Que pueblos habitaron el califato árabe. Prerrequisitos históricos para el surgimiento

En antiguas fuentes rusas también se conoce con los nombres Reino de Agaria y Reino de Ismael, que así lo incluyó en la lista general de reinos (imperios) del mundo conocidos por los amantes de los libros en Rusia de ese tiempo.

YouTube enciclopédico

1 / 5

✪ Califato árabe (ruso) Historia de la Edad Media.

✪ Califato árabe/brevemente

✪ El califato árabe y su caída. 6 celdas Historia de la Edad Media

✪ Islam, Árabes, Califato

✪ Historia| Conquistas islámicas y el califato árabe

subtítulos

comunidad medina

El núcleo inicial del califato fue la comunidad musulmana, la ummah, creada por el profeta Mahoma a principios del siglo VII en Hijaz (Arabia Occidental). Inicialmente, esta comunidad era pequeña y era una formación protoestatal de carácter superreligioso, similar al estado mosaico o las Primeras Comunidades de Cristo. Como resultado de las conquistas musulmanas, se creó un gran estado que incluía la Península Arábiga, Irak, Irán, la mayor parte de Transcaucasus (en particular, las Tierras Altas de Armenia, los territorios del Caspio, las Tierras Bajas de Colchis, así como áreas de Tbilisi), Asia Central, Siria, Palestina, Egipto, Norte de África, la mayor parte de la Península Ibérica, Sindh.

Califato Justo (632-661)

Después de la muerte del profeta Mahoma en 632, se creó el Califato de los Justos. Estaba encabezado por cuatro califas justos: Abu Bakr As-Siddiq, Umar ibn al-Khattab, Usman ibn Affan y Ali ibn Abu Talib. Durante su reinado, la Península Arábiga, el Levante (Sham), el Cáucaso, parte del norte de África desde Egipto hasta Túnez y las Tierras Altas de Irán se incluyeron en el califato.

Califato Omeya (661-750)

La posición de los pueblos no árabes del Califato

Al pagar un impuesto territorial (kharaj) a cambio de brindarles protección e inmunidad del estado musulmán, así como un impuesto por cabeza (jizya), los gentiles tenían derecho a practicar su religión. Incluso los decretos antes mencionados de "Umar, se reconoció fundamentalmente que la ley de Mahoma está armada solo contra los politeístas paganos; la "Gente de las Escrituras" - cristianos, judíos - puede, mediante el pago de una tarifa, permanecer en su religión; en comparación con vecinos En Bizancio, donde se perseguía cualquier herejía cristiana, la ley islámica, incluso bajo Umar, era relativamente liberal.

Dado que los conquistadores no estaban preparados para formas complejas de administración estatal, incluso "Umar se vio obligado a preservar el antiguo y bien establecido mecanismo estatal bizantino e iraní para el enorme estado recién formado (antes de Abdul-Malik, incluso la oficina no era llevado a cabo en árabe), - y por lo tanto a los gentiles no se les negó el acceso a muchos cargos gubernamentales. Por razones políticas, Abd al-Malik consideró necesario retirar a los no musulmanes del servicio público, pero con total coherencia esta orden tampoco pudo llevarse a cabo. durante su tiempo o después de él; -Malik y sus cortesanos cercanos a él eran cristianos (el ejemplo más famoso es el padre Juan  de Damasco).Sin embargo, entre los pueblos conquistados había una gran inclinación a renunciar a su antigua fe -cristiana y parsi- y aceptar voluntariamente el Islam, ley del 700, no pagó impuestos, por el contrario, según la ley de Omar, él recibió un salario anual del gobierno y fue completamente igual a los ganadores; puestos gubernamentales más altos se pusieron a su disposición.

Por otro lado, los conquistados debían convertirse al Islam también por convicción interior; - ¿De qué otra manera explicar la adopción masiva del Islam, por ejemplo, por aquellos cristianos herejes que antes de eso en el reino de Khosrov y en el imperio bizantino no pudieron ser desviados de la fe de sus padres por ninguna persecución? Obviamente, el Islam, con sus dogmas simples, habló bastante bien a sus corazones. Además, el islam no se presentaba a los cristianos, ni siquiera a los parsis, como una especie de innovación abrupta: en muchos puntos se acercaba a ambas religiones. Se sabe que durante mucho tiempo Europa vio en el Islam, reverenciando mucho a Jesucristo y a la Santísima Virgen, nada más que una de las herejías cristianas (por ejemplo, el archimandrita árabe ortodoxo Christopher Zhara argumentó que la religión de Mahoma es el mismo arrianismo )

La adopción del Islam por parte de los cristianos y -luego- de los iraníes tuvo consecuencias sumamente importantes, tanto religiosas como estatales. El Islam, en lugar de los árabes indiferentes, adquirió en sus nuevos seguidores tal elemento por el cual creer era una necesidad esencial del alma, y ​​como se trataba de personas educadas, ellos (los persas mucho más que los cristianos) estaban comprometidos al final de este período. en la elaboración científica de la teología musulmana y, combinada con él, la jurisprudencia, temas que hasta entonces habían sido modestamente desarrollados por un pequeño círculo de aquellos árabes musulmanes que, sin ninguna simpatía por parte del gobierno omeya, se mantuvieron fieles a las enseñanzas del profeta.

Se decía más arriba que el espíritu general que impregnaba al califato en el primer siglo de su existencia era el árabe antiguo (este hecho, mucho más claro incluso que en la reacción del gobierno omeya contra el Islam, se expresaba en la poesía de entonces, que seguía desarrollándose brillantemente). los mismos temas paganos-tribales y alegres que se esbozan en los poemas árabes antiguos). Como protesta contra el retorno a las tradiciones preislámicas, se formó un pequeño grupo de compañeros (“Sahabs”) del profeta y sus herederos (“Tabiins”), que continuaban observando los preceptos de Mahoma, conducidos en el silencio de la capital que dejó - Medina y en algunos lugares en otros lugares del trabajo teórico del Califato sobre la interpretación ortodoxa del Corán y sobre la creación de la sunnah ortodoxa, es decir, sobre la definición de la verdadera tradiciones musulmanas, según el cual se debería haber reorganizado la vida perversa del omeya contemporáneo X. Estas tradiciones, que, entre otras cosas, predicaban la destrucción del principio tribal y la unificación igualitaria de todos los musulmanes en el seno de la religión mahometana, llegaron a los extranjeros recién convertidos, obviamente, en el corazón más que los arrogantes no islámicos la actitud de las esferas árabes dominantes, y por lo tanto la escuela teológica de Medinan, oprimida e ignorada por los árabes puros y el gobierno, encontró apoyo activo entre los nuevos no-islámicos. musulmanes árabes.

Quizá hubo desventajas bien conocidas para la pureza del Islam por parte de estos nuevos seguidores creyentes: en parte inconscientemente, en parte incluso conscientemente, ideas o tendencias comenzaron a introducirse en él, ajenas o desconocidas para Mahoma. Probablemente, la influencia de los cristianos (A. Müller, “Ist. Isl.”, II, 81) explica la aparición (a finales del siglo VII) de la secta Murjiites, con su doctrina de la inconmensurable longanimidad misericordiosa del Señor. , y la secta kadarita, que es la doctrina del libre albedrío, el hombre preparó el triunfo de los mu'tazilitas; probablemente, el monacato místico (bajo el nombre de sufismo) fue tomado prestado por los musulmanes al principio de los cristianos sirios (A. f. Kremer "Gesch. d. herrsch. Ideen", 57); en la parte inferior En Mesopotamia, musulmanes convertidos de cristianos se unieron a las filas de la secta republicana-democrática de los Kharijites, igualmente opuesta tanto al gobierno incrédulo de los omeyas como a los creyentes ortodoxos de Medina.

Un beneficio aún más de doble filo en el desarrollo del Islam fue la participación de los persas, que llegaron más tarde, pero de manera más activa. Una parte significativa de ellos, al no poder deshacerse de la antigua opinión persa de que la "gracia real" (farrahi kayaniq) se transmite solo a través de la herencia, se unió a la secta chiíta (ver), que estaba detrás de la dinastía Ali ( esposo de Fátima, hija del profeta); además, defender a los herederos directos del profeta significaba para los extranjeros constituir una oposición puramente legal contra el gobierno omeya, con su desagradable nacionalismo árabe. Esta oposición teórica tomó un significado muy real cuando Umar II (717-720), el único de los omeyas devoto del Islam, se le ocurrió implementar los principios del Corán que eran favorables a los musulmanes no árabes y, por lo tanto, introdujo la desorganización en el sistema de gobierno omeya.

30 años después de él, los persas chiítas de Khorasanian derrocaron a la dinastía omeya (cuyos restos huyeron a España; ver artículo relacionado). Es cierto que debido a la astucia de los abasíes, el trono de X. pasó (750) no a los alidas, sino a los abasíes, también parientes del profeta (Abbas es su tío; véase el artículo correspondiente), pero, en cualquier caso, las expectativas de los persas estaban justificadas: bajo los abasíes, recibieron una ventaja en el estado y le insuflaron nueva vida. Incluso la capital de X. se trasladó a las fronteras de Irán: primero, a Anbar, y desde la época de Al-Mansur, aún más cerca, a Bagdad, casi a los mismos lugares donde estaba la capital de los sasánidas; y durante medio siglo, miembros de la familia de visires de los barmakids, descendientes de sacerdotes persas, se convirtieron en consejeros hereditarios de los califas.

Califato abasí (750-945, 1124-1258)

primeros abasíes

Los límites del califato se estrecharon un poco: el omeya sobreviviente Abd ar-Rahman I sentó las primeras bases en España () para un emirato de Córdoba independiente, que desde 929 se ha denominado oficialmente "califato" (929-). 30 años más tarde, Idris, bisnieto del califa Alí y, por tanto, igualmente hostil tanto a los abasíes como a los omeyas, fundó en Marruecos la dinastía Alid de los idrisíes (-), cuya capital era la ciudad de Tudga; el resto de la costa norte de África (Túnez, etc.) en realidad se perdió para el califato abasí, cuando el gobernador de Aghlab, designado por Harun al-Rashid, fue el fundador de la dinastía aglabí (-) en Kairouan. Los abasíes no consideraron necesario retomar su política exterior de conquista contra los cristianos u otros países, y aunque de vez en cuando surgieron enfrentamientos militares tanto en las fronteras orientales como septentrionales (como las dos campañas fallidas de Mamun contra Constantinopla), sin embargo, en general , el califato vivía en paz.

Se nota una característica de los primeros abasíes como su crueldad despótica, despiadada y, además, a menudo insidiosa. A veces, como con el fundador de la dinastía, ella era un objeto abierto del orgullo del califa (el apodo de "derramamiento de sangre" fue elegido por el propio Abu-l-Abbas). Algunos de los califas, al menos el astuto al-Mansur, a quien le gustaba vestirse ante el pueblo con las hipócritas vestiduras de la piedad y la justicia, prefirieron, en lo posible, actuar con engaño y ejecutar a escondidas a las personas peligrosas, primero adormeciendo su precaución con juramentos y gracias. Con al-Mahdi y con Harun ar-Rashid, la crueldad fue oscurecida por su generosidad, sin embargo, el derrocamiento pérfido y feroz de la familia de visires de los Barmakids, extremadamente útil para el estado, pero imponiendo cierta freno al gobernante, es para Harun uno de los actos más repugnantes del despotismo oriental. Cabe añadir que bajo los abasíes se introdujo un sistema de tortura en los procesos judiciales. Incluso el filósofo Mamun, religiosamente tolerante, y sus dos sucesores no están demasiado libres del reproche de tiranía y dureza de corazón hacia las personas que les son desagradables. Kremer encuentra (Culturgesch. d. Or., II, 61; compárese con Müller: Historical Isl., II, 170) que los primeros abasíes muestran signos de locura cesárea hereditaria, que se intensifica aún más en los descendientes.

Como justificación, solo se puede decir que para reprimir la anarquía caótica en la que se encontraban los países del Islam durante el establecimiento de la dinastía abasí, preocupada por los seguidores de los omeyas derrocados, los alidos pasados ​​por alto, los jarijitas depredadores y varios sectarios persas de las medidas terroristas radicales eran, quizás, una simple necesidad. Aparentemente, Abu-l-Abbas entendió el significado de su apodo "Bloodshed". Gracias a la formidable centralización que el desalmado, pero brillante político al-Mansur, logró implantar, los súbditos pudieron gozar de paz interior, y las finanzas del Estado se establecieron de manera brillante.

Incluso el movimiento científico y filosófico en el califato se remonta al mismo cruel y traidor Mansur (Masudi: "Golden Meadows"), quien, a pesar de su notoria tacañería, trató la ciencia con ánimo (es decir, ante todo, objetivos prácticos, médicos) . Pero, por otro lado, no cabe duda de que el florecimiento del califato difícilmente habría sido posible si Saffah, Mansur y sus sucesores gobernaran el estado directamente, y no a través de la talentosa familia de visires de los barmakids de los persas. Hasta que esta familia fue derrocada () por el irrazonable Harun ar-Rashid, agobiado por su tutela, algunos de sus miembros fueron los primeros ministros o asesores cercanos del califa en Bagdad (Khalid, Yahya, Jafar), otros ocuparon importantes cargos gubernamentales. en las provincias (como Fadl), y todos juntos consiguieron, por un lado, mantener durante 50 años el necesario equilibrio entre persas y árabes, que dio al califato su fortaleza política, y por otro lado, restaurar la antigua Sasánida. vida, con su estructura social, con su cultura, con su movimiento mental.

"Edad de oro" de la cultura árabe

Esta cultura suele llamarse árabe, porque la lengua árabe se ha convertido en el órgano de la vida mental de todos los pueblos del Califato, por lo que dicen: "Arábica Arte", "Árabe ciencia”, etcétera; pero en esencia estos eran en su mayoría los restos de la cultura sasánida y, en general, de la antigua cultura persa (que, como se sabe, también adoptó mucho de la India, Asiria, Babilonia e, indirectamente, de Grecia). En las partes occidental asiática y egipcia del Califato, observamos el desarrollo de los restos de la cultura bizantina, al igual que en el norte de África, Sicilia y España -la cultura de los romanos y romano-españoles- y la homogeneidad en ellos es imperceptible, si excluimos el vínculo que los une: el idioma árabe. No se puede decir que la cultura extranjera heredada por el Califato se elevó cualitativamente bajo los árabes: los edificios arquitectónicos iraní-musulmanes son más bajos que los antiguos parsis, de igual forma, los productos musulmanes de seda y lana, los utensilios domésticos y las joyas, a pesar de su encanto, son inferior a los productos antiguos. [ ]

Pero, por otro lado, en el período musulmán abasí, en un estado vasto, unido y ordenado, con rutas de comunicación cuidadosamente organizadas, aumentó la demanda de artículos fabricados en Irán y aumentó el número de consumidores. Las relaciones pacíficas con los vecinos permitieron desarrollar un notable comercio exterior de trueque: con China a través de Turkestán y, por mar, a través del archipiélago indio, con los búlgaros del Volga y Rusia a través del reino de los jázaros, con el emirato español, con todo el sur Europa (con la excepción, quizás, de Bizancio), con las costas orientales de África (desde donde, a su vez, se exportaba marfil y esclavos), etc. El principal puerto del califato era Basora.

El comerciante y el industrial son los personajes principales de los cuentos árabes; varios funcionarios de alto rango, líderes militares, científicos, etc. no se avergonzaron de agregar a sus títulos el apodo de Attar ("moskateur"), Heyat ("sastre"), Javhariy ("joyero"), etc. Sin embargo, la naturaleza de la industria musulmán-iraní no es tanto la satisfacción de necesidades prácticas como el lujo. Los principales artículos de producción son tejidos de seda (muselina, raso, muaré, brocado), armas (sables, puñales, cota de malla), bordados sobre lienzo y cuero, trenzados, alfombras, chales, marfil y metales cincelados, grabados, tallados, mosaicos, loza y cristalería; con menos frecuencia artículos puramente prácticos: papel, tela y lana de camello.

El bienestar de la clase agrícola (por razones, sin embargo, imponibles, no democráticas) se elevó por la restauración de los canales de riego y las presas, que se iniciaron bajo los últimos sasánidas. Pero incluso según la conciencia de los propios escritores árabes, los califas no lograron llevar la capacidad de pago de la gente a un nivel tan alto como el logrado por el sistema fiscal de Khosrov I Anushirvan, aunque los califas ordenaron que los libros catastrales de Sasán se tradujeran al Árabe a propósito para este propósito.

El espíritu persa también se apodera de la poesía árabe, que ahora, en lugar de canciones beduinas, da las obras refinadas del Basrian Abu Nuwas ("Heine árabe") y otros poetas de la corte Harun al-Rashid. Aparentemente, no sin influencia persa (Brockelman: “Gesch. d. arab. Litt.”, I, 134) surge una correcta historiografía, y tras la “Vida del Apóstol” recopilada por Ibn Ishak para Mansur, varios historiadores seculares también aparecen. Del persa, Ibn al-Mukaffa (alrededor de 750) traduce el Sassanian Book of Kings, la adaptación de Pahlavi de las parábolas indias sobre Kalila y Dimma, y ​​varios griegos, siro-persas. obras filosóficas, con quien Basora, Kufa y luego Bagdad se conocen por primera vez. La misma tarea la realizan personas de una lengua más cercana a los árabes, los antiguos súbditos persas de los cristianos arameos de Jondishapur, Harran, etc.

Además, Mansur (Masudi: "Golden Meadows") se encarga de la traducción al árabe de las obras médicas griegas y, al mismo tiempo, de las matemáticas y la filosofía. Harun entrega los manuscritos traídos de las campañas de Asia Menor para su traducción al médico de Jondishapur, John ibn Masaveih (que incluso se dedicó a la vivisección y fue entonces médico vitalicio para Mamun y sus dos sucesores), y Mamun dispuso, ya específicamente con fines filosóficos abstractos, una junta especial de traducción en Bagdad y atrajo a filósofos (Kindi). Bajo la influencia de la filosofía greco-siro-persa, el trabajo de comentario sobre la interpretación del Corán se convierte en filología árabe científica (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibaveyhi; el maestro de Mamun es el Kufi Kisviy) y la creación de la gramática árabe, la colección filológica. de obras de literatura popular preislámica y omeya (poemas de Muallaki, Hamasa, Khozeilit, etc.).

La época de los primeros abasíes también se conoce como un período de máxima tensión del pensamiento religioso del Islam, como un período de fuerte movimiento sectario: los persas, que ahora se convertían masivamente al Islam, tomaron casi por completo la teología musulmana. propias manos y suscitó una viva lucha dogmática, entre las cuales las sectas heréticas, delineadas incluso bajo los omeyas, recibieron su desarrollo, y la teología y la jurisprudencia ortodoxas se definieron en forma de 4 escuelas o interpretaciones: bajo Mansur - el más progresista Abu Hanif en Bagdad y el conservador Malik en Medina, bajo Harun - el relativamente progresista ash-Shafi'i, bajo Mamun - ibn Hanbal. La actitud del gobierno hacia estas ortodoxias no siempre ha sido la misma. Bajo Mansur, un partidario de los Mu'tazilites, Malik fue azotado hasta la mutilación.

Luego, durante los siguientes 4 reinados, prevaleció la ortodoxia, pero cuando Mamun y sus dos sucesores elevaron (desde 827) el mutazilismo al nivel de religión de estado, los seguidores de las interpretaciones ortodoxas fueron objeto de persecución oficial por "antropomorfismo", "politeísmo", etc., y bajo al-Mu'tasim fue azotado y torturado por el santo imán ibn-Hanbal (). Por supuesto, los califas podían patrocinar sin temor a la secta mu'tazilita, porque su doctrina racionalista del libre albedrío del hombre y la creación del Corán y su inclinación hacia la filosofía no podían parecer políticamente peligrosas. A sectas de carácter político, como, por ejemplo, los Kharijites, Mazdakites, Extreme Shiites, que en ocasiones suscitaron levantamientos muy peligrosos (el falso profeta Moqanna en Khorasan bajo al-Mahdi, 779, el valiente Babek en Azerbaiyán bajo Mamun y al. -Mutasim, etc.), la actitud de los califas fue represiva y despiadada incluso en la época del poder supremo del califato.

Pérdida del poder político de los califas

Testigos de la progresiva desintegración de X. fueron los califas: el ya citado Mutawakkil (847-861), el Nerón árabe, muy elogiado por los ortodoxos; su hijo Muntasir (861-862), que ascendió al trono después de haber matado a su padre con la ayuda de los guardias turcos, Mustaín (862-866), Al-Mutazz (866-869), Mukhtadi I (869-870), Mutamid (870-892), Mutadid (892-902), Muktafi I (902-908), Muktadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaqi (940) -944), Mustakfi (944-946). En su persona, el califa pasó de ser el gobernante de un vasto imperio al príncipe de una pequeña región de Bagdad, en enemistad y reconciliación con sus vecinos a veces más fuertes, a veces más débiles. Dentro del estado, en su capital Bagdad, los califas se volvieron dependientes de la magistral guardia pretoriana turca, que Mutasim (833) consideró conveniente formar. Bajo los abasíes identidad nacional los persas cobraron vida (Goldzier: "Muh. Stud.", I, 101-208). El temerario exterminio de los barmakids por parte de Harun, que supieron unir el elemento persa con el árabe, llevó a la discordia entre los dos pueblos.

Persecución del libre pensamiento

Sintiendo su debilitamiento, los califas (el primero, Al-Mutawakkil, 847) decidieron que debían obtener un nuevo apoyo para ellos, en el clero ortodoxo, y para esto, renunciar al librepensamiento mutazilita. Así, desde la época de Mutawakkil, junto con el progresivo debilitamiento del poder de los califas, ha habido un aumento de la ortodoxia, la persecución de las herejías, el libre pensamiento y la heterodoxia (cristianos, judíos, etc.), la persecución religiosa de la filosofía , ciencias naturales e incluso exactas. Una nueva y poderosa escuela de teólogos, fundada por Abul-Hasan al-Ash'ari (874-936), quien abandonó el mu'taziliteísmo, conduce polémicas científicas con la filosofía y la ciencia secular y gana la opinión pública.

Sin embargo, de hecho, para matar el movimiento mental del califa, con su poder político cada vez más decreciente, no pudieron, y los filósofos árabes más gloriosos (los enciclopedistas de Basri, Farabi, Ibn Sina) y otros científicos vivieron bajo los auspicios de soberanos vasallos solo en esa época (- c.), cuando oficialmente en Bagdad, en el dogma islámico y en la opinión populacho la filosofía y las ciencias no escolásticas fueron reconocidas como impías; y la literatura, hacia el final de dicha época, produjo el mayor poeta árabe librepensador Ma'arri (973-1057); al mismo tiempo, el sufismo, que había arraigado muy bien en el Islam, con muchos de sus representantes persas, pasó al completo librepensamiento.

califato de el cairo

Los chiítas (c. 864) también se convirtieron en una poderosa fuerza política, especialmente su rama de los carmatianos (q.v.); cuando en 890 los qarmatianos construyeron en Irak la fuerte fortaleza Dar al-Hijra, que se convirtió en un bastión para el recién formado estado depredador, desde entonces “todo el mundo tenía miedo de los ismaelitas, pero no eran nadie”, en palabras del El historiador árabe Noveyria y los qarmatianos se deshicieron de ellos como quisieron, en Irak, Arabia y la frontera con Siria. En 909, los qarmatianos lograron fundar una dinastía en el norte de África.

Prerrequisitos históricos para el surgimiento

El núcleo inicial del califato fue la comunidad musulmana creada por el profeta Mahoma a principios del siglo VII en Hijaz (Arabia occidental): la ummah. Como resultado de las conquistas musulmanas, se creó un gran estado, que incluía la Península Arábiga, Irak, Irán, la mayor parte de Transcaucasus (en particular, las Tierras Altas de Armenia, los territorios del Caspio, las tierras bajas de Colchis, así como áreas de Tbilisi) , Asia Central, Siria, Palestina, Egipto, Norte de África, la mayor parte de la Península Ibérica, Sindh.

Desde la fundación del califato () hasta la dinastía abasí ()

Este período incluye la era de los primeros 4 califas, "recorriendo el camino correcto" (ar-râshidin) - Abu Bakr (632-634), Umar (634-644), Usman (644-656) y Ali (656-661) ) y el dominio de los omeyas (661-750).

conquistas árabes

Su imperio, que se formó en menos de cien años, superaba en tamaño al de Roma, y ​​esto resultó ser tanto más asombroso cuanto que al principio, tras la muerte de Mahoma, se podía temer que incluso los pequeños éxitos del Islam, que logró en Arabia, se derrumbaría. Mahoma, al morir, no dejó heredero, y después de su muerte (632) surgió una disputa entre mecanos y medinenses sobre la cuestión de su sucesor. Durante las discusiones, Abu Bakr fue elegido como califa. Mientras tanto, con la noticia de la muerte de Mahoma, casi toda Arabia, excepto La Meca, Medina y Taif, se alejó inmediatamente del Islam. Con la ayuda de creyentes medineses y mecanos, Abu Bakr pudo traer de vuelta al Islam una vasta pero desunida Arabia; Sobre todo, el llamado Sayfullah "la espada de Alá" lo ayudó en esto: un comandante experimentado Khalid ibn al-Walid, quien hace solo 9 años derrotó al profeta en Mount Care; Khalid derrotó al ejército número 40.000 de los seguidores del falso profeta Musailima en el llamado. "cerca de la muerte" en Akrab (633). Inmediatamente después de la pacificación del levantamiento de los árabes, Abu Bakr, continuando la política de Mahoma, los condujo a la guerra contra las posesiones bizantinas e iraníes.

Los límites del califato se estrecharon un poco: el omeya sobreviviente Abd ar-Rahman I sentó las primeras bases en España () para un emirato independiente de Córdoba, que desde 929 se ha denominado oficialmente "califato" (929-). 30 años más tarde, Idris, bisnieto del califa Alí y, por tanto, igualmente hostil tanto a los abasíes como a los omeyas, fundó en Marruecos la dinastía Alid de los idrisíes (-), cuya capital era la ciudad de Tudga; el resto de la costa norte de África (Túnez, etc.) en realidad se perdió para el califato abasí, cuando el gobernador de Aghlab, designado por Harun al-Rashid, fue el fundador de la dinastía aglabí (-) en Kairouan. Los abasíes no consideraron necesario retomar su política exterior de conquista contra los cristianos u otros países, y aunque de vez en cuando surgieron enfrentamientos militares tanto en las fronteras orientales como septentrionales (como las dos campañas fallidas de Mamun contra Constantinopla), sin embargo, en general , el califato vivía en paz.

Se nota una característica de los primeros abasíes como su crueldad despótica, despiadada y, además, a menudo insidiosa. A veces, como con el fundador de la dinastía, ella era un objeto abierto del orgullo del califa (el apodo de "derramamiento de sangre" fue elegido por el propio Abu-l-Abbas). Algunos de los califas, al menos el astuto al-Mansur, a quien le gustaba vestirse ante el pueblo con las hipócritas vestiduras de la piedad y la justicia, prefirieron, en lo posible, actuar con engaño y ejecutar a escondidas a las personas peligrosas, primero adormeciendo su precaución con juramentos y gracias. Con al-Mahdi y con Harun ar-Rashid, la crueldad fue oscurecida por su generosidad, sin embargo, el derrocamiento pérfido y feroz de la familia de visires de los Barmakids, extremadamente útil para el estado, pero imponiendo cierta freno al gobernante, es para Harun uno de los actos más repugnantes del despotismo oriental. Cabe añadir que bajo los abasíes se introdujo un sistema de tortura en los procesos judiciales. Incluso el filósofo Mamun, religiosamente tolerante, y sus dos sucesores no están demasiado libres del reproche de tiranía y dureza de corazón hacia las personas que les son desagradables. Kremer encuentra (Culturgesch. d. Or., II, 61; compárese con Müller: Historical Isl., II, 170) que los primeros abasíes muestran signos de locura cesárea hereditaria, que se intensifica aún más en los descendientes.

Como justificación, solo se puede decir que para reprimir la anarquía caótica en la que se encontraban los países del Islam durante el establecimiento de la dinastía abasí, preocupada por los seguidores de los omeyas derrocados, los alidos pasados ​​por alto, los jarijitas depredadores y varios sectarios persas de las medidas terroristas radicales eran, quizás, una simple necesidad. Aparentemente, Abu-l-Abbas entendió el significado de su apodo "Bloodshed". Gracias a la formidable centralización que logró implantar el despiadado pero brillante político al-Mansur, los súbditos pudieron disfrutar de la paz interior, y las finanzas del Estado se establecieron de manera brillante. Incluso el movimiento científico y filosófico en el califato se remonta al mismo cruel y traidor Mansur (Masudi: "Golden Meadows"), quien, a pesar de su notoria tacañería, trató la ciencia con ánimo (es decir, ante todo, objetivos prácticos, médicos) . Pero, por otro lado, no cabe duda de que el florecimiento del califato difícilmente habría sido posible si Saffah, Mansur y sus sucesores gobernaran el estado directamente, y no a través de la talentosa familia de visires de los barmakids de los persas. Hasta que esta familia fue derrocada () por el irrazonable Harun ar-Rashid, agobiado por su tutela, algunos de sus miembros fueron los primeros ministros o asesores cercanos del califa en Bagdad (Khalid, Yahya, Jafar), otros ocuparon importantes cargos gubernamentales. en las provincias (como Fadl), y todos juntos consiguieron, por un lado, mantener durante 50 años el necesario equilibrio entre persas y árabes, que dio al califato su fortaleza política, y por otro lado, restaurar la antigua Sasánida. vida, con su estructura social, con su cultura, con su movimiento mental.

"Edad de oro" de la cultura árabe

Esta cultura suele llamarse árabe, porque el órgano de la vida mental de todos los pueblos del Califato se ha convertido en la lengua árabe, por lo que dicen: "Arábica Arte", "Árabe ciencia”, etcétera; pero en esencia, estos eran en su mayoría los restos de la cultura sasánida y persa antigua en general (que, como se sabe, también adoptó mucho de la India, Asiria, Babilonia e, indirectamente, de Grecia). En las partes occidental asiática y egipcia del Califato, observamos el desarrollo de los restos de la cultura bizantina, al igual que en el norte de África, Sicilia y España -la cultura de los romanos y romano-españoles- y la homogeneidad en ellos es imperceptible, si excluimos el vínculo que los une: el idioma árabe. No se puede decir que la cultura extranjera heredada por el Califato se elevó cualitativamente bajo los árabes: los edificios arquitectónicos iraní-musulmanes son más bajos que los antiguos parsis, de igual forma, los productos musulmanes de seda y lana, los utensilios domésticos y las joyas, a pesar de su encanto, son inferior a los productos antiguos.

Pero, por otro lado, en el período musulmán abasí, en un estado vasto, unido y ordenado, con rutas de comunicación cuidadosamente organizadas, aumentó la demanda de artículos fabricados en Irán y aumentó el número de consumidores. Las relaciones pacíficas con los vecinos permitieron desarrollar un comercio de trueque exterior notable: con China a través de Turkestán y, por mar, a través del archipiélago indio, con los búlgaros del Volga y Rusia a través del reino de los jázaros, con el emirato español, con todo el sur Europa (con la posible excepción de Bizancio), con las costas orientales de África (desde donde, a su vez, se exportaba marfil y negros), etc. El principal puerto del califato era Basora. El comerciante y el industrial son los personajes principales de los cuentos árabes; varios funcionarios de alto rango, líderes militares, científicos, etc. no se avergonzaron de agregar a sus títulos el apodo de Attar ("moskateur"), Heyat ("sastre"), Javhariy ("joyero"), etc. Sin embargo, la naturaleza de la industria musulmán-iraní no es tanto la satisfacción de necesidades prácticas como el lujo. Los principales artículos de producción son tejidos de seda (muselina, raso, muaré, brocado), armas (sables, puñales, cotas de malla), bordados sobre lienzo y cuero, trenzados, alfombras, chales, marfiles y metales cincelados, grabados, tallados, mosaicos, loza y cristalería; con menos frecuencia artículos puramente prácticos: papel, tela y lana de camello.

El bienestar de la clase agrícola (por razones, sin embargo, imponibles, no democráticas) se elevó por la restauración de los canales de riego y las presas, que se iniciaron bajo los últimos sasánidas. Pero incluso según la conciencia de los propios escritores árabes, los califas no consiguieron llevar la capacidad de pago de la gente al nivel alcanzado por el sistema fiscal de Khosrow I Anushirvan, aunque los califas ordenaron que los libros catastrales de Sasán se tradujeran al Árabe a propósito para este propósito.

El espíritu persa también se apodera de la poesía árabe, que ahora, en lugar de canciones beduinas, da las obras refinadas del Basrian Abu Nuwas ("Heine árabe") y otros poetas de la corte Harun al-Rashid. Aparentemente, no sin influencia persa (Brockelman: “Gesch. d. arab. Litt.”, I, 134) surge una correcta historiografía, y tras la “Vida del Apóstol” recopilada por Ibn Ishak para Mansur, varios historiadores seculares también aparecen. Del persa, Ibn al-Mukaffa (circa 750) traduce el "Libro de los Reyes" sasánida, la adaptación Pahlavi de las parábolas indias sobre "Kalila y Dimma" y varias obras filosóficas griegas-siro-persas, que Basra, Kufa en primer lugar obtienen familiarizarse con, entonces y Bagdad. La misma tarea la realizan personas de una lengua más cercana a los árabes, los antiguos súbditos persas de los cristianos arameos de Jondishapur, Harran, etc. Además, Mansur también se encarga de la traducción al árabe de obras de medicina griegas, y al al mismo tiempo, matemáticos y filosóficos (Masudi: "Golden Meadows"). Harun entrega los manuscritos traídos de las campañas de Asia Menor para su traducción al médico de Jondishapur, John ibn Masaveih (que incluso se dedicó a la vivisección y fue entonces médico vitalicio para Mamun y sus dos sucesores), y Mamun dispuso, ya específicamente con fines filosóficos abstractos, una junta especial de traducción en Bagdad y atrajo a filósofos (Kindi). Bajo la influencia de la filosofía greco-siro-persa, el trabajo de comentario sobre la interpretación del Corán se convierte en filología árabe científica (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibaveyhi; el maestro de Mamun es el Kufi Kisviy) y la creación de la gramática árabe, la colección filológica. de obras de la literatura popular preislámica y omeya (poemas Muallakat, Hamasa, Khozeilit, etc.).

La época de los primeros abasíes se conoce también como un período de máxima tensión del pensamiento religioso del Islam, como un período de fuerte movimiento sectario: los persas, que ahora se convertían masivamente al Islam, tomaron casi por completo la teología musulmana en su propias manos y suscitó una viva lucha dogmática, entre las cuales las sectas heréticas, delineadas incluso bajo Los Omeyas, recibieron su desarrollo, y la teología-jurisprudencia ortodoxa se definió en forma de 4 escuelas, o interpretaciones: bajo Mansur - el más progresista Abu Hanifa en Bagdad y el conservador Malik en Medina, bajo Harun - el relativamente progresista ash-Shafi'i, bajo Mamun - ibn Hanbal. La actitud del gobierno hacia estas ortodoxias no siempre ha sido la misma. Bajo Mansur, un partidario de los Mu'tazilites, Malik fue azotado hasta la mutilación. Luego, durante los siguientes 4 reinados, prevaleció la ortodoxia, pero cuando Mamun y sus dos sucesores elevaron (desde 827) el mutazilismo al nivel de religión de estado, los seguidores de las interpretaciones ortodoxas fueron objeto de persecución oficial por "antropomorfismo", "politeísmo", etc., y bajo al-Mu'tasim fue azotado y torturado por el santo imán ibn-Hanbal (). Por supuesto, los califas podían patrocinar sin temor a la secta mu'tazilita, porque su doctrina racionalista del libre albedrío del hombre y la creación del Corán y su inclinación hacia la filosofía no podían parecer políticamente peligrosas. A sectas de carácter político, como, por ejemplo, los Kharijites, Mazdakites, Extreme Shiites, que en ocasiones suscitaron levantamientos muy peligrosos (el falso profeta Moqanna en Khorasan bajo al-Mahdi, 779, el valiente Babek en Azerbaiyán bajo Mamun y al. -Mutasim, etc.), la actitud de los califas fue represiva y despiadada incluso en la época del poder supremo del califato.

caída del califato

Pérdida del poder político de los califas

Testigos de la progresiva desintegración de X. fueron los califas: el ya citado Mutawakkil (847-861), el Nerón árabe, muy elogiado por los ortodoxos; su hijo Muntasir (861-862), que ascendió al trono después de haber matado a su padre con la ayuda de los guardias turcos, Mustaín (862-866), Al-Mutazz (866-869), Mukhtadi I (869-870), Mutamid (870-892), Mutadid (892-902), Muktafi I (902-908), Muktadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaqi (940) -944), Mustakfi (944-946). En su persona, el califa pasó de ser el gobernante de un vasto imperio al príncipe de una pequeña región de Bagdad, en enemistad y reconciliación con sus vecinos a veces más fuertes, a veces más débiles. Dentro del estado, en su capital Bagdad, los califas se volvieron dependientes de la magistral guardia pretoriana turca, que Mutasim (833) consideró conveniente formar. Bajo los abasíes, revivió la identidad nacional de los persas (Goldzier: "Muh. Stud.", I, 101-208). El temerario exterminio de los barmakids por parte de Harun, que supieron unir el elemento persa con el árabe, llevó a la discordia entre los dos pueblos. Bajo Mamun, el fuerte separatismo político de Persia se expresó en la fundación de la dinastía Tahirid en Khorasan (821-873), que resultó ser el primer síntoma de la próxima secesión de Irán. Después de los Tahirids (821-873), surgieron dinastías independientes: los Saffarids (867-903; ver), los Samanids (875-999; ver), los Ghaznavids (962-1186; ver), y Persia se escapó de las manos de los califas. En Occidente, Egipto, junto con Siria, se separó bajo el dominio de los tuluníes (868-905); Es cierto que después de la caída de los tuluníes, Siria y Egipto estuvieron de nuevo bajo el control de los gobernadores abasíes durante 30 años; pero en 935 Ikhshid fundó su dinastía (935-969), y desde entonces ni una sola zona al oeste del Éufrates (La Meca y Medina también pertenecían a los Ikhshids) estuvo sujeta al poder secular de los califas de Bagdad, aunque sus derechos como espiritual los gobernantes fueron reconocidos en todas partes (excepto, por supuesto, España y Marruecos); se acuñó una moneda con su nombre y se leyó una oración pública (khutba).

Persecución del libre pensamiento

Sintiendo su debilitamiento, los califas (el primero, Al-Mutawakkil, 847) decidieron que debían obtener un nuevo apoyo para ellos, en el clero ortodoxo, y para esto, renunciar al librepensamiento mutazilita. Así, desde la época de Mutawakkil, junto con el progresivo debilitamiento del poder de los califas, ha habido un aumento de la ortodoxia, la persecución de las herejías, el libre pensamiento y la heterodoxia (cristianos, judíos, etc.), la persecución religiosa de la filosofía , ciencias naturales e incluso exactas. Una nueva y poderosa escuela de teólogos, fundada por Abul-Hasan al-Ash'ari (874-936), quien abandonó el mu'taziliteísmo, conduce polémicas científicas con la filosofía y la ciencia secular y gana en la opinión pública. Sin embargo, de hecho, para matar el movimiento mental de los califas, con su poder político cada vez más en caída, no pudieron, y los filósofos árabes más gloriosos (los enciclopedistas de Basri, Farabi, Ibn Sina) y otros científicos vivieron bajo el auspicios de soberanos vasallos justo en esa era (-c.), cuando oficialmente en Bagdad, en el dogma islámico y en la opinión de las masas, la filosofía y las ciencias no escolásticas fueron reconocidas como impías; y la literatura, hacia el final de dicha época, produjo el mayor poeta árabe librepensador Ma'arri (973-1057); al mismo tiempo, el sufismo, que había arraigado muy bien en el Islam, con muchos de sus representantes persas, pasó al completo librepensamiento.

califato de el cairo

Los últimos califas de la dinastía abasí

El califa abasí, es decir, en esencia, un pequeño príncipe de Bagdad con título, era un juguete en manos de sus comandantes túrquicos y emires mesopotámicos: bajo Al-Radi (934-941), una posición especial de mayordomía (“emir -al-umarâ”) fue establecida. Mientras tanto, en la vecindad, en el oeste de Persia, avanzaba la dinastía chiíta de los Buyids, que se había separado de los Samanids en 930 (ver). En 945, los Buyids capturaron Bagdad y la poseyeron durante más de cien años, con el título de sultanes, y en ese momento hubo califas nominales: Mustakfi (944-946), Al-Muti (946-974), Al- Tai (974-991), Al-Qadir (991-1031) y Al-Qaim (1031-1075). Aunque por cálculos políticos, para contrarrestar a los fatimíes, los sultanes-Buids chiítas se autodenominaban vasallos, "emires al-umar" del califato sunita de Bagdad, pero, en esencia, trataban a los califas como prisioneros, con total falta de respeto y desprecio, patrocinó a filósofos y librepensadores sectarios, y en Bagdad mismo el chiísmo hizo progresos.

Invasión selyúcida

Un rayo de esperanza para deshacerse de los opresores brilló sobre los califas en la persona del nuevo conquistador, el sultán turco Mahmud Ghaznevi (997-1030), quien, habiendo creado su propio gran sultanato en lugar del estado Samanid que había derrocado, se mostró como un sunní ardiente e introdujo la ortodoxia en todas partes; sin embargo, se llevó Media y algunas otras posesiones solo de los pequeños Buyids y evitó enfrentamientos con los principales Buyids. En términos culturales, las campañas de Mahmud resultaron muy desastrosas para los países que conquistó, y en 1036 una terrible desgracia azotó a toda el Asia musulmana: los turcos selyúcidas iniciaron sus devastadoras conquistas y asestaron el primer golpe mortal a la civilización musulmana asiática. , ya sacudida por los turcos Ghaznevid . Pero los califas mejoraron: en 1055, el líder de los selyúcidas, Togrul-bek, entró en Bagdad, liberó al califa del poder de los herejes Buyids, y en lugar de ellos, él mismo se convirtió en sultán; en 1058 recibió solemnemente una investidura de Al-Qaim y lo rodeó signos externos reverencia. Al-Qaim (m. 1075), Mukhtadi II (1075-1094) y Al-Mustazhir (1094-1118) vivieron con respeto y satisfacción material, como representantes de la iglesia musulmana, y Al-Mustarshid (1118-1135) Seljukid Mas 'ud otorgó a Bagdad y la mayor parte de Irak un gobierno secular independiente, que permaneció con sus sucesores: Ar-Rashid (1135-1136), Al-Muktafi (1136-1160), Al-Mustanjid (1160-1170) y Al-Mustadi ( 1170) -1180).

El final de X. fatimí, tan odiado por los abasíes, lo puso el fiel sunita Saladino (1169-1193). La dinastía ayyubí egipcio-siria (1169-1250) fundada por él honró el nombre del califa de Bagdad.

invasión mongola

Aprovechando la debilidad de la desintegrada dinastía selyúcida, el enérgico califa An-Nasir (1180-1225) decidió ampliar los límites de su pequeña Bagdad Kh. y se atrevió a luchar contra el poderoso Khorezmshah Muhammad ibn Tekesh, que avanzó en lugar de los selyúcidas. ibn Tekesh ordenó una reunión de teólogos para transferir X. del clan de Abbas al clan de Ali y envió tropas a Bagdad (1217-1219), y An-Nasir envió una embajada a los mongoles de Genghis Khan, invitándolos a invadir Khorezm. Ni An-Nasir (m. 1225) ni el califa Az-Zahir (1220-1226) vieron el final de la catástrofe que habían provocado, que destruyó los países islámicos de Asia tanto cultural como material y mentalmente. Los últimos califas de Bagdad fueron Al-Mustansir (1226-1242) y el completamente insignificante y mediocre Al-Mustasim (1242-1258), quien en 1258 entregó la capital a los mongoles Hulagu y fue ejecutado 10 días después con la mayoría de los miembros. de su dinastía. Uno de ellos huyó a Egipto, y allí el sultán mameluco Baibars (-), con el fin de tener apoyo espiritual para su sultanato, lo elevó al rango de "califa" con el nombre de Mustansir (). Los descendientes de este abasí siguieron siendo califas nominales bajo los sultanes de El Cairo hasta que el poder de los mamelucos fue derrocado por el conquistador otomano Selim I (1517). Para tener todos los datos oficiales del liderazgo espiritual sobre todo el mundo islámico, Selim I obligó al último de estos califas y al último de la familia abasí, Motawakkil III, a renunciar solemnemente a sus derechos y títulos calificos en favor de

La patria de los árabes es Arabia (o más bien, la Península Arábiga), llamada así por los turcos y farsas (persas). Arabia se encuentra en la encrucijada de Asia, África y el Mar Mediterráneo. La parte sur de la península es más adecuada para vivir: aquí hay mucha agua, llueve. Los árabes nómadas son llamados “beduinos” (gente del desierto). A finales del siglo VI - principios del VII, los árabes se encontraban en la etapa de transición del sistema primitivo al feudalismo. La Meca era el centro comercial más grande.La naturaleza del califato árabe y las sociedades islámicas,
que son controlados por el clero.

Los árabes eran originalmente idólatras. A partir del año 610, el profeta Mahoma comenzó a predicar una nueva religión islámica. En 622, el Profeta se trasladó (hijrat) de La Meca a Medina. Al regresar a La Meca en 630, Mahoma fundó el estado árabe. La mayoría de los árabes se convirtieron al Islam. El libro fundamental del Islam - el Corán consta de 114 suras. Un musulmán fiel debe cumplir con cinco condiciones principales: 1) conocer la fórmula para atestiguar la unidad de Allah; 2) orar; 3) observar el ayuno; 4) dar limosna; 5) si es posible, visite los lugares sagrados (hajj) - La Meca. Después del profeta Mahoma, los califas (sucesores, diputados) comenzaron a gobernar el país. La historia del estado árabe se divide en tres períodos:

1. 630-661 años. El período del reinado del profeta Mahoma y después de él cuatro califas: Abu Bekr, Omar, Osman, Ali. La Meca y Medina fueron las capitales del Califato.
2. 661-750 años. El reinado de la dinastía Omeya comenzando con Mu'awiyah. La capital del Califato fue la ciudad de Damasco.
3. 750-1258 años. El reinado de los abasíes. Bagdad ha sido la capital desde 762. Bajo los abasíes, a 120 km de Bagdad, en la ciudad de Samira, se construyó la residencia del califa.¿Cómo se ha desarrollado el califato árabe a lo largo de la historia?

Los árabes cayeron como una avalancha sobre Bizancio e Irán. La razón de su exitosa ofensiva fue: 1) un gran ejército, especialmente numerosa caballería ligera; 2) Irán y Bizancio estaban agotados por una larga guerra entre ellos; 3) lugareños, agotado por esta guerra, miró a los árabes como libertadores.

A principios del siglo VIII, los árabes capturaron el norte de África y en 711, liderados por Tarig, cruzaron Gibraltar (el nombre árabe es "Jaballutarig" - en honor a Tarig) y conquistaron la Península Ibérica. En 732, los árabes perdieron la batalla de Poitiers y se retiraron hacia el sur. Las tropas musulmanas conquistaron el Cáucaso y Asia Central, en el este llegaron a China y al valle del río Indo. A fines del siglo VII, la primera mitad del siglo VIII, las fronteras del califato se extendían desde el Océano Atlántico hasta la India y China. A la cabeza del país estaba el califa, quien durante la guerra fue el comandante supremo.

Se crearon sofás para gestionar varios sectores de la economía: el sofá de asuntos militares se ocupaba de mantener al ejército, el sofá de asuntos internos controlaba la recaudación de impuestos. Papel importante jugaba en el servicio postal del sofá del califato. Incluso se utilizaron palomas mensajeras. Todos los asuntos de estado en el califato se llevaban a cabo en árabe. Dentro del califato circulaban el dinar de oro y el dirham de plata. Todas las tierras conquistadas eran propiedad del estado. Para afianzarse en los territorios conquistados, los árabes practicaron ampliamente una política de reasentamiento. Esto perseguía dos objetivos:

• creando un apoyo étnico, para fortalecer;
• reubicando a los que estaban en apoyo estatal, para liberar al erario de pagos innecesarios.

Los pueblos, incluidos por la fuerza en el Califato, se rebelaron. En Asia Central, bajo el liderazgo de Muganna en 783-785. estalló un levantamiento. Las enseñanzas de Muganna se basaron en las enseñanzas de Mazdak.

Durante el reinado del califa Mokhtasim (833-842), las posiciones militares de los turcos se fortalecieron, se creó un ejército especial, compuesto solo por turcos. En la lucha contra Bizancio y en la represión de los levantamientos, Mokhtasim atrajo a los turcos.

En las instituciones estatales, los turcos ocuparon altos cargos, ya que tenían más conocimientos en asuntos administrativos.

La dinastía Tulun que gobernaba Egipto era de origen túrquico. Durante la época del gobernador egipcio Ahmed ibn Tulun, se construyó una fuerte flotilla que reinó en el mar Mediterráneo. Tulun supervisó los trabajos de construcción y se ocupó del bienestar de la gente. Los historiadores egipcios llaman al período de su reinado (868-884) la "época dorada".

A mediados del siglo VIII, España se separó del califato y aquí surgió un estado independiente: el Emirato de Córdoba. En el siglo IX, Egipto, Asia Central, Irán y Afganistán también se separaron del califato.En el siglo XI se tomaron todos los territorios del califato.