Nueva evidencia para la vida después de la vida. Alma después de la muerte - hechos científicos, evidencia e historias reales

Toda persona que se enfrenta a la muerte de un ser querido se pregunta si hay vida después de la muerte. Ahora bien, este tema es de particular relevancia. Si hace unos siglos la respuesta a esta pregunta era obvia para todos, ahora, después del período del ateísmo, su solución parece más complicada. No podemos creer fácilmente a cientos de generaciones de nuestros antepasados, quienes, a través de la experiencia personal, siglo tras siglo, estaban convencidos de que una persona tiene un alma inmortal. Queremos hechos. Además, los hechos son científicos.

Intentaron convencernos desde el banco de la escuela de que no hay Dios, no hay alma inmortal. Al mismo tiempo, nos dijeron que esto es lo que dice la ciencia. Y creímos... Notemos que creímos que no hay alma inmortal, creímos que la ciencia supuestamente lo probó, creímos que no hay Dios. Ninguno de nosotros trató siquiera de averiguar qué dice una ciencia imparcial sobre el alma. Confiamos fácilmente en ciertas autoridades, sin entrar particularmente en los detalles de su cosmovisión, objetividad y su interpretación de los hechos científicos.

Sentimos que el alma del difunto es eterna, que está viva, pero por otro lado, los viejos e inspirados estereotipos de que no hay alma nos arrastran al abismo de la desesperación. Esta lucha dentro de nosotros es muy difícil y muy agotadora. ¡Queremos la verdad!

Entonces, veamos la cuestión de la existencia del alma a través de una ciencia real, no ideológica y objetiva. Escucharemos la opinión de investigadores reales sobre este tema, evaluaremos personalmente los cálculos lógicos. No nuestra creencia en la existencia o inexistencia del alma, sino sólo el conocimiento puede extinguir este conflicto interno, preservar nuestra fuerza, dar confianza, mirar la tragedia desde un punto de vista diferente, real.

En primer lugar, hablemos de lo que es la conciencia en general. La gente ha pensado en esta pregunta a lo largo de la historia de la humanidad, pero aún no puede llegar a una conclusión. decisión definitiva. Conocemos sólo algunas propiedades, posibilidades de la conciencia. La conciencia es conocimiento de uno mismo, de la propia personalidad, es un gran analizador de todos nuestros sentimientos, emociones, deseos, planes. La conciencia es lo que nos distingue, lo que nos obliga a sentirnos no como objetos, sino como individuos. En otras palabras, la Conciencia revela milagrosamente nuestra existencia fundamental. La Consciencia es nuestra toma de conciencia de nuestro “yo”, pero al mismo tiempo la Consciencia es gran misterio. La conciencia no tiene dimensiones, ni forma, ni color, ni olor, ni sabor; no se puede tocar o girar en las manos. A pesar de que sabemos muy poco sobre la conciencia, sabemos absolutamente con certeza que la tenemos.

Una de las principales cuestiones de la humanidad es la cuestión de la naturaleza de esta misma Conciencia (alma, "yo", ego). Diametralmente puntos de vista opuestos en este tema tienen materialismo e idealismo. Desde el punto de vista del materialismo, la Conciencia humana es un sustrato del cerebro, un producto de la materia, un producto de procesos bioquímicos, una fusión especial de células nerviosas. Desde el punto de vista del idealismo, la Conciencia es el ego, el "yo", el espíritu, el alma: no material, invisible que espiritualiza el cuerpo, que existe eternamente, que no muere. El sujeto siempre participa en los actos de la conciencia, que en realidad realiza todo.

Si estás interesado en ideas puramente religiosas sobre el alma, entonces la religión no te dará ninguna evidencia de la existencia del alma. La doctrina del alma es un dogma y no está sujeta a prueba científica.

No hay absolutamente ninguna explicación, y mucho menos evidencia, incluso para los materialistas que creen que son investigadores imparciales (sin embargo, esto está lejos de ser el caso).

Pero ¿qué pasa con la mayoría de las personas que están igualmente lejos de la religión, de la filosofía y también de la ciencia, imaginan esta Conciencia, alma, “yo”? Preguntémonos, ¿qué es el "yo"?

Lo primero que le viene a la mente a la mayoría es: "Soy un hombre", "Soy una mujer (hombre)", "Soy un hombre de negocios (tornero, panadero)", "Soy Tanya (Katya, Alexei)" , "Soy una esposa (esposo, hija)" y similares. Estas son ciertamente respuestas divertidas. El "yo" individual y único de uno no puede ser definido conceptos generales. Hay una miríada de personas en el mundo con las mismas características, pero no son tu “yo”. La mitad de ellos son mujeres (hombres), pero tampoco son "yo", las personas con las mismas profesiones parecen tener la suya propia, y no su "yo", lo mismo puede decirse de las esposas (esposos), personas de varios profesiones, estatus social, nacionalidades, religiones, etc. Ninguna pertenencia a ningún grupo les explicará lo que representa su “yo” individual, porque la Conciencia es siempre personal. No soy cualidades (las cualidades sólo pertenecen a nuestro “yo”), porque las cualidades de una misma persona pueden cambiar, pero su “yo” permanecerá inalterable.

Características mentales y fisiológicas también.

Algunos dicen que su "yo" son sus reflejos, su comportamiento, sus ideas y adicciones individuales, sus características psicológicas y similares.

De hecho, este no puede ser el núcleo de la personalidad, que se llama "yo". ¿Por qué razón? Porque a lo largo de la vida cambian los comportamientos, las ideas y las adicciones, y más aún las características psicológicas. No se puede decir que si antes estas características eran diferentes, entonces no era mi “yo”. Al darse cuenta de esto, algunos hacen el siguiente argumento: "Yo soy mi cuerpo individual". Ya es más interesante. Examinemos esta suposición.

Todo el mundo sabe por el curso de anatomía escolar que las células de nuestro cuerpo se renuevan gradualmente a lo largo de la vida. Los viejos mueren y nacen nuevos. Algunas celdas se actualizan casi todos los días, pero hay celdas que pasan por su ciclo de vida mucho más tiempo. En promedio, cada 15 años, todas las células del cuerpo se renuevan. Si consideramos al "yo" ordinario como un conjunto de células humanas, entonces obtenemos un absurdo. Resulta que si una persona vive, por ejemplo, 70 años, durante este tiempo al menos 4-5 veces una persona cambiará todas las células de su cuerpo (es decir, 4-5 generaciones). ¿Podría esto significar que no una persona vivió su vida de 70 años, sino 5 personas diferentes? ¿No es bastante estúpido? Concluimos que "yo" no puede ser un cuerpo, porque el cuerpo no es continuo, pero "yo" es continuo.

Esto significa que "yo" no puede ser ni las cualidades de las células, ni su totalidad.

El materialismo está acostumbrado a descomponer todo el mundo multidimensional en componentes mecánicos, "Y verificar la armonía con álgebra ..." (A.S. Pushkin). La falacia más ingenua del materialismo militante en relación con la personalidad es la noción de que la personalidad es una colección de cualidades biológicas. Sin embargo, la combinación de objetos impersonales, incluso si son átomos, incluso neuronas, no puede dar lugar a una personalidad y su núcleo - "Yo".

¿Cómo es posible que este “yo” complejísimo, sentimiento, capaz de experiencias, amor, sea la suma de células específicas del cuerpo junto con los procesos bioquímicos y bioeléctricos en curso? ¿Cómo estos procesos pueden formar el "yo"???

Siempre que si las células nerviosas compusieran nuestro "yo", entonces perderíamos parte de nuestro "yo" todos los días. Con cada célula muerta, con cada neurona, el "yo" se haría cada vez más pequeño. Con la restauración, reproducción de células, aumentaría de tamaño.

Los estudios científicos realizados en varios países del mundo demuestran que las células nerviosas, como todas las demás células del cuerpo humano, son capaces de regenerarse. Esto es lo que escribe la revista biológica internacional más seria, Nature: “Empleados del Instituto de Investigación Biológica de California. Salk descubrió que en el cerebro de los mamíferos adultos nacen células jóvenes perfectamente funcionales, que funcionan a la par de las neuronas ya existentes. El profesor Frederick Gage y sus colegas también concluyeron que el tejido cerebral se actualiza más rápidamente en animales físicamente activos.

Esto también lo confirma la publicación en una de las revistas biológicas más autorizadas y revisadas por pares: Science: "Dentro de dos años recientes Los científicos han descubierto que las células nerviosas y cerebrales se actualizan, como el resto del cuerpo humano. El cuerpo es capaz de reparar el daño en el propio tracto nervioso”, dice la científica Helen M. Blon.

Por lo tanto, incluso con un cambio completo de todas las células (incluidas las nerviosas) del cuerpo, el "yo" de una persona sigue siendo el mismo, por lo tanto, no pertenece a un cuerpo material en constante cambio.

Por alguna razón, ahora es tan difícil probar lo que era obvio y comprensible para los antiguos. El filósofo neoplatónico romano Plotino, quien vivió allá por el siglo III, escribió: “Es absurdo suponer que dado que ninguna de las partes tiene vida, entonces la vida puede ser creada por su totalidad, .. además, es absolutamente imposible que la vida para producir un montón de partes, y que la mente dio a luz a lo que está desprovisto de mente. Si alguien objetará que esto no es así, pero, en general, el alma está formada por átomos que han convergido juntos, es decir, indivisible en partes de un cuerpo, entonces será refutado por el hecho de que los átomos mismos yacen uno al lado del otro, sin formar un todo viviente, porque la unidad y el sentimiento conjunto no pueden obtenerse de cuerpos insensibles e incapaces de unificar; pero el alma se siente a sí misma.”

"Yo" es el núcleo inmutable de la personalidad, que incluye muchas variables, pero no es variable en sí mismo.

El escéptico puede hacer un último argumento desesperado: "¿Es posible que 'yo' sea el cerebro?"

Muchos en la escuela escucharon el cuento de que nuestra Conciencia es la actividad del cerebro. Es una idea inusualmente extendida que el cerebro es esencialmente una persona con su “yo”. La mayoría de la gente piensa que es el cerebro el que recibe la información del mundo que nos rodea, la procesa y decide cómo actuar en cada caso concreto, piensan que es el cerebro el que nos da vida, nos da personalidad. Y el cuerpo no es más que un traje espacial que asegura la actividad del sistema nervioso central.

Pero esta historia no tiene nada que ver con la ciencia. El cerebro ahora se estudia profundamente. La composición química, las secciones del cerebro, las conexiones de estas secciones con las funciones humanas se han estudiado perfectamente durante mucho tiempo. Se ha estudiado la organización cerebral de la percepción, la atención, la memoria y el habla. Se han estudiado los bloques funcionales del cerebro. Una miríada de clínicas y centros de investigación han estado estudiando el cerebro humano durante más de cien años, para lo cual se han desarrollado equipos costosos y eficientes. Pero, habiendo abierto cualquier libro de texto, monografías, revistas científicas sobre neurofisiología o neuropsicología, no encontrará datos científicos sobre la conexión entre el cerebro y la Conciencia.

Para personas alejadas de este campo de conocimiento, esto parece sorprendente. En realidad, no hay nada sorprendente en esto. Nadie ha descubierto nunca la conexión entre el cerebro y el centro mismo de nuestra personalidad, nuestro "yo". Por supuesto, los investigadores materialistas siempre han querido esto. Se llevaron a cabo miles de estudios y millones de experimentos, se gastaron muchos miles de millones de dólares en esto. Los esfuerzos de los investigadores no fueron en vano. Gracias a estos estudios, se descubrieron y estudiaron las partes del cerebro en sí, se estableció su conexión con los procesos fisiológicos, se hizo mucho para comprender los procesos y fenómenos neurofisiológicos, pero lo más importante no se hizo. No fue posible encontrar en el cerebro el lugar que es nuestro "yo". Ni siquiera fue posible, a pesar del trabajo extremadamente activo en esta dirección, hacer una suposición seria acerca de cómo el cerebro está generalmente conectado con nuestra Conciencia.

¿De dónde viene la suposición de que la Conciencia reside en el cerebro? Uno de los primeros en plantear tal suposición a mediados del siglo XVIII fue el famoso electrofisiólogo Dubois-Reymond (1818-1896). En su visión del mundo, Dubois-Reymond fue uno de los representantes más brillantes de la tendencia mecanicista. En una de las cartas a su amigo, escribió que “en el cuerpo sólo operan leyes físicas y químicas; si no todo puede explicarse con su ayuda, entonces es necesario, utilizando métodos físicos y matemáticos, encontrar una forma de su acción o aceptar que hay nuevas fuerzas de la materia, iguales en valor a las fuerzas físicas y químicas.

Pero el eminente fisiólogo Karl Friedrich Wilhelm Ludwig, que vivió al mismo tiempo que Reymond, no estaba de acuerdo con él. El fundador de la escuela científica, Ludwig, escribió que ninguna de las teorías existentes sobre la actividad nerviosa, incluida la teoría eléctrica de las corrientes nerviosas de Dubois-Reymond, puede decir nada acerca de cómo los actos de sensación se vuelven posibles debido a la actividad de los nervios. Tenga en cuenta que aquí estamos hablando ni siquiera sobre los actos de conciencia más complejos, sino sobre sensaciones mucho más simples. Si no hay conciencia, entonces no podemos sentir y sentir nada.

Otro destacado fisiólogo del siglo XIX, el destacado neurofisiólogo inglés Sir Charles Scott Sherrington, ganador del Premio Nobel, dijo que si no está claro cómo aparece la psique a partir de la actividad del cerebro, entonces, naturalmente, está igualmente poco claro cómo puede tener cualquier efecto sobre el comportamiento de un ser vivo, que es controlado por el sistema nervioso.

Como resultado, el mismo Dubois-Reymond llegó a esta conclusión: “Como somos conscientes, no sabemos y tal vez nunca lo sepamos. Y no importa cuán profundo nos adentremos en la jungla de la neurodinámica intracerebral, no tenderemos un puente hacia el reino de la conciencia”. Reymon llegó a una conclusión, decepcionante para el determinismo, de que es imposible explicar la Conciencia por causas materiales. Reconoció que "aquí la mente humana se encuentra con un 'enigma mundial' que nunca podrá comprender".

Profesor de la Universidad de Moscú, filósofo A.I. Vvedensky en 1914 formuló la ley de "la ausencia de signos objetivos de animación". El significado de esta ley es que el papel de la psique en el sistema de procesos materiales de regulación del comportamiento es completamente elusivo y no existe un puente concebible entre la actividad del cerebro y el área de los fenómenos mentales o espirituales, incluida la Conciencia. .

Destacados expertos en neurofisiología, los premios Nobel David Hubel y Torsten Wiesel reconocieron que para poder afirmar la conexión entre el cerebro y la Conciencia, se debe entender qué lee y decodifica la información que proviene de los sentidos. Los investigadores reconocieron que esto no se podía hacer.

Hay una prueba interesante y contundente de la falta de conexión entre la Conciencia y el trabajo del cerebro, comprensible incluso para personas alejadas de la ciencia. Aquí está:

Supongamos que el "yo" es el resultado del trabajo del cerebro. Como probablemente saben los neurofisiólogos, una persona puede vivir incluso con un hemisferio del cerebro. Al mismo tiempo, tendrá Conciencia. Una persona que vive sólo con el hemisferio derecho del cerebro, indudablemente tiene un "Yo" (Conciencia). En consecuencia, podemos concluir que el "yo" no está ubicado en el hemisferio izquierdo, ausente. Una persona con un solo hemisferio izquierdo funcional también tiene un "yo", por lo tanto, el "yo" no está ubicado en el hemisferio derecho, que esta persona no tiene. La conciencia permanece independientemente del hemisferio que se elimine. Esto significa que una persona no tiene un área cerebral responsable de la Conciencia, ni en el hemisferio izquierdo ni en el derecho del cerebro. Tenemos que concluir que la presencia de conciencia en una persona no está asociada con ciertas áreas del cerebro.

Profesor, MD Voyno-Yasenetsky describe: “En un joven herido, abrí un gran absceso (alrededor de 50 cm cúbicos, pus), que, por supuesto, destruyó todo el lóbulo frontal izquierdo, y no observé ningún defecto mental después de esta operación. Lo mismo puedo decir de otro paciente operado de un enorme quiste de las meninges. Con una amplia apertura del cráneo, me sorprendió ver que casi toda la mitad derecha estaba vacía, y todo el hemisferio izquierdo del cerebro estaba comprimido, casi imposible distinguirlo.

En 1940, el Dr. Agustín Iturricha hizo un sensacional anuncio en la Sociedad Antropológica de Sucre, Bolivia. Él y el Dr. Ortiz estudiaron durante mucho tiempo la historia clínica de un niño de 14 años, paciente de la clínica del Dr. Ortiz. El adolescente estaba allí con un diagnóstico de tumor cerebral. El joven retuvo la Conciencia hasta su muerte, se quejó solo de un dolor de cabeza. Cuando se realizó una autopsia post mortem después de su muerte, los médicos quedaron asombrados: toda la masa cerebral estaba completamente separada de la cavidad interna del cráneo. Un gran absceso capturó el cerebelo y parte del cerebro. Quedaba absolutamente incomprensible cómo se conservaba el pensamiento del niño enfermo.

El hecho de que la conciencia existe independientemente del cerebro también está confirmado por estudios realizados relativamente recientemente por fisiólogos holandeses bajo la dirección de Pim van Lommel. Los resultados de un experimento a gran escala se publicaron en la revista biológica inglesa más autorizada, The Lancet. “La conciencia existe incluso después de que el cerebro ha dejado de funcionar. En otras palabras, la Conciencia "vive" por sí misma, con total independencia. En cuanto al cerebro, no es en absoluto una materia pensante, sino un órgano, como cualquier otro, que realiza funciones estrictamente definidas. Es posible que la materia pensante, incluso en principio, no exista, dijo el jefe del estudio, el famoso científico Pim van Lommel.

El profesor V. F. Voyno-Yasenetsky da otro argumento que es comprensible para los no especialistas: “En las guerras de hormigas que no tienen cerebro, se revela claramente la intencionalidad y, por lo tanto, la racionalidad, que no es diferente de la humana”. Esto es realmente un hecho asombroso. Las hormigas resuelven tareas de supervivencia bastante difíciles, construyen viviendas, se alimentan a sí mismas, es decir, tienen cierta inteligencia, pero no tienen cerebro en absoluto. Te hace pensar, ¿no?

La neurofisiología no se detiene, sino que es una de las ciencias con un desarrollo más dinámico. Los métodos y la escala de la investigación hablan del éxito de la investigación del cerebro. Se están estudiando funciones, partes del cerebro, su composición se está aclarando con más detalle. A pesar del titánico trabajo en el estudio del cerebro, la ciencia mundial en nuestro tiempo también está lejos de entender qué es la creatividad, el pensamiento, la memoria y cuál es su conexión con el propio cerebro. Habiendo llegado al entendimiento de que no hay Conciencia dentro del cuerpo, la ciencia saca conclusiones naturales sobre la naturaleza no material de la conciencia.

Académico P.K. Anokhin: “Ninguna de las operaciones “mentales” que atribuimos a la “mente” hasta ahora se ha relacionado directamente con ninguna parte del cerebro. Si, en principio, no podemos entender cómo aparece exactamente lo psíquico como resultado de la actividad del cerebro, entonces ¿no es más lógico pensar que la psique no es en esencia una función del cerebro en absoluto, sino que es una manifestación de algunas otras fuerzas espirituales no materiales?

A fines del siglo XX, el creador de la mecánica cuántica, el ganador del Premio Nobel E. Schrödinger, escribió que la naturaleza de la conexión de algunos procesos físicos con eventos subjetivos (que incluyen la Conciencia) se encuentra "lejos de la ciencia y más allá de la comprensión humana".

El neurofisiólogo moderno más grande, ganador del Premio Nobel de medicina J. Eccles, desarrolló la idea de que es imposible determinar el origen de los fenómenos mentales basados ​​en el análisis de la actividad cerebral, y este hecho posiblemente simplemente se interprete en el sentido de que la psique no es una función del cerebro en absoluto. Según Eccles, ni la fisiología ni la teoría de la evolución pueden arrojar luz sobre el origen y la naturaleza de la conciencia, que es completamente ajena a todos los procesos materiales del universo. El mundo espiritual de una persona y el mundo de las realidades físicas, incluida la actividad del cerebro, son mundos independientes absolutamente independientes que solo interactúan y, en cierta medida, se influyen mutuamente. Se hacen eco de él venerables expertos como Carl Lashley (científico estadounidense, director del laboratorio de biología de primates de Orange Park (Florida), que estudió los mecanismos del cerebro) y Edward Tolman, doctor de la Universidad de Harvard.

Con su colega Wilder Penfield, el fundador de la neurocirugía moderna, que realizó más de 10.000 cirugías cerebrales, Eccles escribió el libro El misterio del hombre. En él, los autores afirman explícitamente que "no hay duda de que una persona está controlada por ALGO fuera de su cuerpo". “Puedo confirmar experimentalmente”, escribe Eccles, “que el funcionamiento de la conciencia no puede explicarse por el funcionamiento del cerebro. La conciencia existe independientemente de ella.

Según la profunda convicción de Eccles, la conciencia no puede ser objeto de investigación científica. En su opinión, el surgimiento de la conciencia, así como el surgimiento de la vida, es el más alto misterio religioso. En su informe, el premio Nobel se basó en las conclusiones del libro "La personalidad y el cerebro", escrito junto al filósofo y sociólogo estadounidense Karl Popper.

Wilder Penfield, como resultado de muchos años de estudio de la actividad del cerebro, también llegó a la conclusión de que "la energía de la mente tiene diferencias con la energía de los impulsos neuronales del cerebro".

Académico de la Academia de Ciencias Médicas de la Federación Rusa, Director del Instituto de Investigación del Cerebro (RAMS RF), neurofisiólogo de fama mundial, profesor, MD Natalya Petrovna Bekhtereva: “La hipótesis de que el cerebro humano solo percibe pensamientos de algún lugar externo, la escuché por primera vez de boca del premio Nobel, el profesor John Eccles. Por supuesto, en ese momento me pareció absurdo. Pero luego, una investigación realizada en nuestro Instituto de Investigación del Cerebro de San Petersburgo confirmó que no podemos explicar la mecánica del proceso creativo. El cerebro puede generar solo los pensamientos más simples, como cómo pasar las páginas. el libro que lees o revuelva el azúcar en un vaso. Y el proceso creativo es una manifestación de la última calidad. Como creyente, admito la participación del Todopoderoso en la gestión del proceso de pensamiento.

La ciencia está llegando gradualmente a la conclusión de que el cerebro no es la fuente del pensamiento y la conciencia, sino a lo sumo su relevo.

El profesor S. Grof dice esto al respecto: “Imagina que tu televisor se ha averiado y llamas a un técnico de televisión que, girando varias perillas, lo configura. No se te ocurre que todas estas estaciones están sentadas en esta caja”.

También en 1956, un destacado científico-cirujano, doctor en ciencias médicas, el profesor V. F. Voyno-Yasenetsky creía que nuestro cerebro no solo no está conectado con la Conciencia, sino que ni siquiera es capaz de pensar, ya que el proceso mental está fuera de sus límites. . En su libro Valentin Feliksovich afirma que “el cerebro no es un órgano del pensamiento, de los sentimientos”, y que “El Espíritu va más allá del cerebro, determinando su actividad, y todo nuestro ser, cuando el cerebro funciona como transmisor, recibiendo señales y transmitiéndolas a los órganos del cuerpo”.

A las mismas conclusiones llegaron los científicos ingleses Peter Fenwick del Instituto de Psiquiatría de Londres y Sam Parnia de la Clínica Central de Southampton. Examinaron a pacientes que volvieron a la vida después de un paro cardíaco y encontraron que algunos de ellos ciertamente relataron el contenido de las conversaciones que el personal médico tuvo mientras se encontraban en un estado de muerte clínica. Otros dieron una descripción precisa de los eventos que ocurrieron en un período de tiempo determinado. Sam Parnia argumenta que el cerebro, como cualquier otro órgano del cuerpo humano, está formado por células y es incapaz de pensar. Sin embargo, puede funcionar como un dispositivo que detecta pensamientos, es decir, como una antena, con la ayuda de la cual es posible recibir una señal del exterior. Los investigadores sugirieron que durante la muerte clínica, la Conciencia, actuando independientemente del cerebro, lo usa como pantalla. Como un receptor de televisión, que primero recibe las ondas que caen en él y luego las convierte en sonido e imagen.

Si apagamos la radio, esto no significa que la emisora ​​deje de emitir. Aquellas. después de la muerte del cuerpo físico, la Conciencia continúa viviendo.

El hecho de la continuación de la vida de la Conciencia después de la muerte del cuerpo también es confirmado por el Académico de la Academia Rusa de Ciencias Médicas, Director del Instituto de Investigación del Cerebro Humano, el Profesor N.P. Bekhterev en su libro “La magia del cerebro y los laberintos de la vida”. Además de la discusión de cuestiones puramente científicas, en este libro el autor también cita su experiencia personal al encontrarse con fenómenos póstumos.

Natalya Bekhtereva, hablando de la reunión con el búlgaro clarividente vanga Dimitrova, habla muy precisamente de esto en una de sus entrevistas: “El ejemplo de Vanga me convenció absolutamente de que existe un fenómeno de contacto con los muertos”, y también una cita de su libro: “No puedo dejar de creer lo que escuché y lo vi yo mismo. Un científico no tiene derecho a rechazar hechos simplemente porque no encajan en un dogma, una cosmovisión.

La primera descripción consistente de la vida después de la muerte basada en observaciones científicas fue dada por el científico y naturalista sueco Emmanuel Swedenborg. Después de eso, este problema fue estudiado seriamente por la famosa psiquiatra Elisabeth Kübler Ross, el no menos famoso psiquiatra Raymond Moody, investigadores concienzudos, académicos Oliver Lodge, William Crookes, Alfred Wallace, Alexander Butlerov, el profesor Friedrich Myers, el pediatra estadounidense Melvin Morse. Entre los estudiosos serios y sistemáticos del tema del morir, se debe mencionar al profesor de medicina de la Universidad de Emory y médico de planta del Hospital de Veteranos de Atlanta, Dr. Michael Sabom, también es muy valioso el estudio sistemático del psiquiatra Kenneth Ring, El estudio de este problema fue realizado por el doctor en medicina, resucitador Moritz Roolings , nuestro contemporáneo, tanatopsicólogo A. A. Nalchadzhyan. El conocido científico soviético, destacado especialista en el campo de los procesos termodinámicos, académico de la Academia de Ciencias de la República de Bielorrusia, Albert Veinik, trabajó mucho en la comprensión de este problema desde el punto de vista de la física. Una contribución significativa al estudio de las experiencias cercanas a la muerte fue realizada por el mundialmente famoso psicólogo estadounidense de origen checo, el fundador de la escuela transpersonal. psicología dr Stanislav Grof.

La variedad de hechos acumulados por la ciencia prueba indiscutiblemente que después de la muerte física, cada uno de los vivos ahora hereda una realidad diferente, conservando su Conciencia.

A pesar de las limitaciones de nuestra capacidad para conocer esta realidad con la ayuda de medios materiales, hoy en día existen varias de sus características obtenidas a través de experimentos y observaciones de investigadores que investigan este problema.

Estas características fueron enumeradas por A. V. Mikheev, investigador de la Universidad Electrotécnica Estatal de San Petersburgo en su informe en el simposio internacional "La vida después de la muerte: de la fe al conocimiento", que se celebró el 8 y 9 de abril de 2005 en San Petersburgo:

1. Hay un llamado " cuerpo sutil”, que es el portador de la autoconciencia, la memoria, las emociones y la “vida interior” de una persona. Este cuerpo existe... después de la muerte física, siendo mientras dure la existencia del cuerpo físico su "componente paralelo", proporcionando los procesos antes mencionados. El cuerpo físico es sólo un intermediario para su manifestación a nivel físico (terrestre).

2. La vida de un individuo no termina con la muerte terrenal actual. La supervivencia después de la muerte es una ley natural para una persona.

3. La próxima realidad se divide en una gran cantidad de niveles, que difieren en las características de frecuencia de sus componentes.

4. El destino de una persona durante la transición póstuma está determinado por su sintonía a cierto nivel, que es el resultado total de sus pensamientos, sentimientos y acciones durante su vida en la Tierra. Así como el espectro de radiación electromagnética emitida por una sustancia química depende de su composición, el destino póstumo de una persona está definitivamente determinado por la "característica compuesta" de su vida interior.

5. Los conceptos de "Cielo e Infierno" reflejan dos polaridades, posibles estados póstumos.

6. Además de estados polares similares, hay varios estados intermedios. La selección de un estado adecuado está automáticamente determinada por el "patrón" mental-emocional formado por una persona durante la vida terrenal. Es por eso que las malas emociones, la violencia, el deseo de destrucción y el fanatismo, sin importar cómo se justifiquen exteriormente, en este sentido son extremadamente destructivos para el destino futuro de una persona. Esta es una razón sólida para la responsabilidad personal y la adhesión a los principios éticos.

Todos los argumentos anteriores son sorprendentemente precisos con el conocimiento religioso de todas las religiones tradicionales. Esta es una ocasión para dejar de lado las dudas y decidir. ¿No lo es?

administración.- Una situación deprimente. La Conciencia existe, pero es imposible explicarla, sin embargo, la teoría de comprender la esencia y los mecanismos del origen y funcionamiento de la Conciencia ya existe y fue descubierta por el científico ruso Nikolai Levashov en su obra "Esencia y Mente", que puede leer leyendo o descargando en nuestro sitio web. Este trabajo es verdaderamente único, debido al hecho de que muestra la regularidad armoniosa y la interconexión del Universo y la Conciencia, el surgimiento de la materia, viva y no viva, y el desarrollo posterior de la materia viva hasta el surgimiento de la Conciencia. Simplemente lea y mucho se aclarará.

Desde el punto de vista de la física, no puede surgir de la nada y desaparecer sin dejar rastro. La energía debe pasar a otro estado. Resulta que el alma no desaparece en la nada. Entonces, tal vez esta ley responda a la pregunta que ha estado atormentando a la humanidad durante muchos siglos: ¿hay vida después de la muerte?

¿Qué le sucede a una persona después de su muerte?

Los Vedas hindúes dicen que todo ser vivo tiene dos cuerpos: el sutil y el denso, y la interacción entre ellos ocurre solo gracias al alma. Y así, cuando el cuerpo denso (es decir, el físico) se desgasta, el alma pasa al sutil, entonces el denso muere y el sutil busca uno nuevo para sí mismo. Por lo tanto, hay un renacimiento.

Pero a veces sucede que, al parecer, el cuerpo físico ha muerto, pero algunos de sus fragmentos siguen vivos. Una clara ilustración de este fenómeno son las momias de los monjes. Varios de estos existen en el Tíbet.

Es difícil de creer, pero, en primer lugar, sus cuerpos no se descomponen y, en segundo lugar, ¡les crece el pelo y las uñas! Aunque, por supuesto, no hay signos de respiración y latidos del corazón. ¿Resulta que hay vida en la momia? Pero la tecnología moderna no puede captar estos procesos. Pero el campo de información de energía se puede medir. Y es muchas veces mayor en tales momias que en una persona común. ¿Entonces el alma sigue viva? ¿Cómo explicarlo?

El rector del Instituto Internacional de Ecología Social, Vyacheslav Gubanov, divide la muerte en tres tipos:

• Físico;
• Personal;
• Espiritual.

En su opinión, una persona es una combinación de tres elementos: el Espíritu, la Personalidad y el cuerpo físico. Si todo está claro sobre el cuerpo, surgen preguntas sobre los dos primeros componentes.

Espíritu- un objeto sutil-material, que se representa en el plano causal de la existencia de la materia. Es decir, es un tipo de sustancia que mueve el cuerpo físico para realizar ciertas tareas kármicas, para ganar la experiencia necesaria.

Personalidad- formación en el plano mental de la existencia de la materia, que implementa el libre albedrío. En otras palabras, es un complejo de cualidades psicológicas de nuestro carácter.

Cuando el cuerpo físico muere, la conciencia, según el científico, simplemente se transfiere a un nivel superior de existencia de la materia. Resulta que esto es vida después de la muerte. Existen personas que lograron transferirse al nivel del Espíritu por un tiempo y luego regresaron a su cuerpo físico. Estos son aquellos que experimentaron "muerte clínica" o coma.

Hechos reales: ¿qué siente la gente después de partir hacia otro mundo?

Sam Parnia, médico de un hospital inglés, decidió realizar un experimento para averiguar qué siente una persona después de la muerte. Bajo su dirección, varios tableros con dibujos de colores pintados en ellos fueron colgados bajo el techo en algunas salas de operaciones. Y cada vez que el corazón, la respiración y el pulso del paciente se detenían, y luego era posible resucitarlo, los médicos registraban todas sus sensaciones.

Uno de los participantes en este experimento, un ama de casa de Southampton, dijo lo siguiente:

“Me desmayé en una de las tiendas, fui allí a comprar comestibles. Me desperté durante la operación, pero me di cuenta de que estaba flotando sobre mi propio cuerpo. Los médicos se agolpaban allí, estaban haciendo algo, hablando entre ellos.

Miré a mi derecha y vi un corredor de hospital. Mi prima estaba parada allí hablando por teléfono. Lo escuché decirle a alguien que compré demasiados comestibles y que las bolsas eran tan pesadas que mi dolorido corazón dejó de funcionar. Cuando me desperté y mi hermano se me acercó, le conté lo que había oído. Inmediatamente se puso pálido y confirmó que habló sobre esto mientras yo estaba inconsciente.

Un poco menos de la mitad de los pacientes en los primeros segundos recordaron perfectamente lo que les sucedió cuando estaban inconscientes. Pero lo que es sorprendente, ¡ninguno de ellos vio los dibujos! Pero los pacientes dijeron que durante la "muerte clínica" no hubo dolor en absoluto, sino que estaban inmersos en paz y dicha. En algún momento, llegarían al final de un túnel o puerta, donde tendrían que decidir si cruzar esa línea o regresar.

Pero, ¿cómo entender dónde está este rasgo? ¿Y cuándo pasa el alma del cuerpo físico al espiritual? Nuestro compatriota, el Doctor en Ciencias Técnicas Korotkov Konstantin Georgievich trató de responder a esta pregunta.

Hizo un experimento increíble. Su esencia era explorar los cuerpos solo con la ayuda de fotografías Kirlian. La mano del difunto fue fotografiada cada hora en un flash de descarga de gas. Luego, los datos se transfirieron a una computadora y allí se realizó un análisis de acuerdo con los indicadores necesarios. Esta encuesta se llevó a cabo en el transcurso de tres a cinco días. La edad, el sexo del difunto y la naturaleza de la muerte eran muy diferentes. Como resultado, todos los datos se dividieron en tres tipos:

• La amplitud de la oscilación fue bastante pequeña;
• Lo mismo, solo que con un pico pronunciado;
• Gran amplitud con largas oscilaciones.

Y, curiosamente, cada tipo de muerte se adecuaba a un solo tipo de datos recibidos. Si correlacionamos la naturaleza de la muerte y la amplitud de las fluctuaciones de las curvas, resultó que:

• el primer tipo corresponde a la muerte natural de una persona mayor;
• la segunda es la muerte accidental a consecuencia de un accidente;
• el tercero es muerte inesperada o suicidio.

Pero, sobre todo, a Korotkov le llamó la atención el hecho de que estaba muerto, ¡pero todavía hubo fluctuaciones durante algún tiempo! ¡Pero esto corresponde sólo a un organismo vivo! Resulta que los dispositivos mostraron actividad vital de acuerdo con todos los datos físicos de una persona fallecida.

El tiempo de oscilación también se dividió en tres grupos:

• Con muerte natural - de 16 a 55 horas;
• En muerte accidental- se produce un salto visible ya sea después de ocho horas o al final del primer día, y después de dos días las fluctuaciones se anulan.
• Con una muerte inesperada, la amplitud se vuelve más pequeña solo al final del primer día y desaparece por completo al final del segundo. Además, se notó que en el intervalo de tiempo de las nueve de la noche a las dos o tres de la mañana se observan los estallidos más intensos.

Resumiendo el experimento de Korotkov, podemos concluir que, en efecto, incluso un cuerpo físicamente muerto sin respiración y latido del corazón no está muerto - astral.

No es por nada que en muchos religiones tradicionales hay un tiempo determinado. En el cristianismo, por ejemplo, son nueve y cuarenta días. Pero, ¿qué hace el alma en este momento? Aquí solo podemos adivinar. Quizás viaja entre dos mundos, o decide más destino. No es de extrañar, probablemente, que haya un rito de entierro y oración por el alma. La gente cree que se debe hablar bien o no hablar de los muertos. Lo más probable es que nuestras amables palabras ayuden al alma a hacer la difícil transición del cuerpo físico al espiritual.

Por cierto, el mismo Korotkov cuenta algunos más. hechos asombrosos. Todas las noches bajaba a la morgue para tomar las medidas necesarias. Y la primera vez que llegó allí, inmediatamente le pareció que alguien lo estaba siguiendo. El científico miró a su alrededor, pero no vio a nadie. Nunca se consideró un cobarde, pero en ese momento se volvió realmente aterrador.

Konstantin Georgievich sintió que lo miraban de cerca, ¡pero no había nadie en la habitación además de él y el difunto! Entonces decidió establecer dónde está ese alguien invisible. Dio pasos por la habitación y finalmente determinó que la entidad no estaba lejos del cuerpo del difunto. Las noches siguientes fueron igual de aterradoras, pero Korotkov, sin embargo, reprimió sus emociones. También dijo que, sorprendentemente, se cansó bastante rápido con tales medidas. Aunque durante el día este trabajo no le cansaba. Se sentía como si alguien le estuviera chupando la energía.

¿Hay un cielo y un infierno? - Confesión de un hombre muerto.

Pero, ¿qué le sucede al alma después de que finalmente deja el cuerpo físico? Aquí vale la pena citar el relato de otro testigo presencial. Sandra Ayling es enfermera en Plymouth. Un día estaba viendo la televisión en su casa y de repente sintió un dolor opresivo en el pecho. Más tarde resultó que tenía un bloqueo de los vasos sanguíneos y podría morir. Esto es lo que dijo Sandra sobre sus sentimientos en ese momento:

“Me parecía que volaba a gran velocidad por un túnel vertical. Mirando a mi alrededor, vi una gran cantidad de rostros, solo que estaban distorsionados en muecas repugnantes. Estaba asustado, pero pronto los pasé volando, se quedaron atrás. Volé hacia la luz, pero todavía no pude alcanzarla. Como si se alejara cada vez más de mí.

De repente, en un momento, me pareció que todo el dolor se había ido. Se volvió bueno y tranquilo, me envolvió un sentimiento de paz. Es cierto que no duró mucho. En un momento, sentí bruscamente mi propio cuerpo y volví a la realidad. Me llevaron al hospital, pero no dejaba de pensar en las sensaciones que experimentaba. Las caras aterradoras que vi deben haber sido el infierno, y la luz y la sensación de felicidad deben haber sido el cielo”.

Pero entonces, ¿cómo se puede explicar la teoría de la reencarnación? Ha existido durante miles de años.

La reencarnación es el renacimiento del alma en un nuevo cuerpo físico. Este proceso fue descrito en detalle por el famoso psiquiatra Ian Stevenson.

Estudió más de dos mil casos de reencarnación y llegó a la conclusión de que una persona en su nueva encarnación tendrá las mismas características físicas y fisiológicas que en el pasado. Por ejemplo, verrugas, cicatrices, pecas. Incluso las rebabas y la tartamudez se pueden llevar a través de varias reencarnaciones.

Stevenson eligió la hipnosis para averiguar qué les sucedía a sus pacientes en vidas pasadas. Un niño tenía una extraña cicatriz en la cabeza. Gracias a la hipnosis, recordó que en una vida pasada le aplastaron la cabeza con un hacha. Según sus descripciones, Stevenson fue a buscar personas que pudieran haber sabido sobre este chico en su vida pasada. Y la suerte le sonrió. Pero cuál fue la sorpresa del científico cuando se enteró de que, efectivamente, en el lugar que el niño le señalaba, solía vivir El hombre. Y murió de un hachazo.

Otro participante del experimento nació casi sin dedos. Una vez más, Stevenson lo puso bajo hipnosis. Entonces supo que en la última encarnación una persona resultó herida mientras trabajaba en el campo. El psiquiatra encontró personas que le confirmaron que hubo un hombre que accidentalmente metió la mano en la cosechadora y se cortó los dedos.

Entonces, ¿cómo entender si el alma irá al cielo o al infierno después de la muerte del cuerpo físico, o renacerá? E. Barker ofrece su teoría en el libro “Cartas de los difuntos vivos”. Compara el cuerpo físico de una persona con un shitik (larva de libélula), y el cuerpo espiritual con la libélula misma. Según el investigador, el cuerpo físico camina por el suelo, como una larva en el fondo de un embalse, y el delgado, como una libélula, se eleva por los aires.

Si una persona ha "realizado" todas las tareas necesarias en su cuerpo físico (shitik), entonces se "convierte" en una libélula y recibe una nueva lista, solo que en un nivel superior, el nivel de la materia. Si no ha resuelto las tareas anteriores, entonces ocurre la reencarnación y la persona renace en otro cuerpo físico.

Al mismo tiempo, el alma guarda recuerdos de todas sus vidas pasadas y transfiere los errores a una nueva. Por lo tanto, para entender por qué ocurren ciertos fracasos, las personas acuden a hipnotizadores que les ayudan a recordar lo que sucedió en esas vidas pasadas. Gracias a esto, las personas comienzan a abordar sus acciones de manera más consciente y evitan viejos errores.

Quizás, después de la muerte, uno de nosotros irá al siguiente nivel espiritual y resolverá algunos problemas extraterrestres allí. Otros renacerán y volverán a ser humanos. Sólo que en un tiempo y cuerpo físico diferente.

En todo caso, quiero creer que ahí, más allá de la línea, hay algo más. Alguna otra vida, sobre la cual ahora solo podemos construir hipótesis y suposiciones, explorarla y establecer varios experimentos.

Pero aún así, lo principal es no obsesionarse con este tema, sino simplemente vivir. Aquí y ahora. Y entonces la muerte ya no parecerá una anciana terrible con una guadaña.

La muerte llegará a todos, es imposible escapar de ella, es la ley de la naturaleza. Pero está en nuestro poder hacer que esta vida sea brillante, memorable y llena de recuerdos positivos.

Esta es una entrevista con reconocidos expertos en los campos de la investigación del más allá y la espiritualidad práctica. Proporcionan evidencia de vida después de la muerte.

Juntos responden preguntas importantes y estimulantes:

• ¿Quién soy?
• ¿Por qué estoy aquí?
• ¿Dios existe?
• ¿Qué tal el cielo y el infierno?

Juntos responderán preguntas importantes y estimulantes, y las más pregunta principal en el momento "aquí y ahora": "Si realmente somos almas inmortales, entonces, ¿cómo afecta esto a nuestras vidas y relaciones con otras personas?".

Bono para nuevos lectores:

Bernie Siegel, oncólogo quirúrgico. Historias que lo convencieron de la existencia del mundo de los espíritus y la vida después de la muerte.

Cuando tenía cuatro años, casi me atraganto con un juguete. Traté de imitar lo que estaban haciendo los carpinteros varones que observé.

Puse una parte del juguete en mi boca, inhalé y… dejé mi cuerpo.

En ese momento, cuando yo, habiendo salido de mi cuerpo, me vi asfixiado y agonizante, pensé: “¡Qué bien!”.

Para un niño de cuatro años, estar fuera del cuerpo era mucho más interesante que estar en el cuerpo.

Ciertamente, no me arrepentía de estar muriendo. Lamentaba, como muchos niños que pasan por esta experiencia, que mis padres me encontraran muerta.

Pensé: " ¡Bueno esta bien! Prefiero morir que vivir en ese cuerpo».

De hecho, como dijiste, a veces nos encontramos con niños ciegos de nacimiento. Cuando pasan por una experiencia similar y salen del cuerpo, comienzan a "ver" todo.

En esos momentos, a menudo te detienes y te haces la pregunta: “ ¿Qué es la vida? ¿Qué está pasando aquí de todos modos?».

Estos niños a menudo no están contentos de tener que volver a su cuerpo y volver a ser ciegos.

A veces me comunico con padres cuyos hijos han muerto. Ellos me dicen

Hubo un caso en que una mujer conducía su automóvil en una carretera. De repente, su hijo apareció frente a ella y le dijo: ¡Mamá, más despacio!».

Ella le obedeció. Por cierto, su hijo murió hace cinco años. Condujo hasta la curva y vio diez autos muy golpeados: hubo un gran accidente. Debido a que su hijo le advirtió a tiempo, no tuvo ningún accidente.

Ken Anillo. Las personas ciegas y su capacidad de "ver" durante una experiencia cercana a la muerte o fuera del cuerpo.

Entrevistamos a una treintena de personas ciegas, muchas de las cuales eran ciegas de nacimiento. Les preguntamos si habían tenido experiencias cercanas a la muerte y también si podían "ver" durante esas experiencias.

Aprendimos que las personas ciegas que entrevistamos tenían la clásica experiencia cercana a la muerte de la gente común.

Alrededor del 80 por ciento de las personas ciegas con las que hablé tenían diferentes imágenes visuales durante sus experiencias cercanas a la muerte o.

En varios casos, pudimos obtener confirmación independiente de que "vieron" lo que no podían saber y lo que realmente estaba presente en su entorno físico.

Debe haber sido una falta de oxígeno en sus cerebros, ¿verdad? Ja ja.

¡Sí, es así de simple! Creo que será difícil para los científicos, en términos de neurociencia ordinaria, explicar cómo las personas ciegas, que por definición no pueden ver, reciben estas imágenes visuales y las reportan con suficiente confiabilidad.

A menudo, los ciegos dicen que cuando se dieron cuenta de que pueden "ver" el mundo físico que les rodea, quedaron conmocionados, asustados y conmocionados por todo lo que vieron.

Pero cuando comenzaron a tener experiencias trascendentales en las que iban al mundo de la luz y veían a sus familiares u otras cosas similares que son características de tales experiencias, este "ver" les parecía bastante natural.

« Era la forma en que debería ser", ellos dijeron.

Brian Weiss. Casos de la práctica que prueban que hemos vivido antes y volveremos a vivir.

Creíbles, convincentes en la profundidad de su historia, no necesariamente aquellos en sentido científico que nos muestran que La vida es mucho más de lo que parece a primera vista.

El caso más interesante en mi práctica...

Esta mujer era una cirujana moderna y trabajaba con la "parte superior" del gobierno chino. Era su primera visita a los Estados Unidos, no sabía ni una sola palabra de inglés.

Llegó con su traductor a Miami, donde yo estaba trabajando entonces. La regresé a una vida pasada.

Terminó en el norte de California. Fue un recuerdo muy vívido que tuvo lugar hace unos 120 años.

Mi cliente resultó ser una mujer que castigaba a su marido. De repente empezó a hablar un inglés fluido lleno de epítetos y adjetivos, lo cual no es de extrañar, pues estaba discutiendo con su marido...

Su traductor profesional se volvió hacia mí y comenzó a traducir sus palabras al chino; aún no entendía lo que estaba sucediendo. Le dije: " esta bien, entiendo ingles».

Estaba estupefacto, su boca se abrió por la sorpresa, solo se dio cuenta de que ella hablaba en inglés, aunque antes de eso ni siquiera conocía la palabra "hola". Ese es un ejemplo.

xenoglosia- esta es una oportunidad para hablar o comprender idiomas extranjeros con los que no está familiarizado y que nunca ha estudiado.

Este es uno de los momentos más convincentes en el trabajo de vidas pasadas cuando escuchamos al cliente hablar en un idioma antiguo o en un idioma con el que no está familiarizado.

No hay otra forma de explicarlo...

Sí, y tengo muchas de esas historias. Hubo un caso en Nueva York: dos niños gemelos de tres años se comunicaban entre sí en un idioma completamente diferente al idioma inventado por los niños, cuando, por ejemplo, inventaron palabras para teléfono o televisión.

Su padre, que era médico, decidió mostrárselos a los lingüistas de la Universidad de Columbia en Nueva York. Allí resultó que los muchachos hablaban entre ellos en arameo antiguo.

Esta historia ha sido documentada por expertos. Tenemos que entender cómo esto podría suceder. creo que es ¿De qué otra manera se puede explicar el conocimiento del arameo por parte de los niños de tres años?

Después de todo, sus padres no conocían este idioma y los niños no podían escuchar el arameo a altas horas de la noche en la televisión o de sus vecinos. Estos son solo algunos casos convincentes de mi práctica, que prueban que hemos vivido antes y volveremos a vivir.

Wayne Dyer. Por qué "no hay accidentes" en la vida, y por qué todo lo que encontramos en la vida está de acuerdo con el plan divino.

¿Qué pasa con la noción de que “no hay accidentes” en la vida? En sus libros y discursos dice que no hay accidentes en la vida y que hay un plan divino perfecto para todo.

En general, puedo creerlo, pero ¿qué pasa en caso de una tragedia con niños o cuando se estrella un avión de pasajeros ... cómo creer que esto no es accidental?

“Parece una tragedia si crees que la muerte es una tragedia. Debes entender que todo el mundo viene a este mundo cuando tiene que hacerlo y se va cuando se le acaba el tiempo.

Por cierto, hay confirmación de esto. No hay nada que no elijamos de antemano, incluido el momento de nuestra aparición en este mundo y el momento de partir de él.

Nuestros egos personales, así como nuestras ideologías, nos dictan que los niños no deben morir y que todos deben vivir hasta los 106 años y morir dulcemente mientras duermen. El universo funciona de una manera completamente diferente: pasamos aquí exactamente tanto tiempo como planeamos.

... Para empezar, hay que mirar todo desde este lado. En segundo lugar, todos somos parte de un sistema muy sabio. Imagina algo por un segundo...

Imagine un basurero enorme, y en este basurero hay diez millones de cosas diferentes: tapas de inodoros, vidrios, cables, varias tuberías, tornillos, tuercas, en general, decenas de millones de piezas.

Y de la nada, aparece el viento, un fuerte ciclón que barre todo en un montón. Luego miras el lugar donde acaba de estar el depósito de chatarra, y hay un nuevo Boeing 747, listo para volar de EE. UU. a Londres. ¿Cuáles son las posibilidades de que esto suceda alguna vez?

Insignificante.

¡Eso es todo! Igual de insignificante es la conciencia en la que no se comprende que somos parte de este sabio sistema.

Simplemente no puede ser una gran coincidencia. No estamos hablando de diez millones de partes, como en un Boeing 747, sino de millones de partes interconectadas, tanto en este planeta como en miles de millones de otras galaxias.

Asumir que todo esto es accidental y que no hay una fuerza impulsora detrás de todo esto sería tan estúpido y arrogante como creer que el viento puede crear un avión Boeing 747 a partir de decenas de millones de partes.

Detrás de cada acontecimiento de la vida está la Más Alta Sabiduría Espiritual, por lo tanto no puede haber accidentes en ella.

Michael Newton, autor de El viaje del alma. Palabras de consuelo para los padres que han perdido a sus hijos

¿Qué palabras de consuelo y tranquilidad tienes para aquellos que perdieron a sus seres queridos, especialmente a los niños pequeños?

“Me imagino el dolor de quienes pierden a sus hijos. Tengo hijos y tengo la suerte de que estén sanos.

Estas personas están tan consumidas por el dolor que no pueden creer que han perdido a un ser querido y no entenderán cómo Dios pudo permitir que esto sucediera.

Tal vez sea aún más fundamental...

Neil Douglas-Klotz. Los significados reales de las palabras "cielo" e "infierno", así como lo que nos sucede y hacia dónde vamos después de la muerte.

"Paraíso" no es un lugar físico en el sentido arameo-judío de la palabra.

"Paraíso" es la percepción de la vida. Cuando Jesús o cualquiera de los profetas judíos usaron la palabra "paraíso", querían decir, a nuestro entender, "realidad vibratoria". La raíz "shim" - en la palabra vibración [vibración] significa "sonido", "vibración" o "nombre".

Shimaya [shimaya] o Shemaiah [shemai] en hebreo significa "realidad vibratoria ilimitada e ilimitada".

Así que cuando en Génesis Viejo Testamento dice que el Señor creó nuestra realidad, se entiende que la creó de dos maneras: creó una realidad vibratoria en la que todos somos uno y una realidad individual (fragmentaria) en la que hay nombres, rostros y citas.

Esto no significa que el "paraíso" esté en otro lugar o que el "paraíso" sea algo que se deba ganar. "Paraíso" y "Tierra" coexisten al mismo tiempo, vistos desde este punto de vista.

El concepto de "paraíso" como una "recompensa" o algo por encima de nosotros o adónde vamos después de la muerte no era familiar para Jesús ni para sus discípulos.

No encontrarás esto en el judaísmo. Estos conceptos aparecieron más tarde en la interpretación europea del cristianismo.

Existe un concepto metafísico actualmente popular de que el "cielo" y el "infierno" son un estado de conciencia humana, un nivel de conciencia de uno mismo en unidad o distancia de Dios y comprensión de la verdadera naturaleza del alma y la unidad con el Universo. es verdad o no?

Esto está cerca de la verdad. Lo contrario de "paraíso" no lo es, pero "Tierra", por lo tanto, "paraíso" y "Tierra" son realidades opuestas.

No existe el llamado "infierno" en el sentido cristiano de la palabra. No existe tal concepto en arameo o hebreo.

¿Esta evidencia de vida después de la muerte ayudó a derretir el hielo de la desconfianza?

Esperamos que ahora tenga mucha más información que lo ayude a tener una nueva mirada al concepto de la reencarnación, y tal vez incluso lo salve del miedo más poderoso: el miedo a la muerte.

Traducción de Svetlana Durandina,

PD ¿Te resultó útil el artículo? Escribe en los comentarios.

¿Quieres aprender a recordar vidas pasadas por tu cuenta?

¿Es la muerte el último punto gordo en la vida de una persona, o su "yo" sigue existiendo, a pesar de la muerte del cuerpo? Esta es una pregunta que la gente se ha estado haciendo durante milenios, y aunque casi todas las religiones la responden afirmativamente, muchas ahora quisieran tener una confirmación científica de la llamada vida después de la vida.

Es difícil para muchos aceptar sin pruebas la declaración sobre la inmortalidad del alma. Las últimas décadas de propaganda desmedida del materialismo están pasando factura, y de vez en cuando uno recuerda que nuestra conciencia es sólo producto de procesos bioquímicos que ocurren en el cerebro, y con la muerte de éste, el yo humano desaparece sin dejar rastro. rastro. Por eso es tan deseable recibir evidencia de los científicos sobre vida eterna nuestra alma.

Sin embargo, ¿alguna vez te has preguntado cuál podría ser esta evidencia? ¿Alguna fórmula intrincada o demostración de una sesión con el alma de alguna celebridad fallecida? La fórmula será incomprensible y poco convincente, y la sesión generará ciertas dudas, porque ya hemos observado de alguna manera el sensacional "resurgimiento de los muertos"...

Probablemente, solo cuando cada uno de nosotros pueda comprar un determinado dispositivo, con su ayuda, contactar al otro mundo y hablar con él hace mucho tiempo. abuela muerta finalmente creeremos en la realidad de la inmortalidad del alma.

Mientras tanto, estaremos contentos con lo que tenemos hoy sobre este tema. Comencemos con las opiniones autorizadas de varias celebridades. Recordemos al alumno de Sócrates el gran filosofo platon, que es alrededor del 387 a. mi. fundó su propia escuela en Atenas.

Él dijo: “El alma del hombre es inmortal. Todas sus esperanzas y aspiraciones se trasladan a otro mundo. Un verdadero sabio desea la muerte como el comienzo de una nueva vida.” En su opinión, la muerte era la separación de la parte incorpórea (alma) de una persona de su parte física (cuerpo).

famoso poeta alemán johann wolfgang goethe habló muy definitivamente sobre este tema: “Ante el pensamiento de la muerte, estoy completamente tranquilo, porque estoy firmemente convencido de que nuestro espíritu es un ser cuya naturaleza permanece indestructible y que actuará continuamente y para siempre”.

Retrato de J. W. Goethe

PERO Lev Nikolayevich Tolstoi Afirmó: “Solo quien nunca ha pensado seriamente en la muerte no cree en la inmortalidad del alma”.

DE SUECIABORG AL ACADÉMICO SAKHAROV

Sería posible enumerar varias celebridades que creen en la inmortalidad del alma durante mucho tiempo y citar sus declaraciones sobre este tema, pero es hora de recurrir a los científicos y conocer su opinión.

Uno de los primeros científicos que abordó el tema de la inmortalidad del alma fue un investigador, filósofo y místico sueco. emmanuel swedenborg. Nació en 1688, se graduó de la universidad, escribió alrededor de 150 ensayos en varios campos científicos(minería, matemáticas, astronomía, cristalografía, etc.), realizaron varios inventos técnicos importantes.

Según el científico, que tiene el don de la clarividencia, lleva más de veinte años estudiando otras dimensiones y ha hablado con personas más de una vez después de su muerte.

emmanuel swedenborg

Él escribió: “Después de que el espíritu se separa del cuerpo (lo que sucede cuando una persona muere), continúa viviendo, siendo la misma persona. Para asegurarme de esto, se me permitió hablar con prácticamente todos los que conocía en la vida física, algunos durante horas, otros durante meses, algunos durante años; y todo esto estaba subordinado a un solo propósito: que yo pudiera estar convencido de que la vida después de la muerte continúa, y ser testigo de ello.

Es curioso que ya en ese momento mucha gente se reía de tales declaraciones del científico. Se documenta el siguiente hecho.

Una vez, la Reina de Suecia, con una sonrisa irónica, le dijo a Swedenborg que, después de hablar con su hermano muerto, se ganaría su favor sin demora.

Solo ha pasado una semana; al encontrarse con la reina, Swedenborg le susurró algo al oído. La persona real cambió su rostro y luego dijo a los cortesanos: "Solo el Señor Dios y mi hermano podrían saber lo que me acaba de decir".

Admito que pocos han oído hablar de este científico sueco, pero el fundador de la astronáutica K. E. Tsiolkovsky probablemente todo el mundo lo sabe. Entonces, Konstantin Eduardovich también creía que con la muerte física de una persona, su vida no termina. En su opinión, las almas que salieron de los cadáveres eran átomos indivisibles que vagaban por las extensiones del Universo.

y académico A. D. Sajarov escribió: "No puedo imaginar el universo y vida humana sin ningún comienzo significativo, sin una fuente de "calor" espiritual que se encuentre fuera de la materia y sus leyes.

¿EL ALMA ES INMORTAL O NO?

físico teórico estadounidense Roberto Lanza también se pronunció a favor de la existencia
vida después de la muerte e incluso con la ayuda de la física cuántica trató de demostrarlo. No entraré en los detalles de su experimento con la luz, en mi opinión, es difícil llamar a esto evidencia convincente.

Detengámonos en las opiniones originales del científico. Según el físico, la muerte no puede ser considerada el fin último de la vida, sino más bien el tránsito de nuestro "yo" a otro mundo paralelo. Lanza también cree que es nuestra "conciencia la que le da sentido al mundo". Él dice: "En realidad, todo lo que ves no existe sin tu conciencia".

Dejemos en paz a los físicos y pasemos a los médicos, ¿qué dicen? Hace relativamente poco tiempo, aparecieron titulares en los medios de comunicación: "¡Hay vida después de la muerte!", "Los científicos han demostrado la existencia de vida después de la muerte", etc. ¿Qué causó tal optimismo entre los periodistas?

Consideraron la hipótesis planteada por el estadounidense Anestesiólogo Stuart Hameroff de la Universidad de Arizona. El científico está convencido de que el alma humana consiste en “el tejido del Universo mismo” y tiene una estructura más fundamental que la de las neuronas.

“Creo que la conciencia siempre ha existido en el universo. Quizás desde la época del Big Bang”, dice Hameroff y señala que existe una alta probabilidad de la existencia eterna del alma. “Cuando el corazón deja de latir y la sangre deja de fluir por los vasos”, explica el científico, “los microtubos pierden su estado cuántico. Sin embargo, la información cuántica que hay en ellos no se destruye. No se puede destruir, por lo tanto se esparce y se disipa por todo el universo. Si el paciente, una vez en cuidados intensivos, sobrevive, habla de la “luz blanca”, incluso puede ver cómo “sale” de su cuerpo. Si muere, entonces la información cuántica existe fuera del cuerpo por un tiempo indefinido. Ella es el alma".

Como podemos ver, hasta ahora esto es solo una hipótesis y, quizás, está lejos de probar la vida después de la muerte. Es cierto que su autor afirma que nadie puede todavía refutar esta hipótesis. Cabe señalar que hay muchos más hechos y estudios que dan testimonio a favor de la vida después de la muerte de los que se dan en este material, recordemos al menos los estudios del Dr. raymond malhumorado.

En conclusión, me gustaría recordar al notable científico, Académico de la Academia Rusa de Ciencias Médicas, Profesor N. P. Bekhtereva(1924-2008), quien durante mucho tiempo dirigió el Instituto de Investigación del Cerebro Humano. En su libro "La magia del cerebro y los laberintos de la vida", Natalya Petrovna habló sobre su experiencia personal de observar fenómenos post-mortem.

En una de las entrevistas, no tuvo miedo de admitir: “El ejemplo de Vanga me convenció absolutamente de que existe un fenómeno de contacto con los muertos”.

Los científicos que hacen la vista gorda ante los hechos obvios, evitando los temas “escurridizos”, deben recordar las siguientes palabras de esta destacada mujer: “Un científico no tiene derecho a rechazar los hechos (¡si es científico!). encajar en un dogma, cosmovisión.”

Los científicos tienen evidencia de la existencia de vida después de la muerte. Descubrieron que la conciencia puede continuar después de la muerte.

Aunque este tema se trata con mucho escepticismo, hay testimonios de personas que han vivido esta experiencia que te harán reflexionar.

El Dr. Sam Parnia, profesor de experiencia cercana a la muerte y resucitación cardiopulmonar, cree que la conciencia de una persona puede sobrevivir a la muerte cerebral cuando no hay flujo de sangre al cerebro y no hay actividad eléctrica.

A partir de 2008, recopiló una gran cantidad de testimonios sobre experiencias cercanas a la muerte que ocurrieron cuando el cerebro de una persona no estaba más activo que una barra de pan.

Según las visiones, la conciencia duró hasta tres minutos después de que el corazón se detuvo, aunque el cerebro generalmente se apaga dentro de los 20 a 30 segundos después de que el corazón se detiene.

Es posible que haya escuchado de personas sobre el sentimiento de separación de su propio cuerpo, y le parecieron una invención. La cantante estadounidense Pam Reynolds habló sobre su experiencia extracorpórea durante una cirugía cerebral, que experimentó a la edad de 35 años.

La colocaron en un coma artificial, su cuerpo se enfrió a 15 grados centígrados y su cerebro prácticamente se vio privado de suministro de sangre. Además, le cerraron los ojos y le insertaron auriculares en los oídos, lo que ahogó los sonidos.

Al pasar el cursor sobre su cuerpo, pudo observar su propia operación. La descripción fue muy clara. Escuchó a alguien decir: "Sus arterias son demasiado pequeñas", mientras "Hotel California" de The Eagles sonaba de fondo.

Los propios médicos quedaron impactados por todos los detalles que contó Pam sobre su experiencia.

Uno de los ejemplos clásicos de una experiencia cercana a la muerte es el encuentro con familiares fallecidos del otro lado.

El investigador Bruce Greyson cree que lo que vemos cuando estamos en un estado de muerte clínica no son solo alucinaciones vívidas. En 2013 publicó un estudio en el que indicaba que el número de pacientes que se encontraban con familiares fallecidos superaba con creces el número de los que se encontraban con personas vivas.

Además, hubo varios casos en que las personas se encontraron con un pariente muerto en el otro lado, sin saber que esta persona había muerto.

El neurólogo belga de renombre mundial Steven Laureys no cree en la vida después de la muerte. Él cree que todas las experiencias cercanas a la muerte pueden explicarse a través de fenómenos físicos.

Loreys y su equipo esperaban que las ECM fueran como sueños o alucinaciones y se desvanecieran con el tiempo.

Sin embargo, descubrió que los recuerdos de las experiencias cercanas a la muerte permanecen frescos y vívidos independientemente del tiempo transcurrido y, a veces, incluso eclipsan los recuerdos de eventos reales.

En un estudio, los investigadores pidieron a 344 pacientes que habían experimentado un paro cardíaco que describieran su experiencia dentro de la semana posterior a la reanimación.

De todas las personas encuestadas, el 18 % apenas podía recordar su experiencia, y entre el 8 y el 12 % dieron un ejemplo clásico de una experiencia cercana a la muerte.

El investigador holandés Pim van Lommel estudió los recuerdos de las personas que sobrevivieron a experiencias cercanas a la muerte.

Según los resultados, muchas personas perdieron el miedo a la muerte, se volvieron más felices, más positivas y más sociables. Prácticamente todos hablaron de las experiencias cercanas a la muerte como una experiencia positiva que influyó aún más en sus vidas con el tiempo.

El neurocirujano estadounidense Eben Alexander pasó 7 días en coma en 2008, lo que le hizo cambiar de opinión sobre las ECM. Afirmó haber visto cosas que eran difíciles de creer.

Dijo que vio una luz y una melodía emanando de allí, vio algo así como un portal a una realidad magnífica llena de cascadas de colores indescriptibles y millones de mariposas volando sobre este escenario. Sin embargo, su cerebro quedó inhabilitado durante estas visiones hasta el punto de que no debería haber tenido ningún atisbo de conciencia.

Muchos han cuestionado las palabras del Dr. Eben, pero si está diciendo la verdad, tal vez sus experiencias y las de los demás no deberían ser ignoradas.

Entrevistaron a 31 personas ciegas que habían experimentado la muerte clínica o experiencias extracorporales. Al mismo tiempo, 14 de ellos eran ciegos de nacimiento.

Sin embargo, todos describieron imágenes visuales durante sus experiencias, ya sea un túnel de luz, familiares fallecidos o ver sus cuerpos desde arriba.

Según el profesor Robert Lanza, todas las posibilidades del universo suceden al mismo tiempo. Pero cuando el "observador" decide mirar, todas estas posibilidades se reducen a una, lo que sucede en nuestro mundo. Así, el tiempo, el espacio, la materia y todo lo demás existen solo a través de nuestra percepción.

Si este es el caso, entonces cosas como la "muerte" dejan de ser un hecho irrefutable y se vuelven solo una parte de la percepción. De hecho, aunque pueda parecer que morimos en este universo, según la teoría de Lanz, nuestra vida se convierte en “una flor eterna que vuelve a florecer en el multiverso”.

El Dr. Ian Stevenson examinó y registró más de 3000 casos de niños menores de 5 años que podían recordar sus vidas pasadas.

En un caso, una niña de Sri Lanka recordó el nombre de la ciudad en la que se encontraba y describió en detalle a su familia y su hogar. Más tarde, se confirmaron 27 de 30 de sus afirmaciones. Sin embargo, ninguno de sus familiares y conocidos estaba relacionado de ninguna manera con esta ciudad.

Stevenson también documentó casos de niños que tenían fobias a vidas pasadas, niños que tenían defectos de nacimiento que reflejaban la forma en que murieron e incluso niños que se volvían locos cuando reconocían a sus "asesinos".