Explique que la libertad es una necesidad reconocida. La libertad como necesidad reconocida

pensamientos sabios

(28 de noviembre de 1820, Bartender, ahora área de Wuppertal - 5 de agosto de 1895, Londres)

Filósofo alemán, uno de los fundadores del marxismo, amigo, afín y coautor de Karl Marx.

Cita: 154 - 170 de 204

hay libertad necesidad percibida.


La libertad no consiste en una independencia imaginaria de las leyes de la naturaleza, sino en el conocimiento de estas leyes y en la posibilidad, por tanto, de utilizarlas sistemáticamente para determinados fines. Esto es cierto tanto de las leyes de la naturaleza externa como de las que gobiernan la vida física y espiritual del hombre mismo...


La libertad... consiste en el dominio sobre nosotros mismos y sobre la naturaleza exterior a partir del conocimiento de las necesidades de la naturaleza...


En consecuencia, la abolición de las clases presupone un grado tan alto de desarrollo de la producción en el que la apropiación por parte de una determinada clase social de los medios de producción y de los productos, y con ellos la dominación política, el monopolio de la educación y la supremacía intelectual, no sólo se vuelve superflua , pero también es un obstáculo para el desarrollo económico, político y mental. Este paso ya se ha alcanzado.
(*Anti-Dühring. Una revolución en la ciencia provocada por el Sr. Eugene Dühring*)


. ... el azar es sólo un polo de la interdependencia, cuyo otro polo se llama necesidad.


La propia esencia del hombre es mucho más grande y elevada que la esencia imaginaria de todos los "dioses" posibles.


La realización de esta causa emancipadora constituye la vocación histórica del proletariado moderno. Investigar las condiciones históricas y la naturaleza misma de este levantamiento, y así explicar a la clase ahora oprimida llamada a realizarlo, el significado de su propia causa, tal es la tarea del socialismo científico, que es la expresión teórica del movimiento obrero.
(*Anti-Dühring. Una revolución en la ciencia provocada por el Sr. Eugene Dühring*)


Según la comprensión burguesa, el matrimonio era un contrato, un negocio jurídico y, además, el más importante de todos, ya que determinaba el destino del cuerpo y el alma de dos personas para toda la vida. En ese momento, este trato se concluyó formalmente, sin embargo, voluntariamente; sin el consentimiento de las partes, el caso no fue resuelto. Pero se sabía muy bien cómo se obtuvo este consentimiento y quién contrajo realmente el matrimonio.


. ... las fuerzas productivas creadas por el modo de producción capitalista moderno y el sistema de distribución de bienes desarrollado por él están en flagrante contradicción con este mismo modo de producción, además, hasta tal punto que la transformación del modo de producción y la distribución, eliminando todas las diferencias de clase, debe llevarse a cabo sin falta, bajo la amenaza de muerte de toda la sociedad.
(*Anti-Dühring. Una revolución en la ciencia provocada por el Sr. Eugene Dühring*)


La justicia es siempre sólo una expresión ideológica, celestial, de las relaciones económicas existentes, ya sea desde su lado conservador o revolucionario.


. "Justicia", "humanidad", "libertad", etc., pueden exigir mil veces lo uno o lo otro; pero si algo es imposible, en realidad no sucede y, a pesar de todo, sigue siendo un "sueño vacío".


Entre las mujeres, la prostitución corrompe sólo a los desdichados que se convierten en sus víctimas, y están lejos de ser corrompidos en la medida en que comúnmente se cree. Pero a toda la mitad masculina de la raza humana, le da un carácter básico.
("El Origen de la Familia, la Propiedad Privada y el Estado", 1884)


El viejo Horace me recuerda en algunos lugares a Heine, quien aprendió mucho de él y, en términos políticos, era esencialmente el mismo sinvergüenza. (sobre Heinrich Heine en una carta a Karl Marx)


El valor que crea el trabajador durante una jornada de 12 horas no tiene nada que ver con el valor de los medios de subsistencia que consume durante esa jornada y los períodos de descanso asociados a ella.
(*Anti-Dühring. Una revolución en la ciencia provocada por el Sr. Eugene Dühring*)


El deseo de felicidad es innato en el hombre, por lo que debe ser la base de toda moral.

Así razonaban los estoicos, Kant, Leibniz, Fichte, Hegel y otros.

Muchos pescadores piensan en atribuir materialismo dialéctico el anterior punto de vista erróneo. ¿No son falsos sacerdotes?

De hecho, desde el punto de vista del marxismo, por supuesto, no hay libertad sin necesidad. Pero no se limita a esto. La libertad es el dominio del hombre sobre el mundo que le rodea. ¿En qué se basa la dominación? 1) en el conocimiento de la necesidad; 2) la disponibilidad de medios por los cuales es posible influir en los procesos en el mundo, para lograr la meta deseada.

* Además, la disponibilidad de fondos es más importante. Después de todo, si están disponibles, es más fácil reconocer la necesidad.

El conocimiento mismo de la necesidad de libertad no da (ejemplo: los astrónomos predijeron que un meteorito chocaría con la Tierra en diciembre de 2012). Pero si hay una manera de destruir el meteorito, entonces esta es la libertad.

Una persona sabe que hay varias posibilidades, de las cuales las hay necesarias e innecesarias. La tarea de una persona es influir en los necesarios de la masa de predestinaciones y excluir a los innecesarios.

Puedes cambiar el mundo de los fenómenos solo si conoces la necesidad de la naturaleza. Si estableces una meta que es contraria a las leyes de la naturaleza, el que la fijó está condenado al fracaso. Ejemplo: esta es tu máquina de movimiento perpetuo.

Desde que el hombre comenzó a existir. Las actividades se dividieron en dos tipos:

1) la esfera de actividad libre - donde una persona es el jefe (hervir una tetera, por ejemplo)

2) la esfera de la actividad no libre: donde una persona no conoce la necesidad y / o (?) No hay medios para lograr el objetivo. El éxito de la actividad de una persona no depende de sus esfuerzos, sino del azar (ejemplo: un estudiante aprende 5 boletos de 100 para un examen; su éxito depende del azar, qué boleto saldrá).

A partir de los mismos prehumanos, la misma caza pertenecía a la esfera de la actividad no libre.

En el curso del desarrollo humano, la esfera de la actividad libre se expandió y la esfera de la actividad no libre se estrechó.

Ahora está claro dónde crece esa forma de religión, que se llama "magia", "superstición". De hecho, esto es solo un reflejo de la impotencia del hombre frente al azar despiadado.

Las supersticiones son más comunes donde la actividad humana es menos libre (ejemplo: un piloto de pruebas que levanta un avión que nunca ha volado antes; es imperativo usar monos (¿sin lavar?) con los que voló la última vez, etc.). Otro ejemplo: los "hechiceros" modernos trabajan en un área donde no hay garantías (relaciones de género, etc.).

El libre albedrío de una persona es cuando una persona:

1) sabe lo que va a pasar

2) tiene fuerza suficiente para dirigir actividades

Ejemplo. Un hombre se pierde en la taiga. No sirvió en las fuerzas especiales. Formalmente, una persona es libre: ¡puede ir en cualquier dirección! Pero, ¿dónde está la muerte y dónde está la salvación? Una persona no sabe, la dirección del movimiento se determinará por casualidad.

Entonces, la libertad de elección existe solo cuando una persona sabe qué resultados conducen al éxito y cuáles al fracaso. Cuanto más profundo sabe, más libre es.

Las acciones más libres son aquellas que conducen a la meta deseada. A menudo solo hay una opción.

Tema 18. Solución dialéctico-materialista de la OvF.

La solución WF es similar al viejo materialismo, pero hay mucho que es nuevo.

1. Se ha encontrado una fuente de ideas sociales. entendimiento materialista sociedad e historia.

2. Viejo materialismo: la conciencia es la creación y el reflejo de la materia (es decir, la comprensión unilateral). Nuevo: de hecho, la relación es bidireccional. Habiendo conocido el mundo y teniendo los medios, una persona transforma el mundo. nuestra conciencia a través de actividades practicas cambia el mundo material. La relación de la materia y la conciencia: cognitiva y práctica.

Rindamos homenaje a Lenin como científico y filósofo, entre otras cosas. Escribió en sus cuadernos filosóficos: "la conciencia humana no solo refleja el mundo, sino que también lo crea".

Debo decir que esta frase dejó estupefactos a muchos: “Me he hundido en el materialismo: la conciencia crea el mundo”. De hecho, Lenin no quiso decir que hay un Dios que crea el mundo, sino que el hombre cambia el mundo.

Antes de Marx, los puntos de vista estaban absolutizados. Materialistas: la conciencia refleja el mundo. Idealistas: la conciencia crea el mundo.

El nuevo materialismo (con el descubrimiento de la fuente de la actividad de pensar) supo utilizar el gran descubrimiento de Hegel sobre 2 tipos de pensamiento. Razonable (formal) y razonable (proceso objetivo según leyes de objeto). Marx, a diferencia de Hegel, demostró que la dialéctica del mundo determina la dialéctica del pensar .

Es hora de familiarizarse con las leyes del pensamiento racional.

Considere cómo el mundo se refleja en el pensamiento humano.

¿Y dónde está la decisión de la OvF? ¿Esto es lo que?

Tema 19. Pensar como proceso de creación de un mundo sensible-inteligible como proceso de recreación del mundo objetivo.

Previamente hemos considerado el mundo sensiblemente visible para nosotros y en nosotros mismos. Pero el mundo también se refleja en el pensamiento: en conceptos y sistemas de conceptos. Hay MvS y MdN sensitivo y también concebible. 4 mundos en total.

Abordemos el problema: ¿forman sensitivo y concebible el mundo es uno sentimiento-inteligible¿mundo?

Kant fue el primero en plantear y resolver este problema. Hay un mundo en sí mismo, que actúa sobre los sentidos humanos, hay sensaciones de percepción. Los contenidos de las sensaciones son para nosotros cosas que no tienen nada que ver con las cosas en sí mismas. Surge en el hombre un mundo sensible que no es una reproducción del mundo en sí mismo.

Pero la enseñanza de Kant no se reduce a esto. El caos de sensaciones no forma un mundo para nosotros. Este caos debe ser resuelto. Hay 2 formas a priori, con cuya ayuda ponemos el orden primario en nuestras sensaciones (esto es tiempo y espacio).

Luego vienen las categorías de la razón (aunque de hecho, desde la altura del conocimiento de Semyonov, estas son categorías de la razón, es decir, Kant no fue exacto): consecuencia, cantidad, etc. Como resultado, el mundo se vuelve armonioso. El mundo tal como es para nosotros es una síntesis de lo sensual y lo mental (racional). Aquí la mente no solo pone orden en el mundo, sino que crea el mundo (esto es según Kant; de hecho, la mente crea el mundo). En resumen: para Kant, el pensamiento es el creador del mundo.

El problema es que para Kant la reflexión y la creación eran mutuamente excluyentes. De hecho, la percepción es un proceso de creatividad reflexiva. La percepción son las imágenes de las cosas en sí mismas; nuestras categorías son imágenes de universales que existen en el mundo. Pensar es lo que crea el mundo en nuestra cabeza.

Hay algo de verdad en el hecho de que las categorías de Kant de "cantidad, pr." a priori. Para cada persona concreta, estas categorías son a priori (con la crianza, con la herencia, una persona tiene la experiencia de generaciones pasadas), pero en realidad son a posteriori.

(?) no entendí hasta el final...

Tema 20 pensamiento racional.

En los años 60-70, alguien planteó Kopnin y comenzó a discutir.

Anteriormente, algunos creían que Rs (razón) y Rs (inteligencia) son dos etapas en el desarrollo de la humanidad. De hecho, estos dos lados del pensamiento siempre han estado interconectados, pero en diferentes momentos dominaron Ps y Ps. Primero se abrió la mente. Sólo con el surgimiento del conocimiento teórico (razonable), con el surgimiento de la ciencia, Hegel descubrió la razón.

Kopnin trató de crear una "lógica dialéctica", pero sin una comprensión de la dialéctica no pudo hacerlo.

Introduzcamos el término pensamiento-creación ».

Recordemos las formas de Rs-msh (pensamiento racional): concepto, juicio, inferencia.

Averigüemos qué formas de Rz-msh existen. Rz-msh tiene sus propias formas. Hay concepto razonable y concepto racional. El juicio y la inferencia son inherentes sólo a la razón.

Formas de rz-msh, que rs-msh no tiene (mientras hacemos esto a la ligera; más adelante consideraremos con más precisión):

1. Idea (un sistema de conceptos de la mente, no un conjunto de juicios)

Con el desarrollo de la psicología, los psicólogos también comenzaron a abordar el problema del pensamiento. Había varias escuelas en el campo de la psicología del pensamiento. La más grande: Wurbrugzerskaya (?). Ellos redescubrieron el descubrimiento de Hegel de 2 tipos de pensamiento. A una forma de pensar la llamaron verbal o discreta. El otro tipo es el inconsciente, intuitivo (es decir, racional). Desde su punto de vista, un pensamiento es lingüístico, el otro no está relacionado con el lenguaje. En efecto: 1. No hay pensamiento no lingüístico, porque sin palabras no hay conceptos, y sin conceptos no hay pensamiento. 2. Hay un problema complejo de relación entre lenguaje y pensamiento. A principios del siglo XX, los lingüistas comenzaron a distinguir entre 2 conceptos: lengua y habla. Una lengua es un SISTEMA de signos unidos entre sí por reglas gramaticales. El habla es el USO de un sistema de signos.

El pensamiento razonador es pensamiento verbal. El juicio se expresa en oraciones. Las oraciones son textos lingüísticos. Sugerencias y juicios son cosas diferentes. Puede haber varios juicios en una oración, y un juicio puede expresarse en cien oraciones diferentes. Es necesario distinguir entre los llamados. linguotexto y texto racional(¿Qué es? Piensa por ti mismo). Se acuñó el término para la transición del texto racional al texto linguo: codificación; y revelar el significado de una oración es decodificar.

El destino de este filósofo está lleno de drama, y ​​su nombre se ha convertido en una especie de símbolo de la lógica y la racionalidad en la filosofía europea. Benedicto Spinoza (1632-1677) consideró la visión de las cosas como el fin supremo de esta ciencia. en términos de eternidad. Y en su sello para letras había una rosa con la inscripción en la parte superior: "Caute" - "Con cautela".

Benedict Spinoza (Baruch d'Espinoza) nació en Ámsterdam en el seno de una familia adinerada. judíos españoles que huyó a Holanda de la persecución de la Inquisición. Aunque se vieron obligados a aceptar el cristianismo, en secreto se mantuvieron fieles al judaísmo. Al principio, Spinoza estudió en la escuela. comunidad judía en Amsterdam, donde aprendió el idioma hebreo, estudió profundamente la Biblia y el Talmud.

Después de eso, se mudó a escuela cristiana, donde dominó el latín y las ciencias - descubrió el mundo antiguo, la cultura del Renacimiento y las nuevas corrientes filosóficas creadas por R. Descartes y F. Bacon. Gradualmente, el joven Spinoza se fue alejando cada vez más de los intereses de su comunidad, por lo que pronto entró en un serio conflicto con ella.

La mente profunda, los talentos y la educación del joven eran evidentes para todos, y muchos miembros de la comunidad querían que Spinoza se convirtiera en su rabino. Pero Spinoza se negó de una forma tan aguda que algún fanático incluso atentó contra la vida del futuro gran racionalista: Spinoza se salvó solo por el hecho de que logró esquivar a tiempo, y la daga atravesó solo su capa. Así que ya en su juventud, Spinoza se vio obligado a defender su libertad, el derecho a su propia elección. En 1656 fue expulsado de la comunidad, y su hermana le disputó el derecho a la herencia. Spinoza demandó y ganó el proceso, pero no aceptó la herencia en sí; era importante para él probar solo sus derechos. Se trasladó a las cercanías de Amsterdam y allí, viviendo solo, se dedicó a la filosofía.

A partir de 1670 Spinoza se instaló en La Haya. Aprendió a moler vidrio y se ganaba la vida con este oficio, aunque para entonces ya era conocido como un interesante filósofo profundo. En 1673, incluso se le ofreció tomar la cátedra de filosofía en la Universidad de Heidelberg, pero Spinoza se negó, porque temía que en este puesto tendría que hacer concesiones en la cosmovisión, ya que, habiendo abandonado el judaísmo, nunca aceptó el cristianismo. Vivió solo y con mucha modestia, aunque tuvo muchos amigos y admiradores de su filosofía. Uno de ellos incluso le dio dinero para el mantenimiento de la vida: Spinoza aceptó el regalo, pero al mismo tiempo pidió reducir significativamente la cantidad. Benedict Spinoza murió a la edad de 44 años de tuberculosis.

La principal obra filosófica de Spinoza fue su "Ética". Siempre se consideró un seguidor. filosofía racional Descartes y su método "geométrico" de cognición, que implica pruebas rigurosas de cualquier enunciado. En la "Ética", Spinoza llevó el método de su maestro al límite lógico: este libro, por la forma de presentación, se asemeja más bien a un libro de texto sobre geometría. Primero, hay definiciones (definiciones) de los principales conceptos y términos. Luego sigue ideas obvias e intuitivamente claras que no requieren demostración (axiomas). Y, finalmente, se formulan enunciados (teoremas), que se prueban sobre la base de definiciones y axiomas. Sin embargo, Spinoza era consciente de que la filosofía difícilmente sería capaz de encajar completamente en un marco tan estricto y, por lo tanto, proporcionó al libro numerosos comentarios, en los que expuso el argumento filosófico en sí.

La idea principal de Spinoza, en la que se "ensarta" toda su filosofía, es la idea de una sola sustancia del mundo: Dios. Spinoza partió del concepto cartesiano de sustancia: “La sustancia es es una cosa para cuya existencia no se necesita nada más que ella misma. Pero si la sustancia es la base de sí misma, es decir, se crea a sí misma, entonces, concluyó Spinoza, tal sustancia debe ser Dios. Este es el "Dios filosófico", que es la causa universal del mundo y está inextricablemente (inmanentemente) asociado con él. El mundo, creía Spinoza, se divide en dos naturalezas: la naturaleza creativa y la naturaleza creada. La sustancia, o Dios, pertenece a la primera y los modos a la segunda, es decir, cosas individuales, incluidas las personas.

Como el mundo está impregnado de una sola sustancia, en él reina una estricta necesidad, que emana de la sustancia misma, o sea, de Dios. Tal mundo, creía Spinoza, es perfecto. Pero ¿de dónde viene el miedo, el mal, la falta de libertad? Spinoza respondió a estas preguntas de una manera muy peculiar. Sí, una persona es atraída en la vida por una necesidad perfecta, pero a menudo la persona misma no comprende esto y tiene miedo, surge un deseo de contradecir la necesidad, y entonces las pasiones se apoderan de su alma, hace el mal. la única salida- reconocer esta necesidad. De ahí su famosa "fórmula de la libertad": La libertad es una necesidad consciente.

Spinoza definió la virtud humana a su manera. Dado que el mundo es perfecto, busca preservarse a sí mismo. Por eso, Spinoza creía: “Para nosotros obrar según la virtud no significa otra cosa que vivir, cuidando la propia conservación, guiados por la razón y nuestro propio beneficio”. Es cierto que el propio Spinoza, a juzgar por su biografía, realmente no se preocupó por la "autoconservación", se sintió más atraído por la oportunidad de pensar racionalmente, porque esto significaba para él "la felicidad con el más alto conocimiento intelectual", que "no es sólo una virtud, sino también la única y más alta recompensa de la virtud". La virtud, creía Spinoza, conlleva una recompensa en sí misma, haciendo posible el "paraíso" ya aquí en la tierra.

Así es como muchos filósofos interpretaron la libertad: B. Spinoza, G. Hegel, F. Engels. ¿Qué hay detrás de esta fórmula, convertida casi en un aforismo? Hay fuerzas en el mundo que actúan inmutablemente, inevitablemente. Estas fuerzas también influyen en la actividad humana. Si esta necesidad no es comprendida, no realizada por una persona, es su esclavo; si se conoce, entonces la persona adquiere "la capacidad de tomar una decisión con conocimiento del asunto". Esta es la expresión de su libre albedrío.

Pero, ¿cuáles son estas fuerzas, cuál es la naturaleza de la necesidad? Hay diferentes respuestas a esta pregunta. Algunos ven aquí la providencia de Dios. Todo está predestinado para ellos. ¿Qué es entonces la libertad del hombre? Ella no está. “La previsión y omnipotencia de Dios son diametralmente opuestas a nuestro libre albedrío. Todos se verán obligados a aceptar la consecuencia inevitable: no hacemos nada por nuestra propia voluntad, pero todo sucede por necesidad. Por lo tanto, no hacemos nada por libre albedrío, sino que todo depende de la presciencia de Dios”, argumentó el reformador religioso Lutero. Esta posición es defendida por los partidarios de la predestinación absoluta. En contraste con este punto de vista, otras figuras religiosas sugieren tal interpretación de la proporción predestinación divina y la libertad humana: “Dios diseñó el universo de tal manera que toda la creación tuviera gran regalo- libertad. La libertad significa ante todo la posibilidad de elegir entre el bien y el mal, además, una elección dada independientemente, sobre la base de la propia decisión. Por supuesto, Dios puede destruir el mal y la muerte en un instante. Pero al mismo tiempo privaría simultáneamente al mundo y la libertad. El mundo mismo debe volver a Dios, ya que él mismo partió de Él.
El concepto de "necesidad" puede tener otro significado. La necesidad, según varios filósofos, existe en la naturaleza y la sociedad en forma de leyes objetivas, es decir, independientes de la conciencia humana. En otras palabras, la necesidad es una expresión de un curso natural y objetivamente determinado del desarrollo de los acontecimientos. Los partidarios de esta posición, a diferencia de los fatalistas, por supuesto, no creen que todo en el mundo, especialmente en vida publica, definidos de manera rígida e inequívoca, no niegan la presencia de accidentes. Pero la línea regular general de desarrollo, desviada por accidentes en una u otra dirección, seguirá su camino. Pasemos a los ejemplos. Se sabe que los terremotos ocurren periódicamente en áreas sísmicamente peligrosas. Las personas que desconozcan esta circunstancia o la ignoren, construyendo sus viviendas en esta zona, pueden ser víctimas de un elemento peligroso. En el mismo caso, cuando este hecho se tenga en cuenta en la construcción de, por ejemplo, edificios resistentes a terremotos, la probabilidad de riesgo disminuirá considerablemente.
De forma generalizada, la posición presentada puede expresarse en las palabras de F. Engels: “La libertad no reside en la independencia imaginaria de las leyes de la naturaleza, sino en el conocimiento de estas leyes y en la posibilidad basada en este conocimiento para sistemáticamente obligar a las leyes de la naturaleza a actuar para ciertos fines”.
Así, la interpretación de la libertad como una necesidad reconocida presupone la comprensión y consideración por parte de la persona de los límites objetivos de su actividad, así como la ampliación de estos límites debido al desarrollo del conocimiento, al enriquecimiento de la experiencia.

Veamos ahora cómo Marx y Engels resuelven esta antinomia. problema necesidad y libertad(por lo tanto, libre albedrío y cordura) postula y reconoce Engels en su Anti-Dühring. Es consciente de que sobre esta oposición básica descansa la oposición reinos de necesidad natural("reino animal") - y reinos de libertad como reinos de la cultura y la civilización humanas (Anti-Dühring, 1932, pp. 80-81) 59*, Marx también formula claramente esta oposición dialéctica básica: reino de la necesidad(que incluye incluso la producción material) y reino de la libertad(que incluye el desarrollo del hombre como un fin en sí mismo) (Cap[ital], vol. III, pp. 591, 592) 60*.

Está claro que tomaron toda esta oposición enteramente del idealismo alemán, de Kant, Fichte, Schelling y Hegel. Estaba sustentada por la antinomia de libertad y necesidad de Kant y equivalía a tema principal Filosofía alemana en general.

¿Cómo resuelven Marx y Engels esta famosa antinomia? Con extraordinaria ligereza y frivolidad. Toda la dialéctica de los grandes filósofos, dedicada a este problema, les pasó desapercibida. Aquí puedes usar tu término favorito diamata: vulgarización.

La solución supuestamente está tomada de Hegel. Es bastante simple: la libertad es el conocimiento de la necesidad(necesidad no reconocida, "necesidad ciega" es la ausencia de libertad).

En primer lugar, no hay referencia a Hegel aquí. inválido:“necesidad” tiene para él un significado completamente diferente que en el materialismo de Marx y Engels. Ya hemos hablado de la ambigüedad del término "necesidad": puede significar necesidad moral y necesidad física. "Libertad" significa en Hegel autonomía espíritu histórico objetivo, autonomía mente; la autonomía de la razón no es arbitrariedad, sino "su propia regularidad", propia necesidad, hacia la propia libertad. conocimiento de tal espiritual, y no la necesidad natural es la verdadera liberación.

Por el contrario, la necesidad natural es para Hegel el nivel más bajo, que está contenido y "sustraído" en este nivel más alto del espíritu autónomo ("idea", razón). Hegel da así una solución a la antinomia de la libertad y la necesidad, muy en el espíritu de todo el idealismo alemán.

Tal decisión es completamente inaceptable para el marxismo, ya que obliga a aceptar toda la filosofía del espíritu de Hegel.

La "necesidad" de la que habla el marxismo no es en absoluto la autonomía del espíritu, una necesidad dirigida hacia la libertad; es una necesidad natural, causal. Y luego el aforismo sobre la "necesidad conocida" se convierte en una tontería.

Ante todo conocimiento no es acción en absoluto: el conocimiento se opone a la acción (la razón teórica se opone a la práctica), y hasta aquí sabemos leyes matemáticas, leyes físicas, todavía no hemos nosotros actuamos. Pero el "libre albedrío" se refiere precisamente a la acción y pregunta si existe la posibilidad de una acción libre.


Además, el conocimiento de las leyes de la necesidad natural no da en absoluto libertad y poder sobre ellas. “Una vez que hemos aprendido esta ley, que opera (como Marx repitió miles de veces) independientemente de nuestra voluntad y nuestra conciencia, somos los dueños de la naturaleza” ( lenin"Mat[erialismo] y empírico[iocrítico]", 155-156) 61*. ¡Total falsedad y jactancia inaceptable! Conocemos muchas leyes con perfecta precisión, que no nos dan dominio ni libertad; tales, por ejemplo, son todas las leyes astronómicas, tal es la ley de la entropía, la ley del envejecimiento y la muerte.

Es precisamente la teoría del "reflejo" la que nos muestra con especial claridad el absurdo del aforismo. Lenin dice: "el dominio sobre la naturaleza es el resultado de una actitud objetivamente correcta". reflexiones fenómenos y procesos de la naturaleza en la cabeza humana” (ibíd.). Pero, ¿el espejo "domina" los objetos que refleja? La reflexión es una percepción pasiva, que prohíbe cualquier cambio en los objetos reflejados. Reflejar no solo

que reflejaba, pero también dominaba los objetos reflejados, debe estar dotado de otra habilidad, a saber capacidad de libertad(así son las mónadas de Leibniz, estos "espejos del universo").

Para que una persona domine las necesidades naturales, no basta con conocer estas necesidades, debe estar dotada de más capacidad de actuar libremente.

Así, de la "necesidad conocida" no se obtuvo ninguna libertad.

El desamparo dialéctico llega aquí a su límite. El disparate del aforismo se hace evidente; para devolverlo a cualquier significado, se debe corregir así: el conocimiento de la necesidad es una de las condiciones de posibilidad de la libertad(la ignorancia de la necesidad impide la libertad).

Aquí diamat puede regocijarse; él dirá: “Por supuesto, esto lo entendimos precisamente, esto usted nos atribuyeron tonterías". Sin embargo, la alegría será prematura. La adopción de esta inocente corrección destruye la decisión de Marx y Engels.

En efecto, hemos establecido que el conocimiento de la necesidad no es en sí mismo libertad. Debe ir acompañada de una acción libre, que disfruta el conocimiento como un medio para sus fines. En otras palabras, debemos ir a la libertad con todas sus categorías (fin y medio; el sujeto fijando el fin y eligiendo libremente los medios, evaluando el fin, etc.).

Pero es precisamente esta transición la que permanece incomprensible; es él quien constituye la antinomia de libertad y necesidad, que de ningún modo se resuelve con el aforismo de "necesidad conocida". La solución era ilusoria. Consistía en la "reducción" de la libertad a una necesidad reconocida, pero esta reducción fracasó.

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