05.04.2020

No es la conciencia de las personas lo que determina su ser. Comprensión materialista de la historia

Vistas en él. Para las sociedades de clases, la presencia de clases se refleja en la superestructura en la forma de la existencia de estructuras sociales asociadas con la relación de clases con los medios de producción y que expresan los intereses de estas clases. La superestructura es secundaria, dependiente de la base, pero tiene relativa independencia y puede, en su desarrollo, corresponder a la base y superarla o quedarse atrás, estimulando o inhibiendo el desarrollo de la sociedad.

En la producción social de sus vidas, las personas entran en ciertas relaciones necesarias, independientes de su voluntad, relaciones de producción que corresponden a una determinada etapa en el desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. La totalidad de estas relaciones de producción constituye el estructura de la sociedad, la base real sobre la que se levanta la superestructura jurídica y política y a la que corresponden determinadas formas conciencia publica... El modo de producción de la vida material determina los procesos sociales, políticos y espirituales de la vida en general. No es la conciencia de las personas lo que determina su ser, sino, por el contrario, su ser social determina su conciencia.

K. Marx. "A la Crítica de la Economía Política". Prefacio

Las relaciones de clases antagónicas están determinadas por la existencia de plusvalía, la diferencia entre el valor de los productos de producción y el valor de los recursos utilizados para crearlos, que incluye el valor del trabajo, es decir, la remuneración recibida por el empleado de una forma u otra. Resulta que no es cero: el empleado, con su trabajo, agrega más valor a las materias primas (convirtiéndolas en un producto) del que recibe en forma de remuneración. De esta diferencia se apropia el propietario de los medios de producción, que así explota al trabajador. Es esta apropiación, según Marx, la fuente de ingresos del propietario (es decir, en el caso del capitalismo, el capital).

Cambio de formacion

Como formación socioeconómica, se considera una transición del capitalismo al comunismo. socialismo, en el que se produce la socialización de los medios de producción, pero se conservan las relaciones mercancía-dinero, la compulsión económica al trabajo y una serie de otros rasgos característicos de la sociedad capitalista. En el socialismo se aplica el principio: "De cada cual según su capacidad, a cada cual según su trabajo".

Desarrollo de las opiniones de Karl Marx sobre las formaciones históricas

El mismo Marx, en sus obras posteriores, consideró tres nuevos "modos de producción": "asiático", "antiguo" y "germánico". Sin embargo, este desarrollo de los puntos de vista de Marx fue luego ignorado en la URSS, donde solo se reconoció oficialmente una versión ortodoxa del materialismo histórico, según la cual "la historia conoce cinco formaciones socioeconómicas: comunal primitiva, esclavista, feudal, capitalista y comunista".

A esto debemos agregar que en el prefacio de uno de sus primeros trabajos principales sobre este tema: "A la crítica de la economía política" - Marx mencionó el modo de producción "antiguo" (así como el "asiático"), mientras que en otros obras que él (al igual que Engels) escribió sobre la existencia en la antigüedad del "modo de producción esclavista". El historiador de la antigüedad M. Finley señaló este hecho como una de las pruebas del débil estudio de Marx y Engels sobre los problemas del funcionamiento de las sociedades antiguas y otras sociedades antiguas. Otro ejemplo: el propio Marx descubrió que la comunidad apareció entre los alemanes solo en el siglo I, y a fines del siglo IV había desaparecido por completo de ellos, pero a pesar de esto, continuó afirmando que la comunidad en toda Europa había sobrevivido desde los tiempos primitivos. veces.

Crítica a las disposiciones del materialismo histórico

Crítica metodológica

El principal enunciado metodológico del materialismo histórico es la tesis de la primacía de la "base" (relaciones económicas) sobre la "superestructura" (política, ideología, ética, etc.), ya que, según Marx, son las necesidades económicas las que tienen una influencia decisiva en el comportamiento de la mayoría de las personas. La sociología y la psicología social modernas cuestionan esta tesis, en particular, el experimento de Hawthorne mostró que la autorrealización y la socialización de los trabajadores en el colectivo de trabajo no son incentivos menos poderosos para el crecimiento de la productividad laboral que los incentivos puramente materiales.

Crítica histórica

Durante el siglo XX se criticaron algunos elementos de la enseñanza histórica de Marx-Engels. Por ejemplo, M. Finley en su libro analizó las opiniones de varios historiadores occidentales de la antigüedad sobre el tema de la esclavitud y llegó a la conclusión de que la abrumadora mayoría de ellos no comparte la visión marxista de la existencia de la esclavitud. mundo antiguo"Modo de producción esclavista".

Estas opiniones de los historiadores se basan en hechos descritos en varias obras históricas. Entonces, de acuerdo con los datos citados en sus trabajos por los historiadores Mikhail Ivanovich Rostovtsev, A.Kh.M. Jones, A. Grenier, Ed Mayer, el número de esclavos en la antigüedad en proporción a la población total no fue significativo (con la excepción de Italia durante el "apogeo" de la esclavitud, donde la proporción de esclavos a libres se estimó en 1 a 2-2.5) y que, en general, jugaron un papel relativamente pequeño tanto en la economía como en los conflictos sociales (ver más abajo), y en los últimos 3-4 siglos de antigüedad, cuando su número disminuyó drásticamente, este papel se volvió completamente insignificante (ver Esclavitud en la Antigua Roma). En cuanto a la antigüedad temprana y la era más antigua, como escribió el historiador Ed Mayer en su obra "Sobre la esclavitud en la antigüedad", el número de esclavos y su papel en esas épocas no era mayor que en los reinos francos de la Alta Edad Media. . En el mundo helenístico, en la era del "apogeo" de la esclavitud (siglo V aC), según el historiador, la esclavitud existía solo en los grandes centros industriales (Corinto, Atenas, Siracusa), y en las profundidades de Grecia y en otros países. territorios era casi inexistente. En muchos ejemplos, escribe el historiador, no hubo esclavitud como tal, o fue condicional: por ejemplo, los pueblos tomados "en esclavitud" por los asirios y babilonios vivían en un nuevo lugar en las mismas condiciones que los habitantes locales, y algunos de estos pueblos lograron enriquecerse al mismo tiempo.

Al mismo tiempo, el historiador de la antigüedad P. Brunt señaló que en las colonias inglesas Centroamérica en la historia moderna, los esclavos constituían un promedio del 86% de la población, lo que nunca sucedió en la antigüedad. Además, la demanda por la abolición de la esclavitud fue la causa de la Guerra Civil estadounidense en 1861-1865; en Haití a finales del siglo XVIII, escribe el historiador L. Langley, se produjo una "revolución esclavista" y se formó una "república esclavista", que posteriormente continuó existiendo. Y en Roma antigua, escribe el historiador de la antigüedad S. Nicholas, los levantamientos de esclavos fueron frecuentes solo a fines del siglo II y principios del siglo I. antes de Cristo e., posteriormente, cuando se produjeron las guerras civiles romanas, los esclavos no tomaron parte notable en ellas. Incluso en el levantamiento de Espartaco, escribe el historiador, los esclavos jugaron el papel principal solo al principio. Posteriormente, según el testimonio de autores antiguos, muchos proletarios libres pobres se unieron al ejército de Espartaco, y luego, señala el historiador, el levantamiento fue apoyado por las ciudades de los aliados latinos, que se rebelaron contra el poder de Roma. Con la excepción de un solo período de la última República romana (finales del siglo II - principios del siglo I a. C.), Nicole concluye que los principales conflictos sociales en la sociedad antigua no eran entre libres y esclavos, sino entre otras clases y grupos. Otros historiadores de la antigüedad llegaron a conclusiones similares, investigando especialmente la cuestión de la esclavitud en sus obras. Así, Ed Mayer escribió que en la era del Imperio Romano, el problema de la esclavitud ya no existía, y los levantamientos de esclavos no tenían ningún significado serio. Como señaló A. H. M. Jones, el número de esclavos en la antigua Roma durante la era del imperio era proporcionalmente insignificante, eran muy caros y casi nunca se usaban en la agricultura y la artesanía, desempeñando principalmente el papel de sirvientes domésticos entre los romanos ricos. A mediados del siglo XX, el conocido historiador de la antigüedad MI Rostovtsev afirmó que las observaciones generales de Marx y Engels sobre la "sociedad esclavista" habían sido refutadas durante mucho tiempo.

Al mismo tiempo, el historiador de la antigüedad M. Finley, después de analizar las obras de Marx, llegó a la conclusión de que solo unas pocas páginas fueron escritas por Marx sobre el tema de la esclavitud en la antigüedad, y que ni él ni Engels habían emprendido jamás cualquier investigación seria de sociedades o economía antiguas, civilizaciones antiguas.

Muchos historiadores de la antigüedad escribieron que era antigua fue la era del capitalismo. Entonces, Ed Mayer creía que en la era de la antigüedad, la humanidad pasó la etapa capitalista de desarrollo, y fue precedida por la "Edad Media". MI Rostovtsev creía que la diferencia entre la economía capitalista moderna y la economía capitalista de la antigüedad es puramente cuantitativa, pero no cualitativa, y escribió que, en términos del nivel de desarrollo del capitalismo, la antigüedad es comparable a la de Europa en los siglos XIX y XX.

Nuevos hechos históricos han puesto en duda la afirmación de Marx de que todos los pueblos primitivos vivían bajo un "sistema comunal primitivo". Por ejemplo, se encontró que casi todos los indios de América del Norte antes de la llegada de los europeos existía esclavitud de una forma u otra. Algunos Indios norteamericanos los esclavos constituían una cuarta parte de los habitantes de la tribu, y algunas tribus participaban activamente en el comercio de esclavos. (Ver la esclavitud de los nativos americanos) Al mismo tiempo, los indios norteamericanos no tenían estados, vivían en tribus.

Un ejemplo similar se puede encontrar en los anglosajones en el siglo I después de su reasentamiento en Inglaterra (que ocurrió a mediados del siglo V d.C.). Como señalan los historiadores ingleses, aún no tenían un estado, vivían en comunidades (o clanes) de unas 5-10 "casas" en cada comunidad, y las condiciones materiales de vida se acercaban a "primitivas". Pero a pesar de esto, la esclavitud estaba muy extendida entre ellos: los celtas cautivos eran esclavos que, como escriben los historiadores J. Nelson y H. Hamerow, estaban entre los anglosajones en gran número, comparable al número de los mismos anglosajones.

Además, nuevos hechos establecidos por los historiadores han puesto en duda otra hipótesis utilizada por Marx para fundamentar el “sistema comunal primitivo”. Así, Marx creía que la comunidad campesina en Rusia sobrevivió "desde tiempos primitivos", lo que usó como uno de los principales argumentos para fundamentar su punto de vista, y también argumentó que la comunidad en toda Europa fue preservada "desde tiempos primitivos". Historiadores posteriores establecieron que inicialmente no había comunidad en Rusia, apareció por primera vez solo en el siglo XV y se extendió por todas partes en el siglo XVII. Lo mismo se aplica, por ejemplo, a la comunidad campesina en Bizancio: como establecieron los historiadores bizantinos, apareció solo en los siglos VII-VIII y existió hasta los siglos X-XI. Lo mismo es la historia del surgimiento de la comunidad entre los alemanes. El mismo Marx admitió (con referencia a Tácito y otros autores antiguos) que apareció entre los alemanes solo en el siglo I, y a fines del siglo IV había desaparecido por completo de ellos.

Las opiniones de varios historiadores cuestionan la posición del materialismo histórico de que en la historia un modo de producción menos progresivo siempre es reemplazado por uno más progresista. Por ejemplo, según la opinión de varios historiadores, las "edades oscuras" que llegaron en los siglos VI-IX. para reemplazar la antigüedad, fueron acompañadas por el declive de la civilización en Europa occidental y la expansión de relaciones sociales y económicas más primitivas (mientras que los postulados del materialismo histórico sostenían lo contrario).

El historiador inglés Charles Wilson escribió que los hechos históricos no encajan en el "esquema histórico rígido" de Marx, por lo tanto, el historiador objetivo se enfrenta a un dilema: "o abandonar este esquema o hacerlo tan libre y amplio que lo perderá todo". significado excepto el semántico. "...

Importancia científica y política

El materialismo histórico ha tenido un impacto tremendo en el desarrollo de las ciencias históricas y sociales en todo el mundo. Aunque gran parte del legado histórico del marxismo ha sido criticado o cuestionado por hechos históricos, algunas disposiciones han conservado su importancia. Por ejemplo, se acepta generalmente que la historia ha registrado varias "formaciones socioeconómicas" o "modos de producción" estables, en particular: el capitalismo, el socialismo y el feudalismo, que se diferenciaron entre sí principalmente por la naturaleza de las relaciones económicas entre las personas. No hay duda sobre la conclusión de Marx sobre la importancia de la economía en proceso historico... Fueron los postulados del marxismo sobre la primacía de la economía sobre la política los que sirvieron al rápido desarrollo de la historia económica en el siglo XX como una dirección independiente de la ciencia histórica.

En la URSS, desde la década de 1930. y hasta finales de los 80. El materialismo histórico era parte de la ideología marxista-leninista oficial. Como escriben los historiadores RA Medvedev y Zh. A. Medvedev, a principios de la década de 1930, en la ciencia histórica soviética, “comenzó a llevarse a cabo un proceso de la más cruda falsificación, estrictamente dirigida desde arriba ... La historia se convirtió en parte de la ideología, y la ideología, que ahora se llamaba oficialmente "marxismo-leninismo", comenzó a convertirse en una forma secular de conciencia religiosa ... ". Según el sociólogo S.G. Kara-Murza, el marxismo en la URSS se ha convertido en "una dialéctica cerrada, un catecismo".

Algunas de las disposiciones del materialismo histórico: sobre el modo de producción esclavista, sobre el sistema comunal primitivo como universal para todos los pueblos "primitivos" antes de la formación de su estado, sobre la inevitabilidad de la transición de modos menos progresivos a más progresivos. de producción - son cuestionados por historiadores y hechos históricos. Encontrar la confirmación de las opiniones sobre la existencia de "formaciones socioeconómicas" estables, o sistemas socioeconómicos típicos, caracterizados por una cierta naturaleza de las relaciones económicas y sociales entre las personas, así como que la economía juega papel importante en el proceso histórico.

ver también

Notas (editar)

"No es la conciencia de las personas lo que determina su ser, sino, por el contrario, su ser social determina su conciencia".
"V bosquejo general Los modos de producción asiáticos, antiguos, feudales y modernos, burgueses, pueden ser designados como épocas progresivas de formación social económica ".- K. Marx. "Hacia una crítica de la economía política". Prefacio
K. Marx Capital. - T. 1. - S. 198-206.
Gran Enciclopedia Soviética, 2da ed., Vol. 30, p. 420
Con la introducción de un sistema social socialista, el estado se disuelve y desaparece por sí mismo.<…>[El trabajador] recibe un recibo de la sociedad de que se le ha entregado tal o cual cantidad de trabajo (menos su trabajo en beneficio de los fondos públicos), y según este recibo recibe de las existencias públicas tal cantidad de mercancías para lo cual se ha gastado la misma cantidad de trabajo.<…>Cuando, junto con el desarrollo integral de los individuos, crezcan las fuerzas productivas y todas las fuentes de riqueza social se derramen en pleno fluir, sólo entonces será posible superar por completo el estrecho horizonte del derecho burgués, y la sociedad se verá afectada. capaz de escribir en su estandarte: ¡Cada uno según su capacidad, a cada uno según sus necesidades! ". Marx" Crítica al programa gótico ")
Marks K., Engels F. Soch., 2ª ed., M., 1955-1961. t. 48, pág. 157, t. 46 / I, págs. 462-469, 491
Gran Enciclopedia Soviética, 2da ed., Vol. 30, p. 420
“En Europa, a lo largo de 3000 años, han cambiado tres sistemas sociales diferentes, el sistema comunal primitivo, el sistema esclavista, el sistema feudal”; “El sistema esclavista existía en los países de Asia, Europa y África, avanzado para ese tiempo, hasta 3-5 siglos. AD " Gran Enciclopedia Soviética, 2ª ed., Vol. 19, pág. 19; vol. 35, pág. 421
K. Marx, F. Engels, Soch., 2ª ed., Vol. 13, pág. 7
Finley M. Esclavitud antigua e ideología moderna, NY, 1980, págs. 40-41
K. Marx, F. Engels, Soch., 2ª ed., Vol. 19, p. 417, 401, vol. 13, p. 20
Gillespie, Richard Conocimiento de fabricación: una historia de los experimentos de Hawthorne. - Cambridge: Cambridge University Press, 1991.
Finley M. Esclavitud antigua e ideología moderna, NY, 1980, págs. 29-94
Rostovtsev en el estudio de los primeros tiempos del Imperio Romano (Rostovtsev M.I. en Egipto, Siria y Asia Menor (vol. 2, p. 5-35), en el África romana (vol. 2, p. 54-58). El historiador Grenier escribió que casi no había esclavos en la Galia romana (A. Grenier. La Gaule Romaine. En: Economic Survey of Ancient Rome. Baltimore, 1937, Vol. III, p. 590)
Brunt P. Mano de obra italiana, 225 a.C.- 14 d.C. Oxford, 1971, págs. 4, 121-124
Así, Rostovtsev señala en su libro que los esclavos no jugaron un papel significativo en la agricultura del África romana y Egipto (Rostovtsev MI Sociedad y economía en el Imperio Romano. San Petersburgo, 2000, pp. 57, 18). Mientras tanto, estas dos provincias, en las que recolectaban dos cosechas al año, proporcionaban la principal producción de pan del imperio. Tanto Roma como otras ciudades importantes recibieron suministros de cereales casi exclusivamente de estas dos provincias (Rickman G. The Corn Supply of Ancient Rome. Oxford, 1980). Por lo tanto, en esta rama más grande del Imperio Romano, la mano de obra esclava casi nunca se utilizó o se utilizó en una escala insignificante.
Meyer E. Kleine Schriften. Halle, 1924. Bd. 1, s. 187
Meyer E. Kleine Schriften. Halle, 1924. Bd. 1, s. 198, 192
Brunt P. Mano de obra italiana, 225 a.C.- 14 d.C. Oxford, 1971, pág. 703
Langley L. Las Américas en la era de la revolución, New Haven y Londres, 1996, págs. 85-140
Rome et la conquete du monde mediterraneen, ed. par C. Nicolet. París, 1979, tomo 1, p. 226
Meyer E. Kleine Schriften. Halle, 1924. Bd. 1, pág. 210
Jones A. Muerte del mundo antiguo. Rostov-on-Don, 1997, pág. 424-425
Rostovtseff M. La historia social y económica del mundo helenístico. Oxford, 1941, vol. III, pág.1328
Finley M. Esclavitud antigua e ideología moderna, NY, 1980, p. 41
Véase, por ejemplo: F. Lot, La fin du monde antique et le debut du moyen age. París, 1968, págs. 72-73; G. Glotz, Histoire greque, t. 3, París, 1941, pág. 15; G. Salvioli, Le capitalisme dans le monde antique, París, 1906
Ed. Meyer, Kleine Schriften, Halle, 1924 Bd. 1, S. 99-130
Zeitschrift fuer die Gesammte Staatwissenschaften, 92, 1932, S. 334-335; M. Rostovtsev. Sociedad y economía en el Imperio Romano. San Petersburgo, 2000, vol. 1, pág. 21
Véase también: Todas las guerras de la historia mundial, según la Enciclopedia Harper de Historia Militar de R. Dupuis y T. Dupuis con comentarios de N. Volkovsky y D. Volkovsky. San Petersburgo, 2004, libro 3, p. 236-241
Historia mundial: en 24 volúmenes. A. Badak, I. Voynich, N. Volchek y col., Minsk, 1997-1999, vol. 12, pág. 7-19
Nueva historia medieval de Cambridge. Cambridge, 2005, vol. Yo, págs. 274-276; Historia antigua de Cambridge. Cambridge, 2d. ed., 2000, vol. XIV p. 352
Oxford Illustrated History of Medieval England, ed. por N. Saul. Oxford, 1997, pág. 29; Nueva historia medieval de Cambridge. Cambridge, 2005, vol. Yo, págs. 265-266
K. Marx, F. Engels, Soch., 2ª ed., Vol. 19, págs. 411-417, 401; vol. 13, pág. 20
Blum J. Lord y Campesino en Rusia. Del siglo IX al XIX. Nueva York, 1964, págs. 510-512
Litavrin G. Sociedad y estado bizantino en los siglos X-XI. Problemas de la historia de un siglo: 976-1081 Moscú, 1977
K. Marx, F. Engels, Soch., 2a ed., Vol. 19, p. 417
Véase, por ejemplo: Lote F. La fin du monde antique et le debut du moyen age. París, 1968; Hodges R., Whitehouse D. Mohammed, Carlomagno y los orígenes de Europa. Oxford, 1983; Lopez R. El nacimiento de Europa. Londres, 1967
Cambridge Economic History of Europe, Cambridge, 1977, vol. V, págs. 5-6
Como está escrito en el artículo "Economic System" en "Encyclopedia Britannica", "Uno podría imaginar que hay un gran número de tales sistemas, correspondientes a la diversidad cultural que es característica de la sociedad humana. Sorprendentemente, esto no es así. .. De hecho, la historia produjo sólo tres tipos de economías: basadas en la tradición, basadas en el mando y ... en las que el mercado es la forma organizativa central ". Además, el artículo analiza tres tipos de sistemas económicos: sistemas "primitivos", sistema "capitalista de mercado" y "sistema de planificación central socialista". Sistema económico. Enciclopedia Británica, 2005
R. Medvedev, J. Medvedev. Desconocido Stalin. Moscú, 2007, pág. 166
Kara-Murza S. Civilización soviética. Desde el principio hasta la actualidad. Moscú, 2008, pág.435
Sistema económico. Enciclopedia Británica, 2005

Literatura

M. Insarov"Hacia la teoría del conocimiento del materialismo histórico" - un ensayo sobre la historia de la epistemología del materialismo histórico.
Yu. I. Semyonov"Filosofía de la historia" // "Cuadernos modernos", 2003 - el trabajo teórico más grande en el campo del materialismo histórico
Yu. I. Semyonov"Introducción a la historia mundial": el libro contiene una presentación de la historia de la humanidad desde el punto de vista de un enfoque materialista.
- Asunto 1. Problema y aparato conceptual. El surgimiento de la sociedad humana. // M. MIPT. 1997.202 p.
- Tema 2. La historia de la sociedad primitiva. // Moscú: MFTI, 1999 .-- 190 p.
- Tema 3. Historia de la sociedad civilizada (siglo XXX a. C. - siglo XX d. C.). // M.: MFTI, 2001 .-- 206 p.
- Y. Muravyov Reseña del libro "Introducción a la Historia del Mundo" // "Primero de septiembre". - 2002. - No. 71.

Lectura adicional

Yu. I. Semenov. COMPRENSIÓN MATERIALISTA DE LA HISTORIA: "A FAVOR" Y "CONTRAS"
Yu. I. Semenov Comprensión materialista de la historia: pasado reciente, presente, futuro
Great People's Encyclopedia: Sustantiation of Historical Materialism in Socialist Times
K. Marx, F. Engels, V.I. Lenin
Stalin IV sobre el materialismo dialéctico e histórico

El punto de partida de la comprensión real, a diferencia de lo filosófico (ilusorio y especulativo), es la vida activa de las personas tomadas históricamente. condiciones específicas su existencia.

Nos centraremos en uno de los puntos centrales de la comprensión materialista de la historia: la interpretación del condicionamiento existencial de la conciencia.

La fórmula de Marx - la conciencia no puede ser otra cosa que el ser consciente - presupone una serie de aclaraciones. Para Marx, el ser no es primordialmente abierto al hombre el mundo que contempla y comprende.

Este es el ser activo de la persona misma, que, como integridad vital, impone a la persona las correspondientes formas de conciencia.

El ser externo, que existe fuera e independientemente de la persona misma, es reconocido, comprendido y teorizado precisamente en estas formas de conciencia y pensamiento socialmente condicionadas. Pueden compararse con las formas de razón a priori de Kant, con la diferencia fundamental, sin embargo, de que están histórica y socialmente condicionadas y, por tanto, temporales, transitorias, transformándose en otras formas de conciencia y pensamiento.

Distinguiéndose de los representantes del materialismo anterior, incluso de Feuerbach, señaló que para él "el objeto, la realidad, la sensualidad" debe tomarse como "actividad sensorial humana, como práctica", "subjetiva". Esta subjetividad, contrariamente al uso de esta palabra en el sentido habitual, no indica la dependencia de la conciencia de su portador individual específico y no indica el capricho o arbitrariedad de la percepción de la realidad por tal o cual persona, sino sólo esta histórica. y condicionamiento social de la conciencia por las formas de actividad ser humano, formas históricamente determinadas de su actividad práctica.

Marx designó estas formas como "socialmente significativas, por lo tanto, formas objetivas de pensamiento". La actividad práctica en sí misma no puede prosperar con éxito fuera de estas formas. Nacidos de ella, están llamados a servirla, asegurando su implementación. Su limitación también atestigua las limitaciones e imperfecciones de las correspondientes formas de actividad de la vida práctica, las posibilidades del ser activo de una persona y viceversa.

La imperfección de los tipos de mente históricamente dados, la ingenuidad encantadora o la primitividad impactante de las ideas humanas sobre el mundo y sobre sí mismos encuentran su explicación natural en el nivel de desarrollo de esta práctica, el grado de su subdesarrollo, la pobreza de oportunidades, etc. El espacio de la cognición en sí mismo, las principales coordenadas de la imagen del mundo y del ser se establecen, según su opinión, por fases históricamente condicionadas del desarrollo del ser prácticamente activo de una persona. La clave de los secretos de la cognición y la psicología humanas, el crecimiento de su complejidad y la multiplicación de posibilidades, debe buscarse en esta misma fuente.

El conjunto de conceptos clave en los que Marx resumió la esencia de sus puntos de vista sobre el desarrollo de la sociedad fue dado por él en el prefacio de su primer trabajo significativo sobre economía política "A la crítica de la economía política" (1859).

"En la producción social de su vida, las personas entran en determinadas relaciones necesarias e independientes de su superestructura y a las que corresponden determinadas formas de conciencia social. El modo de producción de la vida material determina los procesos sociales, políticos y espirituales de la vida en general. . No es la conciencia de las personas lo que determina su ser, sino, por el contrario, su ser social determina su conciencia ".

Según el concepto de Marx, el desarrollo de las fuerzas productivas eventualmente conduce a su contradicción con las relaciones de producción existentes, cuya expresión legal son ciertas relaciones de propiedad. Estos últimos se transforman de formas de desarrollo de las fuerzas productivas en sus cadenas. "Entonces comienza la era de la revolución social. Con un cambio en la base económica, una revolución ocurre más o menos rápidamente en toda la enorme superestructura ... Así como un individuo no puede ser juzgado sobre la base de lo que piensa de sí mismo, simplemente como no se puede juzgar tal era de revolución por el contrario, esta conciencia debe explicarse a partir de las contradicciones de la vida material, del conflicto existente entre las fuerzas productivas sociales y las relaciones de producción ".

Según Marx, “ni una sola formación social perece antes de que se hayan desarrollado todas las fuerzas productivas, para lo cual da lugar suficiente, y nunca aparecen nuevas relaciones de producción superiores antes de que maduren las condiciones materiales de su existencia en el seno de la vieja sociedad. en sí mismo sólo los problemas que puede resolver, ya que tras un examen más detenido siempre resulta que el problema en sí surge sólo cuando las condiciones materiales para su solución ya existen o, al menos, están en proceso de convertirse ".

Como principales modos de producción, Marx destacó los modos de producción asiático, antiguo, feudal y moderno, burgués, considerándolos "como épocas progresistas de una formación social económica. Las relaciones de producción burguesas son la última forma antagónica del proceso de producción social". antagonista no en el sentido de antagonismo individual, sino en el sentido de antagonismo, que surge de las condiciones sociales de la vida de los individuos; pero las fuerzas productivas que se desarrollan en las profundidades de la sociedad burguesa crean al mismo tiempo las condiciones materiales para resolver este antagonismo. Esta formación social, por tanto, pone fin a la prehistoria de la sociedad humana ".

Por supuesto, la caracterización anterior da la idea más general y fundamental de las herramientas que utilizó Marx en su análisis socioeconómico, y omite una serie de conceptos y conceptos que desarrolló especialmente. Gran parte de este conjunto de herramientas, de una forma u otra, fue percibido y asimilado en el desarrollo posterior de las ciencias sociales. Al mismo tiempo, debe tenerse en cuenta que el reduccionismo económico de Marx, su idea, según la cual toda la variedad de formas de vida social, incluida la conciencia, los diversos tipos de actividad espiritual, pueden derivarse de la base económica, no resistir la prueba del tiempo. Incluso durante su vida, Marx y Engels suavizaron este requisito señalando que tal derivación (o reducción) sólo puede llevarse a cabo "en el análisis final" debido a un número significativo de vínculos intermedios que conectan la base y la superestructura de la sociedad. Sin embargo, tales reservas, así como el reconocimiento de la "acción inversa" de la superestructura sobre la base, más bien indicaron un deseo de distanciarse de la aplicación primitiva y directa de sus ideas, pero de ninguna manera cuestionaron la solvencia fundamental de tales un problema. La seriedad de los intentos de K. Marx y F. Engels de interpretar la relación entre los componentes materiales e "ideales" de la sociedad a través del diccionario de dependencias causales hablaba de la dependencia inconsciente de esas formas de pensar, cuya crítica ellos mismos dedicó tanto esfuerzo. Los intentos posteriores de interpretar la interpretación de Marx de estas conexiones a la luz de los métodos de análisis más sofisticados adquiridos por el desarrollo de la filosofía y la ciencia en el siglo XX dan crédito a estos intérpretes, pero difícilmente pueden justificarse como una descripción de lo que hicieron los autores. El mismo Marx. La comprensión materialista de la historia, con todo su atractivo, no se ha convertido en la nueva forma que permitiría realizar la declaración proclamada por Marx: entender las cosas como realmente son.

II
“No la conciencia, sino al contrario, su ser social determina su conciencia ”.

K. Marx
¿Qué es la teoría materialista?

Todo en el mundo cambia, todo en el mundo se mueve, pero cómo se produce este cambio y de qué forma se produce este movimiento, esa es la cuestión. Sabemos, por ejemplo, que la tierra una vez fue una masa ardiente al rojo vivo, luego se enfrió gradualmente, luego surgió el mundo animal, el desarrollo del mundo animal fue seguido por la aparición de este tipo de monos, de los cuales el hombre posteriormente se originó. Pero, ¿cómo se produjo este desarrollo? Algunos dicen que la naturaleza y su desarrollo fueron precedidos por una idea de mundo, que luego formó la base de este desarrollo, por lo que el curso de los fenómenos naturales resulta ser una forma vacía del desarrollo de las ideas. A estas personas se las denominó idealistas, que posteriormente se dividieron en varias direcciones. Algunos dicen que inicialmente hay dos fuerzas opuestas en el mundo - idea y materia, que, de acuerdo con esto, los fenómenos se dividen en dos filas - ideal y material, hay una lucha constante entre ellos; de modo que resulta que el desarrollo de los fenómenos naturales es una lucha constante entre los fenómenos ideales y materiales. Estas personas se denominan dualistas y, al igual que los idealistas, se dividen en diferentes direcciones.

La teoría materialista de Marx niega fundamentalmente tanto el dualismo como el idealismo. Por supuesto, los fenómenos ideales y materiales existen en el mundo, pero esto no significa que parezcan negarse entre sí. Por el contrario, lo ideal y lo material son dos formas diferentes del mismo fenómeno; existen juntos y se desarrollan juntos, existe una estrecha conexión entre ellos. Por lo tanto, no tenemos ninguna razón para pensar que se niegan entre sí. Así, el llamado dualismo se derrumba de raíz. Una naturaleza única e indivisible, expresada en dos formas diferentes, material e ideal, así es como se debe mirar el desarrollo de la naturaleza. Una vida única e indivisible, expresada en dos formas diferentes, ideal y material, así es como debemos mirar el desarrollo de la vida.

Este es el monismo de la teoría materialista de Marx. Al mismo tiempo, Marx también niega el idealismo. Es errónea la idea de que la idea, y el lado espiritual en general, en su desarrollo, precede a la naturaleza y al lado material en general. Todavía no ha habido seres vivos en el mundo cuando los llamados externos, naturaleza inorgánica... El primer ser vivo, el protoplasma, no poseía ninguna conciencia (idea), poseía solo la propiedad de irritabilidad y los primeros rudimentos de sensación. Luego, los animales desarrollaron gradualmente la capacidad de sentir, pasando lentamente a la conciencia de acuerdo con cómo se desarrolló su sistema nervioso. Si el mono no hubiera enderezado la espalda, si siempre hubiera caminado a cuatro patas, entonces su descendiente, un hombre, no podría usar libremente sus pulmones y cuerdas vocales y, por lo tanto, no podría usar el habla, lo que retrasaría significativamente el desarrollo. de su conciencia ... O también: si el mono no se parara sobre sus patas traseras, entonces su descendiente, un hombre, siempre se vería obligado a mirar solo hacia abajo y solo desde allí sacar sus impresiones; no tendría la oportunidad de mirar hacia arriba y alrededor de él y, por lo tanto, no tendría la oportunidad de entregar a su cerebro más material (impresiones) que el mono; y así el desarrollo de su conciencia se retrasaría significativamente. Resulta que para el desarrollo del lado espiritual en sí, es necesaria una estructura adecuada del cuerpo y el desarrollo de su sistema nervioso. Resulta que el desarrollo del lado espiritual, el desarrollo de ideas,precedidoel desarrollo del lado material, el desarrollo del ser. Está claro que las condiciones externas cambian primero, la materia primero cambia yluegoLa conciencia y otros fenómenos espirituales cambian en consecuencia, - el desarrollo del lado idealse queda atrásdel desarrollo de las condiciones materiales. Si el lado material, si condiciones externas, si es, etc., llamaremoscontenido, entonces deberíamos nombrar el lado ideal, la conciencia y otros fenómenos similaresformulario... Esto da lugar a la conocida proposición materialista: en el proceso de desarrollo, el contenido precede a la forma, la forma queda atrás del contenido.

Lo mismo debe decirse de la vida social. Y aquí el desarrollo material precede al desarrollo ideal, y aquí la forma va por detrás de su contenido. No había ni rastro de socialismo científico, cuando el capitalismo ya existía y se libraba una lucha de clases intensificada; la idea socialista aún no había aparecido por ningún lado, y el proceso de producción ya tenía un carácter social.

Por tanto, Marx dice: "No es la conciencia de las personas la que determina su ser, sino, por el contrario, su ser social determina su conciencia".K. Marx, “Sobre la crítica de la economía política”). Según Marx, el desarrollo económico es base material vida publica, su contenido, pero legalmente político y religioso desarrollo filosófico es un"Forma ideológica"de este contenido, su "superestructura" - por eso Marx dice: "Con un cambio en la base económicamas o menos rapidohay una inversión en toda la enorme superestructura ”(ver ibid.).

Sí, y en la vida pública, primero, las condiciones materiales externas cambian, yluegopensando en las personas, su cosmovisión. El desarrollo del contenido precede al surgimiento y desarrollo de la forma. Por supuesto, esto no significa en absoluto que, en opinión de Marx, el contenido sin forma sea posible, como Sh.G. (ver "Nobati" No. 1. "Crítica del monismo"). El contenido sin forma es imposible, pero el hecho es que esta o aquella forma, debido a su rezago con respecto al contenido, nuncacompletamenteno se corresponde con este contenido y, por lo tanto, a menudo el nuevo contenido se ve "obligado" a adoptar temporalmente la forma anterior, lo que provoca un conflicto entre ellos. Actualmente, por ejemplo,públicoel contenido de la producción no se corresponde con el carácter privado de la apropiación de los productos de la producción, y es precisamente sobre esta base que se desarrolla el "conflicto" social moderno. Por otro lado, el pensamiento de que una idea es una forma de existencia no significa en absoluto que la conciencia por su naturaleza sea la misma materia. Solo los materialistas vulgares (por ejemplo, Büchner y Moleschott) pensaban así, cuyas teorías contradicen fundamentalmente el materialismo de Marx y de quienes Engels se burlaba justamente en su Ludwig Feuerbach. Según el materialismo de Marx, la conciencia y el ser, el espíritu y la materia, son dos formas diferentes de un mismo fenómeno que, en general, se llama naturaleza; por tanto, no se niegan 17 y, al mismo tiempo, no representan el mismo fenómeno. La cuestión es solo que en el desarrollo de la naturaleza y la sociedad, la conciencia, es decir, lo que está sucediendo en nuestra cabeza, está precedida por un cambio material correspondiente, es decir, lo que está sucediendo fuera de nosotros. Este o aquel cambio material, tarde o temprano, sigue inevitablemente a un cambio ideal correspondiente, razón por la cual decimos que un cambio ideal es una forma del cambio material correspondiente.

Tal es, en general, el monismo del materialismo dialéctico de Marx y Engels.

Bueno, algunos nos dirán, todo esto es correcto en relación con la historia de la naturaleza y la sociedad. Pero, ¿cómo nacen en nuestra cabeza las diferentes ideas e ideas sobre ciertos objetos en la actualidad? ¿Y existen realmente las llamadas condiciones externas, o solo existen nuestras ideas sobre estas condiciones externas? Y si existen condiciones externas, ¿hasta qué punto es posible su percepción y cognición?

En este sentido, decimos que nuestras ideas, nuestro "yo" sólo existe en la medida en que existen condiciones externas que provocan impresiones en nuestro "yo". Aquellos que sin pensarlo dicen que no hay nada más que nuestras ideas se ven obligados a negar la existencia de cualquier condición externa y, por lo tanto, niegan la existencia de otras personas, a excepción de su "yo", que contradice fundamentalmente los principios básicos de la ciencia y la actividad de la vida. . Sí, existen condiciones externas; estas condiciones existieron antes que nosotros y existirán después de nosotros, su percepción y cognición es posible cuanto antes y más fácilmente, más a menudo y más fuertemente afectan nuestra conciencia. En cuanto a la forma en que nacenen la actualidaden nuestra cabeza existen diversas ideas e ideas acerca de determinados objetos, entonces al respecto debemos señalar que aquí se repite brevemente lo mismo que ocurre en la historia de la naturaleza y la sociedad. Y en este caso, el objeto que está fuera de nosotros precede a nuestra idea de este objeto, y en este caso, nuestra idea, la forma, se queda atrás del objeto como su contenido, etc. Si miro un árbol y veo Eso, significa solo que incluso antes de que la idea de un árbol naciera en mi cabeza, el árbol mismo existía, lo que provocó la idea correspondiente en mí.

No es difícil comprender qué significado debe tener el materialismo monista de Marx y Engels para la actividad práctica de las personas. Si nuestra cosmovisión, nuestra moral y costumbres son causadas por condiciones externas, si la inadecuación de las formas legales y políticas se basa en el contenido económico, entonces está claro que debemos contribuir a una reorganización radical de las relaciones económicas para que junto con ellas las costumbres y las costumbres del pueblo y el sistema político del país cambiarán radicalmente ...

Esto es lo que dice Karl Marx al respecto:

“No se necesita mucho ingenio para discernir la conexión entre la enseñanza del materialismo ... y el socialismo. Si una persona extrae todos sus conocimientos, sentimientos, etc. del mundo sensible ... entonces es necesario, por lo tanto, organizar el mundo circundante de tal manera que una persona conozca lo verdaderamente humano en él, de modo que se acostumbre a cultivar las propiedades humanas en él ... Si una persona no es libre en el sentido materialista, es decir, si no es libre debido a la fuerza negativa para evitar uno u otro, y como resultado de la fuerza positiva para mostrar la verdadera individualidad, entonces no se deben castigar los crímenes de los individuos. , pero destruye las fuentes antisociales del crimen ... Si el carácter de una persona es creado por las circunstancias, entonces es necesario hacer que las circunstancias sean humanas ”(ver“ Ludwig Feuerbach ”. Apéndice“ K. Marx sobre el materialismo francés en el siglo XVIII ”) .

Esta es la conexión entre el materialismo y actividades practicas de la gente.
* * *
¿Cómo ven los anarquistas el materialismo monista de Marx y Engels?

Si la dialéctica de Marx se origina en Hegel, entonces su materialismo es el desarrollo del materialismo de Feuerbach. Esto es bien sabido por los anarquistas, y están tratando, valiéndose de las deficiencias de Hegel y Feuerbach, de empañar el materialismo dialéctico de Marx y Engels. Con respecto a Hegel, ya hemos indicado que tales trucos de los anarquistas no pueden probar nada más que su propia impotencia polémica. Lo mismo debe decirse en relación con Feuerbach. Por ejemplo, enfatizan enérgicamente que “Feuerbach era panteísta ...” que “deificó al hombre ...” (ver “Nobati” No. 7. D. Delendi), que “según Feuerbach, el hombre es lo que es come ... ”que a partir de esto Marx supuestamente llegó a la siguiente conclusión:“ En consecuencia, lo más importante y lo primero es la situación económica ”, etc. (ver“ Nobati ”No. 6. Sh.G.). Es cierto que ninguno de nosotros duda del panteísmo de Feuerbach, su deificación del hombre y sus otros errores similares, por el contrario, Marx y Engels fueron los primeros en revelar los errores de Feuerbach, pero los anarquistas, sin embargo, consideran necesario "exponer" los errores de Feuerbach que ya han sido expuestos. ¿Por qué? Probablemente porque, regañando a Feuerbach, quieren denigrar de alguna manera el materialismo, que Marx tomó prestado de Feuerbach y luego lo desarrolló científicamente. ¿No podría Feuerbach tener, junto con pensamientos erróneos, pensamientos correctos? Afirmamos que con tales trucos los anarquistas no sacudirán en lo más mínimo el materialismo monista, a menos que prueben su propia impotencia.

Entre los propios anarquistas, hay discordia en las opiniones sobre el materialismo de Marx. Si escucha al Sr. Cherkezishvili, resulta que Marx y Engels odian el materialismo monista; pero en su opinión, su materialismo es vulgar, no monista: “Esa gran ciencia de los naturalistas con su sistema de evolución, transformismo y materialismo monista,que Engels odia mucho ...dialéctica evitada ", etc. (ver" Nobati "No. 4. V. Cherkezishvili). Resulta que, naturalmente, el materialismo científico, que a Cherkezishvili le gustaba y que Engels odiaba, era un materialismo monista. Otro anarquista nos dice que el materialismo de Marx y Engels es monista y por tanto merece ser rechazado. “El concepto histórico de Marx es un atavismo de Hegel. El materialismo monista del objetivismo absoluto en general y el monismo económico de Marx en particular son imposibles por naturaleza y erróneos en teoría ... El materialismo monista es un dualismo mal disfrazado y un compromiso entre la metafísica y la ciencia ... "(ver" Nobati " No. 6. Sh.G.). Resulta que el materialismo monista es inaceptable, ya que Marx y Engels no solo no lo odiaban, sino que, por el contrario, eran ellos mismos materialistas monistas, por lo que el materialismo monista debe ser rechazado.

¡Qué anarquía! Ellos mismos aún no han descubierto la esencia del materialismo de Marx, ellos mismos aún no han entendido si es un materialismo monista o no, ellos mismos aún no han llegado a un acuerdo entre ellos acerca de sus méritos y deméritos, y nos ensordecen con sus jactancia: nosotros, dicen, criticamos y comparamos con el materialismo de base a Marx. Esto ya muestra cuán exhaustivas pueden ser sus "críticas".

Vayamos más lejos. Resulta que algunos anarquistas ni siquiera saben qué es la ciencia. diferentes tipos materialismo y hay una gran diferencia entre ellos: existe, por ejemplo, el materialismo vulgar (en las ciencias naturales y en la historia), que niega la importancia del lado ideal y su impacto en el lado material; pero también está el llamado materialismo monista, que examina científicamente la relación entre el lado ideal y el material. Algunos anarquistas confunden todo esto y al mismo tiempo declaran con gran aplomo: ¡te guste o no, criticamos a fondo el materialismo de Marx y Engels! Escuche: “En opinión de Engels, y también en opinión de Kautsky, Marx ha hecho un gran servicio a la humanidad por el hecho de que él ...”, por cierto, descubrió el “concepto materialista”. "¿Es esto cierto? No pensamos, porque sabemos ... que todos los historiadores, científicos y filósofos que se adhieren a la opinión de que el mecanismo social se pone en movimiento por condiciones geográficas, climáticas telúricas, cósmicas, antropológicas y biológicas -todos son materialistas "(ver “Nobati” No. 2. Sh.G.). ¡Habla con ellos! Resulta que no hay diferencia entre el “materialismo” de Aristóteles y Montesquieu, entre el “materialismo de Marx y San Simón. ¡A esto se le llama comprender al enemigo y criticarlo a fondo! ...

Algunos anarquistas escucharon en alguna parte que el materialismo de Marx es una “teoría del estómago” y comenzaron a popularizar esta “idea”, probablemente porque el papel no es muy valorado en la redacción de Nobati y esta operación le costará muy poco. Escuche: “Según Feuerbach, el hombre es lo que come. Esta fórmula tuvo un efecto mágico en Marx y Engels "- y así, en opinión de los anarquistas, de aquí Marx concluyó que," por lo tanto, lo más importante y lo primero es la situación económica, las relaciones de producción ... "Además, los anarquistas nos enseñan filosóficamente: "Digamos que el único medio para este fin (la vida social) es la producción alimentaria y económica, sería un error ... Si fuera principalmente, monísticamente,comiday vida economicaideología definidaEntonces algunos glotones serían genios ”(ver“ Nobati ”No. 6. Sh.G.). Resulta lo fácil que es criticar el materialismo de Marx: basta escuchar el chisme callejero de alguna colegiala sobre Marx y Engels, basta repetir este chisme callejero con aplomo filosófico en las páginas de algún “Nobati” para ganarse inmediatamente la gloria de un "crítico". Pero díganme una cosa, señores: ¿dónde, cuándo, en qué país y qué dijo Marx que “la comida determina la ideología”? ¿Por qué no citó una sola frase, ni una sola palabra de los escritos de Marx en apoyo de su acusación? ¿La existencia económica y la alimentación son lo mismo? Confundir estos conceptos completamente diferentes es perdonable, digamos, para alguna colegiala, pero ¿cómo puede suceder que ustedes, “destructores de la socialdemocracia”, “revivalistas de la ciencia”, repitan descuidadamente el error de las colegialas? ¿Y cómo puede esta comida determinar la ideología social? Vamos, piensa en tus propias palabras: la comida, la forma de la comida no cambia, y en los viejos tiempos la gente comía, masticaba y digería la comida como lo hace ahora, mientras que la forma de ideología cambia y se desarrolla constantemente. Antiguo, feudal, burgués, proletario: estas son, por cierto, las formas que tiene la ideología. ¿Está permitido que lo que, en términos generales, no cambia, determine qué cambia todo el tiempo? La ideología se define por el ser económico; esto es realmente lo que dice Marx, y es fácil de entender, pero ¿son la comida y la economía la misma cosa? ¿Por qué querías imponer tu propia locura a Marx? ...

Vayamos más lejos. En opinión de nuestros anarquistas, el materialismo de Marx "es el mismo paralelismo ..."; o bien: "el materialismo monista es un dualismo mal disfrazado y un compromiso entre la metafísica y la ciencia ..." existe "(ver" Nobati "No. 6. Sh.G.). Primero, el materialismo monista de Marx no tiene nada que ver con un estúpido paralelismo. Mientras que desde el punto de vista del materialismo lado material, el contenido es necesarioprecedidolado ideal, forma, - el paralelismo rechaza este punto de vista y declara decisivamente que ni el lado material ni el idealno precedeel uno al otro, que ambos se mueven en cambio, en paralelo. En segundo lugar, ¿qué hay en común entre el monismo y el dualismo de Marx, cuando sabemos bien (¡ustedes también deberían saber, señores anarquistas, si leen literatura marxista!) Que el primero procede de la mismaprincipio- la naturaleza, que tiene formas materiales e ideales, mientras que la segunda proviene dedos principios- ¿material e ideal que, según el dualismo, se niegan mutuamente? En tercer lugar, ¿quién dijo que “las aspiraciones humanas y la voluntad no importan”? ¿Por qué no indica dónde habla Marx de esto? ¿No está Marx hablando del significado de "esforzarse y voluntad" en El dieciocho brumario de Luis Bonaparte, en La lucha de clases en Francia, en la Guerra Civil en Francia y en otros folletos? Entonces, ¿por qué Marx trató de desarrollar la "voluntad y aspiraciones" de los proletarios con un espíritu socialista, por qué hizo propaganda entre ellos, si no reconocía el significado de "aspiraciones y voluntad"? O, ¿de qué habla Engels en sus conocidos artículos de 1891-1894 si no sobre el “significado de esforzarse y voluntad”? Las aspiraciones humanas ya tomarán su contenido de la vida económica, pero esto no significa en absoluto que no tengan influencia alguna en el desarrollo de las relaciones económicas. ¿Es realmente tan difícil para nuestros anarquistas digerir esta simple idea? Sí, sí, no en vano dicen que una cosa es la pasión por la crítica, ¡y otra es la crítica misma! ...

Otra acusación hecha por los Sres. anarquistas: “es imposible imaginar una forma sin contenido ...”, por lo tanto no se puede decir que “la forma va por detrás del contenido ... ellos“ coexisten ”... De lo contrario, el monismo es absurdo” (ver “Nobati ”No. 1. Sh.G.). Un poco confuso anarquistas. El contenido sin forma es impensable, peroforma existentenunca corresponde completamente al contenido existente, el nuevo contenido siempre se reviste hasta cierto punto con la forma antigua, como resultado de lo cual siempre hay un conflicto entre la forma antigua y el nuevo contenido. Sobre esta base se producen las revoluciones, y en esto, dicho sea de paso, se expresa el espíritu revolucionario del materialismo de Marx. Los anarquistas, sin embargo, no entendieron esto y repiten obstinadamente que no hay contenido sin forma ...

Estas son las opiniones de los anarquistas sobre el materialismo. Nos limitaremos a lo dicho. Y es tan claro que los anarquistas inventaron su propio Marx y le atribuyeron su propio “materialismo” inventado por ellos, y luego pelean con él. Ni una sola bala alcanza al verdadero Marx y al verdadero materialismo ...

¿Cuál es la conexión entre el materialismo dialéctico y el socialismo proletario?
El periódico "Akhali Tskhovreba" (" Nueva vida”) Nos. 2, 4, 7 y 16; 21, 24, 28 de junio y 9 de julio de 1906

Firma: Koba

Traducción del georgiano

1A finales de 1905 y principios de 1906 en Georgia, un grupo de anarquistas liderado por un seguidor de Kropotkin, el célebre anarquista V. Cherkezishvili y sus seguidores Mikhako Tsereteli (Vaton), Shalva Gogelia (Sh.G.) y otros , libró una feroz campaña contra los socialdemócratas. El grupo publicó en Tiflis los periódicos Nobati, Musha y otros Los anarquistas no tenían apoyo en el proletariado, pero lograron cierto éxito entre los elementos desclasados y pequeñoburgueses. Los anarquistas se opusieron a I.V. Stalin con una serie de artículos bajo el título general "¿Anarquismo o socialismo?" Los primeros cuatro artículos aparecieron en el periódico Akhali Tskhovreba en junio-julio de 1906. Los siguientes artículos se suspendieron después de que las autoridades cerraron el periódico. En diciembre de 1906 y el 1 de enero de 1907, los artículos publicados en Akhali Tskhovreba se reimprimieron en el periódico Akhali Droeba, pero en una forma ligeramente modificada. El consejo editorial del periódico acompañó estos artículos con la siguiente nota: “Recientemente el sindicato de empleados se acercó a nosotros con una propuesta para publicar artículos sobre anarquismo, socialismo y otros temas similares (ver Akhali Droeba, No. 3). El mismo deseo fue. expresado también por algunos otros camaradas. Estamos felices de cumplir con estos deseos y publicar estos artículos. En cuanto a los artículos en sí, consideramos necesario mencionar que algunos de estos artículos ya se han publicado una vez en la prensa georgiana (por razones ajenas al autor, los artículos no se completaron). A pesar de esto, consideramos necesario publicar todos los artículos en su totalidad y le ofrecimos al autor que los revisara en un lenguaje público, lo que hizo de buena gana ". ¿Así es como dos versiones de las primeras cuatro partes del anarquismo o del socialismo? Su continuación se publicó en los periódicos Chveni Tskhovreba en febrero de 1907 y Dro en abril de 1907. La primera versión de los artículos “¿Anarquismo o socialismo?” Publicados en “Akhali Tskhovreba” se incluye en el apéndice de este volumen.

"Chveni Tskhovreba"(Nasha Zhizn) - Diario bolchevique; publicado legalmente en Tiflis desde el 18 de febrero de 1907. El periódico fue dirigido por I.V. Stalin. Se publicaron 13 números. El 6 de marzo de 1907 se cerró el periódico “por la dirección extrema”.

"Dro"("Vremya") - un diario bolchevique, publicado en Tiflis después del cierre de "Chveni Tskhovreb", del 11 de marzo al 15 de abril de 1907. El jefe del periódico era I.V. Stalin. La oficina editorial del periódico también incluía a M. Tskhakaia, M. Davitashvili. Salieron 31 números. -294.

2"Nobati"("Call") - periódico semanal de anarquistas georgianos; salió en 1906 en Tiflis. -302.

3Ver Karl Marx. Obras seleccionadas en dos volúmenes, vol. I, 1941, p. 387. -304.

4Ver Karl Marx. Obras seleccionadas en dos volúmenes, vol. I, 1941, págs. 327–328. -309.

5Esto no contradice en absoluto la idea de que existe un conflicto entre forma y contenido. El hecho es que el conflicto no existe entre contenido y forma en general, sino entre la forma antigua y el nuevo contenido, que busca una nueva forma y se esfuerza por alcanzarla.

12"Hma"("Golos") - diario de los anarquistas georgianos; fue publicado en Tiflis en 1906. -352.

13Karl Marx. Proceso de Colonia de los comunistas, ed. "Hammer", San Petersburgo, 1906, p. 113 (IX. Apéndice. Apelación del Comité Central a la Unión, marzo de 1850) (véase Karl Marx. Obras seleccionadas en dos volúmenes, vol. II, 1941, p. 133 , 134). -363 .

14Ver Karl Marx. Obras seleccionadas en dos volúmenes, Vol. II, 1941, p. 427. -364 .

15Citado del folleto: K. Marx. Guerra civil francesa. Con prólogo de F. Engels. Traducido del alemán bajo la dirección de N. Lenin, 1905 (véase Karl Marx. Obras seleccionadas en dos volúmenes, vol. II, 1941, p. 368). -368.

16La continuación no apareció impresa, ya que a mediados de 1907, el camarada Stalin fue trasladado por el Comité Central del Partido a Bakú para trabajar como partido, donde fue detenido unos meses después, y las notas sobre los últimos capítulos de la obra "¿Anarquismo o socialismo?" se perdieron durante la búsqueda.

17Esto no contradice en absoluto la idea de que existe un conflicto entre forma y contenido. El caso es que este conflicto no existe entre contenido y forma en general, sino entreviejoforma ynuevocontenido que busca una nueva forma y se esfuerza por conseguirla.

Materialismo histórico- la dirección de la filosofía de la historia, desarrollada por K. Marx y F. Engels. La esencia de esta tendencia radica en la comprensión materialista del desarrollo dialéctico de la historia de las sociedades humanas, que es un caso particular del proceso histórico natural universal. Esta dirección hereda la filosofía de la historia de Hegel, por tanto, su rasgo llamativo es la unidad de la teoría del desarrollo y la metodología del conocimiento de la sociedad.

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✪ Materialismo histórico

Una comprensión materialista de la historia humana.

La base comprensión materialista de la historia, formulado por el marxismo, es el reconocimiento de factores del nivel de desarrollo de las fuerzas productivas y, en particular, de la producción material conducente (pero no determinante automáticamente) en relación con los procesos de desarrollo y cambios en la conciencia social.

No es la conciencia de las personas lo que determina su ser, sino, por el contrario, su ser social determina su conciencia.

Desde esta perspectiva, el proceso histórico se despliega como un cambio constante y regular de formaciones socioeconómicas, que se debe a un aumento en el nivel de las fuerzas productivas y una mejora en el modo de producción.

V.I.Lenin resumió la esencia de la comprensión materialista de la historia en las siguientes palabras

Las personas hacen su propia historia, pero lo que determina los motivos de las personas y precisamente las masas de personas, lo que causa las colisiones de ideas y aspiraciones en conflicto, cuál es la totalidad de todas estas colisiones de toda la masa de las sociedades humanas, cuál es el objetivo condiciones para la producción de vida material, que crean la base de todas las actividades históricas de las personas, cuál es el desarrollo de la ley de estas condiciones: todo esto llamó la atención sobre Marx y mostró el camino hacia el estudio científico de la historia, como un solo, proceso natural en toda su enorme versatilidad y contradicciones.

A lo largo de los siglos XX-XXI, muchas disposiciones conceptuales del materialismo histórico y, en particular, el enfoque formativo, fueron refinadas y ampliadas por muchos científicos, se encontraron en el foco de atención tanto de críticos como de desarrolladores independientes de los conceptos de la filosofía. de historia.

Principios y conceptos básicos

El materialismo histórico ve a la sociedad como un sistema que se desarrolla cuantitativa, evolutivamente debido al desarrollo gradual de las fuerzas productivas, y cualitativamente, revolucionaria con la ayuda de las revoluciones sociales provocadas por la lucha de clases antagónicas por el establecimiento de relaciones de producción cualitativamente nuevas. Sostiene que el ser social (base) forma su conciencia social (superestructura), y no al revés. La estructura social de la sociedad es una combinación internamente contradictoria base y superestructuras.

Base

Además de las instituciones sociales, una superestructura es la conciencia social. La conciencia social depende dialécticamente del ser social: está limitada por el nivel de desarrollo del ser social, pero no predeterminado ellos. La conciencia social puede superar al ser social en su desarrollo (la conciencia de un revolucionario) y quedarse atrás (la conciencia de un reaccionario). La encarnación de la conciencia social impulsa el desarrollo de la vida social (revolución) o inhibe su desarrollo (reacción). Así, la interacción dialéctica de la base y la superestructura las obliga a corresponder entre sí, de lo contrario dejan de existir.

La posición de que la conciencia de las personas depende de su ser, y no al revés, parece simple; Sin embargo, tras un examen más detenido, se revela inmediatamente que esta proposición, ya en sus primeras conclusiones, asesta un golpe mortal a todo idealismo, incluso al más oculto. Esta posición niega todos los puntos de vista heredados y habituales sobre todo lo histórico. Toda la forma tradicional de pensamiento político se está desmoronando….
K. Marx y F. Engels. “A la crítica de la economía política. Vol. 13, pág. 491 ".

La comprensión materialista de la historia parte de la premisa de que la producción, y después de la producción, el intercambio de sus productos, constituye la base de cualquier sistema social; que en toda sociedad que ha surgido en la historia, la distribución de los productos, y con ella la división de la sociedad en clases o estamentos, está determinada por qué y cómo se produce y cómo se intercambian estos productos de producción. Por lo tanto, las causas últimas de todos los cambios sociales y trastornos políticos deben buscarse no en la mente de la gente, no en su creciente comprensión de verdad eterna y justicia, pero en cambios en el modo de producción e intercambio; deben buscarse no en la filosofía, sino en la economía de la época correspondiente. El despertar de la comprensión de que las instituciones sociales existentes son irracionales e injustas, que "lo racional se ha vuelto sin sentido, lo bueno se ha convertido en un tormento", es sólo un síntoma del hecho de que tales cambios han ocurrido imperceptiblemente en los métodos de producción y en la formas de intercambio, que ya no corresponden al sistema social adaptado a las viejas condiciones económicas. También se sigue de esto que los medios para eliminar los males revelados también deben estar presentes, en una forma más o menos desarrollada, en las mismas relaciones de producción cambiadas. No es necesario inventar estos medios de la cabeza, sino descubrirlos con la ayuda de la cabeza en los hechos materiales de producción disponibles.

Las clases son grandes grupos de personas que difieren en su lugar en un sistema de producción social históricamente definido, en su relación (mayoritariamente consagrada y formalizada en leyes) con los medios de producción, en su papel en la organización social del trabajo y, en consecuencia, , en los métodos de obtención y el tamaño de esa parte de la riqueza social que tienen. Las clases son grupos de personas de las que uno puede apropiarse del trabajo de otro, debido a la diferencia de su lugar en una determinada estructura de la economía social.

Las relaciones de clases sociales antagónicas e irreconciliables están determinadas por la existencia de plusvalía, la diferencia entre el valor de los productos de producción y el valor de los recursos utilizados para crearlos. También incluye el costo de la mano de obra, es decir, la remuneración que recibe el empleado de una forma u otra. El trabajador (esclavo, campesino dependiente, proletario) con su trabajo agrega valor a las materias primas, convirtiéndolas en un producto, y más valor del que recibe en forma de remuneración. De esta diferencia se apropia el propietario de los medios de producción (esclavista, terrateniente, capitalista). Entonces el consume trabajo el trabajador - explota. Es esta apropiación, según Marx, la fuente de ingresos del propietario (en el caso del capitalismo, el capital).

Buscar el principal rasgo distintivo de las diferentes clases de la sociedad en la fuente de ingresos es plantear en primer lugar las relaciones de distribución, que de hecho son el resultado de las relaciones de producción. Este error fue señalado hace mucho tiempo por Marx, quien llamó vulgares socialistas a las personas que lo odian. El rasgo principal de la diferencia entre clases es su lugar en la producción social y, en consecuencia, su relación con los medios de producción. La apropiación de una u otra parte de los medios sociales de producción y su circulación en una economía privada, en una economía para la venta de un producto: esta es la principal diferencia entre una clase. sociedad moderna(burguesía) del proletariado, que se ve privado de los medios de producción y vende su fuerza de trabajo.
V. I. Lenin. “Socialismo vulgar y populismo resucitado por revolucionarios socialistas. Lleno colección cit., v. 7, págs. 44-45 ".

La gente siempre ha sido y siempre será estúpida víctima del engaño y del autoengaño en la política, hasta que aprenda a buscar los intereses de ciertas clases detrás de cualquier frase, declaración, promesa moral, religiosa, política, social.
V. I. Lenin. "Lleno. colección cit., 5ª ed., vol. 23, pág. 47 “.

Formación socioeconómica

Según la comprensión materialista del desarrollo dialéctico de la historia, la sociedad no es una especie de excepción de la naturaleza, sino su parte orgánica.

El curso de la historia de la sociedad humana está condicionado no solo por la voluntad subjetiva gente aleatoria(dirigentes, dirigentes, revolucionarios) y, ante todo, obedece a leyes sociales objetivas, que no se diferencian de las leyes objetivas de la naturaleza y no dependen de la voluntad de estas personas. Las personas son libres de utilizar estas leyes en su beneficio o, a la inversa, de no utilizarlas. El materialismo histórico se plantea la tarea de definir estos leyes objetivas desarrollo de la sociedad y, sobre la base de estas leyes, predecir el desarrollo futuro de la sociedad y utilizar este conocimiento.

Así, el modo de producción y las relaciones de producción cambian, y con un cambio en esta base económica, se produce una revolución en toda la superestructura (reglas de moral generalmente aceptadas, opiniones filosóficas predominantes, puntos de vista políticos etc.). Este proceso se llama cambio de formación socioeconómica- cambios acumulativos y cualitativos en la vida social y la conciencia social.

En una determinada etapa de su desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en conflicto con las relaciones de producción existentes, ... con las relaciones de propiedad, dentro de las cuales se han estado desarrollando hasta ahora. A partir de formas de desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se transforman en sus cadenas. Entonces comienza la era de la revolución social. Con el cambio de la base económica, se produce una revolución más o menos rápida en toda la enorme superestructura. Al considerar tales trastornos, siempre es necesario distinguir un material, con precisión científico-natural, una revolución en las condiciones económicas de producción de lo legal, político, religioso, artístico o filosófico, en resumen, de las formas ideológicas en las que las personas se encuentran. conscientes de este conflicto y estamos luchando por su resolución.
K. Marx. "A la Crítica de la Economía Política". Prefacio

La historia de todas las sociedades hasta ahora existentes fue la historia de las luchas de clases.
Libre y esclavo, patricio y plebeyo, terrateniente y siervo, amo y aprendiz, en fin, opresor y oprimido estaban en eterno antagonismo entre sí, libraban una lucha continua, a veces oculta, a veces obvia, que siempre terminaba en una reorganización revolucionaria de la sociedad. todo el edificio público o la muerte general de las clases en apuros.
K. Marx y F. Engels. “Manifiesto del Partido Comunista. Vol. 4, pág. 424 ".

Lista de formaciones socioeconómicas

El fin del socialismo es comunismo, "El comienzo de la verdadera historia de la humanidad", una estructura de sociedad nunca antes existente. La causa del comunismo es el desarrollo de las fuerzas productivas en la medida en que requiere que todos los medios de producción sean de propiedad pública (no estatal). Se está produciendo una revolución social y luego una política. La propiedad privada de los medios de producción se ha eliminado por completo y no hay división de clases. Debido a la ausencia de clases, no hay lucha de clases, tampoco hay ideología. Nivel alto el desarrollo de las fuerzas productivas libera a una persona del trabajo físico pesado, una persona se dedica solo al trabajo mental. Hoy se cree que esta tarea se completará con la completa automatización de la producción, las máquinas se harán cargo de todo el trabajo físico duro. Las relaciones mercancía-dinero se están desvaneciendo debido a su inutilidad para la distribución de bienes materiales, ya que la producción de bienes materiales excede las necesidades de las personas y, por lo tanto, no tiene sentido intercambiarlos. La sociedad proporciona cualquier beneficio tecnológicamente disponible para todas las personas. El principio "¡Cada cual según su capacidad, a cada cual según sus necesidades!" Una persona no tiene necesidades falsas como resultado de la eliminación de la ideología y su principal ocupación es la realización de su potencial cultural en la sociedad. Los logros de una persona y su contribución a la vida de otras personas son el valor más alto de la sociedad. Una persona motivada no económicamente, sino por el respeto o la falta de respeto a las personas que lo rodean, trabaja de manera consciente y mucho más productiva, busca traer el mayor beneficio a la sociedad con el fin de ganar reconocimiento y respeto por el trabajo realizado y tomar la posición más placentera en eso. De esta manera, la conciencia pública bajo el comunismo fomenta la independencia como condición del colectivismo y, por lo tanto, el reconocimiento voluntario de la prioridad de los intereses comunes sobre los personales. El poder lo ejerce toda la sociedad en su conjunto, sobre la base del autogobierno, el estado se está extinguiendo.

Desarrollo de las opiniones de Karl Marx sobre las formaciones históricas

A esto debemos agregar que en el prefacio de uno de sus primeros trabajos principales sobre este tema: "A la crítica de la economía política" - Marx mencionó el modo de producción "antiguo" (así como el "asiático"), mientras que en otros obras que él (al igual que Engels) escribió sobre la existencia en la antigüedad del "modo de producción esclavista". El historiador de la antigüedad M. Finley señaló este hecho como una de las pruebas del deficiente estudio de Marx y Engels sobre los problemas del funcionamiento de las sociedades antiguas y otras sociedades antiguas. Otro ejemplo: el propio Marx descubrió que la comunidad apareció entre los alemanes solo en el siglo I, y a fines del siglo IV había desaparecido por completo de ellos, pero a pesar de esto, continuó afirmando que la comunidad en toda Europa había sobrevivido desde los tiempos primitivos. veces.

El significado científico y político de la comprensión materialista de la historia

El materialismo histórico ha tenido un impacto tremendo en el desarrollo de las ciencias históricas y sociales en todo el mundo. Aunque gran parte del legado histórico del marxismo ha sido criticado o cuestionado por hechos históricos, algunas disposiciones han conservado su importancia. Por ejemplo, se acepta generalmente que la historia ha registrado varias "formaciones socioeconómicas" o "modos de producción" estables, en particular: el capitalismo, el socialismo y el feudalismo, que se diferenciaron entre sí principalmente por la naturaleza de las relaciones económicas entre las personas. No hay duda de la conclusión de Marx sobre la importancia de la economía en el proceso histórico. Fueron precisamente los postulados del marxismo sobre la primacía de la economía sobre la política los que sirvieron al rápido desarrollo de la historia económica en el siglo XX como una dirección independiente de la ciencia histórica.

En la URSS, desde la década de 1930. y hasta finales de los 80. El materialismo histórico era parte de la ideología marxista-leninista oficial. Como escriben los historiadores RA Medvedev y Zh. A. Medvedev, a principios de la década de 1930, en la ciencia histórica soviética, “comenzó a llevarse a cabo un proceso de la más cruda falsificación, estrictamente dirigida desde arriba ... La historia se convirtió en parte de la ideología, y la ideología, que ahora se llamaba oficialmente "marxismo-leninismo", comenzó a convertirse en una forma secular de conciencia religiosa ... ". Según el sociólogo S. G. Kara-Murza, el marxismo en la URSS se ha convertido en "una dialéctica cerrada, un catecismo".

Algunas de las disposiciones del materialismo histórico: sobre el modo de producción esclavista, sobre el sistema comunal primitivo como universal para todos los pueblos "primitivos" antes de la formación de su estado, sobre la inevitabilidad de la transición de modos menos progresivos a más progresivos. de producción - son cuestionados por historiadores. Al mismo tiempo, las opiniones sobre la existencia de "formaciones socioeconómicas" estables, o sistemas socioeconómicos típicos, caracterizados por una cierta naturaleza de las relaciones económicas y sociales entre las personas, y también que la economía juega un papel importante en la proceso histórico, se confirman.

Comprensión materialista de la historia.

La esencia de esta brillante enseñanza es simple.

Las personas se diferencian de los animales en que ya no se encuentran en la naturaleza como medios de vida prefabricados, sino que se ven obligados a producirlos. Las personas solo pueden producir juntas. Incluso Robinson pudo sobrevivir solo porque tenía herramientas hechas por otras personas a su disposición, y él mismo tuvo tiempo de aprender algo de otras personas antes del naufragio. Al producir colectivamente, las personas, lo quieran o no, se ven obligadas a entablar relaciones con otros participantes en este proceso de producción. Estamos hablando no sólo y no tanto de las relaciones directas, condicionadas por la tecnología de producción, sino también de relaciones mediadas no menos importantes, digamos, las relaciones de intercambio de los productos del trabajo de uno y el correspondiente apoyo social de este intercambio. Por supuesto, esta relación no depende en lo más mínimo de la voluntad y la conciencia de las personas. Toman forma históricamente, y cada persona los encuentra listos para usar. Y estas relaciones dependen principalmente del nivel de desarrollo de las fuerzas productivas que están a disposición de una determinada sociedad en un determinado momento histórico. Así escribe el propio Karl Marx al respecto:

“En la producción social de sus vidas, las personas entran en ciertas relaciones necesarias, independientes, relaciones de producción que corresponden a una determinada etapa en el desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. La totalidad de estas relaciones de producción constituye la estructura económica de la sociedad, la base real sobre la que se levanta la superestructura jurídica y política y a la que corresponden determinadas formas de conciencia social. El modo de producción de la vida material determina los procesos sociales, políticos y espirituales de la vida en general. No es la conciencia de las personas lo que determina su ser, sino, por el contrario, su ser social determina su conciencia ". (K. Marx. A la crítica de la economía política. Prólogo. K. Marx, F. Engels. Works. 2 ed., V. 13, p. 6-7.)

Este esquema matemáticamente exacto de desarrollo social no fue inventado por Marx, es el resultado, conclusión, resumen, generalización dialéctica de toda la historia de la humanidad. Pero para llegar a esta conclusión, no bastaba con conocer la historia. Tenía que ser entendida. La base de esta comprensión fue el materialismo filosófico, la doctrina de que no la conciencia determina la existencia de las personas, sino que, por el contrario, su ser social determina su conciencia. Pero la existencia social material de las personas es multifacética y diversa. Era necesario captar ese eslabón básico en toda la interminable cadena de causas y efectos de la existencia humana, que determina todos los demás eslabones y la vida de la sociedad en su conjunto. Marx y Engels consideran como un vínculo básico la actividad colectiva del hombre en la producción de sus medios de subsistencia. Así, la economía política, la ciencia de las relaciones humanas en el proceso de producción, se convierte en la clave para comprender las fuerzas impulsoras del desarrollo social bajo el capitalismo y en términos de las relaciones mercantiles en general. De hecho, el marxismo es una crítica de la economía política desde el punto de vista de la dialéctica materialista. Aquellas leyes que descubrieron los clásicos de la economía política burguesa, pero consideradas como naturales, naturales, eternas, Marx sugiere considerarlas como históricamente formadas, características exclusivamente de una fase histórica: el capitalismo, es decir, bajo ciertas condiciones, emergente y bajo otras condiciones. - desapareciendo.

Dado que en la sociedad hay personas divididas en clases económicas, cuyos intereses no solo no convergen, sino que son diametralmente opuestos (algunos están interesados en preservar las relaciones existentes, mientras que otros están interesados en cambiarlas), este proceso toma la forma de una contradicción antagónica. , es decir, tal contradicción, que sólo puede resolverse destruyendo uno de sus lados, o destruyendo ambos. Ésta, la contradicción entre clases, debe distinguirse de la contradicción interna del desarrollo social, la contradicción de las fuerzas productivas y las relaciones de producción. El antagonismo de clases es solo una forma de manifestación de la contradicción entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción y, además, es característico de una sola época de la historia humana: la época de las relaciones de dominación y subordinación. No hubo antagonismo de clase en sociedad primitiva, no existirá bajo el comunismo, y la contradicción entre las fuerzas productivas y las relaciones de producción siempre ha sido y siempre será, mientras el hombre sea, pero se resolverá en otras formas no antagónicas. Pero mientras existan las clases, el desarrollo social es imposible sin las contradicciones de clase y las revoluciones sociales.

“En una determinada etapa de su desarrollo, las fuerzas productivas materiales de la sociedad entran en conflicto con las relaciones de producción existentes, o, que es sólo una expresión legal de estas últimas, con las relaciones de propiedad, dentro de las cuales se han venido desarrollando hasta ahora. .

A partir de formas de desarrollo de las fuerzas productivas, estas relaciones se transforman en sus cadenas. Entonces comienza la era de la revolución social. Con el cambio de la base económica, se produce una revolución más o menos rápida en toda la enorme superestructura. Al considerar tales convulsiones, siempre es necesario distinguir un material, con precisión científico-natural, un cambio en las condiciones económicas de producción de lo legal, político, religioso, artístico o filosófico, en definitiva, de las formas ideológicas en las que las personas son conscientes. de este conflicto y estamos luchando por su resolución.

Así como un individuo no puede ser juzgado sobre la base de lo que piensa de sí mismo, del mismo modo no se puede juzgar una era de revolución así por su conciencia. Por el contrario, esta conciencia debe explicarse desde las contradicciones de la vida material, desde el conflicto existente entre las fuerzas productivas sociales y las relaciones de producción "(K. Marx. A la Crítica de la Economía Política. - Prefacio. K. Marx, F. Engels. Works, 2a ed. Vol. 13, p. 7).

Un ejemplo de un enfoque idealista para resolver problemas sociales es la creencia de que tan pronto como adoptemos buenas leyes (socialistas), se establecerá el socialismo. Pero en realidad, mientras prevalezcan las relaciones capitalistas de producción, incluso las leyes más socialistas solo servirán para preservar estas relaciones. En esencia, cualquier derecho es ley burguesa. Pero en las condiciones de la dictadura del proletariado, sirve para destruir las relaciones burguesas y establecer el socialismo. De la misma manera, en las condiciones de dominio del capitalismo en la base económica, las leyes de aspecto más socialista quedarán solo en buenos deseos y estarán dirigidas en beneficio de la burguesía y en detrimento de la clase obrera.

Un ejemplo igualmente sorprendente es el análisis por diversas fuerzas políticas de las peculiaridades de la era moderna. Los liberales apelan al sentido de propiedad y en aras de formar este sentimiento entre los ciudadanos, la abrumadora mayoría de ellos tuvo que ser privada de la propiedad real solo porque existía en una forma ligeramente diferente, no era capitalista. Los nacionalistas están tratando no solo de ralentizar el curso de la historia, sino también de darle marcha atrás, sacrificando a los representantes reales de su nación actual en nombre de las "sombras de los ancestros olvidados". Lo más triste es que a menudo los comunistas, en lugar de un análisis histórico concreto del estado de las fuerzas productivas y las relaciones de producción, una evaluación de la correlación existente de fuerzas de clase en la sociedad, como último argumento a favor del socialismo, proponen principios abstractos. tales como "justicia social", "seguridad social", "fortalecimiento de la condición de Estado", "patriotismo" y buenos deseos similares.

Por supuesto, el esquema de análisis del desarrollo histórico de la sociedad propuesto por Marx es de carácter universal y no puede servir como receta para cada caso individual; la verdad es siempre concreta. Sí, y fue escrito para la era de las revoluciones, pero hoy estamos frente al proceso contrario.

Pero la contrarrevolución tampoco puede ser juzgada por las formas ideológicas que ha desarrollado: algunos creen que la causa de la contrarrevolución es la traición de líderes y líderes, mientras que otros argumentan que está en la naturaleza humana cambiar sus puntos de vista: un pez, dicen. , está buscando algo más profundo, pero una persona ... está cambiando sus puntos de vista ... No pasaría mucho tiempo para descender al punto de vista según el cual revolución y contrarrevolución fundamentalmente no son diferentes entre sí. Primero, algunos tomaron el poder, luego otros. No estoy diciendo que nada pueda entenderse de esta manera, aunque solo sea porque las personalidades en el poder en muchas ex repúblicas soviéticas y países socialistas siguieron siendo las mismas inmediatamente después del golpe. Y esto no es casualidad. La contrarrevolución no es en modo alguno un fenómeno independiente. Como diría Hegel, no tiene esencia propia. La contrarrevolución es un producto de la revolución, su "enfermedad infantil". Ninguna revolución está completa sin él. La analogía con la enfermedad infantil es tanto más adecuada aquí, ya que la contrarrevolución, como la mayoría de las enfermedades infantiles, cuanto más se presenta en una edad posterior, más peligrosa es.

El socialismo es la transición del capitalismo al comunismo, la lucha de lo nuevo contra lo viejo. Es decir, es por naturaleza una revolución. No puntual, político, sino continuo y en todos los ámbitos de la sociedad. La destrucción de lo viejo aquí no puede detenerse ni por un minuto, ya que amenaza con regresar, destruir lo nuevo. Aquí no se puede esperar hasta que las fuerzas productivas se desarrollen hasta cierto nivel y luego cambiar las relaciones de producción. Aquí, lo contrario es cierto, el movimiento hacia el comunismo sólo puede garantizarse avanzando constantemente en el campo de las relaciones de producción en comparación con el desarrollo de las fuerzas productivas. Durante mucho tiempo después de la revolución, el partido hizo precisamente eso. Solo por ello, el país, cuyas fuerzas productivas antes de la revolución eran más bien una mezcla de patriarcalismo y capitalismo semicolonial, en el menor tiempo posible se convirtió en uno de los países industriales más avanzados del mundo, y en términos de nivel de educación y cultura de la población, dejó muy atrás a sus competidores imperialistas. La organización de la economía y de toda la vida social sobre una base planificada más que de mercado hizo posible en el menor tiempo posible no solo eliminar la brecha heredada de la Rusia zarista en el nivel de desarrollo de las fuerzas productivas entre la URSS y los principales capitalistas. países, sino también para elevar la economía dos veces casi desde los cero puntos de la posguerra. El entusiasmo del pueblo soviético no es una categoría moral, sino política y económica. Es la energía de las fuerzas creativas humanas, liberadas de los grilletes que les imponen las relaciones sociales capitalistas. Y el entusiasmo continuó mientras esta relación se destruía. Valió la pena detenerse al menos por un tiempo, y el entusiasmo se enfrió. La colectivización y la industrialización, la revolución cultural fueron acompañadas de un entusiasmo sin precedentes, porque sacaron a la Rusia rural de la secular oscuridad de la existencia semi-animal "de cosecha en cosecha" (versión urbana - del salario al anticipo) y abrieron un fantástico perspectiva de desarrollo para millones de personas. No se trataba de una carrera, no se trataba de conseguir un lugar cálido, se trataba de un avance hacia el futuro, con el que nadie se había atrevido a soñar antes. Todos los caminos estaban abiertos para cualquier persona, solo había que desear, y todo podía lograrse. Y los propios trabajadores y campesinos organizaron este golpe sin precedentes. Valía la pena luchar por esta perspectiva. Por eso las aplastantes derrotas de 1941 no provocaron pánico entre la gente, sino una nueva oleada de entusiasmo. El ejrcito casi completamente derrotado, ms de la mitad de su equipamiento militar, a través de bonito un tiempo corto no sólo restauró el poder de antes de la guerra, sino que demostró ser muchas veces más fuerte que el enemigo. Pero fue una "guerra de motores", no solo la ganó el ejército, sino también la industria organizada sobre principios socialistas, que proporcionó no solo mucha tecnología, sino también mucha tecnología completamente nueva.

Y no es cierto que haya entusiasmo solo en los años treinta y durante los años de la guerra. El entusiasmo del pueblo soviético persistió durante mucho tiempo. Quizás el primer gran golpe al entusiasmo soviético fue la negativa a cumplir la promesa registrada en el programa del partido de construir el comunismo en la Unión Soviética para los años ochenta. Fue una cobardía histórica, fue una traición a la revolución. La cuestión no era si estaba escrito correctamente o no. Pero una vez que estaba escrito, tenía que hacerse. Hubiera sido una demanda completamente diferente si se hubiera hecho todo lo posible para cumplir con el récord, pero por alguna razón no funcionó. En cambio, el partido ni siquiera se molestó en explicar a la gente por qué no se está implementando la posición central del programa. En otras palabras, la transición al comunismo registrada en el programa fue simplemente balbuceada, soltó los frenos.

Sin embargo, hubo algunas explicaciones, y ahora nos detendremos en ellas. Es muy destacable que esta explicación pertenece no solo a un filósofo, sino al presidente del Consejo de Ministros de la URSS AN Kosygin, quien es considerado el inspirador de la llamada reforma económica de 1965, que incrementó significativamente el papel de elementos de mercado en nuestra economía. Esta argumentación se incluyó en el libro de texto sobre materialismo histórico para el sistema de educación partidaria, y su esencia era que si somos capaces de construir la base material y técnica del comunismo en un futuro cercano, entonces la conciencia de la gente no es comunista en absoluto. Por lo tanto, la transición al comunismo, dicen, debería posponerse por ahora. Este pensamiento, a primera vista, indiscutible es de hecho profundamente antidialéctico, idealista y, por tanto, antimarxista y, al menos en sentido filosófico, contrarrevolucionario. ¿Cómo pudo haber tenido lugar una revolución socialista si Lenin y los bolcheviques así lo pensaban? Después de todo, entonces, en 1917, no podía haber una cuestión de conciencia socialista de masas.

La conciencia comunista a gran escala no podría haber surgido sin la práctica comunista. Incluso los comunistas forman su conciencia no a partir de libros sobre el comunismo, sino en el trabajo real del partido. Si se trata de una obra comunista, es decir, una lucha por destruir las viejas relaciones de propiedad privada, entonces incluso un campesino semianalfabeto que no puede leer los periódicos adquiere una conciencia comunista en esta obra. La lucha generará en él la necesidad de leer periódicos y estudiar ciencias. Y, a la inversa, si el trabajo del partido deja de ser una lucha por abolir las relaciones de propiedad privada, pero se convierte en otra cosa, entonces incluso los intelectuales más educados que han leído a Marx de arriba abajo, la conciencia deja de ser comunista y se vuelven estúpidos antes. nuestros ojos, porque, en general, hoy no puede haber persona inteligente (razonable) que no sea marxista, es decir, comunista.

La existencia de las personas determina su conciencia y no al revés. No podemos esperar hasta que se forme la conciencia comunista, y luego pasaremos al comunismo. La llamada base material y técnica del comunismo sin nuevas relaciones, es decir, sin abolir las relaciones de propiedad privada, no conduce en absoluto al comunismo, sino que lo aleja. Los estadounidenses de hoy consumen tanto que, con una organización razonable de la producción y el consumo, habría suficiente, si no para toda la población de la tierra, entonces la mitad, seguro. Pero ningún pueblo de hoy está tan lejos del comunismo como los estadounidenses.

Lo más ofensivo es que no han pasado ni unas pocas décadas desde que la historia se rió de la manera más cruel de nuestra entonces indecisión. Temíamos que la gente no tuviera suficiente conciencia para trabajar sin estímulo material, y después de la perestroika, ni un año o dos, la abrumadora mayoría de la población de nuestro país tenía que trabajar sin salario o por ese salario. que ni siquiera proporcionó ni siquiera aproximadamente la supervivencia física con la casi completa desaparición de los fondos de consumo público. ¿Resulta que hay suficiente "conciencia" para trabajar gratis para los burgueses, pero no suficiente para ti?

No fue el menor papel en la incapacidad del partido para tomar decisiones audaces y oportunas el hecho de que la mayoría de los líderes resultaron no estar teóricamente preparados, no pensaron de una manera marxista, sino como Dios quiera. Lenin escribió en sus Cuadernos filosóficos a modo de aforismo: “Es imposible comprender plenamente El capital de Marx, y especialmente su primer capítulo, sin haber estudiado y comprendido El conjunto La lógica de Hegel. En consecuencia, ¡¡ninguno de los marxistas entendió a Marx medio siglo después !! " (Lenin V. I. "Cuadernos filosóficos". Lenin V. I. vol. 29, p. 162). Durante los siguientes 5/6 siglos, crecieron generaciones enteras de marxistas que nunca tuvieron la intención de estudiar no solo a Hegel, sino también a Marx. Pero actuamos en tales condiciones, sobre las cuales no se escribió nada en los libros de texto, resolvimos tales problemas que nadie había resuelto jamás. En tales casos, Lenin pidió consejo a Marx ya ... Hegel, quien, en sus palabras, "adivinó brillantemente la dialéctica de las cosas ... en la dialéctica de los conceptos". No es casualidad que en los momentos más difíciles para el partido (1907, los años de reacción después de la revolución de 1905 y 1915, la guerra imperialista), se dedicó a la filosofía. Fue entonces cuando Lenin trabajó en "Materialismo y empiriocriticismo" y "Cuadernos filosóficos". En esta obra, Lenin pensamiento dialéctico y el pensamiento de la fiesta se atemperó.

Los líderes del PCUS en las últimas décadas se consideraban "por encima de esto", tenían su propio pensamiento. El precio de esta frivolidad tiene un costo muy alto para todas las grandes personas de ayer y todos los que le creyeron.

Al final, me gustaría citar una cita más de Engels, donde habla de científicos, pero todo lo que se ha dicho se puede atribuir plenamente a todos los comunistas, tanto ayer como presentes y futuros:

“Los científicos se imaginan que están libres de la filosofía cuando la ignoran o la regañan. Pero como no pueden dar un solo paso sin pensar, las categorías lógicas son necesarias para pensar, y estas categorías toman prestadas acríticamente, ya sea de la conciencia común cotidiana de las llamadas personas educadas, sobre quienes dominan los restos de sistemas filosóficos muertos hace mucho tiempo, o de las migajas que escucharon en los cursos universitarios obligatorios de filosofía (que no son solo visiones fragmentarias, sino también un revoltijo de visiones de personas pertenecientes a las escuelas más diversas y en su mayor parte a las más desagradables), o de lectura no sistemática de todo tipo obras filosóficas- luego, al final, todavía terminan subordinados a la filosofía, pero, desafortunadamente, en su mayor parte lo peor, y aquellos que abusan de la filosofía sobre todo son esclavos de los peores vestigios vulgarizados de las peores enseñanzas filosóficas ...

Cualquiera que sea la posición que tomen los naturalistas, la filosofía los domina. La única pregunta es si quieren ser dominados por alguna filosofía desagradable, o si quieren ser guiados por tal forma de pensamiento teórico, que se basa en la familiaridad con la historia del pensamiento y sus logros ". (F. Engels. Dialéctica de la naturaleza. K. Marx, F. Engels. Obras. 2a ed., V. 20, p. 524-525.)

Hoy sólo el marxismo sigue siendo una forma de pensamiento teórico, y todos los intentos de reemplazarlo por algo más: el "patriotismo", el "kara-murzismo" u otros sustitutos de moda del pensamiento no pueden sino conducir a nuevas y nuevas derrotas.

Por el contrario, dominar el marxismo plenamente desarrollado método dialéctico el pensamiento le dará al movimiento revolucionario moderno en sus manos un arma tal que le permitirá superar todos los obstáculos en el camino hacia la victoria sobre las fuerzas del capital.

Amor

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No es la conciencia de las personas lo que determina su ser. Comprensión materialista de la historia

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El significado científico y político de la comprensión materialista de la historia

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