La Iglesia Material: cuál fue la base financiera de la ortodoxia rusa. La Iglesia material: ¿Cuál fue la base financiera de la ortodoxia rusa esperando un salario?

El clero que servía en las iglesias del regimiento, la corte y el estado tenía una cierta salario, apartamento del gobierno o dinero del apartamento. Y si se permitía la entrada a la iglesia a fieles externos, el clérigo tenía una adición significativa al salario estatal en ingresos por la realización de los servicios.

Los secretarios de las iglesias parroquiales de la capital y muchas ciudades del condado recibieron pagos por servicios, donaciones de feligreses e ingresos por artículos de alquiler. En las grandes ciudades del condado, por ejemplo. Gdov, Yamburg, Narva, Shlisselóypg y en las ciudades de Finlandia, el clero recibió un salario, que aumentó gradualmente.

El gobierno y la sociedad se preocuparon principalmente por la vida del clero rural. Mientras la gente llegaba a los lugares. los que no estudiaron en escuelas teológicas, no estaban acostumbrados ni a la vida familiar ni rural, mientras prevalecía la consolidación de lugares, y el modo de vida del clero no difería del modo de vida de los campesinos, hasta entonces el clero rural vivido, si no lujosamente, cómodamente.

El clero vivía en casas ya sea heredado, o construido de un bosque libre, con la participación del terrateniente y feligreses, vestían ropas caseras, no sabían té ni café, llevaban pan y sal con los campesinos, recibían rugua, Petrovschina, Osenytsina, panes horneados llamados "cruces", pero estaban contenidas principalmente por el cultivo de la tierra. En el trabajo rural, los niños que venían de vacaciones ayudaban, y los campesinos también ayudaban, yendo a "ayudar".

El clero más pobre recibió beneficio en efectivo de la capital asignada desde 1764 para "ayudar al clero". Esta asignación se emitía anualmente o se liberaba a costos extraordinarios, por ejemplo, cuando se construye una nueva casa, cuando una niña se casa, en caso de incendio, etc.

Un cambio significativo en la relación material del clero rural tuvo lugar a principios de este siglo. Aquí fue casi lo mismo que pasó con las iglesias. Cuando el dinero de la iglesia se sometió a un mayor control y a menudo se gastaba en las necesidades de los forasteros, entonces, con una pequeña mejora en la condición de las iglesias, la posición del clero no mejoró, y el clero no vivía en la pobreza solo debido a a la sencillez del modo de vida y la consolidación de lugares.

Las quejas frecuentemente renovadas del clero tuvieron como consecuencia que en los años 40 todos los capitales gastados hasta ese momento en el clero se combinaran en una sola cantidad y, junto con una adición de la tesorería, se destinaran a los sueldos del clero rural. Los empleados se dividieron en clases, respectivamente, a las que se les dio un salario.

Pero esta medida tampoco fue útil. Primero, con la designación de un salario, se prohibió no solo la "extorsión" por demandas, sino también el recibo de cualquier pago; la vigencia de la prohibición fue aumentada por los terratenientes y las autoridades rurales, quienes explícitamente prohibieron a los campesinos dar dinero, juramentos y otros beneficios al clero, ya que se les proporcionaba un salario. En segundo lugar, la misma distribución del clero en clases se hizo incorrectamente. Suponiendo que todo pago de los feligreses se detendría y que el clero debería ser recompensado por el trabajo, que era más difícil en las parroquias populosas, ordenaron que al clero de las parroquias populosas se les dieran salarios más altos y a los de la población baja unos - más bajos.

Y como el pago de los servicios no se detuvo en absoluto, los clérigos que recibieron más ingresos comenzaron a recibir un salario más alto, y los clérigos que estaban menos asegurados de la parroquia recibieron un salario más bajo.

Finalmente, el método mismo de obtener un salario era tímido. La lejanía de la distancia del tesoro, la pérdida de tiempo, el dinero en un carro, varios "poderes notariales", deducciones de pensión, impuestos y, a veces, "sobornos" directos en la ciudad del condado produjeron el hecho de que el clero a menudo no recibir un salario completo. Si a esto le sumamos el aumento del costo de vida, el desprendimiento del clero de la familia, del trabajo de campo, el mayor pago por enseñar en las escuelas teológicas, a menudo muy alejadas del cementerio, entonces tenemos que admitir que en los años cuarenta el La vida del clero aún no había llegado a su plenitud.

Fundada a finales de los sesenta "Presencia especial para los asuntos del clero ortodoxo" tomó consideraciones sobre la provisión del clero. Varias medidas diferentes, tales como: libertad de acceso a los rangos seculares, elevación ingresos de velas, el cierre de muchas iglesias, el nombramiento de pensiones para el clero, la transformación de las escuelas teológicas, todo esto en conjunto se dirigió, si no a la provisión del clero, al menos a su ascenso en la sociedad y al fortalecimiento de su influencia. en el rebaño.

Pero aquí tampoco se logró del todo el objetivo, y las puertas abiertas de par en par al rango secular y la reducción del número de seminaristas forzaron los rostros del espíritu. rangos para buscar plazas en otros departamentos y, en lugar de seminarios teológicos, acudir a la academia médica ya la universidad. Esto se intensificó especialmente en el seminario de San Petersburgo, desde donde el acceso a las escuelas seculares era incomparablemente más fácil que en las provincias, y ahora, debido a la falta de candidatos al sacerdocio, se otorgan lugares espirituales a los alumnos de otros seminarios o a las personas que han No completó el curso completo del seminario. Hay muy pocas esperanzas de atraer a personas de rango secular al ministerio de la iglesia.

Los problemas económicos de la Iglesia son un tema delicado. La mayoría de nuestros compatriotas están convencidos de que las actividades lucrativas no son adecuadas para organizaciones religiosas. La propaganda atea jugó voluntariamente con esto. Ni un solo museo antirreligioso soviético que se precie podría prescindir de un stand dedicado a la tenencia monástica de la tierra. Tratemos de averiguar si la Iglesia rusa fue realmente tan rica en el pasado.

Vasnetsov Apolciplinario Mikhailovich Trinity-Sergius Lavra (1908-1913)

Alternativa al diezmo

El príncipe Vladimir, quien hizo la ortodoxia religión estatal, no pudo imponer un impuesto sobre las necesidades de la iglesia a sus súbditos recién bautizados. No tuvo más remedio que imponerse este impuesto a sí mismo, asignando el 10 por ciento de los ingresos del príncipe a los obispos que venían de Grecia (con estos fondos, en particular, se construyó la Iglesia de los Diezmos en Kiev). Y la fuente de subsistencia de los párrocos era el impuesto del diez por ciento que se aplicaba a los terratenientes.

A medida que el país de bautizados nominalmente se convirtió en un cristiano de facto, los feligreses comenzaron a participar activamente en el mantenimiento de su sacerdote. Sin embargo, la aparición de una nueva fuente de ingresos no mejoró, sino que empeoró la posición del clero parroquial, ya que la ayuda del príncipe se hizo cada vez menos regular y, a menudo, no sirvió de nada. Para mantener a su familia, el sacerdote de la aldea no solo tenía que realizar los servicios divinos, sino también trabajar en la tierra. Su situación financiera era ligeramente superior a la de un campesino.

Colonización monástica

Las tierras del monasterio eran condiciones muy favorables para la actividad económica. No se fragmentaron durante la herencia, como era el caso de las parcelas de los señores feudales. Además, los campesinos que vivían en las tierras monásticas pagaban solo impuestos eclesiásticos y estaban exentos de los impuestos estatales. Las cartas espirituales, que formalizaban legalmente la transferencia de tierras agrícolas a los monasterios, estipulaban específicamente la inalienabilidad de la propiedad de la iglesia. Los derechos especiales de la Iglesia fueron reconocidos no solo por los príncipes rusos, sino también por los khans de la Horda. Las etiquetas de Khan, bajo pena de muerte, prohibían a las personas subordinadas a la Horda de Oro interferir en la administración de la propiedad de la iglesia.

Antes del establecimiento de la servidumbre, los campesinos que trabajaban en la tierra podían cambiar libremente de lugar de residencia y establecerse en aquellos lugares donde las condiciones de uso de la tierra eran más favorables. No hace falta decir que los campesinos intentaron pasar de tierras estatales y privadas a tierras monásticas. Como resultado del reasentamiento, a mediados del siglo XVII, la Iglesia poseía 118 mil hogares y, según el testimonio de observadores extranjeros, un tercio de todas las tierras agrícolas del país.

Los contemporáneos percibieron la riqueza de los monasterios, por decirlo suavemente, de manera ambigua. Ya en el siglo XVI, la cuestión de la propiedad de la tierra de la iglesia se convirtió en objeto de un acalorado debate, que generalmente se denomina la disputa entre "avaros de dinero" y "no poseedores".

La posición de los "no poseedores", que creían que los votos monásticos no permitían que los monasterios tuvieran propiedad, es lógicamente irreprochable. Sin embargo, limita la capacidad de los monasterios para participar en la vida social. Caridad monástica, proporcionar a los campesinos monásticos condiciones de vida dignas, ayudar a los hambrientos: las tierras dieron a los monasterios rusos la oportunidad material de hacer todo esto.

"Si los monasterios no tienen aldeas", escribió Venerable José Volotsky, el líder de los "buscadores de dinero", ¿cómo puede una persona honesta y noble cortarse el pelo? ¿Y si no hay ancianos honestos, la secesión debe llevarse a la metrópoli o un arzobispo, o un obispo y todo tipo de autoridades honradas? Y si no hay ancianos honestos y nobles, de lo contrario la fe será sacudida ".

El estado está insatisfecho

Los primeros intentos de limitar la tenencia eclesiástica de la tierra fueron realizados por la Catedral de Stoglavy (1551), que prohibió a los monasterios aceptar nuevas tierras como obsequio sin el consentimiento del zar. El "código" de Alexei Mikhailovich (1648) prohibió el aumento adicional de las propiedades de la iglesia, y algunas de ellas fueron canceladas por completo en la tesorería. El estado comenzó a trasladar activamente sus funciones sociales a la Iglesia. Los soldados discapacitados, los sirvientes ancianos, las viudas y los huérfanos fueron enviados a los monasterios. Pero una reforma radical del sistema de tenencia de la tierra eclesiástica comenzó bajo Pedro I. En 1700, se abolieron todos los beneficios fiscales para los monasterios.

En 1757, Elizaveta Petrovna entregó la administración de la propiedad monástica a los oficiales retirados, quienes, según el decreto de Pedro I, debían recibir alimentos de los monasterios. Es cierto que durante la vida de la emperatriz, no fue posible implementar este decreto. Solo Pedro III decidió la secularización, quien emitió un decreto sobre la inclusión de tierras de la iglesia en el estado. Después del asesinato de Pedro III, Catalina II condenó primero la política anti-eclesiástica de su difunto esposo y luego firmó un decreto similar. Todas las propiedades de la iglesia fueron transferidas del departamento eclesiástico a la facultad de economía, convirtiéndose así en propiedad del estado. Habiendo confiscado las propiedades de la iglesia, el estado tomó a la Iglesia bajo su protección, haciéndose responsable del apoyo material del clero. Financiar la Iglesia se ha convertido en un dolor de cabeza para varias generaciones de estadistas.

El clero en nómina

A lo largo del siglo XIX, las necesidades de la iglesia representaron del 0,6 al 1,8 por ciento del presupuesto estatal. Esto fue mucho para el estado, pero no suficiente para la Iglesia, ya que sus actividades sociales y caritativas no cesaban. A fines del siglo XIX, el departamento del Sínodo poseía 34.836 escuelas primarias, mientras que el Ministerio de Educación Pública poseía 32.708. Además, el apoyo estatal se destinó al mantenimiento de monasterios, órganos gubernamentales de la iglesia e instituciones educativas. Al mismo tiempo, la situación financiera del clero parroquial era muy difícil. Intentos del estado para resolver problemas materiales los sacerdotes rurales no condujeron a los resultados deseados. En 1765, al realizar un levantamiento territorial general, el gobierno de Catalina II ordenó asignar 33 acres de tierra a los templos (unas 36 hectáreas). El emperador Pablo obligó a los feligreses a cultivar esta tierra a favor del clero, pero Alejandro I anuló este decreto.

Durante el reinado de Nicolás I, el gobierno comenzó a asignar salarios al clero con fondos estatales. Al principio, esto se practicó en las diócesis occidentales y luego en otras regiones. Sin embargo, el tamaño de este salario fue mínimo y no resolvió los problemas financieros del clero. En vísperas de la revolución, el salario de un arcipreste era de 294 rublos al año, un diácono - 147, un salmista - 93 (en comparación: un maestro de escuela primaria recibía 360-420 rublos al año, y un maestro de gimnasio ya estaba significativamente más). Pero incluso estas pequeñas sumas se pagaron solo a una cuarta parte del clero, y el resto estaba contento con los fondos que se podían recolectar en la parroquia. Al mismo tiempo, no se debe olvidar que las familias eran entonces, por regla general, muy numerosas.

Los sacerdotes que no tenían un salario estatal se encontraron en total dependencia de los feligreses y, en primer lugar, del terrateniente, en cuyas tierras estaba ubicada la parroquia. Tal dependencia a menudo colocaba al sacerdote en situaciones que eran completamente destructivas para su autoridad. En sus memorias, los sacerdotes del pueblo se quejan constantemente de que tenían que organizar golosinas con vodka para los campesinos adinerados, de quienes dependía de la cantidad de grano, leña y huevos que recibiría la familia del sacerdote. En muchos lugares, el sacerdote se dedicaba al trabajo agrícola, que a los ojos de los campesinos era una ocupación que no era digna de un clérigo.

Proyecto no realizado

Fue posible convocar el Consejo solo después de la Revolución de febrero. Inicialmente, al considerar las cuestiones de la situación económica de la Iglesia, el Concilio partió del supuesto de que se conservarían las subvenciones estatales. Sin embargo, la política anti-eclesiástica de los bolcheviques hizo ilusoria la esperanza de preservar la financiación estatal, y el Consejo se vio obligado a buscar fondos para el funcionamiento normal de la organización eclesiástica. De hecho, había dos posibles fuentes de ingresos: varias formas de donación voluntaria y la creación de organizaciones empresariales por parte de la Iglesia. La perspectiva de aprender a ganar dinero por cuenta propia se percibía de forma ambigua. “Entrando en el mar de la vida económica”, dijo uno de los participantes en la discusión sobre este tema, “quizás nuestro barco navegue hacia el otro lado. Pero no se puede contar con esto. Puede haber tormentas y el riesgo que siempre es inherente al comercio. Estamos asumiendo riesgos. Inmediatamente puede perder todos sus bienes ... Debemos ir a la tributación directa e indirecta, si es necesario, debemos reducir los costos. Pero montar fábricas, ir al mercado y comerciar a gran escala no es un desafío para la Iglesia ". Sin embargo, el Concilio adoptó las definiciones "Sobre el seguro mutuo de la iglesia", "Sobre la cooperativa de la iglesia de toda Rusia", "Sobre la cooperativa de crédito de toda Rusia de instituciones eclesiásticas", que se suponía que iban a intensificar la actividad económica de la Iglesia. Otra fuente de financiación sería la recaudación de fondos destinados a resolver problemas específicos. Parece que este fue el primer proyecto en la historia de Rusia para crear una economía eclesiástica independiente.

Pero estas decisiones no tuvieron resultados prácticos. Incluso durante el trabajo del Concilio, se emitió un Decreto sobre la separación de la Iglesia del Estado, privando a la Iglesia de los derechos de una entidad legal y propiedad. El comienzo de la era de persecución de la Iglesia hizo preguntas financieras irrelevante. Sobre problemas económicos vida de iglesia durante estos años, sólo se recordaban los autores de folletos antirreligiosos. Y solo despues Guerra patria cuando la vida de la iglesia comenzó a legalizarse parcialmente, los problemas económicos recuperaron su urgencia. Pero esa es una historia completamente diferente.

ALEXANDER KRAVETSKY

Esperando el cheque de pago

Es simplemente imposible hablar sobre el clero rural sin tocar las finanzas. Al abrir las memorias, inmediatamente se encuentra con descripciones relacionadas con el dinero. Al mismo tiempo, las quejas de los sacerdotes sobre la terrible pobreza se alternan con las quejas de los feligreses sobre la codicia del clero. Las razones de estas quejas y el descontento mutuo son que no existía un mecanismo que funcionara normalmente para la provisión de clero en Rusia. Las tradiciones, cuando los feligreses dan diezmos a la iglesia, es decir, el 10% de los ingresos, nunca ha estado aquí. Si alguien pagó diezmos, fue el príncipe (por el diezmo del príncipe Vladimir, como saben, se construyó la Iglesia de los Diezmos en Kiev). Durante mucho tiempo la base bienestar financiero las iglesias eran su tierra. Fueron sacrificados en conmemoración del alma, adquiridos como consecuencia de la llamada colonización monástica, cuando apareció un monasterio junto a un ermitaño que se había alejado del pueblo, al que finalmente se retiraron los territorios circundantes. En las posesiones monásticas, los impuestos eran relativamente pequeños (por lo que pueden considerarse un análogo de las zonas marinas modernas), por lo que los campesinos buscaron mudarse allí desde tierras estatales y privadas. Como resultado de los reasentamientos, a mediados del siglo XVII, la iglesia poseía 118 mil hogares y, según el testimonio de observadores extranjeros, un tercio de todas las tierras agrícolas del país. Los impuestos pagados por los campesinos que vivían en tierras de la iglesia eran la base financiera para la existencia de la organización de la iglesia. Es cierto que solo una pequeña parte de estos fondos llegó a los párrocos.

En Rusia, los sacerdotes rurales se alimentan de su propio trabajo y son irrevocables de los campesinos arables. Un hombre por arado - y un sacerdote por arado, un hombre por guadaña - y un sacerdote por guadaña, y la santa iglesia y el rebaño espiritual permanecen al margen.

Como se sabe, Catalina II acabó con la propiedad eclesiástica de la tierra, quien, con su famoso manifiesto de 1764, transfirió todas las tierras eclesiásticas a la propiedad estatal. Se creía que después de esta financiación de la organización de la iglesia pasaría a ser responsabilidad del estado. Sin embargo, el estado claramente no pudo alimentar al clero. El dinero del estado se destinó a las ciudades y los monasterios, pero no a las parroquias rurales.

El primer proyecto para solucionar los problemas económicos de los sacerdotes rurales nació en 1808. Se suponía que dividiría todos los puestos de la iglesia en cinco clases y, de acuerdo con estas clases, trazaría una cuadrícula salarial sólida que oscilaría entre 300 y 1000 rublos. en el año. Ahora no importa si esta cantidad fue grande o pequeña, ya que el inicio de los pagos estaba previsto para 1815, pero en 1812 comenzó la guerra, y después de ella se olvidó este proyecto. La idea de tal reforma fue devuelta bajo Nicolás I. Según el plan aprobado, el salario de los sacerdotes tenía que depender del número de feligreses (al igual que ahora el salario de los maestros está relacionado con el número de estudiantes). Según el número de feligreses, las parroquias se dividieron en siete categorías y a los sacerdotes se les asignó un salario fijo. Esta reforma provocó un gran descontento, ya que las numerosas familias sacerdotales no podían vivir de las sumas pagadas por el estado, y la condición para recibir los salarios era la negativa a recibir dinero de los feligreses para los servicios. Pero los sacerdotes hicieron todo lo posible para evitar esta condición.

"Viniendo con tomar ..."

En el siglo XVIII, el clero era una clase especial que tenía varios privilegios, por ejemplo, estaba exento del servicio militar. Siendo relativamente pequeña en relación con los campesinos, esta clase rápidamente adquirió el carácter de una corporación cerrada. El cargo de párroco pasaba de padres a hijos, y si el párroco tenía solo hijas, el marido de una de sus hijas se convertía en su sucesor. Las parroquias donde se podía obtener un asiento sacerdotal de esta manera se llamaban semioficialmente "parroquias tomadas". Se suponía que el candidato se casaría con la hija de un clérigo fallecido. Al mismo tiempo, prometió mantener a su suegra de por vida y a las hermanas de su esposa, antes de que se casen.

En teoría, la ocupación del oficio sacerdotal estaba asociada a una calificación educativa. La condición para la ordenación era la graduación de la institución educativa correspondiente. Al mismo tiempo, el seminario siguió siendo una escuela de clase, donde solo se admitía a personas de familias sacerdotales. Las autoridades tuvieron mucho cuidado de no admitir a personas sin educación especial a cargos sacerdotales. Así, en la diócesis de Moscú, incluso en la época de Catalina, los sacerdotes ordenaron "teólogos", es decir, los que se graduaron de la última clase "teológica" del seminario, y diáconos - "filósofos", graduados del penúltimo, "filosófico" clase. Por cierto, Khoma Brutus de Gogol fue precisamente el "filósofo" que no pudo soportar el encuentro con Viy.

Los campesinos veían a los sacerdotes como un bar, los nobles veían a los campesinos, pero los sacerdotes no se parecían ni a uno ni a otro. Fue sorprendente incluso exteriormente. A diferencia de los nobles, llevaban barba y, a diferencia de los campesinos, vestían al estilo de la ciudad y usaban sombreros (si miras con descuido las fotos antiguas de un sacerdote "de civil" es fácil confundirlo con un rabino). El humor "sacerdotal" perfectamente reconocible está asociado con esta subcultura, sobre la que se basan muchas de las historias de Nikolai Leskov. Recordemos al menos una historia sobre cómo el diácono fue persuadido de nombrar al cachorro Kakvas, para que cuando llegue el obispo y pregunte el nombre del perro, él responda: “¡Kakvas, amo!”. Muchos chistes de seminarios se han introducido en el idioma ruso hasta tal punto que sus orígenes se han olvidado durante mucho tiempo. Por ejemplo, la palabra "bromear" se remonta a la expresión griega "Kure eleison", es decir, "¡Señor, ten piedad!" También había un acertijo: "Están caminando por el bosque, cantando kurolesum, llevando un pastel de madera con carne". La respuesta es el funeral.

"Dale de beber al cura y empieza a dispararle la barba ..."

El cura del pueblo dependía de los feligreses mucho más que los feligreses de él. El minúsculo salario estatal no era suficiente para alimentar a una familia (generalmente una numerosa). Y no todo el mundo recibió este salario. Según la ley, al clero se le asignaba tierra que podía cultivarse de forma independiente, pero podía alquilarse. Ambas opciones tenían muchas más desventajas que ventajas. En el primer caso, la vida de un sacerdote resultó ser la vida de un campesino que, en su tiempo libre, realiza servicios y servicios divinos. El economista Ivan Pososhkov escribió sobre esto en la época de Pedro el Grande: "En Rusia, los sacerdotes rurales se alimentan de su trabajo y son irrevocables de los campesinos. Y el rebaño espiritual permanece apartado. Y de tales cultivos, muchos Los cristianos mueren, no sólo no se les ha concedido aceptar el cuerpo de Cristo, sino que también se les priva del arrepentimiento y mueren como ganado ".

La segunda opción no resolvió todos los problemas económicos (alquilar una pequeña parcela de terreno daba una cantidad exigua) y el sacerdote se volvió completamente dependiente de sus feligreses. Era necesario entablar relaciones económicas difíciles con los campesinos o con el terrateniente. Y es difícil decir cuál de estas dos tareas fue más fácil.

Las ideas de una conspiración antigubernamental no eran populares entre los campesinos, y ellos mismos voluntariamente entregaron agitadores a las autoridades.

En las memorias sacerdotales, hay muchas historias sobre cómo un joven sacerdote y su esposa llegan al pueblo, donde le explican que debe registrarse y tratar a los residentes más ricos. Al tratar a un invitado querido y derramarlo, el sacerdote descubre cómo puede ayudar a la parroquia. En tales negociaciones, se discutió la cantidad de granos, verduras, mantequilla y huevos que la comunidad del pueblo asignaría al sacerdote. Para los jóvenes idealistas que vieron en su trabajo un servicio, no un medio de ganar dinero, tales negociaciones fueron dolorosas.

Otra opción fue la organización del patrocinio de los terratenientes, lo que implicó una humillación aún mayor. Los terratenientes no tenían mucho respeto por los sacerdotes. Esta era una vieja tradición que se remontaba a los días de la servidumbre, cuando el terrateniente era omnipotente y no entendía bien en qué se diferenciaba el sacerdote del lacayo y otros asistentes. Esta es una de las historias que se cuentan en las memorias. El terrateniente exige que el sacerdote vaya a servir la liturgia a última hora de la noche. Los clérigos se reúnen en la iglesia, envían un vigilante al campanario para recibir al patrón con una campana sonando y comienzan el servicio en el momento en que cruza el umbral. No estoy hablando de acoso personal. Como escribió un autor de memorias: "Lo más favorito era emborrachar al sacerdote y empezar a darle barba, y luego darle 10 rublos por esto". Al mismo tiempo, el sacerdote no podía negarse a participar en todos estos ultrajes, ya que en términos materiales era completamente dependiente del maestro. Además, los terratenientes tuvieron tremendas oportunidades para influir en el nombramiento y destitución de sacerdotes. La queja del terrateniente prometía al menos una reprimenda del obispo y, como máximo, una prohibición del clero.

Y el cura rural tenía relaciones muy extrañas con el estado. Al no proveer económicamente al sacerdote, el Estado veía sin embargo en él a su agente, cuyas funciones incluían, por ejemplo, el registro de actos. estado civil- registro de defunciones, nacimientos, matrimonios. Además, a través del sacerdote, transmitió a los sujetos información oficial sobre la declaración de guerra, la conclusión de la paz, el nacimiento de los herederos al trono y otros hechos importantes. La lectura de los manifiestos del zar en las iglesias era la única forma de comunicación entre el gobierno central y el campesinado. Por eso, después de que el trabajo del clero estatal cambiara al alfabeto civil, los niños sacerdotales se vieron inmediatamente obligados a estudiarlo. Para que no haya problemas con la difusión de manifiestos. Y fueron los sacerdotes quienes presentaron a la mayor parte de la población del país el manifiesto de Alejandro II sobre la abolición de la servidumbre.

El sermón de la iglesia se utilizó activamente para explicar los programas y proyectos del gobierno. Entonces, durante mucho tiempo, se predicaron sermones sobre la vacunación contra la viruela en todas las iglesias de Rusia. El caso es que los campesinos vieron el sello del Anticristo en la estela de la inoculación, y los sacerdotes tuvieron que disuadirlos de ello. Uno de los sermones publicados se tituló: "Esa vacuna no es el" sello del anticristo ", y no hay pecado para inocular la viruela".

El cumplimiento de los deberes con el estado podría entrar en conflicto directo con el deber de un sacerdote. Un ejemplo de libro de texto es el célebre decreto de 1722 "Sobre el anuncio por parte del sacerdote de las atrocidades deliberadas que le fueron reveladas en la confesión, si los confesores no se han arrepentido y sus intenciones de cometerlas no han sido postergadas", que instruye al sacerdote revelar el secreto de la confesión en aquellos casos en que Viene sobre delitos contra el Estado. Al mismo tiempo, los cánones de la iglesia prohíben inequívocamente a los sacerdotes decirle a cualquiera lo que escuchan en la confesión, por lo que el sacerdote enfrentó una difícil elección moral. Es difícil decir si este decreto funcionó en las ciudades, pero en el campo definitivamente fue irrelevante. Las ideas de una conspiración contra el gobierno no eran populares entre los campesinos, y ellos mismos entregaron voluntariamente agitadores a las autoridades.

Sea como fuere, el hecho mismo de la existencia de tal documento es muy indicativo.

"Lees del libro, y sabremos que estás leyendo lo divino ..."

Después de las reformas de Alejandro II, la vida no solo de los campesinos, sino también de los sacerdotes rurales cambió. El clero empezó a perder su aislamiento de clase. Los programas de la escuela teológica se acercaron a los programas de las instituciones educativas seculares, como resultado de lo cual los hijos de sacerdotes tuvieron la oportunidad de ingresar a gimnasios y universidades. Las instituciones educativas religiosas, a su vez, se pusieron a disposición de personas de otras clases. En general, la frontera entre el clero y los representantes de los estados educados se estaba difuminando. Casi todas las diócesis tenían sus propios periódicos y los sacerdotes locales comenzaron a desempeñar un papel inusual como corresponsales de los boletines diocesanos. La nueva generación de clérigos estaba mucho mejor educada, pero también había desventajas en esta educación. Alejó mucho al sacerdote del rebaño. Los jóvenes sacerdotes estaban dispuestos a soportar muchos rasgos de la vida tradicional de los campesinos, remontándose, como se les decía en el seminario, a las antigüedades paganas. Y los campesinos se sintieron ofendidos por su joven abad, que se negó, por ejemplo, a abrir las puertas reales de la iglesia para que una campesina que da a luz en una casa vecina sea más fácil liberarse de la carga. Los campesinos vieron en esta acción una forma segura de ayudar a la mujer en trabajo de parto, y el sacerdote categóricamente no quiso utilizar las puertas reales como instrumento obstétrico.

La discrepancia entre las ideas de lo que es bueno y lo que es malo a menudo conduce a situaciones curiosas. Por ejemplo, a los seminaristas se les enseñó que un buen orador debe dirigirse a la audiencia y no mirar un libro o una hoja de papel. Un sacerdote escribe en sus memorias: cuando llegó a una parroquia rural, recordó lo que le habían enseñado en las lecciones de homilética, salió a Solea, se dirigió a los feligreses con un sermón y vio que los campesinos no percibían esta situación como algo adecuado. Luego resultó que los feligreses estaban convencidos de que el predicador debía leer el libro y no improvisar. “No dicen eso en la iglesia”, le reprocharon los oyentes, “solo leen allí, lees del libro y sabremos que estás leyendo lo divino, pero ¿qué? El sacerdote era un hombre inteligente y la próxima vez que pronunció un sermón improvisado, miró un libro abierto. Los oyentes quedaron bastante satisfechos.

"En su mente, la Iglesia y el hechicero son departamentos diferentes ..."

Al mirar los periódicos eclesiásticos prerrevolucionarios, llama la atención una gran cantidad de materiales dedicados a la lucha contra los restos del paganismo en la vida campesina. Estas publicaciones son un verdadero tesoro para los folcloristas y etnógrafos, ya que contienen muchos detalles de una vida pasada. Al leer tales materiales, uno podría pensar que los sacerdotes del pueblo no hicieron más que tratar de apartar a los campesinos de los rituales tradicionales, las vacaciones y el entretenimiento. Pero fue difícil lograr un gran éxito aquí.

Nadie diría que la vida tradicional del campesino ruso conservó muchas características que se remontan a la época precristiana. Tanto los sacerdotes como las autoridades eclesiásticas sabían muy bien que remodelar por completo la vida de un campesino era una tarea imposible. En la cultura campesina, los elementos cristianos estaban estrechamente entrelazados con los paganos, por lo que era completamente imposible separar unos de otros. Por tanto, en la vida práctica, los sacerdotes no intentaron tanto luchar contra la forma de vida tradicional como cristianizar las tradiciones de origen pagano. Por ejemplo, los sacerdotes intentaron que las reuniones de jóvenes, que generalmente eran de carácter abiertamente erótico, se convirtieran en conversaciones caritativas, leyendo y cantando juntos. Aunque aquí también fue difícil contar con resultados significativos.

En las aldeas, la negativa del cura a beber el vaso traído por el propietario fue percibida como un terrible insulto, mientras que los campesinos trataron el abuso de bebidas alcohólicas con mucha más indulgencia.

La cuestión de hasta qué punto se debe volver a capacitar a los campesinos se pensó no solo en los sacerdotes rurales, sino también en los intelectuales de la capital. En 1909, Pavel Florensky y Alexander Yelchaninov emitieron una especie de disculpa por la ortodoxia popular. Ofrecieron aceptar por sentado que la fe del campesino en los sacramentos de la iglesia va bien con la fe en el diablo, shishiga, cobertizo y conspiraciones. “No crean”, escriben, “que aquellos que se vuelven hacia un hechicero tienen los mismos sentimientos que Western Faust, que venden sus almas al diablo. ALASKA.) para el hechicero, no se siente pecador; Luego encenderá velas en la iglesia con un corazón puro y conmemorará a sus muertos allí. En su mente, la Iglesia y el hechicero son simplemente departamentos diferentes, y la Iglesia, que tiene el poder de salvar su alma, no puede salvarla de aojo, y el hechicero, tratando a su hijo de los gritos (llanto doloroso - ALASKA.), no tiene el poder de rezar por su difunto esposo ”. Un espantapájaros en Maslenitsa, rodando huevos de Pascua en las tumbas de familiares fallecidos, adivinando la víspera de Navidad y siendo tratada con hierbas por un curandero local. Además, los campesinos intentaron volver a capacitar al sacerdote y obligarse a ser "respetados", y este respeto a menudo consistía en el consumo obligatorio de vodka en las visitas a las casas de los campesinos.

"¿Dónde se dice en los libros rusos beber vodka? ..."

Solo los perezosos no acusaron a los sacerdotes del pueblo de excesiva adicción al alcohol. El caso es que en las parroquias rurales la negativa del cura a beber el vaso que traía el dueño se percibía como un terrible insulto, mientras que los campesinos trataban el abuso de bebidas alcohólicas con mucha más indulgencia. Cuando en los días de las principales festividades el cura visitaba las casas de los feligreses y allí realizaba breves oraciones, los campesinos lo veían como un invitado de honor que debía ser tratado. No se aceptaron rechazos. Las memorias de los sacerdotes rurales contienen muchas historias de cómo los feligreses obligan a los sacerdotes a beber. “En nuestra gente común”, recordó el sacerdote Ioann Bellustin, “hasta ahora, la propiedad que había distinguido a sus antepasados ​​en la antigüedad, la hospitalidad, permanece inalterada. Hermosa en sí misma, sin embargo, es demasiado grosera, insoportable, se manifiesta de manera intrusiva entre los campesinos.Hubo una fiesta, por ejemplo Pascua, - el cura camina con imágenes. Un regalo, es decir, vodka y un refrigerio, en cada casa. Se sirvió un servicio de oración, y se pide al sacerdote que honre al propietario, beber vodka y merendar. El cura se niega - toda la familia se arrodilla frente a él y no se levanta hasta que el cura no ha bebido. Esto tampoco funcionó, persuadió a los dueños para que se levantaran y se fue sin beber - por supuesto , el dueño está en una ofensa terrible; arroja algo indignado para el servicio de oración y ya no despide al sacerdote ". Un joven sacerdote que llegó a una parroquia rural se encontró con un dilema: aceptar las golosinas de los feligreses y emborracharse periódicamente hasta un estado indecente, o rechazar el alcohol y arruinar las relaciones con todo el pueblo. Después de todo, las comidas conjuntas eran obligatorias en la cultura campesina, y un vaso de vodka bebido demostraba lealtad y disposición para ser miembro de la comunidad. Mientras visitaba las casas de los campesinos, incluso con el consumo más moderado de alcohol, no era fácil mantenerse sobrio, porque un obsequio obligatorio aguardaba en cada casa ".

Constantemente surgían situaciones que daban motivos para acusar al clero de comportamiento indecoroso. Entonces, la imagen de un sacerdote borracho, familiar de la literatura anticlerical, se toma de la vida. La escena representada en el cuadro de Perov "La procesión rural" (de hecho, no hay una procesión representada allí, pero el clero paseando por las casas de los feligreses en Semana Santa) era bastante típica. Los autores de artículos de revistas eclesiásticas a menudo se referían a esta imagen cuando hablaban de la lucha contra la embriaguez. Pero la situación parecía bastante salvaje desde fuera. Los misioneros que predicaban entre los pueblos no cristianos de Rusia se sorprendieron al descubrir que la embriaguez se percibe como un atributo necesario de la ortodoxia. Entre las preguntas que los musulmanes que se preparaban para el bautismo le hicieron al misionero de Turkestán Ephraim Eliseev, estaba la siguiente: "¿Dónde se dice en los libros rusos beber vodka?" Por supuesto, este tema estaba relacionado con el amor popular por las bebidas fuertes, y no solo con la embriaguez del clero. Pero es muy revelador. Los sacerdotes, que se vieron obligados por las circunstancias a aceptar comida de los feligreses, resultaron ser malos luchadores contra la borrachera popular.

El problema parecía insoluble. Las autoridades eclesiásticas podían castigar al cura, que se desviaba durante las rondas de feligreses, todo lo que quisieran, pero esto no cambió nada. Los sacerdotes apelaron al Sínodo con una solicitud para emitir un decreto, bajo la amenaza de una erupción de dignidad, prohibiendo a los sacerdotes beber. Ese decreto no se emitió porque nadie quería emitir un acto legislativo que no pudiera ejecutarse. Sergei Rachinsky inventó la forma más efectiva de resolver el problema. Sugirió que los sacerdotes crearan sociedades de templanza en las parroquias, cuyos miembros hicieran un juramento público de abstenerse del alcohol durante un cierto período de tiempo. Tales sociedades permitieron no solo al sacerdote permanecer sobrio, sino también a algunos de sus feligreses. Después de todo, todo el pueblo conocía el juramento y los campesinos no se atrevían a provocar que una persona cometiera perjurio.

Camioneta

Durante mucho tiempo, el sacerdote siguió siendo la única persona educada del pueblo. Y para todos él era tanto suyo como extraño. Obligado a obtener alimentos mediante el trabajo agrícola, todavía no se fusionó con las masas campesinas. Y el estado, incapaz de hacer frente al apoyo material del sacerdote, lo trató como a uno de sus funcionarios. Tan pronto como las capitales decidieron mejorar la vida del pueblo, el cura, por defecto, resultó ser el protagonista de tal proyecto. La sociedad comenzó a pensar en la organización de la atención médica en las aldeas; comenzaron a enseñar medicina en los seminarios. Pensando en la protección de monumentos antiguos: en los seminarios se introdujo un curso de arqueología eclesiástica. Ni siquiera estoy hablando de varios proyectos educativos, desde escuelas parroquiales hasta círculos. canto de la iglesia... Aunque, en general, el deber principal de un sacerdote es realizar los servicios divinos y los sacramentos de la iglesia, y todo lo demás debe realizarse de acuerdo con el principio residual.

§ 16. Apoyo material del clero parroquial

a) Hasta el siglo XVIII. las fuentes de ingresos del clero parroquial fueron: 1) pago por servicios religiosos; 2) donaciones voluntarias de feligreses; 3) juramento, es decir, subvenciones del estado en especie o en dinero; 4) ingresos de las tierras de la iglesia o de los terrenos proporcionados por el estado para el uso del clero. La principal fuente de ingresos seguía siendo el pago por los servicios, pues era firme y obligatorio, mientras que el monto de las donaciones voluntarias fluctuaba mucho según la época, el lugar, las costumbres y la riqueza de los feligreses. Pocas parroquias recibieron subsidios del gobierno y la propiedad de la tierra de la iglesia también fue relativamente rara. Medidas tomadas en el siglo XVII Para dotar de tierra a las parroquias, en la práctica se llevaron a cabo sólo parcialmente, de ahí la situación material del clero parroquial a principios del siglo XVIII. era inestable y exiguo. Esta falta de seguridad, así como la necesidad de cultivar la tierra de la iglesia por sí mismos, agobió enormemente al clero parroquial, perjudicando sus deberes pastorales. En el primer cuarto del siglo XVIII. IT Pososhkov pinta el siguiente cuadro: “Sobre esto no se sabe, cómo se hace en otras tierras, qué comen los sacerdotes rurales, y sobre esto se sabe bastante que en Rusia los sacerdotes rurales se alimentan de su trabajo, y lo hacen no recibir nada de los labradores excelentes; un hombre por arado y un sacerdote por arado, un hombre por guadaña y un sacerdote por guadaña, pero la Santa Iglesia y el rebaño espiritual permanecen al margen. Y debido a este tipo de agricultura, muchos cristianos mueren no solo a quienes no se les ha concedido aceptar el Cuerpo de Cristo, sino que también pierden el arrepentimiento y mueren como ganado. Y esto, cómo arreglarlo, no lo sabemos: no tienen el sueldo de soberano, no tienen limosna del mundo, y Dios sabe qué comer ”. Pososhkov señala con razón la crueldad del sistema de alimentación de la tierra de la iglesia, que tenía que ser cultivado por el clero mismo, y considera toda la cuestión del apoyo material de este último desde el punto de vista de su actividades pastorales- lo que las autoridades oficiales casi nunca hicieron. La idea de una solución radical al problema, obligar a los propios creyentes a apoyar a sus pastores, surgió de vez en cuando, pero solo entonces fue abandonada de inmediato debido a la desorganización de las comunidades de la iglesia, y lo más importante, debido a el estado embrionario de conciencia comunitaria.

Los ingresos del párroco dependían principalmente del pago de los servicios, para los que prácticamente no había precios fijos. Gran importancia También tenía aspectos subjetivos, como la popularidad del sacerdote o su inclinación y capacidad para "batir" el pago. Pero el principal obstáculo fue la actitud hacia el sacerdote y sus actividades, que es familiar para el ruso. Un plebeyo rara vez veía en su sacerdote un pastor espiritual, un líder de su vida religiosa... Para él, que estaba acostumbrado a valorar mucho los sacramentos y el lado ritual de la vida de la iglesia, el sacerdote era un mediador necesario en la comunicación con el mundo superior, un ejecutor de demandas, sin las cuales el “ordenamiento del alma” era imposible, y por tanto, tenía derecho a una recompensa. Pero al mismo tiempo, el creyente se consideraba con derecho a determinar el monto de esta recompensa en función de su evaluación del valor de una demanda en particular. Esta libertad era una parte orgánica de su conciencia religiosa. Solo él podía saber cuánto significaba para su alma el servicio correspondiente. Esta convicción profunda y centenaria del pueblo ruso continuó viva en los siglos XIX y XX. La idea de reemplazar el pago de los servicios religiosos con contribuciones firmes de todos los miembros de la comunidad de la iglesia hasta el día de hoy no atrae realmente a la conciencia religiosa rusa. El alto clero nunca se molestó en popularizar esta idea. Quizás temían que, como resultado, comenzara a desarrollarse la autoconciencia de la iglesia y la comunidad, lo que con el tiempo inevitablemente plantearía la cuestión de su derecho a participar activamente en la vida de la iglesia. Tanto el estado como la jerarquía del período sinodal difícilmente podrían acoger tal perspectiva.

Hasta el siglo XVIII. no había precios firmes para los servicios religiosos. Bajo la regla del principio electoral, la comunidad parroquial llegó a un acuerdo con cada nuevo sacerdote, que fijaba: 1) el tamaño del terreno destinado al mantenimiento del clero; 2) en algunos casos, abusos adicionales en especie, generalmente por Navidad y otros días festivos; 3) como complemento a esto, la remuneración por el envío de solicitudes. Los acuerdos de este tipo se utilizaron especialmente en Ucrania, pero también se encontraron en el norte de la Rusia moscovita y también en otras regiones del país. Si la iglesia estaba ubicada en la tierra del propietario, entonces el contrato se concluyó con el propietario. Una vez establecidos, los términos del contrato resultaron ser extremadamente estables, por lo que el nuevo sacerdote rara vez logró cambiarlos a su favor. La administración diocesana, que requería que el protegido eligiera a mano la comunidad de la iglesia, lo que garantizaba su manutención, estaba interesada en proveer para el futuro sacerdote en la medida en que dependía de ello el cobro de numerosos honorarios en el tesoro diocesano. Las fianzas versaron sobre tierras y juramentos, mientras que la cuestión del pago de las demandas quedó abierta. Este último a menudo se entregó en especie, en Ucrania, casi la mitad. Esta costumbre duró hasta los años 60. Siglo XIX, dando lugar a numerosas quejas sobre los métodos con los que el clero parroquial intentaba incrementar la retribución de los servicios. La imperfección de esta orden era bastante obvia para el mencionado Pososhkov. En su Libro de Pobreza y Riqueza, abogaba por satisfacer las necesidades del clero por medio de contribuciones compartidas de miembros de la comunidad eclesiástica: diezmo o veinte, según lo autorice el real o el obispo, para que en tal orden sean lleno incluso sin tierra cultivable. Y les conviene quedarse sin tierra arable, no son ya siervos de Dios y les conviene, según las palabras del Señor, alimentarse de la Iglesia y no de la agricultura ”. Tanto en el Reglamento Espiritual como en el Addendum al mismo de 1722 se expresa también la opinión de que la provisión del clero todavía está mal organizada: “Y este es un puesto considerable, como si el sacerdocio fuera a apartarse de la simonía y la desvergüenza desvergonzada . Para esto es útil hacer un consejo con los senadores, cuántos hogares determinar en una parroquia, del cual cada uno rendiría tal o cual tributo a los sacerdotes y otros clérigos de su iglesia, para que tengan el contentamiento de lo que han hecho y no seguirán buscando el pago por el bautismo, el entierro, la boda y otros. Como regla general, esta definición no prohíbe que una persona bondadosa dé al sacerdote cuántas personas, por su generosidad, robarán. Sin embargo, los estados de 1722 no contenían definiciones sobre las contribuciones de los feligreses, excepto los de los Viejos Creyentes, pero preveían una reducción de los ingresos por servicios, ya que las visitas habituales a las casas con iconos y el rociado de agua bendita en los días festivos importantes por parte de el Santo Sínodo ahora estaba prohibido, a excepción de la Navidad. Al comienzo del reinado de Anna Ioannovna, el ministro del gabinete AP Volynsky, en su "Discurso general sobre la mejora de los asuntos internos del Estado", afirmó que el pago de las demandas es humillante para el clero y exigió su abolición también. como labranza forzosa de los sacerdotes, y en su lugar para establecer impuestos fuertes. Varios años después, V.N. Tatishchev propuso aumentar el número mínimo de miembros de la comunidad de la iglesia a 1000 almas y cobrar tres kopeks de impuestos anuales de cada uno. Entonces el clero, en su opinión, se preocupará más por la Iglesia que por su tierra, la agricultura y la producción de heno, ya que esta última es completamente indigna de su título y lleva al hecho de que pierde el respeto que se merece. El Pequeño Colegio Ruso también exigió, en 1767, en sus "cláusulas" que la Comisión redactara una nueva ley, estableciera los ingresos del clero blanco de los feligreses y les quitara sus tierras. Los habitantes de la ciudad de Krapivna se expresaron con el mismo espíritu en su mandato.

En 1742, se emitió un decreto, que repetía la demanda de consagrar nuevas iglesias, "si aquellas iglesias con el placer mencionado (es decir, contenido - Ed.) Resultan estar completamente ... y sin tal certificado de consagración de iglesias. , el permiso de ninguna manera está reparando ". Pero la situación en las parroquias ya existentes siguió siendo la misma. En 1724, los sacerdotes de la capital se quejaron ante el Sínodo de su difícil situación. En los 50. Sucedió que los sacerdotes de San Petersburgo cambiaron su lugar por una parroquia rural, ya que la vida allí era un poco más fácil. Los pagos más generosos se realizaron en Ucrania, donde, además, la costumbre popular ciertamente exigía donaciones voluntarias. Sin embargo, el obispo de Belgorod se quejó en 1767 en sus propuestas de mandato para la citada comisión legislativa sobre la extrema pobreza de su clero, obligado a vivir de la agricultura. En 1763, el metropolitano de Rostov Arseny Matseevich informó que en su diócesis, los sacerdotes rurales en su mayor parte estaban en extrema necesidad y vivían de la agricultura.

El Senado estableció precios fijos para los servicios en 1765, cuando la cuestión de la tenencia de tierras de la iglesia estaba en la agenda. El clero tenía estrictamente prohibido exceder las normas establecidas, aunque eran significativamente más bajas que las adoptadas anteriormente. Como resultado, el decreto resultó ser inaplicable y las quejas de extorsión por parte del clero aumentaron en frecuencia. Probablemente, este fracaso llevó al Santo Sínodo a expresar en su mandato el deseo de que, de acuerdo con el "Reglamento espiritual", se introdujera un deber anual en el hogar y se aboliera el pago de la demanda. A pesar del aumento generalizado del costo de vida, los precios de los servicios no se revisaron durante toda la segunda mitad del siglo XVIII. Incluso en el decreto detallado de Pablo I del 18 de diciembre de 1797, solo se consideró la cuestión de la tierra de la iglesia, pero no se dijo absolutamente nada sobre los requisitos. Solo por el decreto del 3 de abril de 1801, los precios de los servicios se duplicaron en comparación con 1765. En 1808, la Comisión de escuelas teológicas, con el fin de recaudar fondos para las escuelas, se vio obligada a verificar todas las partidas presupuestarias del departamento espiritual. , así como estudiar detenidamente la situación del clero parroquial. El estudio del caso mostró que de 26,417 iglesias, solo 185 tenían un ingreso anual de 1,000 rublos. La mayoría, sin embargo, tenía ingresos de solo 50 a 150 rublos. por año, pero hubo incluso aquellos cuyos ingresos eran de solo 10 rublos. La comisión se pronunció en contra de mantener las tarifas de los servicios, proponiendo reemplazar las tarifas de los servicios necesarios, como bautizos, bodas, etc., con contribuciones constantes de los feligreses; Se suponía una remuneración voluntaria para los requisitos no obligatorios (culto en el hogar, etc.). Sin embargo, la comisión creía que las dificultades asociadas con la introducción de tal procedimiento serían insuperables y recomendó que se asignara un salario estatal al clero parroquial. Sin embargo, no se produjeron cambios durante el reinado de Alejandro I. Bajo Nicolás I, el metropolitano Filaret Drozdov propuso aumentar los precios de los servicios. Cuando en 1838 para el mantenimiento del clero se suponía que se introduciría un impuesto de 30 kopeks. Desde la casa campesina, Filaret escribió: "¿Debería el terrateniente pagar también impuestos para mantener al clérigo, o por qué utilizará gratuitamente el servicio del secretario, teniendo en él la misma necesidad que los campesinos?" ¡Esta observación justa y razonable no pudo agradar ni al Santo Sínodo ni al Emperador, ya que podría parecer que reduce fundamentalmente la nobleza libre de impuestos al nivel de las propiedades imponibles! Durante el 1er mitad del XIX v. la cuestión de un impuesto constante de los miembros de la comunidad de la iglesia se discutió más de una vez, pero invariablemente fue en vano. En cambio, bajo Nicolás I, en relación con la cuestión de las asignaciones de tierras de las parroquias y gracias a adiciones especiales del tesoro al presupuesto del Santo Sínodo, comenzaron a implementar gradualmente la idea de un salario estatal.

En los 60. Siglo XIX. el clero comenzó a discutir públicamente sus problemas utilizando las revistas de la iglesia recién abiertas. La necesidad de "negociar" con las parroquias en relación a las demandas se caracterizó como humillación. La mayoría de los autores opinaron que debería introducirse un impuesto permanente a los feligreses sobre el mantenimiento de su clero, sin guardar silencio sobre la falta de preparación psicológica de las comunidades eclesiásticas rusas para una idea tan impopular. Los laicos también participaron en el debate. En 1868 IS Aksakov escribió: “Cuando decimos“ parroquia ”, nos referimos a la comunidad, el templo y el clero, que están inseparablemente vinculados entre sí, formando un todo orgánico ... Estas condiciones de vida orgánica faltan en nuestro idioma ruso. parroquia. Solo se conservan algunas formas externas, pero más en las formas de orden externo y mejoramiento ... Hay feligreses, pero no hay parroquia en el verdadero sentido de la palabra; las personas están pintadas de acuerdo con las iglesias, pero estas personas no constituyen una comunidad eclesiástica en su verdadero significado original. La parroquia está privada de toda independencia ". Una condición indispensable para resolver el problema del mantenimiento del clero parroquial es, según Aksakov, el orden correcto de la vida parroquial, los feligreses deben realizar sus responsabilidades en relación con su clero. Solo la liberación del clero de la humillante dependencia material de la discreción de los feligreses conducirá al crecimiento tanto de la autoridad del clero como de su autoconciencia como pastores. El debate público sobre la cuestión del impuesto sobre la renta ha dado algunos frutos. Después del establecimiento de nuevos estados en 1869 y la determinación de las condiciones bajo las cuales se podrían abrir nuevas parroquias, el obispo diocesano pudo exigir a los futuros feligreses suficientes provisiones para el clero. Pero las dudas sobre el pago de los servicios y el impuesto a las parroquias no se resolvieron. El salario estatal se pagó solo a una parte del clero y no hizo mucha diferencia en una situación desatendida.

B) Ya antes del siglo XVIII. en algunas localidades, junto con el pago inestable de la demanda, fue necesario introducir un rugu, es decir, los subsidios y la adjudicación de tierras. En los documentos del siglo XVII. Siempre se anotó cuidadosamente si la iglesia recibía o era propietaria de los feudos inscritos en los libros de tierras. La ruga podía ser emitida por la tesorería del soberano o por el terrateniente en cuyo terreno estaba ubicada la iglesia o, finalmente, por la población urbana o rural en dinero o en especie. El último en los siglos XV-XVII. estaba especialmente extendido en las parroquias del norte, donde la conciencia comunitaria estaba más fuertemente desarrollada. El juramento estatal se concedía, por regla general, en respuesta a la petición correspondiente y podía ser temporal o indefinido, hasta que se cancelara específicamente. En la mayoría de los casos se utilizó catedrales y otros templos de la ciudad. En 1698, Pedro I abolió el tipo de cambio de moneda para Siberia, y en 1699, también para otras regiones del estado, reduciendo significativamente la cantidad de dinero en especie. Desde principios de los años 20. Siglo XVIII el gobierno comenzó a recopilar información sobre la juramentación existente con la clara intención de abolirla por completo. Esta tendencia ha llevado al hecho de que en muchos lugares el juramento ha dejado de ser pagado en su totalidad, y muchas parroquias han formado una especie de activo monetario en la tesorería del estado, que lo llamaron - salarios mal pagados. A pesar del decreto de 1730 y las posteriores advertencias del Senado, esta deuda se pagó de manera extremadamente irregular e incompleta. En 1736, el Gabinete de Ministros emitió una orden para pagar el dinero no con las sumas de la Oficina del Estado, sino con los ingresos del Colegio de Economía. En cada caso individual, antes de enviar los documentos a la oficina de caja del Colegio de Economía, tenían que ser controlados por el Santo Sínodo. Estos llamados "estados de armas" nunca fueron redactados, y solo el clero de San Petersburgo y las Catedrales de la Asunción y la Catedral del Arcángel en Moscú recibieron un abuso sistemático, en otras palabras, un salario estatal. Solo la emperatriz Isabel ordenó el pago completo de los salarios de las iglesias de armas. Del informe sobre las iglesias de armas, solicitado en 1763 a la Oficina del Estado por la Comisión de Propiedades de la Iglesia, se desprende que el monto total de los subsidios pagados fue de 35.441 rublos. 16 1/4 kopeks, maldiciendo a las iglesias de la ciudad en especie no se incluyó en esta cantidad, 516 iglesias poseían propiedades.

Los estados de 1764 no incluían todas las iglesias que habían perdido sus tierras, pero incluían otras que antes no tenían tierras. El clero rural no estaba cubierto en absoluto por estos estados. Después de verificar los documentos de cada una de las iglesias rusas, la Comisión de Propiedades de la Iglesia, después de haber reducido algunos puestos de personal, estableció las siguientes dimensiones para la alfombra: para un sacerdote: 62 rublos. 50 kopeks, para un clérigo - 18 rublos, para las necesidades de la iglesia misma - 10 rublos. en el año. Sobre iglesias con menos de 10 rublos. había que cuidar de las administraciones diocesanas. Desde 1786, el juramento en todas partes y se volvió completamente monetario, después de lo cual su monto total ascendió a 19,812 rublos. 18 3/4 kopeks El clero rural fue nuevamente ignorado. Debido a la incapacidad de resolver el problema de proporcionarlo, el gobierno intentó al menos frenar el surgimiento de nuevas parroquias y el aumento del número de clérigos. Proclamado en el decreto de Pablo I del 18 de diciembre de 1797, "el cuidado por el mejoramiento de la Iglesia y la caridad para los empleados" de hecho afectó solo a un pequeño número de clérigos, que ya estaban bajo el cuidado del estado.

La comisión de escuelas teológicas intentó en 1808 resolver el problema del mantenimiento del clero pagándoles un salario estatal. Se suponía que más de 25.000 parroquias eclesiásticas se dividirían en siete clases y se subvencionarían de acuerdo con el nivel de educación de los sacerdotes. Pero al final, se decidió excluir de su número a 14.619 iglesias de las tres clases bajas, proporcionando su manutención a las parroquias, que ellas mismas se vieron obligadas a conseguir unos 300 rublos para su clero. por año, incluidos los ingresos de la tierra de la iglesia. El mantenimiento de las cuatro clases altas requirió, según los cálculos de la comisión, 7,101,400 rublos. anualmente. Para cubrir estos costos, fue necesario utilizar, en primer lugar, las llamadas sumas económicas, es decir, el capital en posesión de las iglesias de los ingresos de la iglesia: solo 5,600,000 rublos, parte de los cuales estaba destinado a las necesidades de escuelas teológicas. Este dinero tenía que invertirse en el Banco del Estado y, junto con la subvención anual del gobierno de dos millones, tenían que dar en forma de intereses 6.247.450 rublos. un año para el pago de salarios al clero; esta cantidad también incluyó los ingresos por la venta de velas. En 1808, este plan fue aprobado por el emperador y el problema del apoyo material al clero parecía estar resuelto. Sin embargo, muchas parroquias, así como terratenientes que tenían derecho a disponer de los fondos parroquiales, se apresuraron a gastar sumas económicas para evitar su confiscación por parte del estado. Además, después de la guerra de 1812, el propio tesoro del estado experimentó dificultades. Para colmo, resultó que el cálculo de los ingresos por la venta de velas de la iglesia se hizo incorrectamente. La recolección de capital económico se prolongó hasta el reinado de Nicolás I y procedió con una enorme escasez. En 1721, Pedro I estableció un monopolio eclesiástico sobre la venta de velas en las iglesias, vinculándolo con la organización de las casas de beneficencia parroquial. A partir de 1740, las ganancias de este monopolio se destinaron a las escuelas teológicas. En 1753 se rompió el monopolio y también se permitió el comercio de velas de iglesia a particulares. Sólo en 1808 la Comisión de Escuelas Teológicas consiguió que el emperador restableciera el monopolio con la esperanza de aumentar los ingresos caídos y aprovecharlos. Pero en vista del hecho de que muchas iglesias, principalmente las monásticas, estaban exentas de transferir estos ingresos, y el clero de otras iglesias subestimó los ingresos en los informes, el resultado general fue mucho más modesto de lo esperado. Por todas estas razones, el plan de la comisión resultó completamente impracticable.

Con el comienzo del reinado de Nicolás I, el Santo Sínodo tuvo que lidiar con el tema del aumento de los ingresos del clero. Desde 1827, se han pagado 25.000 rublos anualmente con cargo al fondo de las escuelas teológicas. para las necesidades del clero afectado por los incendios; desde 1828, estas cantidades anuales han alcanzado los 40.000 rublos. El 6 de diciembre de 1829 se aprobó el proyecto sinodal de subvenciones a las parroquias más pobres y para ello se asignó la cantidad de 142.000 rublos. del tesoro estatal, en 1830 se incrementó a 500.000 rublos. En el presupuesto anual del Santo Sínodo, este dinero pasó a través de una partida especial: el salario del clero. En primer lugar, se tuvieron en cuenta las parroquias más pobres de las provincias occidentales: Minsk, Mogilev y Volyn. En 1838, comenzó a funcionar una comisión, compuesta por representantes del Santo Sínodo, el fiscal general y el ministro del Interior, que nuevamente se ocupó del tema del mantenimiento del clero. Después del regreso de las parroquias uniatas a la Iglesia ortodoxa en 1838 y la secularización de sus tierras en 1841 (§ 10), el clero de las diócesis de Lituania, Polotsk, Minsk, Mogilev y Volyn fue parcialmente transferido a los estados (1842). Las comunidades se dividieron en siete clases con el número de feligreses de 100 a 3000. El salario de los sacerdotes era de 100 a 180 rublos, diáconos - 80 rublos, clérigos - 40 rublos. Al mismo tiempo, la mayoría de los sacerdotes tuvieron que negarse a pagar los servicios. Estos estados normales finalmente se extendieron a otras provincias. En 1855, 57.035 clérigos y clérigos recibieron salarios, y se incluyeron 13.862 parroquias en los estados con un monto total de pagos de 3.139.697 rublos. 86 kopeks Para 1862 numero total Las iglesias ascendieron a aproximadamente 37.000, de las cuales 17.547 eran a tiempo completo, recibiendo un total de 3.727.987 rublos. En 1862, se estableció una Presencia Especial para encontrar formas de mantener la vida del clero; contaba con organizaciones de base en las provincias, en las que también participaban representantes de la nobleza. Sin embargo, sus reuniones, en las que el público mostró un gran interés, no dieron lugar a ninguna decisión definitiva. Como paliativo, se intentó reducir el número de parroquias con la ayuda de un Estatuto especial sobre parroquias, publicado en 1869, así como las adiciones al mismo en 1871. En 1871, el tesoro pagó salarios al clero de 17.780 parroquias por un monto total de 5.456.204 rublos. Poco después de su investidura como fiscal jefe, KP Pobedonostsev se quejó al emperador Alejandro III de que en 17 diócesis el clero vivía miserablemente y no recibía ningún salario. Al comienzo del reinado de Alejandro III (1884), se produjo un ligero aumento de los salarios en las diócesis especialmente pobres (el exarcado de Riga y Georgia). Solo en 1892, el fondo general se incrementó en 250,000 rublos, y en 1895, en otros 500,000 rublos.

El Manifiesto de Nicolás II del 26 de febrero de 1903 volvió a proclamar medidas para "implementar medidas destinadas a mejorar el estado de propiedad del clero rural ortodoxo". En 1910, en el Santo Sínodo, se organizó nuevamente un departamento especial para desarrollar un plan de acción para el apoyo material del clero. Los pagos del tesoro para el mantenimiento del clero parroquial fueron en 1909 y 1910. aumentó en 500,000 rublos, en 1911, en 580,000 rublos, y en 1912, en 600,000 rublos, pero aún no cubrieron las necesidades. Los cálculos del Santo Sínodo allá por 1896 mostraron que con un pago medio de 400 rublos por parroquia. Se requerirá una cantidad adicional de 1,600,000 rublos anualmente. Desde entonces, el número de parroquias ha aumentado significativamente. En 1910, el clero de 29.984 parroquias recibía un salario, y en 10.996 parroquias aún no lo tenía, aunque el estado destinó 13 millones de rublos para este propósito. El proyecto de ley sobre la provisión del clero ortodoxo, presentado en 1913 a la IV Duma del Estado, preveía para los sacerdotes un ingreso anual de 2.400, para los diáconos - 1.200 y para los salmistas - 600 rublos. Estos ingresos se basarían en los "salarios normales" estatales de 1200, 600 y 300 rublos. respectivamente; se suponía que la otra mitad se obtendría de un impuesto constante sobre las parroquias o ingresos de las tierras de la iglesia, si los hubiera. El repentino estallido de la Primera Guerra Mundial en 1914 impidió una mayor discusión de este proyecto de ley. El presupuesto del Santo Sínodo para 1916 preveía el mantenimiento del clero (incluidos los misioneros) en la cantidad de 18.830.308 rublos; apenas alcanzaba para cubrir algo más de dos tercios de todas las parroquias. Sin embargo, hay que admitir que en la 2ª mitad del siglo XIX y en las dos primeras décadas del siglo XX. la posición material del clero ha mejorado significativamente. La introducción de un impuesto sobre la renta podría, a largo plazo, resolver el problema de manera bastante satisfactoria y, tal vez, incluso sin la participación del tesoro (véase el cuadro 6 al final del volumen).

v) La cuestión de la asignación de tierras al clero parroquial se planteó varias veces durante el período sinodal, siempre que se discutía el problema de proveer para el clero. Esto se debe a dos motivos: en primer lugar, fue la forma tradicional en la que las autoridades estatales se acostumbraron a la solución de los problemas económicos y, en segundo lugar, en el siglo XVIII. la tierra seguía siendo la capital que el gobierno tenía en abundancia. Antes de la primacía del Patriarca Filaret (1619-1634), la asignación de tierras al clero parroquial no era una norma consuetudinaria o estatutaria. Las tierras de la Iglesia asignadas a parroquias (asignadas), a diferencia de las tierras otorgadas a obispos, catedrales o monasterios, no eran feudos. Estaban deshabitados, privados de cualquier privilegio, pero también exentos de impuestos (salarios). En la región Patriarcal, según la asignación de libros de tierras de los años 20. En el siglo XVII, se atribuyeron a las parroquias parroquias de 10 a 20 desiatinos, es decir, de 5 a 10 desiatinos. Estas parcelas se enumeraron en los libros de los escribas como de uso del clero, y con las pinturas terrestres posteriores, su tamaño y ubicación podrían revisarse.

En el norte de Rusia, los campesinos incluso antes del siglo XVII. Tenían la costumbre de destinar sus propias tierras para el mantenimiento del clero. Tan pronto como esta tierra fue gravada, es decir, impuesta por el impuesto estatal, el clero se convirtió en sujeto pasivo. Lo mismo sucedió con las tierras que fueron cedidas a las iglesias parroquiales por voluntad de los terratenientes. En 1632 se prohibieron testamentos de este tipo, aunque quedaron vigentes los anteriores. De acuerdo con el Código de 1649, estas tierras tampoco fueron expropiadas, pero el gobierno se negó a las solicitudes de las comunidades eclesiásticas para la asignación de tierras adicionales y de los propietarios de las tierras para el permiso para transferir tierras a la iglesia. En 1676, se emitió un decreto que prohibía de manera decisiva cualquier asignación de tierras a las iglesias, pero ya en el próximo año, otro decreto volvió a permitir asignaciones de un fondo privado (pero no estatal) por un monto de 5 a 10 desiatinas. En el curso de la apropiación de tierras en 1674, todas las iglesias construidas después de la apropiación de la década de 1920, a pedido del Patriarca Joaquín (1674-1690), recibieron propiedades de tierra, y el decreto de 1685 incluso obligó a los terratenientes que querían construir una iglesia en su tierra, para asignarle 5 acres de tierra.

Como resultado, la tierra de la iglesia se convirtió en la base del apoyo material del clero parroquial. Por lo tanto, se vio obligado a cultivar esta tierra, de acuerdo con su propia forma de vida, como señalaron Pososhkov, Tatishchev y otros, sin diferenciarse en nada de los campesinos. Pedro I no limitó la asignación de tierras a las iglesias. A partir de su decreto del 28 de febrero de 1718, que ordenó a las parroquias comprar propiedad privada del clero construida en tierras de la iglesia, está claro que reconoció la tenencia de tierras de la iglesia como legal. Uno de los informes del Santo Sínodo de 1739 testifica que incluso en ese momento el decreto de 1685 seguía en vigor. En la primera mitad del siglo XVIII. los litigios a menudo surgieron debido a los intentos de los terratenientes o las comunidades campesinas (mundos) de cortar la tierra de la iglesia o apropiarse de ella; esto fue especialmente común en Ucrania, donde el decreto de 1685 no funcionó y la adquisición de tierras fue exclusivamente voluntaria. Durante la encuesta estatal, que comenzó en 1754, las iglesias parroquiales sin tierra, según el decreto de 1685, recibieron tierras cultivables y pastos. Sin embargo, las mediciones ya iniciadas tuvieron que ser suspendidas, ya que no existían instrucciones exactas, y los errores generaron innumerables denuncias por parte de las víctimas. La agrimensura general se reanudó sólo en 1765. Las instrucciones detalladas prescritas para las iglesias parroquiales ubicadas en la tierra del propietario para asignar 33 diezmos cada una (30 diezmos de arado y 3 diezmos de prados); las iglesias de la ciudad no tenían derecho a la tierra. Por decreto de Pablo I del 18 de diciembre de 1797, la adjudicación de tierras se extendió a las nuevas provincias transferidas desde Polonia, con la condición, sin embargo, de que los feligreses se hicieran cargo del cultivo de la tierra de la iglesia en favor del clero. El Senado y el Santo Sínodo recibieron instrucciones de desarrollar instrucciones para la implementación de esta orden. Después de una discusión conjunta por ambas instituciones, las siguientes disposiciones ligeramente modificadas fueron presentadas al emperador para su firma: 1) la tasa mínima de asignación debe ser de 33 diezmos; 2) la tierra asignada se considera provista para uso a largo plazo, pero su procesamiento queda en manos de los feligreses; 3) el clero recibe la cosecha en especie (grano, heno y paja), pero tiene derecho a acordar la sustitución de la naturaleza por dinero; 4) con parcelas de más de 33 desiatinos, el excedente debe ser arrendado, pero de ninguna manera manejado con la propia mano, "para que el sacerdocio blanco tenga imagen y condición, corresponde la importancia de su dignidad"; 5) Las parcelas de jardín permanecen en el uso personal del clero. El 11 de enero de 1798, estas disposiciones se publicaron en forma de decreto imperial. Su implementación encontró resistencia por parte de los campesinos, especialmente con respecto al cultivo de la tierra de la iglesia y el tamaño de la cosecha deducida. El 3 de abril de 1801, este edicto, en aras de "la unión de la paz, el amor y el buen entendimiento, que existe entre todos los hijos de la Iglesia, y más aún entre los pastores de la Iglesia y el rebaño que cree su fe verbal". , fue nuevamente cancelada por Alejandro I - la decisión parecía verdaderamente Salomón: el zar expresó su esperanza de que “el clero secular, honrando a los primeros agricultores en los fundadores de la fe y los antiguos patriarcas de la Iglesia primitiva y celoso de su santo ejemplo, permanezcan firmemente en esta sencillez apostólica de modales y ejercicios ”y comiencen a cultivar la tierra de la iglesia con sus propias manos. Y posteriormente, el reparto de tierras a las iglesias fue muy lento debido a la resistencia de los terratenientes, aunque hubo muchos decretos al respecto (en 1802, 1803, 1804, 1814).

La conveniente decisión de dejar al propio clero parroquial con "sencillez apostólica" para cultivar la tierra de la iglesia se mantuvo en vigor bajo Nicolás I. El proyecto del Santo Sínodo, aprobado por el emperador el 6 de diciembre de 1829, prescribía: 1) continuar el adjudicación de tierras; 2) aumentar las parroquias para las grandes parroquias; 3) aumentar las parroquias ubicadas en tierras estatales a 99 desiatinas; 4) construir casas para el clero; 5) apoyar al clero de las parroquias pobres proporcionándoles asignaciones adicionales a expensas de las parroquias abolidas o mediante subsidios estatales por un monto de 300-500 rublos. Para este propósito, se asignaron 500,000 rublos del tesoro estatal. El proceso de adjudicación de tierras bajo Nicolás I procedió extremadamente lento, y en las diócesis occidental y suroeste, la resistencia de los terratenientes católicos y las parroquias uniatas recién incorporadas crearon dificultades particulares. Para animar al clero a cultivar la tierra en 1840, se introdujeron nuevos temas en los seminarios: agricultura e historia natural. El metropolitano Filaret, quien allá por 1826 en su nota, personalmente presentada al emperador, recomendaba la adjudicación de tierras, ahora comenzaba a dudar, creyendo que los deberes pastorales del clero podrían sufrir por esto:. S.) manos a la obra, rara vez coge un libro ".

Bajo Alejandro II en 1869-1872 se emitieron nuevos decretos sobre asignaciones de tierras. En 1867, las contribuciones al clero en especie en las diócesis del suroeste (y en 1870, en el noroeste) fueron reemplazadas por las sumas de dinero correspondientes. En los 60. La opinión pública defendió la idea de un salario o un impuesto eclesiástico voluntario a favor del clero, que esperaba ser liberado del duro trabajo rural y no mostraba ningún interés particular en adjudicar tierras. Sin embargo, la adjudicación continuó y no se completó ni siquiera en el momento de la convocatoria de la Presencia Preconciliar en 1905. En 1890, en la parte europea de Rusia, las iglesias poseían 1.686.558 desiatinas, de las cuales 143.808 desiatinas de tierras pobres y 92.550 desiatinas. de patios y parcelas ajardinadas. Desde principios del siglo XVIII. por iniciativa del Estado, se asignaron a las iglesias más de 1.000.000 de desiatinas (excluidas las tierras que ya eran propiedad de la iglesia, especialmente en el norte). En Siberia y Turkestán, las iglesias rurales eran pocas. Por lo tanto, el área total de las asignaciones de la iglesia se calculó aquí solo 104,492 diezmos. En el Cáucaso, era incluso menos: 72,893 diezmos. Así, para todo el imperio obtenemos 1.863.943 diezmos, que, aunque no legalmente, pero de hecho, eran propiedad inalienable del clero parroquial. El valor de esta tierra en 1890 se estimó en 116,195,000 rublos, y los ingresos provenientes de ella, en 9,030,000 rublos. Teniendo en cuenta las asignaciones posteriores para 1914, según las estimaciones más aproximadas, se puede tomar un ingreso de 10 millones de rublos. con 30.000 iglesias con adjudicaciones, es decir, un promedio de unos 300 rublos. al secretario de cada parroquia.

Lamentablemente, no existen datos exactos sobre cómo estas medidas afectaron prácticamente la situación material del clero en la primera década y media del siglo XX. Solo podemos decir con confianza que en diferentes lugares la situación era diferente, por ejemplo, era bastante próspera en diócesis con suelos fértiles o donde el campesinado acomodado conservaba las antiguas tradiciones de donaciones voluntarias para servicios religiosos (junto con el pago obligatorio). Aquí, entre el clero, había propietarios de inmuebles y terrenos de propiedad privada. Fundamentalmente diferente era la posición material del clero en las diócesis pobres, donde vivían en la pobreza junto con los campesinos.

GRAMO) Todas las medidas descritas tenían en mente exclusivamente al personal, es decir, al clero en servicio, y no contribuyeron de ninguna manera a la provisión de clérigos jubilados, viudas y huérfanos, así como clérigos sin hogar. En el estado de Moscú, estos problemas no se resolvieron. Se proporcionó para el cuidado de sus hijos a clérigos ancianos incapaces de servir, debido al número insuficiente de casas de beneficencia. Por eso, el clero se aferró con tanta tenacidad a la herencia de plazas, lo que garantizaba el sustento en la vejez. En Ucrania, el orden hereditario se extendía no solo a los yernos (como era el caso en todas partes), sino también a las viudas de los sacerdotes, que continuaban siendo dueños de la parroquia, utilizando a los vicarios para realizar los servicios de los vicarios (ver § 11). Las autoridades eclesiásticas se sintieron cómodas resolviendo el problema de proveer para el clero heredando lugares, y se esforzaron por preservar el aislamiento del clero, evitando la penetración de personas de otras clases en él. Por lo demás, salieron de la situación dando a las viudas del clero el monopolio de hornear prosphora o simplemente confiando en la voluntad de Dios. Después de 1764, la situación se volvió más complicada, ya que gran parte del clero permaneció detrás del estado.

Solo en 1791 la emperatriz Catalina II sentó las bases del fondo de pensiones. El Santo Sínodo recibió instrucciones de depositar regularmente los ingresos excedentes de la Imprenta sinodal en el banco y utilizar los intereses de la jubilación para el clero y el clero. Sin embargo, este dinero fue suficiente solo para una minoría, mientras que la mayoría se quedó para mantener a sus familias. Según P. Znamenskiy, fueron salvados por la “fortaleza de los lazos familiares”, así como por el hecho de que “casi todos los clérigos siempre consideraron su deber inevitable compartir su prosperidad, a veces más miserable, con sus parientes pobres y de los mismísimos El primer día de su servicio se convirtió en trabajador-sostén de familia, parte de una gran familia de personas de diferentes sexos y edades ”. El emperador Pablo I emitió un decreto el 7 de marzo de 1799 al Santo Sínodo, al que se le encomendó discutir el tema de las pensiones para el clero de la ciudad. Ya el 4 de abril, el Sínodo presentó un extenso informe al emperador. Sus principales disposiciones, aprobadas por Pablo, confirmaron el orden hereditario existente y el aislamiento del clero: 1) los hijos de sacerdotes fallecidos estudiaron con fondos públicos en escuelas teológicas y conservaron los lugares de sus padres; 2) al llegar a la edad para contraer matrimonio, las hijas debían casarse con clérigos o clérigos que recibían el derecho de preferencia para cubrir las vacantes, en primer lugar, el lugar de su suegro; 3) las viudas de la vejez eran colocadas en casas de beneficencia de iglesias o monasterios, y hasta entonces se dedicaban a hornear prosphora, las madres de los adultos y los niños adinerados eran mantenidos por estos últimos. Todo esto ya se practicaba en las diócesis y ahora solo fue sancionado oficialmente. Con la aprobación de los estados en 1764, las casas de beneficencia disponibles en las administraciones diocesanas recibieron 5 rublos por cada inquilino, y desde 1797 - 10 rublos. en el año. El Santo Sínodo ordenó prestar la misma asistencia a las viudas que no acabaran en hospicios y, además, ordenó que las que quisieran hacerse la tonsura fueran aceptadas en primer lugar en los monasterios. El fondo de las casas de beneficencia recibió ingresos de las iglesias del cementerio, multas por la mala conducta del clero, así como contribuciones "voluntarias" de secuaces (del sacerdote - un rublo, del diácono - 50 kopeks) vinieron aquí. Solo los ancianos y los enfermos fueron admitidos en el asilo. Pronto se descubrió que los fondos de las casas de beneficencia eran completamente insuficientes. Su única base sólida eran las modestas sumas del tesoro: un total de 500 rublos. a la diócesis. De otras fuentes, sobre las que el Santo Sínodo era demasiado optimista, se recibieron fondos de manera irregular. A pesar de que algunos obispos diocesanos recordaban de vez en cuando a las viudas de los sacerdotes rurales, en general, la difícil situación de estos últimos no se mitigó de ninguna manera, ya que el mencionado decreto afectaba únicamente al clero de la ciudad. Los informes de los obispos diocesanos llevaron al fiscal principal, el príncipe A. N. Golitsyn, a exigir al Sínodo de 1822 que se ocupara del problema de los pobres. Al respecto, se recibió un memorando del Metropolitano de Moscú Filaret, en el que se proponía organizar la "tutela del clero pobre" en las administraciones diocesanas. El proyecto del Santo Sínodo, presentado en 1823, contenía las siguientes medidas: 1) instalación de círculos de donación en las iglesias; 2) deducciones anuales de 150.000 rublos. de las ganancias de la venta de velas de la iglesia; 3) el uso de las ganancias de las iglesias de los cementerios y el dinero de las multas, según lo dispuesto por el decreto de 1799; 4) inversión de montos en el Banco del Estado; 5) la creación en las diócesis de los servicios de administración fiduciaria propuestos bajo la dirección de varios sacerdotes. El decreto de Alejandro I siguió el 12 de agosto de 1823 y produjo algunos resultados positivos solo gracias al dinero de la venta de velas de la iglesia; otros artículos no proporcionaron ingresos constantes. Con la apropiación de los estados parroquiales en 1842, se previó que el 2% del salario debería ser deducido al fondo de pensiones. De 1791 a 1860, estas deducciones aumentaron a 5,5 millones de rublos. Desde 1866, los sacerdotes con 35 años de servicio recibieron una pensión de 90 rublos y sus viudas, 65 rublos. En 1876, los protodiáconos estaban cubiertos por pensiones, y en 1880 - diáconos (65 rublos, viudas - 50 rublos). En 1878, las pensiones de los sacerdotes se elevaron a 130 rublos y las de las viudas, a 90 rublos. Desde 1866, se asignaron de 6 a 12 rublos al fondo de pensiones de los salarios de los sacerdotes de la ciudad, de 2 a 5 rublos para los sacerdotes rurales y de 2 a 5 rublos para los diáconos de la ciudad. y rural - 1-3 rublos. anualmente. El espíritu vivificante de los 60. se manifestó en primer lugar en la diócesis de Oryol, donde se creó la primera Sociedad de Ayuda Mutua eclesiástica (1864), y luego en la diócesis de Samara con la organización aquí del primer fondo diocesano emergente (pensión - Ed.) (1866); ambas instituciones fueron voluntarias. Con la transferencia del fondo de pensiones sinodal al tesoro en 1887, el clero se sintió algo más seguro, ya que las pensiones ya no dependían del estado de los fondos diocesanos. Estas medidas estatales fueron complementadas en 1902 por la Carta sobre pensiones y asignaciones únicas para el clero diocesano. Junto a esto, continuaron existiendo las mencionadas organizaciones eclesiásticas de ayuda mutua. Es cierto que el tamaño de las pensiones del clero aún estaba lejos de cumplir con los estándares estatales; su aumento al nivel de las pensiones para los funcionarios públicos estaba previsto en un proyecto de ley presentado a la IV Duma del Estado por el partido octubrista, pero no tuvieron tiempo para discutir eso. Por lo tanto, al final del período sinodal, el problema de las pensiones del clero no estaba completamente resuelto.

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