24.12.2020
La separación de iglesia y estado estableció eso. Decreto sobre la separación de la iglesia del estado y la escuela de la iglesia
vladimir rusak
El Concilio adoptó varias resoluciones en relación con la persecución de la Iglesia, y la primera de ellas determinó designar un día especial para oración conciliar sobre los asesinados por la fe y la Iglesia.
Vladyka Vladimir (en el mundo Vasily Nikiforovich Bogoyavlensky) nació en 1848 en la provincia de Tambov en la familia de un sacerdote. En 1874 se graduó de la Academia Teológica de Kiev, enseñó durante 7 años en el Seminario Teológico de Tambov. En 1882 aceptó el sacerdocio y sirvió en la ciudad de Kozlov. En 1886 perdió a su esposa y único hijo y fue tonsurado como monje. Desde 1888 - Obispo de Starorussky, Vicario de la Diócesis de Novgorod, desde 1891 - Obispo gobernante de la Diócesis de Samara, desde 1892 hasta 1898 - en el rango de Arzobispo de Kartalinsky gobernó el Exarcado de Georgia.
En 1898 fue nombrado Metropolitano de Moscú y Kolomna y permaneció aquí durante 15 años. Destacó por sus sermones en fábricas y fábricas contra el entusiasmo por el socialismo. En secreto hizo muchas buenas obras, ayudando a los pobres.
En 1912, tras la muerte de Metropolitan Petersburgo Anthony, Vladyka Vladimir fue designado para la cátedra de Petersburgo, donde permaneció durante 3 años.
En relación con la creciente influencia en la Corte de Rasputín, el Metropolitano solicitó al Soberano una audiencia personal y le señaló directamente todas las habladurías e historias sucias que circulaban en la sociedad. No sin la influencia de la emperatriz, que se enteró de esta audiencia y trató a Rasputín con gran reverencia, el metropolita Vladimir fue destituido de la administración de la diócesis de San Petersburgo en 1915 y destinado a Kiev, dejando en el cargo al miembro de la primacía del Sínodo.
El metropolitano Vladimir es, por lo tanto, el único obispo de la Iglesia rusa que ha ocupado constantemente las tres sedes metropolitanas de la capital.
En 1917, después de la Revolución de febrero, se formó en Ucrania un “Estado ucraniano” separado de Rusia. El arzobispo se convirtió en el jefe de la Iglesia ucraniana. Alexy (Dorodnitsyn), quien anteriormente se había retirado.
El gobierno resultante ("Rada") comenzó la reorganización de toda la forma de vida de la iglesia. Se enviaron "comisarios ucranianos" especiales a todos los consistorios. Estaba prohibido conmemorar al patriarca Tikhon durante los servicios divinos. En cambio, se requirió una conmemoración del “Consejo de la Iglesia de Ucrania”, encabezado por el arzobispo Alexy.
El metropolitano Vladimir en ese momento estaba en Moscú en la Catedral. A su regreso a Kiev, comenzó la verdadera persecución del anciano de 70 años por parte de los independientes. Los rebeldes llegaron a las cámaras del Metropolitano y exigieron que abandonara la metrópolis de Kiev.
El 9 de diciembre, una delegación de una administración eclesiástica independiente, acompañada por un militar, llegó al Metropolitano y lo invitó a abandonar Kiev. Pero poco después de este grosero incidente, sucedió uno nuevo: el sacerdote Fomenko, que vino en nombre de la Rada (también acompañado por un militar), inesperadamente le ofreció cariñosamente convertirse en ... Patriarca de la Iglesia ucraniana.
En enero de 1918, estalló una guerra civil en Kiev. En ese momento, el arzobispo se instaló en Kiev-Pechersk Lavra. Alexy, quien comenzó a agitar a los monjes contra el metropolitano.
El 25 de enero, cinco soldados con un marinero a la cabeza irrumpieron en la casa del Metropolitano. El Metropolitano fue torturado, estrangulado con una cadena de la cruz, exigido dinero, burlado. Después de algún tiempo, vestido con una sotana, con una panagia en el pecho y con una capucha blanca, salió rodeado de soldados.
Dispararon a las 150 brazas metropolitanas desde las puertas de Lavra, en un pequeño claro. Fue encontrado sin panagia, cruz encapuchada, medias, botas con chanclos y reloj de oro con cadena.
El cuerpo presentaba: una herida de bala cerca de la cuenca del ojo derecho, una herida de corte en la cabeza a la exposición del hueso, una herida de arma blanca debajo de la oreja derecha, cuatro heridas de arma blanca en el labio, dos heridas de bala en el área del derecho clavícula, herida dislocada en la zona del tórax con exposición de la cavidad torácica, herida de arma blanca en la región lumbar con prolapso del omento y dos heridas de arma blanca más en el tórax.
El profundo significado espiritualmente purificador del martirio del Metropolitano fue revelado por el Arcipreste John Vostorgov en su discurso en la reunión del Consejo el 28 de febrero: “Nuestro pueblo cometió un pecado... Y el pecado requiere expiación y arrepentimiento. Y para expiar los pecados del pueblo e inducirlo al arrepentimiento, siempre se requiere un sacrificio. Y siempre se elige como sacrificio lo mejor, no lo peor. Aquí es donde está el misterio del martirio del anciano metropolitano”.
“La voz del clero y los laicos de la diócesis de Chernihiv” señaló que la información sobre robos salvajes y violencia provino de diferentes lugares diócesis. A principios de enero, tres "revolucionarios" irrumpieron en la casa del cura del s. Yanzhulovka, distrito de Novozybkovsky, padre de Nearonov. Exigieron dinero, cortaron al sacerdote medio muerto con sables, cortaron la mano de la madre y, frente a los padres, apuñalaron al niño con bayonetas.
El arcipreste P. Serbikov, en su discurso en la reunión del Consejo del 22 de enero, habló en detalle sobre cómo los bolcheviques se burlaron del clero y robaron iglesias después de la captura de Simferopol. Las patrullas de la Guardia Roja se dispersaron por el barrio, sembrando abominación, violencia y muerte a su alrededor. A 20 millas de la ciudad, los soldados irrumpieron en el templo, le preguntaron burlonamente al rector por qué la cinta de la lámpara era verde y no roja, trajeron al p. Juan de Uglich al cementerio y fusilado.
El domingo 14 de enero se registró al arzobispo de Simferopol Dimitry. Todo estaba destrozado y desgarrado. Los bandidos ingresaron a la Iglesia del Obispo con cigarrillos en los dientes, en sombreros, perforaron el altar y el trono con una bayoneta. En el templo de la escuela teológica, allanaron el altar y el armario de la sacristía. La fábrica diocesana de velas fue destruida, el vino fue bebido y derramado. La pérdida total causada por más de un millón de rublos.
En la misma reunión del Concilio se testificó que la abierta persecución a la Iglesia iniciada en Petrogrado se sintió y se vivió en muchos otros lugares de Rusia, de donde salieron las tristes noticias sobre el robo de iglesias, monasterios y asesinatos de clérigos. llegó al Consejo.
Aquí hay otra imagen increíble. En el apartamento del arcipreste de Yelabuga el P. Quince guardias rojos irrumpieron en Pavel Dernov por la noche y se llevaron a sus tres hijos y pronto a su padre. De madrugada se conoció el destino de los jóvenes: estaban detenidos. No se pudo encontrar al padre Paul. Pero pronto se le informó a la madre que el cuerpo del sacerdote asesinado yacía fuera de la ciudad cerca del molino. Resultó que al padre Pavel le dispararon a las cinco de la mañana. Querían arrojar el cuerpo del asesino al agujero, pero los campesinos que estaban cerca no permitieron que los soldados del Ejército Rojo abusaran del cuerpo del santo mártir.
Los familiares suplicaron que se entregaran los niños detenidos al padre asesinado. Cuando los niños se enteraron de que su padre había sido asesinado, uno de ellos no pudo soportarlo y llamó a los Guardias Rojos “asesinos”. Esto fue suficiente para que todos fueran llevados fuera de la ciudad, al muelle, y fusilados.
“Imaginen”, escribe el autor de la correspondencia sobre este evento, “imaginen más claramente estas vívidas imágenes de nuestra terrible realidad... cuando cuatro cadáveres de víctimas inocentes yacen en la casa de un digno clérigo de buena familia espiritual, conocida en todo el mundo. la región... Imagina... y plantéate la pregunta: ¿no clama al cielo esta sangre de los muertos y estos sollozos de los huérfanos que quedan, y no nos suenan a reproche a nosotros, aún vivos?
En la noche bajo semana de la pasión Un evento terrible tuvo lugar en la ciudad de Kostroma: el Arcipreste Alexei Vasilievich Andronikov, rector de la Iglesia Boriso-Gleb, el más antiguo de todo el clero de la diócesis de Kostroma, fue asesinado, desde su consagración durante 63 años, había estado sirviendo en la misma iglesia El padre Alexei tenía 87 años. Los asesinos irrumpieron en el dormitorio. El anciano se levantó de su cama, pero en ese momento fue herido de muerte en la cabeza, apuñalado en el corazón...
El 18 de abril, el Consejo emitió una definición “Sobre las medidas causadas por la persecución en curso de la Iglesia Ortodoxa”. Sus primeros 9 puntos están dedicados a las medidas preparatorias para la glorificación eclesial de los mártires:
1 . Establecer el ofrecimiento de peticiones especiales para aquellos que ahora son perseguidos por la fe ortodoxa y la Iglesia y que han muerto sus vidas, confesores y mártires.
2 . Realizar oraciones solemnes: a) memorial por el descanso de los difuntos con los santos yb) acción de gracias por la salvación de los sobrevivientes.
Nota (en el texto de la Definición): Tales oraciones ya han sido realizadas por el servicio de la catedral: el funeral en la iglesia del Seminario Teológico el 31 de marzo y los servicios de oración el Catedral de Cristo Salvador 1 de Abril.
3 . Establecer en toda Rusia una conmemoración anual de oración el día 25 de enero (el día del asesinato del metropolitano Vladimir), o el domingo siguiente (por la noche) de todos los confesores y mártires que han muerto en este feroz año de persecución. .
4 . Organizar el lunes de la segunda semana después de Pascua en todas las parroquias donde hubo confesores y mártires muertos por la Fe y la Iglesia, procesiones a sus lugares de sepultura, donde realizar solemnes réquiems con glorificación en la palabra de su sagrada memoria.
5 . Dar una bendición del Santo Concilio a todos los confesores.
6 . Dirigirse a Su Santidad el Patriarca con una solicitud para enviar cartas bendecidas a aquellos que sufrieron por la Fe y la Iglesia.
7 . Imprima y distribuya a los miembros del Santo Concilio antes de su salida de Moscú mensaje corto sobre los que sufrieron en estos días de persecución por la Fe Ortodoxa y la Iglesia para su distribución entre el pueblo ortodoxo.
8 . Pedir a Su Santidad el Patriarca que, en los casos de arresto de los perseguidos por la Fe y la Iglesia, en el futuro, de acuerdo con el procedimiento ya aplicado hoy, Su Santidad se comunique directamente con las autoridades locales sobre la liberación de los mismos. arrestado y al mismo tiempo los obispos diocesanos locales serían notificados de las comunicaciones realizadas.
9 . Instruir a la Administración Superior de la Iglesia para que recopile información y notifique a la población ortodoxa a través de publicaciones impresas y la palabra viva sobre todos los casos de persecución de la Iglesia y violencia contra los confesores de la fe ortodoxa.
“Esta decisión del Santo Consejo de la Iglesia Ortodoxa Rusa, que expresa la demanda de la conciencia cristiana y no ha sido cancelada por nadie (y no existe tal autoridad en la Iglesia Rusa que tenga el derecho espiritual de cancelar esta decisión) , sigue siendo parte de la ley actual para nosotros, miembros de la Iglesia rusa en todas sus partes, reconociendo su sucesión con el Consejo Local de 1917-18, y debe percibirse nuestro incumplimiento de este decreto o nuestro celo insuficiente para su implementación. como pecado eclesiástico y personal” (L. Regelson). El sínodo de mártires en este momento era interminable, pero se obtuvieron datos documentales de solo siete diócesis.
Las ofrendas de oración en la liturgia realizada por el mismo Patriarca Tikhon el 31 de marzo en la iglesia del Seminario Teológico de Moscú, concelebrada por muchos obispos y clérigos, se pronunciaron de la siguiente forma:
“En el reposo de los siervos de Dios, por la fe y la Iglesia ortodoxa asesinados:
Vladímir metropolitano
arcipreste juan
Pablo y sus hijos
Abad Gervasio
Sacerdotes Pablo
vladimir
Constantino Hieromonje Gerasim
diácono juan
antonio novato
Siervo de Dios Juan
y muchos de los rangos sagrados, monásticos y seculares, sus nombres son Tú, Señor, pesa.”
El obispo de Perm y Solikamsk Andronik (Nikolsky), un fanático de la ortodoxia, un asceta, fue brutalmente torturado. El autor de esta atrocidad, Nikolai Zhuzhgov, publicó posteriormente su biografía, en la que escribe, no sin jactancia, que se le encomendaron todos los asuntos importantes, tales como: los arrestos de contrarrevolucionarios, socialrevolucionarios y también ejecuciones. “Yo personalmente arresté y disparé”, escribe, “Mikhail Romanov y Andronik y muchos otros”.
En el camino de Perm a Motovilikha, Zhuzhgov obligó al arzobispo Andronik a cavar una tumba para sí mismo y lo enterró vivo en esta tumba, disparándole al suelo para mantener el orden. Esta “hazaña” la describió él mismo en sus “memorias”.
Después de la muerte de Vladyka, entre sus papeles se encontraron las tesis de su discurso ante el tribunal, que, según él, consideraría los cargos en su contra:
1 . Mi discurso es breve: me alegro de ser juzgado por Cristo y la Iglesia.
2 . ¡Contrarrevolución! La política no es asunto mío.
3 . El trabajo de la iglesia es mi santidad. Excomulgo, anatemazo a todos los que se levantan contra Cristo y atentan contra la Iglesia (quien no acepta las palabras, puede temer el Juicio de Dios por apoderarse de lo sagrado).
4 . Sólo a través de mi cadáver capturaré los santuarios. Este es mi deber, por eso llamo a los cristianos a resistir hasta la muerte.
5 . Juzgame, y libera a los demas - ellos deben hacer mi voluntad, siendo cristianos.
El 17 de junio, la Familia Real fue brutalmente fusilada: aquí hay una lista completa de los mártires reales y personas cercanas a la Casa Real, asesinados en junio de 1918.
En Ekaterimburgo en la Casa Ipatiev y en Ekaterimburgo Cheka:
Soberano Emperador Nicolás II Alexandrovich.
Emperatriz Emperatriz Alexandra Feodorovna.
Heredero Tsesarevich Alexei Nikolaevich.
Gran Duquesa Olga Nikolaevna.
Gran Duquesa Tatyana Nikolaevna.
Gran Duquesa María Nikolaevna.
Gran Duquesa Anastasia Nikolaevna.
Mariscal de la Corte del Príncipe de la Corte Vasily Alexandrovich Dolgorukov.
La dama de honor de la corte Condesa Anastasia Vasilievna Gendrikova.
La directora Ekaterina Adolfovna Schneider.
"Tío" del heredero del zarevich Klementy Nagorny.
Valet Ivan Dmitrievich Sednev.
El ayuda de cámara Alexey Egorovich Trupp.
Valet Vasily Feodorovich Chelyshev.
Vida médico Evgeny Sergeevich Botkin.
Ayudante general Ilya Leonidovich Tatishchev.
Cocine Ivan Mikhailovich Kharitonov.
Chica de habitación Anna Stepanovna Demidova.
En Perm y en la planta de Motovilikha, cerca de Perm:
Gran Duque Mijail Alexandrovich.
Secretario personal del Gran Duque Mikhail Alexandrovich,
Nikolái Nikoláyevich Johnson.
Ayuda de cámara personal del Gran Duque Mikhail Alexandrovich,
Petr Fiódorovich Remiz.
En Alapaevsk (en los Urales):
Gran Duque Sergei Mikhailovich.
Gran Duquesa Isabel Feodorovna.
Príncipe Igor Konstantinovich.
Príncipe Konstantin Konstantinovich Jr.
Príncipe Juan Konstantinovich.
Conde Vladimir Pavlovich Paley.
Monja hermana Varvara.
El patriarca Tikhon, despreciando el peligro mortal al que se expuso personalmente, despreciando todas las consideraciones demasiado terrenales sobre el "beneficio" de la Iglesia, cumplió con su deber moral y condenó abiertamente esta atrocidad sin sentido y cruel:
“...Nosotros, para nuestro dolor y vergüenza, hemos vivido hasta un momento en que una clara violación de los mandamientos de Dios no solo ya no se reconoce como un pecado, sino que se justifica como algo legal”, dijo durante un sermón en una de las iglesias de Moscú. - Entonces, sucedió algo terrible el otro día: el ex soberano Nikolai Alexandrovich fue fusilado, por orden del Consejo Regional de Diputados de Trabajadores y Soldados de los Urales, y nuestro más alto gobierno: el Comité Ejecutivo lo aprobó y lo reconoció como legal. Pero nuestra conciencia cristiana, guiada por la Palabra de Dios, no puede estar de acuerdo con esto. Debemos, en obediencia a la enseñanza de la Palabra de Dios, condenar este hecho, de lo contrario, la sangre de los ejecutados caerá sobre nosotros, y no solo sobre aquellos que lo cometieron. No evaluaremos ni juzgaremos aquí los hechos del ex soberano: un juicio imparcial de él pertenece a la historia, y ahora enfrenta el juicio imparcial de Dios, pero sabemos que él, abdicando del trono, lo hizo teniendo en cuenta el bueno de Rusia y por amor a ella. Pudo, después de la renuncia, encontrar seguridad y una vida relativamente tranquila en el extranjero, pero no lo hizo, queriendo sufrir junto con Rusia. No hizo nada por mejorar su situación, se resignó dócilmente al destino... y de repente, es condenado a ser fusilado en algún lugar de las profundidades de Rusia, por un pequeño puñado de personas, no por culpa alguna, sino solo porque alguien supuestamente quería robar. Esta orden se lleva a cabo, y esta escritura, después de la ejecución, es aprobada por la máxima autoridad. Nuestra conciencia no puede aceptar esto, y debemos declararlo públicamente como cristianos, como hijos de la Iglesia. Que nos llamen contrarrevolucionarios por esto, que nos encarcelen, que nos fusilen. Estamos dispuestos a soportar todo esto con la esperanza de que se nos apliquen las palabras de nuestro Salvador: “Bienaventurados los que oyen la Palabra de Dios y la guardan”.
1918 es un año ricamente regado con la sangre de clérigos, obispos y creyentes comunes.
Los periódicos de la época informaron que en varios lugares, durante las represalias de los Guardias Rojos contra la población local, murieron mártires y monaguillos.
El estado de ánimo y la actitud de los bolcheviques hacia todo lo que no formaba parte de su estrecho círculo dogmático del partido fue claramente expresado por el marinero Zheleznyakov en el Congreso de los Soviets (inaugurado el 11 de enero de 1918). Dijo que los bolcheviques estaban dispuestos a fusilar no sólo a 10.000 sino a un millón de personas para aplastar toda oposición.
Y el futuro colega de Dzerzhinsky, Chekist Rogov, escribió en su diario de ese período: “No entiendo una cosa: ¿la capital roja y las campanas de la iglesia? ¿Por qué andan sueltos los oscurantistas? Sobre mi carácter: disparar a los sacerdotes, las iglesias debajo del club, ¡y la tapadera de la religión!”
El carácter de los bolcheviques (especialmente en relación con la Iglesia) es el mismo para todos.
1919 El 2 de mayo de 1919, la "Unión del Clero y Laicos" de Arkhangelsk entregó al gobierno de la región un mensaje sobre los mártires locales.
El obispo Germogen (Dolganov) de Tobolsk fue arrestado en Tobolsk. Cuando el sacristán hizo sonar la alarma durante el arresto, “uno de los tiradores letones disparó hacia arriba y la alarma se detuvo”.
El 26 de junio, el obispo Hermógenes se ahogó en el río Tura. Una delegación de miembros de Moscú Consejo de la Iglesia, enviado a Tobolsk para investigar los crímenes de los bolcheviques locales contra la Iglesia, consistentes en:
Abogado en Derecho Minyatov, Prot. Ephraim Dolganov (hermano del obispo Hermógenes) y el sacerdote Mikhail Makarov.
En su último mensaje a su rebaño, Vladyka Hermogenes escribió:
Protege las cosas sagradas de tu alma, la libertad de tu conciencia. Di en voz alta que estás acostumbrado a orar y salvarte en las iglesias, que los santuarios de las iglesias te son más queridos que la vida misma, que sin ellos la salvación es imposible. Ninguna autoridad puede exigiros lo que es contrario a vuestra fe... Debemos obedecer a Dios más que a las personas... Los apóstoles sufrieron gozosamente por la fe. Estén preparados para los sacrificios, para las hazañas, y recuerden que las armas físicas son impotentes contra aquellos que se arman con el poder de la fe en Cristo. La fe mueve montañas, la fe de los cristianos ha vencido la insolencia pagana... Levantaos todos para defender vuestra fe...”
En el verano de 1919, la Comisión Extraordinaria de toda Rusia (VChK) condenó a muerte al rector de la Catedral de San Basilio, el Arcipreste John Vostorgov. El veredicto decía: “Como persona oscura (esto es algo nuevo en el léxico jurídico - V.R.) y enemiga de los trabajadores”. La sentencia se ha ejecutado.
1920 Yekaterinburg Cheka sentenciado a prisión a largo plazo en un “campo de concentración”:
sacerdote con Travyanka, distrito de Kamyshlovskogo, aproximadamente. aleksey fedorov,
sacerdote con Olzovskoye, distrito de Shadrinsky, aproximadamente. Alexandra Borkova,
sacerdote Parroquia navideña de Kuznetsky,
sacerdote con Kochnevskoe, distrito de Kamyshlovskoe, aproximadamente. Dimitri Gornykh.
El caso es bastante trivial según las costumbres de la época, pero llama la atención la fundamentación “jurídica” de la acusación:
1) Por el hecho de que uno de ellos, para "romper el subbotnik de todos los Urales", convocó una reunión parroquial el mismo día.
2) Por negarse a enterrar a soldados del Ejército Rojo asesinados por blancos.
3) Por el hecho de que “se esforzó demasiado por recuperar la casa de la iglesia del comité ejecutivo”.
4) Por “provocar” a los comunistas ya las autoridades soviéticas en sus sermones por su actitud brutal hacia la Iglesia.
En el Tribunal Revolucionario Provincial de Moscú, aproximadamente al mismo tiempo, se "escuchó" un caso por cargos
b. Fiscal Jefe del Sínodo A. Samarin, Profesor de la Academia Teológica de Moscú N. Kuznetsov, miembros del Consejo Unido de Moscú: Presidente de la Sociedad Religiosa y Filosófica G. Rechinsky, sacerdotes: N. Tsvetkov, S. Uspensky, Tuzov y otros, hegumen del Monasterio Storozhevsky sobre. Jonah, Hieromonk Savva, Deacon Smirnov, graduados de la Academia Teológica de Moscú: Yanitsky, Kholansky, Maksimov.
A todos ellos se les atribuyen acciones "contrarrevolucionarias". La corte bolchevique declaró a Samarin y Kuznetsov “enemigos del régimen soviético”. La ejecución fue sustituida por el encarcelamiento en un campo de concentración.
En el mismo año termina la ola de liquidación de los consejos diocesanos. “Esta liquidación se está produciendo en todas partes”, escribió un diario revolucionario. La mayoría de los consejos diocesanos fueron liquidados el año pasado y los clérigos fueron arrestados.
En poco más de tres años (a fines de 1920), “muchos sacerdotes y obispos fueron arrestados, juzgados y severamente castigados”. A fines de 1920, la oficialidad revolucionaria se pronunció así, en relación con el tema que nos ocupa: “Esta operación (la destrucción de la Iglesia) fue relativamente fácil”. ¡Depende!
“Los años de la guerra civil fueron años de dura lucha con el clero”. Se puede decir que el final de la guerra civil coincide con una especie de período de "tormenta y tensión" en las organizaciones eclesiásticas.
Esta es la aprobación del tribuno oficial revolucionario, señor Ministro, es decir, Comisario del Pueblo de Educación, "camarada" Lunacharsky. ¿Quién conoce mejor la situación?
Los revolucionarios bolcheviques en relación con la Iglesia a veces eran bastante coherentes y lógicos: si el patriarca Tikhon es un contador abierto, si la religión es opio, entonces “todos los sacerdotes están contra la pared”.
Los revolucionarios consistentes ofrecieron: sacerdotes - a Siberia, íconos - al fuego, templos - a clubes. ¿Parece una tontería loca? ¡No! Este es un extracto de los "diez mandamientos" bolcheviques.
Apertura de reliquias
El año 1919 es conocido como el año de la apertura generalizada y blasfema de las reliquias de los santos rusos. La historia no conoce otro insulto tan grosero a los sentimientos religiosos de las personas. Los santuarios con todo su contenido fueron transferidos a los museos locales en los departamentos de "antigüedades de la iglesia".
En las provincias de Arkhangelsk, Vladimir, Vologda, Voronezh, Moscú, Novgorod, Olonets, Pskov, Tambov, Tver, Saratov y Yaroslavl durante un tiempo corto Se realizaron 58 “autopsias”. Las reliquias de los mártires de Vilna Anthony, John y Eustathius se colocan en el museo (Petrovka, 14) como exhibición: "cadáveres momificados".
Por regla general, las autopsias se llevaban a cabo en secreto, sin testigos, sin un registro exacto de lo descubierto. Estuvo muy de moda durante la apertura de las reliquias ridiculizar y mofarse del sentimiento religioso de los creyentes, en diversas formas, pero siempre insultando. También hubo autopsias secretas con el robo de objetos preciosos de la iglesia.
A pesar de ello, el Colegio del Comisariado del Pueblo de Justicia en su reunión del 6 de julio confirmó su posición anterior sobre este tema: “El antiguo decreto sobre la necesidad de eliminar la explotación de las llamadas reliquias sigue en principio vigente”.
Habiendo encontrado la resistencia del pueblo ortodoxo en muchos lugares, el gobierno central solo advirtió a sus ejecutores en el futuro contra acciones "decisivas" si "el suelo no estaba suficientemente preparado" en una localidad en particular.
Un historiador llamó a la campaña de apertura de las reliquias de los santos rusos “una epopeya poderosa”. Iba acompañado de una terrible blasfemia. El profesor N. Kuznetsov escribió en el Consejo de Comisarios del Pueblo sobre la rudeza y la burla de los miembros de la comisión por abrir las reliquias de Santa Savva de Zvenigorod: uno de los miembros de la comisión escupió varias veces sobre el cráneo del santo, cuyos restos son el santuario de todo el pueblo ruso.
El tema de la apertura de las reliquias de San Sergio de Radonezh se decidió en el pleno del Consejo local en presencia de "delegados" de Moscú. Ante la posibilidad real de disturbios populares, se movilizó una compañía de cadetes destacados en Lavra.
Para evitar que sonara la alarma, se ocuparon los campanarios a las seis de la tarde y se colocaron patrullas en todas las puertas. Las personas "propias" también estaban en las paredes de Lavra. A las seis de la tarde todas las puertas estaban bien cerradas.
Cuando se conoció la decisión del Cabildo de abrir las reliquias del santo, el pueblo comenzó a recoger firmas para una petición de protesta. Había 5.000 firmas en 35 hojas.
A partir de las nueve de la noche, durante dos horas, hubo una blasfema apertura de los restos incorruptibles de la gran Lámpara de la tierra rusa, durante la cual, por cierto, el rodaje fue incesante. Lo mismo sucedió en la apertura de las reliquias de los santos Mitrofan de Voronezh y Tikhon de Zadonsk.
Hasta el otoño de 1920, se realizaron 63 autopsias de reliquias de santos en toda Rusia. Los restos incorruptibles de los cuatro santos fueron colocados en museos. Y solo en ocho casos estuvieron presentes las “masas” en la apertura de las reliquias, como llamaban los bolcheviques al pueblo.
Secularización de la propiedad de la iglesia
La revolución encontró a la Iglesia en todo su esplendor exterior, esplendor y riqueza. Los bolcheviques, que no estaban particularmente agobiados por restricciones morales, solo podían tomar esta riqueza.
“Todos los bienes de la iglesia y de las sociedades religiosas existentes en Rusia son propiedad del pueblo” (Decreto).
Cuando se cerró el templo, la propiedad del templo se distribuyó aproximadamente de la siguiente manera:
a) todos los artículos hechos de platino, oro, plata, brocado, piedras preciosas iban al fondo del estado y se ponían a disposición de las autoridades financieras locales o de los órganos del Ministerio de Cultura, si estos artículos estaban registrados por este último;
6) todos los elementos de valor histórico, artístico, museístico fueron transferidos al Ministerio de Cultura y destinados a museos;
c) los iconos, vestiduras, estandartes, cubrecamas, etc., que tuvieran un fin eclesiástico especial, podrían ser transferidos a otra asociación religiosa;
d) campanas, muebles, alfombras, candelabros, etc. fueron acreditados al fondo estatal y transferidos a las autoridades financieras locales oa los órganos del Ministerio de Cultura, si fueron registrados por este último;
e) y sólo los bienes transferibles sin valor particular, tales como incienso, velas, aceite, vino, cera, leña, carbón, en el caso de la conservación de una comunidad religiosa, después del cierre del edificio de oración, no estaban sujetos a embargo.
En poco tiempo, la Iglesia fue despojada de todo, según todos los derechos que le pertenecían, propiedad.
Antes de la revolución en la Iglesia rusa, 39 empresas especiales le proporcionaron todos los artículos necesarios, 23 empresas produjeron íconos, 20: utensilios de iglesia, docenas de fábricas y talleres se dedicaron a la fabricación de lámparas, cruces y cruces, incensarios, pancartas, vestiduras de brocado, vasijas diversas, velas, vino de iglesia, aceite para lámparas, etc.
Los bolcheviques se dedicaron ansiosamente a "requisar" este atractivo "combustible", como llamaban los bolcheviques a la religión y todo lo relacionado con ella. P. Krasikov, jefe del Departamento VIII de la NKJ (estaba a cargo de los "asuntos de la iglesia", incluida la "separación" de la Iglesia del estado), señaló en un momento que en 1918-1920. todo el capital en efectivo, todas las tierras, todos los edificios, incluidas las iglesias, la mayoría de las fábricas de velas, arrendamientos, almacenes, almacenes, etc. fueron confiscados de la Iglesia.
Para el verano de 1920, todas las propiedades principales de la Iglesia fueron “nacionalizadas”. Solo en Moscú, se confiscaron 551 edificios residenciales, 100 locales comerciales, 52 edificios escolares, 71 casas de beneficencia, 6 orfanatos y 31 hospitales.
Se seleccionaron todas las empresas y talleres para la fabricación de artículos de iglesia. A partir de ahora, se prohibió a las asociaciones religiosas producir “objetos de culto”, cruces, vestiduras, etc. Las sociedades religiosas no tenían derecho a crear talleres de velas ni tener imprentas.
Paradójicamente, en 1920 las parroquias compraban velas a... el Consejo Económico.
Liquidación de monasterios
A principios de 1918, había 1.253 monasterios en Rusia, incluidas las casas de los obispos (82), granjas (50), pequeños sketes (75).
La “operación” para liquidar los monasterios derivó en una campaña de robos en su contra en 1918.
Se recibió una respuesta muy notable del Comisariado del Pueblo para la Justicia por parte del Departamento de Liquidación de la Iglesia y la Propiedad Monástica de Yaroslavl a su solicitud de si podía registrar iglesias de forma independiente, así como en las celdas de los monasterios, “en busca de metales preciosos. ” - Claro que se puede, dijo el Comisariado del Pueblo de Justicia.
Las iglesias monásticas estaban sujetas a liquidación “en general”. En muchas provincias se estableció un cargo especial de “comisario de monasterios”.
El comisario era “el representante plenipotenciario del gobierno soviético en el monasterio, que ejercía la supervisión administrativa y política sobre la vida y las actividades de la población monástica”, es decir, supervisaba todos los aspectos de la vida monástica.
Debido a una serie de circunstancias fuera del control de los bolcheviques, la nacionalización de la propiedad monástica y los monasterios se prolongó durante varios años y se completó básicamente en 1921, aunque inicialmente las autoridades tenían la intención de llevarla a cabo en unos pocos meses. A fines de 1918, la información sobre la liquidación de monasterios provenía solo de unas pocas provincias, incluida Kostroma, donde este proceso comenzó incluso antes de que se emitiera el decreto.
Preocupada por esta situación, en diciembre la NKJ “recordó” a los comités ejecutivos provinciales que las instrucciones para implementar el Decreto prescribían la nacionalización de la propiedad de la iglesia (por supuesto, también monástica) dentro de dos meses a partir de la fecha de su publicación (30 de agosto), y mientras tanto, de la mayoría de los comités ejecutivos no hubo información sobre “realizar esta acción”. Impulsadas por una directiva del gobierno central, las autoridades locales se arremangaron.
Ya a principios del próximo año, el Departamento de Justicia de Kaluga informó que de los 16 monasterios y comunidades ubicados dentro de la provincia, monjes y monjas habían sido desalojados.
Las autoridades de Kursk también informaron que los habitantes de los monasterios estaban siendo desalojados de los locales que ocupaban. El Comité Ejecutivo Provincial de Perm preguntó seriamente a los líderes de Moscú si la institución del monacato debería existir en el futuro. El contexto de la solicitud fue tal que si en la parte superior piensan que "no debería", entonces los bolcheviques de Perm están listos para ser guiados con precisión. asi que opinión.
En Moscú, a mediados de año, los monjes y monjas fueron desalojados de la mayoría de los monasterios. Por decisión del Ayuntamiento de Moscú, todos los antiguos locales monásticos debían quedar exclusivamente bajo la jurisdicción del Departamento de Educación Pública. Pero en la práctica, se usaron para una variedad de propósitos, la mayoría de las veces en instituciones “de utilidad general”.
Se organizaron apartamentos proletarios en el Monasterio Spaso-Andronievsky.
Monasterio Novospassky convertido en una concentración acampar.
El Monasterio de Strastnoy está ocupado por el Comisariado Militar.
Una cooperativa se encuentra en el Monasterio del Milagro del Kremlin "Comunista."
“Por actividad contrarrevolucionaria activa” se cerró el Trinity-Sergius Lavra en Sergiev Posad. La ciudad pasó a llamarse Zagorsk.
A fines de 1920 fueron liquidados en el país 673 monasterios, en 1921 otros 49, es decir un total de 722 monasterios. Los habitantes fueron desalojados de los monasterios a la calle.
287 de ellos albergaban instituciones soviéticas y militares (188) (¿recuerda el decreto sobre "utilidad general"?).
El instituto del monacato, construido por los esfuerzos espirituales de miles de ascetas durante diez siglos, fue destruido por los bolcheviques en pocos años.
Incautación de bienes de la iglesia.
La devastación política, económica y cultural general en la que los bolcheviques sumieron a Rusia como resultado de la revolución condujo en 1921 a una hambruna sin precedentes en la historia de Rusia en una de las regiones más ricas del país: la región del Volga. Hubo casos de canibalismo.
Al 1 de abril, 20.113.800 personas de los 32 millones de habitantes de la región pasaban hambre. Estadísticas soviéticas tan precisas son alarmantes, pero partiremos de ellas, ya que simplemente no hay otra. El déficit alimentario de las regiones de la región del Volga afectadas por la hambruna ascendió a 200 millones de puds, es decir, 3,2 millones de toneladas de cereales.
¿Dónde conseguir dinero? Hace tiempo que los capitales de los “burgueses y terratenientes” han sido confiscados y dilapidados. Solo quedaba una iglesia. Debilitado, robado, atormentado, pero aún poseyendo una enorme riqueza.
Por el decreto "sobre la secesión" la propiedad de la iglesia fue "nacionalizada", pero también permaneció en el uso de las comunidades de la iglesia.
Antes de la emisión del decreto de confiscación, las autoridades locales ya habían confiscado los objetos de valor de la iglesia, pero con fines de lucro vendieron la propiedad de la iglesia a los mismos grupos de creyentes a quienes se les confiscó. Nuevamente, aunque la Iglesia fue saqueada, quedaron objetos preciosos a su cargo. Por el decreto "sobre la secesión" la propiedad de la iglesia fue "nacionalizada", pero también permaneció en el uso de las comunidades de la iglesia.
Y así, el 27 de diciembre de 1921, se emitió un decreto según el cual los objetos de valor que se encontraban en iglesias y monasterios eran simplemente confiscados.
Esta "anarquía legislativa" fue un desarrollo consistente de la ley principal de la "iglesia": el Decreto. El primer (Decreto) valores de la iglesia, la propiedad de la iglesia fue "nacionalizada", y la segunda - confiscada. Entre estos dos decretos, en 1920, barrió, por así decirlo, una ola “no oficial” de exenciones.
Ante la hambruna, el patriarca Tikhon hizo un llamamiento especial a los fieles en el otoño de 1921, es decir, antes del decreto bolchevique sobre la confiscación, instándolos a hacer donaciones para ayudar a los hambrientos y al clero a ayudar en este. En poco tiempo, se recolectaron 9 millones de rublos.
Este proceso de forma natural debería haberse acelerado y ampliado en el futuro, y las dudas sobre nadie lo tenía. Sin embargo, esta situación no convenía a los bolcheviques. En la Iglesia no querían ver una aliada en la lucha contra el hambre, siempre vieron en ella sólo a una enemiga. Uno de los peores. En febrero de 1922, se emitió un nuevo decreto sobre la incautación de objetos de valor de la iglesia.
La cuestión de los valores de la iglesia se planteó al más alto nivel de gobierno. Hoy es ampliamente conocida la carta ultrasecreta de Lenin a los miembros del Politburó, en la que, con astucia demoníaca, proponía utilizar el hambre para la derrota decisiva y final de la Iglesia.
"Cómo más Si logramos fusilar a representantes del clero reaccionario en esta ocasión”, escribió en esta carta, “mucho mejor. Es necesario ahora darle una lección a este público de tal manera que durante varias décadas ni siquiera se atreva a pensar en resistencia alguna.
Terminó la guerra civil, comenzó la guerra con la Iglesia. Gente con chaquetas de cuero entraba a los templos para apoderarse por la fuerza de objetos de oro y plata, vasos sagrados adornados con piedras preciosas. Emocionada y ofendida en sus mejores sentimientos, la multitud se precipitó en defensa de estos valores. El tañido de la tocsina, los gritos de las mujeres, los disparos y la sangre, tal es el acompañamiento de la convulsión.
Y el patriarca Tikhon, quien en un mensaje especial admitió la posibilidad de utilizar objetos preciosos de la iglesia que no tienen un significado sacramental (colgantes, cadenas, pulseras, collares, engastes de oro y plata para iconos, etc.) para ayudar a los hambrientos, el patriarca Tikhon, quien precisamente él mismo llamó a las donaciones, viendo cómo sus bienes sagrados son sustraídos a la fuerza a la Iglesia, cuán blasfemamente lo que la Iglesia pudo y quiso hacer ella misma, el 28 de febrero, es decir, siguiendo literalmente el Decreto de desamortización, publica una nueva Epístola en el que llama a la protección de la propiedad de la iglesia.
El arzobispo de Moscú Nikandr (Phenomenov) hizo un llamamiento similar. Ordena a los decanos de la diócesis:
“No regalen objetos de valor, no elijan a sus representantes ante la comisión para la incautación, en caso de que lleguen representantes de las autoridades soviéticas para la incautación, comparezca ante todos los miembros desempleados de la comunidad para defender la propiedad de la iglesia”.
Estallaron enfrentamientos entre los laicos, los feligreses y las comisiones de incautación. Los enfrentamientos se hicieron cada vez más violentos, hubo víctimas por parte de los creyentes, pero sucedió que algunos miembros de la comisión fueron sometidos a violencia, hubo, aunque raros, casos de sus asesinatos.
Según la prensa soviética, en Rusia se produjeron 1.414 excesos sangrientos en relación con la incautación de objetos de valor eclesiásticos.
¡Casi mil quinientos enfrentamientos sangrientos, decenas de miles de vidas humanas! Este es el resultado de una medida violenta para salvar a la gente hambrienta de la región del Volga, que nunca fue alimentada por los bolcheviques, y que murió sin esperar un pedazo de pan de ellos. Se derramó la sangre de las mismas personas, en nombre de las cuales, supuestamente, se cometió violencia.
El mes más ocupado en el que ocurrieron la mayoría de los hechos sangrientos relacionados con la incautación fue marzo de 1922. La indignación de la gente fue realmente grande. Ira por la retirada. En total, se organizaron alrededor de 250 casos judiciales en relación con la incautación en la república. Del número total de todos los llevados ante la justicia y fusilados, el clero constituía sólo un tercio. Así, fue el propio pueblo quien resistió la toma de las autoridades.
* * *
Es interesante presentar en cifras la magnitud del operativo de incautación de los bienes eclesiásticos, que en total duró un año y medio.
Durante la ola “no oficial” de incautaciones, en 1920, se sustrajeron de la Iglesia 7.150.000.000 de rublos. Esto está en el territorio que no incluye Ucrania, el Cáucaso y Siberia.
Y, sin embargo, todavía había valores considerables en la Iglesia. Estaba calculado (a los bolcheviques les gustaba contar los fondos de la iglesia hasta sus últimos días):
a) ordenaron recolectar objetos de valor de todos los templos que existían entonces en la república, luego pudieron cargar un tren de 7 millas de largo;
c) si toda la riqueza eclesiástica de la época (oro, platino, diamantes y otras piedras preciosas) se convirtiera en plata, se obtendrían 525 mil puds, es decir, 8.400 toneladas.
34 puds de oro, 23.998 puds de plata,
82 libras 10 libras de otros metales valiosos,
33.456 piezas de brillantes y diamantes,
10 libras 76 carretes (1/96 de libra) de perlas,
72.383 piezas de otras piedras preciosas,
monedas de oro por 1.595 mil rublos,
monedas de plata por 19.064 mil rublos,
49 libras 24 libras de cosas con piedras preciosas.
En general, la "operación" para apoderarse de los objetos de valor de la iglesia en septiembre de 1922 trajo a los bolcheviques una cantidad inimaginable y fantástica de 8.000.000.000.000 de rublos (fantástico incluso teniendo en cuenta la devaluación del rublo, que llegó al 200%).
oro - 26 libras 8 libras 36 carretes,
plata - 24.565 libras 9 libras 51 carretes,
monedas de plata - 229 libras 34 libras 66 carretes,
productos con perlas - 2 libras 29 carretes,
diamantes y otras piedras preciosas - 1 pud 34 libras 18 carretes.
Hablando sobre este tema, no debemos olvidarnos de las manifestaciones internacionales de solidaridad con el pueblo ruso hambriento.
Solo la organización benéfica estadounidense (ARA) regaló $ 66 millones en alimentos y bienes en Rusia.
Por todos los objetos de valor confiscados a la Iglesia, los bolcheviques compraron en el extranjero solo “3 millones de puds (es decir, 48 mil toneladas en total) de pan y una cierta cantidad de otros alimentos”.
¡Los valores de la iglesia, según el cálculo máximo, se utilizaron para las necesidades de los hambrientos en no más del 0,6 por ciento! ¿A dónde fueron?
¿Dónde está el Evangelio donado por Natalia Naryshkina a la Catedral de la Gran Asunción, que Catalina II estimó en 2 millones de rublos?
¿Dónde está el marco de oro y plata cincelados del iconostasio de cinco niveles de la Catedral de la Trinidad de Sergio Lavra? Ahora, pocas personas saben que tal cosa existió.
¿Dónde están las dos mitras de Kiev-Pechersk Lavra, cada una de las cuales se estimó en 50,000,000 de rublos?
No hay respuesta a estas y muchas otras preguntas, como tampoco la hubo (especialmente) en su momento.
La suposición más probable es que todos estos objetos de valor se destinaron a las necesidades personales de la camarilla de Lenin, el mantenimiento de un gran ejército, la preparación de una revolución mundial, recompensas para los amigos extranjeros de Lenin y los bolcheviques, y una venta especulativa a Occidente. donde todavía se llevan a cabo fantásticas subastas de los tesoros de nuestra iglesia.
Represión en relación con la incautación
Sobre la base de la resistencia a la incautación de los objetos de valor de la iglesia, el gobierno soviético lanzó una amplia ola de juicios contra el clero. Resistirse a la incautación resultó ser un pretexto muy conveniente para llevar ante la justicia a cualquier representante indeseable de la Iglesia. El patriarca Tikhon no podía quedarse de lado.
El 11 de abril de 1922, él, junto con el jefe de la diócesis de Moscú, el arzobispo Nikandr (Fenomenov), el jefe de la oficina patriarcal, Guryev y el metropolitano Arseny (Stadnitsky) de Novgorod, fueron procesados.
En la noche del 19 de mayo, el Patriarca fue trasladado al Monasterio de Donskoy y, bajo vigilancia, en completo aislamiento del mundo exterior, fue encarcelado en un pequeño apartamento sobre las puertas del monasterio (anteriormente vivían en él obispos jubilados). Sólo una vez al día, al mediodía, se permitía al patriarca encarcelado salir al balcón. Y cada vez que lo hacía, veía grupos de personas a lo lejos, inclinando la cabeza ante su aparición. Los bendijo desde lejos. En tales condiciones, el Patriarca de Toda Rusia se quedaría exactamente un año.
El 26 de noviembre se atentó aquí contra la vida del Patriarca. ordenó que su asistente de celda, Yakov Polozov, cayera bajo la bala de los asesinos. Está enterrado, por cierto, junto al Patriarca, en el Monasterio Donskoy de Moscú. Sólo el muro del templo los separa.
Durante casi un año, sin juicio ni investigación, el Patriarca estuvo bajo arresto. Me interrogaron 12 veces. Fue acusado bajo siete artículos del código penal a la vez: 59, 62, 69, 72, 73, 119, 120. Fue acusado de los mil quinientos excesos sangrientos que ocurrieron como resultado de la toma forzosa de la iglesia. valores. El 3 de mayo de 1923, el Patriarca fue trasladado a la GPU en Lubyanka. Durante 30 días, mientras estuvo aquí, E. Tuchkov (especialista de la GPU en asuntos religiosos) mantuvo “conversaciones” periódicas con él.
El 23 de junio, el Patriarca fue puesto en libertad. No conocemos todas las circunstancias de su liberación. Pero una cosa está clara: esta liberación significó poco. Primero, fue liberado bajo una amnistía privada, y segundo, aún más pesimista: la lucha contra La iglesia no terminó.
“El poder soviético no dejará de luchar hasta que el enemigo sea derrotado y agotado hasta el final”.
Después de los enfrentamientos que tuvieron lugar en varias iglesias de Moscú en marzo y abril (en relación con la incautación de bienes eclesiásticos), comenzaron las detenciones entre el clero de Moscú. Pocos días después de la Anunciación, fueron arrestados:
Arcipreste E. Sokolov, Rector de la Iglesia de San Nicolás el Manifestado en el Arbat, Decano de Iglesias en el Distrito Central de Moscú, Arcipreste Zaozersky, Rector de la Iglesia Paraskeva Pyatnitsa, Decano de las Iglesias del Distrito Zamoskvoretsky, Decano Arcipreste . A. Dobrolyubov y muchos otros.
El 26 de abril comenzó este juicio de alto perfil en las instalaciones del Museo Politécnico en el caso de la resistencia a la incautación de la propiedad de la iglesia en Moscú. El caso fue llevado por un tribunal revolucionario bajo la dirección de Beck.
En el muelle - 17 personas de diferentes clases y estatus. Junto a clérigos célebres se encuentran un ingeniero y un poeta decadente, un anciano profesor de derecho y una chica de 22 años. El veredicto se anunció el domingo 7 de mayo a las 14:00 horas:
Arcipreste A. Zaozersky (42 años),
Arcipreste A. Dobrolyubov (56 años),
Arcipreste X. Nadezhdin (56 años),
V. P. Vishnyakov (50 años),
AP Orlov (40 años),
S. I. Fryazinov (42 años),
m Η. Telegina (46 años),
VI Brusilova (22 años),
S. F. Tikhomirov (57 años) y
m Η. Rozanov (43 años)
condenado a la máxima medida de “protección social”: la ejecución. Sí, incluso con la confiscación de bienes. Como resultado (después de la casación): tres fueron absueltos, tres fueron condenados a varias penas de prisión. Cuatro: prot. Zaozersky, M. Rozanov, V. Vishnyakov y A. Orlov fueron fusilados.
El 29 de mayo, el metropolitano Veniamin (Kazansky) de San Petersburgo, al regresar después del servicio al Alexander Nevsky Lavra, donde vivía, encontró "invitados" en su lugar: el investigador, los agentes y los guardias. Fue registrado, minuciosamente, pero desde un punto de vista revolucionario, sin éxito.
Sin embargo, el Metropolitano fue informado de que se había iniciado una causa penal contra él y algunas otras personas en relación con la resistencia al secuestro de los bienes de la iglesia, y que desde ese momento se encontraba bajo arresto domiciliario. Después de 2 o 3 días fue llevado a la casa de “prisión preventiva”, donde permaneció el resto del tiempo, hasta su martirio. El caso "judicial" rodó por los rieles preparados de la "justicia" soviética.
Además del metropolitano, la mayoría de los miembros de la “Junta de la Sociedad de Parroquias Ortodoxas” estuvieron involucrados en el “caso”, los rectores de casi todas las iglesias de Petrogrado, profesores de la Academia Teológica, el Instituto Teológico y la Universidad, miembros del clero y gente justa, “de diversos rangos y rangos”, que cayeron en manos de los bolcheviques durante la época de disturbios callejeros durante la toma de propiedad de la iglesia. En total - 87 personas.
metropolitano veniamin,
Obispo Venedikt de Ladoga (Plotnikov),
rector de la Trinidad-Sergius metochion archim. Sergio (Shein),
Rector de la Catedral, Rector del Instituto Teológico, Arcipreste Epifanía,
rector de la Catedral de Kazan, el P. N. Chukov (más tarde Metropolitano Grigory de Leningrado), rector de la Catedral de San Isaac, P. Cheltsov, profesor de la Academia de Derecho Militar prot. N. Ognev, P. Novitsky, I. Kovsharov, N. Elagin.
El resto de los acusados fueron condenados a diversas penas de prisión. Seis acusados tras la casación fueron sustituidos por ejecución con prisión de larga duración. El metropolitano Veniamin, el archimandrita Sergio, Novitsky y Kovsharov fueron fusilados la noche del 13 de agosto, a pocos kilómetros de Petrogrado. El juicio de 87 personas, desde que se abrió el caso hasta el veredicto con diez ejecuciones, llevó a los bolcheviques sólo dos meses. Pero también hubo más casos “operativos”.
El 21 de octubre, el vicario de la diócesis de Petrogrado, el obispo Alexy (Simansky) de Yamburg, fue arrestado y exiliado a Semipalatinsk. Hasta hace poco, este evento en la vida del futuro Patriarca no se menciona en ninguna de sus biografías.
El 2 de noviembre, comenzó en Moscú el segundo juicio más grande de 116 acusados ("el juicio del segundo grupo de eclesiásticos"). El fiscal exigió la pena de muerte para todos los acusados más activos.
En el invierno de 1922-1923 en todo el país hubo juicios interminables de “eclesiásticos”. En la parte “judicial-legal” se ha desarrollado un stencil: por resistencia al decomiso de bienes eclesiásticos. El obispo local generalmente estaba involucrado, y para una mayor "plenitud" de la iglesia: 10-12 sacerdotes respetables y los laicos más activos. En poco tiempo, los tribunales revolucionarios conocieron, como se mencionó anteriormente, 250 casos por el delito de resistencia al secuestro de valores. Solo en Petrogrado, en un mes y medio de primavera, se crearon 41 "actos" de este tipo.
Estos procesos terminaron con ejecuciones forzosas. A. Vvedensky en uno de sus discursos citó un caso "nuevo" cuando, como resultado del juicio de "juicio" de la capital, 11 sacerdotes fueron condenados inmediatamente a muerte.
Una parte importante del clero ruso en 1922-23 fue fusilado o encarcelado. Muchos mártires que ni siquiera conocemos por su nombre. Pero todavía hay algunos números:
99 mártires de Arkhangelsk.
84 mártires de Astracán.
41 mártires de Barnaul.
29 mártires de Bobruisk.
72 mártires de Vladikavkaz.
27 Mártires de Vologda.
97 mártires del Don.
29 mártires de Ekaterimburgo.
69 mártires de Yekaterinodar.
92 mártires de Yekaterinoslav.
54 mártires de Ivanovo-Voznesensk.
24 mártires de Kazán.
72 mártires de Kostroma.
44 mártires de Crimea.
68 mártires de Kursk.
49 mártires de Minsk.
61 mártires de Mogilev.
36 mártires de Moscú.
68 mártires de Nizhny Novgorod.
68 mártires de Novgorod.
191 mártires de Odessa.
19 mártires de Omsk.
78 mártires de Orlovsky.
42 mártires de Perm.
36 mártires de Petrogrado.
124 mártires de Poltava.
31 mártires de Pskov.
61 Mártires de Samara.
52 mártires de Saratov.
12 Mártires de Semipalatinsk.
47 Mártires de Simbirsk.
62 mártires de Smolensk
139 mártires de Stavropol.
36 mártires de Taganrog.
41 mártires de Tambov.
94 mártires de Tver.
61 mártires de Tula.
49 mártires de los Urales.
28 mártires de Ufa.
98 mártires de Jarkov.
20 mártires de Chelyabinsk.
78 Mártires de Chernigov.
37 mártires del Mar Negro.
Solo en 1922, más de 8.000 clérigos (sacerdotes, monjes y monjas) fueron fusilados. Y tan pronto como los clérigos entre los convictos representaron un tercio (el resto, la gente), obtenemos que al menos 25 mil personas fueron asesinadas por resistirse a la remoción este año.
Desde el comienzo de la incautación decretada de los objetos de valor de la iglesia, ya lo largo del año 23, el metropolita Peter (Polyansky), el futuro locum tenens del trono patriarcal, ha estado bebiendo la copa de la prisión.
A principios de octubre, fue arrestado el asistente más cercano al patriarca Tikhon, el arzobispo Hilarion (Troitsky). Se sentó en la prisión de Yaroslavl, conocida como el "establo". Ya no estaba destinado a ver la libertad.
Escisión renovadora
Durante los turbulentos meses de primavera de 1922, se formó en Petrogrado el llamado “Grupo de Clero Progresista de Petrogrado”.
El 29 de marzo, 12 sacerdotes hicieron una declaración en Pravda, en la que, en relación con la incautación de objetos de valor de la iglesia, tomaron una posición que resultó muy atractiva para las autoridades soviéticas. A partir de ese momento, el grupo, con el evidente apoyo de los bolcheviques, comenzó a adquirir cada vez más fuerza rápidamente.
El 12 de mayo, pocos días después del gran “juicio” de Moscú, a las 23 horas, cuatro sacerdotes entraron en el Recinto de la Trinidad, donde estaba encarcelado el patriarca Tikhon, acompañados por dos empleados de la GPU:
A. Vvedensky (Petrogrado), V. Krasnitsky (Petrogrado), A. Belkov (Petrogrado) A. Kalinovsky (Moscú).
Refiriéndose al proceso que acababa de concluir, como resultado del cual se dictaron 10 sentencias de muerte, este grupo sin dudarlo depositó la sangre de víctimas inocentes sobre el patriarca.
Santo Kalinovsky señaló que la participación de la Iglesia en actividades contrarrevolucionarias generalmente se asocia con el nombre del patriarca. Los puntos de "acusación" del patriarca fueron:
2) enviar bendiciones y prósfora a Nikolai Romanov en Ekaterimburgo a través del obispo Hermógenes;
4) ordenación al sacerdocio de personas de talante decididamente monárquico.
En base a esto, el grupo exigió al patriarca una convocatoria inmediata Consejo Local, y hasta la decisión conciliar - la eliminación completa del patriarca de la gestión de la Iglesia.
Después de pensarlo un poco, el patriarca firmó una carta a Kalinin (presidente del Comité Ejecutivo Central de toda Rusia) sobre la transferencia temporal (durante el período de su encarcelamiento) de su poder al Consejo Local a uno de los metropolitanos: Benjamin o Agafangel. (La metropolitana Agafangel pronto regresaría del exilio).
“Siempre he mirado al patriarcado como una cruz; si algún día logro librarme de ella, se lo agradeceré a Dios”, remarcó al mismo tiempo. Sin embargo, los acontecimientos se desarrollaron de manera diferente.
Al día siguiente, 13 de mayo, Izvestia publicó la Declaración de la Iglesia Viva, que fue firmada por el obispo Antonin (Granovsky), 8 sacerdotes y el salmista Stadnik. Puede considerarse el primer documento de programa firmado conjuntamente por los renovadores de Moscú, Petrogrado y Saratov. “A los hijos creyentes de la Iglesia Ortodoxa de Rusia” era el título de este documento.
La Declaración habló sobre las acciones contrarrevolucionarias de los líderes de la iglesia, sobre la responsabilidad del patriarca Tikhon “por el derramamiento de sangre” durante la incautación de los objetos de valor de la iglesia, y proclamó la exigencia de la convocatoria inmediata del Concilio:
“Consideramos necesario convocar inmediatamente un Consejo Local para juzgar a los perpetradores de la interrupción de la iglesia, para resolver el problema del gobierno de la Iglesia y establecer relaciones normales entre ella y el gobierno soviético. La guerra civil de la Iglesia contra el Estado, dirigida por los más altos jerarcas, debe ser detenida”.
El 15 de mayo, los renovadores fueron calurosamente recibidos por Kalinin, a quien se le dijo la actual posición eclesiástica. Kalinin no se hizo cargo de la transferencia del poder de la iglesia en el contexto de la resolución anterior del patriarca, refiriéndose astutamente al hecho de que "la Constitución soviética prevé la separación de la Iglesia del estado".
El 16 de mayo tuvo lugar el segundo encuentro de los renovadores de Petrogrado con el patriarca. Después de escuchar el mensaje de Krasnitsky sobre la respuesta de Kalinin, el patriarca inmediatamente escribió una carta a los metropolitanos. Agafangel con una propuesta para hacerse cargo de la máxima autoridad eclesiástica.
“Debido a la extrema dificultad en la administración de la iglesia”, decía la resolución del Patriarca, “que surgió al llevarme a un tribunal civil, considero útil para el bien de la Iglesia poner a Vuestra Eminencia al frente de la administración de la iglesia hasta el Concilio. se convoca También existe el consentimiento de las autoridades civiles para esto, y por lo tanto, dígnate llegar a Moscú sin demora”.
Krasnitsky al día siguiente fue a Yaroslavl para negociar con el Metropolitano. Agafángel.
El 18 de mayo, en ausencia de Krasnitsky, una de las principales figuras del Renovacionismo, tuvo lugar el tercer y último encuentro de los activistas Renovacionistas con el Patriarca. Le entregaron al Patriarca un documento en el que, refiriéndose a la ausencia temporal de cualquier administración eclesiástica (el Patriarca se había retirado del poder y su adjunto aún no había asumido el poder), pedían la bendición para abrir una Oficina del Patriarca temporal ( ya tenían permiso de las autoridades bolcheviques para dar este paso) con la participación de los santos que andan sueltos en Moscú. El memorándum que presentaron al Patriarca decía:
“Ante la remoción de Vuestra Santidad de la dirección de la Iglesia, en adelante, hasta la convocatoria del Consejo, con el traspaso del poder a uno de los jerarcas más antiguos, de hecho, ahora la Iglesia queda sin dirección alguna. Esto es extremadamente perjudicial para el curso de la vida actual de la iglesia, Moscú en particular, dando lugar a una excesiva confusión mental.
Nosotros, los abajo firmantes, hemos solicitado el permiso de las autoridades estatales para la apertura y funcionamiento de la Oficina de Su Santidad. Por la presente suplicamos filialmente la bendición de Vuestra Santidad para ello, a fin de que no continúe la perniciosa paralización de los asuntos de la dirección de la Iglesia. A la llegada de su Adjunto, asumirá inmediatamente sus funciones. Para trabajar en la Cancillería, involucramos temporalmente, hasta la formación final de la Administración Suprema de la Iglesia bajo el liderazgo de Su Adjunto, a los Santos que están en libertad en Moscú”.
El Patriarca le impuso la siguiente resolución: “Se encomienda a las personas nombradas a continuación (es decir, miembros de esta “delegación”) recibir y entregar a Su Eminencia el Metropolita Agafangel, a su llegada a Moscú, los asuntos sinodales con la participación del Secretario Naumov, y en la diócesis de Moscú a Su Gracia Innokenty, Obispo de Klin, y antes de su llegada - Su Gracia Leonid, Obispo de Verninsky, con la participación del escribano de Nevsky...”
“No se sabe por iniciativa de quién se realizó este tercer encuentro con el patriarca. Aparentemente, por iniciativa de A. I. Vvedensky, pero fue precisamente como resultado de esta reunión que surgió una oportunidad legal para formar una nueva Administración Suprema de la Iglesia. Se formó el mismo día. El 18 de mayo de 1922 nació una nueva autoridad eclesiástica, reconocida sólo por una parte de los creyentes. cisma de la iglesia en este día se convirtió en un hecho” (A. Levitin-Krasnov).
Por la noche, en una de las habitaciones del hotel donde se hospedaba Vvedensky, tuvo lugar la primera reunión de la nueva “dirección”. El obispo Leonid de Verninsky, que estuvo presente aquí, dio la apariencia de legitimidad a esta reunión. Por cierto, también estaba el ex fiscal jefe del Sínodo bajo el Gobierno Provisional, V. Lvov, quien se convirtió en "Smenovekhite" y regresó del extranjero a Moscú.
Los portafolios fueron distribuidos:
1. Presidente de la Oficina - Obispo Leonid,
2. Vicepresidentes - Vvedensky y Krasnitsky,
3. Miembros de la HCU: Kalinovsky y Belkov (en agosto, Kalinovsky dejó la HCU, se retiró de su rango y se convirtió en un antirreligioso profesional).
Al día siguiente, el Patriarca fue trasladado al Monasterio de Donskoy y la nueva Administración se instaló en el Trinity Compound. El HCU estaba encabezado por el arzobispo. Antonin (Granovsky).
No sin una fuerte presión de las autoridades soviéticas, varios obispos se unieron a los Renovacionistas: Hierofei de Ivanovo-Voznesensky, Vitaly de Tula (el futuro Primer Jerarca Renovacionista). Pero la poderosa diócesis de Petrogrado preocupó a los Renovacionistas.
Vvedensky, adscrito a Petrogrado, se presentó el 25 de mayo ante el Metropolitano. Veniamin y le mostró el certificado de la HCU que indica que es un miembro autorizado de la HCU para los asuntos de la diócesis de Petrogrado.
Metropolitano. Benjamín se dirigió al rebaño de Petrogrado con un mensaje (28 de mayo), en el que anunciaba la aparición en la Iglesia de usurpadores del poder que “se ponen en el lugar de los que se han apartado de la comunión con la santa Iglesia, hasta que se arrepientan ante su obispo. Todos los que se unen a ellos están sujetos a tal excomunión”.
Así, Metropolitano Veniamin excomulga a Vvedensky y otros como él de la Iglesia. Llamando a los hombres hechos a sí mismos al arrepentimiento y advirtiendo a la diócesis del peligro inminente, Metropolitano. Benjamin instó, en caso de terminación de las actividades de la genuina Administración Superior de la Iglesia, a pasar al autogobierno de las diócesis.
“Según las enseñanzas de la Iglesia”, decía el mensaje, “una diócesis, por alguna razón privada de la oportunidad de recibir una orden de su Patriarca, es gobernada por su propio obispo, quien está en unión espiritual con el Patriarca. El obispo diocesano es el jefe de la diócesis. La diócesis debe ser obediente a su obispo diocesano y estar en unidad con él. “Quien no está con el obispo, no está en la Iglesia”, dice el Apóstol-Varón Ignacio el Portador de Dios...”
Al día siguiente es arrestado. Durante la detención también estuvo presente Vvedensky, quien se presentó a recibir la oficina del Metropolitano. El obispo vicario de Yamburg Alexy (Simansky, futuro patriarca) asumió las funciones de administrador de la diócesis de Petrogrado. Inmediatamente después de asumir el cargo, el obispo Alexy fue convocado a la GPU y se le presentó un ultimátum: o los tres sacerdotes excomulgados serían restituidos en sus derechos, o el metropolitano sería fusilado.
El 4 de junio, fiesta de la Santísima Trinidad, se hizo circular la proclama del obispo Alexy, que restablecía la comunión de los excomulgados con la Iglesia.
“... En vista de las condiciones excepcionales en que la Providencia de Dios colocó a la Iglesia de Petrogrado, y sin atreverme a someter al mundo de la iglesia a ninguna fluctuación en el futuro, yo, invocando al Señor y su ayuda celestial, teniendo el consentimiento de la Administración Suprema de la Iglesia, por sucesión toda la plenitud del poder del reemplazado por mí, Vladyka Metropolitana, teniendo en cuenta todas las circunstancias del caso, reconozco como inválida la decisión de Metropolitan Benjamin sobre las acciones ilegales de Archpriest . A. Vvedensky y otras personas mencionadas en el mensaje de Vladyka Metropolitana y su comunión con la Iglesia restaurada...”
El HCU se apresuró en su decisión de privar al Metropolitano de sus órdenes sagradas y monacato. Ni un solo acto de la dirección Renovacionista ha alienado a las masas ortodoxas del Renovacionismo como este.
A pesar de la historia del levantamiento del anatema, el obispo Alexy, a quien Krasnitsky le dio un ultimátum el 24 de junio, se negó a reconocer al HCU e inmediatamente anunció por escrito que había renunciado a sus funciones como administrador de la diócesis de Petrogrado. Y en agosto fue exiliado al exilio. Pero su mensaje hizo su trabajo, despejando el camino para los renovadores.
20 de junio Metropolitano Sergio de Nizhny Novgorod (también futuro patriarca) publica un llamamiento en la revista Living Church (revista renovadora que empezó a aparecer en estos meses) en el que llama a los fieles de su diócesis y de otras diócesis a seguir su ejemplo y reconocer la HCU como la única autoridad eclesiástica canónica, legítima y suprema.
“Nosotros, Sergio (Stragorodsky), Metropolitano de Vladimir y Shuisky”, decía el mensaje, “Evdokim (Meshchersky), Arzobispo. Nizhny Novgorod y Arzamas, y Seraphim (Meshcheryakov), arzobispo. Kostroma y Galichsky, habiendo considerado la plataforma de la Administración Provisional de la Iglesia, declaramos que compartimos plenamente las medidas de la Administración de la Iglesia, la consideramos la única autoridad Suprema de la Iglesia canónicamente legal, y consideramos que todas las órdenes que emanan de ella son completamente legales. y vinculante.
Instamos a todos los verdaderos pastores e hijos creyentes de la Iglesia, tanto a los que nos han sido confiados como a otras diócesis, a seguir nuestro ejemplo”.
El significado destructivo de este mensaje no puede ser sobreestimado. A falta de muchos jerarcas destacados, Metropolitano. Sergio, el ex rector de la Academia de San Petersburgo, “miembro de todos los Sínodos”, un venerable obispo que gozaba de una reputación como destacado teólogo y canonista, fue un modelo de comportamiento para muchos, especialmente jóvenes, obispos y sacerdotes.
Metropolitano. Manuel (Lemeshevsky), partidario y admirador del Metropolitano. Sergio, más tarde escribió en su Diccionario de obispos: “No tenemos derecho a escondernos de la historia de aquellos tristes, impactantes que se apartaron de la unidad de la Iglesia rusa, que tuvo lugar a gran escala después de la publicación en la revista Living Church. de la carta-llamamiento de tres obispos muy conocidos. Muchos de los obispos y clérigos razonaron ingenua y verazmente de la siguiente manera: “Si el sabio Sergio reconoció que es posible someterse a la HCU, entonces está claro que debemos seguir su ejemplo”.
A la luz de tales acontecimientos, el pueblo puso sus esperanzas con mayor fuerza en el jefe real (según la resolución patriarcal) de la Iglesia rusa, el Metropolita. Agafángel.
Habiendo recibido noticia de su nombramiento como patriarca adjunto, Metropolitano. Agafangel no dio ninguna noticia sobre sí mismo durante un mes. Este comportamiento del metropolitano era realmente extraño, si uno no sabía que las negociaciones secretas habían estado ocurriendo entre E. A. Tuchkov y el metropolitano Agafangel durante un mes. E. A. Tuchkov, a quien el HCU consideraba su principal apoyo, en las negociaciones con el metropolitano expresó su deseo de deshacerse de esta institución de mala reputación lo antes posible y apoyar a Agafangel.
Sin embargo, también se esperaban una serie de concesiones de Agafangel; tuvo que declarar una salida de la línea política del patriarca Tikhon. Después de meses de negociaciones, viendo que las cosas no avanzaban, el 18 de junio el metropolita Agafangel se dirigió inesperadamente a la Iglesia rusa con un llamamiento impreso en alguna imprenta clandestina y que muy rápidamente se dispersó por Moscú y otras ciudades.
El mensaje decía, en parte:
“... Tenía la intención de entrar inmediatamente en la administración del servicio de la Iglesia que se me ha confiado y correr a Moscú, pero en contra de mi voluntad, debido a circunstancias fuera de mi control, he sido privado hasta el día de hoy de la oportunidad de ir. al lugar de servicio...
¡Amados en el Señor, Vuestra Gracia Archipastores!
Privados por un tiempo del liderazgo supremo, ahora administráis vuestras diócesis por vosotros mismos, de acuerdo con las Escrituras, los cánones sagrados; hasta la restauración de la autoridad de la Iglesia Suprema, decida finalmente los casos para los que previamente pidió permiso al Santo Sínodo, y en casos dudosos, recurra a nuestra humildad ... "
El mensaje también decía que el poder asumido por el HCU era ilegal. Esto fue quizás lo más desagradable para el gobierno soviético. Tuchkov estaba atónito. La HCU también quedó atónita. Metropolitano. Agafangel fue inmediatamente arrestado y enviado al exilio en el territorio de Narym.
Ese mismo verano, se formó una llamada “Iglesia Viviente” independiente dentro del movimiento de renovación, encabezada por el P. V. Krasnitsky. Inicialmente, este era el nombre de la revista (el nombre fue inventado por Kalinovsky), pero pronto todo el movimiento Renovacionista comenzó a llamarse así (eclesiásticos vivos).
Los lemas de la “Iglesia Viva”:
a) episcopado blanco (el 8 de octubre aparecerá el primer obispo casado: el metropolitano de Tomsk y Siberia Peter Blinov),
6) administración pastoral,
c) una sola caja de la iglesia.
Según Krasnitsky, se suponía que la estructura de la "Iglesia Viviente" se parecería al Partido Comunista y sería, por así decirlo, su rama entre el clero.
A pesar de los principios aparentemente poco atractivos de la "Iglesia Viviente", atrajo a más de 60 obispos ortodoxos bajo su control en un año.
Una nueva ola de arrestos de aquellos obispos que no reconocieron al HCU comenzó a extenderse por todo el país. El veredicto suele leerse así: “Por ocultar (o resistirse a la incautación) de objetos de valor de la iglesia, actividades contrarrevolucionarias y persecución de los partidarios de la Iglesia Viva…”.
Se ordenaron nuevos obispos para reemplazar a los arrestados. En 11 meses, por ejemplo (desde el 3 de junio de 1922), fueron ordenados 53 nuevos obispos.
Del 6 al 17 de agosto se celebró en Moscú el Primer Congreso de toda Rusia del grupo de la Iglesia Viva. El primer día del congreso, el jefe de la diócesis de Moscú, el obispo Leonid, es trasladado (por voluntad del HCU) a Penza y desaparece de la escena histórica. Se nombra un arzobispo para la cátedra de Moscú. Antonin y pronto elevado al rango de metropolitano.
El congreso de los Eclesiásticos Vivientes sirvió como impulso para una escisión en los Renovacionistas. El 25 de agosto, en lo más profundo del movimiento Renovacionista, Vladyka Antonin creó un nuevo grupo, al que llamó "Unión de Renacimiento de la Iglesia", con su centro en el Monasterio Zaikonospassky, y publicó el programa de este grupo. Pronto se formaron otros grupos renovadores, en particular: la Iglesia del Trabajo Libre (Moscú) y la Unión de Comunidades Laborales Religiosas (Petrogrado).
En septiembre, los bolcheviques inician una campaña antirreligiosa sin precedentes, que demostró que tanto las posiciones patriarcales como las renovadoras les son igualmente hostiles. El discurso de Skvortsov-Stepanov esbozó el programa: separación de las masas de todo clero y de toda religión.
El 5 de septiembre, el grupo Renovacionista de Petrogrado y varias otras ciudades se pasó al bando del ep. antonina A fines de septiembre, se llegó a un “consenso” en Moscú: Krasnitsky, quien en ese momento estaba en una posición dictatorial, hizo concesiones. En el HCU, encabezado por el obispo. Antonin, todas las agrupaciones renovadoras estuvieron igualmente representadas. Metropolitan se introdujo en la membresía de la HCU. Sergio y el arzobispo Evdokim, elevado a metropolitano. Pero la unidad resultó frágil. Sobre la base del enfoque de la cuestión del episcopado blanco, un nuevo grupo se separó de Antonin llamado "Unión de las Comunidades de la Iglesia Apostólica Antigua" ("Sodats"), encabezado por Vvedensky.
En septiembre tuvo lugar en Petrogrado un evento que durante muchos años anticipó la posición futura de la Iglesia rusa. Al darse cuenta de que la "luna de miel" del gobierno soviético con los renovadores ha terminado, los vicarios de Petrogrado Alexy y Nikolai presentan una solicitud a Smolny, en la que se intenta combinar la lealtad política al gobierno soviético con el deseo de seguir la iglesia actual. cánones
Reconociendo incondicionalmente a los bolcheviques y negando incondicionalmente la canonicidad del HCU, los obispos anuncian la creación de una Iglesia de Petrogrado autocéfala y piden que sea registrada en el Consejo de Petrogrado. El obispo Alexy era mayor en la consagración, pero pronto se mudó durante tres años más allá de los Urales a Semipalatinsk, y el obispo Nikolai se convirtió en la figura principal de la autocefalia. Todo el pueblo ortodoxo de la diócesis de Petrogrado se unió a él. El ejemplo de los Petrograders fue seguido por otras diócesis y asociaciones de diócesis.
Pronto, como se esperaba, el obispo Nicolás fue arrestado y exiliado a la región de Komi-Zyryansk. Después de los turbulentos acontecimientos del otoño, que casi llevaron a la dispersión centrífuga de las agrupaciones renovadoras individuales, se llegó a una tregua tácita hasta la convocatoria del Consejo Local. El Renovacionismo, a pesar de las contradicciones internas que lo desgarraron, con la ayuda del gobierno soviético logró apoderarse de posiciones aparentemente fuertes en muchas diócesis.
En abril de 1923, se realizaron asambleas diocesanas en todo el país, eligiendo 500 delegados para el próximo Consejo. La unidad esperada por las autoridades soviéticas no se produjo en el Consejo. Además de los grupos Renovacionistas ya mencionados ("Iglesia Viviente", "SODATS" y "Vozrozhdeniye"), dos más estuvieron representados en el Concilio: la "Iglesia Viviente" de Siberia y los Eclesiásticos Vivos de Ucrania, que exigieron la autocefalia para ellos.
La catedral (se la llamó la "Segunda de toda Rusia") se inauguró el 29 de abril en la Catedral de Cristo Salvador. Composición de los miembros del Consejo:
Total - 476 personas, de las cuales:
287 fueron elegidos de las diócesis,
139 personas han sido nombradas por el HCU, entre las nombradas hay 62 obispos,
56 comisionados diocesanos de la HCU,
70 - de los Comités Centrales de varios renovador grupos y miembros de la HCU,
32 – de “Iglesia Viviente,”
20 - del Comité Central "SODATS",
12 - del Comité Central "Renacimiento",
6 miembros del HCU,
1 - profe. B. Titlinov es un representante de las ciencias teológicas.
De las 74 diócesis, 72 estuvieron representadas.
La agenda del Consejo, además de los temas de actualidad, constaba de 10 puntos:
1 . Apertura, elección del presidium, aprobación del reglamento y orden del día. Saludos al escuchar.
2 . Informe sobre la actitud de la Iglesia Ortodoxa Rusa hacia la revolución social, el poder soviético y el Patriarca Tikhon.
3 . La cuestión del episcopado blanco.
4 . Pregunta sobre reliquias.
5 . Pregunta sobre monacato y monasterios.
6 . Reforma del calendario.
7 . El proyecto de estructura y gestión administrativa en la Iglesia Ortodoxa Rusa.
8 . Elecciones al Órgano de Gobierno Central de toda Rusia.
9 . Informes informativos de representantes de grupos renovadores sobre las reformas de la vida de la iglesia presentadas por los grupos para su discusión y consideración en su próxima sesión de este Concilio.
Entre las numerosas decisiones del Consejo, destacamos algunas:
1. La anatematización del poder soviético por parte del patriarca Tikhon debe considerarse como carente de fuerza.
3. De ahora en adelante, la Iglesia debe ser gobernada por un concilio.
El día en que se tomaron estas decisiones, especialmente el segundo punto, se puede considerar el día en que comenzó a morir el renovador. Cabe destacar la resolución del patriarca Tikhon sobre la decisión del Consejo, que le fue presentada (al prisionero) por los líderes del Renovacionismo el mismo día: “Leo. El Consejo no me convocó, desconozco su competencia, y por tanto no puedo reconocer su decisión como legítima. patriarca Tikhon".
El Consejo terminó su trabajo el 9 de mayo con un servicio de oración, donde por primera vez se escuchó un sonido extraño a largo plazo: “Al país ruso y su gobierno, arreglando el destino de las personas de acuerdo con las reglas del trabajo y general bienestar."
Para reforzar su base “canónica”, los Renovacionistas recurrieron a la ayuda de los Patriarcas Orientales. La trágica situación del Trono Ecuménico, que fue sometido a las más severas represiones por parte del gobierno de Kemal Atatürk, obligó a los Patriarcas de Constantinopla y a los jefes de otras Iglesias orientales estrechamente asociadas a ellos a intentar seguir el camino trillado, buscando apoyo político. del gobierno ruso. Los Renovacionistas prometieron procurar tal apoyo y en todas las formas posibles elevaron la autoridad de los Patriarcas del Este, quienes reconocieron al Sínodo Renovacionista como la única cabeza legítima de la Iglesia Rusa, y al Patriarca Tikhon como el culpable de la devastación de la iglesia, mientras que la misma institución de el patriarcado, tal como nació en las condiciones anormales de la era revolucionaria, fue inadecuado y dañino para la Iglesia rusa.
Sobre la Iglesia Ortodoxa en 1923 pendía un peligro real de un Concilio Ecuménico "ladrón", que se suponía que estaría dominado por los renovadores soviéticos. En 1927, cuando parecían haber desaparecido todos los obstáculos para la convocatoria del dos veces designado y aplazado “Concilio Ecuménico”, hubo (11 de julio) un fuerte terremoto en Jerusalén y sus alrededores, que obligó al Patriarca de Jerusalén a negarse a participar en la preparación del Concilio, y nuevamente fue pospuesto indefinidamente.
Y, sin embargo, el apoyo de los Patriarcas Orientales a los Renovacionistas fue uno de los mayores desastres espirituales que le sucedieron a la Iglesia Rusa.
Parecía que tras el cierre de la Catedral, la posición de los Renovacionistas se estabilizó. Pero un evento cambió el curso de la vida de la iglesia en una dirección completamente inesperada.
Este evento, correctamente percibido por los creyentes como un milagro, es la liberación el 25 de junio de 1923 del Patriarca Tikhon.
Bajo la presión de la opinión pública mundial, despertada de la indiferencia egoísta principalmente por los esfuerzos persistentes de los primados de las Iglesias heterodoxas -la católica y la anglicana-, las autoridades civiles abandonaron el plan de repetir con el patriarca Tikhon lo que se había hecho con el metropolita Benjamín. El patriarca, en lugar de recibir un disparo, fue liberado inesperadamente de la custodia.
La condición para esta liberación forzada fue la declaración del patriarca sobre cambiar la actitud hacia el gobierno soviético de "hostil" a "leal".
El patriarca Tikhon aceptó esta condición al anunciar públicamente su "arrepentimiento" por sus "actividades antisoviéticas" anteriores. Algunos estaban confundidos por esta decisión, otros la aceptaron con una sensación de alivio. Lo principal es que el patriarca Tikhon no traicionó a nadie, no violó de ninguna manera el espíritu del amor de la Iglesia, se mantuvo fiel a las resoluciones conciliares, no impuso su orientación política personal a nadie en la Iglesia, por coacción directa o indirecta.
Llamando a la Iglesia a ser apolítica, entendida por él ya no como la libertad de actividad política de los miembros de la Iglesia, sino como la obediencia completa y sin quejas a la autoridad civil disponible, condenó el llamamiento político del Consejo de Karlovtsy, que, en en nombre de la Iglesia rusa, proclamó la necesidad de restaurar el sistema monárquico en Rusia. Sin embargo, de ninguna manera el gobierno soviético pudo lograr que prohibiera a los obispos de Karlovtsy el servicio sacerdotal, porque tal prohibición sería una violación del decreto conciliar que abolió los castigos eclesiásticos por razones políticas.
Oposición jerárquica interna, la llamada. “Danilovskaya”, tampoco provocó ningún acto de represión por parte del patriarca, aunque el jefe de la oposición, un destacado jerarca, ex rector de la Academia de Moscú durante mucho tiempo, que disfrutó de una alta autoridad entre los obispos y el clero, el arzobispo Theodore (Pozdeevsky ) no solo no aprobó demasiado compromiso, pero en su opinión, la orientación política del patriarca, pero también se negó a aceptar su nombramiento como administrador de la diócesis de Petrogrado. Además, el arzobispo Theodore reunió a su alrededor a un grupo de jerarcas, cuya autoridad ejerció una influencia notable en la Iglesia rusa en la dirección de una mayor intransigencia hacia la ideología soviética y las invasiones de los Renovacionistas bajo el pretexto de la "unificación" para infectar a toda la Iglesia rusa con su espíritu. La actitud del patriarca hacia el grupo de Danilov muestra que todavía reconocía a todos el derecho a guiarse por su propia conciencia en la cuestión de su actitud hacia el régimen soviético.
El regreso del Patriarca Tikhon a la administración de la iglesia fue un duro golpe para el Renovacionismo, del cual ya no pudo recuperarse. El pueblo creyente ruso dejó en masa a estos falsos pastores, que se habían manchado con el pecado de Judas, y se unieron en torno a su patriarca-confesor.
Sin embargo, el Renovacionismo seguía siendo una organización poderosa que seguía contando con el apoyo de las autoridades. Este apoyo se expresó principalmente en la llamada “legalización”, que los renovadores lograron desde el mismo comienzo de su aparición. El término "legalización" – muy específico y difícil de entender debido a la excepcional “originalidad” del sistema legal soviético.
Pero se puede decir sin exagerar que después de la liberación del patriarca Tikhon, el renovador comenzó a declinar lenta pero constantemente y después de la guerra finalmente desapareció de la escena histórica, aunque sus consecuencias dejaron su trágica huella en la Iglesia Ortodoxa Rusa. La última esperanza de los Renovacionistas y sus patrocinadores era la muerte del Patriarca Tikhon, la esperanza de que, habiendo perdido el liderazgo de la iglesia patriarcal, los obispos rusos no podrán gobernar la Iglesia de forma independiente y volverán a ser atraídos al Sínodo Renovacionista, atraídos por la costumbre tan difícil de erradicar de tener al menos algún tipo de “jefe” sobre ellos. Estas esperanzas de la muerte del patriarca sorprendentemente pronto se hicieron realidad.
Patriarca Tikhon después de su liberación
El 29 de junio, en la “Izvestia del Comité Ejecutivo Central de toda Rusia”, bajo el título “Entre los eclesiásticos”, se publicó el Mensaje del Patriarca, emitido por él el día anterior: “A los archipastores, pastores y rebaños de la Iglesia Ortodoxa.”
En él, el patriarca se negó a reconocer la sentencia del “Concilio de la Iglesia Viva” y rechazó las acusaciones formuladas contra él por este Concilio: no era culpable de contrarrevolución política, pues ya en 1919 llamó a la Iglesia a no injerencia en la política en un documento oficial.
“Por supuesto”, escribió el patriarca, “no pretendí ser tan admirador poder soviético como los renovadores de la iglesia se declararon ser, pero ciertamente no tan contrarrevolucionarios como el Sobor me presenta. Inmediatamente, el patriarca declaró: “... Condeno enérgicamente cualquier usurpación del poder soviético, venga de donde venga”.
Esta fue la máxima concesión permitida al poder soviético frente a la violencia total. El momento de la liberación del patriarca Tikhon de la prisión fue capturado por testigos oculares: “Una multitud de muchos miles inundó toda la plaza cerca de la prisión durante mucho tiempo. La tripulación estaba en la distancia. Un gran destacamento de chekistas a ambos lados de la multitud formó un corredor desde la puerta de la prisión hasta la tripulación. Después de una larga espera, las puertas se abrieron y apareció el Patriarca. Cabello gris largo y despeinado, barba enredada, ojos profundamente hundidos en un rostro demacrado, un rostro decrépito. de soldado abrigo usado desnudo cuerpo. El patriarca era jefe...
Una multitud sorprendida de miles, como una sola persona, se arrodilló y se postró... El Patriarca caminó lentamente hacia el carruaje, bendiciendo a la multitud con ambas manos, y las lágrimas rodaron por su rostro exhausto...”
Hasta cierto punto, la alegría de conocer al Patriarca se vio ensombrecida por su “arrepentimiento” publicado ante las autoridades soviéticas.
¿Qué lo provocó y cómo explicar el comportamiento del patriarca, que poco antes de esto anatematizó al poder soviético, y de repente… llama a la obediencia al mismo?
Es difícil responder a una pregunta tan natural. Pero se sabe cuán astutamente los bolcheviques jugaron con su amor por el pueblo y la Iglesia. No perdieron la oportunidad de enfatizar que toda la sangre derramada por los creyentes se debe a la posición del Patriarca. Particularmente significativo en este sentido fue el juicio de Moscú de mayo de 1922, en el que el Patriarca fue testigo.
Todas estas víctimas fueron atribuidas al patriarca Tikhon en relación con su posición eclesiástica y política. ¿Quizás su “arrepentimiento” se explica por una piedad excesiva por estos inocentes que sufren?
Con la liberación del patriarca Tikhon, la iglesia renovadora comenzó a derretirse ante nuestros ojos. Y la actividad de los Renovacionistas fue, en cierto sentido, más peligrosa para la Ortodoxia que la actividad de los Bolcheviques abiertamente en su odio hacia ella. Las mentiras dentro de la Iglesia son peores que las mentiras en cualquier otro lugar.
El patriarca reconoció todas las resoluciones de los Renovacionistas como inválidas. Las acciones y los sacramentos realizados por los renovadores que se habían alejado de la Iglesia (obispos y sacerdotes) los declaró sin gracia y sin poder.
El Patriarca invitó a todos aquellos que se habían desviado hacia los sacerdotes y obispos a arrepentirse y regresar al seno de la única Iglesia Ortodoxa Ecuménica. Muchos se han arrepentido. Este giro de los acontecimientos obligó a las autoridades soviéticas a cambiar su política de "iglesia" y adoptar nuevas tácticas para la corrupción de la Iglesia. empezaron a buscar canónicamente impecable un obispo que aceptaría servirla sin violar los cánones.
Todas las concesiones hechas por el patriarca Tikhon no satisficieron al gobierno soviético. El patriarca Tikhon no renunció a la libertad espiritual.. El patriarca colocado canónicamente, a pesar de todo su "arrepentimiento", no accedió a servir al gobierno soviético de la manera que le hubiera gustado. Los de los obispos que accedieron a tal ministerio violaron estos mismos cánones. El patriarca Tikhon nunca cruzó esta fina línea.
El 25 de marzo de 1925, día de la Anunciación, moría el patriarca Tikhon. Hay una versión de que fue envenenado en el hospital. Al día siguiente, se publicó su "Llamamiento" moribundo, que los expertos durante mucho tiempo consideraron falso por muchas razones, y en el que llama al rebaño a ser leal al régimen soviético.
En una de las coronas de los representantes extranjeros estaba escrito: “ Al mártir de la religión.”
Solo después de Metropolitan Sergio logró lograr la misma “confianza” en el gobierno soviético que los Renovacionistas, los Patriarcas del Este también reconocieron su Sínodo y comenzaron a pedir la unificación de las dos partes de la Iglesia Rusa (Renovacionista y Sergio).
Una impresión inolvidable dejó en los contemporáneos el espíritu de mansedumbre y perdón paternal, que mostró el patriarca Tikhon cuando recibió a los penitentes renovadores en comunión. El arrepentimiento de los más destacados jerarcas se dispuso con especial solemnidad. Profundamente simbólico es el cuadro de arrepentimiento del Metropolitano Sergio, pintado por su partidario y apologista, los Metropolitanos. Manuel.&$“A primera vista, para los conocedores de la historia del cisma renovador, resultaría incomprensible por qué el patriarca Tikhon, personificación del amor sin límites y de la misericordia infinita, aplicaba tal rigor a este anciano cuando recibía a otros obispos caídos. al Renovacionismo en su celda y perdonó sus actos en privado... Él (Metropolitan Sergius) era el timonel de un gran barco, era “una cámara mental”, era un jerarca sobresaliente, no uno mediocre...&$Con sus... cualidades, realizaciones y aportes, alcanzó entre sus compañeros archipastores clara ventaja. Incluso el modesto Su Santidad Tikhon admitió que Vladyka Sergio aplastó a quienes lo rodeaban con su intelecto, aplastó con su profundo conocimiento en todas las áreas y diversas disciplinas de la teología y la lingüística, la humildad y la contrición sincera.&$ Y ahora, este padre de todas las aspiraciones. del pensamiento teológico ruso moderno, este investigador incansable en todas las áreas de las ciencias teológicas (características del metropolitano Manuel) se encuentra en el púlpito, privado del momento del arrepentimiento y el manto del obispo, el klobuk, el panagia y la cruz. Se inclina profundamente ante Su Santidad Tikhon, que estaba sentado en el púlpito, consciente de su completa humillación y su confesión de culpa, trae su arrepentimiento, temblando de emoción, esta vez en voz baja. Cae al suelo y, acompañado por los subdiáconos y archidiáconos patriarcales, desciende silenciosamente de la sal y se acerca al árbitro de su destino, el manso y misericordioso Santo Tikhon. Arco de tierra de nuevo. Gradualmente entregado a él de manos de la Santa Panagia con una cruz, capucha blanca, manto y bastón. El patriarca Tikhon, en pocas palabras, cálidamente, con lágrimas, saluda a su hermano en Cristo con un beso mutuo y, interrumpida por el rito del arrepentimiento, se reanuda la lectura de las horas. Todas las pesadas experiencias de la vergüenza y el tormento del arrepentimiento han quedado atrás. El metropolitano Sergio participa en co-servicio con el patriarca Tikhon en la Divina Liturgia de la Reconciliación Total...”&$Algunas pinceladas para caracterizar a los metropolitanos. Sergio. Siendo todavía arzobispo finlandés, se unió a la opinión obviamente no canónica del obispo Ioannikius de Arkhangelsk sobre permitir un segundo matrimonio para el clero viudo. Sergio, jubilado. Pero unos días después, Lvov formó una nueva composición del Sínodo, que incluía al arzobispo. Sergio.&$Después del golpe de octubre, Metropolitano. Sergius termina en prisión, pero rápidamente sale de allí en extrañas circunstancias. Poco antes de esto, fue visitado en prisión por el infame Vladimir Utyata, quien fue privado del obispado por la Catedral de 1917 por sus “hechos” y excomulgado de la Iglesia (en ese momento se hizo muy amigo de los bolcheviques). $ Como resultado de misteriosas negociaciones con él, el metropolitano Sergio es liberado de prisión y poco después escribe un informe para el patriarca Tikhon y el Sínodo en defensa de Putyata. El Patriarca y el Sínodo, por supuesto, rechazaron la petición.&$Durante la incautación de objetos de valor de la iglesia, Metropolitano. Sergio se opuso a la posición del patriarca sobre este asunto.
– ¿Ordenaste leer Tu Proclamación públicamente, llamando al pueblo a desobedecer a las autoridades? - pregunta el presidente del tribunal al testigo. & $ - Las autoridades saben bien, - respondió el Patriarca con calma, - que en mi Llamamiento no hay un llamado a la resistencia a las autoridades, sino sólo un llamado a preservar sus santuarios, y para preservarlos, las autoridades piden a las autoridades que les permitan pagar su costo con dinero y, ayudando a esos hermanos hambrientos a mantener sus santuarios.&$- Pero esta llamada costará la vida de sus obedientes esclavos, – señaló el presidente a los muelles con un gesto pictórico.&$- Siempre he dicho y sigo diciendo, como autoridades de investigación, tal y a todo el pueblo que solo yo tengo la culpa de todo, y este es solo mi Ejército de Cristo, cumpliendo obedientemente los mandamientos de la Cabeza enviada por Dios a ella. Pero si se necesita un sacrificio redentor, se necesita la muerte de las ovejas inocentes del rebaño de Cristo, - entonces la voz del Patriarca se alzó, se hizo oír en todos los rincones de la gran sala, y dirigiéndose a los acusados, levantó su mano, los bendijo y dijo en voz alta y clara: Bendigo a los fieles siervos del Señor Jesucristo para tormento y muerte por Él. y tribunal popular imparcial:” 18 personas a ser fusiladas, el resto a varias penas de prisión. A propuesta del presidente del tribunal de pedir perdón a la máxima autoridad, el p. Zaozersky, en nombre de todos los condenados, se negó. Al mismo tiempo, un suspiro de alivio recorrió la habitación.
En 1992, se encontró en los archivos de la KGB un texto autográfico de este testamento, escrito por el patriarca Tikhon.
Hace 100 años, el 23 de enero (5 de febrero) de 1918, se publicó oficialmente el decreto “Sobre la separación de la Iglesia del Estado y la escuela de la Iglesia”, que luego sirvió como cobertura legal para la discriminación contra la Iglesia Ortodoxa , y al mismo tiempo otras comunidades religiosas, desde hace 70 años, en nuestro país.
Elaboración de decreto
La prehistoria de la publicación de este acto es la siguiente: en noviembre de 1917, el rector de la Iglesia de la Transfiguración del Señor de Petrogrado en Koltovo, el sacerdote Mikhail Galkin, después de una visita a Smolny y una conversación de 10 minutos con V.I. Lenin se dirigió a esta institución con una denuncia por escrito de que vive "con una pesada piedra de total incredulidad en la política de la Iglesia oficial". En este llamamiento, Galkin acusó a la jerarquía de falta de voluntad para establecer buenas relaciones con el gobierno soviético y propuso cambiar radicalmente el estatus legal de la Iglesia "dominante", para lo que recomendó introducir el matrimonio civil, el calendario gregoriano, nacionalizar la propiedad eclesiástica y privar el clero de los privilegios. Para implementar estas ideas, ofreció sus servicios al gobierno. Este proyecto suyo cayó en la corte de los líderes soviéticos y el 3 de diciembre de 1917 se publicó en el periódico Pravda.
No se debe pensar que Galkin fue el verdadero iniciador de la emisión del decreto, que ideas similares no habían pasado previamente por la mente de los líderes bolcheviques, pero les sugirió cómo actuar en relación con la Iglesia. Por su parte, fue solo una ayuda expresada a tiempo o incluso antes de tiempo: “¿Qué quieres? Estoy dispuesto a todo”, pero con fines propagandísticos resultó conveniente dar a conocer el proyecto antieclesiástico radical planteado por el sacerdote. Posteriormente, y muy pronto, ya en 1918, Galkin anunció públicamente su renuncia y emprendió un negocio lucrativo en ese momento: la propaganda del ateísmo, sin embargo, ya bajo el seudónimo de Gorev, y el 1 de enero de 1919 fue admitido en el PCR. (b). El destino posterior de este amante de las 30 piezas de plata no tiene especial interés en el presente contexto.
Después de leer la carta del metropolitano Veniamin de Petrogrado, Lenin exigió acelerar la preparación del decreto.
Sea como fuere, el 11 de diciembre, el Consejo de Comisarios del Pueblo formó una comisión para preparar un decreto sobre la separación de la Iglesia, que incluía al Comisario del Pueblo de Justicia P. Stuchka; el Comisario del Pueblo de Educación A. Lunacharsky; miembro de la Junta del Comisariado del Pueblo de Justicia P. Krasikov, quien dejó su huella en la historia principalmente como acusador en el juicio contra y junto a él los mártires y confesores heridos; profesor de derecho en la Universidad de Petrogrado M.A. Reisner, el padre de la famosa revolucionaria Larisa Reisner, y Mikhail Galkin. El 31 de diciembre, el periódico socialista-revolucionario Delo Naroda publicó un producto de la apresurada actividad de esta comisión: un proyecto de decreto que declaraba la libertad de conciencia y preveía la introducción del registro estatal de actas del estado civil, la prohibición de la enseñanza de disciplinas religiosas en las instituciones educativas laicas, y la nacionalización de todos los bienes de la Iglesia Ortodoxa y de otras confesiones - con la provisión en lo sucesivo a las comunidades religiosas de sus templos confiscados para su uso con el fin de realizar servicios divinos en ellos - y, finalmente, la privación de todas las sociedades religiosas de los derechos de una persona jurídica.
La reforma de las relaciones entre la Iglesia y el Estado, incluida la separación de la Iglesia del Estado, a juzgar por varios actos privados del Gobierno Provisional y declaraciones públicas de los ministros provisionales, se esperaba incluso antes de que los bolcheviques llegaran al poder: el 20 de junio de 1917. , el Gobierno Provisional emitió un decreto sobre el traslado de las escuelas parroquiales y seminarios de maestros bajo la jurisdicción del Ministerio de Educación Pública; la ley de libertad de conciencia, publicada el 14 de julio, proclamó la libertad de autodeterminación religiosa para todo ciudadano al cumplir los 14 años, cuando los niños aún están en la escuela; El 5 de agosto, el Gobierno Provisional abolió la oficina del fiscal general y estableció el Ministerio de las Confesiones. Estos actos estaban claramente dirigidos hacia la creación de un estado no confesional, pero el colapso de la unión centenaria de la Iglesia Ortodoxa y el estado ruso, iniciada por el Gobierno Provisional, ya fue completada por el gobierno soviético.
El proyecto de separación publicado con la confiscación de las iglesias y todos los bienes de la iglesia, con la privación de las sociedades religiosas del derecho mismo a la propiedad, causó una impresión sorprendente en el ambiente de la iglesia con su radicalismo, aunque incluso antes las perspectivas de arreglar las relaciones entre la Iglesia y el Estado eran vistos de forma pesimista. Este proyecto fue una especie de respuesta de la élite bolchevique a la “Determinación sobre el estatus legal de la Iglesia en el estado” adoptada el día anterior por el Consejo Local, una respuesta que significó una negativa categórica a comprometerse con la Iglesia.
La reacción eclesiástica a este proyecto se expresó en una carta dirigida al Consejo de Comisarios del Pueblo por el metropolita Veniamin de Petrogrado.
“La implementación de este proyecto”, escribió, “amenaza al pueblo ruso ortodoxo con gran dolor y sufrimiento... Considero que es mi deber moral decirles a las personas que están actualmente en el poder que les adviertan que no lleven a cabo el proyecto propuesto. decreto sobre la incautación de bienes eclesiásticos”.
Por parte del Hieromártir Benjamín, la crítica no se dirigió contra el acto mismo de la secesión, sino principalmente contra la confiscación de las iglesias y de todos los bienes eclesiásticos, en otras palabras, contra el robo planeado de la Iglesia. Después de leer esta carta, el presidente del Consejo de Comisarios del Pueblo V.I. Lenin impuso una resolución exigiendo que se acelere la preparación de la versión final del decreto. No hubo una respuesta oficial al archipastor del Consejo de Comisarios del Pueblo a su apelación.
Las autoridades actúan, aunque aún no hay decreto
Sin esperar a la publicación oficial del acto legal de secesión, las autoridades comenzaron a implementar las disposiciones del borrador publicado. Comenzaron con el cierre de las iglesias del departamento de la corte: la Gran Catedral del Palacio de Invierno, la iglesia del Palacio Anichkov, la iglesia del palacio en Gatchina, la Catedral de Pedro y Pablo en Peterhof. 14 de enero de 1918 Comisario del Pueblo Adjunto de Bienes del Estado Yu.N. Flaxerman firmó un decreto sobre la abolición de la institución del clero de la corte y la confiscación de los locales y propiedades de los templos de la corte. El 16 de enero, el Comisariado del Pueblo para Asuntos Militares emitió una orden por la cual el clero militar de todas las confesiones fue despedido del servicio, se abolió la oficina del clero militar y se confiscaron las propiedades y los fondos de las iglesias militares. Por orden del Comisariado de Educación, el 3 de enero de 1918, se confiscó la imprenta sinodal.
El 13 de enero de 1918, las autoridades exigieron que los hermanos de Alexander Nevsky Lavra abandonaran el monasterio y desalojaran sus instalaciones para una enfermería. Las autoridades de Lavra acordaron colocar a los heridos en el monasterio, pero se negaron a cumplir con la orden de que los monjes abandonaran el monasterio. Seis días después, el 19 de enero, un destacamento de marineros y Guardias Rojos llegó a Lavra con una orden de confiscación de bienes, firmada por el comisario A. Kollontai. Pero el sonido de la alarma y las llamadas para salvar las iglesias atrajeron a mucha gente, y los Guardias Rojos se vieron obligados a huir de Lavra. Sin embargo, pronto regresaron y, amenazando con abrir fuego, intentaron expulsar a los monjes del monasterio. La gente no se dispersó, y el anciano arcipreste Peter Skipetrov, rector de la Iglesia de los Portadores de la Santa Pasión Boris y Gleb, se dirigió a los violadores con una súplica para que se detuvieran y no profanaran los santuarios. En respuesta, se hicieron disparos y el sacerdote resultó herido de muerte. El 21 de enero, se llevó a cabo una procesión religiosa nacional desde todas las iglesias de San Petersburgo hasta Alexander Nevsky Lavra y luego a lo largo de Nevsky Prospekt hasta la Catedral de Kazan. El metropolitano Veniamin se dirigió a la gente con un llamado de apaciguamiento y sirvió un servicio conmemorativo para el defensor caído del santuario, el arcipreste Peter. Al día siguiente, con una gran reunión de personas, una multitud de sacerdotes, encabezados por San Benjamín, los obispos Procopio y Artemio, enterró al hieromártir Peter Skipetrov en la iglesia donde era rector.
"¡Recuerden, tontos!"
“Ellos [los enemigos de la Iglesia] no tienen derecho a llamarse campeones del bienestar del pueblo… porque actúan en contra de la conciencia del pueblo”
El 19 de enero (1 de febrero) de 1918, emitió un "Llamado", en el que anatematizó a los "locos", participantes en las sangrientas masacres de personas inocentes que levantaron la mano sobre los santuarios de las iglesias y los siervos de Dios:
“La persecución más severa ha sido erigida sobre la santa Iglesia de Cristo... Las iglesias santas son destruidas mediante ejecución con armas mortales (las santas catedrales del Kremlin de Moscú), o robadas e insultadas blasfemamente (la capilla del Salvador en Petrogrado); los santos claustros reverenciados por el pueblo creyente (como Alexander Nevsky y Pochaev Lavra) son confiscados por los gobernantes impíos de la oscuridad de esta era y declarados como una especie de propiedad supuestamente nacional; las escuelas mantenidas a expensas de la Iglesia ortodoxa y la preparación de pastores de la Iglesia y maestros de la fe son reconocidas como superfluas y se convierten en escuelas de incredulidad o incluso directamente en semilleros de inmoralidad. La propiedad de los monasterios e iglesias ortodoxos se confisca con el pretexto de que es propiedad del pueblo, pero sin ningún derecho e incluso sin el deseo de contar con la voluntad legítima del pueblo mismo ... Y, finalmente, el gobierno, que prometió establecer la ley y la verdad en Rusia, para garantizar la libertad y el orden, en todas partes solo existe la voluntad propia más desenfrenada y la violencia pura contra todos y en particular, sobre la santa Iglesia Ortodoxa.
A pesar de las duras expresiones utilizadas por el Patriarca, no hay juicios de carácter político en el mensaje, no hay valoraciones del nuevo sistema estatal desde el punto de vista de su conveniencia política; expresa únicamente preocupación por la posición de la Iglesia y condena de los sangrientos disturbios. La proclamación pedía una defensa no violenta de la Iglesia:
“Los enemigos de la Iglesia se apoderan de ella y de sus bienes con el poder de un arma mortífera, y vosotros les oponéis con el poder de la fe de vuestro clamor nacional, que detendrá a los locos y les demostrará que no tienen derecho a llamar ellos mismos campeones del bien del pueblo, constructores de una nueva vida a instancias de la mente del pueblo, pues incluso actúan directamente en contra de la conciencia del pueblo.
El llamamiento terminó con una formidable advertencia:
“Vuelvan a sus sentidos, locos, detengan sus masacres. Después de todo, lo que estás haciendo no es solo un acto cruel: es verdaderamente un acto satánico, por el cual estás sujeto al fuego de Gehenna en la vida futura, la vida después de la muerte y la terrible maldición de la posteridad en la vida presente, terrenal. . Por la autoridad que Dios nos ha dado, os prohibimos acercaros a los misterios de Cristo, os anatematizamos, si todavía os lleváis nombres cristianos y aunque pertenezcáis a la Iglesia Ortodoxa por nacimiento.
El Patriarca no anatematiza el sistema soviético, como este documento fue entendido por muchos contemporáneos, así como por historiadores eclesiásticos y no eclesiásticos posteriores, sino a los participantes en las masacres de personas inocentes, sin definir su afiliación política.
El 22 de enero, el Consejo Local, que había reanudado sus actividades el día anterior después de las vacaciones de Navidad, discutió en primer lugar el “Llamamiento” del patriarca y adoptó una resolución aprobando su contenido y llamando al pueblo ortodoxo “a unirse ahora en torno a el Patriarca para no permitir que nuestra fe sea profanada”.
Expedición del decreto y su contenido
Las palabras: "La religión es un asunto privado de cada ciudadano" - Lenin reemplazó por: "La Iglesia está separada del estado"
Mientras tanto, el 20 de enero, el Consejo de Comisarios del Pueblo consideró el proyecto de decreto ya publicado, al que Lenin hizo una serie de enmiendas, por lo que posteriormente en el periodismo soviético este acto se denominó decreto de Lenin, que probablemente tenía la intención de dotarlo de un aura. de una especie de "santidad". Las enmiendas de Lenin tendieron a endurecer sus disposiciones. Así, reemplazó la redacción del artículo 1º del proyecto: “La religión es un asunto privado de todos los ciudadanos de la República Rusa” por: “La Iglesia está separada del Estado”, lo que dio lugar a un cambio posterior en el nombre. de este documento. En la primera edición, era diferente y más bien neutral: "Decreto sobre Libertad de Conciencia, Iglesia y Sociedades Religiosas". Al artículo 3°, que decía: “Todo ciudadano puede profesar cualquier religión o no profesar ninguna. Se cancela cualquier privación de derecho asociada con la confesión de cualquier fe o la no profesión de cualquier fe”, añadió Lenin la siguiente disposición como nota: “De todos los actos oficiales, se elimina cualquier indicación de la afiliación religiosa o la no afiliación de los ciudadanos. .” Posee también parte del texto del artículo 13, en el cual se declaran de dominio público todos los bienes de la iglesia y de las sociedades religiosas, a saber: el uso de las respectivas comunidades religiosas”.
El Consejo de Comisarios del Pueblo aprobó el texto final del documento. Este acto fue firmado por miembros del gobierno encabezados por su presidente: Lenin, Podvoisky, Algasov, Trutovsky, Schlichter, Proshyan, Menzhinsky, Shlyapnikov, Petrovsky y Bonch-Bruyevich, gerente del Consejo de Comisarios del Pueblo. El 21 de enero, el decreto fue publicado en los diarios Pravda e Izvestia, y dos días después, el 23 de enero, fue publicado por el órgano oficial del Consejo de Comisarios del Pueblo, el Diario del Gobierno Obrero y Campesino. Se considera que este número es la fecha de publicación del decreto, pero recibió la versión final de su nombre un poco más tarde, el 26 de enero, cuando se publicó en la 18ª edición de la "Colección de leyes de la RSFSR" con el título "Sobre la separación de la iglesia del estado y la escuela de la iglesia", reproduciendo el texto del primer y último artículo del documento.
El decreto declaró, en particular, las siguientes disposiciones:
"2. Dentro de la República, está prohibido dictar leyes o reglamentos locales que restrinjan o restrinjan la libertad de conciencia, o establezcan ventajas o privilegios sobre la base de la afiliación religiosa de los ciudadanos... 4. Las acciones del Estado y otras entidades públicas Las instituciones públicas de derecho no van acompañadas de ningún rito o ceremonia religiosa. 5. La libre realización de los ritos religiosos está garantizada en la medida en que no violen el orden público y no vayan acompañadas de usurpaciones de los derechos de los ciudadanos de la República Soviética. Las autoridades locales tienen derecho a tomar todas las medidas necesarias para garantizar el orden público y la seguridad en estos casos. 6. Nadie puede sustraerse al cumplimiento de sus deberes cívicos, aludiendo a sus creencias religiosas. Se permiten excepciones a esta disposición, sujetas a la sustitución de un deber civil por otro, en cada caso individual por decisión del tribunal popular. 7. Se cancela el juramento o juramento religioso. En casos necesarios, sólo se da una promesa solemne. 8. Los actos del estado civil se realizan exclusivamente por la autoridad civil: los departamentos de registro de matrimonios y nacimientos.
Básicamente, estas normas correspondían a las que estaban vigentes en ese momento en algunos países occidentales: en los EE. UU., Francia, Suiza, y ahora han entrado en el ordenamiento jurídico de una serie de otros países en partes diferentes Sveta. La novedad fundamental del soviet, o, como se le llamaba comúnmente, el decreto de Lenin estaba en sus últimos artículos:
"12. Ninguna sociedad eclesiástica y religiosa tiene derecho a la propiedad. No tienen personalidad jurídica. 13. Todos los bienes de la iglesia y de las sociedades religiosas existentes en Rusia se declaran propiedad del pueblo.”
La Iglesia ortodoxa fue separada del estado, pero al mismo tiempo no recibió los derechos de una sociedad religiosa privada y, en igualdad de condiciones con todas las sociedades religiosas, fue privada del derecho a la propiedad, así como de los derechos de una persona jurídica. En cierta medida, una norma similar figura en la legislación francesa: la ley de 1905, que proclamó la separación definitiva de la iglesia del estado y de la escuela de la iglesia, legalizó la nacionalización de los bienes eclesiásticos que antes se hacía de manera administrativa , incluidos los templos mismos, que al mismo tiempo fueron transferidos al uso de asociaciones de ciudadanos creyentes, pero estas asociaciones, en otras palabras, comunidades o parroquias, no fueron, en contraste con el decreto soviético sobre la secesión, privados de los derechos de una persona jurídica y, en consecuencia, el derecho a continuar construyendo y poseer iglesias. Así, los artículos 12 y 13 del decreto soviético sobre la secesión fueron de una naturaleza draconiana sin precedentes en relación con la Iglesia.
El artículo 9 del decreto, según el cual “se separa la escuela de la iglesia”, también es discriminatorio, en vista de que fue acompañado de la siguiente disposición:
"Enseñando creencias religiosas en todas las instituciones educativas estatales y públicas, así como privadas donde se imparten materias de educación general, no está permitido. Los ciudadanos pueden enseñar y ser educados en religión de forma privada”.
Si, nuevamente, comparamos esta disposición con la norma correspondiente de la legislación francesa, que implementa el principio de “separación” con particular radicalidad, entonces, mientras prohíbe la enseñanza de la religión en las instituciones educativas estatales, la permite en la educación general pública y privada. y escuelas superiores, incluso en escuelas establecidas y administradas por la Iglesia Católica y otras sociedades religiosas.
El artículo 10 del decreto soviético de 1918 tampoco es directamente discriminatorio, sino abiertamente hostil:
“Todas las sociedades eclesiásticas y religiosas están sujetas a las disposiciones generales sobre sociedades privadas y uniones y no gozan de ventajas y subvenciones ni del Estado ni de sus instituciones locales autónomas y de autogobierno.”
El artículo 11 del decreto no está exento de ambigüedad, a saber, su parte final:
“No se permite el cobro coactivo de derechos e impuestos a favor de las iglesias y sociedades religiosas, así como las medidas de coerción o castigo de estas sociedades sobre sus miembros”.
El hecho es que más tarde, en el momento de la oposición de la Iglesia canónica a los renovadores y autosantos, las prohibiciones aplicadas por las autoridades eclesiásticas en relación con los cismáticos fueron muchas veces interpretadas por las autoridades civiles como sanciones que contradecían la prohibición de aplicar castigos por parte de las sociedades religiosas en relación con sus compañeros, y sirvió de base para la persecución judicial o medidas punitivas extrajudiciales, impuestas administrativamente.
Por un decreto de 1918, la Iglesia Ortodoxa en el territorio del estado soviético fue excluida del número de sujetos de derecho civil. Este decreto no solo marcó la ruptura de la unión centenaria de la Iglesia y el Estado, sino que también sirvió como preparación legal para la incautación de la propiedad de la iglesia, el cierre de monasterios y escuelas teológicas, juicios ilegales y represalias contra el clero y los laicos piadosos.
El clero ortodoxo y los laicos conscientes, por decirlo suavemente, recibieron sin entusiasmo el acto mismo de la separación de la Iglesia del Estado, ya que rompía con la tradición de su estrecha unión, pero los artículos discriminatorios del decreto de separación causaron especial preocupación. y alarma en los círculos de la iglesia. Surgieron temores bien fundados de que su implementación haría imposible incluso una vida relativamente normal para parroquias, monasterios y escuelas teológicas.
La emisión de este decreto surgió del reconocimiento por parte de la élite bolchevique del irreconciliable antagonismo ideológico de la cosmovisión atea, que muchos de los bolcheviques entonces profesaban con celo fanático, cuasirreligioso, y la religión, en particular la fe cristiana, y en vista de la confesión ortodoxa de la mayoría de la población del país de la que se apoderaron, vieron en la Iglesia Ortodoxa a su principal oponente, y estaban dispuestos a combatirlo no sólo en el campo ideológico, sino por cualquier medio. En un estado ideocrático, la discriminación contra los portadores de una cosmovisión opuesta a la que se comprometían quienes estaban en el poder es un fenómeno comprensible, pero fue una política sumamente fallida, porque generó una profunda escisión en la sociedad, que a la larga correr condenó al régimen a una derrota inevitable. Al emitir un decreto, se declaró la guerra a la Iglesia Ortodoxa, y la Iglesia aceptó este desafío.
Los frutos del decreto
El 25 de enero de 1918, un día después de la publicación oficial del decreto, el Consejo Local emitió su breve pero bastante categórica "Resolución sobre el Decreto del Consejo de Comisarios del Pueblo sobre la Separación de la Iglesia del Estado":
"uno. El decreto emitido por el Consejo de Comisarios del Pueblo sobre la separación de la Iglesia del Estado es, bajo la apariencia de una ley sobre la libertad de conciencia, un atentado malicioso contra todo el orden de vida de la Iglesia Ortodoxa y un acto de persecución abierta. contra ella. 2. Cualquier participación tanto en la publicación de esta legalización hostil a la Iglesia, como en los intentos de ponerla en práctica, es incompatible con la pertenencia a la Iglesia Ortodoxa y trae castigo a los culpables, hasta la excomunión de la Iglesia (de acuerdo con el canon 73 del santo apóstol y el canon 13 del VII Concilio Ecuménico).
La resolución conciliar fue anunciada en las iglesias. Hasta 1923, las jerarquías de la Iglesia Ortodoxa Rusa en sus actos no cumplieron con las disposiciones del decreto de secesión, así como con otros actos del poder soviético, ilegales desde el punto de vista de la iglesia.
Las procesiones religiosas, en las que se elevaban oraciones por la salvación de la Iglesia, fueron dispersadas por las autoridades por la fuerza.
Luego, una ola de procesiones religiosas recorrió las ciudades y pueblos de Rusia, en las que se ofrecían oraciones por la salvación de la Iglesia. Las procesiones religiosas tuvieron lugar en Moscú, Nizhny Novgorod, Odessa, Voronezh y otras ciudades. No en todas partes fueron pacíficamente. En Nizhny Novgorod, Kharkov, Saratov, Vladimir, Voronezh, Tula, Shatsk, Vyatka, las procesiones religiosas organizadas sin el permiso de las autoridades locales provocaron enfrentamientos que provocaron derramamiento de sangre y muerte de personas. En Soligalich, se llevaron a cabo ejecuciones masivas de participantes en la procesión unos días después de su celebración. En total, según fuentes oficiales soviéticas, de enero a mayo de 1918, los intentos de los creyentes de proteger la propiedad de la iglesia provocaron la muerte de 687 personas.
Mientras tanto, las disposiciones del ominoso decreto fueron concretadas y complementadas con instrucciones y órdenes derivadas de ellas o endureciéndolas. El 1 de febrero (14 de febrero) de 1918, por primera vez en Petrogrado, la oficina de registro civil (ZAGS) comenzó a realizar el registro de población. Luego, las oficinas de registro comenzaron a abrirse en todas partes. Su educación estuvo acompañada de la incautación de la documentación parroquial y diocesana y su traslado a estas instituciones. El 24 de agosto de 1918, el Comisariado Popular de Justicia envió "Instrucciones para la implementación del decreto del 23 de enero de 1918", que ordenaba a los consejos locales retirar todos los bienes eclesiásticos y los fondos almacenados "en las cajas de las iglesias locales y de oración". casas, de los ancianos de las iglesias, en el plazo de dos meses, tesoreros, consejos y colectividades parroquiales, sacerdotes de iglesias, decanos, observadores diocesanos y comarcales de las escuelas parroquiales... en antiguos consistorios espirituales, en la capital de los obispos diocesanos, en el Sínodo, en el Consejo Supremo de la Iglesia, en el llamado “tesoro patriarcal””. Se permitió la entrega de templos y objetos litúrgicos para uso de "comunidades de creyentes" según el inventario. Se ordenó el cierre inmediato de los préstamos previamente asignados para la enseñanza de la religión en las escuelas, ya que “ni un solo estado y otra institución legal pública tiene derecho a realizar pagos a los maestros de religión, tanto por el presente como por el mes que ha terminado”. transcurrido desde enero de 1918 años".
Siguió una prohibición de enseñar la Ley de Dios en privado, aunque esto fue permitido por decreto.
En febrero de 1918, el Comisariado Popular de Educación abolió los cargos de maestros de la ley de todas las religiones. En agosto de 1918, el Comisariado del Pueblo para la Educación exigió que se cerraran las iglesias domésticas en las instituciones educativas. En el mismo mes, se cerraron todas las instituciones educativas religiosas, sus edificios fueron transferidos a la jurisdicción de los consejos locales. Solo se permitió abrir cursos de teología con fondos de la iglesia para adultos, pero fue extremadamente difícil usar este permiso debido a una grave escasez de fondos. A la expulsión de los maestros de la ley de las escuelas de educación general siguió la prohibición de enseñar la Ley de Dios fuera de la escuela, en las iglesias, así como en los apartamentos privados y en el hogar, aunque, según el texto del decreto, se permitía la enseñanza de la religión en privado.
El decreto sobre la separación de la Iglesia del Estado dificultó la existencia de todas las religiones y denominaciones en el Estado soviético, pero supuso un duro golpe para la Iglesia ortodoxa, que en el pasado estuvo en estrecha unión con el Estado. Sin embargo, la posición de algunas comunidades religiosas en los primeros años del poder soviético fue considerada por estas mismas comunidades como más favorable que antes. Entonces, en enero de 1919, se emitió el Decreto del Consejo de Comisarios del Pueblo de la RSFSR "Sobre la exención del servicio militar por motivos religiosos", según el cual los menonitas, dukhobors y tolstoyanos estaban exentos del servicio militar. Durante algún tiempo esta exención se extendió también a los bautistas y pentecostales.
Los bautistas acogieron con aprobación la publicación del decreto sobre la separación de la Iglesia del Estado. Estaban plenamente satisfechos con la libertad de conciencia declarada por decreto, la eliminación de las indicaciones de la religión de los ciudadanos de los documentos oficiales y la introducción del registro civil de las actas del estado civil. Críticamente, tomaron solo una disposición del decreto: la privación de las organizaciones religiosas de los derechos de propiedad y los derechos de una entidad legal. Y sin embargo, los primeros 12 años después de la emisión del decreto, los bautistas llamaron posteriormente su "edad de oro". A lo largo de los años, el número de congregaciones bautistas ha crecido exponencialmente. Las represiones masivas no se les escaparon solo en la década de 1930.
El decreto estuvo en vigor en el estado soviético casi hasta el final de su existencia, y solo por un decreto del Soviet Supremo de la RSFSR del 25 de octubre de 1990 fue declarado inválido. Luego se emitieron actos similares en otras repúblicas de la unión en vísperas del colapso de la URSS.
Después de que el patriarca Alexy anunciara en las recientes Lecturas de Navidad que el estado y la iglesia deberían unir fuerzas para plantar la ortodoxia en Rusia, la relación entre la iglesia y el estado se ha convertido nuevamente en un tema de discusión. Y no hay nada de qué sorprenderse. En Rusia, la iglesia en realidad ha sido parte del estado durante los últimos trescientos años. Y solo una vez realmente quiso separarlo, y la iglesia estaba realmente lista para separarse. Así fue.20 millones de cismáticos
El 7 de abril de 1905, Nicolás II firmó un decreto "Sobre el fortalecimiento de los principios de la tolerancia religiosa", que igualaba los derechos de los representantes de todas las religiones. Ahora se permitió la transición de una religión a otra (anteriormente, "abandonar la ortodoxia" implicaba responsabilidad penal), se levantaron las restricciones a la construcción de iglesias no ortodoxas, casas de oración, a la publicación de literatura religiosa, etc.
Este decreto puso a los ortodoxos en una posición extremadamente desventajosa. Mientras que otras denominaciones recibieron libertad, la vida de la Iglesia Ortodoxa, tal como fue establecida por Pedro el Grande, permaneció bajo el control del estado. Esta tutela se convirtió en un anacronismo ya después de la reforma de 1861, cuando la soberanía económica de una parte significativa de la población del imperio se convirtió en un hecho de su vida espiritual. La sombra del poder desacreditado yacía sobre la religión del Estado, y los nuevos rusos (campesinos libres, empresarios, abogados, personalidades de la cultura) preferían buscar respuestas a preguntas sobre el sentido de la vida no en iglesias ortodoxas, y entre los Viejos Creyentes o en numerosas sectas: fue entonces cuando los movimientos de los Doukhobors, Stundists, Beguns, Khlysts, Nemolyaks, Mennonites, Molokans, Baptists, etc., se generalizaron en Rusia Según el historiador Pavel Milyukov, la iglesia oficial en esos años perdió unos 20 millones de feligreses.
El clero y los laicos, que se encontraban en una crisis aguda, buscaban una salida a la situación, que se complicaba por el hecho de que la iglesia cumplía una serie de funciones estatales. Así, las parroquias realizaron actas de estado civil, y el Sínodo estuvo a cargo de más del 44% escuelas primarias financiado con cargo al presupuesto estatal, que fue aprobado por la Duma.
El desarrollo de un modelo de relaciones Iglesia-Estado se ha convertido en tema de amplia discusión pública. Se supuso que nuevas formas de gobierno eclesiástico se desarrollarían en el Consejo Local, cuya convocatoria, sin embargo, fue pospuesta.
El consejo fue convocado solo después de la Revolución de febrero. El gobierno provisional apoyó el deseo de autodeterminación de la iglesia. Le dio a la Iglesia ortodoxa un lugar especial en el estado, que, sin embargo, se basó en los principios de la libertad de conciencia. El Decreto del Gobierno Provisional del 14 de junio de 1917 proclamó que los derechos políticos y civiles de los habitantes de Rusia no dependen de su religión.
La catedral local de la Iglesia Ortodoxa Rusa se inauguró en agosto de 1917. Toda la población ortodoxa del país participó en la elección de delegados al consejo, por lo tanto, después de que los bolcheviques llegaron al poder y la Asamblea Constituyente fue dispersada, la catedral permaneció durante algún tiempo como la única institución pública cuya legalidad de elección no estaba en duda. El Concilio desarrolló un esquema de administración de la iglesia y un modelo de relaciones entre la iglesia y el estado. El gobierno sinodal fue reemplazado por el patriarcal, la iglesia pasó a ser autónoma. Sin embargo, al mismo tiempo, se suponía que debía preservar todos los privilegios de la ortodoxia como confesión dominante: el jefe de estado tenía que ser ortodoxo, la Ley de Dios seguía siendo una materia escolar obligatoria y vacaciones de la iglesia- Expresar.
Pero la reacción de la iglesia fue tardía. El poder en el país ya pertenecía a los bolcheviques.
Decreto Galkinsky sobre la separación de la iglesia
Se cree que en el momento de su llegada al poder, los bolcheviques ya tenían un programa de relaciones entre la iglesia y el estado, que implicaba la separación de la iglesia y el estado. Pero no lo es. Son conocidas, por ejemplo, las órdenes de unidades del Ejército Rojo que declaran la Navidad y la Pascua como fiestas revolucionarias: Jesús, según los comisarios, encabezó el levantamiento de los pobres contra el poder de los ricos, que significa "nuestro". Toda la política de los bolcheviques en ese momento se redujo a una abierta injerencia en los asuntos de la iglesia en las peores tradiciones de la era sinodal. Numerosas denuncias fueron enviadas desde las provincias al centro contra los comisarios, que obligaban a los sacerdotes a violar los cánones eclesiásticos. Los representantes de las autoridades soviéticas, por ejemplo, amenazaron al sacerdote con la ejecución por negarse a volver a casarse con aquellos cuyo divorcio fue aprobado por la ley civil, pero no reconocido por la iglesia. La negativa del sacerdote en este caso fue vista como una actividad contrarrevolucionaria.
La situación estaba cambiando rápidamente. Pronto los bolcheviques pasaron de las amenazas a la acción. En enero de 1918, la Comisaria de Caridad Pública Alexandra Kollontai, con un destacamento de marineros, intentó requisar el Alexander Nevsky Lavra. Al sonar la alarma, se reunió una multitud de creyentes y hubo que aplazar la requisición del Lavra. Después de la captura fallida de Lavra en Petrogrado, que entonces todavía era la capital, tuvo lugar una gran procesión. Los bolcheviques estaban asustados por esta acción. La cuestión de la necesidad de un arreglo legislativo de las relaciones entre la iglesia y el estado se convirtió en una prioridad. Alexandra Kollontai recordó cómo Lenin, regañándola por arbitrariedad, sentenció que era hora de aprobar una ley sobre la separación de la iglesia y el estado.
En los primeros meses posteriores a la revolución, el sacerdote Mikhail Galkin asumió el problema de las relaciones entre la Iglesia y el Estado como iniciativa privada. En noviembre de 1917, ofreció sus servicios al Consejo de Comisarios del Pueblo y pronto Pravda publicó el artículo de Mikhail Galkin "Primeros pasos hacia la separación de la Iglesia y el Estado".
El programa del sacerdote revolucionario se veía así.
La religión se declara un asunto privado de cada persona. Las comunidades eclesiásticas y religiosas se convierten en uniones privadas, completamente libres para manejar sus propios asuntos. La enseñanza de la Ley de Dios en las escuelas secundarias, medias y inferiores es opcional. La métrica de nacimientos, matrimonios y defunciones se transfiere del orden de las iglesias a autoridades estatales especiales. Depende de la libre conciencia de cada uno el realizar o no tal o cual rito eclesiástico. En consecuencia, el estado no religioso se convertiría en la norma. Se establece el instituto de los matrimonios civiles. Las autoridades de los cementerios de todos los credos no tienen derecho a poner obstáculos a la organización de funerales civiles en el territorio de los cementerios. Se permitió la cremación de cadáveres.
En el desempeño de los deberes monetarios y en especie, según Galkin, el clero de todas las confesiones, así como los monásticos, deben equipararse a todos los ciudadanos de la República Rusa. Estas personas -de acuerdo con su edad- pueden prestar el servicio militar, que tienen derecho a prestar en compañías no combatientes (ordenanzas, oficinistas, telefonistas, etc.). Se suponía que todos los préstamos para el mantenimiento de la iglesia y su clero estarían cerrados. Los metropolitanos, arzobispos, obispos, archimandritas y arciprestes deben entregar inmediatamente oro, plata, diamantes y otros objetos de valor "al tesoro del pueblo, que estaba vacío en el momento de las mayores convulsiones". El sacerdote Galkin recomendó que todo el clero use sus sotanas solo en las iglesias cuando esté de servicio. En las calles, plazas y en general en las reuniones de ciudadanos de la República Rusa - para aparecer en un vestido civil general. Finalmente, a partir del 7 de enero de 1918, se propuso introducir el calendario gregoriano en todas partes de la República Rusa.
Se implementó casi todo el programa Galkin. Ya a principios de diciembre de 1917, el Consejo de Comisarios del Pueblo discutió el tema de prohibir la emisión de fondos a las instituciones eclesiásticas. El 18 y 19 de diciembre se adoptaron decretos reconociendo fuerza de ley sólo para matrimonio civil. En enero de 1918, se establecieron oficinas de registro bajo los consejos locales. En febrero, el Comisariado Popular de Educación publicó un decreto por el que se abolía el cargo de profesor de derecho en las escuelas, y la Comisión Estatal de Educación adoptó un decreto sobre una escuela laica, según el cual el Estado no puede hacerse cargo de la educación religiosa de los niños. . El calendario gregoriano se introdujo en febrero. El 7/20 de julio se promulgó un decreto del Consejo de Comisarios del Pueblo sobre el reclutamiento en la milicia de retaguardia, reconociendo a los sacerdotes y monjes como responsables del servicio militar. En septiembre, el Comité Ejecutivo Central de toda Rusia emitió una circular sobre la abolición de la columna "religión" en los pasaportes.
"Las reformas seguirán inquebrantables"
Todas estas decisiones, resoluciones y decretos recibieron fuerza legal mediante un documento conocido como el decreto de Lenin sobre la separación de la iglesia y el estado. Fue publicado el 21 de enero/3 de febrero de 1918 y se llamó más bien liberalmente: "El Decreto sobre la Libertad de Conciencia, de la Iglesia y de las Sociedades Religiosas".
El autor principal de este documento, así como de todo el concepto de la política religiosa de los bolcheviques, es V. I. Lenin, aunque se sabe que su papel en la preparación de este documento no es tan grande. El proyecto de decreto fue desarrollado por una comisión, que incluía a A. V. Lunacharsky, P. I. Stuchka, P. A. Krasikov, M. A. Reisner (padre de la "mujer de la revolución rusa" Larisa Reisner) y el sacerdote M. Galkin. VI Lenin hizo varias enmiendas al documento. El más significativo de ellos es la redacción del primer párrafo del decreto, sobre la separación de la iglesia y el estado, que repite literalmente la fórmula de un decreto similar de la Comuna de París.
El Decreto (con la "Instrucción sobre la implementación del "Decreto sobre la separación de la Iglesia y el Estado" complementado por él") se convirtió no tanto en un acto legislativo del nuevo gobierno como en un manifiesto de una nueva política religiosa.
La reacción al manifiesto fue tajante y tormentosa (no olvidemos que el ataque a la iglesia se llevó a cabo en el contexto de que el Ayuntamiento seguía trabajando). Algunos lo vieron como una justificación legal para la persecución de la iglesia (privar a la iglesia de los derechos de una entidad legal), otros esperaban que la aprobación de la ley, aunque imperfecta, permitiría polémicas civilizadas con los bolcheviques, y otros se regocijaron. en el hecho mismo de la separación de la iglesia del estado.
Un folleto que apareció en las calles de Moscú poco después de la publicación del decreto (publicado por primera vez)
¡Gente rusa!
Los bolcheviques están derramando sangre fraterna, entregando tierras rusas a los alemanes, arruinando ciudades y pueblos, destruyendo la industria y el comercio; se disperso la asamblea constituyente, se destruyo la corte.
Pero todo esto no es suficiente para ellos. En octubre y noviembre destruyeron los santuarios del Kremlin y ahora finalmente decidieron destruir la iglesia en Rusia.
Dad lo que es del César al César, y lo de Dios a Dios”, dijo el Salvador. Y los bolcheviques han quitado todo lo que es del César y están quitando todo lo que es de Dios. Decidieron quitarles las iglesias, las propiedades de las iglesias, incluso los objetos sagrados.
Según su nuevo decreto, ni la cruz, ni el cáliz con los Santos Dones, ni los iconos, ni las reliquias de los Santos pertenecen a la iglesia. Todo esto pertenece a los comisarios bolcheviques, quienes ellos mismos no profesan ninguna religión, no reconocen ningún sacramento.
César - a César, por lo tanto, la comisaria bolchevique, la Sra. Kollontai, puede casarse tanto como quiera sin una iglesia, en un matrimonio civil, con marineros, pero Dios - a Dios, y por lo tanto, la Sra. Kollontai no tiene derecho a cometer abusos y confiscar la Alexander Nevsky Lavra, como ella lo hizo.
César, para César, por lo tanto, Lenin-Ulyanov y Trotsky-Bronstein, imaginándose a sí mismos como Césares, pueden robar bancos, pero Dios, para Dios, ¡y por lo tanto no se atreven a robar su santuario, pueblo ruso! No se atreven a convertir el templo en lugares de reuniones y cines, no se atreven a prohibirles que enseñen a los niños la Ley de Dios en las escuelas. Ni Lenin ni Trotsky-Bronstein para acoger en el altar del templo.
Iglesias destruidas. Lavra requisada. Arcipreste asesinado. Se realizaron allanamientos en el propio domicilio del patriarca, y los creyentes ya le pedían que nombrara un sucesor en caso de la posible muerte de un mártir.
Maldicen a todos los santos. ¿Me vas a dejar hacer eso también? ¿Puede ser que ustedes, el pueblo ruso, no intercedan aquí también?
Del discurso del metropolitano Arseny (Stadnitsky) en una reunión de la catedral el 18/30 de agosto de 1918
No podíamos imaginar que la idea general del decreto pudiera llevarse a cabo con tanta coherencia, pero resultó que los decretos relativos a la Iglesia que han aparecido recientemente fueron, por así decirlo, un paso preparatorio para ese orden decisivo que apareció. ayer... La Iglesia en su manifestación terrena (con vertiente caritativa, educativa) se destruye no sólo porque pierde bienes, que por supuesto no son indiferentes a la vida de la Iglesia, sino que aquí se da un golpe a la Iglesia como un poder lleno de gracia. Aquí estamos privados de todo: el derecho a revelar los sentimientos religiosos, el derecho a tener una influencia benéfica en el rebaño; ahora no hay posibilidad de tal influencia, porque las iglesias ya no son nuestras. Estamos privados de lo que es nuestro deber sagrado, el derecho a predicar, seremos monitoreados para que no digamos nada en contra del régimen soviético, y sabemos que cada uno ve lo que quiere ... Estamos viviendo el único momento, no tener un ejemplo no solo en la historia del estado ruso, sino también en el mundo.
De un artículo de V. Desnitsky, editor del periódico Socialist-Revolucionary " Nueva vida"
Por decretos del Consejo de Comisarios del Pueblo, la cuestión de la separación de la iglesia y el estado con todas las consecuencias resultantes ha sido resuelta y, presumiblemente, resuelta de manera irrevocable y definitiva. Cualquier poder revolucionario-democrático que venga a reemplazar al Consejo de Comisarios del Pueblo, no puede ni debe considerar todas las medidas de la era bolchevique como un rechazo incondicional y decidido de las mismas. Y la reforma de la iglesia tendrá que convertirse en parte del legado revolucionario que dejará el difunto gobierno bolchevique. nueva rusia renacer de los horrores de la guerra y del salto "socialista" de Smolny. Puede haber una pregunta sobre algunas correcciones, sobre adiciones, sobre detalles de procesamiento. Pero las principales disposiciones de la reforma se mantendrán inquebrantables.
Ministros con velas
El periodista socialrevolucionario resultó tener razón: las principales disposiciones de la política bolchevique hacia la iglesia permanecieron inquebrantables; no cambiaron desde 1917 hasta la perestroika, cuando, bajo el patrocinio del Comité Central del PCUS, la iglesia celebró el milenio. del bautismo de Rusia.
Durante setenta años, la ortodoxia en la URSS estuvo bajo el estricto control de las autoridades y la KGB, ya que se creía que deberíamos tener una religión: la comunista. Tratando de sobrevivir en las condiciones de esta competencia indiscutible, el primado de la Iglesia ortodoxa, el metropolita Sergio (Stragorodsky), en 1927 publicó una conocida declaración en la que pedía al clero y a los creyentes que cooperaran con las autoridades impías. En 1943, Stalin, buscando expandir la "base patriótica" en la lucha contra el fascismo y ennoblecer la imagen bolchevique a los ojos de Occidente, permitió que la iglesia participara en actividades públicas, pero al mismo tiempo cambió su nombre anterior: Ruso - a uno más estrecho - Ruso (que, desde un punto de vista religioso, no es inofensivo: la "nacionalización" del cristianismo es el pecado de la apostasía: alejarse de Cristo). Tanto Jruschov como Brezhnev intentaron comandar la iglesia a través del Consejo de Asuntos Religiosos creado por Stalin bajo el Consejo de Ministros.
Los problemas en la relación entre iglesia y estado después de 1991 han cambiado, pero no han perdido su agudeza. Pidiendo al estado que limite drásticamente las actividades de los predicadores extranjeros en Rusia y otorgue a la Iglesia Ortodoxa un estatus especial, el Patriarcado de Moscú, dicen los críticos, apela a tradiciones que se remontan a la era sinodal y privan a la iglesia de autoridad moral autónoma. El gesto del patriarca, que prefirió una reunión con el presidente Putin y el canciller Schroeder al servicio de Navidad, causó conmoción entre muchos creyentes, y los periodistas cáusticos recordaron de inmediato la antigua subordinación absoluta de la iglesia al estado laico.
Sin embargo, la política religiosa estatal sigue sin estar clara. Ministros en templos con velas en mano derecha(que se supone que está bautizado) es más un carnaval con la participación de "los que ven por orden" que política. Y el coqueteo burocrático con la ortodoxia (representada en Rusia, por cierto, por varias confesiones registradas) parece completamente absurdo frente a 15 millones de musulmanes rusos asombrados, cuyos antepasados rezaron a Alá en esta tierra hace mil años. En este contexto, la política anti-iglesia de los bolcheviques parece al menos consistente.
Alejandro Malajov
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Del editor. Desafortunadamente, se deslizó un error en el título de la imagen publicada en el número anterior de la revista en la página 61. Las personas representadas en él, junto con Yuri Andropov, no están relacionadas con el "departamento de asesinatos" de la KGB. Pedimos disculpas a sus familiares y amigos.
2. Dentro de la República, está prohibido dictar leyes o reglamentos locales que restrinjan o restrinjan la libertad de conciencia, o establezcan ventajas o privilegios con base en la filiación religiosa de los ciudadanos.
3. Todo ciudadano puede profesar cualquier religión o ninguna. Se cancela cualquier derecho de privación asociado con la confesión de cualquier fe o la no profesión de cualquier fe.
Nota. De todos los actos oficiales se elimina cualquier indicación de afiliación religiosa y no afiliación de los ciudadanos.
4. Las actuaciones del Estado y demás instituciones públicas de derecho público no van acompañadas de ritos o ceremonias religiosas.
5. La libre realización de los ritos religiosos está garantizada en la medida en que no violen el orden público y no vayan acompañadas de una infracción de los derechos de los ciudadanos y de la República Soviética.
Las autoridades locales tienen derecho a tomar todas las medidas necesarias para garantizar el orden público y la seguridad en estos casos.
6. Nadie puede sustraerse al cumplimiento de sus deberes cívicos, aludiendo a sus creencias religiosas.
Se permiten excepciones a esta disposición, sujetas a la sustitución de un deber civil por otro, en cada caso individual por decisión del tribunal popular.
7. Se cancela el juramento o juramento religioso.
En casos necesarios, sólo se da una promesa solemne.
8. Los actos del estado civil se realizan exclusivamente por la autoridad civil: los departamentos de registro de matrimonios y nacimientos.
9. La escuela está separada de la iglesia.
No se permite la enseñanza de creencias religiosas en todos los establecimientos educativos estatales y públicos, así como privados donde se impartan materias de educación general.
Los ciudadanos pueden enseñar y aprender religión en privado.
10. Todas las sociedades eclesiásticas y religiosas están sujetas a las disposiciones generales sobre sociedades y asociaciones privadas y no gozan de ventajas ni subvenciones ni del Estado ni de sus instituciones locales autónomas y de autogobierno.
11. No se permite el cobro coactivo de derechos e impuestos a favor de iglesias o sociedades religiosas, así como las medidas de coerción o castigo de estas sociedades sobre sus miembros.
12. Ninguna sociedad eclesiástica y religiosa tiene derecho a la propiedad.
No tienen personalidad jurídica.
13. Todos los bienes de la iglesia y de las sociedades religiosas existentes en Rusia se declaran propiedad del pueblo.
Los edificios y objetos destinados específicamente a fines litúrgicos se entregan, mediante decretos especiales de las autoridades estatales locales o centrales, para el uso gratuito de las respectivas sociedades religiosas.
Presidente del Consejo de Comisarios del Pueblo
V. Ulyanov (Lenin).
Comisarios del Pueblo:
N. Podvoisky, V. Algasov, V. Trutovsky, A. Schlichter, P. Proshyan, V. Menzhinsky, A. Shlyapnikov, G. Petrovsky.
Gerente de negocios VI. Bonch-Bruevich.
Secretario N. Gorbunov.
La libertad de conciencia
y gran luchador por la libertad
El decreto sobre libertad de conciencia, iglesia y sociedades religiosas para Rusia fue un documento de suma importancia. Formalmente, la libertad de conciencia fue proclamada inmediatamente después de la Revolución de Febrero. Y la Iglesia Ortodoxa apoyó activamente al Gobierno Provisional, dándole la bienvenida en nombre del Santo Sínodo. Literalmente en los primeros días de marzo de 1917 Santo Sínodo en su primera reunión después de la Revolución de febrero, liberó por unanimidad a todos los creyentes del juramento a Nicolás II y canceló la oración de la iglesia por el "emperador más piadoso", y los miembros del Sínodo sacaron personalmente el trono real de la sala de reuniones.
El colapso de la monarquía fue igualmente recibido con entusiasmo por otras asociaciones religiosas, incluidas las musulmanas. Pero aquí la lógica es clara. En el imperio ruso multinacional y multiconfesional, no sólo no existía la libertad de expresión y religión, sino que la Iglesia ortodoxa incluso parecía encontrarse en una posición privilegiada, siendo, en esencia, una institución estatal.
Sin embargo, es obvio que una renuncia tan rápida del "ungido de Dios" por parte de la Iglesia ortodoxa está relacionada precisamente con esto. El estado anterior se derrumbó: era necesario integrarse en la nueva realidad, salvando su poder y su propiedad. La influencia espiritual estuvo lejos de ser discutida en primer lugar. Y ha sido muy socavado. No en vano, después de febrero, cuando se abolió la comunión obligatoria para los soldados en el ejército, resultó ser solo alrededor del 10% de los que comulgaron voluntariamente. En muchos sentidos, esto sucedió precisamente porque la Iglesia era parte del estado y, por lo tanto, entre los ciudadanos rusos, estaba asociada con los actos de otras estructuras estatales que llevaron al país al abismo.
Y esta es otra razón por la cual la Iglesia misma estaba interesada en separarse del estado, si pretendía comprometerse en el alimento espiritual de la sociedad, así como para resolver de manera independiente los problemas internos de la iglesia. Fue el colapso de la monarquía lo que hizo posible restaurar el patriarcado que había sido cancelado bajo Pedro I.
Los bolcheviques que llegaron al poder después de la Gran Revolución Socialista de Octubre tenían una actitud positiva hacia tales procesos internos de la iglesia: el primero después de la restauración, el patriarca Tikhon fue elegido en las primeras semanas del poder soviético.
Como se desprende del texto del decreto, garantizaba ante todo a los ciudadanos, tanto creyentes como no creyentes, la libertad de conciencia y no tenía ningún carácter prohibitivo. Por el contrario, protegía contra la discriminación religiosa, garantizaba el derecho a la educación laica y hacía posible recibir conocimientos religiosos en privado.
Las relaciones entre la Iglesia y el joven estado soviético no fueron sencillas. El año pasado, la Rusia soviética publicó varios artículos de Georgy Khmurkin, quien estudió en detalle varios aspectos de este tema: la actitud del liderazgo soviético y V.I. Lenin a los ciudadanos creyentes, a la propiedad de la iglesia, al patrimonio cultural e histórico religioso.
Aquí es apropiado citar un fragmento del ensayo de G. Khmurkin “Icon and Portrait. Lenin y los creyentes.
“Como ilustración de la relación entre Lenin y los creyentes sinceros, me gustaría referirme a un episodio poco conocido. El intento de asesinato de Lenin el 30 de agosto de 1918 conmocionó a las amplias masas trabajadoras. De todas partes llegaban peticiones por su salud, deseos de una pronta recuperación, militares y marineros ofrecían trajes militares para la protección personal del Líder. Su ausencia de mítines, una ruptura en los artículos periodísticos dio lugar a rumores sobre la muerte de Lenin. “Dime francamente, ¿cuándo murió Vladimir Ilich? - preguntó V. D. Bonch-Bruevich es uno de los empleados del Kremlin. - Necesito saber. Le tengo un gran respeto… Soy creyente y oraré a Dios por su alma inmortal”. En estos días turbulentos, Vladimir Ilich recibió un regalo único: Nuevo Testamento, entregado a él por un simple creyente, un tal A.S. Ponomarev. Esto es lo que escribió en la portada del libro: “This Most Faithful Talisman: V.I. ¡Uliánov-Lenin! de Dios mismo Amoroso y Todopoderoso!!! A la santa y buena memoria para confirmar la Verdad de Dios en tres mensajes de un no partidista y siervo del Dios Vivo (fechado 31 de agosto [boca], 7 y 10 de septiembre [noviembre] de 1918) A. CON. Ponomarev en Tu Nombre, para que estés completamente sano [o] tú, feliz en la tierra [y] bendito [n] allí para siempre, - a los Pies de Tu Salvador [I] desde ahora y para siempre! Amén"...
El tema de la relación de las más altas autoridades eclesiásticas con Vladimir Ilich Lenin merece una discusión aparte. El patriarca Tikhon, mencionado anteriormente, encabezó la Iglesia durante todo el “plan quinquenal” leninista y murió un año después de la partida del Líder. La época del patriarcado de Tikhon vio las primeras transformaciones bolcheviques en la esfera de la iglesia, una feroz Guerra Civil, hambruna, devastación y luego un retorno gradual de la vida del país a la normalidad. Como primer jerarca expresó reiteradamente su valoración de lo que estaba ocurriendo, se dirigió a los fieles y a las autoridades con varios tipos apelaciones A este respecto, suele recordarse y citarse abundantemente su formidable Mensaje del 19 de enero de 1918, en el que anatematizaba a todos los que cometían "masacres" y se indignaba con la política de los bolcheviques.
Sin embargo, los mismos autores a menudo pasaron por alto la posición de Tikhon en silencio en los meses y años siguientes. Ya a principios de septiembre de 1918, según testigos presenciales, entendió claramente de qué lado estaban las simpatías de las masas trabajadoras. “Como hijo del pueblo”, recordó el célebre historiador de la Iglesia A.V. Kartashev, - el patriarca Tikhon entonces instintivamente sintió la fuerza y la duración de la pasión popular por el bolchevismo, no creía en la posibilidad de una pronta victoria del movimiento blanco ... ". Y un poco más tarde, en el otoño de 1919, el patriarca apeló al clero y a los laicos ortodoxos a no interferir en la lucha política y a someterse al poder soviético.
Desde 1923 hasta su muerte en 1925, Su Santidad Patriarca emitió una serie de llamamientos y decretos en los que se arrepintió de las "denuncias" anteriores del poder soviético, reconoció su carácter popular, se desvinculó de sus enemigos internos y externos, incluidos aquellos que albergaban esperanzas en la restauración de la monarquía.
El documento más llamativo de esta serie, por supuesto, es la Epístola del Patriarca Tikhon, que apareció en 1925. Los autores de hoy a menudo guardan silencio al respecto, porque no encaja en la imagen del pasado que se nos impone hoy. Ampliado, penetrante, este mensaje hablaba del poder soviético como instituido por Dios y verdaderamente popular, destacaba la importancia y la corrección del principio de libertad de conciencia proclamado por la Constitución. El Patriarca instó a orar fervientemente al Todopoderoso para que envíe ayuda al gobierno soviético, que se preocupa por el bienestar de los pueblos de la URSS, y una vez más aconsejó abandonar los intentos de resistencia contrarrevolucionaria. He aquí extractos de esta Epístola del Patriarca:
“En los años de gran devastación civil, por la voluntad de Dios, sin la cual nada sucede en el mundo, el gobierno soviético se convirtió en la cabeza del estado ruso, que asumió el pesado deber de eliminar las terribles consecuencias de una guerra sangrienta y una hambruna espantosa.<…>Es hora de que los creyentes comprendan el punto de vista cristiano de que "la suerte de las naciones la dispone el Señor" y acepten todo lo que ha sucedido como expresión de la voluntad de Dios. Sin pecar contra nuestra fe y la Iglesia, sin alterar nada en ellas, en una palabra, sin permitir compromisos ni concesiones en el campo de la fe, en las relaciones civiles debemos ser sinceros en relación con el gobierno soviético y la obra de la URSS. por el bien común, conforme al orden de vida y actividades de la iglesia externa con el nuevo sistema estatal, condenando cualquier asociación con los enemigos del poder soviético y la agitación abierta o encubierta contra él.<…>Llamando a los archipastores, pastores y fieles a nosotros (Tikhon. - G.Kh.) Hijos de la bendición de Dios, les imploramos con conciencia tranquila, sin temor a pecar contra la santa fe, que se sometan al poder soviético no por temor, sino por la conciencia, recordando las palabras del apóstol: “ Que toda alma esté sujeta a las más altas autoridades, porque no hay otra autoridad que no sea de Dios - las autoridades existentes son establecidas por Dios ”(Rom. XIII, I)” .
Después de todo lo dicho, las palabras del Patriarca Tikhon sobre Lenin, pronunciadas por él con motivo de la muerte del Líder en 1924, suenan completamente especiales:
“...Vladimir Ilich Lenin no fue excomulgado de la Iglesia Ortodoxa por las más altas autoridades eclesiásticas y, por lo tanto, todo creyente tiene el derecho y la oportunidad de conmemorarlo.
Ideológicamente, Vladimir Ilich Lenin y yo, por supuesto, no estábamos de acuerdo, pero tengo información sobre él como un hombre del alma más amable y verdaderamente cristiana.
Creemos que es apropiado citar aquí la declaración del Santo Sínodo, el órgano de gobierno de la Iglesia Ortodoxa Rusa, con motivo de la muerte de Vladimir Ilich:
“El Santo Sínodo de la Iglesia Ortodoxa Rusa le expresa su sincero pesar (M.I. Kalinin. - G.Kh.) con motivo de la muerte del gran libertador de nuestro pueblo del reino de la violencia y la opresión seculares, en el camino de la libertad completa y la autoorganización.
Que la imagen luminosa del gran luchador y sufriente por la libertad de los oprimidos, por las ideas de la verdadera fraternidad universal, viva continuamente en los corazones de los que quedan, y brille con fuerza sobre todos en la lucha por alcanzar la felicidad completa de los pueblos. en la tierra. Sabemos que la gente lo quería mucho. Que esta tumba dé a luz a millones de nuevos Lenins (así en el texto. - G.Kh.) y una a todos en una sola gran familia fraterna que nadie puede superar. Y los siglos venideros no borrarán de la memoria de los pueblos el camino a esta tumba, cuna de la libertad para toda la humanidad.
Decreto sobre la libertad de conciencia.
El 20 de enero de 1918, justo en el momento de la apertura de la segunda sesión del Consejo Local, apareció un decreto por el que se suprimían todos los subsidios y subvenciones estatales a la Iglesia y al clero a partir del 1 de marzo de 1918. La demanda del Concilio, que asumía que el Estado financiaría a la Iglesia
la vida fue anulada, y la Iglesia tuvo que existir sólo a sus propias expensas.
El 20 de enero de 1918 se adoptó un decreto sobre la libertad de conciencia en la iglesia y las sociedades religiosas, que se convertiría en la base legislativa de la política de los bolcheviques hacia la Iglesia. Este decreto es mejor conocido como el decreto sobre la separación de la Iglesia del estado. Este decreto fue de gran importancia, ya que supuso una completa revolución en las relaciones Iglesia-Estado en Rusia. Fue el principal acto legislativo de este tipo hasta 1929, cuando se aprobó una nueva legislación.
Este decreto fue discutido en una reunión del Consejo de Comisarios del Pueblo. Varias personas prepararon su proyecto: el Comisario del Pueblo de Justicia Stuchko, el Comisario del Pueblo de Educación Lunacharsky, el Comisario del Pueblo de Justicia Krasikov, el Profesor Reisner (abogado, padre de la Comisaria Larisa Reisner, esposa de Raskolnikov) y el sacerdote expulsado Galkin. El clero incluso entonces, por desgracia, comenzó a dar cuadros a los perseguidores de la Iglesia como consultores. El proyecto fue preparado a fines de diciembre de 1917 y aprobado por el Consejo de Comisarios del Pueblo con enmiendas. A la reunión del Consejo de Comisarios del Pueblo asistieron: Lenin, Bogolepov, Menzhinsky, Trutovsky, Zaks, Pokrovsky, Steinberg, Proshyan, Kozmin, Stuchko, Krasikov, Shlyapnikov, Kozlovsky, Vronsky, Petrovsky, Schlichter, Uritsky, Sverdlov, Podvoisky, Dolgasov, Maralov, Mandelstam, Peter, Mstislavsky, Bonch-Bruevich. Esta es también la llamada estructura de "coalición": aquí hay socialrevolucionarios de izquierda. Entonces, el documento salió, como dicen, del "santo de los santos" del gobierno soviético. Echemos un vistazo más de cerca a este documento.
La iglesia está separada del estado.
Está prohibido dentro de la república dictar leyes o reglamentos locales que restrinjan o restrinjan la libertad de conciencia o establezcan ventajas o privilegios sobre la base de la afiliación religiosa de los ciudadanos.
En efecto, es bueno que no se expidan leyes que otorguen privilegios sobre la base de la filiación religiosa, pero atención a la parte inicial: "... que obstaculicen o restrinjan la libertad de conciencia". Se introduce aquí este concepto de “libertad de conciencia”, que es muy vago desde el punto de vista jurídico. Los derechos de las asociaciones y confesiones religiosas son algo concreto, pero una conciencia libre es algo completamente vago. Y si es así, entonces el documento legal, con tal vaguedad de su redacción, abre la posibilidad de cualquier arbitrariedad.
Todo ciudadano puede profesar cualquier religión o ninguna. Se cancela cualquier derecho de privación asociado con la confesión de cualquier fe o la no profesión de cualquier fe. De todos los actos oficiales se elimina cualquier indicación de afiliación religiosa y no afiliación de los ciudadanos.
Este es un momento cualitativamente nuevo. No obstante, la ley del Gobierno Provisional preveía la mención en los documentos de una religión o de un estado no religioso.
Las acciones del estado u otras instituciones públicas legales públicas no van acompañadas de ritos y ceremonias religiosas.
esta claro que en cuestión. La religión aquí se refiere principalmente a fe ortodoxa. Por supuesto, sería extraño acompañar las reuniones del Consejo de Comisarios del Pueblo con un servicio de oración o el colegio de la Cheka, un servicio conmemorativo. Es cierto que, mirando hacia el futuro, podemos decir que los símbolos religiosos y la parafernalia religiosa seguirán apareciendo entre los bolcheviques.
La libre realización de los ritos religiosos está garantizada en la medida en que no violen el orden público y no vayan acompañadas de una infracción de los derechos de los ciudadanos y de la república soviética ... Las autoridades locales tienen derecho a tomar todas las medidas necesarias para garantizar el orden público y seguridad en estos casos.
Piense en este abracadabra: "en la medida en que". ¿Qué significa desde el punto de vista legal: "No violan el orden público"? La procesión está en el camino, ya está violando el orden público: el transporte no puede pasar y las personas incrédulas no pueden seguir su propio camino, debe hacerse a un lado. A un nivel tan absurdo, con referencias a esta ley, luego se hicieron reclamos a nivel local. No se prestó atención al hecho de que durante siglos en nuestro país el orden social no fue violado por los ritos religiosos. El decreto equipara este tipo de acciones con una borrachera o una pelea que atente contra el orden público. Pero lo más importante aquí es otra cosa: la vaguedad legal, que permite a las autoridades locales hacer lo que quieran, refiriéndose a ello "en la medida en que". ¿Cuáles son los pasos que pueden tomar? No se especifica nada. Puedes hacer absolutamente todo lo que las autoridades locales consideren necesario, aunque la ley es algo totalmente rusa; las autoridades locales tienen la sanción de hacer lo que quieran si consideran que alguna acción religiosa viola el orden público.
Nadie puede, en referencia a creencias religiosas, sustraerse al cumplimiento de sus deberes cívicos. La exención de esta disposición bajo la condición de reemplazar un deber civil por otro en cada caso individual se permite por decisión del tribunal popular.
Teniendo en cuenta que el "Tribunal del Pueblo" para los bolcheviques no era esencialmente un órgano judicial, sino un órgano de represalia, uno puede imaginar cómo resolvería estos problemas. Y lo más importante, que esto ya se ignoró en el verano de 1918, cuando, por ejemplo, comenzaron a realizar movilizaciones forzadas en el Ejército Rojo, e incluso se pudo movilizar al clero. No estamos hablando de servicios laborales y demás. Después de todo, ¿qué es el deber laboral? Cuando a los representantes de las “clases explotadoras” se les privaba de las tarjetas, lo que significaba que se les privaba del pan de cada día, porque era imposible comprar nada en las ciudades en las condiciones del comunismo de guerra (todo se distribuía según las tarjetas). Sólo podían conseguir algunas raciones con la condición de que algún anciano profesor, general retirado o la viuda de algún funcionario del gobierno fueran a cavar trincheras. Y solo entonces consiguieron un trozo de pan, un trozo de cucaracha. Eso es lo que es el "deber laboral". El servicio de trabajo permitió a las autoridades poner a personas no deseadas en la posición de prisioneros, transportarlos de un lugar a otro y mantenerlos en condiciones muy difíciles. Todo esto se extendía, por supuesto, al clero. Y el tribunal popular podría en algunos casos reemplazar un servicio laboral por otro.
Se revoca el juramento o juramento religioso. En casos necesarios, sólo se da una promesa solemne.
No es tan significativo que el Estado se negara a la consagración religiosa de sus actos.
Las actas del estado civil son realizadas exclusivamente por las autoridades civiles, los departamentos de registro de matrimonios y nacimientos.
El Gobierno Provisional quiso apoderarse de estos actos, los bolcheviques lo hicieron, y esto estaba plenamente justificado, desde su punto de vista.
La escuela está separada de la Iglesia. No se permite la enseñanza de creencias religiosas en todas las instituciones educativas estatales, públicas y privadas donde se impartan materias generales. Los ciudadanos pueden enseñar y aprender religión en privado.
Compare esto con el párrafo correspondiente de la definición sobre el estatus legal de la Iglesia. Toda educación general se opone a la educación religiosa. La maravillosa expresión "privadamente" implica que tampoco pueden existir escuelas teológicas. Un sacerdote puede venir a alguien o invitar a alguien en privado y enseñar algo allí, pero un grupo de sacerdotes, teólogos y abrir una institución educativa (no pública, sino privada) resulta imposible, según esta formulación. De hecho, cuando se cerraron los Seminarios Teológicos y las Academias Teológicas en 1918, fue extremadamente difícil reanudar las actividades de las instituciones de educación teológica, al menos como no estatales.
Todas las sociedades religiosas eclesiásticas están sujetas a las disposiciones generales sobre sociedades y asociaciones privadas y no gozan de ventajas ni subvenciones ni del Estado ni de sus instituciones locales autónomas de autogobierno.
Cesa toda ayuda financiera a la Iglesia por parte del Estado y cesó formalmente a partir de marzo de 1918, según la ley pertinente. Aquí hay otro punto, es muy astuto.
No se permite el cobro coactivo de derechos e impuestos a favor de sociedades eclesiásticas y religiosas, así como medidas de coerción o castigo por parte de estas sociedades sobre sus miembros.
En la práctica, esto dio a los gobiernos locales una amplia gama de oportunidades. Era posible en cualquier servicio de oración, con tal redacción, detectar un retiro forzado de dinero. Se juntan, oran por alguna razón deliberada y la gente les dona, lo que significa que les está quitando dinero. De igual forma, el pago de los requisitos.
Bastaba que un feligrés no estuviera de acuerdo con un sacerdote sobre el precio del bautismo o un funeral, ya que con bastante calma, refiriéndose a esta ley, podría recurrir a las autoridades estatales y decir que el sacerdote lo estaba extorsionando.
Ninguna sociedad religiosa eclesiástica tiene derecho a la propiedad. No tienen personalidad jurídica.
Tuvimos este sistema hasta 1989. Note la palabra "ninguno". Antes de la revolución las parroquias no tenían el derecho de personalidad jurídica y derechos de propiedad, pero otras instituciones eclesiásticas podían tener estos derechos, pero aquí todo esto se anula.
Todos los bienes de las sociedades religiosas eclesiásticas existentes en Rusia se declaran propiedad del pueblo. Los edificios y objetos destinados específicamente a fines litúrgicos se entregan, según resoluciones especiales de las autoridades locales y centrales del Estado, para el libre uso de las respectivas sociedades religiosas.
Incluso lo que aún no ha sido prácticamente confiscado ya no es eclesiástico. Se debe hacer un inventario de todo lo que ha tenido la Iglesia, y luego las autoridades locales podrían, en algunos casos, dejar algo a la Iglesia por el momento, y tomar algo de inmediato.
La falta de voluntad de la Iglesia para regalar algo se vio como una resistencia al cumplimiento de la ley de toda Rusia, sin importar cómo llegó esta propiedad a la Iglesia. Todo esto de inmediato - propiedad estatal y condenado a la retirada.
Tal fue el decreto sobre la libertad de conciencia.
El 24 de agosto de 1918 apareció una instrucción al decreto que disponía medidas específicas para su implementación. Esta instrucción decía que en la parroquia la responsabilidad de todo recae en un grupo de 20 laicos. Así aparecieron los G-20, y fue una medida completamente pensada. El poder del abad, el poder del sacerdote en la parroquia, fue socavado y, además, fue puesto bajo el control de los laicos, estos veinte, porque eran responsables de cualquier acción del clérigo que pudiera no agradar a los autoridades, y por lo tanto se vieron obligados a controlarlo de alguna manera. Naturalmente, era mucho más fácil influir en un grupo de laicos que en un sacerdote. Se podía convocar a un laico y decirle que se le privaría de sus tarjetas si no hacía lo necesario, a otro se le podía privar de leña y a un tercero se le podía enviar al servicio de mano de obra.
El traspaso de la responsabilidad a los años veinte ya en el verano de 1918 supuso la división dentro de la parroquia, oponiendo el rector a los laicos e influyendo en la vida parroquial a través de estos mismos laicos, que, por supuesto, podían incluir personas vinculadas a las autoridades.
El 10 de julio de 1918, la primera constitución soviética, con su artículo 65, declaró que el clero y los monásticos eran elementos no trabajadores, privados del derecho de voto, y sus hijos, como hijos de "privados de sus derechos", fueron privados, por ejemplo, del derecho a ingresar a las instituciones de educación superior. Es decir, ya la primera constitución obrero-campesina ubicaba a algunos grupos sociales, incluido el clero, en la categoría de personas sin derechos. Y esto es al nivel del más alto poder estatal.
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Del libro Fundamentos de la vida espiritual autor Uminsky Alexey ArcipresteSobre la conciencia Volvamos a la enseñanza de Abba Dorotheus, llamada "Sobre la conciencia", pero primero hablemos de la libertad. En el primer volumen de The Philokalia, San Antonio el Grande dice que verdaderamente libre no es el que es libre por naturaleza, ni el que es rico o
De Fundamentos del Arte de la Santidad, Volumen 4 autor obispo de Bernabé§ 2. De la conciencia de las cosas. No tener nada propio, apartarse de la propia voluntad, tal es el mandamiento para un verdadero cristiano. Sin embargo, si todavía pasa por las primeras etapas del ascetismo y vive entre los hermanos, en un monasterio o en el mundo, y usa las cosas según sea necesario, entonces, naturalmente,
Del libro Ancianos ortodoxos. ¡Pide y se te dará! autor Karpukhina Victoria Del libro Ortodoxia, heterodoxia, heterodoxia [Ensayos sobre la historia de la diversidad religiosa del Imperio Ruso] autor Wert Paul W. Del libro Calendario antirreligioso de 1941 autor Mikhnevich D. E.Decreto del Consejo de Comisarios del Pueblo sobre la separación de la iglesia del estado y la escuela de la iglesia 3 de febrero (21 de enero) de 1918 1. La iglesia se separa del estado.2. Dentro de los límites de la República, está prohibido dictar leyes o reglamentos locales que restrinjan o restrinjan
Del libro Huéspedes Radiantes. historias de sacerdotes autor Zobern Vladimir MijailovichDecreto de la Comuna de París (1871) sobre la separación de la Iglesia y el Estado Comuna de París, considerando que el primer principio de la República Francesa es la libertad; que la más importante de las libertades es la libertad de conciencia; que el presupuesto de los cultos es contrario a este principio,
Del libro Misterio Religioso autor Andreev K. M.Dolores de conciencia El monje Zosima pasó una vida silenciosa en el desierto del Sinaí. Un día se le acercó un ladrón y, habiendo confesado sus graves crímenes, le pidió al monje que lo aceptara en el monaquismo para lavar sus pecados con lágrimas de arrepentimiento. Después de la prueba de conciencia
Del libro Evangelio de oro. Conversaciones del Evangelio autor (Voino-Yasenetsky) Arzobispo Luke Del libro del autorSobre la conciencia (Rom. 2:9-16) Quiero que profundices en la lectura apostólica del capítulo 2 de la epístola de Pablo a los Romanos: “Tristeza y angustia para toda alma del que hace lo malo, primeramente el judío , entonces un griego ! Al contrario, gloria y honra y paz a todo el que hace el bien, en primer lugar a los judíos,
