19.08.2020

Cómo abrir correctamente una comunidad religiosa Tengri. Rafael Khakimov: “El tengrianismo, la religión de los turcos, era bastante abstracto y simple

Antes de la adopción de las religiones del mundo: el Islam, el cristianismo y el budismo, los turcos tenían una religión antigua: el tengrianismo.
El tengrianismo es una religión basada en la creencia en el Creador, presumiblemente surgió a fines del segundo, el comienzo del primer milenio antes de Cristo, pero no más tarde de los siglos quinto-tercero. ANTES DE CRISTO. Se acerca al Hunnu chenli ("cielo"), también hay paralelos más amplios con el chino Tien, el sumerio Dingir, "cielo". No hay un acuerdo completo entre los eruditos en la comprensión de la esencia del tengrianismo. Algunos investigadores llegaron a la conclusión de que esta doctrina tomó la forma de un concepto completo con ontología (la doctrina de una sola deidad), cosmología (el concepto de tres mundos con posibilidades de comunicación mutua), mitología y demonología (distinguiendo espíritus ancestrales de los espíritus de la naturaleza) por los siglos XII-XIII .. Al mismo tiempo, una de las fuentes del manuscrito antiguo dice que hacia el 165 a. C. Los turcos ya poseían una religión plenamente desarrollada con un canon desarrollado, en muchos aspectos cercano al budista, legado por el rey indio Kanishka, del cual se originó una rama del budismo, que recibió un desarrollo independiente y tomó forma como tengrianismo. Algunos investigadores insisten en que el tengrianismo no formuló una presentación escrita sistemática de la doctrina teológica y tuvo una pequeña cantidad de accesorios sagrados, gracias a la simplicidad y claridad de que existió durante varios miles de años en formas estables de ritual y práctica religiosa. Al mismo tiempo, otra parte de los investigadores afirma que existe el principal libro sagrado de los Tengrians - "Salterio" (Turkic - "corona del altar"), que contiene el canon Tengrian - costumbres, rituales y reglas según las cuales uno debería volverse a Dios.

Diagrama de la cosmovisión tengriana en el tambor de un chamán. El árbol del mundo crece en el centro y conecta tres mundos: el Mundo Inferior, el Mundo Medio y el Mundo Superior.

El culto Tengri es el culto al Cielo Azul, el Espíritu Maestro celestial, el Cielo Eterno, cuyo hábitat permanente era el cielo visible. Los Kipchaks lo llamaron Tengri, Tártaros - Tengri, Altai - Tengri, Tengeri, Turcos - Tanri, Yakuts - Tangara, Kumyks - Tengiri, Balkar-Karachais - Teiri, Mongoles - Tenger, Chuvash - Tura; pero siempre se trató de una cosa: del principio divino masculino no personalizado, de Dios el Padre. Tengri Khan fue considerado como un Dios de proporciones verdaderamente cósmicas, como un solo benéfico, omnisciente y justo. Gobernó sobre los destinos de una persona, nación, estado. Él es el creador del mundo y Él mismo es el mundo. Todo en el Universo le obedecía, incluidos todos los habitantes del cielo, los espíritus y, por supuesto, las personas.
Una característica expresiva del tengrianismo fue la asignación de tres zonas del Universo: celestial, terrenal y subterránea, cada una de las cuales, a su vez, se percibía como visible e invisible.
El mundo celestial invisible (otro) parecía un pastel de capas: de tres, nueve o más niveles horizontales, cada uno de los cuales era la morada de una u otra deidad. El Gran Espíritu del Cielo, Tengri, vivía en el nivel más alto. La zona celestial incluía deidades y espíritus ligeros y benévolos en relación con el hombre. Se movían sobre caballos, por lo que se les sacrificaron caballos. En el cielo visible, el cercano - abovedado, se ubicaron el sol y la luna, las estrellas y un arco iris.
El mundo medio, invisible, estaba habitado por deidades y espíritus de la naturaleza circundante: los dueños de montañas, bosques, aguas, pasos, manantiales y otros objetos, así como los espíritus de los kams muertos. Gobernaban el mundo visible y eran los más cercanos a las personas. La ubicación permanente de los espíritus anfitriones es la frontera de los mundos humano y natural, la zona de invasión humana, que se debe a sus actividades económicas. Si la parte plana del paisaje es la estepa, el valle de la montaña pertenecía a personas, entonces los lugares ubicados arriba o abajo estaban habitados por espíritus anfitriones, y una persona, siendo un huésped allí, penetró esta línea después de "alimentarse", o el sacrificio más simple. La relación entre las personas y los espíritus: los dueños del área se entendía como una relación de asociación, y si eran venerados, entonces como parientes mayores o antepasados, que a menudo pensaban. Los turcos hicieron sacrificios públicos a los propietarios más importantes de montañas, bosques y aguas. Se creía que el bienestar económico de la sociedad dependía de ellos. El mundo visible medio fue percibido por los antiguos turcos como vivo e inanimado. Para una persona, este era el mundo más accesible para el desarrollo, el conocimiento, especialmente en aquellos lugares donde nació y vivió.
El inferior, el inframundo, invisible, era la concentración de las fuerzas del mal dirigidas por la poderosa deidad Erlik. También tenía varias capas, pero tenía un límite de personas cuya vida útil en el mundo medio terminó. Las peculiaridades del inframundo son su inversión de espejo y olores diferentes a los terrenales. El mundo inferior tenía una estructura visible con sus propios límites: cualquier depresión y agujero podía ser la entrada al inframundo. Se consideraba que todos los seres vivos que viven en la tierra, bajo tierra, en el agua pertenecen al mundo inferior. Las características de rendimiento de la parte inferior del cuerpo humano se trasladaron al "fondo" en todas sus manifestaciones.
En general, en la cosmovisión tradicional turca antigua, el mundo no se calculaba tanto en niveles y niveles como se experimentaba emocionalmente y no como un conjunto de símbolos, sino como una acción, un cambio, en una dinámica constante. La función principal del mundo es la continuidad de la vida, su renovación constante, y el hombre, como parte del mundo, estaba vitalmente interesado en la misma. Todos los rituales, ceremonias, fiestas que se coordinaban con ritmos naturales (tiempo, cambio secuencial de estaciones y movimiento de cuerpos celestes) sobre la base de actividades laborales relacionadas con la cría de animales, el culto a las fuerzas divinizadas de la naturaleza y el culto tenían como objetivo la prolongación. de existencia, directa o indirectamente, antepasados.
Los antiguos turcos creían que el Universo estaba gobernado por: Tengri Khan, la deidad suprema; deidades: Yer-sub, Umai, Erlik, Tierra, Agua, Fuego, Sol, Luna, Estrellas, Aire, Nubes, Viento, Tornado, Trueno y Rayo, Lluvia, Arco Iris. Tengri Khan, a veces en un compartimento con Yer (Tierra) y otros espíritus (yort iyase, su anasy, etc.), hacía asuntos terrenales y, sobre todo, "distribuía los términos de la vida", sin embargo, Umai estaba a cargo de la nacimiento de los "hijos de los hombres", la personificación del principio terrenal femenino, y por su muerte, Erlik, "el espíritu del inframundo". La Tierra y Tengri fueron percibidos como dos lados del mismo principio, no luchando entre sí, sino ayudándose mutuamente. El hombre nació y vivió en la tierra. La tierra es su hábitat, después de la muerte absorbió a una persona. Pero la Tierra le dio al hombre sólo un caparazón material, y para que él pudiera crear y así ser diferente de otros habitantes de la Tierra, Tengri envió a la Tierra a una mujer, una futura madre, "kut", "sur". Respirar - "tyn" como signo del nacimiento de un niño, fue el comienzo del período de permanencia de una persona en la "tierra lunar-solar" hasta su muerte, hasta que se interrumpió - "tyn bette". Si "tyn" era un signo de todos los seres vivos, con "kut", la esencia misma de la vida de origen divino, proveniente del Cosmos, conectaban la fuerza vital de una persona desde sus inicios hasta la muerte. Junto con "kut", Tengri le dio a una persona "sagysh" ("myn", "beger") y esto lo distinguió de todos los seres vivos. "Sur" también se le dio a una persona junto con un kut. Se creía que el "sur" contenía su interior mundo psicologico que creció con él. Además, Tengri le dio a una persona "kunel", gracias al cual una persona pudo anticipar muchos eventos - "kunel shize". Después de la muerte, durante la quema del cuerpo físico del difunto, "kut", "tyn", "sur" - todos simultáneamente se evaporaron en el fuego, y el difunto "voló", moviéndose al cielo junto con el humo del pira funeraria, donde se convirtió en un espíritu (espíritu de los antepasados) ... Los antiguos turcos creían que no hay muerte, hay un ciclo estable y consistente de la vida humana en el Universo: naciendo y muriendo en contra de su voluntad, la gente vino a la Tierra por una razón y no temporalmente. No se temía la muerte del cuerpo físico, entendiéndolo como una continuación natural de la vida, sino en una existencia diferente. El bienestar en ese mundo estaba determinado por la forma en que los familiares realizaban los ritos de entierro y sacrificio. Si estaban en buen estado, el espíritu del antepasado patrocinaba al clan.
Profundamente venerado por los antiguos turks era el "culto de los antepasados-héroes que se hicieron famosos por sus hazañas en el campo de batalla" o creaciones, materiales y espirituales, que exaltaban el nombre de los turks. Los turcos creían que además de la nutrición física del cuerpo, también es necesario nutrir el alma. Una de las fuentes de energía del alma fue el espíritu de los antepasados. Se creía que donde vivía y trabajaba el Héroe, o el Genio de la causa, allí y después de la muerte su espíritu podía brindar protección y asistencia constante a sus familiares y personas. Los turks erigieron monumentos de piedra a sus gloriosos antepasados, y en las losas se grabaron palabras sobre heroísmo y un llamamiento a los descendientes. El monumento fue un lugar de encuentro entre las personas y el espíritu del antepasado. Durante los sacrificios conmemorativos, las oraciones, a veces a escala nacional, el espíritu del antepasado encontró un refugio temporal en el monumento, el resto del tiempo vivió en el Cielo. Los monumentos de piedra en la antigüedad se levantaron desde Altai hasta el Danubio y fueron destruidos en la Edad Media después de la adopción de las religiones del mundo por parte de los turcos.
La tradición de venerar los espíritus de los antepasados obligaba a los turcos a conocer su ascendencia hasta la séptima generación, las hazañas de sus abuelos y su vergüenza. Cada hombre comprendió que sus acciones también serían evaluadas por siete generaciones. La creencia en Tengri y en los celestiales impulsó a los turcos a realizar hazañas dignas, a la realización de hazañas heroicas y les obligó a la pureza moral. Las mentiras y la traición, la desviación del juramento fueron percibidas por ellos como un insulto a la naturaleza, por lo tanto, de lo Divino mismo. Al reconocer la responsabilidad colectiva por el clan y la tribu, así como la presencia de rasgos hereditarios, los turcos no permitieron que las personas involucradas en la traición vivieran y tuvieran descendientes.
El culto a los antepasados entre los turcos (y mongoles) se expresó en su actitud totémica hacia el Lobo, el antepasado de Bozkurt, el garante de la inmortalidad del pueblo turco, enviado por el Gran Tengri, que está simbolizado por el cielo azul. color de la lana de Bozkurt. Los antiguos turcos creían que sus antepasados descendían del cielo y con ellos el "lobo celestial": un ser celestial, un espíritu ancestral, un espíritu protector. “Las creencias asociadas con Bozkurt se dividen en tres partes en los textos mitológicos de los turcos: creencia en Bozkurt como padre, fundador del clan; creencia en Bozkurt como líder y creencia en Bozkurt como salvador. El antepasado-Bozkurt no apareció por casualidad en aquellos momentos históricos en los que el pueblo turco estaba al borde de la extinción, y cada vez estuvo en los orígenes de su renacimiento. Bozkurt es un guerrero insustituible, un líder que llevó a los turcos por la senda de las victorias militares durante períodos en los que su vida nacional bullía y se realizaban grandes campañas ”. "La cabeza de un lobo dorado adornaba los estandartes victoriosos de los turcos", provocando que el enemigo le temiera. Los turcos veneraban al lobo como un inteligente, desinteresado, devoto de un amigo, un líder entre los animales. Es valiente y amante de la libertad, no se presta al entrenamiento y esto difiere de los perros de servicio y los chacales cobardes. El lobo es el ordenanza del bosque, cuando el Espíritu del Cielo y la Tierra se volvió insoportable y necesitaban purificación, entonces nacieron personas celestiales y Bozkurt entre los Türks, quienes, con su comportamiento y ejemplo, dirigieron el mundo Türkic.
En el nombre del Cielo Azul - Tengri, se consagró el poder Kagan (khan). Después de que el kagan fue elegido, se convirtió en el sumo sacerdote del estado. Fue reverenciado como el hijo del cielo. La tarea del khan no era solo cuidar el bienestar material de su pueblo, su tarea principal era fortalecer la gloria nacional y la grandeza de los turcos. Tengri castigaba con muerte, cautiverio, otros castigos de kagans y, a veces, naciones enteras por delitos o faltas cometidas por ellos. Todo dependía de Tengri, la gracia o el castigo generalmente seguían inmediatamente o dentro de los sesenta años (el promedio de vida de una persona) en el mundo solar, era imposible evitarlos. Después de la muerte de una persona, el poder de Tengri sobre él cesó.

La palabra Tengri escrita en la antigua escritura rúnica Türkic (escritura Orkhon-Yenisei)

Los rituales de reverencia por Tengri Khan eran bastante estrictos, las oraciones eran largas y purificaban el alma. Bajo todas las circunstancias de la vida, acudían a Tengri en busca de ayuda, y si la apelación era a otras deidades o espíritus, entonces necesariamente se mencionaba después de la exaltación de Tengri. Rezaron levantando las manos y postrándose en tierra, pidieron dar buen ánimo y salud, para ayudar en una causa justa, en la batalla, en los asuntos económicos; no se preguntó a ningún otro. Y Tengri brindó asistencia a todos los que lo veneraban y él mismo mostró actividad, determinación en la acción.
Las oraciones públicas se llevaban a cabo anualmente a escala nacional: ofrendas de sacrificio. A principios de verano, a la hora indicada por el kagan, los líderes tribales, beks, generales nobles y noyons, etc., llegaron a la horda (capital). Junto con el kagan, subieron a la montaña sagrada para hacer un sacrificio al Gran Tengri. En este día, las oraciones de Tengri se llevaron a cabo en todo el estado. Miles de personas de pueblos y ciudades cercanas llegaron a las montañas, valles, ríos, lagos y manantiales sagrados. Las oraciones se llevaron a cabo sin mujeres y kams, estos últimos nunca fueron parte de los sacerdotes (adivinos) de la religión Tengri, su papel era en la hechicería, la curación, incluida la hipnosis, las conspiraciones, simplemente se temían. Decenas de miles de hogueras ardían cerca de abedules en tierras sagradas, y se sacrificaban caballos, ovejas y corderos. Adoraban al Dios celestial, levantaban las manos y se postraban en el suelo, pidiéndole que les diera buena mente y salud, para ayudar en una causa justa; no se preguntó a ningún otro. Y Tengri brindó asistencia a aquellos que lo adoraban y estaban activos ellos mismos, es decir, además de la oración, realizó una acción con propósito. Todo terminó con una fiesta festiva, diversión, juegos variados, concursos, carreras.
Los sacrificios de Yer-sub (Gran deidad, el mundo visible en la imagen de la Patria) durante el período de los kaganates turcos también fueron de carácter nacional. Con la adopción del Islam u otras religiones, cesaron las oraciones totalmente turcas a escala nacional y se desarrollaron predominantemente las oraciones tribales locales. El lado ritual de la oración de Tengri comenzó a debilitarse y luego desapareció gradualmente.
Los habitantes de la estepa enfatizaron su obediencia a Tengri Khan, utilizando el símbolo más antiguo, el signo de una cruz equilátera - "aji": se aplicaba en la frente con pintura o en forma de tatuaje. Simbolizó el concepto de habitación: el mundo desde donde todo comienza y donde todo regresa. Hay cielo y tierra, arriba y abajo con sus patrones. El ron nada en el océano infinito a lomos de un enorme pez o tortuga, aplastado para mayor estabilidad por la montaña. La serpiente de Begsha descansa en la base de la montaña. De vez en cuando en la habitación, como un rayo, un vajra cruciforme - "diamante", por analogía con el budismo, es un símbolo de indestructibilidad. Durante las excavaciones de la ciudad esteparia de Belendzher en Daguestán, se descubrieron los restos de templos y cruces antiguas conservadas. Los arqueólogos encontraron las mismas cruces en lápidas desde el lago Baikal hasta el Danubio, en la tierra del histórico Desht-i-Kipchak. El arqueólogo M. Magometov, que investigó los restos de los antiguos templos de los Kipchaks, describe sus hallazgos de la siguiente manera: “Están ubicados en el centro de los grupos kurgan y son notables por su pequeño tamaño ... Los contornos internos rotos de los La estructura recrea la forma de una cruz equilátera en planta. Además de fuerza, indestructibilidad, la cruz, aparentemente, simbolizaba la encrucijada donde confluyen los caminos del mundo. En contraste con las reglas aceptadas por las religiones del mundo, en el tengrismo, los templos se construían en honor a deidades o espíritus ancestrales con un interior, diseñado solo para preservar sus símbolos. Según las ideas de los antiguos turcos, las deidades y los espíritus visitaban los templos solo en los días de festividades religiosas. El resto del tiempo, las deidades estaban en sus niveles en el cielo y los espíritus estaban principalmente en las montañas. El templo era un lugar sagrado para los tengrians; a los creyentes ordinarios no se les permitía entrar al templo. Solo un clérigo durante el servicio podía visitarlo por un corto tiempo. Una vez al año se le permitió entrar en el altar del templo. Tal tradición estaba justificada por el hecho de que el templo se consideraba un lugar de descanso para la deidad, y se suponía que los creyentes debían orar solo cerca de él. El área de oración se llamó "haram", "un lugar para la oración". Todo lo demás, excepto la oración, estaba prohibido aquí, de ahí otro significado de la palabra "haram" - "prohibición", "prohibido". Los templos de Tengrian fueron llamados "kilisa" - del nombre de la montaña sagrada Kailash, uno de los más montañas altas en el sur de la meseta tibetana. Para muchos pueblos de Oriente, se consideró la morada de los dioses. Según algunos investigadores del tengrismo, el sur del Tíbet era antiguamente un lugar tradicional de peregrinaje para los turcos. La gente se detuvo en la orilla del lago Manas y miró a Kailasa desde lejos. Aquí rezaron y tuvieron conversaciones filosóficas.
Los rituales registrados entre los antiguos pueblos turcos tenían diferentes funciones. Y por lo tanto, sus acciones rituales fueron diferentes. Algunos fueron acompañados de sacrificios, otros se limitaron solo a oraciones. Al pronunciar las oraciones, se requería conocimiento sobre deidades y espíritus, los dueños del área, sobre sus personajes, etc. Los antiguos turcos usaban textos orales sagrados que se transmitían de generación en generación y se llamaban algysh, algas, alkysh, bajo estos nombres también se encuentran en antiguos monumentos turcos. Durante los sacrificios, leer algysh era un atributo importante de la festividad. Los algysh se leían en su dialecto nativo de manera clara y distintiva, para no enojar a los clientes, por esto, antes del inicio del festival, se eligió uno de los presentes, más a menudo dos, que sabían hablar algysh. Durante la oración pública, se dedicaron a rociar, acompañándolo con algysh.
Había muchos ritos de culto en la religión turca. La crónica china dice: "Los turks sobre todo honran el fuego, adoran el aire y el agua, cantan un himno a la tierra, adoran al único que creó el cielo y la tierra y lo llaman Dios (Tengre)". Explicaron su adoración al sol por el hecho de que “Tengri y su asistente Kun (Sol) gobiernan el mundo creado; rayos del sol: hilos a través de los cuales los espíritus de las plantas se comunican con el sol. Los turks hicieron un sacrificio al sol, la luz dos veces al año: en otoño y a finales de enero, cuando se mostraron los primeros reflejos del sol en las cimas de las montañas ”. La luna no fue adorada. Su veneración surgió mucho más tarde y fue sólo una de las tradiciones asociadas, aparentemente, con calendario lunar... El culto al fuego entre los turcos, como los mongoles, estaba asociado con la creencia en su poderoso poder limpiador del mal, otorgado a Tengri. Información conservada del embajador bizantino Zemarkh (568), quien, antes de ser admitido en el khan, se sometió a un ritual de purificación por fuego. El rito de entierro de los turcos está asociado con el culto al fuego, la costumbre de quemar a los muertos. Entre los objetos de la naturaleza profundamente venerados, los turcos tenían metal y hierro, a partir del cual se forjaban las armas. Se encuentra en todas las leyendas en las que los antiguos turcos exponían la historia de su origen. Los hunos fueron los primeros en Asia Central en dominar la minería industrial del hierro. “Según fuentes chinas, el desarrollo de la metalurgia permitió al clan Ashina reequipar su ejército y crear unidades de choque seleccionadas a partir de la caballería de placas: fuli, es decir, las tormentas son lobos ". “Los hunos rezaron por el hierro e hicieron una hoja como símbolo, que los romanos llamaron la espada de Marte. En la frontera del imperio turco, los embajadores bizantinos del siglo VI estuvieron presentes en una ceremonia religiosa, durante la cual se les ofreció hierro ".
Así, el tengrianismo, al ser una religión formalizada, durante muchos siglos a través de un sistema de códigos espirituales cultivó y socializó ciertas constantes étnicas estables de los pueblos nómadas de la Estepa, donde se formó el tipo psicológico de "pueblo celestial": el turco amante de la libertad. Es una guerrera intrépida, móvil, temperamental por naturaleza y dueña en casa: una mujer (solo un arma pertenecía a su esposo). En todos los clanes, tribus y hordas turcas, todos estaban unidos por una idea de Unidad a través de la "lucha por la Ale Eterna", la garantía del orden en la Estepa, nacida por Meteshanyu en el siglo II a. C. “Con una completa fragmentación política, se conservó la unidad ideológica de las tribus turcas; la tradición étnica, es una señal de la herencia, no fue violada, las inolvidables hazañas de sus antepasados los inspiraron a la hazaña ”. Como resultado, los turcos crearon decenas de imperios y kanatos. A menudo, la guerra los alejaba de sus hogares durante miles de kilómetros. Nacido en una tierra, un turco moría más a menudo en otra. Su tierra natal fue la Estepa.
Los rasgos de carácter más destacados de los turcos, además de la fortaleza y la confianza en el futuro, otorgados a Tengri, fueron la solidaridad pública y el respeto por la opinión pública, la adhesión a la jerarquía y la disciplina, el respeto especial por los mayores, un profundo respeto por la madre. La comunidad turca reprimió inicialmente la traición, la huida del campo de batalla, las denuncias, la irresponsabilidad y la mentira. La lucha por una forma de vida natural reflejaba la relativa adecuación de los Türks al mundo que los rodeaba, inspirado por ellos. El turco siempre eligió una línea de conducta clara y precisa, no abarrotada de detalles. Con una perspectiva amplia y un pensamiento a gran escala, tenía una confianza ilimitada y una apertura a la vida. Los antiguos turcos se distinguieron por una actividad envidiable, al ser profundamente religiosos, no dividieron la vida en otro mundo y este mundo, sino que la aceptaron como un todo como una transición de una cualidad a otra en un solo mundo para ellos.
En el siglo X. Históricamente, se han desarrollado las condiciones políticas para una estrecha interacción de los modelos religiosos del Tengrismo y el Islam. Ambos, por su naturaleza, eran orgánicos desde el punto de vista de la influencia espiritual integral, la regulación social y el control de la vida de la sociedad y del individuo. Habiéndose enfrentado, no entraron en enfrentamientos irreconciliables entre sí: por parte de los turcos, gracias a la alta espiritualidad y reglas de tolerancia religiosa en la estepa, por parte de los musulmanes, gracias a la alta capacidad de adaptación de los Religión islámica. Con su alta ofensiva, el Islam tuvo que pasar por un período de cultivo, que presuponía un estilo de vida sedentario en los centros urbanos. El sufismo, como derivado del Islam, es de naturaleza más cercana al Tengrismo, habiéndose extendido ampliamente en la Estepa, introdujo algunos elementos que suavizan y adaptan la percepción de los pueblos nómadas y seminómadas de los rígidos preceptos y deberes de los musulmanes y la comunidad como entero. A pesar de que el proceso de islamización se prolongó durante siglos, el mundo turco, dividido por la ofensiva de las religiones del mundo y en parte adoptó el budismo, en parte el cristianismo, que sumió a la estepa en conflictos religiosos sin precedentes, volvió a intentar restaurar la singularidad fragmentada del código espiritual, uniéndose bajo la bandera del Islam.
La percepción de Tengri en sus características esenciales en su conjunto no contradecía la percepción de Allah. También hubo importantes semejanzas entrecruzadas en el funcionamiento de las comunidades tengriana y musulmana. Por ejemplo, el código de costumbres antiguas de los turcos y mongoles - Yasa y las instrucciones del Corán y la Sunnah:
1. En defensa de la familia, a un hombre se le concedió el derecho a contraer matrimonio con varias mujeres, mientras que la primera esposa se consideró la mayor;
2. obligó a los hombres a respetar a sus esposas y creerles; alcohol prohibido;
3. instruyó a los ancianos a educar a los jóvenes en el amor por su familia, la gente (para los tengrians - a la hermandad del "pueblo celestial" de la estepa, independientemente del clan y la tribu; para los musulmanes, independientemente de la nacionalidad, a todos los que adorar a Allah);
4. obligó a los ricos a servir a la comunidad, a ayudar a los pobres;
5.proclamó al estado como propietario de la tierra (el gobernante, en nombre del estado, asegurado para ciertos deberes (con predominio de los militares, teniendo en cuenta la duración del servicio y con derecho a ser degradado por delitos menores) el derecho a la propiedad de la tierra); el concepto de venta de tierras en las culturas estaba totalmente ausente.
Al mismo tiempo, el Islam en la Estepa recibió una modificación turca sobre la base de la continuidad de las tradiciones culturales del Tengrianismo, las peculiaridades de la cosmovisión étnica y la cosmovisión de una persona, correlacionadas con el factor de su coexistencia con la naturaleza espiritualizada. Citemos un solo hecho: la idea del "alma" - el eslabón más importante en la teología de toda religión - en el tengrianismo tenía un carácter diferente y muy específico, completamente diferente de lo que implica el concepto de "zhan "en el Islam. Objetivamente, esto creó dificultades insuperables para una traducción adecuada al idioma turco, dio lugar a una nueva lectura de calidad en la cultura musulmana, que refleja la cosmovisión turca tradicional de la vida y la muerte.

La gente cree (¡así es como se crea el corazón humano!), Pero cree ciegamente. La tradición y el medio ambiente juegan aquí un papel decisivo. Pero a menudo estas tradiciones son sólo dogmas extraños en el templo de la cultura nacional primordial. Además, estos dogmas, por regla general, fueron traídos sobre las espadas de los conquistadores, o por caravanas de comerciantes o misioneros (no desinteresados). Por tanto, es de vital importancia conocer la tecnología de la relación entre el hombre y el espacio, los dioses y las personas.

El Universo es el acto y el resultado de la Creación, y su autor es el Creador Único. En diferentes momentos, entre diferentes pueblos, se le llama de manera diferente: el Todopoderoso, el Todopoderoso, Cosmos, Mente Cósmica, Alma del Mundo, Atman, Logos, Demiurgo, etc. Los kazajos (turcos) lo llaman Zharatushy (Creador) o Zhasagan (Hacedor).

El Creador Único es una fuerza cósmica neutral que crea el Universo infinito (en este sentido, de hecho, ¡la humanidad es Uno y Dios es Uno!). Debajo de Él está el panteón de los dioses, que determina el destino de la humanidad y el planeta Tierra. De hecho, estos no son dioses (las religiones, en la lucha por el liderazgo, crearon deliberadamente confusión terminológica, declarando a cada uno de ellos como sus Ídolos - ¡Dios y el Creador como Uno!) - sino Espíritus (Espíritus de Ethnos) o Egregors (Energías Colectivas). . Los kazajos los designan con la palabra Aruakh (Espíritus de los antepasados). Estos espíritus realizan las funciones de guías a través de los cuales la energía mística del Corazón humano llega al Alma del Mundo o al Único Creador.

Cada etnia (nación) tiene su propia etnia, natural, a nivel genético, un Dios definido y definitorio (lo aceptaremos como un término, aunque, a diferencia del Creador Único, estamos hablando del Espíritu de la Nación). Por ejemplo, entre los semitas está Yahvé. Los judíos lo llaman Elohim, los árabes, Allah (una etnia, un Dios), aunque exteriormente, diferentes naciones¡y diferentes religiones!). Los hindúes tienen Trimurti o Trinidad de dioses (Brahma, Shiva, Krishna). También hay profetas elevados al estado de Dios por las personas mismas (Zaratustra, Buda, Cristo). Entre los kazajos (turcos), el dios es Tengri o el Gran Aruakh (con una hipóstasis femenina: Umai).

Sobre el intercambio de energía. ¿Qué sucede cuando una persona, estando en su etnia (nación) y religión étnica, ora en su idioma étnico a su Dios étnico (natural, genético)? Por ejemplo, un kazajo (turco) adora a Tengri (dejemos de lado la cuestión de los dogmas, rituales, profetas, libros sagrados, etc., ¡porque la verdadera fe solo está en el corazón de una persona!). En este caso, el dios kazajo (turco) Tengri, recibiendo un impulso de la energía mística del corazón de la etnia kazaja (turca), es decir. de su propio rebaño - responde automáticamente (¡la relación entre el Hombre y Dios es absoluta y universal!) y envía su energía-bondad por completo a su etnia kazaja (turca), es decir a tu comunidad religiosa, rebaño. Al mismo tiempo, es importante enfatizar: no para un individuo (rezando), sino para todo el grupo étnico (esta es la esencia de todo rituales mágicos- ¡una petición al Todopoderoso en nombre del colectivo!). Por lo tanto, cuanto más unida está la etnia (nación) y más fuerte es el espíritu religioso-nacional, más energía-bondad recibe de su Dios étnico. ¿Qué sucede cuando una persona, perteneciente a su etnia (nación), pero de una religión extranjera, reza en un idioma extranjero a un Dios extranjero? Por ejemplo, ¿adora un kazajo (turco) al dios árabe (semítico) Alá (Yahvé)? El Dios árabe, recibiendo un impulso de la energía mística del corazón de su rebaño, automáticamente responde y envía su energía-bondad por completo a su rebaño o etnia (árabe o, más ampliamente, semita).

Por lo tanto, cuanto más kazajos (turcos) rezan al dios kazajo (turco) Tengri, más energía-bondad recibe la etnia kazaja (turca) de su dios étnico Tengri.

Y, a la inversa, cuanto más kazajos (turcos) rezan al dios árabe (semítico) Alá (Yahvé), más energía-bondad recibe la etnia árabe (semítica) de su dios étnico Alá (Yahvé). ¡Y cuanto más débil se vuelve la etnia kazaja (turca), porque la liberación de la energía mística del corazón en este caso es insustituible!

Eso - ley universal Energía en el Universo.

Es en l que el secreto y razón principal de todas las guerras mundiales. Los conquistadores no necesitan tanto el territorio y la riqueza de otra persona (¡aunque esto también es importante!), Sino el potencial humano en la forma de la energía sutil y mística del corazón humano. ¡Esta energía supera a todos los tipos de energía atómica y armas nucleares en su eficiencia! Por lo tanto, los conquistadores siempre se esfuerzan por cualquier medio (ver arriba) para convertir a los derrotados (¡tanto física como espiritualmente!) ¡En su religión, fe, cultura, idioma, etnopsicología! Porque solo en este caso su Dios étnico está saturado con la energía mística del corazón humano y envía automáticamente su energía-bondad a su rebaño étnico.

El lenguaje juega un papel excepcional en la comunicación entre las personas y los dioses, porque los pensamientos, y con ellos la energía mística del corazón mismo, se forman y se transmiten a Dios a través del lenguaje. La coincidencia de la autoconciencia étnica (nacional), el lenguaje étnico y la religión étnica conduce a un aumento colosal en el intercambio de energía y, en consecuencia, a un aumento en el número de bendiciones-misericordias del Dios étnico a su rebaño étnico. Por ejemplo, un kazajo (turco) reza en el idioma kazajo (turco) al dios kazajo (turco) Tengri.

La discrepancia entre la autoconciencia étnica (nacional) con un idioma extranjero y una religión extranjera - conduce a un monstruoso desequilibrio de energía y la destrucción de la etnia (nación). Por ejemplo, un kazajo (turco) reza en árabe (semítico) al dios árabe (semítico) Allah (Yahweh).

Los judíos (semitas) son una de las pocas naciones que conocen esta Ley de Energía universal en el Universo y la usan hábilmente para conquistar el mundo entero. Por lo tanto, crearon una religión triple (¡con un solo Dios!):

1. Judaísmo - solo para judíos (raras excepciones, por ejemplo, la adopción de los jázaros en el judaísmo - ¡solo confirma la regla!): Los judíos rezan en hebreo al dios judío Elohim (Yahweh);

2. Cristianismo - para las naciones occidentales: diferentes grupos étnicos en sus idiomas étnicos oran al Profeta-Dios judío (Jesucristo);

3. Islam - para los pueblos orientales; diferentes grupos étnicos rezan en árabe (semítico) al árabe (semítico) Dios Allah (Yahvé).

Igualmente integrales y de uso intensivo de energía son las religiones de los chinos, japoneses e hindúes (a pesar de la confusión de sus religiones étnicas: el budismo).

La importancia de la escritura étnica también es única, que, junto con la religión y el lenguaje (así como la música y la etnopsicología), es portadora del Código Genético de la Nación, que le permite abrir y activar sutiles canales de energía entre el hombre y Dios. Cada grupo étnico, consciente o inconscientemente, busca preservar su escritura original. Los japoneses, por ejemplo, después de 20 años de experimentación, se negaron a cambiar al alfabeto latino (sin importar cómo el boom de las computadoras se sintiera tentado a hacer esto) y mantuvieron sus propios jeroglíficos, realmente no muy convenientes. Los judíos solo en el siglo XX resucitaron su idioma antiguo (hebreo) y escritura étnica. Los georgianos y los armenios, que recibieron un sistema de escritura creado artificialmente en el siglo V (¡el autor es una sola persona!), Entraron en la historia de la civilización humana. Los rusos pudieron hacer esto solo en el siglo X. Kazajos (Türks), ya en el cambio de los siglos UP-USH, grabados en estelas de piedra en Türkic original, letras rúnicas, creaciones poéticas artísticamente perfectas. ¡La historia de su escritura se remonta a siglos!

¡Observamos el pico de energía en este sentido entre los pueblos cuya escritura étnica (con otros factores) corresponde a la religión étnica! En primer lugar, se trata de judíos, chinos, japoneses e hindúes. Como ejemplo de desequilibrio energético, todos los pueblos que han adoptado una religión extranjera. Además, entre ellos hay quienes tienen la Sagrada Escritura en su idioma étnico nativo (traducción de la Biblia) y realizan rituales en ella, mientras rezan a un Dios extranjero (cristianos). También hay grupos étnicos que no tienen la Sagrada Escritura en su idioma étnico nativo (¡la traducción se realizó solo con fines culturales!) ¡Y que realizan rituales en un idioma extranjero en nombre de un Dios extranjero (musulmanes)!

Energía de grupos étnicos que preservan programas genéticos básicos:

1. identidad étnica (nacional);

2. Dios étnico (religión);

3. idioma étnico;

4. escritura étnica;

5. La música étnica, la etnopsicología, el estilo de vida, etc. son los más perfectos y, en consecuencia, estos grupos étnicos tienen un enorme potencial de desarrollo.

La energía de los grupos étnicos que no tienen programas genéticos básicos o que no los han preservado por completo es mortalmente defectuosa, y estos grupos étnicos, con todo su bienestar actual, están condenados a la destrucción y la degradación.

Entre estos últimos se encuentran los kazajos (turcos).

CONCLUSIÓN: para restablecer el equilibrio energético correcto y, en consecuencia, para obtener una perspectiva histórica, los kazajos (turcos) necesitan restaurar los programas genéticos básicos, a saber:

1. Identidad nacional (kazajo, turco);

2. Dios nacional (étnico) (Tengri) y religión nacional (Tengrianismo);

3. Idioma nacional (kazajo): en todas las esferas, sin excepción, y en primer lugar, el estado del idioma estatal significa la obligación de una persona que acepta la ciudadanía de Kazajstán de realizar un examen en idioma kazajo, etc.

4. Escritura nacional (rúnica): mediante un renacimiento gradual de la antigua escritura rúnica türkica y la promoción de la literatura rúnica;

5. Música nacional, etnopsicología, estilo de vida, tradiciones, etc.

1. El Creador del Universo (Dios) es Uno;

2. Los destinos de la Humanidad y los planetas de nuestra Galaxia están controlados por Dioses étnicos, son los Espíritus de los Ancestros, son los Egregors;

3. Cada etnia tiene su propio Dios (Espíritu de la Nación);

4. Toda persona, por el bien de su propio bienestar y el de la nación, debe permanecer en la Religión natural original, determinada genéticamente;

5. La transición a una religión extranjera es mortalmente peligrosa tanto para el individuo en particular como para la nación en su conjunto;

6. El trabajo misionero (que involucra a personas de etnias y creencias extranjeras en una religión extranjera) es una de las manifestaciones más radicales y totales del expansionismo político.

Solo tal comprensión de la relación entre el Cosmos y el Hombre permite conocer a Dios en el verdadero sentido de la palabra, crear una atmósfera verdaderamente religiosa en el mundo y evitar conflictos interreligiosos (interconfesionales).

Parte 2. Islam y tengrismo

En 711-712 d.C., los turcos del Kaganate realizaron una campaña estratégica desde las fronteras del Muro chino hasta las fronteras del norte de Irán. Había dos objetivos: 1) rechazar los reclamos militares del califato árabe sobre las ciudades de Sogd y Tokharistan (ahora, el territorio en la unión de Irán, India, Afganistán, Pakistán, Tayikistán, Uzbekistán, Turkmenistán), que desde la antigüedad los tiempos estaban bajo el protectorado de los nómadas turcos; 2) detener la expansión ideológica del Islam.

La campaña fue dirigida por el famoso Tonyukuk ("Tener la túnica celestial" - ¡un nombre como reflejo del simbolismo tengriano!) - asesor de cuatro kagans, un erudito confuciano y un apóstol tengriano en una sola persona.

Los árabes, así como todos los que, bajo pena de muerte, se convirtieron al Islam, los turcos los llamaron "tocayos", de ahí el nombre de la población local "tayiko".

Ésta fue la primera colisión de dos grandes sistemas religiosos y políticos: el nomado-tengrianismo y el islam asentado; estepa nómada y Shahr islámico (ciudad).

Al mismo tiempo, fue una continuación del antiguo enfrentamiento: Irán y Turan. Irán, en ese momento ya asimilado por el Califato árabe, y Turan, revivido por el Tengrian Kaganate, con la tribu dinástica de Ashina (Alshyn, 545-745gg).

Gracias a esta campaña, el hasta entonces victorioso Califato tuvo dificultades para afianzarse en Asia Central, pero nunca entró en la estepa nómada. Incluso más tarde, durante el período de la escisión del Gran Kaganato Turco, la victoria de los árabes sobre los chinos en la Batalla de Talas (754) no cambió los fundamentos religiosos. En esa batalla, los Turgesh y Karluks lucharon del lado de los árabes, y los Kok Turks (Ashina) del lado de los chinos, quienes, después de ser derrotados por los Tokuz-Oguzes (Uigurs), intentaron recuperar el poder con los ayuda de sus familiares que formaban la guardia del ejército chino. ¡La eterna condenación de los nómadas es luchas intestinas! - ¡Jugó a favor de los árabes! Pero el Islam siguió siendo la religión de los extranjeros (árabes) y homónimos sedentarios (tayikos). Se conoce, por ejemplo, la orgullosa negativa del turco kagan Sulu en respuesta al ofrecimiento del califa Hisham de convertirse al Islam. En presencia de los embajadores, el kagan inspeccionó su ejército y ordenó al traductor que dijera: “Dígale a este embajador que le diga a su amo que no hay barberos, comerciantes ni sastres entre estos soldados; si siguen los preceptos del Islam, ¡entonces de dónde obtendrán los medios para vivir! " Solo cinco siglos y medio después, ya a mediados del siglo XIII, la Horda de Oro Khan Berke (hermano del Tengrian Batu) se convirtió oficialmente al Islam. La nueva religión, por supuesto, estaba en circulación solo en los círculos de la corte. El palacio, rindiendo tributo a los intereses de la geopolítica, trató de adaptarse a dogmas ajenos a los nómadas, ¡pero toda la Gran Estepa continuó viviendo de acuerdo con las leyes del tengrianismo!

Esto sucedió más de una vez en la historia de los turcos. En un momento, la nobleza nómada se unió al maniqueísmo (uygurs, u vek, "Huastuanift" - "oración de arrepentimiento de los maniqueos"), y judaísmo (jázaros, siglo X - "correspondencia judío-jázarra") y nestorianismo (argyns, naimans , Kerei, siglo X1-XII - "La leyenda del presbítero Juan"), y al catolicismo (siglo XIII-X1U de Polovtsy - "Codex Kumanikus"). El confucianismo chino y el budismo indio tampoco eran ajenos a los palacios de Kagan.

En 1312, el poder en la Horda de Oro pasó a Khan Uzbek, quien declaró al Islam la religión del estado. Los partidarios del tengrismo recibieron esta innovación con hostilidad: “Esperas obediencia y obediencia de nosotros, pero ¿qué te importa de nuestra fe y confesión? ¿Cómo dejaremos la ley y el tributo de Genghis Khan y pasaremos a la fe de los árabes? ? ”, Dijeron 120 príncipes (parientes, primos, primos segundos de uzbeko), que se negaron a traicionar la fe de sus padres y fueron astutamente asesinados en una fiesta (según Tizengauzen; véanse también las obras de R. Besertinov). El resto de los tengrians de la clase alta se vieron obligados a huir a Rusia; así es como apareció casi toda la nobleza rusa (ver: N. Baskakov, R. Bezertinov, etc.).

Verdaderamente, el Islam abrió el camino a la estepa solo en el siglo XVIII, después de la entrada de Kazajstán en Rusia (1731). El imperio quería tener en su ciudadanía no nómadas violentos, sino pastores sedentarios que fueran fáciles de controlar. Se desarrolló un grandioso plan para la llamada "sedentarización": el traslado forzoso de los kazajos de un estilo de vida nómada a un estilo de vida asentado. Con este propósito, cientos de mulás tártaros, que habían estado durante mucho tiempo al servicio del Imperio, fueron enviados a la estepa, por un decreto especial de la emperatriz Catalina II, para convertir a los tengria al Islam. El cálculo fue simple: ¡el Islam presupone! un estilo de vida sedentario (¡hasta ahora, los beduinos árabes son los menos "islamizados" de todo el mundo "islámico"!), y los neófitos crédulos deberían, en teoría, abandonar rápidamente su forma de vida, cultura y religión tradicionales. Se concibió un sistema de privilegios y preferencias; en la práctica, los tártaros estaban completamente a merced del comercio, la usura, la educación y los servicios rituales. Esto llevó a la migración masiva de tártaros (y uzbekos) a Kazajstán, como resultado de lo cual se creó una casta especial de clero (¡el clan Kozha, que supuestamente tiene su origen en el propio Profeta!). A principios del siglo XIX, los viajeros rusos escribieron sobre la “Tatarización de la Horda” (Kazajstán).

La islamización estuvo acompañada de la destrucción de la cultura tradicional de Tengr. En primer lugar, las estelas con textos rúnicos fueron destruidas y la antigua escritura kazaja (antigua turca) fue relegada al olvido, es decir, la Memoria del Pueblo fue quitada. Bucks-chamanes, portadores de la espiritualidad tradicional y contactos con el mundo de los Aruakhs, los Espíritus Ancestrales fueron sometidos a represión física. Incluso la música no fue del agrado de los mulás: los kobyzes se quemaron públicamente e incluso los dombra inofensivos fueron prohibidos durante mucho tiempo.

Pero a pesar de todo esto, incluso a mediados del siglo XIX, según Ch. Valikhanov, el Islam apenas encontró reconocimiento en la Estepa: “El Islam aún no ha comido nuestra carne y nuestra sangre. Nos amenaza con la desunión de la gente en el futuro. Entre los kirguís (kazajos - A.A.) todavía hay muchos que no conocen el nombre de Mahoma, y nuestros chamanes en muchos lugares de la estepa aún no han perdido su importancia. Ahora tenemos un período de fe dual en la estepa (énfasis agregado - AA), como lo fue en Rusia en la época del Monje Néstor ”.

La pérdida de la propia condición de Estado nacional y la aceptación de la ciudadanía de otro es, ante todo, la pérdida del Espíritu de la Nación, su núcleo moral y volitivo. Había precedentes. En el siglo VII d.C. Los turcos del Kaganate estuvieron bajo el dominio del Imperio Celestial (Tabgach, China) durante 50 años. Luego, toda la nobleza turca nómada comenzó a adoptar la mentalidad china, desde el idioma y la vestimenta hasta los dogmas confuciano-budistas.

¡Los kazajos han sido objeto de Rusia durante 260 años! Naturalmente, aprendieron mucho del etnopsicotipo ruso. Lo sorprendente es que en lugar de la ortodoxia, ¡recibieron el Islam! ¡Pero tales son las paradojas de la Historia!

Por lo tanto, en el siglo XX, los kazajos, conservando, en general, el pensamiento nomado-tántrico, adoptaron un estilo de vida sedentario y el idioma ruso como el dominante de la supervivencia, ¡pero el Corán y la Sharia se les impusieron como pautas espirituales!

Estos términos de ser mutuamente excluyentes dieron lugar a conflictos violentos en la mente de la gente. ¿Quienes somos? Esta pregunta resultó no ser de ningún modo retórica. La ciencia kazaja, obediente a las instrucciones de la metrópoli, se desvinculó de la historia de los nómadas anterior al siglo XV. Esto significa que los kazajos no son turcos, ni polovtsianos, ni tártaros-mongoles (¡más aún, ni hunos, ni escitas, ni turs!). Pero claramente no eslavos ni cristianos. ¿Quizás musulmanes?

Así que, al parecer, el punto de apoyo se encontró en el difícil proceso de autoidentificación nacional. Parecía lógico. Los pueblos afines más cercanos (uzbecos, kirguís, turcomanos, tártaros, etc.) son musulmanes. Sin embargo, hay otros compañeros de clase: Yakuts, Khakass, Gagauz, Chuvash, etc. - que no aceptó el Islam. Pero, ¡Dios está con ellos! Además, en términos cuantitativos, son claramente inferiores a los musulmanes antes mencionados. ¡Así que la cantidad se hizo cargo de la calidad! Política sobre tradición. Prestado y extranjero - ¡sobre el original y genéticamente predeterminado! ¡Los kazajos somos musulmanes! ¡Alabado sea Alá!

La historia, al parecer, apoyó esta conclusión con hechos. Sí, y los guardias de los califas de Bagdad, y los mamelucos de los sultanes egipcios, y los ejércitos de los Khorezmshahs y los Tumens de Timur, todos ellos eran turcos que se convirtieron al Islam. Quizás los árabes solo le dieron al mundo el Islam, pero el mundo fue conquistado en nombre del Islam, ¡por los turcos! Los turcos musulmanes lucharon a muerte con sus hermanos: ¡los turcos tengrianos! Así como con los cruzados y los mongoles. En la llanura de Ain-Jalut, en la actual Siria, los mamelucos kipchak de Beibars del clan kazajo Bersh y los “mongoles” de Kitbugi del clan kazajo Naiman se encontraron en una batalla fatal. Sayyid Qutb, el ideólogo del radicalismo islámico ejecutado por los islamistas, escribió: "La conciencia islámica de los sultanes Salahiddin y Baybars, habiendo prevalecido sobre sus orígenes turcos naturales, los obligó a luchar contra los enemigos del Islam". Es difícil estar de acuerdo. Más bien, por el contrario: el valor y el honor de los nativos de la estepa inherentes al "origen turco natural" obligó a los árabes a defender la "conciencia islámica", quienes, a pesar del Islam, estaban sumidos en la "jahiliya" - salvajismo (el costumbre de enterrar vivas a niñas nacidas, trata de esclavos, usura, homosexualidad, etc.d.!). ¡Tales son los extraños entretejidos de pueblos, religiones, destinos!

Sin embargo, el nivel de educación (más precisamente, ¡ignorancia!) De los habitantes de las estepas jugó un papel decisivo en la formación de la “mentalidad islámica”. La burocracia zarista no tenía prisa por construir rusos, y mucho menos escuelas kazajas para los nativos. Y los mulás tártaros, con su educación primaria (en cada mezquita, una madraza), ¡allí mismo!

La alfabetización de los kazajos del siglo XIX comenzó con la ligadura de las letras árabes. ¡La escritura rúnica, primordial, nacional y las grandes creaciones de la antigua literatura turca fueron completamente borradas de la memoria de la gente! Chispas parpadeantes de inmortalidad, quizás en epopeyas heroicas: ¡zhyrah y versos de poetas sagrados y proféticos (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet)! Los cuentos de hadas árabes y los poemas persas, e incluso los hadices instructivos, entraron en la mente de la gente. Además, en violación de los "derechos de autor" de los árabes y persas, los mulás comenzaron a presentar un nuevo héroe: ¡Khoja (del clan Kozha), que realiza hazañas y milagros en lugar de los apuestos nómadas tengrianos!

El vocabulario activo del idioma kazajo también ha cambiado: ¡nómada, la capa turca fue enterrada bajo numerosos préstamos árabes-persas! Con el tiempo, el lexifond nómada se volvió cada vez más pasivo: los términos del parentesco, la cría de animales, la naturaleza y los asuntos militares. Los kazajos, incluso sin el celo islámico religioso, a lo largo de las olas de cambios lingüísticos, culturales y cotidianos, se deslizaron lentamente en el mar embravecido del Islam.

La Rusia soviética, no de inmediato, pero al darse cuenta de este error estratégico, por un método de voluntad fuerte tradujo a los kazajos (y al resto de los turcos) del árabe al latín y luego al cirílico. Una nueva religión, el ateísmo comunista, reemplazó al Islam árabe. La mezquita se ha convertido en un mecanismo obediente de la máquina ideológica soviética. Los imanes que pasaron por el tamiz de la KGB comenzaron a llevar la vida espiritual de la gente. Quizás, entonces aparecieron tales perlas de sabiduría popular: "escucha lo que dice el mullah, pero no hagas lo que hace", "si golpeas incansablemente, y Allah morirá", "si necesitas pan, pisa el Corán ”, etc.

En la estepa kazaja, los siglos XVIII y XIX estuvieron marcados por levantamientos populares. Pero, a diferencia de movimientos similares en África y el Cáucaso (Abdel-Kadir, Shamil), no tuvieron base religiosa... Quizás, solo en los años de la perestroika soviética, el Islam, como indicador (externo y fácilmente reconocible) de la autoidentificación nacional y la oposición a la metrópoli, comenzó a ganar fuerza en la corriente principal de la lucha de liberación nacional de los kazajos contra el totalitarismo. y el Imperio!

En diciembre de 1991, en Alma-Ata, activistas de la facción islámica del partido "Alash" (creado en mayo de 1990, presidente - A. Atabek) intentaron destituir por la fuerza del cargo al mufti Ratbek Nysanbaev. El imprudente entusiasmo de los neófitos islámicos (todos ellos estaban involucrados en el Islam hace solo 1-2 años) se convirtió en años de encarcelamiento y una escisión en el partido Alash, y en todo el movimiento anticolonial: a partir de ahora, islamistas y nacionales. los patriotas actuarán como fuerzas separadas, además de los demócratas nacionales (occidentalizadores).

La acción fue un error político (provocado por la KGB y los jeques uzbecos, descontentos con las actividades del mufti R. Nysanbayev, que separó al muftiado kazajo del de Asia central, con centro en Tashkent), pero el evento en sí resultó significativo. . El público kazajo ya no podía soportar el dominio de los imanes que llevaban tirantes de la KGB. Nueve años después, el odioso mufti seguirá siendo eliminado. Pero, como resultó, el problema no estaba en absoluto en él. El Renacimiento islámico en Kazajstán nunca llegó (¡aunque el régimen apoya activamente al muftiado, esperando encontrar su electorado entre los creyentes!). ¡Quizás el Islam mismo, como sistema de valores espirituales y culturales, ya no pudo capturar los corazones y las mentes de la gente de la civilización informática!

Solo la lucha contra el totalitarismo soviético hizo que el Islam fuera atractivo para los individuos apasionados; sin embargo, nuevamente, ¡en la corriente principal de los movimientos democráticos y de liberación nacional! Con la adquisición por Kazajstán de la tan esperada soberanía y la plena libertad de religión y propaganda islámicas, el Islam, paradójicamente, ha perdido su antiguo significado y atractivo ideológico y político.

Además, el Islam en Kazajstán (y no solo) finalmente se ha dividido en oficial (muftiado apoyado por el régimen) e informal (con líderes jeques). Estos últimos, a su vez, se dividieron en muchas direcciones, escuelas y sectas (a menudo hostiles entre sí). Las guerras en Tayikistán, Afganistán, el Cáucaso, los Balcanes, Oriente Medio han dado lugar al concepto de "fundamentalismo islámico", aunque ¿hay al menos una religión sin fundamento? La expresión “terrorismo islámico” comenzó a conjugarse con este concepto, aunque el terrorismo existe en todo el mundo y no tiene una predeterminación confesional. La palabra "wahabismo" ha adquirido una connotación de regaño, aunque este es el nombre del Islam oficial en Arabia Saudita, la patria del Profeta (¡la paz sea con él!).

V últimos años nació un movimiento para el llamado "Islam kazajo" o "Yassauismo". Considerando el Islam ortodoxo como una forma de chovinismo y expansionismo árabe, los seguidores del nuevo movimiento están tratando de introducir el concepto de "Islam kazajo", que incorpora tanto los principios principales del Islam árabe como las creencias tradicionales de los kazajos. En general, este es un intento de unir el Tengrismo y el Islam. Los que se oponen a este concepto acusan a los yassauistas de "eludir" - "politeísmo". De hecho, según el Corán, "no hay más Dios que Alá", y darle "compañeros" es un pecado. Pero los kazajos adoran tradicionalmente a los aruakhs, espíritus ancestrales, así como a lugares sagrados en forma de mazars, etc. Sin mencionar la adoración del cielo, el sol, el fuego, etc. Los propagandistas del "Islam kazajo" (uno de los líderes es el jeque Ismatullah, un kazajo de Pakistán), junto con el Corán, adoran el libro de Ahmed Yassaui "Hikmat" o ayah del Corán), que se considera una de las manifestaciones del chiísmo (sin embargo, los sunitas caucásicos también usan dhikr, y en el proceso de correr en círculo, por ejemplo, los chechenos).

Sin embargo, para los amantes de la “catarsis” y la “superación interior” también existen técnicas más efectivas: meditaciones dinámicas, diversas formas de yoga, apertura del “tercer ojo”, limpieza del “aura”, etc., etc. - que se ofrece en abundancia en forma refinada e irresistible por numerosas sectas del esotérico Oriente.

Todos estos factores, así como muchos otros, no contribuyen a la popularidad del Islam en Kazajstán. Pero, como dicen, un lugar santo nunca está vacío. El nicho vacante es ocupado rápida y profesionalmente por otras creencias populares: desde bautistas y Hare Krishnas hasta evangélicos y Dianética. La Iglesia Ortodoxa, por supuesto, tampoco está dormida. Por lo tanto, los kazajos, principalmente jóvenes, se encontraron en el papel de un juego de bienvenida y un trofeo para los cazadores de religión.

Esta circunstancia desconcertó incluso a los mejores teóricos del nacional-patriotismo kazajo. Por un lado, el Islam, por el otro, el ateísmo, y alrededor, ¡los misioneros de las sectas esotéricas! Una cosa está clara: la elevación del Islam al rango de ideología y doctrina estatal oficial conducirá inevitablemente al crecimiento del radicalismo islámico, capaz de provocar la participación de Kazajstán en la guerra mundial predicha en un futuro próximo entre cristianos e islámicos. civilizaciones! El régimen actual, al alentar el Islam en Kazajstán y coquetear con el mundo islámico, incluidos sus representantes radicales (wahabíes, talibanes, ismailíes, etc.), espera mantener el fervor islámico al nivel de una alfombra en la mezquita principal de Almaty (construida con fondos estatales). Pero el fervor islámico, especialmente el celo religioso de los neófitos (¡y todos los kazajos son neófitos en el Islam!) ¡No puede ser contenido por definición! El hombre es por naturaleza propenso al fanatismo y al fatalismo. Además, las personas más honestas y valientes irán inevitablemente al llamado "fundamentalismo islámico", porque si "¡no hay más Dios que Alá!", ¡Entonces solo hay un camino!

¿Es la islamización de los kazajos una fatalidad inevitable? Intentemos resolverlo. Notaré de inmediato (para los ateos) que aquí no tocaré el conocido truco filosófico sobre el tema de que Dios es Uno, y las religiones son creaciones del Diablo, ¡porque comparten al Uno! Para mí, las religiones son creaciones de Dios mismo, su necesidad espiritual y social es innegable, y cada religión fue creada para grupos étnicos específicos.

Pero también es cierto que todas las religiones tienen una base nacional. Moisés y Jesús fueron enviados a los judíos, Krishna y Buda a los hindúes y Mahoma a los árabes (¡la paz sea con él!). Estos profetas nacionales fueron enviados para resolver problemas puramente nacionales. Solo entonces, por muchas razones políticas, estas religiones comenzaron a reclamar una escala universal, ¡probando el papel de hegemónicos mundiales!

Tampoco hay duda de que las santas verdades, llevadas a los pueblos extranjeros al filo de la espada, cambiaron inmediatamente exactamente lo contrario. Irán, por ejemplo, quedó aislado de su cultura nacional más antigua y primordial debido a una única derrota militar. En el alma de todo iraní, a nivel subconsciente, existe un conflicto entre los genes del adorador del fuego y los reflejos condicionados del musulmán. Y esto se aplica a todos los pueblos sin excepción: ¡aquellos que abandonaron a sus Dioses Naturales bajo la amenaza de expansión externa!

Hablando de la religión como un fenómeno divino, ¡olvidamos que Dios mismo es también un fenómeno de la Naturaleza! Dios es uno, uno, por dentro no tiene nombre, pero por fuera se manifiesta en forma de muchos nombres, muchas religiones. Y cada religión está dirigida a cada pueblo específico, tiene detalles nacionales, como un conjunto de cromosomas, como un idioma, la forma de los ojos y la frecuencia del pulso. ¿Realmente no amamos y respetamos tanto a Dios, que queremos atarlo con cadenas de una sola religión ("no hay más Dios que Alá", "no hay más Dios que Jesús", "no hay más Dios que Buda ”, Etc.). No, Dios es mucho más sabio y más perfecto, y Él es individual en Sus manifestaciones, ¡porque Él mismo creó a las personas como individuos!

Por lo tanto, si Dios no envió (¡todavía!) A algunas personas a su Profeta individual, nacional y religión nacional- no hay necesidad de pedir prestada la fe de otra persona, es necesario permanecer en ese dado natural, ¡que no se llama con precisión Paganismo! ¡Para los kazajos, este paganismo es el tengrianismo!

El tengrianismo es el sistema religioso más antiguo del mundo. La presencia de una Deidad emparejada (Tengri - Umai, Cielo - Amor), un panteón de dioses (Yer-Sub - el dios de la Patria, Ot-Ana - la diosa del Hogar y la Familia, Aruakhi - Espíritus Ancestrales, etc. ) - nos permite atribuir los orígenes de este sistema a los mismos albores de la civilización humana (aproximadamente, a las eras del Yin-Yang en China, Shiva-Devi en India, etc.).

Lo mismo historia antigua tiene otro indicador de la cultura kazaja (turca): escritura rúnica. Los monumentos de finales del siglo VII y principios del VIII (“Inscripción Kapagan u Onginskaya”, “Kul-Tegin”, “Bilge-kagan”, “Tonyukuk”, etc.) son obras maestras de la ficción mundial.

Otro fenómeno único de la civilización mundial es inherente a los kazajos: el nomadismo o el nomadismo. Gumilev lo definió como "un método de producción, casi imposible de mejorar". Nosotros añadiríamos: “¡este es el método de producción perfecto para crear una riqueza material y espiritual perfecta!”.

Aquí se enumeran tres componentes de la cultura nacional kazaja. ¿No son suficientes para no buscar dioses alienígenas, religiones alienígenas y ciencias alienígenas? ¿No son suficientes para concentrarse en uno mismo, para mirar dentro de sí mismo, en su Naturaleza Nacional? ¿No son suficientes para ser un pueblo libre, independiente, orgulloso, autosuficiente, grande y generoso?

Me objetan: ¡todo esto está en el Pasado! ¿Pero no se puede revivir todo esto? Pensemos juntos:

1. NOMADISMO: para un país donde la agricultura es ineficaz e incluso destructiva desde el punto de vista ambiental (¡la aventura virgen es una confirmación de esto!), Donde la industria de las materias primas está a punto de declinar (quedan un máximo de 50 años de aceite !) - La cría de animales nómadas o seminómadas es una base natural para la vida de las personas. Además, en el concepto de "nomadismo" no solo ponemos un significado de "producción" - estamos hablando de "nomadismo del espíritu", es decir, sobre las mejores cualidades espirituales y psicológicas de la nación (nobleza, coraje, caballerosidad, el culto al jinete, una variedad de talentos creativos, definidos como “segiz kyrly bir sirly” - “ocho talentos en una sola alma”, etc.);

2. RUNIC: identidad nacional comienza con el alfabeto nacional; la escritura rúnica permitirá recrear un solo campo cultural durante 4 mil años, y también se convertirá en un puente para el acercamiento de todos los pueblos turcos;

3. TENGRIANIDAD: ¡un regreso al Dios natural y su sistema religioso mejorará el karma de la nación y creará las condiciones para el renacimiento espiritual y material!

La Tierra está gobernada por el Cielo. Los vivos son gobernados por los muertos. Más precisamente: ido a otras dimensiones. Los kazajos veneran sagradamente a los aruakhs, espíritus ancestrales. ¡Podemos decir que Tengri es el Gran Aruakh de toda la nación kazaja (turca)! ¡Y nunca permitirá que sus hijos entren en el Egregor (espíritu colectivo) de otra persona, en la religión de otra persona! Es igualmente imposible: ¡cómo detener el curso del Universo o cambiar el programa genético humano! En este sentido, debe tenerse en cuenta (muchos simplemente no son conscientes de esto y, en consecuencia, no se discuten en ninguna parte) que la base del tengrianismo es la doctrina de la reencarnación, es decir. sobre el nuevo nacimiento de una persona en la misma tierra! Esta enseñanza fue tomada del Tengrismo por religiones posteriores (hinduismo, budismo, etc.). La notoria "transmigración de las almas" es el fenómeno de los Aruakhs - ¡Espíritus ancestrales! Los kazajos dicen: "¡Cada 50 años la gente se renueva!" ¡Esto significa que cada 50 años, los Aruakhs descienden a la tierra y se encarnan en niños kazajos! Los kazajos honran sagradamente la memoria de los "siete antepasados" ("zheti ata"). También se cree que la muerte en la propia tierra natal promueve la encarnación (“renacimiento”) en la propia tierra e incluso en la propia familia. Por lo tanto, dejando los palacios dorados en los países conquistados, los grandes conquistadores (Otrak Khan, el conquistador del Cáucaso; Sultan Beibars, el gobernante de Egipto, etc.) regresaron, ¡con atuendos de derviches!

No somos lo suficientemente conscientes de la conexión entre lenguaje, pensamiento y religión. El lenguaje no es solo una herramienta de comunicación. El lenguaje es una matriz cósmica con la que se escanean bloques de conciencia y se determinan estereotipos de comportamiento. En el idioma kazajo, más del 50% del vocabulario es un préstamo árabe-persa. Ésta es una consecuencia de la islamización. En otras lenguas turcas, este indicador es más del 80% - porque el grado de islamización es mayor entre ellas (uzbecos, tártaros, turcomanos, etc.) - En ruso, el 50% del vocabulario es turquismo (kazajismo). ¿Qué significa esto?

Esto significa que el 50% del idioma kazajo es difícilmente accesible para los kazajos (¡la reacción subconsciente es “un idioma extranjero”!). Y también el hecho de que el 50% del idioma ruso es fácilmente asimilado por los kazajos (reacción subconsciente - ¡“lengua materna”!).

Y no es casualidad que los niños kazajos apenas dominen el idioma kazajo (especialmente el idioma literario, que es un 90% de préstamos árabes-persas, es decir, ¡es prácticamente ajeno!). ¡Pero aprenden ruso con sorprendente facilidad! ¡Y no es casualidad que muchos grandes poetas rusos, desde V. Zhukovsky hasta O. Suleimenov, fueran de origen turco (kazajo)!

Y no es una coincidencia que el programa para la protección y el desarrollo del idioma kazajo (estatal) adoptado por el Gobierno permanezca en el papel. Para protegerse y desarrollarse, uno debe tener una idea del mecanismo del funcionamiento del lenguaje en relación con el pensamiento y la religión, ¡pero esto ni siquiera está disponible en principio!

También hay una desventaja. Mientras que el idioma kazajo es 50% de vocabulario islámico, ¡este 50% de kazajos están abiertos a la influencia del Islam! Y dado que el idioma ruso para el mismo 50% consiste en turquismos (kazajos), ¡entonces el 50% de los kazajos se sentirán atraídos por el idioma y la cultura rusos!

Y este es un conflicto muy peligroso (¡una colisión de comandos mutuamente excluyentes para el cerebro!) En el subconsciente de la gente, plagado de lanzamientos destructivos en una dirección u otra. El caso no es nuevo. Incluso M. Ataturk trató de extinguir tal conflicto, con métodos decididos, limpiando el idioma turco de los préstamos árabes-persas (¡incluso el Corán se leyó solo en turco a la vez!).

Una cosa está clara. Mientras los kazajos llamen al pan “nan” (Persismo) en lugar del turco nativo “churek”; libro - "kitap" (arabismo) en lugar de "bitig"; esposa "ayel" (en árabe - "concubina", "prostituta") en lugar de "katun" (en turco antiguo - ¡"esposa del kagan"!), etc. - la identidad nacional se degradará, la cultura nacional será destruida y ¡La existencia misma del Estado nacional, soberano pende de un hilo!

No se puede decir que los pensadores kazajos no comprendan la tragedia de la situación. Conozco a un famoso escritor y etnógrafo que recopiló un "material comprometedor" único sobre la islamización de los kazajos: cómo se destruyeron las letras rúnicas, cómo se asesinó y persiguió a los chamanes y los dólares, se quemaron los kobyz, se condenó el juego de dombra, etc. Pero no publica materiales, en primer lugar, por el peligro de convertirse él mismo en objeto de persecución por parte de fanáticos islámicos; en segundo lugar, por temor a dividir la "unidad religiosa" de los kazajos.

Este último es un tema muy relevante, quizás trascendental. Pero, ¿existe una "unidad religiosa" de facto de los kazajos? Si lo llevamos al máximo: ¡solo el 50% de los kazajos se consideran tradicionalmente musulmanes, de los cuales no más del 20% cumplen todas las instrucciones! El resto (¡exactamente la mitad!) De la nación es indiferente a la religión, ateos convencidos o seguidores de otras religiones y sectas.

Si revivimos el tengrianismo como una fe (religión) tradicional, entonces todo este 50% de la población kazaja no musulmana se encontrará en religión antigua ancestros, tengrianismo. Así, se logrará la Unidad de la Nación - por un lado, el "Islam kazajo" (ver arriba), por el otro, el Tengrianismo, como religión original. ¡Tanto aquí como allá domina la creencia en los Aruachs, los Espíritus Ancestrales! Quizás valga la pena introducir un nuevo término para la religión nacional kazaja: ¡ARUACHISMO! ¡Que haya dos componentes dentro del ARUACHISMO: islámico y tengriano! ¡Que los nombres Alá y Tengri se usen en el significado del Dios Único! Esto es suficiente para que la Nación no se divida a lo largo de líneas confesionales. Pero mientras los islamistas kazajos niegan militantemente el tengrianismo (¡sus propios antepasados!), Los kazajos irán a otras religiones, donde no existe el concepto de aruakhs, ¡espíritus ancestrales! En esta dirección, la escisión de la Nación es inevitable.

Me dicen: del tengrianismo sólo quedaron presagios y supersticiones. ¿Dónde está el sistema religioso? ¿Dónde están los rituales, los templos, los dogmas? ¿Dónde está la Sagrada Escritura? ¿Dónde está la ideología, los apóstoles, los profetas?

Respondo: ¡Tengri está en el corazón del kazajo (turco)! Todo lo demás es cuestión de fe y tiempo. Si una chispa de Tengrianismo arde en el alma de la gente, ¡entonces los ardientes Profetas y los más sabios apóstoles están listos para aparecer al mundo! ¡Armados con conocimientos modernos y una antigua experiencia mística, los nuevos Tonyukuki están listos para campañas victoriosas! ¡Pero se moverán solo a la llamada del Pueblo! ¡Porque la gente misma debe elegir su camino espiritual!

Mi tarea, como poeta y científico, es dar una imagen objetiva del estado actual de Mentes y Corazones, para describir la relación histórica entre el Tengrianismo y el Islam. Y recuerda:

“Hay muchos dioses, profetas y religiones en este mundo, pero todos viven bajo un cielo. Y el cielo se llama

La religión de los turcos son los Kipchaks que habitaban la tierra de Desht y Kipchak, conocidos en Europa con los nombres de "hunos", "bárbaros", "getae". Se basa en el culto de Tengri Khan, que tomó forma alrededor de los siglos V-III a. C. Además de Tengri Khan, ... ... Términos religiosos

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Tengrianismo

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INTRODUCCIÓN

Tengrianismo

INTRODUCCIÓN

Tengrianismo- un culto neopagano basado en una creencia panteísta y politeísta en el cielo como un ser divino supremo. El nombre del culto "tengri" se deriva del chino "tian di", que significa "el señor del cielo" o "Dios". En chino, la palabra "tian" (cielo o cielo) se denota con el jeroglífico 天; en la transcripción rusa, suena como "tian".

la palabra "tengri" escrita en escritura Orkhon .

Tengrianismo es un concepto moderno reconstruido de creencias sobrenaturales basado en:

Ontología panteísta con la doctrina de la deidad suprema;

Cosmogonía de la filosofía del Lejano Oriente;

Mitología y demonología del folclore de los pequeños pueblos de Altai.

El dogma religioso central del tengrianismo (el culto a la deidad suprema del Cielo Eterno en el panteón de los dioses) fue desarrollado como una versión teórica por el historiador soviético L.N. Gumilev y presentado en sus obras sobre la historia de los antiguos turcos.

"Tengri" también ha sido mencionado como el "dios supremo" de las tribus mongolas desde el siglo XIII. El trabajo del Doctor de la Universidad de Belgrado Erenzhen Khara-Davan “Chinggis Khan como líder militar y su legado. Bosquejo cultural e histórico del imperio mongol de los siglos XII-XIV ”, publicado en 1929. El prefacio de la edición rusa fue escrito nada menos que por el mismo Lev Gumilyov.

En el entorno científico clásico (etnografía, estudios religiosos) no se aplica el "tengrianismo" como una definición separada de religión o creencia. La razón de esto es la débil base científica y teórica de la teoría de la etnogénesis pasional, en el marco del desarrollo del cual se propusieron las tesis de las creencias de los antiguos turcos y nómadas esteparios.

El “tengrianismo” como religión de los antiguos turcos con un concepto monoteísta también fue propuesto como hipótesis por el popular autor de historia alternativa Murat Aji. En el libro "Los turcos y el mundo: Historia secreta" M. Aji afirma que "los turcos llevaron la fe en el Dios celestial al mundo", es decir, por Dios, el culto del "Cielo azul eterno".

El concepto de mitología del “tengrianismo” como elemento de la creencia religiosa sistémica se presenta en la obra del escritor kazajo Orynbai Zhanaydarov “Mitos del antiguo Kazajstán. Enciclopedia infantil de Kazajstán ". - Almaty. "Aruna", 2006. El libro fue recomendado por el Ministerio de Educación y Ciencia de Kazajstán, mientras que la publicación se publicó en el marco del programa del Ministerio de Información, Cultura y Deportes de la República de Kazajstán. Publicado con una tirada de 10.000 copias.

En una breve anotación, "Mitos de la antigua Kazajstán" se presenta como "Un libro con ilustraciones coloridas, que contiene y expone de manera comprensible los mitos de los pueblos nómadas que vivieron en la antigüedad en el territorio de Kazajstán".

Este trabajo evaluará los principales "dogmas" del concepto de "tengrianismo".

ONTOLOGÍA "TENGRIANIDAD"

El "tengrianismo" como resultado del sincretismo religioso

En la introducción de este trabajo, el "tengrianismo" se define como un culto neopagano reconstruido por historiadores en la era soviética y desarrollado por algunos investigadores en el período postsoviético. Por tanto, la ontología del "tengrianismo" es una hipótesis totalmente modelada basada en las ideas subjetivas del autor de la apasionada teoría de la etnogénesis LN Gumilyov y sus seguidores.

Como saben, L.N. Gumilev también fue etnólogo y geógrafo. El futuro científico nació en la familia de los poetas rusos Nikolai Gumilyov y Anna Akhmatova. Su padre N. Gumilev no solo era poeta, sino también viajero (un famoso explorador de África), sirvió en el ejército ruso, participó en la Primera Guerra Mundial. La madre de L. Gumilyov era la poeta rusa Anna Akhmatova, una mujer noble hereditaria. Por lo tanto, no es sorprendente que el desarrollador de la teoría del "tengrianismo" como las creencias de los antiguos turcos se guiara en sus tesis por los dogmas de la doctrina cristiana ortodoxa del Dios único, en cuyas tradiciones él mismo creció. y fue criado. Sin embargo, como investigador de la historia de los antiguos turcos, L. Gumilev también estuvo en la órbita de las fuentes chinas, que proporcionan el principal material histórico, lo que le obligó a buscar una cierta síntesis entre la doctrina cristiana del Dios Único, el concepto del cielo chino y las creencias de los pueblos de Altai.

El problema del sincretismo religioso de las creencias de los pueblos de habla turca de Altai se ha estudiado con suficiente detalle en la etnografía y los estudios religiosos soviéticos y rusos.

Según L. Gumilyov, el "tengrianismo" como credo se basa en el culto de los nómadas a la deidad suprema "Cielo azul eterno", Tengri, que tiene raíces turcas. En nuestra opinión, el nombre "tengri" se deriva del chino "tian di" que significa "señor del cielo", lo que indica el origen chino del culto. Al mismo tiempo, en el idioma turco "cielo" suena como "kok" ("kyok"), la aparición de la palabra "tәңir" ("tengri") se explica por los estrechos contactos de los nómadas de habla turca con los Civilización china. Considerando que los turcos como comunidad etnolingüística se formaron en el primer milenio d.C., y sus primeras asociaciones políticas (proto-estados de nómadas) surgieron en el siglo VI. AD, queda claro que las creencias tribales primitivas, principalmente totémicas (con elementos de animismo) que existían antes de esto, no satisfacían las necesidades de la estructura estatal. Por lo tanto, los historiadores necesitaban imaginar que los nómadas tenían una creencia o religión sistémica en su expresión institucional.

En ese momento, la vecina China (un imperio con el concepto del Estado Medio "Zhongguo" entre el Cielo y la Tierra) era una civilización separada.

El conocido erudito religioso L.S. Vasiliev en su obra "Historia de las religiones de Oriente" cita que “... A partir de la era Zhou, el Cielo, en su función principal del principio supremo de control y regulación, se convirtió en la principal deidad de todos los chinos, y al culto de esta deidad se le dio no solo un sagrado-teísta, sino también una moral. y énfasis ético. Se creía que el gran cielo castiga a los indignos y recompensa a los virtuosos ".

La especificidad anterior del poder real en China también es confirmada por el filósofo inglés J. Thomson: “... Durante la dinastía Zhou, se desarrolló el concepto clásico del rey como un“ hijo del cielo ”; fue sistematizado en una forma que ha existido casi sin cambios durante más de dos mil años. Según este concepto, el rey era responsable tanto del buen gobierno como del orden en todo el mundo material ".

Para la China imperial, la identificación del gobernante con el Cielo significó que el emperador asumiera la responsabilidad de todo el mundo, en el que se incluía la propia China y la periferia bárbara que la rodeaba, que, según las ideas de los propios chinos, gravitaba claramente hacia el centro, es decir, hacia Zhongguo, hacia el gobernante del Imperio Celestial, hacia el hijo del Cielo. Esta estructura se reflejó en el lema oficial del imperio: "tian di" (Señor del cielo) - "huan di" (Señor en la tierra).

Los desarrolladores del "tengrianismo" adoptaron por completo la ontología del culto al cielo de la antigua civilización china. Pero si en la antigua China el culto al cielo era necesario para impartir divinidad al poder del emperador, como hijo del cielo, entonces Gumilyov necesitaba el culto al cielo para la legitimación ideológica de los poderes de los gobernantes nómadas.

Está claro que las creencias tribales primitivas de los turcos y los mongoles medievales no podían actuar como una explicación ideológica del poder de los gobernantes nómadas durante las grandes conquistas territoriales. Para ello, es necesario algo global, de civilización, y como los nómadas no lo tenían, era necesario tomar prestada la idea del poder divino del gobernante de vecinos más civilizados.

Según L.N. Gumilyov, el "tengrianismo" tomó la forma de un concepto completo en los siglos XII-XIII. Históricamente, este período coincide con la era del gobernante nómada más famoso, Genghis Khan. Como justificación, citan el hecho de que Temujin, antes de las campañas al norte de China y Asia central, se autoproclamó "Chinggis Khan", "el hijo del cielo" y recibió una bendición del chamán supremo, lo que encaja bien con las ideas modernas sobre la naturaleza teocrática del poder del gobernante.

La fuente de culto del "tengrianismo" se puede atribuir al libro de un poco conocido "euroasiático" Erenzhen Khara-Davan "Genghis Khan como comandante y su legado. Bosquejo cultural e histórico del Imperio mongol de los siglos XII-XIV ”. Esta obra, cuestionable desde el punto de vista del contenido científico (reeditada en 1992 en Alma-Ata), es la “biblia de mesa” de todos los Genghis Khanophiles, así como de los amantes de la historia nómada alternativa.

La motivación para escribir este libro viene dada por el autor en el prefacio e inmediatamente pone al lector en una tendencia a entenderlo: “Hasta hace muy poco, solo un círculo estrecho de orientalistas estaba interesado en la historia de los mongoles y su brillante líder, que escribió páginas brillantes en la historia mundial ... la cultura espiritual de Europa, que ha llevado a Rusia a un punto muerto ahora, desde Pedro el Grande hasta el día de hoy ". Sin embargo, una actitud tan escéptica del Dr. Khara-Davan hacia la herencia cultural europea debe evaluarse desde la posición poco envidiable del propio autor en el momento de escribir el libro: era un emigrante ruso.

Entre los teóricos populares del "tengrianismo" se puede atribuir al investigador ruso Murat Aji, quien considera a los turcos como los progenitores de toda la humanidad y los fundadores de todas las civilizaciones terrenales.

La civilización china y los nómadas: una perspectiva histórica

Imperio Tang y turcos

Los problemas de las creencias de los turcos no pueden considerarse aislados de los procesos históricos reales. Como saben, las creencias religiosas son en parte un reflejo de la realidad social. Las sociedades antiguas a menudo erigían en un culto su realidad cotidiana, las diferencias sociales tribales, la historia de los antepasados, etc. Del mismo modo, las creencias religiosas de un nómada eran extrapolaciones al ámbito de lo sobrenatural de sus propios fenómenos históricos o determinadas expectativas sociales.

Mencionados en fuentes escritas por primera vez como unión política en el siglo V, los turcos como comunidad etnopolítica jugaron un papel muy importante en el territorio desde el norte de China hasta el norte de África. Por lo tanto, los problemas de las creencias religiosas de los turcos requieren una evaluación objetiva, libre de cualquier manifestación de voluntarismo y trivialidad.

La definición de "tengri" como una deidad de los Türks se debe a la decodificación de los etnógrafos europeos. El investigador ruso V.V. Radlov tradujo la inscripción de la estela de Bilge kagan al ruso y al alemán. Posteriormente, a finales del siglo XIX, V. Thomsen, HN Orhun, SE Malov, T. Tekin propusieron nuevas interpretaciones de las inscripciones de los monumentos en el valle del río Orkhon en Mongolia (estela "Kul-Tegin") .

La idea del "tengrianismo" como religión de los turcos se basa en la interpretación tardía de las inscripciones del Bilge Kagan (estela del valle de Kosho-Tsaydam): "Tengri me bendijo y me apoyó, la suerte estaba de mi lado, así que me convertí en un kagan".

Al interpretar las inscripciones de la estela de Kül-tegin, debe tenerse en cuenta que esta estela fue esculpida bajo la dirección del emperador Tang como reconocimiento a los méritos de la familia kagan al imperio tras la muerte de los gobernantes del Dinastía Ashina. Las inscripciones en él están hechas en idiomas chino y turco, lo que permitió descifrar su contenido más tarde. Dado que "tengri" debe entenderse como la deidad china "Cielo" (tian di), las inscripciones sobre "bendición y apoyo de Tengri" significan más bien bendición y apoyo para los kagans turcos del emperador Tang, el Hijo del Cielo en la lucha. contra los enemigos del imperio. Se sabe que la civilización "China" nunca percibió a los turcos como una fuerza independiente; para el centro, los turcos representaban a los nómadas (periferia) que debían ser constantemente regulados: reclutados, enfrentados con otros bárbaros o asimilados.

La gratitud del emperador Tang a la dinastía turca Ashina también se vuelve comprensible a la luz del inminente encuentro de los chinos con los árabes.

Los turcos de la época de Bilge Kagan sirvieron en el ejército imperial, protegieron la frontera norte y ayudaron a reprimir los disturbios en las afueras del imperio. Tras la muerte de Kul Tegin (731), así como el envenenamiento de Bilge Kagan (fallecido en 734) durante diez años, el poder de los gobernantes de la Casa de Ashina, que servían al emperador con fe y verdad, se debilitó. Ya en 741, comenzó una guerra civil en el kaganato, las luchas intestinas, la invasión de los vecinos, y el emperador Tang Xuanzong ofreció asilo político y asilo a la casa del turco kagan en China. En 745, la historia de la dinastía Ashina (incluida la historia del Kaganate oriental) terminó con el asesinato del último kagan, Baymei-khan Kulun-bek.

Y ya en 751, la China Tang, al no tener un aliado tan poderoso en el norte como la casa de Ashina, sufrió una aplastante derrota de los árabes en la famosa batalla de Talas.

Esta batalla fue de importancia civilizatoria: comenzó el declive del Imperio Tang y se detuvo el avance chino hacia Occidente.

El Imperio Jin y los mongoles nómadas en el siglo XIII

El mito de la religiosidad de los mongoles (el culto al culto al cielo) es descrito en detalle por Erenzhen Khara-Davan en el libro “Genghis Khan como comandante y su legado. Bosquejo cultural e histórico del Imperio mongol de los siglos XII-XIV ”.

Tribus nómadas mongoles siglos XI-XIII También estuvieron en la posición de las tribus turcas del siglo VIII: tensión en las fronteras norte del Imperio, entreguerras, incursiones y ... ¡leal servicio al emperador!

Se sabe que la corte imperial asignó el título de "khan" a los gobernantes nómadas. Todo tipo de "gur-khans", "van-khans", "ha-khans", "dayan-khans" al servicio del Hijo del Cielo recibieron sus títulos exclusivamente con el permiso de la Cancillería del Gobierno del Golden Reino. Y la palabra "khan" como título de un gobernante no tiene definición ni en el idioma turco ni en el mongol.

El significado de la palabra y su ideograma en el idioma chino son interesantes.

En el idioma chino, la palabra "khan" como título de los gobernantes de los nómadas se denota con los signos 可汗 (ke-khan) o 大汗 (da-khan). En el primer caso, antes del jeroglífico 汗 (sonido “han”), hay un signo 可 (sonido “ke”), que significa “consonante, debida, permiso”.

En el segundo caso, 大 (“sí”) se coloca antes de “han”, que significa “grande, genial”.

El mismo "han" - 汗, traducido del chino significa el sustantivo "sudor, transpiración", ya que un verbo significa "sudar, sudar, sudar".

La combinación de signos lleva el significado de "obligado a sudar" o "gran sudor". Teniendo en cuenta que el emperador chino es el "Hijo del Cielo", los significados de la palabra "khan" y el signo 汗 adquieren un significado completamente diferente. Los gobernantes nómadas “sudaron”, “se cubrieron de sudor”, “recibieron permiso para sudar” y fueron llamados “grandes” exclusivamente al servicio del EMPERADOR - ¡EL HIJO DEL CIELO!

La concesión del título a un gobernante es una tradición china que enfatiza su estatus. Los líderes de los nómadas recibieron títulos de poder solo de manos del emperador, con la excepción de los rangos militares tradicionales como: bahadur, bey, etc.

Antes de ser aprobado por Chinggis Khan, el propio Temujin llevaba el título chino "chauthuri", que nominalmente corresponde al puesto de comandante de un puesto fronterizo regional. Además, según la "Leyenda secreta de los mongoles" por su ayuda en la lucha contra los tártaros, el jefe de los Kereites Togoril y el jefe de los taijuitas Temujin recibieron títulos del imperio Jin: el primero recibió el título de "wana "(gobernante), y el segundo título era" chauthuri ".

En la relación de los mongoles con el Imperio Jin, también se debe tener en cuenta el factor objetivo de la actitud especial de Genghis Khan hacia el Reino Medio: los mongoles de Temujin no estaban en guerra con “China” en el pleno sentido de la palabra. Además de estar al servicio del emperador durante la guerra con los tártaros, Temujin rindió tributo al imperio Jin hasta 1210.

Los nómadas mongoles participaron activamente en los conflictos militares en el territorio de la China moderna del lado de una u otra asociación estatal. Entonces, por ejemplo, en 1207-1209, las fuerzas de Temujin participaron en el lado de Jin contra el estado de Tangut de Xi Xia, pero esto no significa que los mongoles pudieran librar seria y consistentemente una guerra con 50 millones (!) Del norte de China con el fin de para conquistarlo. Básicamente, las "redadas" de Temujin terminaron con la recepción de obsequios de un lado del conflicto, hasta las princesas de la corte imperial.

China cayó bajo la dependencia política de las fuerzas militares mongolas después de la muerte de Genghis Khan, durante el reinado de Kublai Khan. Al mismo tiempo, la "conquista" de China recordaba más el establecimiento del orden constitucional y la restauración de las autoridades estatales en el Imperio, llevados al caos por los regímenes políticos actuales. Al mismo tiempo, Kublai Khan, después de las purgas, ¡fundó su propia dinastía Yuan!

Y solo después de la legitimación de los mongoles en China como la dinastía gobernante, las fuentes chinas se refieren a Chinggis Khan como 太祖, es decir, "Tai Tzu" o "Fundador Sagrado - Ancestro". Al mismo tiempo, como gobernante, está dotado con el título 法天啟運聖武皇帝, que significa "Señor Sagrado de la Tierra, que se convirtió con éxito en un gobernante guerrero por la ley y la voluntad del Cielo". Al mismo tiempo, se produce una transformación importante en el título: el signo 汗 "khan", que significa el título de los gobernantes nómadas, se reemplaza por 皇帝 "huan di" en Chinggis Khan. ¡Y este es el título del propio Qin Shi Huangdi, el primer emperador de la China unida!

El título del primer emperador de la China unida - Qin Shi Huandi

Errores de la interpretación monoteísta del "tengrianismo"

La ontología del "Tengrianismo" como enseñanza sobre Un Dios es muy controvertida, ya que el Monoteísmo (abrahámico, profético) en su fundamento implica Un Dios como un Creador extraexistente, único, trascendente del ser y la realidad, que está fuera de su creación. y se opone a él. La unidad de Dios implica no solo su exclusividad, sino que, en principio, excluye la posibilidad de reclamar su divinidad. El monoteísmo no debe confundirse con el monoteísmo. Hay monoteísmo, Dios supremo, todo dios, pero todas estas son manifestaciones diferentes de la contraidea del monoteísmo.

La enseñanza del "tengrianismo" sobre un dios: Tengri (mientras que Tengri es un dios que apareció después de la creación de la existencia) se puede caracterizar como "monoteísmo" o "dios supremo" en el panteón de los dioses, que es solo una imitación infructuosa de la mitología de la antigüedad. Por "antigüedad" es necesario entender la categoría de civilización del período del IV milenio antes de Cristo. hasta el siglo V. AD, por ejemplo la civilización de Sumer, el Antiguo Egipto, la Antigua Mesopotamia, la Antigua China o la Antigua Grecia y Roma. Al mismo tiempo, de ninguna manera es posible incluir en esta definición - "Antiguo Kazajstán", que simplemente no existía civilizacionalmente.

L. Gumilyov, aunque creció y se crió en las tradiciones del cristianismo ortodoxo, como científico tuvo lugar en la era soviética, por lo tanto, apenas entendió las complejidades de la enseñanza monoteísta. Y para la mayoría de los creyentes, no hay mucha diferencia entre el monoteísmo profético y el monoteísmo sacerdotal tradicional, cuyas ideas coexisten pacíficamente en sus mentes.

Al estudiar la historia de los “antiguos turcos” y mongoles, Gumilev y Khara-Davan se enfrentaron al problema de fundamentar la exclusividad de la cultura de los turcos y mongoles. Después de todo, geográficamente, aparte de China, no había otra civilización junto a ellos. L. Gumilyov, a diferencia de los historiadores de Europa occidental, no aceptó a China como una potencia pacífica, lo que le impidió reconocer la gravitación de la cultura turca hacia la civilización china (Gumilyov siempre vio la relación de los nómadas con China exclusivamente a través del prisma de la agresión y las guerras ). Pero no pudo alejar geográficamente a China de los turcos.

Quizás es por eso que los científicos optaron por una pequeña manipulación de los hechos históricos. Primero, el nombre de la deidad se tomó de la palabra "tir", que se ha vuelto familiar en el idioma turco, que significa "Creador", aunque históricamente fue el nombre de "cielo" tomado del idioma chino (en el siglo XX). , la palabra "tir" bajo la influencia de 1200 años Tradición musulmana adquirió un significado completamente diferente). Por ejemplo, la definición de Dios como "Qudai", que se usa a menudo en las lenguas turcas, también tiene un origen persa y no turco.

En segundo lugar, con el fin de impartir rasgos distintivos a la deidad turca (mongol) de los chinos, la construcción dogmática ortodoxa no del todo exitosa del monoteísmo se tomó prestada del cristianismo.

Esta "pequeña manipulación" se convirtió en un sincretismo religioso manifiesto por parte de los euroasiáticos.

En los "Mitos de la antigua Kazajstán", O. Zhanaidarov en el capítulo "Sobre el significado de la fe en el Dios del Cielo Tengri" proporciona lo siguiente:

“De adorar al Gran Cielo, omnipotente y omnipotente, el hombre llegó a la idea de la vida eterna, ya que el Cosmos mismo, que rodea al mundo, es inmortal” (p. 194).

En una forma algo primitiva, la idea de la eternidad del mundo se da en otra parte. El Capítulo del Alma (p. 20) “Tyn es una propiedad espiritual, la capacidad de respirar. Es inherente a los seres humanos, el ganado, los animales, las aves, la hierba y los árboles. Las piedras carecen de esta habilidad. .. La vida de una planta es inmortal e ininterrumpida, porque la raíz permanece en el suelo y la planta puede mantener su existencia para siempre ".

La idea de un cosmos, mundo, vida eterno e inmortal (lea la eternidad de la realidad y el ser) es una expresión concentrada de la idea del cielo chino, pero esto es “No Yahvé, no Jesús, no Allah, no Brahman ni Buda. Ésta es la suprema universalidad suprema, abstracta y fría, estricta e indiferente al hombre. No puedes amarla, no puedes fusionarte con ella, no puedes imitarla y no tiene sentido admirarla ".(Vasiliev LS Historia de las religiones de Oriente. 1983 (c) Editorial "Escuela superior" 1983).

Siempre un chino de pensamiento racional, preocupado por el problema urgente de alimentar a su familia, no pensaba particularmente en los misterios de la vida, el chino valora sobre todo el caparazón material: su vida. Veneración idea abstracta hay algo ajeno a la mente práctica china.

Por lo tanto, la característica más importante de la religión china antigua fue el papel muy insignificante de la mitología. A diferencia de otras sociedades primitivas con sus propios sistemas religiosos ricos en mitologemas que determinaron la aparición de la cultura espiritual, en China el lugar de los mitos lo ocuparon las leyendas históricas "sobre gobernantes sabios y justos".

Sin embargo, este "defecto" de los desarrolladores del "tengrinismo" fue compensado por leyendas, cuentos de hadas y tradiciones de los descendientes de los altaianos de habla turca. Así, en una mezcla tan densa de ciencia histórica soviética, antigua religión china y dogmas Ortodoxia cristiana apareció el "tengrianismo" como un concepto teórico de las creencias religiosas de los antiguos turcos.

Problemas de cosmogonía del "tengrianismo"

Sin embargo, un enfoque tan simplificado no solo no resolvió los problemas de la ontología del "tengrianismo", sino que también creó un caos completo de enseñanza, donde elementos de la tradición abrámica, la construcción del paneteon sumerio, los mitos antiguos, la cosmogonía de La filosofía del Lejano Oriente, el folclore de los pueblos de Altai, el chamanismo, los cuentos de hadas, etc., leyendas, etc.

En el "Tengrianismo", como asumen sus seguidores (el libro "Mitos de la antigua Kazajstán"), junto con el culto al Cielo como la Deidad Suprema, existe un culto a la Diosa de una mujer: la Diosa Umai, el culto al Fuego. - la Diosa Ot-Ana, el culto al agua y la tierra - el Espíritu de Yer-Su, etc. Además de estos, el panteón del Tengrianismo incluye varias deidades que reflejan la cosmogonía, esto puede incluir a los hijos de Tengri, deidades-gobernantes de los niveles del mundo, espíritus responsables del cambio de día y noche, deidades del Bien y del Mal, etc. . El panteón "Tengriano" se parece notablemente al panteón de dioses sumerio-acadio (más tarde babilónico), así como al antiguo Olimpo griego con Zeus a la cabeza.

El origen del mundo y la deidad suprema - Tengri se toma prestado de la antigua tradición china con elementos de la mitología india sobre el "huevo de oro". En los libros rituales de la China antigua (Diecinueve poemas antiguos), existe la siguiente versión sobre la creación del mundo: El cielo y la tierra vivían en una mezcla: el caos, como contenido. huevos de gallina... Pan-gu: el antepasado mítico vivía en el medio. Durante mucho tiempo, el caos reinó en el mundo, dijeron los chinos, no se podía discernir nada en él. Entonces, en este caos, surgieron dos fuerzas: la Luz y la Oscuridad, y de ellas se formaron el cielo y la tierra.

Cabe destacar que la tradición del caos inicial, el cielo y la tierra indivisibles, está muy extendida en todos los mitos antiguos sobre el origen del mundo. Esta tradición se expresa especialmente vívidamente en el "Enum Elish" babilónico, un poema sobre la creación del mundo.

Cuando el cielo de arriba ni siquiera se mencionó todavía,

Y el nombre del suelo sólido, que está abajo, aún no se ha pensado;

Cuando solo Apsu, su padre original,

Y mummu y Tiamtu, de quien nacieron todos,

Mezclaron sus aguas juntas,

Cuando los pantanos aún no se habían creado y no se podían encontrar islas,

Antes de que no apareciera ningún dios,

No fue nombrado por su nombre y su destino no fue determinado.

Entonces fueron creados los dioses entre ellos;

Lamu y Lahamu aparecieron y fueron nombrados.

Como si repitiera estas leyendas, O. Zhanaidarov en el libro "Mitos del antiguo Kazajstán" reconstruye la siguiente historia. “Una vez no había tierra ni cielo, pero solo había un océano inmenso. Una vez dentro del océano, surgió una Luz Blanca, Ak Zharyk, a partir de la cual se formó un huevo dorado brillante. El dios Tengri, el progenitor del mundo entero, dormía en su interior. Durmió mucho tiempo, millones y millones de años, y luego un día se despertó. Tengri rompió la cáscara de huevo y salió. De la parte superior del huevo, Tengri creó el Cielo, y de la parte inferior hizo la Tierra ".(pág. 9-10).

“Habiendo separado el Cielo y la Tierra, el propio Tengri se dividió en un hombre y una mujer para producir descendencia. Llamó a la diosa mujer Tengri Umai ".

Pero si los monumentos poéticos de la antigüedad con la teogonía épica reflejaban el alto nivel de civilización de la antigüedad, entonces los extraños cuentos y leyendas de O. Zhanaidarov llaman la atención sobre la fantasía libre del autor.

En la página 12, el autor declara categóricamente: “El fuego entre los turks es venerado como awliye, es decir. sagrado. La Diosa Ot-Ana (Madre-Fuego) nació de los pies de la madre de Tengri, la diosa Umai. Su padre es de acero macizo, su madre es de pedernal. Ot-Ana vive en la vivienda de un hombre, en el hogar. Los antiguos turcos consideraban al fuego como una encarnación divina que le da calor y alimento al hombre, un regalo de la diosa Umai. Según el mito, el profeta Nadulush fue el primero en provocar fuego. .. no debes escupir al fuego, no debes pisar las brasas encendidas, no debes apagar la llama en el hogar. Debe salir por sí solo ".

La palabra "awliye" no es de origen turco, sino árabe. No significa "sagrado", sino "cercano", y "awliye" es una palabra coránica, se menciona en el Corán en relación con "cerca de Dios". La afirmación sobre el origen turco de la palabra "awliye", especialmente cuando se aplica a cultos paganos francos, es una manifestación de ignorancia y voluntarismo.

En general, la presentación arbitraria de cuentos de hadas y leyendas de O. Zhanaidarov va más allá de los límites de la permisibilidad intelectual. Así, citando la leyenda "sobre el hijo de Tengri Geser" (en kazajo, llamándolo Abai Kaysar - khan), el autor hace la siguiente declaración: "En el Corán árabe hay una sura dedicada a Kaisar:" En el nombre de Alá, el misericordioso, el misericordioso "Muhammad, de hecho te hemos entregado el abundante Kausar"(pág.55). Después de tales "referencias", se sugiere una conclusión sobre la competencia del Ministerio de Educación y Ciencia (!), Recomendar el libro. Las leyendas sobre Geser, el hijo de Tengri, se asemejan notablemente a las hazañas de Hércules, Ulises, a diferencia de mitos griegos los nombres de los personajes (principado Lin, niño Joru, tío malvado Choton, caníbal Lubson, enemigo de Thotun) son claramente de origen Sayan-Altai.

La idea de los niveles del mundo está tomada de la mitología antigua por O. Zhanaidarov:

“Nuestro Universo está dividido en los Mundos Superior, Medio e Inferior.

El mundo superior se llama Kahn. La tierra aquí es Altyn Telengei. Está gestionado por Mangyzyn-matmas. El infierno del Mundo Superior se llama Mangys-tochiri-tam. Su gobernante es Patpan Kara.

El mundo medio se llama Ezren Tengere. Está gobernado por Bilgein-kere-attu-Tyaran-Myzyk-kai. La tierra del mundo medio es Altun Sharka. El infierno que le pertenece es Tepken-kara-tam. Su gobernante es Patpan - karakchi.

El mundo en el que vivimos, gente, es el más pequeño y el más bajo. Se llama Kara-Tengere. El gobernante principal en él es Maytor. El cielo de nuestro mundo tiene treinta y tres capas, una encima de la otra. El infierno que pertenece a nuestra Tierra se llama Taptan-kara-tash. Kerey-khan lo dirige "("Mitos de la antigua Kazajstán", págs. 14-15).

Cabe señalar aquí que la estructura dada del universo, así como los nombres de las deidades, están completamente tomados de la mitología de los pueblos de Altai.

Continuará.....

Asociación Pública "IZGI AMAL"

El tengrianismo fue una expresión de los puntos de vista religiosos y mitológicos de los antiguos turcos, un sistema subyacente a la conciencia mitológica turca. La principal ventaja de este sistema de creencias, que forma la base de las creencias populares turcas antiguas y modernas, es una percepción holística del Universo. Aquí Tengri, como la esencia más antigua, se considera sagrado y en todos los casos se asocia con el cielo. En el tengrianismo, no se menciona ninguna otra entidad directamente en contacto con el gran Creador.

El tengrianismo, que constituye la esencia de la conciencia religiosa y mitológica turca y determina su estructura, es una religión que no tiene profetas, con el texto canónico de un libro enviado desde arriba (“yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi Gloria a la ¡Corán! ").

El mismo orden de la vida pública de los turcos procedía de las creencias asociadas con Tanra como el creador del "orden mundial". Los antiguos turcos creían en la omnipotencia de Tanra y asociaban su origen con la conciencia religiosa de Gok-Tanra, que personificaba la unidad del cielo y la tierra. La palabra "Tanry" en el antiguo idioma turco tenía la forma "Tengri", el principio divino en el sentido de "cielo visible" y "Dios".

El tengrianismo, como cosmovisión abierta, incluye no solo mitológico, sino también religioso, ideas filosóficas... Como cualquier fenómeno dinámico, abierto y en desarrollo, el tengrianismo desafía la definición simple, cualquier definición será recursiva y básicamente solo cubre la manifestación de una parte de un fenómeno grande y complejo. Hablando sobre el tengrianismo como un sistema de cosmovisión, uno puede entender la filosofía natural y la religión de la naturaleza como elementos complementarios e interdependientes del tengrianismo. La religión de la naturaleza asume la unidad de lo natural y lo espiritual, que es expresada por el hombre. Lo natural y lo espiritual, como un todo universal, se desintegra en singularidades en las ideas del hombre. La deificación del todo universal también contiene la deificación, la espiritualización de las singularidades.

El tengrianismo turco es una especie de religión monoteísta, formada alrededor de la creencia en un solo Gok-Tanra. En la sociedad tradicional turca, no pintaban retratos ni erigían monumentos a Gok-Tanra, igual al cielo en su inmensidad e infinito. El tengrianismo era un sistema de creencias de una sociedad llena de sentimientos puros por el creador supremo Tanra, el creador del orden de los mundos. La esencia principal del tengrianismo turco es el pensamiento de la vida eterna, expresada en el nacimiento, la muerte y el ciclo de renacimiento.

Otra ventaja del tengrismo es la ausencia de intermediarios entre una persona y Tanra, es decir. no hay profetas ni instituciones divinas en esta religión.

Tanry no era portador de ninguna cualidad antropomórfica en la cosmovisión tengriana de los turcos, quienes percibían el Universo como un todo. Este concepto, que estaba en el centro del sistema religioso y mitológico de los turcos y denotaba la única fuente de fuerza moral y espiritual, está asociado con ideas animistas sobre el espíritu del Cielo como la esencia más elevada. Como Creador del Universo, Tanry también fue considerada la única fuente de fuerza espiritual de la sociedad turca. La antigua sociedad turca era una sociedad tradicional, y el propio jefe de esta sociedad era el ejecutante del rito dedicado a Tanra, la fuente eterna de fuerza y poder.

Según la antigua religión turca, entidades como una montaña, un árbol desempeñaban el papel de intermediarios de imágenes simbólicas en la construcción de un puente entre Gok-Tanra, el creador y guardián de todo lo que existe, y el hombre. VN Toporov afirma que la montaña es “una imagen del mundo, un modelo del universo, que refleja todos los elementos y parámetros básicos del dispositivo cósmico ... En el mundo antiguo, la construcción de templos, santuarios, altares en lo alto lugares era una ocurrencia común. Se creía que las montañas mismas, al menos algunas, estaban habitadas por los propios dioses.

En el pensamiento mitológico turco, así como en el modelo integral del Universo ideado por el Creador, las antiguas montañas y árboles por separado eran portadores de la esencia divina de Tanra. La conciencia mitológica del nómada vinculó la naturaleza (macrocosmos) y el hombre (microcosmos) en un todo, y la imagen de la montaña desempeñó funciones mediatizadas muy importantes en esta conciencia, desempeñando el papel de mediadora entre varios principios y fuerzas (elementos) de el universo: el hombre y la naturaleza, el cielo y la tierra, etc.

La montaña en la conciencia mitológica turca se percibía como una fuente de poder sagrado que se elevaba en el centro del mundo, reflejando en sí misma los parámetros cósmicos, así como el comienzo de los comienzos, la base del clan, un símbolo de la Patria. El origen celestial de los primeros antepasados también está asociado con la montaña. Los kagans turcos y la gente rezaban al espíritu del cielo en las antiguas montañas. Los turcos en su país veneraban una montaña sagrada y creían que la antigua Tengri vivía en esta montaña, que es el lugar del juramento. SA Tokarev en su artículo "Sobre el culto de las montañas y su lugar en la historia de la religión" escribe que, a partir de los numerosos textos de la Biblia, especialmente "en sus libros históricos", se puede ver que las alturas fueron más a menudo asociado con deidades locales - Astarté, Baal, etc. [7, No. 3, p. 110]. Una única vertical que impregna todas las zonas (el cielo, la tierra, el fondo de la tierra) es la montaña.

En la época de los Göktürks, existía la creencia en el origen divino de las montañas creadas por Tengri. Según las creencias tradicionales, Genghis Khan, para agradecer u orar a Tengri, subió a la montaña y, de cara al sol, se arrodilló y saludó tres veces.

Las ceremonias de sacrificio de Gok-Tengri se llevaron a cabo en la montaña, que se consideraba sagrada. Muchas montañas en el significado de "santo, ancestro, gran kagan" son reconocidas por nombres como Khan Tanra, Buztag Ata, etc. Según fuentes chinas sobre los Gyokturks, el monte Gutlu "lleva el nombre de la deidad de la Tierra". El Göktürk Kagan se sentó en el monte Otuken. Las montañas Tengri fueron consideradas sagradas por los Türks occidentales, como por los Türks orientales, el Monte Otuken. Y fueron considerados sagrados porque allí estaba la morada de Khan Tanra.

Los antiguos turcos creían que las montañas son el espacio Tengri. Visible desde la distancia, el color azul de los picos que descansan contra el cielo, presumiblemente puede ser la raíz de esta creencia. Estas montañas, cuyos picos se elevan hacia el cielo y se esconden detrás de las nubes, parecen estar hablando con Tanra. Los Oguz creían que las montañas, las piedras, las rocas lo entienden todo, responden a todo, los dejan pasar, dan pernocta a los que pasan con buenas intenciones. Cumplen deseos, traen mensajes, desean el bien, protegen de las maldiciones. Por eso, hablaron, intercambiaron noticias con los montes, los saludaron, hicieron juramentos a los montes, creyeron en su poder curativo, e incluso que los montes son fuente de alimento y agua. En nuestra opinión, esto se debe a la creencia de que la montaña es un guardián enviado desde arriba.

En el Instituto de Tengrianismo Turco, uno de los símbolos de Gok Tengri es un gran árbol. En este caso, la poderosa Tanra no está simbolizada por el árbol en sí, sino por el concepto que es su exponente.

En el pensamiento mitológico turco, el árbol sagrado ( “Övliya ağac// árbol sagrado” ) es una forma de fusionarse con Tanra. Según la leyenda, las copas de los árboles sagrados, así como las cimas de las grandes montañas, empujando hacia el cielo y volviéndose invisibles, llegan a un paraíso lleno de luz. Con el tiempo, estos árboles sagrados de naturaleza meditativa se convirtieron en los símbolos visibles de Tanra. El culto a los árboles se basó en ideas animistas. En Altai, esta capa más antigua de creencias populares siempre ha jugado un papel destacado, especialmente en la vida cotidiana de los nómadas, que inspiraron todas las fuerzas y fenómenos de la naturaleza. El mundo de los árboles se presentó a imagen de personas vivas. Los árboles mismos eran seres tan vivos como personas. Los árboles venerados, basados en signos externos, se pueden dividir en dos categorías principales: bosque claro: abedul, alerce, álamo, álamo temblón; bosque oscuro - cedro, pino, abeto, abeto.

La mención de nombres de árboles sagrados como "Bai terek", "Temir terek" o "Hayat agach" traza claramente los rastros de creencias antiguas asociadas con la imagen del árbol cósmico en la cosmología turca. Las raíces de este árbol, que se elevaban en el mismo centro del mundo, se extendían muy bajo tierra y las ramas llegaban a la copa del árbol del mundo. Por lo tanto, el árbol sagrado conectó entre sí los tres niveles cósmicos (tres zonas cósmicas): cielo, tierra y el inframundo. Y YO. Gurevich define con precisión el "árbol del mundo" como "el principal medio de organización del espacio mitológico". El abedul, por ejemplo, era percibido como un puente divino entre Tanra y su humilde sirviente: un hombre.

En el sistema mitológico turco, los árboles sagrados que caracterizan a Tanras tienen una serie de cualidades peculiares.

A) El árbol debe estar solo. Para que cualquier árbol sea considerado sagrado, debe ser único en su lugar de crecimiento.

C) Este árbol debe ser de hoja perenne. Según el pensamiento turco, solo Tengri está eternamente vivo, es inmortal. Significa que lo que simboliza Tengri también debe ser eterno. Con esta cualidad, un árbol de hoja perenne se convierte en un símbolo del infinito.

D) Un árbol considerado sagrado debe ser más poderoso y majestuoso que los que lo rodean.

E) Un árbol sagrado antiguo no debe ser fructífero. Según el pensamiento turco, Tengri no nace ni tiene descendencia. Según la creencia turca, el que creó todo, pero no siendo él mismo creado, que no nació y no genera Tengri, es el único sin principio ni fin.

F) Un árbol sagrado inviolable debe ser más antiguo que los que lo rodean. En el pensamiento turco, la edad antigua es un símbolo de la divinidad, es decir, el infinito.

G) El árbol sagrado debe dar sombra con sus poderosas ramas. Según el pensamiento turco, Tengri es la única fuerza a la que se puede recurrir y ayuda a los que tienen problemas.

Esto significa que la singularidad y originalidad, la simbolización de la inmortalidad, el lugar de refugio (refugio) y otros signos similares de los árboles, pertenecen principalmente al Gran Gok-Tanra. En este sentido, un árbol solitario era venerado como sagrado y se consideraba un pecado grave cortarlo.

En Kitabi-Dada Gorgud, cuando se trata de árboles sagrados, junto con el adjetivo “ gaba // maleducado, fuerteth", La palabra" kölgəlicə // sombreado”, Y aquí se observa su contenido mitológico. La alabanza se encuentra a menudo en la epopeya: " ¡No dejes que tu árbol fuerte y sombrío sea cortado!» .

En la capa inferior del contenido mitológico, la palabra "tosco" significa "antiguo, grande, poderoso, supremo", uno de los títulos de Tengri. En cuanto al contenido mitológico de la palabra "sombra", cabe señalar que la sombra es un lugar de refugio, descanso. En la mitología turca, para que cualquier árbol sea considerado sagrado, inviolable, una de las condiciones importantes era la amplitud de la sombra proyectada por él. Según el pensamiento de Türkic, una persona en problemas se escondió a la sombra de un árbol sagrado y venerado "áspero, fuerte" y le pidió a Tengri que lo salvara, que lo rescatara de los problemas. Tengri, de acuerdo con su función salvadora, salvó al mendigo de problemas.

En consecuencia, el "árbol sagrado", como la "montaña del mundo", simbolizaba Tanras en el sistema mitológico turco.

Mamedov M.M.,
Azerbaiyán, Bakú
[correo electrónico protegido]

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