Ideas filosóficas de F. Dostoievski y L.

L. N. Tolstoi(1828-1910) - pensador original.

Al criticar la estructura sociopolítica de Rusia, se basó en el progreso moral y religioso en la mente de la humanidad. Creía que el progreso histórico resolvía la cuestión del propósito del hombre y el significado de su vida, cuya respuesta la daría la "verdadera religión" que él creó. En él, L. Tolstoy reconoció solo el lado ético, negando los aspectos teológicos y el papel de la iglesia en vida publica. Asoció la superación personal de una persona con el rechazo de cualquier lucha, con el principio de no resistencia al mal por medio de la violencia, con la predicación del amor universal.

Según L. Tolstoy, "el reino de Dios está dentro de nosotros", y por lo tanto la comprensión ontológico-cosmológica y metafísico-teológica de Dios es inaceptable. Considerando que todo poder es malo, L. Tolstoy llegó a la negación del estado. En la vida pública, rechazó los métodos violentos de lucha, y la abolición del estado debe ocurrir mediante la negativa de todos a cumplir con los deberes públicos y estatales.

Si se suponía que la autosuperación religiosa y moral de una persona le daría orden espiritual y social, entonces la negación completa de cualquier estado de tal orden no podría garantizarse.

Esta es una contradicción entre principios y conclusiones. La filosofía de L. Tolstoy es utópica.

La esencia del conocimiento radica en comprender el significado de la vida, el tema principal de cualquier religión. Está diseñado para dar una respuesta a la pregunta fundamental de nuestra existencia: por qué vivimos, cuál es la actitud del hombre ante el mundo infinito que nos rodea.

F. Dostoievski(1821-1881) - escritor humanista, pensador brillante. Ocupa un lugar enorme en la filosofía rusa y mundial. Hay varios períodos en las búsquedas sociopolíticas de F. Dostoievski.

1) pasión por las ideas del socialismo utópico (círculo de Petrashevsky);

2) un punto de inflexión asociado con la asimilación de ideas religiosas y morales.

Desde los años 60. Siglo 19 pochvennichestvo profesado: comprensión religiosa y filosófica del destino de la historia rusa. Toda la historia de la humanidad es la historia de la lucha por el triunfo del cristianismo. El camino de Rusia en este movimiento es original: el papel mesiánico de portador de la más alta verdad espiritual ha recaído en la suerte del pueblo ruso. Está llamado a salvar a la humanidad a través de "nuevas formas de vida, el arte" debido a la amplitud de su "agarre moral".

F. Dostoevsky es el portavoz de los principios que se convirtieron en la base de nuestra filosofía moral nacional. Es un buscador de la chispa de Dios en todas las personas, incluso en las malas y criminales. La paz y la mansedumbre, el amor por el ideal y el descubrimiento de la imagen de Dios incluso bajo el manto de la abominación y la vergüenza temporales: el ideal de un gran pensador.

La "solución rusa" de los problemas sociales es la negación de los métodos revolucionarios de lucha, el desarrollo del tema de la especial vocación histórica de Rusia, capaz de unir a los pueblos sobre la base de la fraternidad cristiana. Los motivos religiosos en la obra filosófica de F. Dostoevsky a veces se combinaron con en parte incluso teomáquicos, con dudas religiosas,

F. Dostoievski es más bien un gran vidente que un pensador consecuente. Influyó en las corrientes religioso-existenciales y personalistas de la filosofía rusa y occidental.

Dostoievski atravesó un camino espinoso, su destino no fue fácil, y esto no podía dejar de reflejarse en sus puntos de vista y filosofía. La formación de Dostoievski como filósofo se basó en muchos factores: la educación, el entorno del escritor, la literatura que leyó, el círculo de Petrashevsky y, sin duda, el trabajo duro.

Las ideas principales de la filosofía de Dostoievski.

Los puntos de vista éticos y filosóficos de Dostoievski siempre tuvieron una dirección: el hombre. Fue en el hombre donde vio el mayor valor y las mayores posibilidades. Ni la sociedad ni las sociedades de clases han sido nunca singularizadas por el autor de la misma manera que la idea de personalidad. Su conocimiento del mundo pasó más a través de una persona, y no a través de eventos.

En 1839, Fedor le escribió a su hermano Mikhail: “El hombre es un misterio. Debe ser desenredado, y si lo desenredarás toda tu vida, entonces no digas que has perdido el tiempo; Estoy comprometido en este secreto, porque quiero ser un hombre”
La dirección principal de la filosofía de Dostoievski se llama Humanismo- un sistema de ideas y puntos de vista en el que una persona es el mayor valor, y que está diseñado para crear las mejores condiciones para la vida y el desarrollo espiritual.
Los investigadores de Dostoievski como filósofo (en particular, Berdyaev N. A.) destacan varias ideas importantes en su obra:

• El hombre y su destino. En sus novelas hay cierto frenesí en el conocimiento de las personas, y en la revelación de su destino. Entonces, el Príncipe Myshkin está tratando de conocer a dos mujeres, pero está tratando de ayudar a todos los que lo rodean, lo que al final afecta su destino.
• Libertad. Muchos citan pasajes del diario del escritor para demostrar que era un opositor de la libertad en el sentido sociopolítico. Pero a través de toda su obra pasa la libertad interior, la libertad de elección. Entonces, el propio Rodion Raskolnikov elige rendirse.
• El mal y el crimen. Sin negar la libertad a una persona, Dostoievski no le niega el derecho a cometer un error o una mala intención. Dostoievski quiere conocer el mal a través de sus héroes, pero al mismo tiempo cree que una persona libre debe ser responsable de sus actos y castigada por sus crímenes.
• Amor pasión. La pluma del escritor nos contó muchas historias sobre el amor: este es el amor de Myshkin por Nastasya y Aglaya, y la pasión de Stavrogin por muchas mujeres. La pasión y la tragedia del amor ocupa un lugar especial en la obra de Dostoievski.

Dostoievski temprano

Dostoievski de la época en que escribió la novela "Pobres personas" y la participación en el círculo de Petrashevsky es un socialista, como él mismo se autodenominaba, un partidario del socialismo teórico. Aunque los investigadores señalan que el socialismo de Dostoievski era demasiado idealista, rechazando el materialismo
Dostoievski del primer período cree que es necesario reducir la tensión en la sociedad y hacerlo mediante la promoción de ideas socialistas. Se basa en las ideas utópicas de Europa Occidental - Saint-Simon, R. Owen, también gran importancia para Dostoievski tenían las ideas de Considerant, Cabet, Fourier.

Dostoievski después de trabajos forzados

El contenido ideológico de la obra de Dostoievski cambió drásticamente después de un duro trabajo. Aquí nos encontramos con una persona más conservadora: niega el ateísmo, demuestra el fracaso del socialismo y los cambios revolucionarios en la sociedad. Llama a volver a la raíz nacional, al reconocimiento del espíritu del pueblo. Considera al capitalismo burgués desalmado, inmoral, desprovisto de principios fraternales.

29. Puntos de vista filosóficos F. M. Dostoievski y L. N. Tolstoi

Fyodor Mikhailovich Dostoevsky (1821-1881) no creó obras filosóficas especiales. Pero él, como Leo Nikolayevich Tolstoy (1828-1910), no solo fue un gran escritor, sino también un pensador profundo. Ambos escritores tuvieron una fuerte influencia en la cultura y la filosofía rusas y mundiales.

Desde los años 60. Siglo xix Dostoievski es el ideólogo de la dirección, que recibió el nombre de ciencia del suelo. De 1866 a 1880 creó sus novelas "filosóficas": "Crimen y castigo", "Idiota", "Demonios", "Adolescente", "Los hermanos Karamazov". Dostoievski condenó la ética nihilista, atribuyéndole la justificación de los crímenes en aras de un bien común incomprendido, y la contrapuso a la moral evangélica. Dostoievski se opuso al ateísmo. Hizo hincapié en la superioridad moral de la gente común sobre los educados, pero aislados de la gente, estratos viciosos de la sociedad.

Dostoievski apoyó la idea de "suelo", "unidad afín con el pueblo". Nuestro pueblo, creía el escritor, tiene dos características principales: una extraordinaria capacidad para asimilar la esencia espiritual de otras naciones y la conciencia de su pecaminosidad, sed Una vida mejor, limpieza, hazaña. Dostoievski llamó al pueblo ruso "el pueblo portador de Dios", creía que este pueblo estaba destinado a una misión universal: la curación espiritual de Europa y la creación de una nueva civilización mundial. pero sociedad moderna Dostoievski lo consideraba antihumano. Habló de las consecuencias negativas de las reformas petrinas, que llevaron a la separación de la nobleza y el pueblo, criticó a los "burgueses". Para él, las ideas del socialismo eran inaceptables; argumentó que la revolución conduce a la esclavitud del hombre, a la negación de la libertad del espíritu.

Dostoievski escribió sobre el choque del racionalismo y el irracionalismo, la ciencia y la fe, el utilitarismo y la libertad. Ivan Karamazov dice: para vivir una vida correcta, uno debe conocer las leyes de la vida, pero son inaccesibles. Dicen que hay armonía en el mundo, pero aunque sea así, no compensa el sufrimiento de un niño. Lo principal en una persona es la libertad. El camino a la libertad comienza con el individualismo extremo, con la rebelión contra el orden mundial externo. El hombre tiene una necesidad indeleble de la locura de la libertad. La libertad es irracional, puede crear tanto el bien como el mal. Dostoievski explora la opción cuando la libertad se convierte en voluntad propia, la voluntad propia lleva al mal, el mal lleva al crimen y el crimen lleva al castigo. Dostoievski muestra los remordimientos de la conciencia. El mal se consume en el sufrimiento. Dostoievski cree en la posibilidad de un renacimiento espiritual del individuo.

Hablando de Dostoievski, a menudo se recuerdan sus palabras de que la belleza salvará al mundo. Pero he aquí lo curioso: el príncipe Myshkin habla de esto en El idiota, Verkhovensky en Possessed, Alexei Karamazov en The Brothers Karamazov. El primero no es del todo normal, el segundo es nihilista, el tercero es una persona profundamente religiosa. Dostoievski, por cierto, dice que la belleza se revela a través del hombre, pero el hombre no descansa en la belleza.

L. N. Tolstoi creó una doctrina religiosa y ética (el llamado tolstoyismo), que a fines del siglo XIX. se convirtió en una corriente de oposición al pensamiento ruso y tuvo adeptos en diferentes estratos de la sociedad.

En "Confesión", Tolstoi habla sobre el período de su vida cuando se enfrentó a la cuestión del significado de la vida y buscó una respuesta en la ciencia y la filosofía, y no la encontró. Reflexionó sobre la vida de las personas y llegó a la conclusión de que la cuestión del sentido de la vida es una cuestión de fe, no de conocimiento. Solo fe religiosa en que vive el pueblo, revela a la persona el sentido de su vida. Pero al mismo tiempo, Tolstoy está en contra del oficial. cristianismo de la iglesia con su doctrina de la Trinidad, el culto religioso a Cristo, la creencia en el más allá.

Tolstoy dice que la gente suele asociar el cumplimiento de sus deseos con la civilización. Se supone que una persona puede escapar del sufrimiento con la ayuda de la ciencia, el arte. Pero esto no es serio. "Para salvar tu alma, necesitas vivir como Dios". Y esto no es pararse sobre un pilar, no ascetismo, sino actividad útil, una actitud moral hacia uno mismo y hacia los demás. Tolstoi ofrece cinco mandamientos: no te enojes, no te divorcies, no jures, no resistas el mal, no pelees. Insta a "tratar a los demás como te gustaría ser tratado". La violencia en general debe ser excluida. No sólo el bien debe ser devuelto por el bien, sino que el mal también debe ser devuelto por el bien. La violencia debe ser excluida de la vida social, ya que no es capaz de generar otra cosa que violencia.

En sus obras, Tolstoi da un amplio panorama de la vida social, a la vez que tiene dudas sobre el progreso de la sociedad. En el mejor de los casos, se puede decir que el progreso ha tocado solo a una minoría privilegiada que disfruta de los logros de la civilización a expensas de la gran mayoría. Todos los inventos y descubrimientos científicos ayudan a los ricos a fortalecer su posición y oprimir con más éxito a la gente. Por lo tanto, Tolstoi es inherente a una especie de escepticismo en relación con la cultura, la ciencia, el arte.

Tolstoy está del lado de la "naturaleza" contra la "cultura", y la "naturaleza" en su comprensión es la gente. Tolstoi habla de papel importante personas en la historia. Pone en primer plano el trabajo agrícola, idealiza la agricultura campesina de subsistencia. La comunidad rural es la principal guardiana de la vida, el espíritu y la moral de las personas. En el espíritu del eslavofilismo, Tolstoi contrasta la Tierra y el Estado.

Tal es la posición socio-filosófica de los pensadores de orientación ilustrada-laica. ¿Cuáles fueron los puntos de vista de sus oponentes, los pensadores idealistas religiosos, en el período considerado (la segunda mitad del siglo XIX - principios del siglo XX)? El problema, en general, siguió siendo el mismo, se desarrolló, por supuesto, de manera diferente, pero también de manera muy fructífera a su manera.

F. M. Dostoievski (1821-1881), continuando las tradiciones de los eslavófilos, pero también basándose en otras fuentes, se centra en el desarrollo positivo adicional del problema de la libertad espiritual y moral del hombre como uno de los fundamentos fundamentales del concepto de humanismo. No acepta la explicación causal del comportamiento de las personas, que se dio en el marco de " principio antropológico". Según Dostoievski, en realidad niega el libre albedrío de una persona y, por lo tanto, elimina la cuestión de su responsabilidad personal por lo que ha hecho, ya que solo las condiciones de vida mismas son "culpables". La objeción es bastante seria, revela las vulnerabilidades de esta doctrina, que se reducen a su no dialéctica (recordemos que aunque Chernyshevsky, apoyándose en Hegel, se esforzó por ser un dialéctico y más de una vez lo demostró brillantemente, en general su materialismo siguió siendo metafísico). idioma moderno, dialéctica de la determinación externa e interna del comportamiento humano. En el lado positivo, Dostoievski, como otros rusos pensadores religiosos, finalmente resolvió este problema de la siguiente manera: una persona es principalmente un ser espiritual, su voluntad es libre, y si hay Dios en su alma, no cometerá un acto "malo", sin importar las circunstancias externas. En consecuencia, la única forma verdadera de mejorar la sociedad es la autosuperación moral continua de cada uno de sus miembros, y no el camino del "arreglo externo de la vida" (es decir, primero cambian las condiciones de vida de las personas, y luego ellos mismos), propuesta por los demócratas revolucionarios.

Argumentando en línea con estas ideas, Dostoievski enfatiza que el mal está enraizado en el hombre mismo y sólo es posible ponerle fin. forma interna"superarlo en uno mismo. La dialéctica más compleja y dramática del bien y el mal en el alma humana, las condiciones para la victoria en ella de los principios "angélicos" sobre los principios "diabólicos" - el núcleo del concepto de "hombre en el hombre" creado por este pensador.

El punto de partida del concepto es la comprensión de la libertad como la última y última esencia del hombre, su característica principal y principal, un indicador de su independencia de la naturaleza. Si bien, explica Dostoievski, una persona está incluida en la "red" de la naturaleza y está sujeta a sus leyes, él mismo determina su comportamiento en el rango del bien y del mal, y en este sentido es libre.

Es decir, se entiende la libertad como categoría ética y el hombre como ser moral. La revelación del contenido de la libertad no se ve facilitada por la visión del hombre como ser racional, y por tanto prudente, que actúa en beneficio propio, porque, escribe Dostoievski en Apuntes del subsuelo (1864), "la naturaleza humana actúa en su totalidad , que incluye tanto la esfera del inconsciente como expresa esta integridad de la "voluntad", que puede coincidir con la razón, "pero muy a menudo e incluso en su mayor parte está total y obstinadamente en desacuerdo con la razón". Sin embargo, es precisamente esto, según Dostoievski, lo que guía el comportamiento de una persona y es lo más importante y querido para ella, porque solo a través de "su propio, libre y libre deseo" ("vivir de acuerdo con su estúpida voluntad") hace una persona se da cuenta de la sed de ser ella misma.

La correlación de la libertad con "toda la naturaleza humana" y no sólo con la "razón pura" permite a Dostoievski plantear el problema ético básico de manera más profunda y comprensiva, para indagar en los rincones más recónditos del alma humana. El hombre, según Dostoievski, es infinitamente complejo, misterioso, irracional. impredecible, tejido a partir de contradicciones, contiene riquezas invaluables de alta moralidad y belleza, y al mismo tiempo puede ser fuente de los más viles y vergonzosos. Es un valor absoluto, lo principal para él es protegerse como persona (no ser "impersonal"), su autoestima. Esto es posible solo en los caminos del bien, pero el camino hacia el bien no puede ser recto, porque en él las tentaciones del mal acechan constantemente a una persona, vistiéndose, además, con el disfraz del bien. Indirecta, porque pasa inevitablemente por el sufrimiento como la única, según Dostoievski, pero también la forma más segura de expiar el mal.

Así que la libertad resulta ser tanto la mayor bendición para una persona (sólo abre el camino a la verdadera bondad) como la carga más pesada para él: tienes que hacer constantemente tu propia elección independiente entre la libertad como voluntad propia con su principio inmoral "todo está permitido" y la libertad de hacer el bien, y presupone un duro trabajo del alma.

Desde estas posiciones, Dostoievski condenó al socialismo y otras teorías racionalistas con sus esquemas y cálculos especulativos. Veía en ellos la misma "manera externa de ordenar la vida", en la que el bien ya no es objeto de la elección libre e independiente de la persona, sino que se le impone por la fuerza. El resultado de esto, creía, solo puede ser el peor tipo de esclavitud: "esclavitud general", "hormiguero", "falansterio de siervos". En "La leyenda del gran inquisidor" ("Los hermanos Karamazov", 1879-1880), el escritor expresó su miedo: personas, incluso naciones enteras, en aras del bienestar material (en aras del "pan") , renuncian voluntariamente al peso de la libertad y aceptan la idea de la felicidad universal forzada, percibiendo a sus esclavizadores como libertadores y bienhechores. Como mostró el siglo XX, este miedo resultó ser verdaderamente profético.

El tema ético también estuvo en el centro de las búsquedas filosóficas de LN Tolstoy (1828-1910), aquí ni siquiera se trata de la primacía de la ética, sino de "su pura tiranía" (Zenkovsky VV Historia de la filosofía rusa, vol. 1, parte 2 .- L., 1991, p.201). Al igual que Dostoievski, Tolstoi consideraba la fraternidad de los hombres como el valor moral supremo, condenaba la violencia, veía en la superación de cada uno de sus miembros el camino hacia una sociedad perfecta. Pero si Dostoievski desarrolló el tema ético de acuerdo con los valores de la ortodoxia, entonces Tolstoi procedió del cristianismo primitivo y extraeclesiástico junto con religiones orientales y elementos individuales de la cultura filosófica occidental (Rousseau, Schopenhauer, Feuerbach). Como resultado, creó una versión deísta de la "religión racional" (en Feuerbach - atea), identificada con la ética.

El principal problema que ocupó a Tolstoi fue el problema del sentido de la vida. ¿Cuál es el significado de mi existencia finita en este mundo infinito?

Plantea la cuestión en "Confesión" (1882) y, habiendo analizado el contenido de las ciencias experimentales y "especulativas" (su "punto extremo" - la filosofía) a su manera, llega a la conclusión de que el conocimiento racional es impotente aquí. El problema debe ser resuelto, porque, según Tolstoi, sin conocer el sentido de la vida, es imposible vivir, porque se vuelve sin sentido ante la muerte inevitable y pierde todo valor.

Pero al fin y al cabo, dice Tolstoi, hay una humanidad que no duda del sentido de la vida y vive, “crea vida”. Además, no le interesan las personas de su círculo, que en realidad han "perdido el sentido de la vida", sino una gran masa de muertos y vivos "simples, no científicos ni ricos", "verdaderos trabajadores", principalmente campesinos Y ellos, cree Tolstoi, han desarrollado durante muchos siglos un conocimiento diferente e "irrazonable": la fe, que les da la oportunidad de vivir y encarna su "poder de vida". Está lleno de supersticiones, confusión lógica, pero también está lo principal que revela el "poder de la vida": la conexión de la existencia finita de un individuo con el Dios infinito, lograda por una vida justa. Esto es lo que explica por qué la "gente común" trabaja con calma, soporta penalidades y sufrimientos, vive y muere, viendo en todo esto no un alboroto sin sentido, sino la verdadera bondad.

Así, se toma como punto de partida la fe religiosa popular, donde el conocimiento, que es irracional en su base, es considerado en la más estrecha conexión con la práctica de la vida humana, y no abstraído de ella, es decir, lo que posteriormente se desarrollará en el existencialismo y lo que Dostoievski realizó a su manera. Y la base de la "religión racional" de Tolstoi es el conocimiento indicado, sometido a un procesamiento lógico y liberado de capas de ignorancia. El resultado: "la doctrina de la vida de las personas: cómo vivir cada uno por separado y todos juntos". Su núcleo son los mandamientos de Cristo: que las personas se amen, no devuelvan mal por mal, no juzguen, no se maten entre sí. Todos deben enfocarse en su propia salvación y perfección, y esto la mejor manera al "establecimiento en el mundo del reino de Dios", tal sistema de vida, en el que se establecerá el "libre consentimiento", la "verdad" y el "amor fraterno de los hombres entre sí".

En este sentido, Tolstoi también resolvió el problema del sentido de la vida, o sea, la inseparabilidad en el hombre de lo individual y lo general, lo finito y lo infinito, lo temporal y lo eterno, lo relativo y lo absoluto. Por un lado, Tolstoi insiste en lo ilusorio, engañoso de la singularidad individual de cada persona, porque sólo se relaciona con el hecho de nuestra "separación corpórea", y todo lo corporal es perecedero, transitorio y relativo. Por otro lado, como portador de la "conciencia razonable", una persona, según Tolstoi, expresará su propia actitud hacia el mundo, peculiar solo a él, y esto restaura el significado del principio individual en él, pero solo en el plano espiritual. Y dado que Tolstoy le da a la "conciencia razonable" las propiedades de una esencia infinita y absoluta en su inseparabilidad de la conciencia de todas las personas que vivieron antes y viven ahora (esto es Dios en la comprensión de Tolstoy), entonces, fusionándose con esta "conciencia universal" , pero sin disolverse completamente en ella, el hombre adquiere en esta "conciencia universal" su propia inmortalidad individual-personal. Entonces, Tolstoi cree que la conciencia de su justificación y significado regresa a la vida de una persona individual, "al azar", aunque se ve interrumpida por la muerte inevitable.

Hoy en día, un aspecto de la enseñanza de Tolstoi como "la no resistencia al mal por medio de la violencia" se ha vuelto real. La "no resistencia" no sólo se derivó de los mandamientos de Cristo, sino que también fue reforzada por las observaciones de vida de Tolstoi sobre el impacto negativo de la violencia en la vida moral de las personas, su firme convicción de que el mal no puede ser destruido con la ayuda de la violencia y que la violencia sólo engendra nueva violencia. Las esperanzas de violencia, según Tolstoi, son puestas solo por aquellos que creen que la vida humana se mejora únicamente cambiando sus formas externas, mientras que el punto está en el trabajo interno de cada persona sobre sí mismo. Esto determinó la actitud de Tolstoi hacia la revolución y los revolucionarios. La Revolución Francesa fijó metas verdaderas, pero condujo a la "calamidad más grande" (el terror jacobino). Creía que el régimen zarista en nuestro país había dejado de ser útil, pero condenó los métodos revolucionarios para su eliminación, aunque vio que se acercaba la revolución. Fue precisamente en Rusia donde vio su especificidad en el hecho de que sería llevado a cabo no por trabajadores urbanos e intelectuales urbanos, como en Occidente, sino principalmente por el campesinado multimillonario. Partiendo del efecto corruptor del poder sobre una persona, creía que no los mejores, sino las peores personas, crueles, malvadas, propensas a la violencia, siempre lo buscarían. Llegó a una negación total del poder (el estado), pero solo por el camino de la no resistencia, a través de la evitación pacífica de la participación en cualquier asunto estatal.

Y - sobre la "simplificación" de Tolstoi, o el rechazo de su civilización y cultura contemporáneas. Fue aguda y completa, especialmente en los campos del arte, la ciencia y la pedagogía. Prácticamente toda la cultura "urbana" fue declarada innecesaria y hasta dañina para el pueblo, pues se había "arrancado del bien". Teóricamente, este nihilismo se remonta a Rousseau con su culto a la "naturalidad" y la incompatibilidad de la civilización y la virtud; también había una tradición rusa (la idea de Gogol y especialmente de Dostoievski sobre el posible antagonismo de la bondad y la belleza). Lo principal: en la realidad rusa de esa época con su contradicción más aguda entre el propósito de la cultura (servir al bien de la gente) y su posición real (inaccesibilidad para la gente, elitismo).