Duda sobre religión. Razones para la duda religiosa

La verdadera religiosidad es gratuita, pero gratuita a través de Dios y en Dios; la verdadera religiosidad tiene su contenido revelación divina, pero ella lo acepta con el corazón libre y vive en él con amor no forzado.<…>

Cada persona tiene el derecho inalienable de volverse libremente a Dios, buscar la percepción de Dios, ejercitarla, aferrarse a Dios con su corazón, pensamientos, voluntad y obras y determinar su vida por este llamado. Este es un derecho natural, porque expresa la naturaleza y esencia del espíritu; este es un derecho incondicional, porque no se desvanece bajo ninguna condición; es inalienable, porque es dado por Dios y es inviolable para el hombre, y quien trata de "quitarlo" pisotea la ley de Dios y la vida del espíritu humano; es inalienable, porque una persona no puede renunciar a él, y si renuncia, entonces su renuncia no pesará en el rostro de Dios.

Este derecho de ninguna manera niega a la iglesia, su vocación, sus méritos o su competencia; pero indica a la iglesia su tarea principal: educar a sus hijos en una percepción libre, independiente y objetiva de Dios. Todo creyente debe llevar en sí mismo las raíces vivas de su fe; - creer no porque "desde la niñez fue educado y acostumbrado", sino porque la llama de Dios arde en su corazón libre, brilla en su mente personal, llena su voluntad, ilumina y comprende toda su vida; - creer no sólo en lo que le "enseñaron e indicaron", sino en lo que realmente vio y contempló con el corazón, vivo y coleando; para creer no solo en público y para las personas, sino en la soledad de la oscuridad de la noche, el terrible peligro, el mar abrumador, el desierto nevado y la taiga, en la última soledad del encarcelamiento y la ejecución inmerecida.

El verdadero creyente es un espíritu independiente; - autopoderoso, no en oposición a Dios, sino en una posición separada de las personas; - empoderado en el sentido de que él mismo tiene amor a Dios, acceso a Dios y contemplación de Dios, tiene todo esto en sí mismo, en la soledad e independencia de su propio espíritu; - está auto-empoderado por el poder de Dios.

Estos creyentes son como islas en el mar o piedras de granito en un edificio. No se puede construir una iglesia con piedras sueltas, desmoronadas o vacías internamente. Una organización humana en la que todos los miembros dependen de otros, y ellos mismos no "se mantienen", no "sostienen", no "soportan" y no "hacen", tiene una existencia imaginaria.

Hay artesanos que saben cómo recortar una danza redonda de hombres de papel que se agarran de las asas del papel. Estos bailes redondos pueden mantenerse incluso si la superficie de la mesa no es demasiado lisa y si no hay corrientes de aire en la sala. Pero basta con que el aire se ponga en movimiento, y toda la danza circular de personas no independientes vuela debajo de la mesa.

La iglesia está en manos de personas amor propio, oración independiente y acción independiente. ¿Hay algo más lamentable y falso que una reunión de gente insensible que proclama el amor o una reunión de avaros calculadores que alaban la bondad y el sacrificio? Una persona con un corazón cálido es más real que una gran cantidad de hipócritas. Y si la iglesia durante el Servicio Divino está llena de personas, de las cuales nadie ora, porque no son capaces de orar de manera independiente, pero todos solo se imaginan acerca de los demás que están orando, entonces toda esta unidad religiosa permanece imaginaria y bajo las cenizas de las palabras muertas de Dios el fuego no estalla en absoluto. El que hace de Dios lo hace él mismo y no permite que otros lo hagan en lugar de él, especialmente cuando los llama y los guía.

Por eso cada iglesia está llamada a crecer, fortalecer y multiplicar en su composición personas de amor independiente, oración independiente y trabajo independiente. Y esto significa, ante todo, personas de contemplación independiente de Dios y de auténtica experiencia religiosa.
Pero tal contemplación y tal experiencia requieren una apelación directa a Dios; exactamente el tipo de conversión que todos los verdaderos amantes de Dios de todos los tiempos y pueblos buscaron y buscaron, especialmente todos los grandes ermitaños del Oriente ortodoxo, desde Antonio y Macario hasta Teófano el Recluso y los ancianos de nuestros días. <…>

Esto no significa que cualquier "mediación" en religión sea innecesaria o inaceptable: la mediación de profetas, santos, iglesias, sacerdotes y obispos. Pero esto significa que cada mediación en religión tiene su propia objetivo principal conexión directa del hombre con Dios. Y si hubiera un teólogo cristiano que rechazara esta verdad fundamental, entonces bastaría con señalarle el acto más elevado y sagrado de la religiosidad cristiana, el Sacramento de la Comunión, en el que el creyente tiene la oportunidad de recibir el Cuerpo y Sangre de Cristo en la forma más inmediata disponible para el hombre terrenal: no acepte por "percepción", ni por vista, ni por oído, ni por tacto, sino por comer, introduciendo directamente el Santo Misterio en la naturaleza corporal del hombre - hasta que se complete e identificación indisoluble. Todas las acciones que le preceden - ayuno, oración, arrepentimiento, confesión, perdón - adquieren el sentido de preparatorias para la unión inmediata. Y no hay duda de que la Comunión de los Santos Misterios indica y transforma al cristiano creyente ese poder y ese grado de unión espiritual con Dios (igual de inmediato) al que está llamado a esforzarse y acercarse.<…>

Este contacto y unión directos no pueden ser reemplazados por ninguna mediación puramente humana. La sola idea de que el "mediador" entre Dios y el hombre tiene el derecho y la razón de separar al hombre de Dios, eclipsar a Dios con uno mismo, evitar que el hombre llegue a Dios y evitar que Dios se dirija directamente al hombre es una religión destructiva, anti -idea religiosa que se rebela contra Dios. y esclaviza al hombre. No se pueden erigir obstáculos separadores entre Dios y el hombre. Si una persona le dijera a otra: "¡Déjame protegerte del sol para que puedas percibir mejor su bendito poder!" ".

Y todo esto significa que la tarea principal de cualquier mediador religioso es enseñar a una persona a volverse directamente a Dios, prepararla para esta mayor felicidad espiritual y servir esta unidad en el futuro, no disminuyéndola, sino apoyándola y profundizándola. <…>

La religión es una comunión viva del alma con Dios, y no con una persona que lo reemplace. Este es el establecimiento y mantenimiento de una misteriosa y bendita conexión espiritual con el Sujeto mismo. Sólo la religiosidad viva es real; pero la religiosidad viva consiste en una búsqueda viva y autodirigida de Dios mismo, su luz. Su amor, Sus revelaciones: la contemplación sentida de una persona entra en la esfera del Objeto, y el Sujeto entra con gracia en el alma humana, limpiándola de "toda inmundicia" y espiritualizándola. Requiere una presencia independiente e inmediata de Dios, una aceptación directa de Él "con corazón, alma y pensamiento" ...

En todas las áreas vida humana y actividad, la madurez del espíritu está determinada por su apelación independiente y directa al objeto, por lo que no llegar al objeto o no permitirlo es signo de dependencia, falta de libertad e inmadurez. Pero si esto es cierto en relación con la ciencia y el arte, en la artesanía, en la ética y la política, entonces en la religión adquiere un significado completamente excepcional. Porque no hay una conexión espiritual más profunda, más íntima, más omnipresente, como la conexión entre el hombre y Dios.

Tener un ser religioso genuino significa atreverse a volverse a Dios mismo, con reverente diligencia ("relegando") para crear tu conexión directa con Él, estar "a solas" con Él, no tener miedo y no evitar esta "soledad". "Al contrario, para valorarlo así, cómo lo valoraban los grandes habitantes del desierto. Se podría expresar de la siguiente manera: el que no se atreve a rezar "solo", "sin los demás" - no se atreve a rezar en absoluto, no se atreve en absoluto, no se atreve frente a los demás, ya través de otros; porque, tanto delante de los demás como a través de otros, su oración, si es la mejor, será independiente y espontánea. Pero el que no se atreve, no crea: evita con cautela, se abstiene tímidamente y sólo se engaña a sí mismo cuando piensa que "a través de otros" se atreve y reza. Cuando la oración ensombrece el alma de una persona, entonces ora "a sí mismo", "solo" y directamente. La necesidad de la oración es la necesidad de orar por uno mismo. El que se atreve y puede, se atreve y puede, quedando completamente solo: directamente. Esto, por supuesto, no significa que pueda arrogarse la competencia del sacramento, pero sí significa que ha comprendido su competencia para el tratamiento directo. <…>

Si pasamos ahora a la posición del espíritu "bloqueador", veremos lo siguiente.
El "bloqueador" no bloquea si reconoce el valor de la unidad religiosa inmediata y trata de despertarla y fortalecerla; si media precisamente para hacer a una persona religiosamente independiente, si educa a los temporalmente vedados a la inmediatez ...

Pero si obstruye, negando la posibilidad y el valor de la unidad religiosa directa y esforzándose por perpetuar su "distancia", entonces la situación es diferente. Esto significa que reconoce a los miembros "congregados" de su iglesia como incapaces de tener una percepción directa de Dios, y considera que esta incapacidad no es temporal ni condicional, sino sustancial y final. Considera que la gente, en general, es religiosamente impotente por la propia naturaleza de su alma: está condenada a una especie de "imbecillitas religiosa" y, por tanto, sólo puede vagar y errar, herética y pecadora, si no recibe las "copias" obligatorias. y "información" autorizada de un intermediario. Naturalmente, se les atribuye la existencia de la excomunión de Dios ...

Por lo tanto, el barringer reconoce al profano eclesiástico como capaz sólo de una religión "sustituta" y cultiva en ellos no la religión, sino su semejanza. Les enseña sistemáticamente a no atreverse a pensar en Dios mismo, para que no se atrevan a desear la comunión con Él y a buscar la percepción directa: el interdictor les da el contenido religioso "propio", y deben contentarse con él.

Esto conduce a una serie de consecuencias peligrosas y seductoras.
En primer lugar, en esto hay una intención directa de evitar que los creyentes lleguen a Dios, de privarlos de su comunión llena de gracia con Él, de apartarlos de Él. La iglesia, incesantemente preocupada por alejar a las personas de Dios, socava su propia existencia. Al suprimir y prohibir la conversión directa de los creyentes a Dios, los priva de toda la gracia que se da a las personas en esta comunicación directa. En el sentido pleno y estricto, los priva de la religión, debilitando así su corazón libre y drenando su espíritu independiente.

Al mismo tiempo, el sacerdocio o el sacerdocio, que monopoliza la religión verdadera, inspira a los creyentes que es para ellos la única fuente de revelación y gracia, el único enfoque de Dios en la tierra. Con esto, les inculca una idea falsa de su autoridad divina y los introduce en una tentación blasfema: reconocer a su intercesor como la encarnación de Dios, como un Objeto religioso personificado, como el Dios terrenal mismo.

Esta tentación atrapa tarde o temprano al mediador más sugerente. Inculcando en los demás lo excesivo y falso de sí mismo, imperceptiblemente se acostumbra a esta idea ya esta tentación. Exaltado a los ojos de los demás, es exaltado en sí mismo. Exigiendo obediencia ciega y reverencia ciega, comienza a creer en su divinidad y santidad. Y ahora ya se declara "sustituto" de Dios en la tierra y eleva al dogma de la fe la infalibilidad de su voluntad religiosa y eclesiástica.

Pero incluso esto no agota las consecuencias del obstáculo. Una iglesia construida sobre una cerca pierde gradualmente su espiritualidad y se relega al nivel de un mecanismo mental inconsciente. Esto se debe al hecho de que se esfuerza por plantar y apoyar la religión por medios no espirituales o directamente antiespirituales: no mediante la libre actividad del corazón y la contemplación, sino mediante la obediencia ciega a la autoridad terrenal; - percepción pasiva de la "información" comunicada; imitación ("copia"), ejercicios rituales obligatorios, repetidos innumerables veces (sello mecánico); - Infección mental masiva, miedo, amenaza y, al final, la inevitable implementación de esta amenaza (individual o masiva). Y esto significa que la religión ya no se mide por estándares espirituales, sino por otros: una medida de utilidad política, una medida de obediencia pasiva, una medida de autoridad y poder terrenales, una medida de sumisión mental al mundo, que permite a todos y a todos. todos (e incluso los más divinamente criminales) medios.

Una iglesia así está inevitablemente condenada a la degeneración interna. Y no en el sentido de que la organización que la representa sufra un colapso rápido y radical, sino en el sentido de que perderá su dimensión religiosa. Es muy posible que su "cemento" terrenal, el "cemento" de la ceguera espiritual, la dependencia mental, el mecanismo habitual y la obediencia ciega, resulte fuerte y duradero: porque en los asuntos terrenales el espíritu de "compromiso", la promiscuidad en los medios, la hipnosis y el miedo es "más fuerte", que el espíritu de libertad y amor; es más fácil apelar a las pasiones que a los poderes del espíritu; el arte del poder puede poseer el secreto de la novedad incluso cuando pierde el secreto de las profundidades y la suprema revelación. Por tanto, la degeneración de esta iglesia no se expresa en el rápido colapso de su organización, construida sobre la disciplina heterónoma, en la devoción fanática y la hipnosis masiva, sino en la pérdida de su dimensión religiosa.

Ella perderá poder de oración, que puede florecer y dar fruto sólo con un llamamiento directo y libre a Dios. Perderá la integridad de la fe, porque la integridad es alcanzable solo para el corazón y su contemplación y no es alcanzable para la voluntad y la mente. Perderá la sinceridad en la fe, la palabra y los hechos, porque la sinceridad tiene sus propias condiciones especiales y sus propias leyes, que requieren autonomía, aceptación sincera e inmediatez. Enredada en luchas de poder y compromisos terrenales, tal iglesia perderá la voluntad de perfección moral; y después, la voluntad de perfección en general: transformará la virtud en moral, y la moral en farmacia del perdón, y la voluntad de perfección en miedo al pecado; reemplazará el amor por la caridad que sirve como propaganda y fraseología sentimental insincera; y la conciencia - esta maravillosa puerta a Dios - cementará sus "permisos" y compromisos con cemento y perderá acceso a ella. Y como resultado de todo esto, perderá esa veneración llena de gracia que es inherente a la iglesia viva. Y cuanto más tenga "influencia" en los asuntos terrenales, y cuanto más intente de todas las formas posibles consolidar y difundir esta influencia, menor será su significado espiritual en el sentido religioso, menos será respetada por la gente de "buena fe". voluntad "y" corazón puro de oración ".
El espíritu del evangelio es el espíritu de religiosidad espontánea y oración espontánea; y la pérdida de este espíritu expresa un alejamiento de Cristo.

Capítulo 9. Sobre el método religioso
<…>
Siempre hay un elemento de exclusividad en la fe religiosa, y esta exclusividad no puede reducirse a la autoconfianza, la vanidad o la ceguera espiritual del creyente. Un ablandamiento de esta exclusividad es posible para quien filosofa sobre la religión, pero no para quien es abrazado por la contemplación y la confesión religiosas. Entonces, por ejemplo, una persona que experimenta la comunión espiritual con un Dios personal no puede admitir junto con esto que Dios no es personal. Por lo tanto, hay que admitir que Schleiermacher escribió los "Discursos sobre la religión" no desde la esencia profunda de la experiencia religiosa, sino en nombre de la filosofía sincrética-romántica.

Sin embargo, esta exclusividad de la creencia religiosa, que rechaza la verdad del contenido religioso disidente, no refuta en absoluto ni debe negar el derecho de otros a profesar estos contenidos disidentes. Si la humanidad hubiera dominado el primer y básico axioma de la experiencia religiosa, que dice que " fe sincera es imposible sin libertad ", entonces entendería que un error religioso libre y sincero sigue siendo la fe, mientras que una jurisprudencia religiosa impuesta y poco sincera es la tumba de la fe. Rara vez alguien entendió esto con tanta claridad como Gregorio el Teólogo. Es precisamente por eso que en un engaño sincero hay una distorsión de la impotencia, pero no hay pecado en la destrucción. Un alma pura también puede caer en el error - debido a la estructura incorrecta de un acto religioso; y el contenido religioso ortodoxo no proporciona el contenido humano. actuar de la impureza y la tentación. La ortodoxia no debe enorgullecerse. Los demás fieles no deben ser despreciados. La fe equivocada no necesita amenazas ni persecución, sino profundización y purificación del acto; el camino a esta purificación debe ser mostrado por la fe justa con amor y persuasión.
<…>

Capítulo 11. Ojo de apertura
Cualquiera que vivió y observó, probablemente notó lo difícil que es para una persona no religiosa comprender la vida de un alma religiosa. Siempre le parece que el creyente en algún lugar "cambia de opinión" y "la sobriedad de los juicios", que parece dejar el camino "principal" e "importante" de la vida, cae en algún tipo de "prejuicio" y "superstición". o incluye en su experiencia de vida tales consideraciones, "elementos" y "factores" inusuales, para cuyo reconocimiento una persona no religiosa no ve decididamente ninguna razón. Lo que le preocupa o le molesta directamente es el hecho de que un creyente reclame alguna dimensión especial en la que vive y aprende, alguna contemplación y visión no cotidiana, una experiencia diferente y, además, mejor.

Psicológicamente, esta ansiedad e irritación es bastante comprensible: "Yo no veo, pero él ve; significa que me falta algo y él se exalta sobre mí" ... Esto no es fácil de perdonar; y las personas religiosas siempre deben tener cuidado de no lastimar a otros con su ventaja. Porque esta ventaja no es una ilusión, sino una realidad. La dimensión en la que viven es la dimensión espiritual; la contemplación que les caracteriza es la contemplación sentida del Objeto espiritual; Otra experiencia, que nutren, nutren y aprecian en sí mismos, es la experiencia religiosa de la comunión con Dios, es decir. con poder supremo y perfecto. Cuanto más religiosa es una persona, con más confianza incluye esta experiencia en la comprensión y el hacer de su vida. Debemos admitir y establecer directamente que la religiosidad real, genuina, que, de hecho, solo merece este nombre y es modelo de cualquier "religiosidad" inmadura y errónea, es un estado de ánimo y espiritualmente íntegro, hay una vida integral dirigida hacia Dios, permaneciendo en Su luz y en todos los asuntos de su vida, procediendo de Su contemplación.

La verdadera religiosidad no solo conduce al templo; y no solo tiene un "rincón rojo" en la habitación y en la ducha. Es la vida, la vida misma, la vida real; ella es lo principal en la vida, lo principal que la domina y la guía. No es sólo un "método" que asciende y conduce a Dios, sino un "método" (es decir, un camino) con Dios a través de la vida. Y es precisamente por eso que es tan difícil para un ser-religioso no molestar o irritar a un ateo no religioso o antirreligioso consigo mismo: porque un ateo con casi todos los pasos de su vida niega y pisotea lo que un hombre religioso ama, contempla y realiza en cada acto de la vida. Este estado de ánimo, expresado por las palabras "integridad religiosa", debe ser imaginado vivo y coleando. <…>

Capítulo 12. SOBRE LA DUDA RELIGIOSA
Existe una visión muy extendida de que una persona religiosa cree y no duda, pero si comienza a dudar, significa que su fe fluctúa, se desintegra y se pierde. Este punto de vista es característico de la era del declive religioso, cuando una persona percibe su fe como algo independiente de sí mismo, como si "volara" hacia él desde el espacio superior y fuera capaz de volar tan fácilmente como lo hizo fácilmente. Vera es algo así como una mariposa encantadora a la que solo hay que ahuyentar para que vuele irrevocablemente. Y la duda es precisamente una fuerza tan aterradora ...

Esta comprensión indica que una persona percibe su fe religiosa como una especie de estado de ánimo caprichoso y esquivo: aparece de la nada y desaparece por razones desconocidas. Se refiere a los "estados" impersonales del alma: "Tengo ganas", "Pienso", "Pienso", "Estoy cantando", "Estoy triste". Y del mismo modo: "cree en mí", "no cree en mí". Estos estados se pueden "tener" cuando "vienen", pero vienen por sí mismos; cuando "desaparecen", "se evaporan", sólo queda decir que "ya no existen". Amado y enamorado; "se creía", pero ahora "ya no se cree". Y como es más tranquilo y más fácil vivir cuando "crees", entonces las dudas "hay que alejarlas" ...

En tal formulación de la pregunta hay mucha impotencia filistea - es cierto que tocar (por tratar de preservar su "santuario" ...), pero al mismo tiempo ingenuo y condenado. Ingenuo - porque una persona habla de fe y religión sin tener idea de qué es una experiencia religiosa, cómo se obtiene, construye y verifica. Condenado - porque creencia religiosa no puede vegetar en forma de planta de invernadero: requiere espacio espiritual, aire y libertad, es por su vocación la más alta vitalidad, brillante y líder. Vera es el timonel en la tormenta; ¿Cómo puede vegetar en un invernadero? Ella es la fuente de la intrepidez de la vida; ¿Cómo va a temblar con cada duda? Ella es la raíz más profunda de la vida personal; ¿Cómo puede convertirse en una mariposa que se ha encogido accidentalmente y se asusta fácilmente?

El mundo moderno está impregnado de una corriente de impiedad. Este borrador lleva consigo todo el veneno del "Anchar" espiritual: todas las tentaciones de la experiencia sensorial plana, la "dialéctica" racional, la semiciencia técnica, un corazón muerto, imaginación corrupta, voluntad desmoralizada, atrevimiento blasfemo, vulgaridad militante, lujuria amarga. por el poder, las pasiones violentas y la traición cobarde ... Esto sólo puede ser resistido por la fe, que ha encontrado sus principios fundamentales, establecidos en ellos, libre de tentaciones, templada en la experiencia religiosa, tentada en la visión y la duda, en la aceptación y el rechazo; fe que conoce el camino correcto, las encrucijadas peligrosas y el último deslizamiento de tierra; una fe que creció en una época tormentosa y por tanto sabe comandar las tormentas del alma. El tiempo del declive religioso ya pasó: la religiosidad será poderosa, total y conquistadora, o no existirá en absoluto, y entonces no habrá espíritu ni cultura en la tierra.

La duda religiosa en sí misma no es una "tentación" y no presagia en absoluto el "fin de la religión". Su "llegada" es peligrosa sólo para la infundada e indefensa "religión de los estados de ánimo": la "mariposa asustada" volará y volará para siempre ... De hecho, la llegada de la duda religiosa significa que el tiempo de la infancia "inocente" los sueños han pasado; que la religiosidad, reducida a un caprichoso accidente de estados de ánimo, es una religiosidad imaginaria; que la fuerza espiritual no nace de la impotencia; que ha llegado el momento de comenzar su movimiento "radial" hacia Dios.

La duda separa la "infancia" religiosa y, quizás, la "adolescencia" religiosa de una edad madura, de una fe valiente, fuerte y firme. No es una "tentación" sino un "crisol"; no "el fin de la religión", sino renovación y profundización. "Restarle importancia" significa prolongar deliberadamente su indefensión infantil, es decir, disminuir el poder de la fe y la victoria de la religión. La duda, sin embargo, es como la "naturaleza": al ser empujada a través de la puerta, vuela hacia la ventana. Para superarlo, es necesario "visitarlo"; quien no la ha superado conserva las vulnerabilidades de su religiosidad, que pueden abrirse en la hora más difícil de la vida y llevarlo al colapso espiritual. Y hasta que los venza, no puede ayudar a otro a vencerlos; porque sólo un maestro de la duda verdadera, religiosa-objetiva y creativa puede enseñar y dirigir en asuntos de fe. <…>

La duda religiosa es un estado de experiencia autónoma; un creyente heterónomo no puede tener dudas: en lugar de él y para él, se pondrá en duda su "autoridad". Por eso, la aparición de una duda religiosa en el alma a menudo significa el comienzo de una experiencia religiosa autónoma. El punto es que la duda religiosa puede resolverse sólo a través de la experiencia enfocada y dirigida con reverencia a un Sujeto religioso ("intención objetiva"); se calma sólo con una certificación contemplativa inmediata y genuina. El alma humana, una vez que ha sentido y comprendido que necesita un fundamento objetivo para la fe y para la autoinversión religiosa final, comienza una peligrosa lucha por tal fundamento y sólo puede recibirlo por sí mismo y del Objeto mismo.

La revelación se le da a una persona precisamente para extinguir su duda religiosa. Y es en vano que el apóstol Tomás sea llamado "incrédulo" o "incrédulo": ante un acontecimiento inaudito, increíble, casi inimaginable, estaba buscando una certificación sustantiva y no se encontró con la negativa, pero, habiendo asegurado, exclamó: "¡Señor mío y Dios mío!" (Juan XX.26-28). "Ver" (es decir, sentir las heridas de Cristo) se les dio sólo a los Apóstoles; otros deben estar certificados por una experiencia espiritual insensible y, según la palabra de Cristo, son certificados. Pero extinguir la duda sin revelación no se le da a una persona en la vida terrenal, y construir la experiencia religiosa y la religión sobre una credulidad irresponsable significa "construir una casa sobre la arena" (Mat. VII, 26-27).

Y así, cuando una persona comienza en su experiencia la lucha por la certificación religiosa, entonces tiene más esperanza de éxito, más intensa, más profunda, más genuina y sincera su duda. Entonces se convierte en una llamada, una búsqueda, una petición, una oración. Él "pide" y se le "da"; "busca" y "encuentra"; él "llama" y se le "abre" (Mat. VII, 7-8). La verdadera duda religiosa es, ante todo, un deseo intenso y genuino de ver a Dios. Un alma que lo duda no puede ser indiferente ni pasiva: su propia duda es una concentración viva en el Sujeto y una orientación hacia Él; es una especie de voluntad objetiva, es el estado intencional de la experiencia religiosa. Esta duda es activa, persistente; está en ansiedad y tensión; es importante para él, necesita resolverlo en una dirección positiva o negativa.

Por eso la duda religiosa no se limita a la "conciencia" o "comprensión" de un problema religioso, a la "investigación" o al "análisis". El analista filosófico o "constructor" más sofisticado puede ser infructuoso en la contemplación y la guía. Quien duda en el campo religioso está, es cierto, absorto en el "problema", y podemos decir que lleva en sí mismo la "experiencia del problema"; pero a esto hay que añadir algo mucho más: esta "experiencia del problema" debe convertirse para él en el contenido central del corazón, la contemplación y la voluntad.

Resulta que la duda real en el ámbito religioso es religiosa no solo en el contenido y el tema, sino también en la naturaleza del acto mismo: en su fuerza y ​​agudeza, en su autenticidad, en su intensidad e integridad. La voluntad de visión de objeto captura el alma de una persona hasta las profundidades, y resulta estar poseída. sujeto religioso como contenido más problemático. Esto no es de ninguna manera una paradoja, un juego de palabras o una exageración. La verdadera duda religiosa es como un fuego que devora el alma y forma en ella un foco vivo y genuino, el núcleo del ser. <…>

En sentido figurado, se podría decir: la verdadera duda religiosa es un estado de fuego, similar a la "zarza ardiente"; y el fuego de esta duda está destinado a dar a una persona el primer rayo de evidencia, cayendo en el ojo abierto de su espíritu y penetrando su alma hasta el fondo.

Hablando filosóficamente, debería decirse: existe el poder de la duda religiosa, que esconde en sí misma una voluntad misericordiosa, divinamente fuerte y divinamente benéfica para la percepción de Dios. Experimentar una duda sobre Dios, llena de sed y voluntad religiosas, es experimentar una experiencia obvia de la acción y manifestación de Dios, y por lo tanto del ser de Dios.

En otras palabras: quien verdaderamente duda de la existencia de Dios, ya tiene a Dios en el mismo acto de su duda. Porque la verdadera duda religiosa es una experiencia de evidencia religiosa que ya ha comenzado. <…>

Ch. 16. Luces de privacidad
Existe una visión muy extendida de que la religiosidad es algo completamente "personal", "íntimo", que tiene que ver solo con el creyente: satisface su "necesidad" espiritual personal de "estado de ánimo", de "dispensación" y "tranquilidad" de la vida. "(una lámpara silenciosa en un rincón íntimo, para que no dé tanto miedo dormir y pecar ... y esto no le concierne a nadie" ...) Con esta mirada, la religión se convierte en un accesorio del hogar en la vida cotidiana.

A esta comprensión se opone otra, en virtud de la cual la experiencia religiosa evoca en el creyente un sentimiento de vida y una fuerte responsabilidad espiritual. Creer es conocer la verdad acerca de Dios; significa tener acceso real a lo Divino y vivir una comunión espiritual con él. No la verdad por fe ("Yo creo esto, debe ser la verdad"); y la fe proviene de la verdad ("Veo que esta es la verdad misma y, por lo tanto, no puedo evitar creer"). Lo que una persona religiosa acepta por fe y profesa para él no es una suposición condicional, ni una "probabilidad" ni una "hipótesis verídica", sino la verdad misma, aceptable por la fuerza de una afirmación incondicional y final. No importa cuán modesto y modesto sea el creyente, esto sigue siendo una cuestión de su alma personal y su carácter personal; la naturaleza de su creencia, sin embargo, conserva su significado final y categórico, mientras que el significado del contenido creyente en sí mismo sigue siendo objetivo y universal. Si afirmo la verdad religiosa, entonces todos los que no están de acuerdo conmigo están en un engaño religioso. No importa cuán humilde y complacientemente pronuncie estas fórmulas, no puedo dejar de pronunciarlas, porque son inherentes a la misma creencia religiosa que me posee. Y esta es una gran y responsable afirmación. Y cuando la humildad y la complacencia abandonan al creyente, siempre puede caer en la intolerancia y la beligerancia religiosa, que vemos en la historia de la humanidad.

Tener una religión es un gran reclamo y una gran responsabilidad, no importa lo poco que piense en ella una persona frívola y descuidada. La elección y preferencia de una fe es, por tanto, un juicio sobre otras religiones y una condenación de ellas. Y si esta elección y este juicio no surgen del sentimiento de la mayor responsabilidad y del trabajo espiritual que le corresponde ("el método que conduce al Sujeto"), entonces en realidad pueden resultar una afirmación lamentable y gran insolencia.

La fe religiosa es una afirmación: afirma poseer la verdad religiosa. Esta reclamación es vinculante; obliga incluso más que cualquier otro reclamo.

Se obliga, ante todo, a uno mismo. Porque por la creencia religiosa, una persona determina toda su vida: el propósito de su vida, su carácter, su creatividad, todo su destino y, en última instancia, su salvación religiosa o su muerte. Extrañar, distorsionar, degradar y vulgarizar todo esto es verdaderamente descuidarse y perderse.

La creencia religiosa obliga a la persona especialmente ante Dios. Porque una actitud descuidada, descuidada o indiferente hacia la Perfección Real disponible para mí, hacia Dios, la fuente de la salvación, el amor y la gracia, equivale a rechazarlo y conduce a la pérdida de Él y al empobrecimiento de la vida y la cultura humanas. Una persona es responsable de lo que cree. Si no está buscando la Revelación, ¿qué está buscando en la vida? Si no acepta al Dios que le fue revelado, entonces acepta otra cosa, ajena a Dios o contraria a Dios. Rechazando a Dios, se convierte en su adversario; sin importarle la fidelidad de su fe, se convierte en una distorsión consciente o inconsciente de la Revelación. La creencia no puede ser una cuestión de elección arbitraria; y tiempo aceptado por el corazón, requiere una vida fiel y hechos fieles. Por eso el creyente es responsable ante Dios por lo que cree con su corazón, lo que confiesa con su boca y lo que realiza por sus obras; es responsable de sus pasiones religiosamente contra-objetivas, de la confusión de su frivolidad, de la tentación de sus escritos, de lo absurdo de sus invenciones pseudo-religiosas. Y, quizás, nadie sintió esta responsabilidad con tanta fuerza y ​​agudeza como Gregorio el Teólogo (Nazianzen) con su enseñanza sobre la infancia religiosa de la multitud.

Está claro que las creencias religiosas hacen que una persona sea responsable de todas las demás personas. Al hombre se le da naturalmente la habilidad de esconderse de otras personas, de fingir y engañar; la creencia religiosa, por otro lado, no tolera ni la simulación ni el engaño. Una persona es responsable de la autenticidad y sinceridad de su creencia frente a todas las demás personas. Pero también es responsable ante ellos de la solidez sustantiva de su fe. En la esfera de la experiencia espiritual, es necesaria una "honestidad" especial, una diligencia especial, porque la verificación mutua no siempre es posible aquí y una persona está condenada aquí con demasiada frecuencia a una situación de soledad. Cualquier expresión: "Veo de esta manera", "Creo en esto y aquello" o "así es como es en el reino de Dios" - coloca una gran responsabilidad en una persona por lo que dice: porque si confiesa qué no ve, luego pronuncia las palabras muertas y mata la fe en los demás; si enseña falsedad religiosa, seduce a otros y destruye en ellos la confianza religiosa en la experiencia religiosa en general; sus mentiras irresponsables ensucian el volumen de contenido religioso.

Es criminal llenar una esfera del espíritu tan sofisticadamente compleja y difícil de certificar con expresiones frívolas, arbitrarias o fingidas que decepcionan a las personas y destruyen su mutua confianza religiosa en los demás. Un predicador religioso irresponsable o sin escrúpulos destruye la vida espiritual en la tierra, tanto personal como social-eclesiástica y, en última instancia, la nacional-estatal.

En religión, la charla irresponsable es destructiva y criminal. Mejor agnosticismo honesto, mejor escepticismo ascético humilde, que la tentación de la charla ociosa sin fundamento e impuro.
Por eso toda creencia, y más toda confesión religiosa, obliga. Supone que una persona ha hecho todos los esfuerzos posibles en la contemplación religiosa del Objeto; que se dio cuenta de la responsabilidad de su "creo y confieso"; que tuvo en cuenta todas las tentaciones que provienen de las pasiones personales, impuras y conducen a la credulidad, la hipocresía y la fe vacía; que buscó fundamentos y raíces y buscó validar su fe; que no temía atravesar el crisol de la duda religiosa.

Es el sentimiento de responsabilidad religiosa lo que lleva a una persona a la duda religiosa. Pero no ante una duda de indiferencia religiosa, amortiguante y destructiva, sino ante una duda que exige, purifica y certifica. <…>

La duda es una sed de certificación. Pero en religión no es la "percepción sensorial" ni la razón, ni la "lógica" ni la "doctrina" lo que certifica. En religión, certifica la experiencia espiritual, la experiencia del corazón, la contemplación sentida, la percepción del espíritu personal. La "razón" participa en esto, pero no en la forma de "razonamiento del pensamiento", sino en la formaexperiencia de razón suficiente y en forma de experienciaevidencia espiritual ... Y la "voluntad" participa de esto, pero no en forma de violencia contra uno mismo, que incita a creer en lo irracional y en lo irracional ("Credo quia absurdum"), sino en forma de esfuerzo que concentra el alma, organiza la energía de contemplación y proporciona la última palabra: evidencia espiritual.

La duda es cuestión de razón y voluntad. Pero la resolución de la duda es una cuestión de corazón y contemplación. Razona y organiza el alma al dirigirse a Dios; el corazón y la contemplación son órganos que reciben la luz-revelación divina. La razón y la voluntad están llamadas a crear en el alma pureza espiritual, desapasionamiento inexpugnable, receptividad y capacidad de respuesta concentradas, "vulnerabilidad" del tejido espiritual y espiritual, vigilancia de la visión del corazón. Pero no son ellos los que realizan el acto de evidencia religiosa, sino el corazón y la contemplación. <…>

Esto sólo se puede lograr si la persona que duda tiene la "valentía" de volverse a Dios de manera independiente y extender directamente hacia Él a los que piden la mano de su espíritu. La duda religiosa debe ser lo suficientemente fuerte, la necesidad del corazón de Dios debe ser lo suficientemente aguda para que tal habilidad, determinación y disposición maduren en el alma. Para que esto suceda, el triple miedo debe desaparecer en el espíritu.

Primero, el miedo a otras personas, sean quienes sean, representantes de las autoridades, denunciando, prohibiendo, amenazando, excomulgando, "excluyendo" o quemando ("comburi"). Y para superar este miedo, a menudo escondido en las sombras, se recomienda a una persona que extinga en sí misma cualquier vanidad religiosa y pretensiones proféticas: buscar la percepción religiosa para sí mismo y para sí mismo, y de ninguna manera convertir la verdad religiosa encontrada en enseñanza. Si por "herejía" nos referimos a lo que está cargado del significado original de esta palabra griega ("άίρησισ"), es decir "comprensión", o percepción independiente de lo Divino, entonces, de la misma naturaleza de su espíritu, pertenece a una persona el "derecho natural a la herejía" y sólo la transformación pretenciosa, inmadura, imprudente, irrazonable y arrogante de esta percepción libre personal de Dios en una proclamación irresponsable y en una enseñanza pública puede hacer esto, el derecho es controvertido o incluso irreconocible.

Segundo, temor de Dios. No me refiero al "miedo" como reverencia, no al "miedo" como humildad, no al "miedo" como un sentimiento de la propia indignidad, que lleva a la preocupación por la purificación religiosa de uno; ese miedo no se aleja de Dios, sino que se acerca a él. Él, pero "miedo" experimentado ante un malvado hombre del saco, interfiriendo con el amor integral por Dios, prohibiendo la apelación directa a Él, inculcando en el alma la idea de "pecaminosidad" o incluso "fatalidad" de una apelación independiente de un hijo al Padre. . Tal miedo interrumpe la búsqueda religiosa, debilita la oración, interfiere con la construcción de la experiencia religiosa y hace que la duda sea infructuosa.

Tercero, miedo por uno mismo. En cierto sentido, este miedo es espiritualmente natural y necesario. Porque no hay nada más repugnante en el ámbito de la experiencia religiosa, como la descarada confianza en sí mismos, como el autismo vulgar y vulgar, como la charla seductora de los diletantes apresurados y descuidados: no temen en lo más mínimo por sí mismos, pero ... lo que es mucho más importante: "no temen a Dios" y "no se avergüenzan de la gente". Por eso, el "miedo por uno mismo" es, en cierto sentido, una de las primeras condiciones de la verdadera duda y experiencia religiosa. Pero este temor no debe extinguir en el alma humana la confianza de que la revelación agrada a Dios y es misericordiosa para el hombre; que el Señor "está cerca a las puertas"; que es natural y absolutamente no prohibido que una persona dirija su suspiro, su llamada y su mirada hacia Él; que nadie tiene derecho a prohibirle a una persona que ore directamente a Dios, y que no debe temer por sí mismo en esto.

Finalmente, la duda solo será productiva si una persona no solo "suspira" y "tiene sed", sino que también "tiene", es decir, construye activa e incansablemente su experiencia religiosa. La voluntad de objetividad, de la verdad y la inmediatez de la percepción de Dios no es suficiente; la purificación del alma, la edificación del espíritu y "llamar a las puertas" son necesarios.
El alma humana tiene sus propios velos terrenales que oscurecen su mirada espiritual y le impiden ver a Dios. Debe apartar estos velos de su naturaleza terrenal; debe, por así decirlo, "limpiarse las gafas" en las que se asienta el polvo de la tierra, el hollín y toda clase de impurezas. Ella debe cuidar la pureza de su "ambiente" espiritual espiritual que recibe los rayos del sol de Dios. 1 Muchos no ven a Dios porque su ojo no es espiritual ni puro.

Una persona debe trabajar en la libertad y autodisciplina de su espíritu. El espíritu dividido y sin ensamblar pierde su atención (el poder "dentro de la posesión"); no es intenso e impotente. Está esparcido por la multitud terrestre. Vaga por la periferia del alma y se alimenta de la superficie de las cosas.

La persona que busca encuentra lo que está buscando tanto más fácil y rápido, más vívidamente lo imagina con su memoria e imaginación. Por eso el buscador de Dios (¡el que duda!) Debe recordarlo, imaginar vivir y manifestar la perfección de lo Real y la realidad de la Perfección. Debe volverse a Dios, abrirle los ojos, interrogarle con su corazón dubitativo acerca de Su ser y sus propiedades. En una palabra: su vigilancia espiritual debe convertirse en una verdadera vigilancia de Dios. Y su duda quedará resuelta.

Pero debe recordar desde el principio esas tentaciones lógicas que le esperan en el camino. Por lo tanto, no se puede concluir de “no veo” a “no puedo ver” (un non esse ad non posse) o al “nunca veré” (a praesente ad futurum). Es imposible transformar un juicio negativo particular: "No veo" - en un "nadie ve" generalmente negativo. Es imposible extraer del reconocimiento de una debilidad cognitiva propia o general: "No veo a Dios", "no percibimos a Dios", una conclusión existencial: "Significa que no hay Dios". La formulación correcta de la pregunta es bastante diferente: "Todavía no lo veo, pero lo veré"; "Yo no percibo, pero otros, quizás, perciben"; porque "hay mucho en el mundo con lo que nuestros sabios nunca han soñado" (Shakespeare). <…>

Entonces, la duda religiosa es la forma de certificación sustantiva. La religiosidad que no necesita esta certificación es una religiosidad muerta y ciega: no vive de Dios, sino de personas a quienes imita y en quienes (¡es terrible decirlo!) Confía más que en Dios. Esto es "fe" crédulo, heterónomo y mediatizado. Ella no conoce la evidencia religiosa, por eso es capaz de volverse apasionada y violenta, llegando al frenesí y la persecución. Porque, a falta de pruebas, no tiene verdadera certeza y, por lo tanto, está privado del silencio de la contemplación y de la paz de la verdad.

Por el contrario, la fe, habiendo pasado por la duda religiosa, adquiere la fuerza de la certeza tras la duda: se satura de certificación y se une a la paz religiosa y al equilibrio religioso del espíritu que la ha alcanzado. Tal creencia no teme a una palabra, ni a una disputa, ni a una crítica, ni a un reproche al "subjetivismo, porque, habiendo recorrido el camino de la búsqueda y el hallazgo objetivos, fui tentado en la experiencia y en el" método ". se enfrenta a las críticas con una frase tranquila y benévola: ¡el mismo sujeto una vez más juntos! Mire con un ojo espiritual de amor vivo, ¡y verá a Dios! " <…>

Cada uno de nosotros está llamado a la libertad: debe convertir su camino terrenal en una limpieza espiritual continua para hacer de su espíritu el principal factor determinante y motor libre de su vida personal. Porque la libertad no se le da al hombre como independencia absoluta de todo, sino que se le da como independencia cada vez mayor del mal y la vulgaridad.

Según esto, la vida de una persona puede y debe convertirse en una autoliberación permanente y progresiva. Esta autoliberación consiste en que una persona recoge la energía de su amor, su contemplación y su voluntad, la fortalece y la une, como fuerza interior, a sus elecciones y preferencias espirituales y religiosas, y a su conciencia y nobleza. inclinaciones, decisiones y hechos. Con esto, una persona se libera a sí misma. No se libera de todas y cada una de las "necesidades", "influencias", "tradiciones", "inclinaciones", etc., sino sólo de lo vulgar y el mal. Busca la libertad, no en el sentido de completa "indeterminación", completa "vacuidad", completa "arbitrariedad"; ¡¿Y por qué necesitaría este debilitamiento o muerte sistemática en sí mismo de todas las radiaciones e influencias del Reino de Dios ?! Alcanza la libertad para su poder espiritual personal, que constituye el núcleo más sagrado de su ser, para que en cualquier momento de su vida sea capaz de "dominar" o "dominar" los "rayos negros" de las tinieblas, el aire de la malicia. , las tentaciones del mal y aguas turbias mezquindad y vulgaridad cotidianas. Cada paso de este fortalecimiento de la fuerza espiritual personal es un paso hacia la autoliberación y la libertad, o lo que es lo mismo, hacia la limpieza religiosa, y esto significa un paso más hacia Dios. Por tanto, la verdadera libertad del hombre consiste en la ligereza natural de su Espíritu, en la fuerza de su bondad y conciencia, en el gozo integral de la Divinidad. <…>

Una persona espiritualmente ciega, "despertando" a la vida consciente de un "adulto", se ve a sí mismo como la creación de tal o cual padre, un miembro de tal o cual familia, perteneciente a tal o cual estado y clase, para tal o cual profesión, rica o pobre, sana o enferma, superdotada o mediocre, inteligente o estúpida, educada o semi-educada, en tal o cual vivienda, con tal o cual familiaridad y ambiente natural, con tal o tal condición históricamente condicionada o sucesos e impresiones de la vida "puramente aleatorios". Todo esto se le "da", todo esto se "derrama" sobre él, lo "atrae" con él o con él, le abre ciertos caminos y posibilidades cotidianas.
Todo esto "compone" la "curva" de su vida - si es una persona con una voluntad débil; de todo esto él mismo "esculpe" y "da forma" a su vida, si es un hombre con una voluntad fuerte. Y así, - religiosamente hablando, detrás de todo esto se esconden esos "fuegos" vitales que debe percibir, acoger y asimilar en orden, fortaleciéndolos, para realizar su catarsis de vida.

El hecho es que cada una de estas "circunstancias" y "eventos" dados alberga su propio significado interno: su propia carga, su problemática espiritual, su tarea, y tal vez su dolor, su sufrimiento, su tentación, su tentación, su peligro, su caída, pero, lo más importante, su llamado, su sabiduría y su acercamiento a Dios. No hay "indiferentes", es decir circunstancias espiritualmente vacías o muertas; no hay, en palabras de Pushkin, "dones vanos y accidentales" de la vida; no - eventos "inactivos". Todo en la vida "habla", "llama" y "enseña"; todo da una señal, todo significa algo más profundo y más elevado; todo es significativo. "No hay un momento insignificante en la tierra" (Baratynsky). Y así, el arte de la vida, la purificación, el crecimiento y la sabiduría consiste en la capacidad de "descifrar" todos estos, enviados a cada uno de nosotros, los jeroglíficos de Dios y contemplar su verdadero y maravilloso significado; y no solo para contemplar, sino para asimilar su sabiduría - comprendiendo cada evento y fenómeno de su vida, como un llamamiento personal de Dios al hombre, y habiendo comprendido así esta sabiduría, inclúyala en su carácter, en su espíritu, en su acto , en tu corazón, en tu voluntad, en tu oración. Entonces todo comienza a dar al hombre su "luz" y "fuego" más íntimos; y el "fuego" interior de una persona se intensifica a partir de esto y se convierte en el determinante, conductor, principal y envolvente de todo. La vida se convierte en crecimiento y limpieza espiritual; y sus luces llevan a la persona a Dios.

Ch. 17. Dones de la Iglesia
<…>
La apelación inicial a un maestro o profeta religiosamente poderoso resulta ser sólo el comienzo o, por así decirlo, la primera lección o un acto de primera visión; una persona reconoce no solo a un profeta, sino a Dios a través de un profeta: ve a Dios en el alma de un profeta y se inclina ante el profeta como el portador e intérprete de la Divinidad y, además, para reproducir un nuevo acto y aprender para ver a Dios por su cuenta. Esto ya ha dado - no sólo el comienzo de la jerarquía religioso-eclesiástica, sino también la tarea principal de esta jerarquía: educar en su "rebaño" una contemplación independiente y directa de Dios.

El comienzo de una jerarquía espiritualmente fiel se establece en cada religión y construye cada iglesia: una comunidad religiosa que barre este comienzo ("cada creyente es su propio sacerdote") lo restaurará imperceptiblemente (como el "ortodoxo" "bespopovtsy" ) o desintegrarse en el caos y la desmoralización. Las personas no son iguales, ni en la pureza de sus almas, ni en la contemplación de Dios y la visión de Dios, ni en el poder de la oración, ni en la sabiduría religiosa, ni en los dones de la Gracia, transmitidos por la iglesia sucesivamente (canónico ordenación, que comunica el "derecho" al sacramento, a la enseñanza y al juicio) y los percibidos desde arriba ("carisma"). Las personas no son iguales en todo esto; y su rango generalmente se eleva al fundador de la iglesia y, a través de él, a la Deidad robada. Es precioso que precisamente este llamado a lo Divino mismo se realice: para que el alma del maestro y del profeta no ensombrezca a Dios y no lo desvíe; al contrario, que lo revelaría y conduciría a Él. Porque entonces sólo la Revelación no es reemplazada por "cubrir" y el hombre gana camino directo a Dios. El "ambiente" espiritual y espiritual del maestro y fundador debe dar al buscador una verdadera percepción de la Divinidad y la presencia de Dios, una experiencia clara y sin distorsiones de la Divinidad. Y esto es verdaderamente posible sólo si el maestro y fundador de la religión es él mismo divino. Y así, lo que la humanidad estaba buscando secreta e inconscientemente fue logrado por Cristo, el Hijo de Dios. <…>

La gran mayoría de la gente es casi incapaz de una contemplación desapegada e insensible, que se da sólo a naturalezas seleccionadas y requiere un largo ejercicio y una especial diferenciación alma-espiritual; Sin embargo, la mayoría de las personas necesitan imaginación e imágenes sensoriales para poder ver lo no sensorial a través de ellas. - Este es un caso violento porque la prohibición de las imágenes escultóricas y pictóricas en la religión sigue siendo una "abolición" externa que no tiene en cuenta en lo más mínimo la capacidad religiosa y la necesidad del hombre: no se puede prescribir e imponer un nuevo acto religioso de renuncia, como intentaron hacer los emperadores iconoclastas encabezados por León, Isaur y Carlomagno. - Este es un asunto devastador porque el rechazo de la imaginación sensual en la religión viola inmediatamente la integridad vital del acto religioso y priva al sentimiento religioso de toda esa riqueza, toda esa profundidad artística y toda esa expresividad espiritual que son inherentes al verdadero arte.<…>

Cuando una persona cuelga un retrato de su madre fallecida o de un amigo ausente en su habitación, entonces, mirándolo, no acepta en absoluto la imagen. querida persona para el fallecido o ausente. Y, sin embargo, cuelga este retrato en un lugar prominente y honorable para contemplar a través de los rasgos convencionalmente similares y que transmiten imperfectamente, ese ser conmovedor y espiritual al que está devoto de su corazón. Casi todas las personas hacen esto, y ninguno de ellos se considera un "adorador de retratos" o "idólatra".

El icono es un recordatorio visible de Dios y un llamado a Él, y no a Dios mismo; por lo tanto, es hora de dejar de hablar las antiguas palabras sobre "ídolo" y "toda semejanza". Es, como un templo, una especie de "puerta de Dios" en la que no hay que detenerse, sino por la que se debe entrar al "espacio de la oración espiritual". El icono no reemplaza ni reemplaza al Objeto Divino, sino que lo simboliza en sentido figurado, dando a la persona la percepción de lo "ausente" e invisible, pero como si estuviera presente y visible: la mirada sensual evoca la contemplación sincera en el alma y el espíritu despierta. a la atención y la oración. <…>

No hay forma de dudar de que Cristo tuvo conversaciones tácitas, y quizás incluso completamente secretas, con sus discípulos, como Su conversación con Nicodemo. También es imposible dudar de que los evangelios canónicos no nos han conservado todo lo que el alma de un cristiano creyente quisiera percibir acerca de Cristo. Hay varios evangelios "apócrifos"; y quien los lee sólo puede sorprenderse de la inconfundible selección que realizó la Iglesia en la recopilación del canon neotestamentario: hasta tal punto en estos "evangelios" se manifiesta un espíritu ajeno, el espíritu de la curiosidad humana, locuaz invención y rebaja de estándares más elevados, en contraste con el carácter portador de espíritu y vivificante de los evangelios canónicos. También hay colecciones de "Logias", es decir. dichos individuales atribuidos a Cristo. Sin embargo, junto con esto, la Iglesia también conserva una tradición oral, cuya necesidad fue expresada con tanta fuerza y ​​profundidad convincentes por Basilio el Grande (Sobre el Espíritu Santo, cap. 27). Esta Tradición no debe confundirse con las innumerables "leyendas", a menudo ingenuas, fantásticas y en espíritu no cristianas de origen posterior.

La Tradición de la Iglesia por lo general no "narra", pero da instrucciones sobre la realización de oraciones, rituales y sacramentos y sobre su significado más íntimo. Rechazar todo esto con la razón, desconectada de la contemplación del corazón, significa romper esos hilos preciosos y vivos que nos conectan con los Apóstoles y nos acercan a la esoteria de Cristo. Aceptar esta herencia se deriva del pleroma de la contemplación del corazón.

Este requisito se aplica aún más fuertemente al Dogma.
Necesita saber que no todas las religiones que conocemos de la historia de la humanidad tenían sus propios dogmas maduros. La religiosidad de la India se desvió directamente del dogma. Es difícil incluso hablar de los dogmas del budismo pali. La sabia filosofía práctica de Confucio y Lao Tse educó a una persona y no le reveló el verdadero conocimiento de Dios. En el Pentateuco de Moisés, hay hasta 613 mandamientos que se deben observar, pero el "símbolo de la fe" no se puede encontrar en él. Los griegos, los romanos y los cultos posteriores del Cercano Oriente vivían según el mito, no el dogma. Por tanto, el Credo cristiano no es el primer dogma en la historia de las religiones.

Un cristiano creyente, al percibir de su Iglesia tal dogma que le revela la verdad sobre Dios y, por tanto, el sentido más elevado de la vida humana y personal, recibe inmediatamente un gran alivio, pero también el peso de una responsabilidad extrema. El alivio radica en el hecho de que se le ha dado el fruto maduro de una experiencia religiosa larga y holística, que ha tomado la Revelación de su fuente original y la ha traducido en oración "sobre el Espíritu" en una "enseñanza" sincera y formulada. Recibe de una fuente pura y autorizada esa "buena enseñanza" que está llamada a convertirse, por así decirlo, en un "cristal espiritual" de su propia experiencia religiosa autónoma. Pero esto es precisamente lo que le impone una alta responsabilidad religiosa. <…>

Es en vano que la gente piense y diga que el Símbolo de la Fe, formulado por la Iglesia hace dieciséis siglos, ha sobrevivido a su tiempo y fue eliminado por el desarrollo de la cultura científica. Con esto están tratando de "objetivar" en la historia la extrañeza espiritual y la inconsistencia de su propio acto, como si "legitimaran" su incapacidad para la contemplación espiritual. "Amenazando" el Credo de Nicea en nombre de la ciencia racional, no comprenden ni olvidan lo principal, a saber, que la mente es completamente incompetente en materia de experiencia religiosa y que no tiene nada que decir en la esfera que se revela sólo a un acto extranjero (heterogéneo). La "ciencia" que no comprende su sujeto y acta límites, olvida el ascetismo del poder de juicio, obligatorio para él, e invade las esferas inaccesibles para él, ya no es ciencia, sino "semiciencia", con toda su ceguera. y malignidad.

El acto, observando los fenómenos externos, certificándolos y generalizando sus rasgos, queriendo pesar y medir todo, es incompetente en el ámbito de la experiencia espiritual; y sus juicios son irresponsables y carentes de interés. El dogma lo da la Iglesia como la base de la religión, y la religión no es una observación de los fenómenos externos y no es solo una "visión" mental, sino el fuego mismo de la vida. La humanidad llamada "cristiana" aún no ha vivido en el espíritu y en el sentido del Símbolo cristiano de la fe, y estos caminos todavía están abiertos para él. - Este es el significado interno del dogma. <…>

En verdad, no hay mejor enseñanza religiosa, no hay ministerio de predicación más real que la fuerza y ​​la sinceridad de la oración personal. La fe se fortalece y se propaga no a partir de argumentos lógicos y no de los esfuerzos de la voluntad que se impone a sí misma, y ​​no de la repetición de palabras y fórmulas, sino de la percepción viva de Dios, del fuego de la oración, de la purificación del corazón, su ascenso e iluminación, desde la contemplación viva, desde una visita real a la Gracia ... Si un sacerdote es capaz de orar sincera y desinteresadamente con su corazón y realmente ora así en su soledad, entonces la oración de su iglesia encenderá, purificará e iluminará los corazones de sus feligreses. Esta llama de oración solitaria arderá en la adoración de su iglesia, en su sermón y en los asuntos de su vida. Y sus feligreses sentirán enseguida en el corazón que “el Espíritu mismo” reza en él con “gemidos que no se pueden expresar” (Romanos 8, 26) y que estos gemidos se les transmiten por caminos inexpresables.

El párroco, inherente a esta sinceridad y fuerza de la oración, es como una "zarza ardiente" en su parroquia: sus feligreses, a veces sin darse cuenta y sin comprenderlo, se hacen cómplices de su oración; se les transmite el calor de su fe; participan de su vuelo espiritual. Y sus enseñanzas se perciben de una manera especial; no sólo con la mente, sino también con el corazón, una conciencia viva y una voluntad renovada. Sus conversaciones están imbuidas de una experiencia espiritual creativa, una contemplación religiosa viva; vienen del corazón y se perciben con toda el alma. E incluso un simple encuentro con él se experimenta como consuelo y estímulo silencioso. Así era Basilio el Grande.

En el corazón de todo esto se encuentra una cierta ley religiosa, según la cual la profundidad de la fe crece y se fortalece en la oración, porque la oración es la ascensión llena de gracia del alma a Dios, iluminando, certificando y purificando. Por eso el pastor está llamado a ser fuente viva y escuela viva de oración.

La segunda cosa que un pastor trae a sus feligreses como un regalo en nombre de la Iglesia es un corazón vivo y amoroso. La mejor obra misionera cristiana es la que brota de una bondad genuina y una comprensión sincera. Mientras el sentimiento humano se seque y se desvanezca en construcciones teológicas mentalmente abstractas, mientras la mente razone fríamente y pronuncie juicios, enemistad en el debate y endurecida por el odio, la revelación de Cristo permanece inaccesible para el hombre. Las personas desalmadas no comprenden lo más importante del Evangelio; y si lo entienden, no se curarán ni se darán cuenta. La codicia insensible vuelve ciega y sorda a una persona. "Ríos de agua viva" (Juan 7:38) fluyen sólo en amar a la gente: porque el amor abre el corazón de una persona, tanto para la revelación de Cristo como para la vida y el sufrimiento de otras personas.

Si un sacerdote tiene este amor, entonces se siente y se percibe en la oración de su iglesia, se escucha en su sermón y se encuentra en sus obras. Quien le habla o le ayuda, tiene un sentimiento especial: siente que ha recibido de su confesor algo precioso, vital y alentador, que ha experimentado la luz y el calor del fuego del corazón, que ha sentido vivir. bondad, que se ha acercado a lo que Cristo entendió cuando habló del amor. Porque un corazón vivo tiene una reserva de bondad para todos: consuelo para los afligidos, ayuda para los necesitados, luz para los desamparados, palabra viva para todos, una sonrisa amable para las flores y los pájaros. Un trato sencillo con una persona así se convierte imperceptiblemente en una escuela viva de simpatía sincera, tacto amoroso y sabiduría cristiana. Y todo esto es hermoso y lleno de gracia, porque un verdadero confesor es portador del espíritu cristiano, el espíritu del amor y la contemplación sincera. Así fue el Serafín de Sarov.

Y así, la tercera cosa a la que conduce un pastor cristiano y lo que la Iglesia nos da a través de él es una conciencia libre y creativa. Esta conciencia debe vivir en él como una fuerza independiente e independiente, como una medida de criterio del bien y del mal, una medida por la cual los laicos podrían controlar, corregir y fortalecer su propia conciencia.

Donde dudamos y vacilamos sin poder hacer nada, él, como maestro de conciencia, debe ver clara y profundamente; donde vagamos y nos extraviamos, él debe conocer y mostrarnos el camino recto; donde le preguntamos, debe tener una respuesta. Debe apoyarnos en tentaciones y tentaciones; debería ser nuestro apoyo en la vacilación y el cansancio. Debe ver inmediatamente dónde hay deshonestidad, falta de sinceridad, traición, intriga; y al mismo tiempo, para preservar la justicia en los tribunales y en las condenas. Porque un cristiano concienzudo no exagera, ni en afirmación ni en negación. Su juicio procede del objetivo, viendo la humildad, pero se pronuncia con coraje y fuerza, pues no solo lo pronuncia él, sino el fuego objetivo en él. ¡Qué maravilloso es un confesor sincero y franco incorruptible en nada y en nada, intrépido ante los fuertes y libre de ambición y codicia de poder! ¡Cuán precioso es tal hogar de conciencia cristiana, con llama pura y luz mansa! Así fue Juan Crisóstomo.

Está claro que el sacerdocio y el ancianato de tal orden ortodoxa es uno de los dones más preciosos de la Iglesia. Desde la antigüedad, los monjes y clérigos, que vivían de la contemplación sentida y se entregaban más allá de ésta y del ascetismo espiritual, fueron incluidos en esa "catedral de la justicia cristiana", que la Iglesia acarició y legó a las generaciones posteriores. Incluso Basilio el Grande urgió: "Deseas conocer mejor la vida de los justos" (Cartas. 39) y aconsejó "escudriñar la vida de los santos, como si se tratara de estatuas en movimiento y en acción" (Cartas. 2). Y si recordamos que sentir la perfección es una de las mejores formas de purificación espiritual, entonces este don de la Iglesia se nos aparecerá en todo su significado.

Todo este camino debería conducir naturalmente a una persona a la integridad religiosa y la sinceridad religiosa.

Las dudas religiosas visitan a todas las personas. Tanto los hombres jóvenes como las personas mayores no dejan en paz a las personas mayores.

Las dudas religiosas son una enfermedad del espíritu. La enfermedad es grave, dolorosa y debilitante. En última instancia, lleva al paciente a la locura o al suicidio.

Hay ejemplos. Tomemos en primer lugar a Nikolai Vasilyevich Gogol. Poco antes de su muerte, las dudas se apoderaron de él. Sufrió, lloró y lloró. Ayunó y oró. Y todo terminó con el hecho de que se murió de hambre y murió de rodillas ante el icono del Salvador. Los últimos días las vidas del gran escritor ruso se describen en el impresionante libro de SN Sergeev-Tsensky "Gogol se va en la noche".

El destacado escritor de los años setenta del siglo XIX VM Garshin visitó la guerra, soportó todos los tormentos del infierno allí, y cuando regresó a casa, bajo la influencia de pensamientos amargos, los pensamientos se precipitaron desde el cuarto piso hacia un tramo de escaleras y se estrellaron. a muerte.

Wedel, el célebre compositor, ocupaba lugares excelentes, estaba rodeado por un halo de gloria, pero “el sello de la melancolía estaba sobre él”, y arruinó su carrera, lo convirtió en un vagabundo, y en 1804 murió en una camisa de fuerza.

Aunque Gleb Uspensky, este maravilloso escritor (según N.K. Mikhailovsky), estaba muriendo silenciosamente con orgullo, toda su alma estaba herida en busca de la verdad, su vida estaba rota y su rostro siempre llevaba el sello del dolor y la tristeza.

¿Y cuánto tiempo languideció León Tolstoi, habiendo alcanzado una fama sin precedentes en la historia del siglo XIX, cuánto tiempo languideció en las garras de preguntas terribles eternamente alarmantes?

“Soy una persona feliz”, escribe León Tolstoi, “me escondí el encaje para no colgarme en el travesaño entre los gabinetes de mi habitación, donde estaba solo todos los días, dejé de ir a cazar con pistola, para no caer en la tentación de una manera fácil de librarse de la vida. Yo mismo no sabía lo que quería. Le tenía miedo a la vida, le tenía miedo a la gente, le tenía miedo a todo, a todo ".

De modo que el mayor genio de la tierra rusa, comprimido en los grilletes de los misterios del mundo, sufrió y sufrió.

Y cuántos grandes y pequeños, brillantes y sencillos, ricos y pobres mueren, porque no pudieron resistir una disputa igual y no encontraron respuesta a preguntas eternamente inquietantes y terribles. ¿Cuántos hay? Al menos un millón. Y en nuestro tiempo, o mejor dicho, en nuestra era, se prevén aún más suicidios.

Es nuestro deber, el deber de los pastores, reflexionar sobre el momento fatal y averiguar los motivos de las dudas religiosas y paliar las difíciles vivencias emocionales de nuestro pueblo. Una vez que hayamos establecido el diagnóstico correcto, resolveremos a medias este problema.

Durante muchos años he estado trabajando en estas "preguntas terribles, eternamente alarmantes", leí mucho, pensé, hablé con muchos, y esto es a lo que he llegado.

En tiempos prerrevolucionarios, nuestro error fue que muchos de nosotros, y especialmente los monjes, tratábamos la ciencia, la consideramos una obsesión demoníaca, y por eso no tomamos libros de contenido científico en nuestras manos.

En los primeros siglos de nuestra era, los apologistas, filósofos y predicadores cristianos utilizaron obras paganas y encontraron en ellas tanto "granos de perlas" como "depósitos de oro".

Nuestros apologistas desconfiaban no solo de usarlos, sino también de investigarlos.

Y este es un gran inconveniente y un error imperdonable. Personalmente, estaba convencido de que los científicos seculares también nos ayudan a resolver acertijos religiosos.

Aquí hay unos ejemplos.

Y si no fuera por la ciencia, ¿qué haríamos para salvar la fe?

Otro ejemplo.

Cuántos incrédulos se rieron de la leyenda bíblica sobre la ballena que se tragó al profeta Jonás. Dijeron que una ballena tiene una garganta tan pequeña que no puede tragar a una persona. Y los creyentes no pudieron oponerse a nada en su contra.

Solo se tranquilizaron con las palabras del metropolitano Filaret, quien, en respuesta a la astuta pregunta de un coronel, también sobre el profeta Jonás, respondió al co-interrogador de esta época: “Si la palabra de Dios dijera que no es la ballena quien se tragó al profeta Jonás, pero Jonás se tragó la ballena, entonces yo habría creído. Después de todo, la palabra de Dios habla ".

Pero esto es un consuelo, y no una respuesta a las eternamente alarmantes y terribles preguntas que ahuyentan a la Iglesia, quebrantan la fe y dan lugar a numerosas dudas.

Una vez más, la ciencia ayudó en este asunto.

En primer lugar, la filología ha establecido que la Biblia no ballena, no una palabra, sino dos palabras: "Dag gafal", es decir. pez monstruoso, que 70 intérpretes no tradujeron, pero interpretaron que era una ballena.

Y los zoólogos determinaron que se trataba de un cachalote, un animal del orden de los mamíferos. y la bestia del mar canta correctamente a Jonás desde el seno del mar. Los cachalotes alcanzan los 30 m de largo, 12 m de ancho y 5 m de ancho de cola. El alimento principal son varios tipos de cefalópodos.

En la década de 1850, Stonstrup confirmó los antiguos informes de cefalópodos gigantes. En 1877, un espécimen fue arrojado al mar en Terranova, cuyo cuerpo con cabeza medía 9.5 pies de largo, extremidades largas, hasta 30 pies. Circunferencia corporal de 7 pies.

Y si esos monstruos fueron devorados por el cachalote, ¿qué le costó devorar al profeta Jonás? Tras estas referencias científicas, la inverosimilitud de la leyenda bíblica desaparece por sí sola.

No, sin la ciencia no hubiéramos hecho nada. Y como el profesor Lopukhin, inventaban cuentos de hadas, como si los tiburones se tragaran no solo a una persona, sino incluso a un toro.

Una vez en la revista "Joven naturalista" se describió hecho sensacional... A saber: el cachalote se tragó al marinero y este marinero pasó todo el día en su vientre. El marinero empezó a envolver el jugo gástrico del cachalote y empezó a girar en medio de la bestia, luego la bestia vomitó al marinero. Sigue vivo. Este hecho significativo confirmó la leyenda bíblica sobre el profeta Jonás y la investigación científica sobre este tema.

Hay un "punto débil" más en la Biblia, que da lugar a muchas dudas, perplejidades y malas interpretaciones. Me refiero al idioma de la Biblia. Después de todo, la Biblia fue escrita en diferentes idiomas. Muchos de ellos se olvidan, algunos se consideran muertos. ¿Cómo comprobar ahora los pasajes antiguos de la Biblia? No se puede hacer nada sin especialistas. Quiéramos o no, tendremos que recurrir a la ciencia.

Por ejemplo, en el libro del Génesis se dice que él creó el cuerpo humano a partir de la tierra y luego le sopló el aliento de vida. Los dientes ateos ilustran este punto de esta manera. El Señor amasa la tierra, hace una muñeca y luego la espiritualiza. Mientras tanto, busquemos en un diccionario de palabras hebreas y veamos que la palabra tierra mostrado en el texto por la palabra "lejos", es decir. composición de tierra triturada... Científicamente, los elementos de la tierra. Significa que la historia de la creación del hombre puede expresarse científicamente de la siguiente manera: creó al hombre a partir de aquellos elementos a partir de los cuales también se creó la tierra. Así es como la ciencia explica la apariencia del hombre. Entonces, ¿por qué se toma en serio la explicación de la ciencia y se ridiculiza la explicación de la Biblia?

Tomemos ahora la historia de la Creación del mundo. La Biblia dice: Dios creó el mundo y al hombre en siete días. Mientras tanto, los co-cuestionadores de este siglo argumentan que la historia del universo se extiende por varios milenios. Eso es lo que dice la Biblia. Simplemente entienda el idioma de la Biblia correctamente. Cada día de la creación se llama yom en la Biblia. Este no es un día en el sentido ordinario de la palabra, para el cual hay otro, sino toda una época, una era. Aquí tienes una prueba. El tiempo de espera del Mesías duró 5508 años desde la creación del mundo, y este tiempo se llama la palabra hebrea. yom, es decir, como todos los primeros días de la creación. Por lo tanto, si la ciencia afirma que el mundo ha existido durante varios cientos de miles de años, aproximadamente 100.000 años, divida este número por 6 y resultará que los primeros días de la creación equivalen a 16.666 días.

Luego, después de la expulsión de nuestros primeros padres del paraíso, dice la Biblia, puso un querubín en el paraíso para proteger el camino que conduce al paraíso. Hay un error en una letra. Dios no puso un querubín a la puerta del paraíso, sino un querubín, es decir, un samum, como lo llaman los lugareños. Este querubín todavía sopla a las puertas del paraíso, sin permitir que nadie se acerque a él. Esta enmienda se refleja en la traducción del Pentateuco del famoso científico Mandelstam. Así, la "espada giratoria" gracias a la ciencia es clara para nosotros.

Ahora pasemos de las preguntas pequeñas a los eventos más importantes.

Eventos bíblicos como el Diluvio, la construcción de la Torre de Babel, el paso de los judíos por el Mar Rojo, el tabernáculo, etc., provocan una sutil sonrisa, a veces sarcástica ironía en todos, porque no creen en estos hechos, los consideran cuentos de hadas, mitos, leyendas.

Somos impotentes para demostrar a todos los co-interrogadores de esta época que estos no son mitos, sino una realidad real. Quiéramos o no, tenemos que recurrir a la ciencia.

Recientemente se ha publicado un libro notablemente interesante, informativo y talentoso del profesor alemán Keram "Dioses, científicos, tumbas".

Este libro describe todas las excavaciones realizadas en el ámbito de los relatos bíblicos. Desenterrado y mostrado Torre de Babel, excavó y abrió las tumbas de los faraones, encontró el camino por el que los judíos iban al Mar Rojo, y mucho más.

Las leyendas se han hecho realidad. Los cuentos de hadas se hacen realidad. La falsedad es la verdad. Y todo esto gracias a la ciencia, la arqueología y aquellos científicos que dedicaron toda su vida al servicio de la verdad.

Honor y gloria a ellos. Y de nuestra parte un profundo y sentido agradecimiento por la ayuda que se nos ha brindado en la búsqueda de la verdad y la verdad, así como en la protección y justificación de nuestra fe.

Capítulo uno. Ignorancia de la fe

A los científicos les gusta mucho criticar la religión. Y los creyentes no protestan contra sus críticas, porque los resultados de las críticas son los más positivos para la religión. No en vano dice la palabra de Dios: "Da culpa al sabio y será el más sabio".

Pero toda la culpa es que los representantes de la ciencia no saben nada y llevan tantas tonterías al respecto que sus oídos se desvanecen.

Tomemos, por ejemplo, la revista Science and Religion publicada por la Academia de Ciencias. Me suscribí dos veces, lo leí y llegué a la conclusión de que no hay ni ciencia ni verdad en la revista, sino solo fábulas y supersticiones. Y después de tal conclusión, dejé de escribirlo y leerlo.

Por ejemplo, sobre San Nicolás, arzobispo de Mir-Lycia, la Academia de Ciencias escribe: “San Nicolás no estaba en absoluto en este mundo. Fue inventado en el siglo V y su culto se generalizó en Europa ".

Este es el tipo de tonterías que la Academia de Ciencias está predicando en el Bolshoi. Enciclopedia soviética y en la revista Science and Religion.

Y tomas la historia de los Concilios Ecuménicos, donde las actas de las reuniones de los Padres de la Iglesia del 1er. Del Concilio Ecuménico, que fue en 325, y sabrá que San Nicolás de Myr-Lycia también se sentó en este Concilio, quien luchó ferozmente contra el hereje Arrio y lo expuso. De estos minutos nos enteramos de que San Nicolás ya estaba en 325. Pero, ¿cómo afirma la Academia de Ciencias que su culto apareció en el siglo quinto? Por ignorancia y su historia. ¿Vale la pena confiar en la Academia de Ciencias después de eso? Para nada. Ahora tomemos grandes preguntas y mostremos ignorancia de la ciencia y la religión sobre ellas.

Confesión

A menudo, ahora en periódicos y en folletos separados, los candidatos ciencias filosóficas escribe: “La religión sólo corrompe al pueblo, porque en la confesión el sacerdote perdona todos los pecados. Y la persona piensa así: "Le quitaré un pollito a un vecino, lo venderé y mi padre en confesión me absolverá de este pecado". Resulta una completa connivencia con el robo, el asesinato, y no hay necesidad de hablar de pecados menores ”.

Es evidente de inmediato que el escritor y el orador nunca se han confesado así. El sacerdote, después de escuchar el arrepentimiento sincero, le dice: "Sabías pecar, ahora aprende a arrepentirte".

Zaqueo, el recaudador de impuestos, que siempre robaba a la gente, cuando se arrepintió, dijo a Jesucristo: "Daré mi codicia a los pobres, a quienes ofendí, lo recompensaré en cuatro". Entonces compensas a la víctima con una venganza. Entonces serás perdonado. Y si no lo hace, siempre será responsabilidad suya.

El libro del famoso fiscal AF Koni "En el camino de la vida" dice: "Yo era fiscal, un campesino viene a mí y me pide que acepte 101 rublos en la tesorería del estado. 21 kopeks. Le digo al peticionario:

"Aceptaré cien rublos, pero ningún cambio. No quiero meterme con ella.

Pero el campesino se mantuvo tercamente firme. Entonces le pregunté:

- ¿Por qué insistes en centavos?

- Este es el por qué. Cuando tuvimos una hambruna en el pueblo, robé una bolsa de centeno de una panadería. Por tanto, he ofendido a la sociedad. Queriendo arrepentirme, calculé el costo del centeno robado e incluso conté el interés acumulado durante estos diez años, por lo que resultó ser 101 rublos 21 kopeks. Fui al sacerdote para arrepentirme y me dijo: “Arrepentimiento significa corrección. Muéstrame tu dosis. Haz como Zaqueo en cuatro ". ¡Te doy el costo del pan robado en cuatro! "

En Chéjov, en su relato "Reunión", un campesino, cuya contraparte robó 26 rublos de su bolsillo, le dice a su abusador: "Si quieres perdonar, ve al sacerdote, arrepiéntete, imponte una penitencia, recolecta dinero y envíame a Mamenovtsy. dinero robado y con intereses, y en el futuro comportarme de manera tranquila, honesta, sobria, de una manera cristiana ". Y el delincuente se calmó.

De esta historia queda claro que tanto los caballos, el campesino como Chéjov estaban en confesión y saben lo que significa el arrepentimiento. Y los "aspirantes a filosofar" no han ido a confesarse, no saben lo que es el arrepentimiento, y soportan y escriben náuseas. Esto no es una religión, sino una broma.

Superstición

A la pregunta: "¿Qué es la religión?" Los candidatos de Ciencias responden obstinadamente: "Este es un complejo de todo tipo de supersticiones y prejuicios".

La filósofa del siglo XX no sabe en absoluto que desde la época de Vladimir, el Bautista de Rusia, siempre ha luchado obstinadamente contra las supersticiones, creyendo que la superstición es un pecado contra el primer mandamiento y que las supersticiones ensucian la pureza del cristiano. fe.

¿Y quién, entonces, es el fundador de las supersticiones?

Yo personalmente pienso en ciencia. Tome la historia del calendario de pared, por ejemplo. El primer calendario de pared desprendible fue compilado por la Academia de Ciencias.

Decía: "No se pueden cortar las uñas en esos días, en cuyo nombre está la letra P". Entonces, los martes, miércoles, jueves y domingos no puedes, pero ¿en el resto puedes?

Entonces: los sueños del domingo se realizan solo antes de la hora del almuerzo. Luego leemos: El lunes es un día duro.

No se puede saludar al otro lado del umbral, discutir con quién se saluda. Y así sucesivamente y así sucesivamente.

Si los académicos dicen tales tonterías, ¿qué vamos a esperar de algunos candidatos a doctorado?

Bueno, las brujas. ¿No son estos cuentos de sacerdotes? " - pregunta un candidato de estupidez.

No. Ni un solo sacerdote creyó y no cree en las brujas, por lo que los científicos son pecadores en esto. Por ejemplo, Granville, un filósofo inglés, rector de la escuela, uno de los primeros miembros de la Royal Society creyó en las brujas y reconoció su realidad. Y nuestro escritor A.I. Kuprin también reconoció la existencia de brujas. Esto se puede ver en su historia "Olesya". Los líderes de la sociedad inglesa Jeanne d'Arc la declararon bruja y la quemaron.

Y los escritores y los artistas, ¿no afirmaron el culto a las brujas? Sin ellos, quizás las propias brujas desaparecieron de la tierra. Y ahora están firmemente arraigados en la vida de la gente. Desde los días del profesor Kiesewatter, han dejado de estar interesados ​​en las brujas, y he aquí por qué. Al estudiar los procesos medievales de las brujas, Kiesewatter llamó la atención sobre las recetas de ungüentos que se usaban para lubricar el cuerpo de la bruja. Fue a la farmacia y le pidió al farmacéutico que le preparara este ungüento. Luego se untó con él y se sentó en una habitación grande, esperando el efecto del ungüento. No tuvimos que esperar mucho. Después de 15 minutos, el profesor ve que la mesa que estaba cerca de la estufa en llamas comenzó a moverse, luego comenzó a retumbar con las patas y se metió en la estufa. Detrás de él y todas las otras cosas que estaban cerca de la estufa, como una escoba, un banco, un cubo de carbón, todo esto fue a la estufa.

El profesor, temiendo la autoinmolación de los muebles, quiso levantarse e interferir con el auto de fe. Pero estaba tan débil que no podía ponerse de pie. Y después de otros 10 minutos, se encontró en el techo y vio: la gente está sentada en la luna creciente, sus piernas colgando hacia abajo, y sus cubos y bancos están volando hacia ellos.

Esta visión no duró mucho. El profesor se despertó en su silla y se dio cuenta de que la pomada estaba saturada de sustancias narcóticas, cerraba todos los poros de su cuerpo y le provocaba una alucinación. Inmediatamente se dio un baño caliente, se lavó el ungüento de su cuerpo e inmediatamente volvió a la normalidad. Los ungüentos eran narcóticos. Desde entonces, la gente ha dejado de interesarse por las brujas.

Pero, ¿qué pasa con la astrología, una ciencia que revela el futuro basándose en la ubicación de las estrellas en el cielo? ¿No es superstición? Sí, superstición, pero ¿qué tiene que ver la religión con eso? ¡La iglesia supuestamente patrocinaba a los astrólogos! Esta es la primera vez que lo escucho. Definitivamente sé que los santos padres y maestros de la Iglesia desde la antigüedad hasta el presente han condenado la astrología y luchado contra ella, especialmente el Orígenes más famoso y erudito. Dijo: "La influencia de los cuerpos celestes en el destino de una persona anula por completo la libertad de voluntad, que guía a una persona en su vida".

¿Y quién, entonces, era aficionado a la astrología y creía en los horóscopos?

Científicos, escritores, figuras públicas. Por ejemplo, el famoso astrónomo Tycho de Brai, quien compiló el horóscopo de la Reina de Inglaterra. Kepler también elaboró ​​horóscopos, pero él mismo no creía en ellos. Y esto es charlatanería. Y el astrólogo más famoso de la historia de esta ciencia, Nostradamus, que vivió en el siglo XVI.

Entre los escritores que creyeron en el horóscopo, citemos al famoso escritor inglés Walter Scott, quien escribió la novela más interesante "El astrólogo". El escritor estadounidense Jack London también creyó en el horóscopo.

Pero, ¿qué pasa con el espiritismo? Después de todo, el comienzo lo puso la hechicera Endor, que se dedicaba a convocar las almas de los muertos.

Contesto. Dado que la Biblia prohibió perturbar la paz de los muertos, los cristianos nunca se permitieron hacer esta obra piadosa.

Y los científicos empezaron a estudiar y se dejaron llevar por ello. Primero estudiaron en América. De allí, la pasión por el espiritismo pasó a Inglaterra y de Inglaterra a Rusia. En Rusia, el escritor N. Aksakov, el profesor Butlerov y el profesor Wagner participaron con bastante diligencia. El famoso químico Mendeleev también se unió a ellos, pero tenía un propósito científico.

El profesor Mendeleev se dirigió a la Sociedad de Física de la Universidad de San Petersburgo con una propuesta para formar una comisión para estudiar los fenómenos espiritistas. La comisión se organizó y, con la ayuda de estudiosos imparciales, estableció que el espiritismo es superstición. Luego, los médiums desaparecieron de Rusia y el entusiasmo por el espiritismo desapareció. Pero no desapareció por completo.

El eminente astrónomo francés Flammarion y el célebre astrónomo italiano Schiaparelli se dejaron llevar por el espiritismo, empezaron a llamar a las almas de los muertos, y en su libro "Misteriosos fenómenos de la psique humana" incluso colocaron imágenes de espíritus de luz que aparecían en las sesiones. .

El libro fue un éxito. Nuestro genio doméstico, profesor de enfermedades oculares V.P. Filatov era un espiritualista y leyó el libro de Flammarion.

Conocí personalmente al profesor Filatov y me sugirió que asistiera a una sesión en el pueblo de Litino, provincia de Podolsk, donde vivía un médium experimentado. Como sacerdote, le respondí a Filatov de la siguiente manera: "Me sorprende cómo tú, un creyente, interfieres con la fe con la superstición". Me respondió así: “Durante muchos años fui un materialista ateo. Pero los espiritistas me hicieron pensar en ello. Las sesiones, los médiums, las apariencias mataron poco a poco mi materialismo. Me convertí en creyente, cristiano. Si he abandonado el espiritismo ahora, lo he conservado como un puente sobre el cual otros, como yo, pasarán de la incredulidad a la fe. Ahora no me gusta el espiritismo, pero creo en él ".

Entonces, aquí no es la Iglesia, sino científicos-profesores, académicos, sacerdotes de la ciencia comprometidos con el espiritismo, este ídolo del siglo XIX.

Reliquias sagradas

En 1903 se desvelaron las sagradas reliquias del monje serafín de Sarov. Y cuando Santo sínodo Anunció esta celebración, una ola de indignación surgió en toda la gran Rusia. Todos los periódicos y revistas contenían artículos llenos de indignación.

Escritores y científicos, profesores y académicos estaban indignados de que los restantes Venerables serafines los huesos quieren declarar reliquias imperecederas.

El metropolitano Anthony de San Petersburgo hizo un discurso especial a la gente, diciendo que Iglesia OrtodoxaÉl llama reliquias sagradas no solo cuerpos completamente preservados, sino también huesos, incluso polvo, aunque solo sean curaciones, es decir, el poder, el poder de la gracia, emanan de ellos.

Y como prueba se refirió al libro del famoso historiador de la Iglesia rusa, el profesor E. E. Golubinsky, "La historia de la canonización de los santos en la Iglesia ortodoxa rusa".

Y esto es cierto. Recuerdo un pasaje del sermón de San Juan Crisóstomo en el día de los santos apóstoles Pedro y Pablo.

“Estoy asombrado en Roma no por la multitud de oro, no por las columnas de mármol, sino por el poder de las columnas de la Iglesia. ¿Quién me daría ahora para tocar el cuerpo de Pablo, aferrarme a la tumba y ver el polvo de ese cuerpo que llevaba las úlceras del Señor Jesucristo, el polvo del cuerpo por el cual Cristo habló, el polvo de la boca por el cual Cristo habló? hablaba grandes e inefables misterios, el polvo del corazón, que se puede llamar el universo entero, el polvo de los ojos, que se cegaron notablemente en el camino a Damasco, el polvo de las piernas que corría por todo el universo, el polvo de las manos que bendijeron a los que creyeron en Cristo ".

Por lo tanto, no solo en el siglo XX, las cenizas, los huesos y los cuerpos de los santos se llamaban reliquias, si se realizaban milagros a partir de ellos, sino que en los primeros siglos del cristianismo, no solo los huesos, sino también el polvo se llamaban reliquias.

El mensaje del Metropolitano Anthony calmó el mar agitado de creyentes y avergonzó a nuestros científicos, que firmaron por ignorar su religión.

Acerca de los íconos milagrosos

Nuestros científicos no reconocen los santos iconos milagrosos y los llaman un engaño de los sacerdotes. ¿Y por qué Maxim Gorky, en quien cree toda Rusia, por qué vio y describió el milagro que sucedió cerca del desierto de los Siete Lagos frente al ícono? Madre de Dios... Y, asombrado y encantado con la alegría de la curación de la joven relajada, se precipitó entre la multitud y exclamó: "¡Alégrate, el bendito Poder de todas las Fuerzas!" Y describió este hecho en uno de sus libros.

El famoso escritor francés Emile Zola en su obra "Lourdes" describió el milagro frente al icono de la Madre de Dios. Estudió este hecho en detalle cuando viajaba con los peregrinos en el mismo tren de París a Lourdes. Zola estuvo presente en el registro de pacientes incurables, que fue realizado por médicos para no engañar a los sacerdotes. Estuvo presente durante la procesión. Vio la curación de un enfermo terminal y, resumiendo todo lo visto y oído, dijo: “La multitud misma, que llenó toda la ciudad y todos los caminos que conducen al icono milagroso, la multitud misma, ardiendo con la llama de fe y sed de milagro, la propia multitud genera un fluido especial ...

Nuestros destacamentos partidistas, desnudos, descalzos, desarmados, ardían con tal patriotismo que prevalecía sobre todos. Este patriotismo es un fluido ”.

En Odessa, frente al segundo cementerio, hay una enorme montaña llamada Chumka. Durante la plaga que azotó a Odessa, miles de personas murieron todos los días. Entonces los habitantes, abrazados por la desgracia, se dirigieron al obispo de la ciudad con el pedido de hacer una procesión con la cruz con los fieles por toda la ciudad. Y el obispo lo hizo. Toda la ciudad salió de sus casas y caminó cantando "Ten piedad de nosotros, Dios, ten piedad de nosotros".

Todos fueron abrazados en oración, y una gran multitud con un solo corazón y una boca cantó ante el icono milagroso de la Madre de Dios Kasperovskaya: "Santísima Theotokos, sálvanos".

Y sucedió un milagro. La multitud generó un fluido que derribó la plaga y salvó la ciudad. Y ese día, la plaga se detuvo.

Debemos estudiar la psicología de las masas. ¡La misa es una gran cosa! La masa genera coraje. Las masas están ganando. La masa obra de maravilla. La masa expulsa la plaga. No son las tablas de los íconos sagrados las que hacen milagros, sino las personas, las multitudes, las masas, sus vibraciones. Es hora de que nuestros científicos sepan y comprendan esto.

Ingresos del clero

En los últimos años, la prensa ha estado muy ocupada calculando nuestros ingresos. Y descubrió que obtenemos millones. Los inspectores financieros, comprobando nuestros ingresos, no encuentran estos millones y comienzan a acusar al clero de ocultar ingresos.

La prensa también se lo ha tomado con firmeza. Malos rumores y rumores se esparcen entre la gente. Comenzaron a sospechar que robamos a la gente y servimos por dinero. No había nada que decir sobre el servicio ideológico. Nuestro alto ministerio fue arrojado al barro. Y los enemigos de la fe se alegraron de que los sacerdotes comenzaran a regañarlos y arrojarles barro.

En tal situación, no había nada que pensar en cambiar. ¿Quién acudirá al clero? ¿Quién quiere ser ridiculizado, burlado y un deudor constante de los inspectores financieros? Nadie. Y esto es todo lo que necesitan los perseguidores del cristianismo.

Así que vayamos a este tema.

Dime, ¿por qué se ocuparon de nuestros ingresos? Porque obtenemos mucho. Pero los escritores obtienen más que los nuestros. Reciben de 100 a 200 mil al año. Además, bonificaciones, sueldos, etc. Un coronel publicó un artículo en el diario Izvestia donde discutía la pregunta: "¿Por qué los escritores escriben tan poco?". Y él responde: "Sí, porque los escritores engordan tanto". Tal formulación de esta cuestión y su solución son indicativas y no hablan a favor de los escritores.

Además, los trabajadores de los estudios cinematográficos reciben aún más y nadie se preocupa por sus salarios. Pero los ingresos del clero es otro asunto. Mientras tanto, recibimos tanto como en tiempos prerrevolucionarios. Pero no tenemos la culpa de que el tipo de cambio del viejo rublo haya crecido tanto. Antes, por ejemplo, un kilogramo de pan costaba 2,5 kopeks, pero ahora son 28 kopeks. Más de 10 veces. Resulta que el cofre acaba de abrirse. La iglesia debe sobrevivir, comenzando por los sacerdotes.

Esclavitud de una mujer

Los candidatos locales de las ciencias filosóficas como D. Sidorov afirman que humillaron, esclavizaron a una mujer, no reconocen su alma.

Que lean la famosa "Teoría abolicionista" del historiador georgiano Japaridze y digan si están diciendo la verdad. Por el contrario, mostrando la posición servil de la mujer en la antigua sociedad pagana, y luego, describiendo de manera colorida la posición de la mujer en Familia cristiana y en el estado cristiano, Japaridze admira al cristiano, que exalta a la mujer en la familia, en la sociedad y en el estado.

En primer lugar, Macaon no es una ciudad griega, sino china, y nunca ha habido una catedral de obispos en ella, ya que allí no había cristianismo. E incluso si lo hiciera, no podría tomar tal decisión, porque los obispos sabían que en los antiguos santos cristianos de esa época había más de cien mujeres cristianas: mártires, santas, confesoras. Y si no tuvieran alma, entonces no serían canonizados.

Esto es lo primero. En segundo lugar, Sidorov olvida algo, o más bien, no sabe que no en el siglo VI, sino en el siglo XX, el mayor científico alemán moderno, el profesor Otto Weininger, en su famosa obra "Género y carácter", sobre la base de su abierto ley de la bisexualidad, demostró que una mujer no tiene alma.

¡Es una pena! Además, en el siglo XX.

Otro científico alemán, el zoólogo Gustav Jaeger, también negó al principio el alma de la mujer. Finalmente lo descubrió y así ganó gran popularidad.

En Leipzig, en 1753, un profesor publicó un libro, "Curiosa prueba de que una mujer no pertenece a la raza humana". Démosle un ejemplo más de cómo la gente de "duelo de ingenio" se enferma no solo en nuestro país, sino también en el extranjero.

El famoso novelista y dramaturgo sueco Strynberg August en su trilogía dramática "Father", "Maiden Julia" y "Lenders" dibuja a una mujer como un demonio del infierno, como la encarnación de los instintos sensuales inferiores. Y en la gran novela Confesiones de un loco, se representa a la mujer como un monstruo apocalíptico. Y esta novela está escrita de tal manera que la imagen de la mujer diablo, exquisitamente engañosa, parece profundamente cierta.

Todavía se pueden citar sin cesar ejemplos que muestran y prueban que no es la religión la que deshonra y humilla a una mujer, sino la gente de ciencia, la gente de arte.

El cristianismo ha elevado y ennoblecido a la mujer hace mucho tiempo, y los ateos la desprecian, la humillan y atribuyen su deshonra a la religión.

El cristianismo enseñó y enseña: "Esposo, ama a tus esposas, como también Cristo ama a la Iglesia y entrégate a ti mismo ... Y deja que la esposa tema a su esposo". De ello se deduce que una esposa debe amar a su esposo, temiendo molestarlo. No se trata de la dictadura del sexo en cuestión, pero sobre el más alto grado de amor entre marido y mujer. Maxim Gorky expresó esta idea en la siguiente forma artística:

“Todo lo que es hermoso de los rayos del sol y de la leche materna, ¡esto es lo que nos satura con el amor a la vida! Las flores no florecen sin el sol, no hay felicidad sin amor, no hay amor sin mujer, no hay poeta ni héroe sin la Madre ".

Como conclusión del primer capítulo, me gustaría recordar al lector el contenido de la novela significativa, interesante y, lo que es más importante, instructiva del escritor francés Paul Bourget "El aprendiz".

Después de la muerte de su esposa, el anciano profesor se hizo cargo de la crianza de su único hijo. Tenía 14 años. Sabiendo que su difunta esposa lo había criado en una fe estrictamente católica, el profesor poco a poco comenzó a destruir los "prejuicios religiosos" en él ya inculcar en él su fe, la fe en el átomo omnipotente y omnipresente. Durante mucho tiempo, el joven no pudo dominar los cimientos de una fe fría en un átomo todopoderoso, pero su padre aún logró su objetivo. Reeducó a su hijo: la energía atómica apareció entre los escombros de la antigua fe. El padre estaba jubiloso. Pero el hijo se puso triste, aburrido, silencioso. Pronto hubo una gran desgracia en la familia. El hijo estaba confundido. Corrió hacia su maestro. Pero él respondió fríamente: "Caso fatal, no se puede hacer nada".

El hijo languideció, luchó en las garras de un átomo frío, finalmente se suicidó. Mientras agonizaba, le dejó una nota a su padre: “¡Papi querido! Tu átomo resultó ser un dios frío e indefenso. No me ayudó en mi dolor. Y decidí ir al Dios de mi madre. Él es tan bondadoso, misericordioso, por tanto ama a Su creación, por tanto la protege de todo mal. Creo que no se enojará conmigo por dejar este mundo atómico y frío. No te enojes conmigo por mi muerte. De tu fe, de tu átomo desalmado, siempre hubo tal frío, a veces tal helada, que dejo felizmente tu invierno y voy donde está mi madre y donde pronto vendrás. Allí nos encontraremos y ya no me atormentarás con tu átomo frío y desalmado. Que la mía te obligue a reconsiderar tu fe y acudir a nuestro Dios viejo, amado y todopoderoso ".

Se ahorcó. Mi padre quedó herido. Aunque llegó tarde, conoció su error y lloró amargamente. Pero fue demasiado tarde.

Capitulo dos. Reevaluación de la ciencia

En la época prerrevolucionaria se subestimaba la ciencia, en la posrevolucionaria la ciencia era exaltada a los cielos e incluso divinizada.

Recuerdo que en el año de la muerte de Lenin se organizó un debate sobre el tema "Ciencia y religión". El debate fue dirigido por el profesor de Medicina Verin. Al comienzo de la conferencia, dijo que los sacerdotes odian la ciencia y la consideran un diablo del infierno.

Yo, hablando en nombre del clero, protesté por esta tesis y dije que nosotros, el clero, nunca hemos abusado de la ciencia, sino que, por el contrario, siempre la hemos tratado con amor y respeto. La prueba de esto es que los hijos del clero siempre se han graduado de una institución de educación superior y ellos mismos amaron y defendieron la ciencia.

Por ejemplo, Sergei Mikhailovich Soloviev fue un historiador famoso. El conde Speransky era hijo de un sacerdote. I. A., un maravilloso actor ruso, era hijo de un sacerdote. Chernyshevsky Nikolai Gavrilovich - el hijo de un sacerdote. Dobrolyubov Nikolai Alexandrovich era hijo de un sacerdote, así como el inventor de la radio Popov Alexander Stepanovich y el famoso fisiólogo Pavlov Ivan Petrovich. Y no importa cuántos ejemplos citemos, nunca escucharíamos quejas de los hijos del clero de que sus padres regañaron la ciencia.

Tomemos ahora al clero de Odessa. Hay un doctor en derecho canónico entre nosotros, un doctor en historia de la iglesia. Hay un maestro en teología, el profesor Klitin. El rector de la catedral es el maestro de teología, el arcipreste Lobachevsky, el maestro de derecho del instituto, el arcipreste Nadzelsky, es el maestro de teología. Y todos han publicado trabajos. Yo mismo soy un estudiante de maestría en teología y tengo muchos trabajos publicados. Y los abades de todas las iglesias de Odessa son candidatos a la teología. En una palabra, tienen títulos académicos, aman la ciencia, han publicado trabajos y nunca la han vilipendiado. Quien diga que el clero considera que la ciencia es un demonio del infierno es un mentiroso, dice mentira y merece desprecio.

Finalmente, que sepa el profesor Verin que todas las ciencias tienen decididamente como padres los Padres de la Iglesia, es decir, el clero.

Aquí hay unos ejemplos.

El padre de la astronomía es Copérnico Nicolás, sacerdote de la Catedral de Fraunburg. Fue el primero en enseñar que la Tierra gira alrededor del Sol y no al revés. El padre de la geografía es el pastor Büsching Anton, autor de la obra más famosa en 13 volúmenes "Descripción de la Tierra, o geografía universal" (Hamburgo 1754 - 1792) y una edición de 25 volúmenes de "Una guía de historia y geografía modernas. "(Hamburgo 1767-1792).

El padre de la historia rusa es el cronista Nestor, y el padre de la historia de la iglesia rusa es el metropolitano Macarius.

El padre de la arqueología es Monfaucon Bernard, un monje. De Rossi, también monje, es considerado el padre de la arqueología cristiana. Abrió las catacumbas.

El obispo Porfiry Uspensky, un académico, es considerado el padre de la arqueología rusa. Vivió muchos años en Oriente y de allí sacó tantos libros y manuscritos antiguos que, según los expertos, “se necesitarán veinticinco años para su simple descripción”.

El padre de la sinología rusa (sinología), el monje Ioakinf (Bichurin), también era conocido por A.S. Pushkin.

Se considera que el padre de la filología rusa es el arcipreste Peter Delitsin, quien tradujo del griego las obras de todos los padres y maestros de la Iglesia. Para esta traducción, eruditos competentes lo nombraron el ruso Montfaucon.

El padre de la trigonometría es Pitiscus Bartholomew.

El padre de la geometría es William Whiston, un sacerdote anglicano del siglo XVII. Obtuvo tal fama que Newton lo señaló como su sucesor en la Universidad de Cambridge.

El padre del álgebra es Malfatti, un jesuita italiano que ocupó el departamento de matemáticas en la Universidad de Ferrara durante treinta años. Escribió más de veintidós ensayos en matemáticas.

Los brahmanes Charaka y Sushrusha, que vivieron en la India, son considerados los padres de la medicina. En Egipto, la medicina también estaba en manos de los sacerdotes.

El padre de la fisiología es el pastor suizo Jacques Senebier.

El famoso pastor Bram Christian es considerado el padre de la ornitología.

El padre de la nueva pedagogía es el sacerdote Amos Comenius, autor del libro "Colón de la educación". Y uno de los primeros representantes de la pedagogía científica es Graser John, un monje alemán que vivió en el siglo XIX.

El padre del derecho internacional, Moser John, es un hombre justo, sincero, firme e intrépido. Sus obras son 570 volúmenes.

El padre del derecho canónico es Vlastar Matthew, hieromonje del siglo XIV. Su obra "Alphabetical Syntagma" todavía forma la base del nomokanon en la Iglesia rusa.

El padre de la agronomía es Rosier Jacques. Abad. Profesor de la Academia de Lyon. Recopilado en doce volúmenes un extenso manual sobre agricultura, que aún está actualizado.

El padre de la enciclopedia de la iglesia es el famoso abad francés Migne. Publicó todas las obras de los santos padres en dos series: latín (220 volúmenes) desde el siglo II al XII inclusive y griego (161 volúmenes) hasta el siglo XV. Además, en 1844 - 1855, publicó la Enciclopedia Teológica (historia, arqueología, derecho, apócrifos, etc.) en 50 volúmenes; en 1856 - 1862 - 52 volúmenes; en 1864-1865-62 volúmenes. En total, publicó unos 2000 volúmenes. Además, publicó una edición en varios volúmenes de una colección de interpretaciones de las Sagradas Escrituras.

El padre de la mineralogía y la geología es William Bookland, Decano del Monasterio de Westminster. Sus escritos dieron lugar a una introducción a las ciencias universitarias de la geología y la mineralogía y aún no están desactualizados.

El padre de la cristalografía científica es Guy Rene, un abad francés.

Descubrió tres leyes:

1 ... Los planos de escisión son generalmente constantes y tienen relación con la forma exterior.

2 ... Sobre la racionalidad de los cortes a lo largo de los ejes. Esta ley es importante para toda la estructura del cristal.

3 ... Simetría, según la cual, cuando cambia la forma del cristal, todas las partes homogéneas, aristas, ángulos del plano se nombran siempre de manera uniforme y de la misma manera.

El padre de la bibliografía rusa, sin duda, es considerado Sylvester Medvedev, quien en 1690 compiló la obra "Tabla de contenido de los libros, que los doblan".

El padre de la estadística científica es Süsmilch Johann, pastor. Fue uno de los primeros heraldos de la dirección científica matemática de la estadística, que luego fue asimilada por Quetelet (el padre de la estadística moderna) y su escuela.

Y los padres de la lingüística o de la lingüística en esta o aquella región son, por supuesto, misioneros o sumos sacerdotes. Por ejemplo:

1 ... Los Santos Igual a los apóstoles Cirilo y Metodio fueron los primeros maestros de los eslavos. Compilaron el alfabeto eslavo y tradujeron los Libros Sagrados del Antiguo y Nuevo Testamento al idioma eslavo.

2 ... San Esteban, obispo de Perm, dominaba tanto el idioma zyryan que podía traducir los libros litúrgicos a él, predicando exclusivamente en el idioma zyryan.

3 ... Tobolsk Metropolitan Philotheus (Leshchinsky) en 1714 comenzó a predicar entre los Voguls, y con tanto éxito que en 1722 todos los Voguls se convirtieron al cristianismo, comenzaron a aceptar las costumbres rusas, vivir según el modelo ruso y relacionarse con los rusos.

4 ... Bobrovnikov Alexander, protodiácono de la catedral de Irkutsk, conocía bien el idioma buryat-mongol, y en 1821-1828 compiló la gramática buryat-mongol. Tradujo varios libros al mongol.

5 ... Verbitsky Vasily, un arcipreste, sirvió en la misión de Altai en la segunda mitad del siglo XIX. Conocía bien la lengua de Altai y en 1884, bajo la dirección de Y. K. Ilminsky, compiló una "Gramática breve de la lengua de Altai", y luego un diccionario de los dialectos de Altai y Andag de la lengua Türkic.

6 ... Giganov Joseph, sacerdote. Profesor de lengua tártara en la escuela de Tobolsk. Publicado "Gramática de la lengua tártara con diccionario".

7 ... Guttalef Eberhardt, diácono del Revel Espíritu Santo de la Iglesia, desde 1724 jugó papel importante en el renacimiento de los estonios. Recopiló una gramática del idioma estonio y un diccionario. Él sentó las bases para el fondo editorial de Estonia.

8 ... Jan desnudo (1785-1849) - sacerdote. Su importancia para la literatura eslovaca es enorme. Fue el primero en crear un lenguaje poético literario a partir de un dialecto coloquial y, con sus escritos, sentó una base sólida para la literatura posterior de los eslovacos.

9 ... Dolmatin Yuri es el filólogo más destacado del siglo XVI. Era pastor en Lublin. Queriendo hacer literaria su lengua materna, tradujo la Biblia al idioma esloveno. Según Kopitar, el lenguaje de la Biblia de Dolmacia no se ha vuelto obsoleto después de 200 años.

No nos limitamos a proporcionar tanta evidencia para justificar los derechos legales a nuestra paternidad de la ciencia. Podría haber traído muchos más. Hay muchos de ellos. Pero los citados bastan para convencer a todos de que los Padres de la Iglesia son al mismo tiempo los padres de la ciencia. No es sorprendente. Como dicen los enciclopedistas, "todos los científicos de esa época eran clérigos".

Pasemos ahora al segundo punto de acusación en el discurso del profesor Verin.

“Todos los científicos ahora no creen en Dios. Ahora han superado estos prejuicios ”, dijo Verin.

"No lo creo". Al contrario, te demostraré lo contrario.

- Hablar. Vamos a escuchar.

A principios del siglo XX, el científico inglés Tabrum realizó un cuestionario entre científicos y profesores del reino inglés. Y el resultado de este cuestionario fue publicado en su libro "Creencias religiosas de los científicos modernos". El cuestionario formuló las siguientes preguntas:

1 ... ¿Crees en Dios?

2 ... ¿Crees en el Hijo de Dios?

3 ... ¿Crees en la Madre de Dios?

4 ... ¿Crees en los sacramentos?

5 ... ¿Crees en la otra vida?

6 ... ¿Crees en el infierno?

7 ... ¿Tú crees en los ángeles?

8 ... ¿Crees en el alma humana?

9 ... ¿Cómo conciliar ciencia y religión?

10 ... ¿El hombre se originó a partir de un mono o fue creado por Dios?

Cuando llegaron las respuestas al cuestionario, resultó que el 95% de los creyentes. 1% de los cuestionarios regresaron porque no se encontró el destinatario, 2% de respuestas negativas y 2% de respuestas rechazadas.

En 1905, también en Rusia, mi tocayo, tocayo, que también era un metropolitano renovacionista, hizo un cuestionario entre científicos y profesores, siguiendo el ejemplo de Tabrum. Las preguntas se formularon de la siguiente manera:

1 ... ¿Crees en un Dios personal?

2 ... ¿Reconoces la Iglesia Una, Santa y Apostólica?

3 ... ¿Crees en los sacramentos de la Iglesia?

4 ... ¿Crees en las reliquias sagradas?

5 ... ¿Reconoces la otra vida?

6 ... ¿Crees en la segunda venida del Hijo de Dios?

7 ... ¿Estás leyendo el evangelio?

8 ... ¿Participas?

9 ... ¿Oras a Dios en casa?

10 ... ¿Tienes dudas religiosas?

Cuando llegaron las respuestas a estas preguntas, resultó que según el cuestionario había 94% de creyentes, 3% de incrédulos, 2% indecisos, 1% no respondieron.

Estos son los resultados de los cuestionarios en Inglaterra y Rusia. Contradice completamente su afirmación de que no hay creyentes entre los científicos. Después de todo, todos ustedes respondieron al cuestionario, y entonces creyeron, ¿pero ahora no es así? Tal vez encajes bajo la rúbrica de personas descritas por Ostap Vishnya en su historia "Conversación con el marciano".

- ¿Crees en Dios?

El marciano responde:

- En el servicio no lo hacemos, pero en casa creemos.

¿Quizás todos se convirtieron en marcianos?

La última pregunta sobre la disputa fue: “Religión y ciencia. Su relación. " El profesor Verin respondió a esta pregunta de la siguiente manera:

- Nosotros, los científicos, debemos usar todas nuestras fuerzas para barrer la religión de la faz de la tierra y poner la razón en su lugar.

Yo respondí así:

- Hay dos grandes y poderosas fuerzas que operan en el mundo: la religión y la ciencia, que llevan a la humanidad por el camino del progreso y la cultura. No se contradicen, porque sus esferas de influencia son diferentes. Por tanto, la ciencia se propone dar una respuesta posiblemente completa a la pregunta: "¿Cómo vive el mundo?" La tarea es diferente: responde a la pregunta: "¿Cómo puede una persona vivir en el mundo?" ¿En qué relación debería volverse con el mundo, con Aquel que es más elevado que el mundo? En resumen, cómo vivir en el mundo no como un cerdo y no como un perro, sino como Dios.

Con esta comprensión de las tareas de la religión y la ciencia, ¿podemos hablar de las contradicciones entre religión y ciencia?

Por supuesto no. Pero si se producen choques, es sólo si la ciencia invade el campo de la religión y, sin saberlo, suscita toda clase de disparates, o, por el contrario, la religión, sin conocer la ciencia, la critica en vano. Dices que la religión está desactualizada. Pero escuche lo que Saint-Simon, el famoso reformador social, tiene que decir.

“Piensan que la religión debería desaparecer. Este es un error profundo. La religión no puede dejar el mundo, solo cambiará su apariencia ”- y así lo dijo quien, de niño, declaró que no quería ayunar y recibir la comunión, por lo que estaba preso en San Lázaro.

El camino mismo de nuestra vida aún no ha sido recorrido y, por lo tanto, es más que extraño decir que la religión ha sobrevivido a su época y que la ciencia debería ser la estrella guía y la fuerza motriz de una civilización futura.

La iluminación científica por sí sola proporciona solo entrenamiento a la mente, y si una persona es por naturaleza un animal depredador, la educación solo afilará sus dientes y sus garras. Incluso FM Dostoievski dijo: "Si un villano recibe una educación superior, se convertirá en un villano refinado y el más peligroso para la sociedad".

De hecho, el corazón no es competencia de la ciencia, sino el reino de la religión. Es imposible infundir fuerza en la naturaleza moral del hombre por medios mecánicos externos. La ciencia no puede obligar a una persona a cambiar su voluntad. El miedo o la coacción pueden obligarlo a renunciar a la acción, pero no por mala voluntad, que es un movimiento interno, no sujeto a fuerzas externas.

La renovación moral de una persona está condicionada por la sumisión voluntaria a una fuerza que tiene tal atractivo que obliga, la conciencia excita profundamente los sentimientos y pone en acción todo lo bueno en él y permite que los lados superiores de la naturaleza humana triunfen sobre los inferiores. .

Solo la religión del evangelio puede tener tal poder. y solo ella, en nombre de la Santidad Suprema, que es Dios mismo, impulsa incansablemente a una persona a avanzar y avanzar por el camino de la perfección moral.

Esto significa que sin religión, la humanidad se volverá loca, descenderá moralmente y se convertirá en una verdadera bestia, a la que habrá que encadenar.

¿Quizás dirás que los incrédulos también pueden ser puros, justos y, como el famoso científico francés Littre, este “santo que no cree en Dios”?

Responderé a esto de la siguiente manera.

Durante veinte siglos de su existencia, la religión cristiana ha dejado una marca fuerte e indeleble en una larga serie de generaciones, en sus leyes e instituciones, en su educación mental y moral, en su forma de pensar.

Todos somos, sean cuales sean nuestros puntos de vista religiosos, todos estamos inconscientemente bajo su influencia en cada paso, en cada minuto de nuestra vida. Muchas de las ideas que se anunciaron por primera vez al mundo ahora se han convertido en propiedad común. Así que los opositores al cristianismo, todo aquello de lo que están justamente orgullosos, deben todo al Evangelio, aunque no lo admitan.

“Pero”, como escribió G. Petrov en su libro “El Evangelio como base de la vida”, “dejemos que las nubes cubran el sol, la luz del día que nos rodea todavía no es original, solo el resultado de una luminaria que se nos oculta. Cuando las nubes se dispersen, entonces el cielo se iluminará, brillará en toda su belleza, el sol derramará arroyos de luz y calor, vendrá un día claro y jubiloso ".

Mirando a través de la historia de la medicina, nunca nos hemos encontrado con hechos tales que las luminarias de la medicina expulsen a la religión de su camino, como un factor dañino y peligroso para ellos mismos. Por el contrario, en mundo antiguo hubo un contacto completo entre la religión y la ciencia. Y no es de extrañar, porque en Antiguo Egipto, y en India antigua los sacerdotes también eran médicos al mismo tiempo. Y ahora las personas de gran mente y rica práctica no solo ignoran la religión, sino que incluso recurren a ella en busca de ayuda, viendo en ella un gran poder curativo.

Tomemos, por ejemplo, al famoso científico francés Profesor Charcot (1825-1893). Su fama se basa principalmente en su trabajo en el campo de la neuropatología, que enriqueció con muchos hechos e ideas nuevos. Logró el mayor éxito en la patología de las enfermedades nerviosas debido al hecho de que atrajo a la religión a una alianza con la medicina. A menudo invitaba a los sacerdotes a sus pacientes, pidiéndoles que hablaran con ellos, oraran con ellos y comulgaran los Santos Misterios.

Los resultados fueron sorprendentemente favorables. Los pacientes revivieron, se fortalecieron en espíritu y se enriquecieron con la esperanza de una pronta recuperación.

El propio profesor Charcot se regocijó por la ruptura inesperada en la psique de los enfermos desesperados, que pronto se recuperaron por completo. Expuso estos maravillosos hechos en su práctica en el libro más interesante "Healing Faith", que en un momento fue traducido al ruso.

Recuerdo ahora que en Odessa algunos profesores recurrieron a la ayuda de los clérigos. Me invitaron a dar la comunión a un paciente gravemente enfermo que estaba siendo operado. Fui y en el salón del paciente me encontré con el famoso cirujano profesor Sapezhko, que vino a la operación.

"¿Quién es el primero en acudir al paciente?" - Pensé. Pero el profesor se anticipó a mi pensamiento y dijo: “Tú, padre, ve primero. Y luego me pondré manos a la obra ".

- ¿Por qué no al revés? - Yo dije. - Ahora las vacaciones. Estoy libre, puedo esperar y muchos pacientes te esperan en la clínica.

“Verá”, me respondió el profesor Sapezhko, “siempre me adhiero a tal orden que el sacerdote recibiría la comunión con el paciente de antemano, y por eso. Antes de la operación, los pacientes siempre están preocupados, necesitan ser tranquilizados, luego no pierden mucha sangre y la operación en tales casos va de manera brillante.

Y no encontrarás mejor consolador que el Salvador mismo. Por tanto, al enfermo no se le llama sacerdote, yo mismo pido a mis familiares que llamen a un confesor al enfermo. Este es mi primer asistente en la operación.

El profesor Filatov, oftalmólogo, comparte la misma opinión. Él mismo me contó el hecho más interesante de su práctica.

- Me viene una anciana del pueblo con una adolescente.

- Aquí, profesor, mire, por favor, dicen, la nieta. Dolor en los ojos. Nuestro médico se negó a tratarlo y lo envió. Por el amor de Dios, ayúdame en mi dolor.

"Yo", dijo el prof. Filatov, examinó al paciente y le dijo a mi abuela:

- Mal negocio. Tiene glaucoma, que es una enfermedad para la que no existe cura. Somos impotentes.

- ¿Qué tengo que hacer? - suplicó la anciana.

- Esto es lo que. Ve, abuela, a la iglesia, encuentra al padre Jonah, es el único en nuestra ciudad. Pídale que sirva en el servicio de oración de bendición del agua. Él servirá, rociará a la niña con agua bendita y listo. Dios es más fuerte que nosotros.

La anciana se fue y solo tres meses después vino de nuevo a verme, trajo a su nieta y me dijo:

- Hice todo lo que dijiste. Encontré al padre Jonah y le pedí que sirviera en el servicio de oración de bendición del agua. Sirvió, roció a la niña con agua bendita, sobre todos sus ojos, y me dijo: "Bueno, ahora vete con Dios". Fui. Noto que la niña se siente mejor. Dejó de llorar, dejó de quejarse del dolor en los ojos. Ahora he venido a ustedes y les pido que lo examinen.

Yo, - dijo Filatov, - examiné al paciente y dije:

- Bueno, abuela, te felicito. El glaucoma desapareció. La niña fue sanada. Vete a casa con Dios y no dejes que la niña lea y escriba este año, para que ella, por tanto, descanse, y para que no le vuelva el glaucoma. Cuida los ojos de la niña y el sol para que nunca mire ".

El profesor Filatov contó este hecho a los estudiantes universitarios como un ejemplo del hecho de que los factores mentales son de gran importancia en el tratamiento de las enfermedades oculares.

El mismo Filatov, en una conversación franca conmigo, dijo que durante las operaciones difíciles siempre realiza un servicio de oración por agua y que después de la oración su mano nunca tiembla, ya que está tranquilo y, por lo tanto, las operaciones son exitosas. "Y casi rezo", dijo el profesor, "me empiezo a poner nervioso, a preocuparme, me tiembla la mano y no me reconozco".

Verá, camarada Verin, encontraron un profesor creyente, pero usted dijo sin apoyo que los científicos no creen en Dios. Ves que la religión es útil no solo para los creyentes, sino también para la ciencia. Y en todas partes se necesita. Y en la guerra, durante la batalla y en el juicio durante el interrogatorio de testigos, y en el servicio, y en las escuelas durante los estudios, y durante la enfermedad, y en el bazar y en el comercio. La verdad, la honestidad y la pureza son necesarias en todas partes, en todas partes. Y todo esto solo lo da la religión. Quítele la religión a una persona, y se convertirá en un animal salvaje y rabioso.

3. Enseñar la obediencia

Las religiones son jerarquías autoritarias diseñadas para dominar tu buena voluntad... Son agencias de aplicación de la ley que lo convencen de transferir sus funciones a personas externas a las que les gusta controlar a los demás. Al conectarse con una de las religiones, se suscribe al culto perentorio de cierto grupo de personas. Esto no está escrito en la carta religiosa, pero de hecho funciona de esa manera.

La religión es una herramienta muy eficaz para transformar a las personas en ovejas... Es una de las herramientas sociales más poderosas que existen. El propósito de su trabajo es destruir la fe en tu propia inteligencia, convenciéndote gradualmente de depender de alguna entidad externa para todo, por ejemplo, una deidad, una persona destacada o un gran libro.

Por supuesto, estos instrumentos suelen estar controlados por aquellos a quienes debes adorar. Persuadiéndote de que transfieras toda la responsabilidad de ti mismo a una fuerza externa, la religión aumenta su debilidad, obediencia y control. La religión contribuye activamente a este debilitamiento, llamando fe a este proceso. La verdadera tarea de todo esto es lograr incondicional sumisión.

La religión busca llenar tu cabeza con tantas tonterías incomprensibles que la única salida todo lo que tienes que hacer es inclinar la cabeza en obediencia (a menudo literalmente). Adquiera el hábito de pasar mucho tiempo de rodillas, porque el deber de inclinarse y arrodillarse está presente en todas las religiones... En el adiestramiento canino se utilizan prácticas similares. Ahora diga: "Te escucho, mi maestro".

¿Se ha preguntado alguna vez por qué todas las prácticas religiosas son invariablemente misteriosas, confusas y lógicamente inexplicables? Por supuesto que esta hecho no por casualidad.

Al consumir grandes cantidades de información confusa y, a menudo, contradictoria, su lógica (su mente) se abruma. Está intentando sin éxito yuxtaponer algunas creencias en conflicto, lo que en principio no es posible. El resultado final es que su mente lógica se apaga, incapaz de encontrar una explicación para lo inexplicable, y el control se transfiere a las partes más primitivas (no analíticas) del cerebro. Se le ha enseñado que la fe es una forma de vida muy espiritual y consciente, de hecho, todo es exactamente lo contrario. Cuanto menos confíe en su cerebro, más tonto se volverá y más fácil será manipularlo.... Karl Marx tenía razón cuando dijo: "La religión es el opio del pueblo".

Dos partes de la Biblia, Nuevo Testamento y Viejo Testamento, a menudo contradecir entre sí y citados según corresponda. Los líderes de la iglesia se comportan en flagrante violación de sus propias enseñanzas, por ejemplo, al encubrir las actividades criminales e inmorales de sus sacerdotes. Aquellos que tratan de revelar estas obvias inconsistencias están sujetos a persecución religiosa.

Una persona muy concienzuda rechazará la membresía en tal organización como una idea absurda. Detrás de la incomprensibilidad de los secretos divinos, ve una confusión artificial y deliberada. Están creados para no ser entendidos, de lo contrario perderán su halo místico. Cuando puedas discernir las verdaderas razones de toda esta mascarada, darás el primer paso hacia la liberación de la dependencia religiosa.

La verdad es que los supuestos líderes religiosos no saben más sobre espiritualidad que tú. Pero saben muy bien cómo manejar sus miedos e inseguridades en sus propios intereses.... Están felices cuando les dejas hacerlo.

Aunque todas las religiones populares son muy antiguas, L. Ron Hubbard(L. Ronald Hubbard) ha demostrado que el proceso se puede replicar desde cero en estos días. Mientras haya suficientes personas que tengan miedo de asumir la responsabilidad de sus acciones en sus propias manos, las religiones existirán y florecerán.

Si quieres hablar con Dios, habla directamente. ¿Por qué necesita intermediarios? El universo no necesita traductores. No te dejes gobernar. Es un gran error pensar que apagando nuestro propio cerebro y reemplazando la lógica por la fe, nos acercamos más a Dios. De hecho, nos estamos acercando al perro.

La duda sobre religión no es simplemente “duda sobre un objeto religioso o sobre un contenido religioso”; es algo mucho más: es duda religiosa... Por tanto, tiene todas esas características que están determinadas axiomas de la experiencia religiosa... Este es el estado personal, espiritual, autónomo y experiencia directa; este es un evento en la vida un corazón contemplativo y receptivo; es una parada vacilante, vacilante En camino conduciendo a Dios; este es el estado enfocado, intenso y es por eso recogiendo rayos de espíritu y corazón- y hambriento de permiso y logro... Y lo que le falta a este estado, es decir, duda en el momento de su inconsistencia, es precisamente evidencia objetiva.

Es la combinación de todas estas características y propiedades axiomáticas lo que determina y naturaleza, y sentido, y destino duda religiosa.

No todas las personas son capaces de tener dudas religiosas, solo una que vive edificio religioso tu personalidad. En el campo de las ideas, conceptos y teorías religiosas, la gente tiene muchas "dudas" racionales, indolentes, no espirituales, filisteas. Las personas se acercan muy a menudo al contenido religioso - a la fe, a la revelación, a la oración, a los sacramentos, al templo, al rito, a las enseñanzas teológicas - con una actitud ordinaria, cotidiana, insignificante y vulgar, racional y completamente no espiritual actitud, y tratan de interpretar y resolver estas cuestiones por "organ" inmundo, infiel, no espiritual, sin alas, sin corazón y, en esencia, muerto. Y lo que a veces llaman "duda" no merece en absoluto este nombre serio y responsable ...

La duda religiosa es una condición experiencia fuera de línea; un creyente heterónomo no puede tener dudas: en lugar de él y para él, se pondrá en duda su "autoridad". Por eso la aparición en el alma de una duda religiosa significa a menudo el comienzo de una experiencia religiosa autónoma... El punto es que la duda religiosa solucionable solo a través de la experiencia enfocado y dirigido con reverencia a un Sujeto religioso ("intención objetiva"); solo se calma desde contemplador directo y genuino Certificados. El alma humana, una vez que ha sentido y comprendido lo que necesita para la fe y para la autoinversión religiosa final - base objetiva, empieza pelea peligrosa por tal motivo y solo puedo recibirlo sí mismo y de el artículo en sí. Revelación se le da a una persona precisamente para extinguir su duda religiosa. Y es en vano que el apóstol Tomás sea llamado "incrédulo" o "incrédulo": frente a un evento inaudito, increíble, casi inimaginable, estaba buscando una certificación sustantiva y no se encontró con el rechazo, pero, habiéndose asegurado, exclamó: "¡Señor mío y Dios mío!" (Juan 20: 26-28). "Ver" (es decir, sentir las llagas de Cristo) se les dio sólo a los apóstoles; otros tienen que asegurarse insensible, espiritual experiencia, y, según la palabra de Cristo, son "bienaventurados" (Ibíd., 29): porque revelación espiritual por encima de la seguridad tangible... Pero extinguir la duda sin revelación no se le da a una persona en la vida terrenal, y construir la experiencia religiosa y la religión sobre la credulidad irresponsable significa “construir una casa sobre la arena” (Mateo 7: 26-27).

Y así, cuando una persona comienza en su experiencia la lucha por la certificación religiosa, entonces tiene más esperanza de éxito que mas intenso, cómo Más adentro, cómo n? más y sincero su duda. Entonces se convierte en llamando, buscando, pidiendo, oración... Él "pide" y se le "da"; "busca" y "encuentra"; él "llama" y "abren" para él (Mateo 7: 7-8). La verdadera duda religiosa es, ante todo, anhelo intenso y genuino de ver a Dios... Alma, Entonces el que duda no puede ser indiferente ni pasivo: su propia duda es una viva concentración en el Sujeto y una orientación hacia Él; esta es una especie de voluntad objetiva, es intencional estado de la experiencia religiosa. Esta duda es activa, persistente; está en ansiedad y tensión; es importante para él, necesita resolverlo en una dirección positiva o negativa.

Por eso la duda religiosa no se limita a la "conciencia" o "comprensión" de un problema religioso, a la "investigación" o al "análisis". El analista filosófico o "constructor" más sofisticado puede ser infructuoso en la contemplación y la guía. Quien duda del campo religioso está, es cierto, absorto en el "problema", y podemos decir que lleva la "experiencia del problema"; pero a esto hay que agregar algo mucho más: esta "experiencia del problema" debe convertirse para él el contenido central del corazón, la contemplación y la voluntad.

Resulta que la duda real en el ámbito religioso es religiosamente no solo en contenido y tema, sino también por la naturaleza del acto en sí: en su fuerza y ​​nitidez, en autenticidad, en intensidad e integridad. La voluntad de ver las cosas captura el alma humana hasta las profundidades, y resulta obsesionado con un tema religioso, como un contenido incluso problemático... Esto no es de ninguna manera una paradoja, un juego de palabras o una exageración. La verdadera duda religiosa es como fuego devorador de almas y formando en ella enfoque vivo y auténtico, el núcleo del ser.

Por eso es absurdo y falso decir que la duda religiosa es “dudar por todas partes e incluso en ti mismo ". Por un lado, la duda, "dudar por todas partes", Hay un estado no espiritual, pero mentalmente patológico: no puedes ir de él, no puedes construir sobre él, necesitas tratar como una manifestación de neurastenia, psicostenia o incluso locura. Espíritu vivo y sano nunca dudaré de todo, pues oculta en sí mismo el criterio de la certificación cordial y la evidencia contemplativa. La duda en todo no tiene sentido y, por lo tanto, no es espiritual. No es un evento en la vida del espíritu, sino una enfermedad del alma o una invención de una mente abstracta. Por otro lado, la duda viva y espiritual nunca dudará de sí mismo, es decir, si duda en absoluto o, tal vez, ni siquiera duda en absoluto. Hay duda religiosa agonizante condición contemplando intencionalmente, pero corazón aún no certificado; este tormento despierta voluntad a satisfacción, y es imposible dudar de este tormento o de esta voluntad. Cualquiera que lo describa de manera diferente nunca ha experimentado una duda religiosa; habla no desde la experiencia religiosa, sino desde una construcción abstracta o desde una enfermedad mental. Y sus palabras son muertas y falsas.

En la duda religiosa, una persona ya está poseída por el mismo Sujeto sobre el que duda y sobre el que todavía no se atreve a decir, ni "sí" ni "no". Esta obsesión es en sí misma: antes de el inicio de la evidencia religiosa y sin ella - evento religioso: es una experiencia espiritual genuina y preciosa, construye un espíritu personal y determina el destino de su portador. En la duda religiosa, una persona gana un cierto centro de vida y ser... Esta duda es tan genuina e intensa que el espíritu dubitativo encuentra en ella el verdadero núcleo de su vida: su amor espiritual y mi voluntad espiritual.

Dejemos que este enfoque se construya en la experiencia de Dios, todavía solo como un "sujeto problemático": antes de evidencia y sin evidencia. Sin embargo, una vez que ha surgido en el alma, le imparte una cierta concentración concentrada, una cierta intensidad de contemplación y escucha intensa, una cierta estructura espiritual, y esto es absolutamente necesario para que la duda se resuelva creativamente y el alma pueda ver. El ser de Dios.

Es notable que los grandes contempladores, que procedieron como Beato Agustín y Descartes, fuera de la duda religiosa, experimentó precisamente esta acción tremenda y al mismo tiempo constructiva de su estado previamente incierto e interrogativo; y esta acción, - según la fuente, según la fuerza, según la salubridad, - fue adivinar origen. El fuego de su duda religiosa no solo les reveló autenticidad metafísico-espiritual de su propio ser- porque la verdadera sed de Dios crea en sí misma el centro religioso de la personalidad - pero les dio un sentimiento vivo en este El ser de Dios, su fuerza, Su tendencias Su presencia y Su voluntad. Se les reveló que la verdadera voluntad de tener una visión confiable de Dios: todavía humano por el sujeto y por el caparazón terrenal empírico, pero ya gracia-divina según la fuente, según la salubridad y según la fuerza espiritual.

En sentido figurado, se podría decir: la verdadera duda religiosa es un estado ardiente como la "zarza ardiente"; y el fuego de esta duda está destinado a darle a una persona primer rayo de evidencia cayendo en los ojos abiertos de su espíritu y traspasando su alma hasta el fondo.

Filosóficamente hablando, debería decirse: existe el poder de la duda religiosa, que esconde en sí misma un bendito, – Voluntad divinamente fuerte y divinamente beneficiosa para la percepción de Dios.... Experimentar una duda sobre Dios, llena de sed y voluntad religiosas, es experimentar una experiencia obvia de la acción y manifestación de Dios, y por lo tanto del ser de Dios.

En otras palabras: Quien realmente duda de la existencia de Dios, ya tiene a Dios en el mismo acto de su duda.... Para La verdadera duda religiosa es una experiencia de evidencia religiosa que ya ha comenzado..