Bronce, 1350 ANTES DE CRISTO.

Amón ("oculto", "oculto"), en Mitologia egipcia Dios del sol. El animal sagrado de Amón es el carnero y el ganso (ambos son símbolos de sabiduría). Dios fue representado como un hombre (a veces con cabeza de carnero), con un cetro y una corona, con dos plumas altas y un disco solar. El culto de Amón se originó en Tebas y luego se extendió por todo Egipto. La esposa de Amon, la diosa del cielo Mut, y su hijo, el dios de la luna Khonsu, estaban con él en la tríada tebana. Durante el Reino Medio, Amon comenzó a llamarse Amon-Ra, ya que los cultos de las dos deidades se unieron, adquiriendo un carácter estatal. Más tarde, Amón adquirió el estado del amado y especialmente venerado dios de los faraones, y durante la XVIII Dinastía de los faraones fue declarado jefe. Dioses egipcios... Amun-Ra otorgó victorias al faraón y fue considerado su padre. Amón también fue venerado como un dios sabio y omnisciente, "el rey de todos los dioses", protector celestial, protector de los oprimidos ("visir de los pobres").

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Bronce, copia del período del Imperio Nuevo

Anubis, en la mitología egipcia, el dios patrón de los muertos, el hijo del dios de la vegetación Osiris y Neftis, la hermana de Isis. La recién nacida Anubis Nephthys se escondió de su esposo Seth en los pantanos del Delta del Nilo. La diosa madre Isis encontró al joven dios y lo crió.
Más tarde, cuando Set mató a Osiris, Anubis, organizando el entierro del dios fallecido, envolvió su cuerpo en telas impregnadas de una composición especial, haciendo así la primera momia. Por lo tanto, Anubis es considerado el creador de los ritos funerarios y se le llama el dios del embalsamamiento. Anubis también ayudó a juzgar a los muertos y acompañó a los justos al trono de Osiris. Anubis fue retratado como un chacal o un perro salvaje Sub negro (o un hombre con cabeza de chacal o perro).
El centro del culto de Anubis es la ciudad del nomo 17 Kas (en griego Kinopol - "ciudad del perro").

Dios Anubis quita el corazón del difunto para pesarlo en el juicio de Osiris
Pintura de la tumba de Sennedge
Fragmento, siglo XIII. ANTES DE CRISTO.

Bronce, 600g. ANTES DE CRISTO.
Apis, en la mitología egipcia, el dios de la fertilidad disfrazado de toro con un sol disco. El centro del culto de Apis fue Memphis. Apis era considerado el Ba (alma) del dios Ptah, el santo patrón de Memphis, así como el dios sol Ra. La encarnación viviente de Dios era un toro negro con marcas blancas especiales. Los egipcios creían que el encierro ritual del toro sagrado fertilizaba los campos. Apis estaba asociado con el culto a los muertos y era considerado el toro de Osiris. Los sarcófagos a menudo representaban a Apis corriendo con una momia en la espalda. Bajo los Ptolomeos, la fusión completa de Apis y Osiris tuvo lugar en una sola deidad, Serapis. Para mantener los toros sagrados en Memphis, cerca del templo de Ptah, se construyó un Apeion especial. La vaca que dio a luz a Apis también fue venerada y mantenida en un edificio especial. En el caso de la muerte del toro, todo el país se sumió en el luto, y su entierro y la elección de un sucesor se consideraron un asunto de estado importante. Apis fue embalsamado y enterrado según un ritual especial en una cripta especial en Serapenium cerca de Memphis.
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Adoración de Aton

Templo de Aton, siglo XIV ANTES DE CRISTO.
Atón ("disco del sol"), en la mitología egipcia, dios es la personificación del disco solar. El apogeo del culto a este dios se remonta al reinado de Amenhotep IV (1368-1351 a. C.). Al comienzo de su reinado, Atón actuó como la encarnación de todos los principales dioses del sol. Entonces Amenhotep IV declaró a Atón el único dios de todo Egipto, prohibiendo la adoración de otros dioses. Cambió su nombre Amenhotep ("Amon está complacido") a Akhenaton ("agradable a Atón" o "útil a Atón"). El mismo Faraón se convirtió en el sumo sacerdote de Dios, quien se consideraba su hijo. Atón fue representado en forma de disco solar con rayos que terminaban en manos sosteniendo el signo de vida ankh, símbolo de que Atón dio vida a las personas, los animales y las plantas. Se creía que el dios sol está presente en cada objeto y ser vivo. Atón fue representado en forma de disco solar, cuyos rayos terminan con las palmas abiertas.

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Dioses Geb y Nut

Papyrus Geb, en la mitología egipcia, el dios de la tierra, el hijo del dios del aire Shu y la diosa de la humedad Tefnut. Geb se peleó con su hermana y esposa Nut ("el cielo"), porque ella se comía a sus hijos, cuerpos celestes todos los días, y luego los volvía a dar a luz. Shu separó a los cónyuges. Dejó a Heb abajo y levantó a Nut. Los hijos de Geb fueron Osiris, Set, Isis, Neftis. El alma (Ba) Hebe estaba encarnada en el dios de la fertilidad Khnum. Los antiguos creían que Geb es amable: protege a los vivos y a los muertos de las serpientes que viven en la tierra, las plantas que la gente necesita para crecer, por lo que a veces se lo representaba con una cara verde. Geb estaba asociado con el inframundo de los muertos, y su título de "príncipe de los príncipes" le daba el derecho a ser considerado el gobernante de Egipto. El heredero de Heb es Osiris, de él el trono pasó a Horus, y los faraones fueron considerados los sucesores y sirvientes de Horus, quienes consideraron su poder como otorgado por los dioses.

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Dios Horus, alivio

fragmento, 1320 a. C.
Horus, Horus ("altura", "cielo"), en la mitología egipcia, el dios del cielo y el sol disfrazado de halcón, un hombre con cabeza de halcón o un sol alado, el hijo de la diosa de la fertilidad Isis y Osiris, el dios de las fuerzas productivas. Su símbolo es un disco solar con las alas extendidas. Inicialmente, el dios halcón era venerado como un dios cazador depredador, que arañaba a sus presas con sus garras. Según el mito, Isis concibió a Horus del muerto Osiris, quien fue astutamente asesinado por el formidable dios del desierto Set, su hermano. Tras retirarse a las profundidades del pantanoso delta del Nilo, Isis dio a luz y crió un hijo que, habiendo madurado, en una disputa con Seth, logra el reconocimiento de sí mismo como el único heredero de Osiris. En la batalla con Set, el asesino de su padre, Horus es derrotado primero: Set se arrancó el ojo, el Ojo maravilloso, pero luego Horus derrotó a Set y lo privó. masculino... En señal de sumisión, colocó la sandalia de Osiris en la cabeza de Seth. Su maravilloso Ojo de Horus se lo dio a su padre para que lo tragara y él volvió a la vida. El resucitado Osiris entregó su trono en Egipto a Horus, y él mismo se convirtió en el rey de la otra vida.

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Socorro, siglo X. ANTES DE CRISTO. Min, en la mitología egipcia, el dios de la fertilidad, "el productor de cultivos", que fue representado con un falo de pie y un látigo levantado en mano derecha y también en una corona adornada con dos plumas largas. Se cree que Ming fue originalmente adorado como un dios creador, pero en tiempos antiguos comenzaron a adorarlo como el dios de los caminos y el protector de los que vagaban por el desierto. Ming también fue considerado el protector de la cosecha. La fiesta principal en su honor se llamaba Fiesta de los Pasos. Sentado en su escalón, el dios recibió la primera gavilla cortada por el mismo faraón.
Ming, como "señor del desierto", era también el santo patrón de los extranjeros; patrona de Coptos. Ming patrocinaba la reproducción del ganado, por lo que también fue venerado como el dios de la cría de ganado.

Papyrus Nun, en la mitología egipcia, es la encarnación del elemento agua que existía en los albores de los tiempos y contenía fuerza vital. En la imagen de Nun se fusionan las ideas del agua como río, mar, lluvia, etc., así como Khepri y otras. Se creía que Nun encabezaba el consejo de los dioses, donde a la diosa leona Hathor-Sekhmet se le encomendó castigar a las personas que tramaban el mal contra el dios sol Ra.

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Pintura de la tumba de Sennedge
Fragmento, siglo XIII. antes de Cristo NS.
Osiris, en la mitología egipcia, el dios de las fuerzas productivas de la naturaleza, el señor de la otra vida, el juez en el reino de los muertos... Osiris era el hijo mayor del dios de la tierra Geb y la diosa del cielo Nut, hermano y esposo de Isis. Reinó en la tierra después de los dioses Pa, Shu y Geb y enseñó a los egipcios agricultura, viticultura y vinificación, extracción y procesamiento de mineral de cobre y oro, el arte de la medicina, la construcción de ciudades y estableció el culto a los dioses. Seth, su hermano, el dios maligno del desierto, decidió destruir a Osiris e hizo un sarcófago del tamaño de su hermano mayor. Habiendo organizado una fiesta, invitó a Osiris y anunció que el sarcófago sería presentado a quienes tuvieran que solo bien. Cuando Osiris se acostó en el capcófago, los conspiradores cerraron la tapa, la llenaron de plomo y la arrojaron a las aguas del Nilo. Cónyuge fiel Osiris, Isis, encontró el cuerpo de su marido, extrajo milagrosamente la fuerza vital escondida en él y concibió de la muerte a Osiris a un hijo llamado Horus. Cuando Horus creció, se vengó de Set. Su Ojo mágico, arrancado por Set al comienzo de la batalla, Horus se lo dio a su padre muerto para que lo tragara. Osiris volvió a la vida, pero no quería volver a la tierra, y, dejando el trono a Horus, comenzó a reinar y a administrar el juicio en inframundo... Por lo general, Osiris fue representado como un hombre de piel verde, sentado entre árboles o con una enredadera entrelazada alrededor de su figura. Se creía que, como todo el mundo vegetal, Osiris muere anualmente y renace a una nueva vida, pero fertilizante vitalidad persiste incluso en los muertos.

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Estatua del tesoro de Tutankhamon, siglo XIV. antes de Cristo NS.
Ptah, en la mitología egipcia, el dios creador, mecenas de las artes y la artesanía, especialmente venerado en Memphis. Ptah creó los primeros ocho dioses (sus hipóstasis - Ptahs), el mundo y todo lo que existe en él (animales, plantas, personas, ciudades, templos, artesanías, artes, etc.) "con una lengua y un corazón". Habiendo concebido la creación en su corazón, expresó sus pensamientos en palabras. A veces, Ptah fue llamado el padre incluso de dioses como Ra y Osiris. La esposa de Ptah era la diosa de la guerra Sekhmet, el hijo era Nefertum, el dios de la vegetación. V mitología griega Hefesto se acerca más a él. Ptah fue representado como una momia con la cabeza abierta, con una vara, de pie sobre el jeroglífico, que significa la verdad.

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Real academia de bellas artes, fresco en la tumba,
Siglo XIII ANTES DE CRISTO.
Ra, Re, en la mitología egipcia, el dios sol, encarnado en la imagen un halcón, un gato enorme o un hombre con cabeza de halcón coronada con un disco solar. Ra, el dios del sol, fue el padre de Wajit, la cobra del norte que protege al faraón de los abrasadores rayos del sol. Según el mito, por la tarde el benéfico Ra, iluminando la tierra, flota a lo largo del Nilo celestial en la barcaza Manjet, por la noche se trasplanta a la barcaza Mesektet y continúa su viaje a lo largo del Nilo subterráneo en ella, y por la mañana , después de haber derrotado a la serpiente Apopis en la batalla nocturna, reaparece en el horizonte. Varios mitos sobre Ra están asociados con las ideas de los egipcios sobre el cambio de estaciones. El florecimiento primaveral de la naturaleza anunció el regreso de la diosa de la humedad Tefnut, con un Ojo ardiente brillando en la frente de Ra, y su matrimonio con Shu. El calor del verano se explica por la ira de Ra hacia la gente. Según el mito, cuando Ra envejeció, y la gente dejó de honrarlo e incluso “tramaron malas acciones contra él, Ra inmediatamente reunió un consejo de dioses encabezado por Nun (o Atum), en el que se decidió castigar a la raza humana. La diosa Sekhmet (Hathor), disfrazada de leona, mató y devoró personas hasta que su astucia logró beber cerveza de cebada roja como la sangre. Borracha, la diosa se durmió y se olvidó de la venganza, y Ra, proclamando a Hebe su gobernadora en la tierra, se subió al lomo de una vaca celestial y desde allí siguió gobernando el mundo. Los antiguos griegos identificaron a Ra con Helios.
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Dios Sebek Período del Nuevo Reino

Sobek, Sebek, en la mitología egipcia y el dios del agua y la inundación del Nilo, cuyo el animal sagrado era el cocodrilo. Fue representado en forma de cocodrilo o en forma de hombre con cabeza de cocodrilo. El centro de su culto es la ciudad de Hatnecher-Sobek (Crocodilopolis griega), la capital de Fayum. Se creía que el cocodrilo Petsuhos se mantenía en el lago adyacente al santuario principal de Sobek, como una encarnación viviente de Dios. Los admiradores de Sobek, que buscaban su protección, bebieron agua del lago y alimentaron al cocodrilo con delicias. En el II milenio antes de Cristo. NS. muchos reyes se llamaban a sí mismos Sebekhotep, es decir, "Sebek está contento". Se cree que los antiguos percibían a Sebek como la deidad principal que da fertilidad y abundancia, así como el protector de personas y dioses. Según algunos mitos, el dios del mal Seth se refugió en el cuerpo de Sobek para evitar el castigo por matar a Osiris. A veces se considera a Sobek el hijo de Neith, la gran madre de los dioses, diosa de la guerra, la caza, el agua y el mar, a quien también se le atribuye haber nacido terrible serpiente Apopa.
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, basalto
Siglo XIV. antes de Cristo NS.

Seth, en la mitología egipcia, el dios del desierto, es decir, "países extranjeros", la personificación del principio maligno, hermano y asesino de Osiris, uno de los cuatro hijos del dios de la tierra Geb y Nut, la diosa del cielo. Se consideraba que los animales sagrados de Set eran un cerdo ("disgusto por los dioses"), un antílope, una jirafa, y el principal era un burro. Los egipcios lo imaginaban como un hombre de cuerpo alargado y esbelto y cabeza de burro. Algunos mitos atribuyen a Set la salvación de Ra de la serpiente Apop: Set traspasó al gigante Apop, que personifica la oscuridad y el mal, con un arpón. Al mismo tiempo, Seth también encarnaba la inclinación al mal, como la deidad del desierto despiadado, el dios de los extranjeros: cortaba árboles sagrados, se comía el gato sagrado de la diosa Bast, etc. En la mitología griega, Seth se identificaba con Typhon, una serpiente con cabezas de dragón, era considerado el hijo de Gaia y Tartarus.

, pesando el alma
Dibujo de " Libros de los muertos»Junifera
está bien. 1320 a. C.

Thoth, Dzhehuti, en la mitología egipcia, el dios de la luna, la sabiduría, el conteo y la escritura, patrón de las ciencias, escribas, libros sagrados, creador de calendario. La esposa de Thoth era considerada la diosa de la verdad y el orden, Maat. El animal sagrado de Thoth era el ibis y, por lo tanto, a menudo se representaba al dios como un hombre con cabeza de ibis. Los egipcios asociaron la llegada del ibis-Thoth con las inundaciones estacionales del Nilo. Cuando Thoth regresó a Tefnut (o Hathor, como dice uno de los mitos) a Egipto, la naturaleza floreció. Él, identificado con la luna, era considerado el corazón del dios Ra y estaba representado detrás del Pa-sol, ya que tenía fama de ser su sustituto nocturno. A Thoth se le atribuyó la creación de toda la vida intelectual de Egipto. "Señor del tiempo", lo dividió en años, meses, días y los siguió. El sabio Thoth escribió los cumpleaños y muertes de personas, mantuvo crónicas y también creó la escritura y enseñó a los egipcios a contar, escribir, matemáticas, medicina y otras ciencias.

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Dios Thoth con un babuino
Bronce, 1340 ANTES DE CRISTO.

Se sabe que su hija o hermana (esposa) era la diosa de escribir Seshat; el atributo de Thoth es la paleta del escriba. Todos los archivos y la famosa biblioteca de Hermópolis, el centro del culto de Thoth, estaban bajo su patrocinio. Dios "gobernaba sobre todos los idiomas" y él mismo era considerado el idioma del dios Ptah. Como visir y escriba de los dioses, Tot estuvo presente en el juicio de Osiris y registró los resultados de pesar el alma del difunto. Dado que Thoth participó en la justificación de Osiris y dio la orden de su embalsamamiento, participó en el ritual funerario de cada egipcio fallecido y lo condujo al reino de los muertos. Sobre esta base, Thoth se identifica con el mensajero griego de los dioses, Hermes, que era considerado un psicopompo ("guiando el alma"). A menudo se le representaba con un babuino, uno de sus animales sagrados.
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Dios Khnum Período del Nuevo Reino

Khnum ("creador"), en la mitología egipcia, el dios de la fertilidad, el creador que creó el mundo a partir de arcilla en su torno de alfarero. A menudo se le representa como un hombre con cabeza de carnero, sentado frente a un torno de alfarero, en el que se encuentra la figura de la criatura que acababa de crear. Se creía que Khnum creó dioses, personas y también controló las inundaciones del Nilo. Según una de las leyendas, el científico y sabio Imhotep, dignatario y arquitecto del faraón Djoser (III milenio antes de Cristo), en relación con una hambruna de siete años, aconsejó a Djoser que hiciera una rica ofrenda al dios de la fertilidad. El faraón siguió este consejo y Khnum se le apareció en un sueño, prometiendo liberar las aguas del Nilo. El país recibió una maravillosa cosecha ese año.

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Ming, en la mitología egipcia, el dios de la fertilidad, el "cultivador", fue representado con un falo de pie y un látigo levantado en su mano derecha, así como una corona decorada con dos plumas largas. Se cree que Ming fue adorado originalmente como un dios creador, pero en la antigüedad fue adorado como un dios de los caminos y protector de los que deambulaban por el desierto. Ming también fue considerado el protector de la cosecha. La fiesta principal en su honor se llamaba Fiesta de los Pasos. Sentado en su escalón, el dios recibió la primera gavilla cortada por el mismo faraón.
Ming, como "señor del desierto", era también el santo patrón de los extranjeros; patrona de Coptos. Ming patrocinaba la reproducción del ganado, por lo que también fue venerado como el dios de la cría de ganado.

Monja

Nun, en la mitología egipcia, es la encarnación del elemento agua que existía en los albores de los tiempos y contenía fuerza vital. En la imagen de Nun se fusionan las ideas del agua como río, mar, lluvia, etc., así como Khepri y otras. Se creía que Nun encabezaba el consejo de los dioses, donde a la diosa leona Hathor-Sekhmet se le encomendó castigar a las personas que tramaban el mal contra el dios sol Ra.

Osiris, en la mitología egipcia, el dios de las fuerzas productivas de la naturaleza, el señor de la otra vida, el juez en el reino de los muertos. Osiris era el hijo mayor del dios de la tierra Geb y la diosa del cielo Nut, hermano y esposo de Isis. Reinó en la tierra después de los dioses Pa, Shu y Geb y enseñó a los egipcios agricultura, viticultura y vinificación, extracción y procesamiento de mineral de cobre y oro, el arte de la medicina, la construcción de ciudades y estableció el culto a los dioses. Seth, su hermano, el dios maligno del desierto, decidió destruir a Osiris e hizo un sarcófago del tamaño de su hermano mayor. Habiendo organizado una fiesta, invitó a Osiris y anunció que el sarcófago sería presentado a quienes encajaran. Cuando Osiris se acostó en el capcófago, los conspiradores cerraron la tapa, la llenaron de plomo y la arrojaron a las aguas del Nilo. La fiel esposa de Osiris, Isis, encontró el cuerpo de su marido, extrajo milagrosamente la fuerza vital escondida en él y concibió de entre los muertos a Osiris un hijo llamado Horus. Cuando Horus creció, se vengó de Set. Su ojo mágico, arrancado por Set al comienzo de la batalla, Horus se lo dio a su padre muerto para que lo tragara. Osiris volvió a la vida, pero no quiso volver a la tierra y, dejando el trono a Horus, comenzó a reinar y a administrar el juicio en la otra vida. Por lo general, Osiris fue representado como un hombre de piel verde, sentado entre árboles o con una enredadera entrelazada alrededor de su figura. Se creía que, como todo el mundo vegetal, Osiris muere anualmente y renace a una nueva vida, pero la fuerza vital fertilizante en él se conserva incluso en los muertos.

Justo ahora, mientras visitaba al fariseo, Jesús sanó a un hombre que sufría de hidropesía. Jesús observa cómo otros invitados eligen lugares de honor en la mesa y aprovecha esta oportunidad para explicar por qué es importante ser humilde.

“Cuando alguien te invita a una fiesta de bodas”, dice Jesús, “no busques recostarte en el lugar más honorable. Quizás al mismo tiempo invitó a alguien más noble que tú, y entonces el que te invitó a ti ya él se acercará y te dirá: "Entrégale este lugar". E irás al lugar más bajo con vergüenza ”(Lucas 14: 8, 9).

Jesús agrega: “Cuando seas invitado, ve y acuéstate en el lugar más bajo para que el que te invitó, que venga, te diga: 'Amigo, toma un lugar más alto'. Entonces serás honrado frente a todos los invitados que te acompañaron ". Está no solo buenos modales. Jesús explica: “Después de todo, todo el que se ensalza a sí mismo será humillado, pero el que se humilla será ensalzado” (Lucas 14:10, 11). Es decir, anima a sus oyentes a desarrollar la humildad.

Entonces Jesús habla con el fariseo que lo invitó y le enseña otra lección. Explica qué tipo de almuerzo o cena es verdaderamente valioso a los ojos de Dios: “Cuando esté almorzando o cenando, no llame a sus amigos, hermanos, parientes o vecinos adinerados. Después de todo, puede suceder que te inviten a cambio, y esta será tu recompensa. Pero cuando estés de fiesta, invita a los pobres, a los lisiados, a los cojos, a los ciegos, y serás feliz, porque no tienen nada con qué agradecerte ”(Lucas 14: 12-14).

Es natural querer invitar a amigos, parientes o vecinos a almorzar o cenar. Jesús no quiere decir que esto sea malo. ¿Cuál es el punto que quiere enfatizar? Grandes bendiciones esperan a cualquiera que prepare comida para los necesitados: los pobres, los lisiados, los ciegos. Jesús le dice al dueño de la casa: "Serás recompensado cuando los justos resuciten". A esto, uno de los invitados comenta: "Bienaventurado el que coma pan en el reino de Dios" (Lucas 14:15). Se da cuenta del honor que es. Pero por el ejemplo que Jesús da a continuación, está claro que no todos pueden apreciar esta oportunidad.

“Un hombre decidió hacer una gran cena e invitó a mucha gente”, dice Jesús. “Cuando llegó la hora de la cena, envió a su esclavo a decirle a los invitados: 'Vengan, todo está listo'. Pero todos, como uno, empezaron a poner excusas. Uno le dijo: “Compré un campo y necesito ir a verlo. Por favor Disculpame. " Otro dijo: “Compré cinco pares de toros y los voy a probar. Por favor Disculpame. " Y el tercero dijo: 'Me acabo de casar y por eso no puedo venir' ”(Lucas 14: 16-20).

¡Qué excusa tan endeble! ¿Por qué visitar el campo y probar su ganado después de la compra? Después de todo, esto generalmente se hace frente a ella. En cuanto a la tercera persona, no se está preparando para la boda, pero ya se ha casado. Por tanto, nada le impide aceptar una invitación a tal un evento importante... Al escuchar estas excusas, el dueño se enoja.

Le dice a su esclavo: "Ve rápido a las principales calles y callejones de la ciudad y trae aquí a los pobres, los lisiados, los ciegos y los cojos". El esclavo lo hace, pero todavía hay espacio. Entonces el dueño le dice: “Sal a las carreteras ya los vallados y haz que venga gente para que se llene mi casa. Os digo que ninguno de los invitados probará mi cena ”(Lucas 14: 21-24).

El ejemplo de Jesús muestra claramente que Jehová Dios comisionó a Jesucristo para ofrecer a las personas la oportunidad de entrar en el reino de los cielos. Inicialmente, los judíos, principalmente sus líderes religiosos, recibieron la invitación. En su mayor parte, se negaron a aceptarlo durante todo el tiempo que Jesús ministró en la tierra. Pero no son los únicos invitados. Jesús deja en claro que en el futuro debe haber una segunda invitación: se dirigirá a los judíos comunes ya los prosélitos. Luego se espera una tercera y última invitación: aquellos que, en opinión de los judíos, no merecen el favor de Dios (Hechos 10: 28-48).

Sí, lo que Jesús dijo confirma las palabras de uno de los invitados: "Bienaventurado el que coma pan en el reino de Dios".

El poderoso y terrible gigante Aegir, el gobernante del mar, estuvo una vez en un banquete en Odin y lo invitó con todos los ases a visitarlo. Pero la hora señalada ya había llegado y Egir ni siquiera pensó en prepararse para el banquete. Entonces Thor exigió que el gigante cumpliera su palabra y le diera un buen regalo al Aesir.
- El caso es que no tengo este caldera grande, en el que podría hervir miel para tantos invitados, respondió Egir.
Pero el Aesir sabía que el gigante Khymir tenía un caldero enorme de varios kilómetros de profundidad, y Thor se ofreció voluntario para ir tras él y traerlo para Aegir. Thor cabalgó hacia el este todo el día hasta que llegó a la tierra de los gigantes a orillas del Mar del Este. Thor se detuvo frente a la vivienda de Khymir, desató sus cabras, las puso en un establo y entró él mismo a la casa. En ese momento, el propio gigante Khyumir estaba de caza, y su esposa, un terrible monstruo con novecientas cabezas, estaba a cargo de la casa. Sin embargo, la giganta recibió a Thor cordialmente y, sabiendo que a Khyumir realmente no le gustaban los invitados, escondió el as detrás del pilar de hielo.
A última hora de la noche, Khyumir regresó de la caza, cubierto de nieve, cubierto de carámbanos de hielo. Su esposa lo saludó afectuosamente y habló con atención sobre la llegada del invitado; Thor todavía se escondía detrás de la enorme columna de hielo que sostenía el techo. Khyumir miró el pilar de hielo, y de su mirada el hielo crujió y el pilar entero se hizo añicos, por lo que Thor se encontró cara a cara con el gigante. Khyumir lo miró a él y al martillo, que Thor no soltó de sus manos, e invitó a Thor a sentarse a la mesa. En la cena, Thor comió algunos toros y bebió un barril entero de miel.

Bueno, a la mañana siguiente, el gigante invitó a Thor a ir a pescar con él. Thor estuvo de acuerdo y se hicieron a la mar. Pronto capturaron dos ballenas. Y cuando regresaron a casa, Thor solo sobre sus hombros llevó a las ballenas y el bote a tierra. Después de eso, Thor comenzó a pedirle a Khymir que le prestara un caldero de cerveza a los Ases, pero el gigante no respondió, solo se rió del pequeño crecimiento de Thor: dicen que no puede levantar el caldero, que primero intente romper el caldero. taza de la que el gigante bebía cerveza en las fiestas. Thor se rió y, con todas sus fuerzas, arrojó el cuenco a la columna de hielo; el hielo se hizo añicos, pero el cuenco permaneció intacto y regresó a la mano del gigante por sí solo. Entonces Thor con todas sus fuerzas arrojó la copa a la cabeza del gigante; el cuenco sonó y, al caer al suelo, se hizo añicos. Entonces Thor tomó el caldero de cerveza, se lo tiró a la espalda y emprendió el camino de regreso.
Egir, habiendo recibido un caldero, elaboró ​​cerveza e invitó a todos los ases a su lugar para un festín. Los invitados se reunieron con él: A solas con su esposa Frigg; La esposa de Thor, Siv, pero el propio Thor no estaba allí; aún no había regresado de su nuevo viaje al este; Bragi, hijo de Odin, con su esposa Idunn; También llegó el beligerante y valiente Tyr, un as manco. Llegaron otros Aesir, llegó el traicionero Loki, Aegir tenía excelentes sirvientes, uno llamado Fimafeng, el Cazador diestro, y el otro, Eldir, el Cocinero.
Cuando los dioses se sentaron en sus lugares, Aegir ordenó traer oro luminoso a la cámara, e iluminó la cámara, y la cerveza en esa fiesta se sirvió sola en la mesa.

La cámara de Aegir era grande y espaciosa. Los invitados competían entre sí para alabar el orden y los sirvientes de la casa. Loki encontró esto molesto, y no pudo soportarlo y mató al sirviente de Egir - Fimafeng.
Todos los ases saltaron de sus asientos y lanzaron un grito terrible. Loki salió corriendo del palacio, pero los invitados no se calmaron y lo persiguieron hasta que desapareció en el bosque. Después de esto, los Aesir regresaron a Aegir y nuevamente comenzaron a festejar. Y Loki, al no escuchar más gritos detrás de él, abandonó el bosque y con cautela regresó al patio. En el patio, se encontró con otro sirviente de Aegir, Eldir, y comenzó una conversación con él.
- Escucha, Eldir, antes de que des siquiera un paso adelante, dime, ¿qué están haciendo los ases ahora en el banquete? Dijo Loki.
"Hablan de armas y batallas gloriosas, pero ninguno de los ases y elfos dijo una palabra amable sobre ti", respondió Eldir.
“Déjame ir a los pasillos de Aegir, para que yo mismo pueda estar convencido de esto; con mi burla avergonzaré a los ases, y la cerveza y la miel les parecerán embarradas.
“Pero recuerda, Loki,” le advirtió el Eldir, “que tu calumnia no te llevará a nada bueno.
- Y recuerda, Eldir, que no importa cuánto peleemos aquí, ¡la última palabra siempre estará conmigo! Diciendo eso, Loki entró al pasillo. Y cuando los invitados sentados en el salón vieron quién había entrado, de repente todos se quedaron en silencio.
Entonces Loki dijo:
- Sediento, entro aquí, habiendo completado un largo viaje, y les pregunto a los dioses: ¿alguien me dará maravillosa miel? ¿Por qué guardan silencio, dioses? ¿No quieres contestarme? Muéstrame un lugar en el pasillo u ordena que me vaya de aquí.
Y Bragi le respondió:
“Ninguno de los dioses te mostrará un lugar en esta habitación. Los mismos dioses saben muy bien a quién admitir en su mesa.

¿Y dices lo mismo, Odin? Exclamó Loki. `` Y mientras tanto, una vez que entramos en una hermandad de sangre contigo y juraste no tocar la bebida con tus labios si no se la ofrecían a los dos ''. Entonces Odín dijo:
“Levántate, Vidar, y deja paso a Loki para que no tengamos que escuchar el abuso aquí, en los pasillos de Aegir.
Vidar se puso de pie y le entregó el cuerno a Loki.
- ¡Honor y alabanza a ustedes, dioses y diosas! ¡Honra y alaba a todos menos a Braga! Gritó Loki, aceptando el cuerno.
- ¡Con mucho gusto daría tanto el caballo como la espada y mi precioso anillo, solo para deshacernos de tus venenosos discursos para nosotros! - le respondió Bragi.
- ¡Nunca tuviste caballos ni anillos! Loki rió. - Eres el primero de todos los ases y aliyuv en huir, asustado por las flechas y lanzas enemigas.
Bragi luego dijo:
- ¡Si no estuviera ahora en la casa de Aegir, hace mucho que te habría quitado la cabeza de los hombros!
"¡Es bueno para ti presumir mientras estás sentado! ¡Me habría mostrado mejor en la práctica! - Loki no se calmó.
- ¡Bragi, no compitas con Loki en discursos ofensivos en la fiesta de Aegir! - intervino en su disputa Idunn.
Pero Loki le aconsejó a Idunn que se callara y comenzó a difamarla. Entonces Odin defendió a Iduip:
- Te portas estúpidamente, Loki, y en vano atacas a los Aesir.
- ¡Cállate, Odin! Y tú mismo no sabes cómo resolver claramente una sola batalla: ¿no le diste la victoria a los más débiles? Y también dicen de ti que andas por los caminos con brujas y hechiceros, asustando a la gente. ¡Ésta es una ocupación fea!

Frigga se metió en una discusión, pero Loki comenzó a contar cosas hirientes sobre ella también. Entonces Njord se levantó de su asiento:
- Se puede decir mucho de nosotros, tanto buenos como malos. ¡Es extraño ver solo que uno de los ases se comporta de manera tan indigna!
Loki tampoco lo dejó escapar. Todos los aesir, indignados con Loki, se defendieron unos a otros, pero Loki tenía una respuesta para cada uno de ellos. Solo la esposa de Thor, Siv, aún no había entablado una discusión, y Loki aún no había tenido tiempo de decir nada sobre ella a solas, por lo que finalmente comenzó a regañarla también. Pero entonces hubo un ruido y un estrépito, las rocas temblaron: era el propio Thor quien había regresado de una campaña hacia el este. Thor escuchó a Loki denigrar a Siv y estaba terriblemente enojado.
"¡Cállate, sinvergüenza", gritó, "si no quieres que mi martillo Mjöllnir te cierre la boca para siempre! ¡O te arrojaré al este, donde perecerás!
- ¡Lo habría hecho mejor si no hubiera recordado sus campañas hacia el este! Una vez tuvo la oportunidad de buscar refugio en el dedo de una manopla y dormir allí tranquilamente toda la noche.
Thor se enojó aún más:
"¡Cállate, sinvergüenza, si no quieres que mi martillo Mjöllnir te cierre la boca para siempre! ¡Ni un solo hueso sobrevivirá en ti bajo el primer golpe de mi mano derecha!
- No importa cómo me amenaces con tu martillo, todavía tengo la intención de seguir viviendo. Casi te mueres de hambre cuando no tenías la fuerza para desatar los cinturones del gigante Skryumir.
- ¡Cállate, sinvergüenza! ¡El conquistador de Hrungnir te enviará rápidamente a Hel!
- Ninguno de los ases logró silenciarme; Solo me someto a ti, Thor, porque sé: ¡acertaste en el acto! ¡Y nos trataste bien, Egir! ¡Pero deja que la llama te devore a ti y a tu casa!

En esta parte del trabajo, continuaremos trabajando con un fenómeno único de la antigua Grecia: un simposio. Al mismo tiempo, nos interesa no solo el mundo visible de la fiesta griega, sino también el mundo invisible y divino. A través de la percepción de la Fiesta de los Dioses por parte de los antiguos griegos, uno no solo puede aprender más sobre la cocina griega antigua, sino también comprender mejor su sistema del mundo.

La fiesta de los dioses para los griegos era tan real como una fiesta terrenal. Su descripción se puede encontrar en numerosas fuentes escritas y visuales. En primer lugar, llama la atención su "carácter dual". Por un lado, la fiesta de los habitantes del Olimpo es una proyección de la fiesta humana. Además, aquí no juega un papel especial la "saturación física", sino la "mental", porque lo principal era un pasatiempo agradable y una conversación, y nada de comida.

Entonces, podemos distinguir una serie de características comunes entre la fiesta de los inmortales y la fiesta de los mortales en la vista de los antiguos griegos. En primer lugar, ambas fiestas están ritualizadas, es decir, tienen un procedimiento claramente coordinado. Ateneo, refiriéndose a Simónides [de Amorgsky], habla de la importancia de los rituales, de que "la fiesta es más como una comida para una esposa descuidada" si se celebra sin rituales. Entonces, en cualquiera de ellos hay un mayordomo (simposiarca) que organiza un banquete y vela por los invitados. Muy a menudo, esta posición fue ocupada por el dueño de la casa, y en el caso de los dioses, el dueño de todo el Olimpo es Zeus. El Simposiarca también se vio obligado a resolver los conflictos que surgieron en la fiesta, de ahí otra característica común fiestas terrenales y celestiales: la presencia de problemas similares. Por ejemplo, una disputa entre los presentes por su lugar, sobre la que Plutarco escribe: “me dio un lecho tan honorable que los eolios y alguien más estaban todos más arriba” - y en la fiesta de los Dioses ocurrió la misma disputa entre Hércules y Asclepio. Además, el ambiente general de la fiesta fue similar: en todas partes había un lugar para la música y las canciones. "Todos los dioses benditos festejaron, deleitando sus corazones en la fiesta común con los Sonidos de una hermosa lira resonando en las manos de Apolo, con el Canto de las Musas que respondió al estruendo con una voz dulce" [Nom. Illinois. Yo, 600]. Esto es confirmado por las imágenes en los jarrones (vea el Apéndice # 8, Hoja # 1, Fig. 51, Fig. 52). Además, las conversaciones en la mesa son inherentes tanto a las fiestas humanas como a las divinas. Homero escribe sobre el curso de la fiesta de los celestiales: “Dioses, ante el padre de Zeus sentado en la plataforma dorada, mantuvieron pacíficamente una conversación; en medio de ellas, Hebe derramó néctar por todas partes ”(Nom. Il. IV, 5). Se puede notar una similitud más en esta cita: la presencia de un puesto especial del capellán. Se puede ver tanto en la imagen del simposio humano como en el simposio de los benditos olímpicos (ver Apéndice # 8, Hoja # 1, Fig. 53, Fig. 54).

Por otro lado, a pesar de todas estas similitudes, todavía es imposible poner un signo igual. Sí, ambos están ritualizados, pero los rituales eran diferentes. En ninguna parte de las fuentes escritas se menciona el hecho de que los dioses fueron lavados y untados con aceites antes de la fiesta, mientras que la fiesta humana nunca tuvo lugar sin esto. Además, la bufonada y el baile son inherentes solo a una fiesta humana. En cuanto a otras tradiciones de bebida, podemos ver en las imágenes de los jarrones que Zeus come más a menudo mientras está sentado y, en general, muchos dioses comen de esta manera (ver Apéndice # 8, Hoja # 2, Fig. 55). La dieta también es una diferencia importante. A juzgar por las fuentes escritas, los dioses se comieron los humos que emanan de los sacrificios, la ambrosía y el néctar. Por supuesto, surge de inmediato la pregunta: ¿qué son la ambrosía y el néctar y, lo más importante, cómo lo imaginaron los propios griegos y qué propiedades le dieron? La ambrosía es el alimento de la inmortalidad, el alimento de los dioses, mientras que el néctar es la bebida de los dioses que sostiene su eterna juventud. Además, si la fiesta terrenal era predominantemente masculina, entonces tanto los dioses como las diosas se reunían en el Olimpo (ver Apéndice # 8, Hoja # 2, Fig. 56, Fig. 57).

Todas estas similitudes y diferencias forman Idea general sobre la fiesta de los dioses, muestra que en la cosmovisión de los antiguos griegos había una conexión directa entre la fiesta de los olímpicos y la fiesta de la gente. Sin fiestas terrenales con libaciones y sacrificios, una fiesta celestial es imposible. Esto lo demuestra claramente Aristófanes en la comedia "Los pájaros", cuando la ciudad de los pájaros no dejaba entrar a los niños al cielo, que, según Prometeo, los dioses tenían que ayunar.

Debe entenderse que esta conexión fue mutua, tachando la fiesta terrenal, la divina desaparece, pero también, si no hubiera fiesta de los dioses en el sistema griego del mundo, lo más probable es que el simposio en su verdadero sentido tampoco existe. Después de todo, no eran los dioses quienes "imitaban" a los griegos, organizando fiestas en el cielo, sino que los griegos imitaban a los dioses. Esta imitación les ayudó a acercarse a los olímpicos, a través del canto y la bebida, la gente podía sentir su presencia invisible. Después de todo, la libación como un acto que precede a beber una bebida es una ofrenda de parte del vino a algún dios, y no es una invitación. Resulta que con esta acción la gente invitó a los dioses a compartir una comida con ellos. Además, una atmósfera especial ayudó a tocar los celestiales, que fue creada precisamente por el hecho de que las personas se lavaban antes de la fiesta y se frotaban con aceites, mientras el incienso ardía en ese momento. El vino jugó un papel especial en esta acción. Como bien señala F. Lissarrag: “el vino es una bendición, un don divino de gran significado, que es un paralelo al don de Deméter: los cereales” [Lissarrag, 2008, p. catorce]. Esta bendición era embriagadora y esta propiedad de la misma, mientras que las sensaciones, junto con la conciencia mitológica, dieron un efecto correspondiente. Por lo tanto, el presente simposio se convirtió en un templo temporal, cuyos sacerdotes eran compañeros invitados. Sin embargo, debe tenerse en cuenta que tal fiesta "ritual-divina" era solo una parte de una gran fiesta que tuvo lugar en el período posterior a la comida y antes del comienzo del entretenimiento ruidoso, es decir, cosas inherentes solo a la naturaleza humana.

Continuando con la idea de la conexión entre la fiesta humana y la divina, no se pueden ignorar ejemplos específicos de combinación de estas fiestas. V. Burkert escribe que en Antigua Grecia había festividades en las que se invitaba especialmente a los dioses a la comida [Burkert, 2004, p. 190]. A.F. Losev, hablando de Theoxenia [Losev, 1996, p. 490]. Puede comprender cómo se veía esta festividad según los datos de pintura de jarrones. Vemos una cama vacía con una lira, este instrumento era un atributo de Apolo, es decir, esta cama probablemente estaba destinada a él, y probablemente haya dispositivos cerca donde se encendió incienso (ver Apéndice # 8, Hoja # 2, Fig. 58). Aunque más curiosos son los casos de invitar a personas a una comida divina, que están registrados en los mitos. Por ejemplo, Ixión y Tántalo asistieron a las fiestas de los celestiales, aunque para ellos terminó trágicamente, como escribe Lucian: "como eran orgullosos y locuaces, fueron y siguen siendo castigados - y el cielo es inaccesible para los mortales y está prohibido". . " Por lo tanto, los griegos probablemente entendieron que solo deshaciéndose de los vicios humanos puede uno volverse digno de una fiesta divina.

Volviendo específicamente a la idea de la fiesta de los dioses en la mente de los griegos, cabe señalar que la imagen de la fiesta de los celestiales y la actitud hacia ella se han ido transformando a lo largo de los siglos. Los héroes homéricos sacrificaban a los dioses solo lo que ellos mismos comían habitualmente, sin recurrir a la mirra ni al incienso. Al contrario, Antífanes escribe en Timón: “Regresé del mercado: compré incienso para obol para todos los dioses y diosas; para nosotros, los mortales, estos son toros excelentes ", es decir, vemos que en la época de la Grecia clásica, en la comprensión de la gente, ya se formaban claras diferencias entre la naturaleza divina y la naturaleza humana, y que debían prepararse" platos "especiales. servido a los inmortales. Hablando con más detalle sobre lo que sacrificaron a los dioses, uno puede asegurarse de que la comida no es solo un producto para mantener la vida, es un símbolo especial. Este simbolismo se manifiesta no solo en el hecho de que se hicieron ciertas limosnas a ciertos dioses, como los lenguajes de los animales, a Hermes, como el dios de la elocuencia, sino también en el hecho de que algunos productos se convirtieron, por así decirlo, en atributos de los dioses. Por ejemplo, Luciano dice: "Deméter nos dio pan, vino Dionisio, carne de Hércules, bayas de mirto Afrodita y Poseidón algún tipo de pescado". Encontramos la confirmación de esta tesis en fuentes visuales, en la imagen en jarrones de figuras rojas (ver Apéndice # 8, Hoja # 3, Fig. 59, Fig. 60).

Analizando más a fondo el significado de la trama de la fiesta divina en la cosmovisión de los antiguos griegos, se pueden sacar las siguientes conclusiones. En primer lugar, de lo dicho anteriormente, está claro que la fiesta de los dioses era el ideal de cualquier fiesta y, probablemente, centrándose en ella, la moderación y la modestia eran tan valoradas en la cultura gastronómica griega, porque incluso las Cronidas no lo hacían. permitirse excesos. Lo mismo se aplica al comportamiento en la fiesta: los hombres dignos deben saber cuándo dejar de beber y divertirse. Además, los investigadores de la religión griega hablan de antropomorfismo. dioses griegos, y el hecho de que los celestiales coman y celebren fiestas lo confirma una vez más. Además, se puede suponer que la apelación a lo divino tenía propiedades didácticas. Por lo tanto, al estudiar la imagen griega antigua del mundo, no se deben ignorar los elementos de su cultura alimentaria.