Qué es el tengrianismo, la definición es corta. El tengrianismo es la base de la identidad nacional de los kazajos

El tengrianismo fue una expresión de los puntos de vista religiosos y mitológicos de los antiguos turcos, un sistema subyacente a la conciencia mitológica turca. La principal ventaja de este sistema de creencias, que forma la base de las creencias populares turcas antiguas y modernas, es una percepción holística del Universo. Aquí Tengri, como la esencia más antigua, se considera sagrado y en todos los casos se asocia con el cielo. En el tengrianismo, no se menciona ninguna otra entidad directamente en contacto con el gran Creador.

El tengrianismo, que constituye la esencia de la conciencia religioso-mitológica turca y determina su estructura, es una religión que no tiene profetas, con el texto canónico de un libro enviado desde arriba (“yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi Gloria a la ¡Corán! ").

El pedido en sí vida publica Türks procedió de las creencias asociadas con Tanra como el creador del "orden mundial". Los antiguos turcos creían en la omnipotencia de Tanra y asociaban su origen con la conciencia religiosa de Gok-Tanra, que personificaba la unidad del cielo y la tierra. La palabra "Tanry" en el antiguo idioma turco tenía la forma "Tengri", el principio divino en el sentido de "cielo visible" y "Dios".

El tengrianismo, como una cosmovisión abierta, incluye no solo ideas filosóficas mitológicas, sino también religiosas. Como cualquier fenómeno dinámico, abierto y en desarrollo, el tengrianismo desafía la definición simple, cualquier definición será recursiva y básicamente solo cubre la manifestación de una parte de un fenómeno grande y complejo. Hablando sobre el tengrianismo, como un sistema de cosmovisión, uno puede entender la filosofía natural y la religión de la naturaleza como elementos complementarios e interdependientes del tengrianismo. La religión de la naturaleza asume la unidad de lo natural y lo espiritual, que es expresada por el hombre. Lo natural y lo espiritual, como un todo universal, se desintegra en singularidades en las ideas del hombre. La deificación del todo universal también contiene la deificación, la espiritualización de las singularidades.

El tengrianismo turco es una especie de religión monoteísta, formada alrededor de la creencia en un solo Gok-Tanra. En la sociedad turca tradicional, no pintaron retratos ni erigieron monumentos a Gok-Tanra, igual al cielo en su inmensidad e infinito. El tengrianismo era un sistema de creencias de una sociedad llena de sentimientos puros por el creador supremo Tanra, el creador del orden de los mundos. La esencia principal del tengrismo turco es la idea de vida eterna, expresado en nacimiento, muerte, un ciclo de renacimiento.

Otra ventaja del tengrismo es la ausencia de intermediarios entre una persona y Tanra, es decir, no hay profetas ni instituciones divinas en esta religión.

Tanry no era portador de cualidades antropomórficas en la cosmovisión tengriana de los turcos, quienes percibían el Universo como un todo. Este concepto, que estaba en el centro del sistema religioso y mitológico de los turcos y denotaba la única fuente de fuerza moral y espiritual, está asociado con ideas animistas sobre el espíritu del Cielo como la esencia más elevada. Como Creador del Universo, Tanra también fue considerada la única fuente de fuerza espiritual de la sociedad turca. La antigua sociedad turca era una sociedad tradicional, y el propio jefe de esta sociedad era el ejecutante del rito dedicado a Tanra, la fuente eterna de fuerza y ​​poder.

Según la antigua religión turca, entidades como una montaña, un árbol desempeñaban el papel de intermediarios de imágenes simbólicas en la construcción de un puente entre Gok-Tanra, el creador y guardián de todas las cosas, y el hombre. VN Toporov afirma que la montaña es “una imagen del mundo, un modelo del universo, que refleja todos los elementos y parámetros básicos del dispositivo cósmico ... En el mundo antiguo, la construcción de templos, santuarios, altares en lo alto lugares era una ocurrencia común. Se creía que las montañas mismas, al menos algunas, estaban habitadas por los propios dioses.

En el pensamiento mitológico turco, así como en el modelo integral del Universo ideado por el Creador, las antiguas montañas y árboles por separado eran portadores de la esencia divina de Tanra. La conciencia mitológica del nómada vinculó la naturaleza (macrocosmos) y el hombre (microcosmos) en un todo, y la imagen de la montaña desempeñó funciones mediatizadas muy importantes en esta conciencia, desempeñando el papel de mediadora entre varios principios y fuerzas (elementos) de el universo: el hombre y la naturaleza, el cielo y la tierra, etc.

La montaña en la conciencia mitológica turca se percibía como una fuente de poder sacro que se elevaba en el centro del mundo, reflejando en sí misma los parámetros cósmicos, así como el comienzo de los comienzos, la base del clan, un símbolo de la Patria. El origen celestial de los primeros antepasados ​​también está asociado con la montaña. Los kagans turcos y la gente rezaron al espíritu del cielo en las montañas antiguas. Los turks de su país veneraban una montaña sagrada y creían que la antigua Tengri vivía en esta montaña, que es el lugar de un juramento. SA Tokarev en su artículo "Sobre el culto de las montañas y su lugar en la historia de la religión" escribe que, a partir de los numerosos textos de la Biblia, especialmente "en sus libros históricos", se puede ver que las alturas fueron más a menudo asociado con deidades locales - Astarté, Baal, etc. [7, No. 3, p. 110]. Una única vertical que impregna todas las zonas (el cielo, la tierra, el fondo de la tierra) es la montaña.

En la época de los Göktürks, existía la creencia en el origen divino de las montañas creadas por Tengri. Según las creencias tradicionales, Genghis Khan, para agradecer u orar a Tengri, subió a la montaña y, de cara al sol, se arrodilló y saludó tres veces.

Las ceremonias de sacrificio de Gok-Tengri se llevaron a cabo en la montaña, que se consideraba sagrada. Muchas montañas en el sentido de "santo, ancestro, gran kagan" son reconocidas por nombres como Khan Tanra, Buztag Ata, etc. Según fuentes chinas sobre los Gyokturks, el monte Gutlu "lleva el nombre de la deidad de la Tierra". El Göktürk Kagan se sentó en el monte Otuken. Las montañas Tengri fueron consideradas sagradas por los Türks occidentales, como por los Türks orientales, el Monte Otuken. Y fueron considerados sagrados porque allí estaba la morada de Khan Tanra.

Los antiguos turcos creían que las montañas son el espacio Tengri. Visible desde la distancia, el color azul de los picos, apoyados contra el cielo, presumiblemente puede ser la raíz de esta creencia. Estas montañas, cuyos picos se elevan hacia el cielo y se esconden detrás de las nubes, parecen estar hablando con Tanra. Los Oguz creían que las montañas, las piedras, las rocas lo entienden todo, responden a todo, los dejan pasar, dan pernocta a los que pasan con buenas intenciones. Cumplen deseos, traen mensajes, desean el bien, protegen de las maldiciones. Por eso, hablaron, intercambiaron noticias con los montes, los saludaron, hicieron juramentos a los montes, creyeron en su poder curativo, e incluso que los montes son fuente de alimento y agua. En nuestra opinión, esto se debe a la creencia de que la montaña es un guardián enviado desde arriba.

En el Instituto de Tengrianismo Turco, uno de los símbolos de Gok Tengri es un gran árbol. En este caso, la poderosa Tanra no está simbolizada por el árbol en sí, sino por el concepto que es su exponente.

En el pensamiento mitológico turco, el árbol sagrado ( “Övliya ağac// árbol sagrado” ) es un medio de fusionarse con Tanra. Según la leyenda, las copas de los árboles sagrados, así como las cimas de las grandes montañas, empujando hacia el cielo y volviéndose invisibles, llegan a un paraíso lleno de luz. Con el tiempo, estos árboles sagrados de naturaleza meditativa se convirtieron en los símbolos visibles de Tanra. El culto a los árboles se basó en ideas animistas. En Altai, esta capa más antigua de creencias populares siempre ha jugado un papel destacado, especialmente en la vida cotidiana de los nómadas, que inspiraron todas las fuerzas y fenómenos de la naturaleza. El mundo de los árboles se presentó a imagen de personas vivas. Los árboles mismos eran seres vivos como personas. Los árboles venerados, basados ​​en signos externos, se pueden dividir en dos categorías principales: bosque claro: abedul, alerce, álamo, álamo temblón; bosque oscuro: cedro, pino, abeto, abeto.

En la mención de nombres de árboles sagrados como "Bai terek", "Temir terek" o "Hayat agach", se trazan claramente rastros de creencias antiguas asociadas con la imagen de un árbol cósmico en la cosmología turca. Las raíces de este árbol, que se elevaban en el mismo centro del mundo, se extendían muy bajo tierra y las ramas llegaban a la copa del árbol del mundo. Por lo tanto, el árbol sagrado conectó entre sí los tres niveles cósmicos (tres zonas cósmicas): cielo, tierra y el inframundo. Y YO. Gurevich define con precisión el "árbol del mundo" como "el principal medio de organización del espacio mitológico". El abedul, por ejemplo, era percibido como un puente divino entre Tanra y su humilde sirviente: un hombre.

En el sistema mitológico turco, los árboles sagrados que caracterizan a Tanras tienen una serie de cualidades peculiares.

A) El árbol debe estar solo. Para que cualquier árbol sea considerado sagrado, debe ser único en su lugar de crecimiento.

C) Este árbol debe ser de hoja perenne. Según el pensamiento turco, solo Tengri está eternamente vivo, es inmortal. Significa que lo que simboliza Tengri también debe ser eterno. Con esta cualidad, un árbol de hoja perenne se convierte en un símbolo del infinito.

D) Un árbol considerado sagrado debe ser más poderoso y majestuoso que los que lo rodean.

E) Un árbol sagrado antiguo no debe ser fructífero. Según el pensamiento turco, Tengri no nace ni tiene descendencia. Según la creencia Türkic, el que creó todo, pero siendo él mismo no creado, que no nació y no generó Tengri, es el único que no tiene principio ni fin.

F) Un árbol sagrado inviolable debe ser más antiguo que los que lo rodean. En el pensamiento turco, la edad antigua es un símbolo de la divinidad, es decir, el infinito.

G) El árbol sagrado debe dar sombra con sus poderosas ramas. Según el pensamiento turco, Tengri es la única fuerza a la que se puede recurrir y ayuda a los que tienen problemas.

Esto significa que la singularidad y la singularidad, simbolización de la inmortalidad, un lugar de refugio (refugio) y otros signos similares de los árboles, pertenecen principalmente al Gran Gyok-Tanra. En este sentido, un árbol solitario era venerado como sagrado y se consideraba un pecado grave cortarlo.

En Kitabi-Dada Gorgud, cuando se trata de árboles sagrados, junto con el adjetivo “ gaba // maleducado, fuerteth", La palabra" kölgəlicə // sombreado”, Y aquí se observa su contenido mitológico. La alabanza se encuentra a menudo en la epopeya: " ¡No dejes que tu árbol fuerte y sombrío sea cortado!» .

En la capa inferior del contenido mitológico, la palabra "tosco" significa "antiguo, grande, poderoso, superior", uno de los títulos de Tengri. En cuanto al contenido mitológico de la palabra "sombra", cabe señalar que la sombra es un lugar de refugio, descanso. En la mitología turca, para que cualquier árbol sea considerado sagrado, inviolable, una de las condiciones importantes era la amplitud de la sombra proyectada por él. Según el pensamiento de Türkic, una persona en problemas se escondió a la sombra de un árbol sagrado y venerado "áspero, fuerte" y le pidió a Tengri que lo salvara, que lo rescatara de los problemas. Tengri, de acuerdo con su función salvadora, salvó al mendigo de problemas.

En consecuencia, el "árbol sagrado", como la "montaña del mundo", simbolizaba Tanras en el sistema mitológico turco.

Mamedov M.M.,
Azerbaiyán, Bakú
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Según las leyendas búlgaras, fue venerado en la antigua Bactria con dos nombres similares, Tangra y Tara. Literalmente Tangra significa - trueno, tiene significados similares en otros idiomas europeos: Tandor - en inglés, Donnar - en germánico y Tandra - en los idiomas de los pueblos blancos del Pamir. Además, conceptos similares denotan "un juramento ante Dios" - en el dialecto galés - "tingor" y "togarm" - en irlandés. Además, los nombres de los Dioses del Trueno son similares al nombre de Tangra / Tara: Celtic Taran / Taranis, Thor alemán-escandinavo y Tara hitita. Sin embargo, presumiblemente el nombre proviene del concepto Deeneindo-europeo * TAN, que significa Cielo y es común entre muchos pueblos arios.

Según las leyendas búlgaras, Tangra es una mente cósmica sin imagen ni semejanza, el Espíritu del Universo, que no tiene imagen, porque la imagen no es nada y el Espíritu es todo.

Además de Tangra, el tengrianismo adoraba los cuerpos celestes y los dioses antiguos: las Divas de los Alpes. El primero entre las Divas fue Khursa, el hijo del Sol, el herrero celestial. Otras Divas:

Bars / Barys - Dios de la justicia, juez entre los dioses. Representado como un leopardo de las nieves.

Barin - Dios de la guerra. A veces representado como un lobo gris.

Kubar es el Dios del Trueno. Hijo de Barin.
Jill es el dios de los vientos. Hijo de Barin.
Falcon / Skill: una guía de las almas muertas a otro mundo. Se presentó como un halcón.

Baradzh - Serpiente Blanca - santo patrón de la principesca dinastía búlgara Dulo.

Artish es la diosa del hogar y la justicia.
Samar es la Diosa Guerrera, la hija de Leopard.
Básicamente, aquí se indican los dioses que fueron venerados en la era del Volga Bulgaria. Según algunos informes, los seguidores del culto Tangra, que se llaman a sí mismos Ak Bulgar - White Bulgars, han sobrevivido en la Tartaristán moderna.

El surgimiento del universo

Al principio no había ni Tierra ni Cielo, pero había un caos que lo consumía todo: el Océano Mundial.

Dos patos asombrosos nadaron en la superficie del océano. Una de ellas se divirtió sumergiéndose en las negras profundidades del océano y nadando allí durante mucho tiempo. La fría oscuridad de la profundidad no la asustó, sino que la atrajo y se hizo querida. Ella estaba siendo derribada cada vez más. Y ya no podría estar en la superficie del agua durante mucho tiempo.

El otro quedó pendiente. Las oscuras profundidades del océano no la atraían, y tristemente se acostumbró a su soledad. Pero un día, mirando la suave superficie del agua, decidió crear el mundo.

Para ello, decidió crear la tierra. El pato que emergió dijo que hay arena en el fondo del océano, de la cual se puede hacer tierra.

Luego la envió a buscar arena al fondo del océano. El mensajero trajo la arena, la devolvió, pero no toda. El pato: el Creador, habiendo recibido arena, lo golpeó con un mazo durante nueve días y, como resultado, se formó una tierra con una superficie uniforme. No tuvo tiempo de mirar su creación, ya que el pato mensajero vertió arena de su pico. que ella escondió - y se formaron montañas, quebradas y hondonadas - de modo que no todo. creado en la tierra pertenecía al pato creador.

Como castigo por el orgullo y el ocultamiento, el Pato Creador no le dio la tierra del segundo Pato para vivir.

El mundo que había concebido no era un mundo para el orgullo, la vanidad y el engaño ”, dijo.

Sin embargo, el delincuente pidió un terreno del tamaño de un camino de caña, lo perforó y se metió en el hoyo.

Sea su camino, gobierne Niz, - dijo el Pato Creador.

Así que el Pato Creador reconoció el derecho del Pato como gobernante del mundo inferior.

Después, Levantaron el bosque, lo llenaron con todo tipo de animales y pájaros, y finalmente, el Pato Creador decidió crear personas, hombres y mujeres. Con arcilla, los hizo músculos y tejidos blandos, de diferentes tipos de árboles: huesos. Pero Ella respiró en el alma solo la mitad, la otra mitad fue inhalada por otro pato: la Dama del mundo inferior.

Después de eso, el Pato Creador le dio a la gente la Ley, ganado y pan para que pudieran vivir y trabajar. El pato sabía que las personas sin la Ley no tendrían orden, se convertirían en el caos y desaparecerían, y sin dificultad no podrían soportar el aburrimiento de la soledad y perecer.

Desde la creación del hombre, el pato creador toma su nombre: Tengri Kudai, y el segundo pato: Erlik Khan (Erlig Khan).

Habiendo creado personas, Tengri se levantó, separando el Cielo de la Tierra.

Entonces Tengri y Erlig Khan crearon la Tierra y el Cielo y delimitaron los hábitats y las esferas de influencia. Entonces, la estructura cósmica vertical fue creada por Ellos: aparecieron Arriba, Abajo y Medio.

“Pero aún reina el Caos en el Universo. Una tormenta negra da vueltas sobre la Tierra, el polvo de la tierra se mezcla con las nubes, los truenos rugen, los relámpagos destellan, el granizo cae del huevo de un pato.

Mueren personas, animales y pájaros, solo se escuchan gemidos sobre el suelo, reinan el miedo y la confusión, el sufrimiento y el dolor.

Las montañas no conocen el descanso, los ríos fluyen sin cauces, el fuego arde en bosques y estepas. La luna, el sol y las estrellas giran en círculos desordenados.

Y luego el Señor del Cielo, Dios Tengri, impulsa al Universo al “Golden Kol (“ Altyn Teek ”).

La "estaca de oro" ha fijado el Cielo y la Tierra, se ha convertido en el eje del mundo, alrededor del cual la Luna y el Sol, las estrellas y los cometas siguen su camino. Y el final del bastón se puede ver por la noche en el cielo oscuro: esta es la Estrella del Norte.

Dado que el cielo parece una cúpula, la gente comenzó a construir sus viviendas (yurtas) en forma de cúpula. La Estrella del Norte es el "agujero de humo celestial", el Centro del Cielo y la entrada al mundo celestial. Así que la gente honró la creación de Dios Tengri y aprendió a vivir de él.

Con el establecimiento del orden en el cielo, comenzó a establecerse el orden en la tierra.

“Fue el momento en que las montañas se dividieron con un agitador,
Cuando se repartió el agua con un cucharón,
Abriéndose camino, el mar blanco fluyó
Amontonado, la montaña dorada creció ".
Así que sobre el momento del nacimiento del mundo, el establecimiento del orden en la tierra, se dice en la heroica leyenda "Kan Kes".

El caos finalmente se detiene, se designa el centro del Universo: el eje del mundo. En la tierra, tal eje se ha convertido en la "Montaña Dorada" (montaña sagrada), o una montaña con un árbol que crece en ella - "Abedul Dorado" (abedul sagrado). Además, el eje del mundo es la vivienda: la yurta (“Yurta dorada”).

Pero la era de la primera creación no es solo la aparición de un espacio ordenado, sino también la transición de la atemporalidad al tiempo. Se estableció el ritmo del flujo del tiempo, apareció una medida: espacio y tiempo, de diferente contenido, de diferente calidad, lo que significa que nacieron mundos diferentes, opuestos (de arriba a abajo).

El Árbol Sagrado se ha convertido en una imagen visual del reflejo de la estructura vertical del mundo para las personas.

La copa es la copa del árbol.
La parte inferior son las raíces del árbol.
El medio es el tronco de un árbol.
En el espacio:
Arriba: el cielo, las luminarias, la cima de la montaña, la fuente del río, los pájaros: el mundo superior;

Abajo: una cueva, un desfiladero, agua, animales que viven en agujeros, animales con cuernos: el mundo inferior;

El medio es el valle, el hombre, los animales con "aliento cálido" son el mundo medio.

A través del árbol, todas las esferas de la vida están conectadas verticalmente. Sirve como eje del mundo y su centro. Es el origen de las coordenadas, tanto temporales como espaciales.

Junto con la estructura vertical del espacio - en tres partes - también había una división del mundo horizontalmente (a lo largo de los puntos cardinales, "derecha - izquierda", "adelante - atrás"). En el centro de la intersección también hay un árbol sagrado, una montaña o una vivienda: una yurta.

Al mirar hacia el sol naciente, el norte está a la izquierda y el sur a la derecha. Cuando el terreno es vertical, el sur es "arriba" y el norte es "abajo".

Los bandos tienen su propio límite, su propio Sky. Los lados derecho e izquierdo son opuestos como caliente y frío, duro y blando, fuerte y débil. Una persona es una combinación de todas las cualidades de los lados derecho e izquierdo.

Por lo tanto, al orar, la parte superior (cabeza), los lados derecho e izquierdo (hombros) se mencionaron por separado.

El orden del espacio y el tiempo es la característica más importante del mundo medio. Sin esto, la existencia del mundo en sí es imposible. Esta es la manifestación de la Ley de Dios Tengri.

La orientación principal y predominante es hacia el sol naciente, hacia el este. Este es el lado por donde sale el sol, esto es luz, esto es vida. El lado oeste es la puesta de sol, este es el paso de la vida. El norte y el sur son opuestos entre sí, pero no opuestos. Juntos forman el movimiento de la vida, el ritmo del tiempo.

Surgiendo en los opuestos, pero al mismo tiempo sin tener límites definidos, el mundo está en un estado de cambio eterno. El cosmos está en constante transformación y pulsación. En el acto de creación, nacimiento y muerte, principio y fin, arriba y abajo se funden en uno.

Particularmente relevantes son aquellos elementos del universo que tienen una fuerza creadora, generadora - gargantas, pasos, ríos, manantiales, cuevas - todas esas desviaciones del plano terrenal real, ya que hay una convergencia de mundos, su intercambio. El mundo creado es el mundo del orden, la luz, el calor, el sonido; es el mundo creado para el hombre, el mundo visible.

Si “algo” no vemos, pero escuchamos, ese “algo” pertenece a otro mundo. Allí reina la intemporalidad.

Las tres zonas del Universo, celestial, terrenal y subterránea, se dividen a su vez en visibles e invisibles.

Mundo superior

El mundo celestial invisible consta de tres (en la cosmovisión chamánica de nueve) capas. Cada capa es la morada de un espíritu u otro (celestiales). La extensión del mundo celestial hacia arriba es incierta. En la capa superior vive el Gran Dios del Cielo Tengri.

Algunos kamas llamaron al mundo celestial invisible "tierra celestial". Así es como viven no solo los Espíritus ligeros, sino también las personas, cuya característica distintiva es la forma en que se ciñen la ropa: debajo de las axilas (koltyk).

El cielo visible es el "cielo cercano". Contiene el sol y la luna, estrellas y un arco iris. El trueno rueda aquí, las nubes se mueven, los rayos caen de aquí y llueve, graniza, nieva. Los bordes de este cielo en el horizonte tocan el suelo para formar una cúpula.

Mundo medio

El mundo medio, como el celestial, se divide en visible e invisible. El mundo medio invisible está habitado por espíritus: los Maestros de las montañas, los bosques, las aguas, los pasos, los manantiales. Su ubicación permanente es la frontera de los mundos humano y natural, una especie de zona, la intrusión de una persona en la que se debe a su actividad económica. Así, el territorio habitado por personas es al mismo tiempo el lugar de residencia de diferentes Espíritus Maestros. La relación entre ellos y las personas es la relación entre socios, y los Espíritus Maestros de la zona deben ser honrados como parientes mayores, que son.

En todos los días de la vida papel importante jugando a los Maestros de las montañas y el elemento agua. En verano, su actividad se intensifica, en invierno se apaga, como si estuviera “congelada”: muchos duermen en sus cuevas y no aparecen hasta la primavera.

Se llevan a cabo oraciones públicas (aspersión) para los propietarios de montañas, bosques y aguas dos veces al año, en primavera y otoño. Con estos espíritus debería existir la relación más estrecha de "parentesco": de ellos depende el bienestar económico de la sociedad, y la gente "comparte el mundo habitado" con ellos.

También se venera a los espíritus maestros de pasos y manantiales. La frecuencia de la "adoración" depende de la frecuencia con la que la gente visita estos lugares.

Si designamos los hábitats de las personas y los espíritus, entonces la parte plana (incluido el valle de la montaña, la estepa) pertenece a las personas, ya que esta es la creación original de Dios Tengri: aquí la gente vive y trabaja.

Los lugares ubicados arriba o abajo (montañas, pasos, gargantas, barrancos, ríos) son el territorio de los Spirit-Masters. El pie de una montaña, un paso, la orilla de un río, un lago, un barranco son los límites de los mundos más allá de los cuales una persona es un huésped. Por supuesto, una persona puede cruzar esta línea, pero solo después de pedir permiso, realizará un cierto rito (por ejemplo, atar una cinta, que está dispuesta en la "zona fronteriza", donde se facilita la comunicación con los Espíritus Maestros. ).

El mundo medio visible es el más accesible para la exploración y el conocimiento, especialmente donde una persona nació y se crió. Este pequeño mundo que rodea a una persona es un espacio en miniatura: churt. Las personas que viven en el mundo medio se consideran verdaderas personas, por eso usan un cinturón alrededor de la cintura.

mundo inferior

El inframundo inferior también se divide en invisible y visible. El inframundo invisible, como el celestial, tiene varias capas, tiene un "fondo" (límite). Los Kam lo llamaron "tierra subterránea". El inframundo inferior es la concentración de las fuerzas del mal dirigidas por la poderosa deidad Erlig Khan. En el mundo inferior hay personas que llegaron desde el mundo medio. Llevan un cinturón debajo del vientre (en las caderas). El color principal del inframundo es el negro. Este color se asocia consistentemente con la noche, el fondo y el comienzo negativo. Casi todos los metales y las designaciones de color derivadas de ellos están asociados con el mundo de la deidad Erlig Khan: "hierro", "hierro fundido", "cobre". Otra característica del inframundo es su deliberada "irregularidad", reflejo e inversión de muchos parámetros.

Las criaturas del mundo inferior se diferencian de los humanos en el olfato.

El mundo inferior también tiene una estructura visible con sus propios límites: la superficie de la tierra, cualquier agujero y depresión pueden ser la entrada al inframundo. Todos los seres vivos que viven en la tierra, bajo tierra, en el agua pertenecen al mundo inferior.

Las características productivas del fondo del cuerpo humano son "fondo" en todas sus manifestaciones. El mundo inferior es el "fondo" cósmico más extenso que está directamente relacionado con el nacimiento.

El mundo existe como una acción, como un cambio constante, pero no como un conjunto de símbolos. Y también se le conoce exclusivamente a través de la acción. Su función principal es la continuidad de la vida, su renovación constante. El hombre, como parte del mundo, está sujeto a las mismas leyes.

Nuestra ley más sutil -
No se puede romper.
Hilo celestial de orden -
No se puede cortar, solían decir en los viejos tiempos.
Los ritmos naturales, el cambio de estaciones, la salida y la puesta del sol, el cambio de las fases de la luna, son necesarios para la vida de una persona y de la sociedad en su conjunto. Una persona no solo debe sincronizar su actividad con los ritmos naturales, sino también reforzar esta coordinación espiritualmente, es decir, ritualmente.

La manifestación del tiempo en la naturaleza, el cambio sucesivo de estaciones y el movimiento de los cuerpos celestes son signos de un proceso vital asociado a la vida humana. Cada mañana el sol conquista las tinieblas, como lo fue el primer día de la creación y como sucede todos los años el primer día del nuevo año. El tiempo entre la luz y la oscuridad es la conexión del principio y el final, lo que crea la posibilidad de transición de uno a otro. La mañana es el momento asociado con la creación.

Los rituales semanales de adoración al sol se realizan por la mañana. La mañana y la tarde no se oponen, son iguales, como los procesos de aumento y disminución, la salida del sol y su puesta, como principio y fin, lo que presupone un nuevo comienzo. Esto también se aplica al día y la noche, primavera y otoño, verano e invierno.

Tengri. (Kudai Ten Er)
Los pueblos turcos pronuncian el nombre del Dios del Cielo Tengri de diferentes formas. Tártaros - "Tengri", Khakases - "Tigir"; Yakuts - "Tangara", Altai - "Tengri, Tenger", Shors - Tegri, Tengri.

¿Qué significa la palabra Tengri - Tener?
Diez (etiqueta) es la "parte superior", "parte superior" de la cabeza. Ar, ir, er - "esposo, hombre, padre". La palabra kok, una vez denotó el cielo azul visible. Por lo tanto, Tengri es el "Hombre Supremo" (o - "Padre de arriba"), sentado en el Cielo.

Tengri está por encima de todo. Él da vida al hombre y el hombre está en Su voluntad. En las inscripciones de Orkhon que nos han llegado, a través de Bilge Kagan se dice: “ Hijos humanos todos nacen para morir en el momento fijado por el Cielo ”.

La apariencia de Tengri es desconocida para nadie.
Tengri es perfección, salud, fuerza, amor, mente. Estos son todos esos poderes espirituales (incluida la paciencia y el perdón) que una persona necesita para vivir.

Sentido vida humana en busca de Tengri. Una persona debe llevar dentro de sí un orden, como el que estableció Tengri en el Universo, gracias al cual nació la vida.

Ellos adoran al Todopoderoso Tengri, levantando sus manos al cielo, postrándose al suelo, para que Él les dé una buena mente y salud, y ayude en una causa justa. Tengri ayuda a quienes lo veneran y están activos al mismo tiempo. Tengri requiere no solo oración, sino también actividad, acción.

En el ritual de oración Tengri, se reproduce el proceso de creación primordial, el surgimiento del Universo, el origen de la Vida. El ritual tiene como objetivo recrear el Cosmos en el punto más sagrado de su espacio: el árbol del mundo. El ritual se realiza en una mañana de primavera en un lugar relacionado con el centro, en una montaña, cerca de cuatro abedules sagrados. El ritual enfatiza el este: en esta dirección, un gran fuego sagrado se enciende desde los árboles. Además, el este, la primavera y la mañana se correlacionan con el comienzo del espacio y el tiempo, con el lugar y la hora del amanecer. Oriente se convierte en el punto de partida del ritual de "creación" del mundo. Además, avanzando gradualmente en la dirección del sol, las oraciones se elevan a cada montaña, a cada río, no solo a los que son visibles, sino también a los que no son visibles, pero sí lo son. Así, por ejemplo, se menciona la montaña Kara Tag, la montaña sagrada de los antiguos turcos). Pronunciar los nombres de montañas y ríos simboliza la creación del espacio. Está "lleno" de objetos en la dirección del centro a la periferia. La reconstrucción del Cosmos se lleva a cabo de acuerdo con un esquema cíclico: las personas giran alternativamente hacia los puntos cardinales y cierran el círculo terrenal. Dado que el movimiento se produce en la dirección del sol, el círculo de los tiempos se cierra con ello. Así, existe la creación y desarrollo del espacio, apoyado materialmente.

Al comienzo del desvío a los puntos cardinales, se ata una cuerda al abedul oriental. Habiendo hecho un círculo completo, se tira a través del resto de los abedules y se ata en el otro extremo al abedul occidental extremo. Una cuerda estirada entre cuatro abedules reproduce visualmente el esquema de un espacio cerrado que tiene un borde, una garantía de estabilidad y estabilidad. El mundo es confiable si se confirman las mismas coordenadas para todas sus esferas. Se vuelve repetible, reproducible y, como resultado, sujeto a las personas.

La oración fue dirigida por un anciano seleccionado que conocía a algys, es decir. las palabras de oración apelan a Tengri, llamadas algyschan kizhi. Hoy en día, esta tradición se puede cambiar: la oración debe ser dirigida por personas constantes, capacitadas y preparadas (clero).

Además de las oraciones rituales (a nivel nacional) de Tengri, había oraciones diarias por la mañana y por la noche de cada persona con un chorrito de leche, agua o té en las cuatro direcciones cardinales.

Al rezarle a Tengri, los hombres se arrodillan sobre la rodilla derecha y las mujeres sobre la izquierda.

(Oración).
Para que la tierra natal (o la tierra en la que vivieron los antepasados ​​y yo vivo) no se vuelva escasa

Para que la gente viva no se traslade
Para no olvidar las tradiciones
Cómo nuestros viejos se inclinaron
Así lo hago con mi cabeza y ambos hombros:
Con tu hombro derecho
Con mi hombro izquierdo, me inclino
Doblar la rodilla derecha ...
Doy vueltas con mi mano derecha
Le pregunto a mi mano izquierda
Cabeza inclinada en oración
Dirijo mis pensamientos al cielo. ...
Poder dorado como la cabeza de un caballo
¡Que penetre ahora en mi columna!
Poder marrón como la cabeza de una oveja
¡Que penetre en mi columna!
Que se conecten en mi cordón umbilical
Sí, estarán entrelazados en una bola
Que me llenen de fuerza elástica.
Que me liberen de pensamientos negros
Para que mi corazón esté siempre sano
Para respirar siempre con tranquilidad
Para que mi hígado nunca se vuelva negro.

Estando con mis padres (y todavía estoy con ellos), abrí la "Enciclopedia para niños. Religiones del mundo". Incluso en la escuela, me compraron casi todos los volúmenes de esta enciclopedia, pero sobre todo me encantaba leer sobre historia y religión. Aprendí el artículo sobre el zoroastrismo casi de memoria. También siempre me interesó el artículo "La religión de la estepa", que quiero citar aquí (porque es muy interesante).

Las civilizaciones antiguas estaban lejos de ser tan simples y primitivas en sus fundamentos espirituales como parecía hasta hace poco. Incluso entonces, mucho antes de la nueva era, la gente comenzó a desarrollar gradualmente una idea de Dios como el creador del universo. Un ejemplo del origen de tales creencias religiosas es la civilización, que convencionalmente se llamaba estepa: existía en un vasto territorio llamado Estepa.
Después de que el arqueólogo A. Okladnikov descubrió rastros de la antigua cultura turca en las orillas del Yenisei, se hizo posible hablar sobre la religión de los turcos Kipchak que habitaban el país gigante Desht-i-Kip-chak (Estepa de los Kipchaks). En el oeste, llegó al pie de los Alpes, en el este, su frontera se perdió detrás del lago Baikal. En el norte, el país Desht-i-Kipchak llegó al río Moskva y, en el sur, al Mar Negro. Un país así fue legado a los descendientes del gran rey Atila (siglo V d.C.), el líder de los Kipchaks. Los turcos Kipchak son más conocidos en Europa con los nombres de "hunos" (como los llamaban los griegos), "bárbaros" (como los llamaban los romanos) o "Getae" (este nombre les fue dado por los alemanes y normandos).
Guerreros del Rey Atila a mediados del siglo quinto. conquistaron casi toda Europa, no solo porque poseían armas más avanzadas o usaban tácticas de batalla desconocidas. La principal fuerza de las personas que venían de Oriente estaba en su elevado espíritu, basado en una religión desarrollada.
CULTO DE TENGRI. Los turcos Kipchak llegaron a la Europa pagana bajo los estandartes con la cruz. La cruz en los estandartes de Atila era un símbolo de Tengri Khan, el dios supremo y posiblemente el único de sus religión antigua... (La palabra "gonfal" proviene del turco "gonfal" - "estandarte", "estandarte" - y se traduce como "protección", "patrocinio".)
En losas de piedra de la zona del Alto Yenisei, se han conservado imágenes de sacerdotes con ropas largas y varas en las manos, talladas por un artista antiguo. También hay dibujos de un altar con un cuenco sobre él, muy similar al cáliz que se usaba para la comunión en el cristianismo. Aparentemente, las escenas representan elementos de un rito religioso, que no se parece en nada a los antiguos rituales chamánicos que se creían comúnmente en estos lugares en aquellos tiempos lejanos.
Según los investigadores, mucho antes de la nueva era, los turcos, que entonces vivían en Altai y el sur de Siberia, adoraban al Sky-Man, al Sun-Man, Tengri Khan. Los historiadores chinos señalan que el culto de Ten-gri entre los Kipchaks tomó forma a más tardar en los siglos V-III. antes de Cristo NS.
La imagen de Tengri es familiar para casi todos los pueblos de Asia Central; es una de las imágenes mitológicas más antiguas de Oriente. Tengri no es solo un espíritu anfitrión celestial, sino también el cielo mismo; también es el lugar de su habitación permanente.
Los Kipchaks lo llamaban Tengri o Tengeri, Buryats - Tengeri, Mongoles - Tenger, Chuvash - Tura; pero, a pesar de la pronunciación diferente, siempre estamos hablando de una cosa: del principio divino masculino, de Dios Padre.
Se pensaba en Tengri Khan como una deidad de proporciones verdaderamente cósmicas. Gobernó sobre los destinos de una persona, nación, estado. Él es el creador del mundo y Él mismo es el mundo.

HESER - EL HIJO MAYOR DE TENGRI-KHAN
Cuando los Kipchak, habiendo conocido a los cristianos por primera vez, se enteraron del Hijo del Dios celestial, de Jesucristo, no se sorprendieron en absoluto: después de todo, los hijos de Tengri Khan tenían un lugar especial en el panteón Tengri.
Uno de ellos, Geser, era conocido por el clero de Kipchak por las leyendas tibetanas y mongolas, según las cuales no hubo gobernante en cierta ciudad de Lin durante mucho tiempo, y uno de los tres hijos del gobernante celestial fue enviado allí. Nació, como Cristo, en forma humana, pero en la familia no de un carpintero, sino de un príncipe.
Las leyendas sobre Geser tienen mucho en común con las leyendas sobre Cristo, sobre el hombre elegido ... Es importante señalar que Geser vivió y realizó hechos mil años antes de Cristo; es el hijo mayor de Tengri Khan. Por lo tanto, durante el período de nacimiento religión cristiana este héroe es bien conocido desde hace mucho tiempo en el Tíbet, Mongolia y los países vecinos.
Sin embargo, en el sur (por ejemplo, en la India), bajo la influencia del budismo, la imagen de Geser cambió con el tiempo y recibió un desarrollo diferente: Brahma era considerado su padre. Entre los buriatos, la imagen de Geser también sufrió cambios: la actitud hacia él estaba determinada por ideas chamánicas generalizadas, por lo tanto, el hijo de Dios también adquiere los rasgos de un chamán. Habiendo conservado su apariencia, pero ligeramente cambiado sus "funciones", Geser ocupa un lugar honorable en el panteón del budismo tibetano como un héroe que limpia el mundo de suciedad.
Ahora difícilmente será posible establecer qué tan alto fue colocado Geser por los turcos Kipchak en la jerarquía de sus celestiales. Pero, a juzgar por las leyendas supervivientes de los pueblos vecinos de los Kipchaks, se puede suponer que este hijo del Dios celestial era muy conocido en Asia Central ya en la antigüedad, y los Kipchaks, por supuesto, también lo veneraban.

Los pueblos orientales tienen una idea estable de los tres mundos - celestial, terrenal y subterráneo - y la correspondiente jerarquía de celestiales, así como los habitantes del inframundo. Entre los turcos, mongoles y otros pueblos, el cielo se divide en niveles, y cada nivel se divide en dos, lo que corresponde a diferentes manifestaciones de la imagen de Dios: amable y estricto, protector y castigador. Dios ve todo, pero solo de una persona, de sus acciones y pensamientos depende de cómo Dios se relacionará con él y sus acciones.
El cielo, dividido en 9 niveles, en las vistas de los turcos refleja la Trinidad. el mundo espiritual(tres por tres). Los mongoles aumentaron el número de niveles del cielo a 99, en su perspectiva del mundo: 99 dioses, pero todos llevan el nombre de Tengri y, de hecho, son hipóstasis de un solo Dios.
El científico alemán G. Derfer rastreó la evolución del concepto mismo de "Tengri" desde una representación temprana, todavía chamánica de esta imagen, hasta las etapas más altas de su desarrollo religioso y mitológico y llegó a la conclusión de que estamos hablando de uno de los primeras (si no la primera) religiones monoteístas del mundo.
Los Kipchak dirigieron sus oraciones y peticiones a Tengri, Dios Padre, el creador del mundo, y le hicieron sacrificios. Hasta ahora, entre los descendientes de los Kipchaks, los juramentos más indestructibles comienzan con las palabras: "Que Tengri me castigue ...".
El tengrianismo, una religión basada en la creencia en el Creador, surgió a finales del segundo y principios del primer milenio antes de Cristo. NS. Como cualquier religión que ha tomado forma, el tengrianismo finalmente adquirió todos los atributos necesarios: la jerarquía de los celestiales, el sacerdocio de diferentes rangos, predicadores y, lo más importante, un conjunto de reglas litúrgicas (canon), consagradas por escrito y oralmente.
Además de Tengri Khan, los Kipchaks honraron a la diosa Umai. Ella personificó el principio terrenal femenino. Umai patrocinaba a los bebés y la representaban, por regla general, con un bebé en brazos. Los Tengrians tomaron prestada esta imagen, aparentemente, del hinduismo.
Los Kipchaks enfatizaron su obediencia a Tengri Khan usando el símbolo más antiguo: el signo de una cruz equilátera (aji): se aplicaba en la frente con pintura o en forma de tatuaje.
Lo más probable es que los Tengrians tomaran prestada la señal de la cruz de la antigua cultura tibetana (prebudista). Simbolizó el concepto de habitación: el mundo desde donde todo comienza y donde todo regresa. Hay cielo y tierra, arriba y abajo con sus patrones. El ron nada en el océano infinito a lomos de un enorme pez o tortuga, aplastado para mayor estabilidad por la montaña. La serpiente de Begsha descansa en la base de la montaña. De vez en cuando, un vajra cruciforme ("diamante") destella en la habitación como un rayo. En el budismo, el vajra se ha convertido en un símbolo de fuerza e indestructibilidad.
Durante las excavaciones de la ciudad esteparia de Belendzher en Daguestán, se descubrieron los restos de templos y cruces antiguas conservadas. Esto es lo que escribe el profesor M. Magomedov, autor de muchos descubrimientos sorprendentes realizados en el territorio de Desht-i-Kipchak: “Una de las cruces fue restaurada, tenía la forma llamada" maltesa ". En el anverso estaba decorado con una cinta en relieve que enmarcaba las ramas de la cruz. En la cruz se conservan círculos tallados en el centro ... para decoración ... con placas de metales preciosos y piedras. La forma de la cruz está cuidadosamente trabajada, la superficie está bien alisada. La talla está pulcramente ... La cruz se fijó en un pedestal en el muro este de la iglesia con la ayuda de una repisa especial ".
Los arqueólogos encontraron las mismas cruces en lápidas desde el lago Baikal hasta el Danubio, en la tierra del ahora olvidado país Desht-i-Kipchak.
Los habitantes de las estepas llamaban a sus templos "kilisa". Esta palabra proviene del nombre de la montaña sagrada Kailash, una de las más montañas altas en el sur de la meseta tibetana. Para muchos pueblos de Oriente, se considera la morada de los dioses. La montaña está ubicada al norte del pequeño lago Manas. Según las leyendas prebudistas, Kailash era el paraíso del dios Shiva; Kubera, el dios de la riqueza, también residía allí. La montaña estaba hecha de plata pura. La tradición también da algunos otros detalles. Resulta que en la antigüedad las montañas tenían alas y podían volar, pero dado que su vuelo a menudo conducía a una enorme destrucción, el dios Indra les cortó las alas y fijó las montañas en sus lugares actuales.
Intentaron repetir las formas de los primeros templos budistas y tengrianos, para reproducir los contornos de la montaña sagrada. Siglos más tarde, en la India (el estado de Maharashtra), en el complejo del templo de Ellora, apareció un templo, tallado en una roca entera y llamado Kailash. Hay 33 templos más cercanos. Dado que el dios de la riqueza Kubera también vivía en las laderas de Kailash, los templos se distinguían por una decoración externa e interna inusualmente rica.
La imagen del dios Indra migró a los mitos de los pueblos de Altai con el nombre de Tengri. En la religión Tengrian, se han conservado muchas tradiciones de adorar a Indra, sin embargo, fueron transferidas a la imagen de Tengri Khan. Es por eso que el sur del Tíbet se consideraba anteriormente un lugar tradicional de peregrinaje para los turcos.
Se creía que quien viera a Kailasa sería feliz toda su vida. Pero nadie se atrevió a acercarse a la montaña, especialmente a escalarla, para no enojar a los dioses. La gente se detuvo en la orilla del lago sagrado Manas y miró a Kailasa desde lejos. Aquí leían oraciones, llevaban a cabo conversaciones filosóficas ... "Manas-tir" en la traducción del turco significa "reunirse cerca de Manas para orar".

¿CUÁNTOS AÑOS DE "SALTIDAD"?
El libro principal de los Tengrians se llamó "Salterio". Contenía todo el conjunto de leyes y reglas según las cuales se llevó a cabo la ceremonia y se leyeron las oraciones.
En la palabra "salterio" se nota su origen oriental. La palabra "perro" proviene de la India, del budismo, y significa "corona", "corona". La palabra turca "altar" significa "elevado", "exaltado". Se sabe que el altar es ... lugar sagrado en la iglesia, su punto de apoyo espiritual. Es por eso que los Kipchaks le dieron a su principal libro sagrado ese nombre: "Salterio", es decir, "Corona del Altar".
Los historiadores antiguos, en particular Moses Kagankatvatsi, escribieron sobre la presencia de libros sagrados entre los Kipchaks incluso durante la Gran Migración de los Pueblos, y también se mencionan en las crónicas chinas. Según las leyendas sobrevivientes de esa época, uno de estos libros, aparentemente el Salterio, fue traído a Roma en el siglo quinto. Monseñor Alejandro de la ciudad de Tan a Lona. La fiabilidad de esta información de los libros antiguos se puede juzgar al menos por el hecho de que la biblioteca del Vaticano contiene una copia del Salterio, escrito en lengua turca en caracteres rúnicos.

Una de las antiguas fuentes escritas a mano en chino informa que en el año 165 a. C. NS. los turcos poseían una religión completamente desarrollada con un canon desarrollado. Este canon fue repetido en gran parte por el budista legado por el rey indio Kanishka. Aparentemente, aquí es de donde vino el principal libro sagrado de los Tengrians, el Salterio. En el idioma turco, la palabra "salterio" significa "la corona del altar". El libro contenía el canon de Tengrian: costumbres, rituales y reglas con las que uno debe volverse a Dios. Y el centro espiritual de la religión tengriana, como se menciona en el testamento de Kanishka, era un templo budista en Cachemira, construido especialmente para este propósito por orden del rey. De este templo se origina una rama del budismo, que recibió un desarrollo independiente y tomó forma como tengrianismo.
Probablemente ya en el siglo II. antes de Cristo NS. también había templos de Tengrian en Altai. Por supuesto, es difícil esperar que parecieran tan majestuosos como templos budistas en India o Indochina. Pero existieron. Así lo demuestran los resultados de las excavaciones realizadas por el profesor M. Magomedov en la región del Caspio. Los restos supervivientes de las primeras estructuras de culto armenio y especialmente de Lezgin también nos permiten sacar algunas conclusiones sobre apariencia Templos de Tengrian.
Los templos de Tengrian, con cierto parecido con los budistas, seguían siendo diferentes de ellos. Los Kipchak erigieron sus edificios religiosos sobre cimientos que tenían la forma de una cruz equilátera en planta. Esta fue la principal peculiaridad de los templos de Tengrian. Además de fuerza, indestructibilidad, la cruz, aparentemente, simbolizaba la encrucijada, donde confluyen los caminos del mundo.
Al principio, los templos de Tengrian parecían muy modestos y discretos. Se trataba de casas de troncos habituales en los Kipchak con un techo alto, encima del cual se adjuntaba una cúpula con una cruz. Más tarde, cuando comenzó la Gran Migración de Pueblos y los Kipchaks comenzaron a explorar nuevas áreas esteparias por sí mismos, aparecieron nuevos templos. Con su lucha por el cielo, repitieron los contornos de la montaña sagrada.
El templo para los Tengrians era un lugar sagrado, a los creyentes comunes no se les permitía entrar allí; sólo un clérigo podía entrar por un rato durante el servicio. Y una vez al año se le permitió entrar en el altar del templo. Esta tradición se justificó por el hecho de que el templo se consideraba un lugar de descanso para Tengri Khan, por lo que se suponía que los creyentes oraban solo cerca de él. El área de oración se llamaba "haram", "un lugar para la oración". No había nada más que hacer aquí, solo orar (de ahí otro significado de la palabra "haram": "prohibición", "prohibido").

¿CUÁLES FUERON EL TEMPLO DE TENGRIAN?
Desafortunadamente, el tiempo reina sobre los edificios, especialmente si están hechos de madera u otro material de construcción de corta duración, por ejemplo, adobe, ladrillo sin quemar ... Fueron los siglos los que decidieron el destino de los templos tengrianos. Solo los cimientos sobrevivieron de ellos.
Durante las excavaciones de los asentamientos de Kipchak en la estepa de Daguestán, los arqueólogos encontraron más de una vez lugares donde se encontraban templos. Parecería que nunca sabremos cómo lucían. Sin embargo, basándose en la comparación de hechos, se pueden hacer algunas suposiciones. El hecho es que la arquitectura de los templos de Tengrian, aparentemente, fue tomada prestada por cristianos armenios y desarrollada en Armenia, pero en una expresión diferente: en piedra. Después de todo, era la piedra la que se consideraba un material de construcción tradicional en la Armenia montañosa desde la antigüedad, mientras que la estepa era pobre en ella.
“En los restos de la arquitectura cristiana de Transcaucasia”, escribe el profesor M. Magomedov, “se presentan las normas de construcción de iglesias conocidas en el mundo cristiano. El primer centro para el surgimiento de varias formas de construcción arquitectónica de iglesias es Armenia ... "
Por supuesto, si lo desea, puede encontrar alguna similitud de los antiguos monumentos armenios con el sirio o algunos otros. Pero ... y este "pero" es quizás el más importante, el más probatorio: fue en Armenia en el siglo IV. por primera vez, el cristianismo se convirtió en la religión del estado. En consecuencia, fue en Armenia, y no en otro lugar, donde por primera vez la construcción de la iglesia se llevó a cabo abiertamente, por las fuerzas del estado mismo, porque el cristianismo ya se había convertido en una religión oficial aquí y el estado estaba preocupado por su fortalecimiento.
Por supuesto, esta declaración no es indiscutible, pero los misioneros armenios no tenían dónde tomar prestada la arquitectura de sus iglesias, excepto en Desht-i-Kipchak. En el mundo europeo, esos templos aún no se conocían en ese momento. Es por eso que los antiguos templos armenios, con sus formas y tamaños únicos, "permanecen" perfectamente sobre los cimientos que quedaron después de los templos de Tengrian.

Después de que los Kipchak salieron de Altai hacia la estepa, sus templos adquirieron una orientación geográfica: la parte del altar se volvió estrictamente hacia el este, en dirección a Altai.
El profesor M. Magomedov, que investigó los restos de los antiguos templos de los Kipchaks, describió sus hallazgos de la siguiente manera: “Se ubicaron en el centro de los grupos kurgan y se destacaron por su pequeño tamaño. Fueron construidas con concha de roca de tamaño pequeño y mediano sobre argamasa de arcilla ... Los contornos internos quebrados de una de las iglesias recrean la forma de una cruz en planta. La iglesia está orientada a lo largo de su longitud de oeste a este, con alguna desviación hacia el noreste ".

RITOS Y FESTIVALES DEL TENGRIAN

Los rituales de reverencia por Tengri Khan eran bastante estrictos y complejos, las oraciones eran largas y purificaban el alma. También se parecían en muchos aspectos tradiciones religiosas Este. Por ejemplo, el bautismo con agua era obligatorio, que parecía una inmersión triple completa; comida religiosa.
La Epifanía fue considerada la fiesta más importante. La festividad cayó el 25 de diciembre, cuando, tras el solsticio de invierno, empezó a llegar el día y el Hombre-Cielo - Tengri Khan - salió al mundo.
En este día, se suponía que llevaría árboles de Navidad a la casa, un mensaje de más dios antiguo Yer-su, que fue adorada por los pueblos de Altai hace unos 3 mil años, mucho antes de que conocieran a Tengri Khan.
Para los Kipchaks, el abeto ha sido un árbol sagrado desde la antigüedad. La picea fue "permitida en la casa", y se organizaron vacaciones en su honor. La tradición asociada con Yer-su es muy antigua. Este dios reside eternamente en el centro de la tierra, exactamente donde, según la leyenda, se encuentra el "ombligo de la tierra" y crece un abeto gigante, que simboliza el Árbol del Mundo. Un anciano con una bata y una espesa barba blanca se sienta cerca del abeto; su nombre es Ulgen. Más a menudo retrataba malvado e insidioso, pero una vez al año, en invierno, se volvía más amable, salía con la gente y los niños le ayudaban a dar regalos de una bolsa. Ulgen también trajo un árbol de Navidad a la casa, alrededor del cual se divirtieron toda la noche, bailaron en bailes redondos; entre los Kipchaks se les llamaba "inderbay" y constituían un elemento indispensable de cualquier festividad.
"Ulgen" en la traducción del turco significa "fallecido", "durmiendo bajo tierra". Por cierto, se suponía que el fondo de la tumba del clérigo tengriano estaba cubierto con patas de abeto.
Los turcos llevaron la costumbre de venerar la comida a Europa del Este y Central, donde fueron arrojados por la ola de la Migración de las Grandes Naciones. En los valles del Danubio, Dnieper, Don, Volga, esta fiesta ciertamente ha existido desde la época de Atila. En Europa occidental, comenzó a celebrarse de esta forma solo en el siglo XIX. Cabe recordar que los eslavos y los romanos consideraban el roble como el árbol sagrado, los finlandeses, el abedul, los griegos, el olivo, y los alemanes del sur, el abeto. Por alguna razón, muchos investigadores omiten el hecho de que los alemanes del sur hasta el siglo XVI. hablaba el idioma turco. La primera mención de un árbol de Navidad se encontró en las crónicas alsacianas de 1500. Se destruyeron documentos anteriores en lengua turca. Poco a poco, la gente se olvidó del idioma en sí.
La segunda gran fiesta religiosa entre los Tengrians fue la llegada de la primavera. Según una tradición arraigada en la India, se celebraba el 25 de marzo. Se sabe que los tengrianos horneaban pasteles de Pascua para este día. Kulich personificó el principio masculino. En la India y en muchos otros países, el falo era su símbolo. A la tarta de Tengrian se le dio la forma adecuada, junto a ella se colocarían dos huevos de colores. En esto, ya existe una conexión con los cultos agrícolas fálicos de la India. Pero la conexión de esta costumbre con las tradiciones cristianas de Pascua es igualmente obvia. Solo las costumbres tengrianas son más antiguas ...
Los primeros contactos entre el tengrianismo y el cristianismo, aparentemente, tuvieron lugar en el Cáucaso a fines del siglo III y principios del IV. Moisés Khorensky (siglos V-VI) en su "Historia de Armenia" señaló que desde finales del siglo II. Se inició una estrecha comunicación entre los armenios y los kipchaks. Esto fue incluso antes de la campaña de Kipchak contra Europa; luego estaban desarrollando las estepas del Caspio. El antiguo autor Agafangel mencionó a los Kipchaks en el Cáucaso durante este período. Escribió que sirvieron como mercenarios en los ejércitos del rey armenio Khosroi I, que gobernó a principios del siglo III.
El comienzo de la comunicación entre las dos religiones, al parecer, fue establecido por el joven obispo armenio Grigoris. Se presentó ante el rey de Kipchak y pidió permiso para predicar las ideas del cristianismo a la nobleza de Kipchak. Hay muchas razones para afirmar que los primeros contactos se llevaron a cabo con bastante calma debido a la similitud externa de muchas disposiciones de ambas religiones. Ya a principios del siglo IV. la leyenda de St. George, el santo más venerado entre la gente de la estepa, como una persona que llevó las ideas del cristianismo a la estepa.
La leyenda cuenta cómo una enorme serpiente o dragón comenzó a arrastrarse hacia una ciudad desde el costado de los pantanos, lo que se llevó a niños y niñas. Esto continuó durante mucho tiempo, hasta que llegó el turno de la hija del gobernante. Con lágrimas en los ojos, se sentó junto a la carretera, esperando su destino. Fue vista por un guerrero que pasaba para la gloria de Dios George. Habiéndose enterado de lo que la amenazaba, se quedó esperando a la serpiente. Apareció el monstruo y comenzó su duelo.
Es importante señalar que la pelea fue incruenta. Al ver la serpiente, George dejó su arma y comenzó a orar fervientemente. Mediante la oración, venció el mal y de ese modo demostró que la palabra de Dios es más poderosa que la espada. Por esto comenzaron a venerarlo como a un santo.
Agotada y domesticada por la oración, la serpiente cayó a los pies del guerrero, y la doncella inocente arrojó su cinturón sobre el monstruo, como una correa, y lo condujo a la ciudad "como un perro obediente". Al ver este espectáculo, la gente del pueblo, encabezada por el gobernante, accedió a escuchar el sermón de George.
Los destinos del joven guerrero George y del obispo armenio Grigoris son similares: ambos finalmente aceptaron martirio... George murió durante la persecución de los cristianos bajo el emperador Diocleciano. El obispo Grigoris, aparentemente, exageró en sus sermones, y los Kipchak, permaneciendo leales a Tengri Khan, "atraparon un caballo salvaje, ataron al joven Grigoris a su cola y lo dejaron cruzar el campo". Así termina el historiador antiguo Favst Buzand (siglo V) la historia del obispo armenio.
Sin embargo, las semillas de la nueva fe entre los Kipchak ya habían sido arrojadas. No es casualidad que los historiadores europeos antiguos (Prisco, Jordania) llamaran cristianos al rey Atila y a sus predecesores, Donato y Kharaton ...
Durante mucho tiempo, hubo una influencia mutua, un enriquecimiento mutuo de las dos religiones vecinas en la estepa: el tengrianismo y el cristianismo. Con la tolerancia de los Kipchaks, el cristianismo encontró gradualmente más y más partidarios, y al final, tomando prestado mucho de los rituales tengrianos, fue esta religión la que se convirtió en la religión dominante en la estepa y los países vecinos.
Hasta la actualidad, algunos pueblos descendientes de los Kipchaks han conservado la costumbre de venerar a Dios Padre: Tengri. Esto muestra de manera convincente la conexión entre las dos culturas espirituales y las raíces comunes de las dos religiones.

Donde los principios clave son los siguientes:

Repensamiento moderno

El culto de Tengri en las construcciones de L. N. Gumilyov

Neopaganismo tengriano

Centro de espiritualidad de Yakut "Archy Dyiete"

En la década de 1990, Tengri de repente tuvo muchos seguidores. El tengrianismo despertó un gran interés entre la intelectualidad siberiana. A lo largo de la década de 1990, las declaraciones de tengrismo fueron pronunciadas por los kazajos, kirguís (según alguna información, el presidente Akayev mostró interés en el tengrismo en un momento), bashkires, kumyks y algunos de los modernos burkhanistas de Altai se inclinan a clasificarse como miembros. de este movimiento. En la actualidad, algunos representantes de los pueblos turcos que profesan el islam perciben el tengriismo como la religión "original" y "tradicional" de los pueblos turcos, donde Tengri no solo es sinónimo de Alá, sino también una expresión del espíritu colectivo de los pueblos turcos. . Por lo tanto, los eruditos y sociólogos religiosos A. V. Shchipkov y S. B. Filatov señalan que el folclore Bashkir actúa como “ un portador vivo de la tradición pagana de Tengri ”, donde“ en temas épicos y folclóricos, la imagen del dios pagano supremo Tengri se fusionó con la imagen de Alá". Además, Shchipkov y Filatov señalan que durante una entrevista sobre la cuestión de qué lugar ocupa hoy el tengrianismo en “ ideología moderna del avivamiento Bashkir"Los líderes de la organización pública Bashkir People's Center" Ural "MM Kulsharipov y D. Zh. Valeev lo convencieron firmemente de que, como señalan Shchipkov y Filatov," no tiene ninguna perspectiva como religión nacional organizada, que el estrato pagano es exclusivamente la esfera de la cultura del arte popular y la vida cotidiana, y solo en esta capacidad la BNC lo apoya". Y Valeev incluso señaló especialmente que “ los remanentes poetizan la vida y cimentan la cultura nacional". A pesar de esto, Shchipkov y Filatov se mostraron escépticos sobre las garantías de Kulsharipov y Valeev, señalando que “ En 1994-1995, varias personas aparecieron entre la intelectualidad artística bashkir que declararon abiertamente su ruptura con el Islam y la transición al tengrianismo, entre ellos el escritor Akhmet Utebayev y el artista Farid Ergaliev.". Ambos investigadores señalan que en junio de 1995, durante el Kurultai Mundial de Bashkirs, ocurrió un hecho desagradable cuando uno de los participantes subió al podio ”. con ropa extraña color blanco nieve"Y dijo que a partir de ahora renuncia al Islam y" pidió al pueblo Bashkir que regrese a la fe de sus antepasados ​​- Tengrianismo". Además, los investigadores prestan atención a la publicación del libro del autor de la teoría del origen iraní del pueblo Bashkir, S. A. Gallyamov, no reconocido en la ciencia, “Great Hau Ben. Las raíces históricas del idioma y la mitología baskordiana-inglesa ", donde" Sobre la base del análisis lingüístico y mitológico, se afirma la primacía histórica y la verdad de la religión original de los Bashkirs, cuya base, según el autor, son el zoroastrismo y el tengrianismo.»

Arqueólogo, etnólogo y antropólogo V.A. para recrear “la única religión turca supuestamente primordial: el tengrianismo”. Como ejemplo, cita el surgimiento en el otoño de 1997 del movimiento Tengrian en Kazán, encabezado por uno de los ex líderes del centro público tártaro Z. Kh. Agliullin. Shnirelman expresó la opinión de que “ tal movimiento difícilmente tiene perspectivas serias", en la medida en " Una de las razones obvias de la debilidad de las tendencias neopaganas en el área turca es el hecho de que no es necesario construir una nueva religión para resistir las tendencias de rusificación de la ortodoxia.", en la medida en " allí esta función es asumida con éxito por el Islam". Además, llama la atención sobre las actividades en Tartaristán de F.G.-Kh. Nurutdinova, en cuya versión del origen de los tártaros ve una aspiración ” a la marginación del Islam y enfatizando la base tengriana de la cosmovisión "búlgara"", Al igual que" que está tratando de inculcar ideas neopaganas en sus seguidores, recogiendo el testigo de los movimientos neopaganos y neopaganos rusos de varios pueblos vecinos del Volga". Shnirelman también señala que Nurutdinov “ proclamó la esvástica como un "signo de Tengrian"».

A pesar de la falta de evidencia en fuentes históricas, son populares las declaraciones típicas del neopaganismo que el tengrianismo originó hace muchos miles de años (R.N. representations.

El culto Tengri en la historia popular neopagana de Tengri se representa de la siguiente manera: se adoraba al dios Tengri, levantando las manos y postrándose en el suelo. El norte era considerado el lado sagrado del mundo (para los Yakuts, el este). La fiesta en honor a Tengri se celebró a mediados de junio (sus ecos son Sabantuy e Ysyakh), fue de carácter nacional, acompañada del encendido de fuego al aire libre y el sacrificio. Al elegir un lugar para el ritual, se dio prioridad a un lugar elevado donde crecían abedules. Durante las vacaciones, le pidieron a Tengri buena suerte y salud, las oraciones fueron llamadas por la palabra algys... La fiesta terminó con competencias (tiro con arco) y golosinas (se agradeció el kumis). En el espíritu del neopaganismo, se hacen declaraciones sobre la "ética ecológica" del tengrianismo (K. Bokonbaev).

Se enfatiza que característica distintiva Tengriism es actividad, perseverancia, ayuda mutua: “Tengri no solo brinda asistencia, sino que también requiere actividad” (RN Bezertinov).

Los símbolos en el neopaganismo tengriano pueden ser similares a religiones monoteístas como el cristianismo y el islam (especialmente en su versión sufí). A veces, Tengri se identifica con Dios el Padre y Allah, se permite la inmortalidad del alma. En la literatura educativa de Kirguistán y Kazajstán, el tengrianismo se presenta en una conexión inextricable con las costumbres turcas nacionales y comunes.

A pesar de la falta de información en las fuentes históricas, la figura de la historia popular M. Adji afirma que la cruz equilátera ("aji") es el símbolo principal del tengrianismo y fue tomada prestada por los cristianos a los turcos en el siglo IV. Según otra versión de los partidarios del neopaganismo tengriano, el símbolo del tengrianismo es el signo solar "shanyrak" (una cruz equilátera en un círculo), que se remonta a los petroglifos del Paleolítico y también significa rueda y pandereta. La escritura rúnica de Tengri también es un símbolo.

Desde 2004, ha habido un movimiento "Guerreros Tengri" en Bulgaria, que percibe el tengrianismo como la fe original de los búlgaros antes de la adopción del cristianismo en el siglo IX y se propuso restaurarlo.

El tengrianismo influyó en la formación del movimiento neopagano en Yakutia, donde el filólogo L. A. Afanasyev, que se convirtió en su director, escribió el libro doctrinal "Aiyy" ("Creación"), que es un tengrianismo renovado. Además, Afanasyev está convencido de que los yakuts son el pueblo elegido que pudo conservar en su forma original la religión más antigua de la tierra, que él naturalmente considera tengrianismo. Además, en Yakutia, el propio Tengrianismo se ve como un vínculo entre el mundo turco y los Yakuts (Sakha).

Tengrianismo y otras religiones

ver también

Notas (editar)

1. , con. 320.
2. , con. 23.
3. , con. 179.
4. , con. 128.
5. , con. 320-321.
6. El término "historia popular" en relación con las obras de Adzhiev se utiliza en las siguientes obras:
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La gente cree (¡así es como se crea el corazón humano!), Pero cree ciegamente. La tradición y el medio ambiente juegan aquí un papel decisivo. Pero a menudo estas tradiciones son sólo dogmas extraños en el templo de la cultura nacional primordial. Además, estos dogmas, por regla general, fueron traídos con las espadas de los conquistadores o en caravanas de comerciantes o misioneros (no desinteresados). Por tanto, es de vital importancia conocer la tecnología de la relación entre el hombre y el espacio, los dioses y las personas.

El Universo es el acto y el resultado de la Creación, y su autor es el Creador Único. En diferentes momentos, entre diferentes pueblos, se le llama de manera diferente: el Todopoderoso, el Todopoderoso, Cosmos, Mente Cósmica, Alma del Mundo, Atman, Logos, Demiurgo, etc. Los kazajos (turcos) lo llaman Zharatushy (Creador) o Zhasagan (Hacedor).

El Creador Único es una fuerza cósmica neutral que crea el Universo infinito (en este sentido, de hecho, ¡la humanidad es Uno y Dios es Uno!). Debajo de Él está el panteón de los dioses, que determina el destino de la humanidad y el planeta Tierra. De hecho, estos no son dioses (las religiones en la lucha por el liderazgo crearon deliberadamente confusión terminológica, ¡cada una declarando a sus Ídolos como Dios y al Creador como Uno!), Sino Espíritus (Espíritus étnicos) o Egregors (Energías colectivas). Los kazajos los designan con la palabra Aruakh (Espíritus de los antepasados). Estos espíritus realizan las funciones de guías a través de los cuales la energía mística del Corazón humano llega al Alma del Mundo o al Único Creador.

Cada etnia (nación) tiene su propia etnia, natural, a nivel genético, un Dios definido y definitorio (lo aceptaremos como un término, aunque, a diferencia del Creador Único, Viene sobre el Espíritu de la Nación). Por ejemplo, entre los semitas está Yahvé. Los judíos lo llaman Elohim, los árabes, Allah (una etnia, un Dios), aunque, exteriormente, diferentes naciones y religiones diferentes!). Los hindúes tienen Trimurti o Trinidad de dioses (Brahma, Shiva, Krishna). También hay profetas elevados al estado de Dios por las personas mismas (Zaratustra, Buda, Cristo). Los kazajos (turcos) tienen un dios: Tengri o Gran Aruakh (con una hipóstasis femenina: Umai).

Sobre el intercambio de energía. ¿Qué sucede cuando una persona, estando en su etnia (nación) y religión étnica, ora en su idioma étnico a su Dios étnico (natural, genético)? Por ejemplo, un kazajo (turco) adora a Tengri (dejemos de lado la cuestión de los dogmas, rituales, profetas, Libros sagrados etc. ¡Porque la verdadera fe está solo en el corazón de una persona!). En este caso, el dios kazajo (turco) Tengri, recibiendo un impulso de la energía mística del corazón de la etnia kazaja (turca), es decir. de su propio rebaño - responde automáticamente (¡la relación entre el Hombre y Dios es absoluta y universal!) y envía su energía-bondad por completo a su etnia kazaja (turca), es decir a su Comunidad Religiosa, rebaño. Al mismo tiempo, es importante enfatizar: no para un individuo (rezando), sino para todo el grupo étnico (esta es la esencia de todo rituales mágicos- ¡una petición al Todopoderoso en nombre del colectivo!). Por lo tanto, cuanto más unida está la etnia (nación) y más fuerte es el espíritu religioso-nacional, más energía-bondad recibe de su Dios étnico. ¿Qué sucede cuando una persona, perteneciente a su etnia (nación), pero de una religión extranjera, reza en un idioma extranjero a un Dios extranjero? Por ejemplo, ¿un kazajo (turco) adora al dios árabe (semítico) Alá (Yahvé)? El Dios árabe, recibiendo un impulso de la energía mística del corazón de su rebaño, automáticamente responde y envía su energía-bondad por completo a su rebaño o etnia (árabe o, más ampliamente, semita).

Por lo tanto, cuanto más kazajos (turcos) rezan al dios kazajo (turco) Tengri, más energía-bondad recibe la etnia kazaja (turca) de su dios étnico Tengri.

Y, a la inversa, cuanto más kazajos (turcos) rezan al dios árabe (semítico) Alá (Yahvé), más energía-bondad recibe la etnia árabe (semítica) de su dios étnico Alá (Yahvé). ¡Y cuanto más débil se vuelve la etnia kazaja (turca), porque la liberación de la energía mística del corazón en este caso es insustituible!

Eso - ley universal Energía en el Universo.

Es en l que el secreto y razón principal de todas las guerras mundiales. Los conquistadores no necesitan tanto el territorio y la riqueza de otra persona (¡aunque esto también es importante!), Sino el potencial humano en la forma de la energía sutil y mística del corazón humano. ¡Esta energía supera a todos los tipos de energía atómica y armas nucleares en su eficiencia! Por lo tanto, los conquistadores siempre se esfuerzan por cualquier medio (ver arriba) para convertir a los derrotados (¡tanto física como espiritualmente!) ¡En su religión, fe, cultura, idioma, etnopsicología! Porque solo en este caso su Dios étnico está saturado con la energía mística del corazón humano y envía automáticamente su energía-bondad a su rebaño étnico.

El lenguaje juega un papel excepcional en la comunicación entre las personas y los dioses, porque los pensamientos, y con ellos la energía mística del corazón mismo, se forman y se transmiten a Dios con la ayuda del lenguaje. La coincidencia de la autoconciencia étnica (nacional), el lenguaje étnico y la religión étnica conduce a un aumento colosal en el intercambio de energía y, en consecuencia, a un aumento en el número de bendiciones-misericordias del Dios étnico a su rebaño étnico. Por ejemplo, un kazajo (turco) reza en el idioma kazajo (turco) al dios kazajo (turco) Tengri.

La discrepancia entre la autoconciencia étnica (nacional) con un idioma extranjero y una religión extranjera - conduce a un monstruoso desequilibrio de energía y la destrucción de la etnia (nación). Por ejemplo, un kazajo (turco) reza en árabe (semítico) al dios árabe (semítico) Allah (Yahweh).

Los judíos (semitas) son una de las pocas naciones que conocen esta Ley de Energía universal en el Universo y la usan hábilmente para conquistar el mundo entero. Por lo tanto, crearon una religión triple (¡con un solo Dios!):

1. Judaísmo - solo para judíos (raras excepciones, por ejemplo, la adopción de los jázaros en el judaísmo - ¡solo confirma la regla!): Los judíos oran en hebreo al dios judío Elohim (Yahweh);

2. Cristianismo - para las naciones occidentales: diferentes grupos étnicos en sus idiomas étnicos oran al Profeta-Dios judío (Jesucristo);

3. Islam - para los pueblos orientales; diferentes grupos étnicos rezan en árabe (semítico) al árabe (semítico) Dios Allah (Yahvé).

Igualmente integrales y energéticamente intensivas son las religiones de los chinos, japoneses e hindúes (a pesar de la confusión de sus religiones étnicas: el budismo).

La importancia de la escritura étnica también es única, que, junto con la religión y el lenguaje (así como la música y la etnopsicología), es portadora del Código Genético de la Nación, que le permite abrir y activar sutiles canales de energía entre el hombre y Dios. Cada grupo étnico, consciente o inconscientemente, busca preservar su escritura original. Los japoneses, por ejemplo, después de 20 años de experimentación, se negaron a cambiar al alfabeto latino (sin importar cómo el boom de las computadoras se sintiera tentado a hacer esto) y mantuvieron sus propios jeroglíficos, realmente no muy convenientes. Los judíos solo en el siglo XX resucitaron su idioma antiguo (hebreo) y escritura étnica. Los georgianos y los armenios, que recibieron un sistema de escritura creado artificialmente en el siglo V (¡el autor es una sola persona!), Entraron en la historia de la civilización humana. Los rusos pudieron hacer esto solo en el siglo X. Kazajos (Türks), ya en el cambio de los siglos UP-USH, grabados en estelas de piedra en Türkic original, letras rúnicas, creaciones poéticas artísticamente perfectas. ¡La historia de su escritura se remonta a siglos!

¡Observamos el pico de energía en este sentido entre los pueblos cuya escritura étnica (con otros factores) corresponde a la Religión étnica! En primer lugar, se trata de judíos, chinos, japoneses e hindúes. Como ejemplo de desequilibrio energético, todos los pueblos que han adoptado una religión extranjera. Además, entre ellos hay quienes tienen Sagrada Biblia en su lengua étnica nativa (traducción de la Biblia) y en ella realiza rituales, mientras reza a un Dios extranjero (cristianos). También hay grupos étnicos que no tienen la Sagrada Escritura en su idioma étnico nativo (¡la traducción se realizó solo con fines culturales!) ¡Y que realizan rituales en un idioma extranjero en nombre de un Dios extranjero (musulmanes)!

Energía de grupos étnicos que preservan programas genéticos básicos:

1. identidad étnica (nacional);

2. Dios étnico (religión);

3. idioma étnico;

4. escritura étnica;

5. La música étnica, la etnopsicología, el estilo de vida, etc. son los más perfectos y, en consecuencia, estos grupos étnicos tienen un enorme potencial de desarrollo.

La energía de los grupos étnicos que no tienen programas genéticos básicos o que no los han preservado por completo es mortalmente defectuosa, y estos grupos étnicos, con todo su bienestar actual, están condenados a la destrucción y la degradación.

Entre estos últimos se encuentran los kazajos (turcos).

CONCLUSIÓN: para restaurar el equilibrio energético correcto y, en consecuencia, para obtener una perspectiva histórica, los kazajos (turcos) necesitan restaurar los programas genéticos básicos, a saber:

1. Identidad nacional (kazajo, turco);

2. Dios nacional (étnico) (Tengri) y religión nacional (Tengrianismo);

3. Idioma nacional (kazajo): en todas las esferas, sin excepción, y en primer lugar, el estado del idioma estatal significa la obligación de una persona que acepta la ciudadanía de Kazajstán de realizar un examen en el idioma kazajo, etc.

4. Escritura nacional (rúnica): mediante un renacimiento gradual de la antigua escritura rúnica türkica y la promoción de la literatura rúnica;

5. Música nacional, etnopsicología, estilo de vida, tradiciones, etc.

1. El Creador del Universo (Dios) es Uno;

2. Los destinos de la Humanidad y los planetas de nuestra Galaxia están controlados por Dioses étnicos, son los Espíritus de los Ancestros, son los Egregors;

3. Cada etnia tiene su propio Dios (Espíritu de la Nación);

4. Toda persona, por el bien de su propio bienestar y el de la nación, debe permanecer en la Religión natural original, determinada genéticamente;

5. La transición a una religión extranjera es mortalmente peligrosa tanto para el individuo en particular como para la nación en su conjunto;

6. El trabajo misionero (que involucra a personas de grupos étnicos extranjeros y creencias de una religión extranjera) es una de las manifestaciones más radicales y totales del expansionismo político.

Solo tal comprensión de la relación entre el Cosmos y el Hombre permite conocer a Dios en el verdadero sentido de la palabra, crear una atmósfera verdaderamente religiosa en el mundo y evitar conflictos interreligiosos (interconfesionales).

Parte 2. Islam y tengrismo

En 711-712 d.C., los turcos del Kaganate realizaron una campaña estratégica desde las fronteras del Muro chino hasta las fronteras del norte de Irán. Había dos objetivos: 1) rechazar los reclamos militares del califato árabe sobre las ciudades de Sogd y Tokharistan (ahora, el territorio en la unión de Irán, India, Afganistán, Pakistán, Tayikistán, Uzbekistán, Turkmenistán), que desde la antigüedad los tiempos estaban bajo el protectorado de los nómadas turcos; 2) detener la expansión ideológica del Islam.

La campaña fue dirigida por el famoso Tonyukuk ("Tener la túnica celestial" - ¡un nombre como reflejo del simbolismo tengriano!) - asesor de cuatro kagans, un erudito confuciano y un apóstol tengriano en una sola persona.

Los árabes, así como todos los que, bajo pena de muerte, se convirtieron al Islam, los turcos los llamaron "tocayos", de ahí el nombre de la población local "tayiko".

Esta fue la primera colisión de dos grandes sistemas político-religiosos: el nomado-tengrianismo y el islam asentado; estepa nómada y Shahr islámico (ciudad).

Al mismo tiempo, fue una continuación del antiguo enfrentamiento: Irán y Turan. Irán, en ese momento ya asimilado por el Califato árabe, y Turan, revivido por el Tengrian Kaganate, con la tribu dinástica de Ashina (Alshyn, 545-745).

Gracias a esta campaña, el hasta entonces victorioso Califato tuvo dificultades para afianzarse en Asia Central, pero nunca entró en la estepa nómada. Incluso más tarde, durante el período de la escisión del Gran Kaganato Turco, la victoria de los árabes sobre los chinos en la Batalla de Talas (754) no cambió los fundamentos religiosos. En esa batalla, los Turgesh y Karluks lucharon del lado de los árabes, y los Kok Turks (Ashina) del lado de los chinos, quienes, después de ser derrotados por los Tokuz-Oguzes (Uigurs), intentaron recuperar el poder con los ayuda de sus familiares que formaban la guardia del ejército chino. ¡La eterna condenación de los nómadas es luchas intestinas! - ¡Jugó a favor de los árabes! Pero el Islam siguió siendo la religión de los extranjeros (árabes) y homónimos sedentarios (tayikos). Se conoce, por ejemplo, la orgullosa negativa del turco kagan Sulu en respuesta al ofrecimiento del califa Hisham de convertirse al Islam. El kagan, en presencia de los embajadores, inspeccionó su ejército y ordenó al traductor que dijera: “Dile a este embajador que le diga a su amo que no hay barberos, comerciantes ni sastres entre estos soldados; si siguen los preceptos del Islam, ¡entonces de dónde obtendrán los medios para vivir! " Solo cinco siglos y medio después, ya a mediados del siglo XIII, la Horda de Oro Khan Berke (hermano del Tengrian Batu) se convirtió oficialmente al Islam. La nueva religión, por supuesto, estaba en circulación solo en los círculos de la corte. El palacio, rindiendo tributo a los intereses de la geopolítica, trató de adaptarse a dogmas ajenos a los nómadas, ¡pero toda la Gran Estepa continuó viviendo de acuerdo con las leyes del tengrianismo!

Esto sucedió más de una vez en la historia de los turcos. Hubo un tiempo en que la nobleza nómada se unió al maniqueísmo (uigures, uvek, "Huastuanift" - "oración penitencial de los maniqueos"), al judaísmo (jázaros, siglo X - "correspondencia judío-jázarra") y al nestorianismo (Argyns, naimans , Kerei, siglo X1-XII - "La leyenda del presbítero Juan"), y al catolicismo (siglo XIII-X1U de Polovtsy - "Codex Kumanikus"). El confucianismo chino y el budismo indio tampoco eran ajenos a los palacios de Kagan.

En 1312, el poder en la Horda de Oro pasó a Khan Uzbek, quien declaró al Islam la religión del estado. Los partidarios del tengrismo recibieron esta innovación con hostilidad: “Esperas obediencia y obediencia de nosotros, pero ¿qué te importa de nuestra fe y confesión? ¿Cómo dejaremos la ley y el tributo de Genghis Khan y pasaremos a la fe de los árabes? ? ”, Dijeron 120 príncipes (parientes, primos, primos segundos de uzbeko), que se negaron a traicionar la fe de sus padres y fueron astutamente asesinados en una fiesta (según Tizengauzen; véanse también las obras de R. Bezertinov). El resto de los tengrians de la clase alta se vieron obligados a huir a Rusia; así es como apareció casi toda la nobleza rusa (ver: N. Baskakov, R. Bezertinov, etc.).

Verdaderamente, el Islam abrió el camino a la estepa solo en el siglo XVIII, después de la entrada de Kazajstán en Rusia (1731). El imperio quería tener en su ciudadanía no nómadas violentos, sino pastores sedentarios que fueran fáciles de controlar. Se desarrolló un plan grandioso para la llamada "sedentarización": el traslado forzoso de los kazajos de un estilo de vida nómada a un estilo de vida asentado. Con este propósito, cientos de mulás tártaros, que habían estado durante mucho tiempo al servicio del Imperio, fueron enviados a la estepa, por un decreto especial de la emperatriz Catalina II, para convertir a los tengria al Islam. El cálculo fue simple: ¡el Islam presupone! un estilo de vida sedentario (¡hasta ahora, los beduinos árabes son los menos "islamizados" de todo el mundo "islámico"!), y los neófitos crédulos deberían, en teoría, abandonar rápidamente su forma de vida, cultura y religión tradicionales. Se concibió un sistema de beneficios y preferencias; en la práctica, los tártaros estaban completamente subcontratados al comercio, la usura, la educación y los servicios rituales. Esto llevó a la migración masiva de tártaros (y uzbekos) a Kazajstán, como resultado de lo cual se creó una casta especial de clérigos (¡el clan Kozha, que supuestamente tiene su origen en el propio Profeta!). V principios del XIX Durante siglos, los viajeros rusos escribieron sobre la “Tatarización de la Horda” (Kazajstán).

La islamización estuvo acompañada de la destrucción de la cultura tradicional de Tengr. En primer lugar, las estelas con textos rúnicos fueron destruidas y la antigua escritura kazaja (antigua turca) fue relegada al olvido, es decir, la Memoria del Pueblo fue quitada. Bucks-chamanes, portadores de la espiritualidad tradicional y contactos con el mundo de los Aruakhs, los Espíritus Ancestrales fueron sometidos a represión física. Incluso la música no agradaba a los mulás: los kobyzes se quemaban públicamente e incluso los inofensivos dombra estaban prohibidos durante mucho tiempo.

Pero a pesar de todo esto, incluso a mediados del siglo XIX, según Ch. Valikhanov, el Islam apenas encontró reconocimiento en la Estepa: “El Islam aún no ha comido nuestra carne y nuestra sangre. Nos amenaza con la desunión de la gente en el futuro. Entre los kirguís (kazajos - A.A.) todavía hay muchos que no conocen el nombre de Mahoma, y ​​nuestros chamanes en muchos lugares de la estepa aún no han perdido su importancia. Ahora tenemos un período de fe dual en la estepa (énfasis agregado - AA), como lo fue en Rusia en la época del Monje Néstor ”.

La pérdida de la propia condición de Estado nacional y la aceptación de la ciudadanía de otro es, ante todo, la pérdida del Espíritu de la Nación, su núcleo moral y volitivo. Había precedentes. En el siglo VII d.C. Los turcos del Kaganate estuvieron bajo el dominio del Imperio Celestial (Tabgach, China) durante 50 años. Luego, toda la nobleza turca nómada comenzó a adoptar la mentalidad china, desde el idioma y la vestimenta hasta los dogmas confuciano-budistas.

¡Los kazajos han sido objeto de Rusia durante 260 años! Naturalmente, aprendieron mucho del etnopsicotipo ruso. Lo sorprendente es que en lugar de la ortodoxia, ¡recibieron el Islam! ¡Pero tales son las paradojas de la Historia!

Por lo tanto, en el siglo XX, los kazajos, conservando, en general, el pensamiento nomado-tántrico, adoptaron un estilo de vida sedentario y el idioma ruso como el dominante de la supervivencia, ¡pero el Corán y la Sharia se les impusieron como pautas espirituales!

Estos términos de ser mutuamente excluyentes dieron lugar a conflictos violentos en la mente de la gente. ¿Quienes somos? Esta pregunta resultó ser de ninguna manera retórica. La ciencia kazaja, obediente a las instrucciones de la metrópoli, se desvinculó de la historia de los nómadas anterior al siglo XV. Esto significa que los kazajos no son turcos, ni polovtsianos ni tártaros-mongoles (¡más aún, ni hunos, ni escitas, ni turs!). Pero claramente no eslavos ni cristianos. ¿Quizás musulmanes?

Así que, al parecer, el punto de apoyo se encontró en el difícil proceso de autoidentificación nacional. Parecía lógico. Los pueblos afines más cercanos (uzbecos, kirguís, turcomanos, tártaros, etc.) son musulmanes. Sin embargo, hay otros compañeros de clase: Yakuts, Khakass, Gagauz, Chuvash, etc. - que no aceptó el Islam. Pero, ¡Dios está con ellos! Además, en términos cuantitativos, son claramente inferiores a los musulmanes mencionados anteriormente. ¡Así que la cantidad se hizo cargo de la calidad! Política sobre tradición. Prestado y extranjero - ¡sobre el original y genéticamente predeterminado! ¡Los kazajos somos musulmanes! ¡Alabado sea Alá!

La historia, al parecer, apoya esta conclusión con hechos. Sí, y los guardias de los califas de Bagdad, y los mamelucos de los sultanes egipcios, y los ejércitos de los Khorezmshahs y los Tumens de Timur, todos ellos eran turcos que se convirtieron al Islam. Quizás los árabes solo le dieron al mundo el Islam, pero el mundo fue conquistado en nombre del Islam, ¡por los turcos! Los turcos musulmanes lucharon a muerte con sus hermanos: ¡los turcos tengrianos! Así como con los cruzados y los mongoles. En la llanura de Ain-Jalut, en la actual Siria, los mamelucos kipchak de Beibars del clan kazajo Bersh y los “mongoles” de Kitbugi del clan kazajo Naiman se encontraron en una batalla fatal. Sayyid Qutb, el ideólogo del radicalismo islámico ejecutado por los islamistas, escribió: "La conciencia islámica de los sultanes Salahiddin y Baybars, habiendo prevalecido sobre sus orígenes turcos naturales, los obligó a luchar contra los enemigos del Islam". Es difícil estar de acuerdo. Más bien, al contrario: el valor y el honor de la gente de la estepa inherente al "origen turco natural" obligó a los árabes a defender la "conciencia islámica", quienes, a pesar del Islam, estaban sumidos en "jahiliya" - salvajismo (el costumbre de enterrar vivas a niñas nacidas, trata de esclavos, usura, homosexualidad, etc.d.!). ¡Tales son los extraños entretejidos de pueblos, religiones, destinos!

Sin embargo, el nivel de educación (más precisamente, ¡ignorancia!) De los habitantes de las estepas jugó un papel decisivo en la formación de la “mentalidad islámica”. La burocracia zarista no tenía prisa por construir rusos, y mucho menos escuelas kazajas para los nativos. Y los mulás tártaros, con su educación primaria (en cada mezquita, una madraza), ¡allí mismo!

La alfabetización de los kazajos del siglo XIX comenzó con la ligadura de las letras árabes. ¡La escritura rúnica, primordial, nacional y las grandes creaciones de la antigua literatura turca fueron completamente borradas de la memoria de la gente! Chispas parpadeantes de inmortalidad, quizás en epopeyas heroicas: ¡zhyrah y versos de poetas sagrados y proféticos (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet)! Los cuentos de hadas árabes y los poemas persas, e incluso los hadices instructivos, entraron en la mente de la gente. Además, en violación de los "derechos de autor" de los árabes y persas, los mulás comenzaron a presentar un nuevo héroe: Khoja (del clan Kozha), que realiza hazañas y milagros en lugar de los apuestos nómadas tengrianos.

El vocabulario activo del idioma kazajo también ha cambiado: ¡nómada, la capa turca fue enterrada bajo numerosos préstamos árabes-persas! Con el tiempo, el lexifond nómada se volvió cada vez más pasivo: los términos del parentesco, la cría de animales, la naturaleza y los asuntos militares. ¡Los kazajos, incluso sin el celo islámico religioso, se deslizaban lentamente por las olas de cambios lingüísticos, culturales y cotidianos en el mar embravecido del Islam!

La Rusia soviética, no de inmediato, pero al darse cuenta de este error estratégico, por un método de voluntad fuerte tradujo a los kazajos (y al resto de los turcos) del árabe al latín y luego al cirílico. Una nueva religión, el ateísmo comunista, reemplazó al Islam árabe. La mezquita se ha convertido en un mecanismo obediente de la máquina ideológica soviética. Los imanes que pasaron por el tamiz de la KGB comenzaron a llevar la vida espiritual de la gente. Quizás, entonces aparecieron tales perlas de sabiduría popular: "escucha lo que dice el mullah, pero no hagas lo que hace", "si golpeas incansablemente, y Allah morirá", "si necesitas pan, pisa el Corán ”, etc.

En la estepa kazaja, los siglos XVIII y XIX estuvieron marcados por levantamientos populares. Pero, a diferencia de movimientos similares en África y el Cáucaso (Abdel-Kadir, Shamil), no tuvieron base religiosa... Quizás, solo en los años de la perestroika soviética, el Islam, como indicador (externo y fácilmente reconocible) de la autoidentificación nacional y la oposición a la metrópoli, comenzó a ganar fuerza en la corriente principal de la lucha de liberación nacional de los kazajos contra el totalitarismo. y el Imperio!

En diciembre de 1991, en Alma-Ata, activistas de la facción islámica del partido "Alash" (creado en mayo de 1990, presidente - A. Atabek) intentaron destituir por la fuerza del cargo al mufti Ratbek Nysanbaev. El imprudente entusiasmo de los neófitos islámicos (todos ellos estaban involucrados en el Islam hace solo 1-2 años) se convirtió en años de encarcelamiento y una división en el partido Alash, y en todo el movimiento anticolonial: a partir de ahora, islamistas y nacionales. los patriotas actuarán como fuerzas separadas, y además los demócratas nacionales (occidentalizadores).

La acción fue un error político (provocado por la KGB y los jeques uzbecos, descontentos con las actividades del mufti R. Nysanbayev, que separó al muftiado kazajo del de Asia central, con centro en Tashkent), pero el evento en sí resultó significativo. . El público kazajo ya no podía soportar el dominio de los imanes que llevaban tirantes de la KGB. Nueve años después, el odioso mufti seguirá siendo eliminado. Pero, como resultó, el problema no estaba en absoluto en él. El Renacimiento islámico en Kazajstán nunca llegó (¡aunque el régimen apoya activamente al muftiado, esperando encontrar su electorado entre los creyentes!). ¡Quizás el Islam mismo, como sistema de valores espirituales y culturales, ya no pudo capturar los corazones y las mentes de la gente de la civilización informática!

Solo la lucha contra el totalitarismo soviético hizo que el Islam fuera atractivo para los individuos apasionados; sin embargo, nuevamente, ¡en la corriente principal de los movimientos democráticos y de liberación nacional! Con la adquisición por Kazajstán de la tan esperada soberanía y la plena libertad de religión y propaganda islámicas, el Islam, paradójicamente, ha perdido su antiguo significado y atractivo ideológico y político.

Además, el Islam en Kazajstán (y no solo) finalmente se ha dividido en oficial (muftiado apoyado por el régimen) e informal (con líderes jeques). Este último, a su vez, se dividió en muchas direcciones, escuelas y sectas (a menudo hostiles entre sí). Las guerras en Tayikistán, Afganistán, el Cáucaso, los Balcanes, Oriente Medio han dado lugar al concepto de "fundamentalismo islámico", aunque ¿hay al menos una religión sin fundamento? La expresión “terrorismo islámico” ha llegado a conjugarse con este concepto, aunque el terrorismo existe en todo el mundo y no tiene una predeterminación confesional. La palabra "wahabismo" ha adquirido una connotación de regaño, aunque este es el nombre del Islam oficial en Arabia Saudita, la patria del Profeta (¡la paz sea con él!).

En los últimos años ha surgido un movimiento a favor del llamado "Islam kazajo" o "Yassauismo". Considerando el Islam ortodoxo como una forma de chovinismo y expansionismo árabe, los seguidores del nuevo movimiento están tratando de introducir el concepto de "Islam kazajo", que incorpora tanto los principios básicos del Islam árabe como las creencias tradicionales de los kazajos. En general, este es un intento de unir el tengrismo y el Islam. Los que se oponen a este concepto acusan a los yassauistas de "eludir" - "politeísmo". De hecho, según el Corán, "no hay más Dios que Alá", y darle "compañeros" es un pecado. Pero los kazajos adoran tradicionalmente a los Aruakhs, espíritus ancestrales, así como a lugares sagrados en forma de mazars, etc. Sin mencionar la adoración del cielo, el sol, el fuego, etc. Los propagandistas del "Islam kazajo" (uno de los líderes es el jeque Ismatullah, un kazajo de Pakistán), junto con el Corán, adoran el libro de Ahmed Yassaui "Hikmat" o ayah del Corán), que se considera una de las manifestaciones del chiísmo (sin embargo, los sunitas caucásicos también usan dhikr, y en el proceso de correr en círculo, por ejemplo, los chechenos).

Sin embargo, para los amantes de la “catarsis” y la “superación interior” también existen técnicas más efectivas: meditaciones dinámicas, diversas formas de yoga, apertura del “tercer ojo”, limpieza del “aura”, etc., etc. - que se ofrece en abundancia en forma refinada e irresistible por numerosas sectas del esotérico Oriente.

Todos estos factores, así como muchos otros, no contribuyen a la popularidad del Islam en Kazajstán. Pero, como dicen, un lugar santo nunca está vacío. El nicho vacante es ocupado rápida y profesionalmente por otras creencias populares: desde bautistas y Hare Krishnas hasta evangélicos y Dianética. La Iglesia Ortodoxa, por supuesto, tampoco está dormida. Por lo tanto, los kazajos, principalmente jóvenes, se encontraron en el papel de un juego de bienvenida y un trofeo para los cazadores de religión.

Esta circunstancia desconcertó incluso a los mejores teóricos del nacional-patriotismo kazajo. Por un lado, el Islam, por el otro, el ateísmo, y alrededor, ¡los misioneros de las sectas esotéricas! Una cosa está clara: la elevación del Islam al rango de ideología y doctrina estatal oficial conducirá inevitablemente al crecimiento del radicalismo islámico, capaz de provocar la participación de Kazajstán en la guerra mundial predicha en un futuro próximo entre cristianos e islámicos. civilizaciones! El régimen actual, al alentar el Islam en Kazajstán y coquetear con el mundo islámico, incluidos sus representantes radicales (wahabíes, talibanes, ismailíes, etc.), espera mantener el fervor islámico al nivel de la alfombra en la mezquita principal de Almaty (construida con fondos estatales). Pero el fervor islámico, especialmente el celo religioso de los neófitos (¡y todos los kazajos son neófitos en el Islam!) ¡No puede ser contenido por definición! El hombre es por naturaleza propenso al fanatismo y al fatalismo. Además, las personas más honestas y valientes irán inevitablemente al llamado “fundamentalismo islámico”, porque si “¡no hay más Dios que Alá!”, ¡Entonces solo hay un camino!

¿Es la islamización de los kazajos una fatalidad inevitable? Intentemos resolverlo. Notaré de inmediato (para los ateos) que aquí no tocaré el conocido truco filosófico sobre el tema de que Dios es Uno, y las religiones son creaciones del Diablo, ¡porque comparten al Uno! Para mí, las religiones son creaciones de Dios mismo, su necesidad espiritual y social es innegable, y cada religión fue creada para grupos étnicos específicos.

Pero también es cierto que todas las religiones tienen una base nacional. Moisés y Jesús fueron enviados a los judíos, Krishna y Buda a los hindúes y Mahoma a los árabes (¡la paz sea con él!). Estos profetas nacionales fueron enviados para resolver problemas puramente nacionales. Solo entonces, por muchas razones políticas, estas religiones comenzaron a reclamar una escala universal, ¡probando el papel de hegemónicos mundiales!

Tampoco hay duda de que las santas verdades, llevadas a los pueblos extranjeros al filo de la espada, cambiaron inmediatamente exactamente lo contrario. Irán, por ejemplo, fue aislado de su cultura nacional más antigua y primordial debido a una única derrota militar. En el alma de todo iraní, a nivel subconsciente, existe un conflicto entre los genes del adorador del fuego y los reflejos condicionados del musulmán. Y esto se aplica a todos los pueblos sin excepción: ¡aquellos que abandonaron a sus Dioses Naturales bajo la amenaza de una expansión externa!

Hablando de la religión como un fenómeno divino, ¡olvidamos que Dios mismo es también un fenómeno de la Naturaleza! Dios es uno, uno, por dentro no tiene nombre, pero por fuera se manifiesta en forma de muchos nombres, muchas religiones. Y cada religión está dirigida a cada pueblo específico, tiene detalles nacionales, como un conjunto de cromosomas, como un idioma, la forma de los ojos y la frecuencia del pulso. ¿Realmente no amamos y respetamos tanto a Dios, que queremos encadenarlo con cadenas de una sola religión ("no hay más Dios que Alá", "no hay más Dios que Jesús", "no hay más Dios que Buda? ”, Etc.). No, Dios es mucho más sabio y más perfecto, y Él es individual en Sus manifestaciones, ¡porque Él mismo creó a las personas como individuos!

Por lo tanto, si Dios no envió (¡todavía!) A algunas personas a su Profeta individual, nacional y religión nacional- no hay necesidad de pedir prestada la fe de otra persona, es necesario permanecer en ese dado natural, que no se llama con precisión Paganismo. ¡Para los kazajos, este paganismo es el tengrianismo!

El tengrianismo es el sistema religioso más antiguo del mundo. La presencia de una Deidad emparejada (Tengri - Umai, Cielo - Amor), un panteón de dioses (Yer-Sub - el dios de la Patria, Ot-Ana - la diosa del Hogar y la Familia, Aruakhi - Espíritus Ancestrales, etc. ) - nos permite atribuir los orígenes de este sistema a los mismos albores de la civilización humana (aproximadamente, a las eras del Yin-Yang en China, Shiva-Devi en India, etc.).

Otro indicador de la cultura kazaja (turca) tiene una historia igualmente antigua. -Escritura de runas... Los monumentos de finales del siglo VII y principios del VIII (“Inscripción Kapagan u Onginskaya”, “Kul-Tegin”, “Bilge-kagan”, “Tonyukuk”, etc.) son las obras maestras de la ficción mundial.

Otro fenómeno único de la civilización mundial es inherente a los kazajos: el nomadismo o el nomadismo. Gumilev lo definió como "un método de producción, casi imposible de mejorar". Nosotros añadiríamos: “¡este es el método de producción perfecto para crear una riqueza material y espiritual perfecta!”.

Aquí se enumeran tres componentes de la cultura nacional kazaja. ¿No son suficientes para no buscar dioses alienígenas, religiones alienígenas y ciencias alienígenas? ¿No son suficientes para concentrarse en uno mismo, para mirar dentro de sí mismo, en su Naturaleza Nacional? ¿No son suficientes para ser un pueblo libre, independiente, orgulloso, autosuficiente, grande y generoso?

Me objetan: ¡todo esto está en el Pasado! ¿Pero no se puede revivir todo esto? Pensemos juntos:

1. NOMADISMO: para un país donde la agricultura es ineficaz y hasta destructiva desde el punto de vista medioambiental (¡la aventura virgen es prueba de ello!), Donde la industria de las materias primas se acerca al declive (¡quedan como máximo 50 años de petróleo! ) - la cría de animales nómadas o seminómadas es una base natural para la vida de las personas. Además, en el concepto de "nomadismo" no solo ponemos un significado de "producción", estamos hablando de "nomadismo del espíritu", es decir, sobre las mejores cualidades espirituales y psicológicas de la nación (nobleza, coraje, caballerosidad, el culto al jinete, una variedad de talentos creativos, definidos como “segiz kyrly bir sirly” - “ocho talentos en una sola alma”, etc.);

2. RUNIC: la identidad nacional comienza con el alfabeto nacional; la escritura rúnica permitirá recrear un solo campo cultural durante 4 mil años, y también se convertirá en un puente para el acercamiento de todos los pueblos turcos;

3. TENGRIANIDAD: ¡un regreso al Dios natural y su sistema religioso mejorará el karma de la nación y creará las condiciones para el renacimiento espiritual y material!

La Tierra está gobernada por el Cielo. Los vivos son gobernados por los muertos. Más precisamente: ido a otras dimensiones. Los kazajos veneran sagradamente a los aruakhs, espíritus ancestrales. ¡Podemos decir que Tengri es el Gran Aruakh de toda la nación kazaja (turca)! ¡Y nunca permitirá que sus hijos entren en el Egregor (espíritu colectivo) de otra persona, en la religión de otra persona! Es igualmente imposible: ¡cómo detener el curso del Universo o cambiar el programa genético humano! En este sentido, cabe señalar (muchos simplemente no se dan cuenta de esto y, en consecuencia, no lo discuten en ninguna parte) que la base del Tengrianismo es la doctrina de la Reencarnación, es decir. sobre el nuevo nacimiento de una persona en la misma tierra! Esta enseñanza fue tomada del Tengrismo por religiones posteriores (hinduismo, budismo, etc.). La notoria "transmigración de las almas" es el fenómeno de los Aruakhs - ¡Espíritus ancestrales! Los kazajos dicen: "¡La gente se renueva cada 50 años!". ¡Esto significa que cada 50 años, los Aruakhs descienden a la tierra y se encarnan en niños kazajos! Los kazajos honran sagradamente la memoria de los "siete antepasados" ("zheti ata"). También se cree que la muerte en la propia tierra natal promueve la encarnación (“renacimiento”) en la propia tierra e incluso en la propia familia. Por lo tanto, dejando los palacios dorados en los países conquistados, los grandes conquistadores (Otrak Khan, el conquistador del Cáucaso; Sultan Beibars, el gobernante de Egipto, etc.) regresaron, ¡con atuendos de derviches!

No somos lo suficientemente conscientes de la conexión entre lenguaje, pensamiento y religión. El lenguaje no es solo una herramienta de comunicación. El lenguaje es una matriz cósmica con la que se escanean bloques de conciencia y se determinan estereotipos de comportamiento. En el idioma kazajo, más del 50% del vocabulario es un préstamo árabe-persa. Ésta es una consecuencia de la islamización. En otras lenguas turcas este indicador supera el 80% - porque el grado de islamización es mayor entre ellas (uzbecos, tártaros, turcomanos, etc.) - En ruso, el 50% del vocabulario es turquismo (kazajismos). ¿Qué significa esto?

Esto significa que el 50% del idioma kazajo es difícilmente accesible para los kazajos (¡la reacción subconsciente es “idioma extranjero”!). Y también el hecho de que el 50% del idioma ruso es fácilmente asimilado por los kazajos (reacción subconsciente: ¡“idioma nativo”!).

Y no es casualidad que los niños kazajos apenas dominen el idioma kazajo (especialmente el idioma literario, que es un 90% de préstamos árabes-persas, es decir, ¡es prácticamente ajeno!). ¡Pero aprenden ruso con sorprendente facilidad! ¡Y no es casualidad que muchos grandes poetas rusos, desde V. Zhukovsky hasta O. Suleimenov, fueran de origen turco (kazajo)!

Y no es casualidad que el programa para la protección y el desarrollo de la lengua (estatal) kazaja adoptado por el Gobierno permanezca en el papel. Para protegerse y desarrollarse, uno debe tener una idea del mecanismo del funcionamiento del lenguaje en relación con el pensamiento y la religión, ¡pero esto ni siquiera está disponible en principio!

También hay una desventaja. Mientras que el idioma kazajo tiene un 50% de vocabulario islámico, ¡este 50% de kazajos están abiertos a la influencia del Islam! Y dado que el idioma ruso para el mismo 50% consiste en turquismos (kazajos), ¡entonces el 50% de los kazajos se sentirán atraídos por el idioma y la cultura rusos!

Y este es un conflicto muy peligroso (¡una colisión de comandos mutuamente excluyentes para el cerebro!) En el subconsciente de la gente, plagado de lanzamientos destructivos en una dirección u otra. El caso no es nuevo. Incluso M. Atatürk trató de extinguir tal conflicto, con métodos decididos, limpiando el idioma turco de los préstamos árabes-persas (¡incluso el Corán se leyó solo en turco a la vez!).

Una cosa está clara. Mientras los kazajos llamen al pan “nan” (persismo) en lugar del turco nativo “churek”; libro - "kitap" (arabismo) en lugar de "bitig"; esposa “ayel” (en árabe - “concubina”, “prostituta”) en lugar de “katun” (en turco antiguo - ¡“esposa del Khagan”!), etc. - la identidad nacional se degradará, la cultura nacional será destruida ¡Y la existencia misma del Estado nacional, soberano, pende de un hilo!

No se puede decir que los pensadores kazajos no comprendan la tragedia de la situación. Conozco a un escritor y etnógrafo famoso que recopiló un "material comprometedor" único sobre la islamización de los kazajos: cómo se destruyeron las letras rúnicas, cómo se asesinó y persiguió a los chamanes y los dólares, se quemaron los kobyz, se condenó el juego de dombra, etc. Pero no publica materiales - primero, por el peligro de convertirse él mismo en objeto de persecución por fanáticos islámicos; en segundo lugar, por temor a dividir la "unidad religiosa" de los kazajos.

Este último es un tema muy relevante, posiblemente trascendental. Pero, ¿existe una "unidad religiosa" de facto de los kazajos? Si lo tomamos al máximo: ¡solo el 50% de los kazajos se consideran tradicionalmente musulmanes, de los cuales no más del 20% cumplen todas las instrucciones! El resto (¡exactamente la mitad!) De la nación es indiferente a la religión, ateos convencidos o seguidores de otras religiones y sectas.

Si revivimos el tengrianismo como una fe (religión) tradicional, entonces todo este 50% de la población kazaja no musulmana se encontrará en la antigua religión de los antepasados, el tengrianismo. Así, se logrará la Unidad de la Nación - por un lado, el "Islam kazajo" (ver arriba), por el otro, el Tengrianismo, como religión original. ¡Tanto aquí como allá domina la creencia en los Aruachs, los Espíritus Ancestrales! Quizás valga la pena introducir un nuevo término para la religión nacional kazaja: ¡ARUACHISMO! ¡Que haya dos componentes dentro del ARUACHISMO: islámico y tengriano! ¡Que los nombres Alá y Tengri se usen en el significado del Dios Único! Esto es suficiente para que la Nación no se divida en líneas confesionales. Pero mientras los islamistas kazajos niegan militantemente el tengrianismo (¡sus propios antepasados!), Los kazajos irán a otras religiones, donde no existe el concepto de aruakhs, ¡espíritus ancestrales! En esta dirección, la escisión de la Nación es inevitable.

Me dicen: del tengrianismo sólo quedaron presagios y supersticiones. ¿Dónde está el sistema religioso? ¿Dónde están los rituales, los templos, los dogmas? ¿Dónde está la Sagrada Escritura? ¿Dónde está la ideología, los apóstoles, los profetas?

Respondo: ¡Tengri está en el corazón del kazajo (turco)! Todo lo demás es cuestión de fe y tiempo. Si una chispa de Tengrianismo arde en el alma de la gente, ¡entonces los ardientes Profetas y los más sabios apóstoles están listos para aparecer al mundo! ¡Armados con conocimientos modernos y una antigua experiencia mística, los nuevos Tonyukuki están listos para campañas victoriosas! ¡Pero se moverán solo a la llamada del Pueblo! ¡Porque la propia gente debe elegir su camino espiritual!

Mi tarea, como poeta y científico, es dar una imagen objetiva del estado actual de Mentes y Corazones, para describir la relación histórica entre el Tengrianismo y el Islam. Y recuerda:

“Hay muchos dioses, profetas y religiones en este mundo, pero todos viven bajo un cielo. Y el cielo se llama