La religión es parte de la cultura espiritual de diferentes pueblos. La religión como forma de cultura espiritual

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La religión como componente de la cultura

Introducción

cultura religión moral

La cultura y la religión no son vecinos externos al azar. Internamente, están conectados desde el comienzo de la historia humana. En la etapa temprana de la cultura, la formación de la conciencia humana era mitológica en contenido y forma. Los historiadores de la cultura testifican que en sus orígenes, para nuestros antepasados, la realidad y la ficción, la observación y la ilusión, la realidad y la imaginación, la realidad y la leyenda, la acción práctica y el ritual mágico, la evidencia y el mito eran casi indistinguibles. Esa es la mitología, la cosmovisión de la infancia de la humanidad. La cultura ha derivado muchos de sus arquetipos (no tanto en el conocimiento como en las creencias) de la mitología. Uno de estos arquetipos es la creencia en lo milagroso.

Los culturólogos siempre han enfatizado que las religiones son un fenómeno de la cultura mundial. K. Jaspers, considerando el tiempo axial, prestó considerable atención al fenómeno de la religión. Al tocar este límite de la historia humana, K. Jaspers escribió: “Ha llegado el final de la era mitológica con su tranquila estabilidad. Los filósofos griegos, indios, chinos y Buda en sus ideas básicas sobre Dios estaban lejos del mito, la Deidad fue exaltada inconmensurablemente al fortalecer el lado ético de la religión ".

La religión está profundamente ligada a la cultura. La cultura nació del culto. Es similar a la espiritualidad, por lo tanto a la religión. Es en la religión donde están enraizados los más profundos cimientos de la cultura. Por tanto, el estudio de la religión como fenómeno cultural es siempre relevante.

"La religión no puede ser un asunto privado", escribió N.A. Berdyaev, - como quería la nueva historia, no puede ser autónoma, y ​​todas las demás esferas de la cultura no pueden ser autónomas. La religión se convierte de nuevo en un asunto extremadamente común, universal y que todo lo define "

Propósito: considerar la religión como un componente de la cultura e identificar su influencia mutua.

· Familiarizarse con los conceptos de "cultura" y "religión";

· Determinar si la religión es un componente de la cultura;

· Trazar el desarrollo de la religión en el desarrollo de la cultura, como su componente;

Sección I. La relación entre los conceptos de "religión" y "cultura"

1.1 El concepto de cultura

El concepto de cultura nació en la antigua Roma como una oposición al concepto de "naturaleza" (naturaleza). "Cultural" significa: procesado, cultivado, artificial en oposición a natural, primordial, salvaje.

Originalmente, el concepto de cultivo se usó para distinguir entre plantas cultivadas por humanos. Poco a poco, comenzó a adquirir un significado más amplio y generalizado. Los objetos, fenómenos, acciones que eran sobrenaturales, antinaturales comenzaron a llamarse culturales, es decir. todo lo que no fue de origen divino (natural), sino que fue creado por el hombre. Es natural que la persona misma cayera en la esfera de la cultura, ya que se creó a sí mismo y resultó ser el resultado de la transformación del material natural (dado por Dios).

Sin embargo, antes de la aparición de la palabra latina cultura, había un concepto que tenía un significado cercano. Esta es la palabra griega techne, literalmente traducida como artesanía, arte, artesanía (de ahí la técnica). Techne no tenía un significado generalizador tan amplio como la cultura latina, pero en su significado estaba cerca de él.

1.2 Concepto de religión

Hablando sobre el surgimiento de la religión, las personas, dependiendo de su religión, recuerdan a Buda, Confucio, Mahoma o Cristo. En casi todas las religiones se puede encontrar una figura central que dio origen a la "fe verdadera". Algunos fueron un reformador valiente, algunos fueron un filósofo moral y algunos fueron un héroe popular desinteresado. Muchas de estas personas dejaron escrituras o tradiciones que se convirtieron en la base de una nueva religión. Con el tiempo, sus palabras y acciones fueron repensadas, embellecidas y envueltas en un aura de misterio. Otros líderes fueron deificados en el sentido literal de la palabra.

Sin embargo, en el siglo XIX, la situación comenzó a cambiar. La teoría de la evolución se ha apoderado de las mentes de la intelectualidad. ¿A qué condujo esto? Los científicos han emitido toda una serie de teorías discordantes, compitiendo entre sí en la audacia y extravagancia de las conclusiones. Por ejemplo, el antropólogo inglés Edward Tylor propuso la llamada teoría del animismo, el etnógrafo y folclorista escocés James Fraser publicó su famoso libro "The Golden Bough", en el que afirmaba que la religión debe su origen a la magia, y muchas otras. . Sin embargo, se formó el concepto básico de lo que es religión.

La religión es una entidad compleja, por lo que se le dan muchas definiciones. Relimgia (en latín religare - reunir) la definición principal es una forma especial de comprensión del mundo, condicionada por la creencia en lo sobrenatural, que incluye un conjunto de normas morales y tipos de comportamiento, rituales, acciones de culto y unir a las personas en una organización ( iglesia, ummah, sangha, comunidad religiosa), así como la religión: una formación espiritual, un tipo especial de relación de una persona con el mundo y consigo mismo, condicionado por la idea de otro ser como dominante en relación con la existencia cotidiana. de la realidad.

1.3 Interpenetración y relación de ambos conceptos

La relación, cercanía e interconexión de la cultura y la religión radica en que resuelven problemas similares de comprensión del mundo e influyen en la conciencia y el comportamiento de las personas. A través de epopeyas, cuentos de hadas, leyendas, tradiciones históricas, imágenes mitológicas, tramas que reflejan los puntos de vista religiosos de su tiempo, ingresaron a la cultura humanitaria de varios pueblos: en la literatura, la pintura, la música, la escultura. Entonces, mitología griega antigua reflejado en obras de arte y literatura. Una importante misión histórica de la cultura y la religión, que está adquiriendo una relevancia sin precedentes en el mundo moderno, ha sido y sigue siendo la formación de la conciencia de la unidad de la raza humana, la importancia de las normas morales humanas universales y los valores perdurables.

El objetivo y la tarea tanto de la cultura como de la religión es la mejora espiritual de una persona. En esto no hay diferencia entre ellos. La diferencia entre cultura y religión radica en los métodos y formas de mejoramiento. Si la cultura desarrolla plenamente una parte consciente en una persona, su capacidad para percibir y evaluar el mundo visible y Divino dentro del marco de la razón y la conciencia. Esa religión desarrolla la capacidad intuitiva de una persona, que se expresa no en la conciencia de uno mismo y del principio Divino, sino en la expansión del conocimiento que uno tiene de ellos; es decir, la religión, sin negar la forma de conciencia y la capacidad racional de una persona para pensar conscientemente, sin embargo, establece una forma completamente diferente de conocer el mundo del hombre y el mundo de lo Divino. Sobre la base de la fe como interior, inseparable del hombre, su capacidad espiritual para conocer la unidad de la armonía del hombre en el mundo que lo rodea y en el mundo Divino. El concepto de revolución cultural o, por analogía con él, de "revolución religiosa", no se puede aplicar a la religión de ninguna manera, ya que el proceso de conocimiento religioso en sí mismo está enteramente relacionado con la Divina Providencia y la Divina Construcción de Casas. Es el principio Divino que gradualmente los revela al hombre en la forma de Su Revelación y Providencia. La mejora espiritual en su expresión cultural presupone normas más justas de la comunidad humana basadas en la ley y la ley universales, en cuya observancia la persona misma es más ética y moral desde el punto de vista de la moral universal. La religión, sin embargo, proporciona la mejora espiritual del hombre y la sociedad hasta que alcancen la "deificación", posiblemente una restauración completa de la naturaleza caída de la humanidad con su Prototipo en la forma del principio Divino ya en la actualidad; para que en vida futura después de la muerte del cuerpo, una persona puede alcanzar la bienaventuranza eterna en unidad y armonía con la Realidad Divina.

Sección II. La influencia de la religión en la cultura

2.1 Religión y arte

En interacción con el arte, la religión se vuelve hacia la vida espiritual de una persona e interpreta el significado y los objetivos de la existencia humana a su manera. El arte y la religión reflejan el mundo en forma de imágenes artísticas, comprenden la verdad de manera intuitiva, a través de la iluminación. Son inconcebibles sin una actitud emocional hacia el mundo, sin imágenes y fantasía desarrolladas. Pero el arte tiene posibilidades más amplias de reflexión figurativa del mundo, que van más allá de los límites de la conciencia religiosa.

¿Cómo han interactuado el arte y la religión a lo largo de la historia de la humanidad? La cultura primitiva se caracteriza por la indivisibilidad conciencia publica por tanto, en la antigüedad, la religión, que era una compleja síntesis de totemismo, animismo, fetichismo y magia, se fusionó con el arte primitivo y la moral. Todos juntos eran un reflejo artístico de la naturaleza que rodea a una persona, su actividad laboral: la caza, la agricultura, la recolección. Al principio, al parecer, apareció una danza, que era un movimiento corporal mágico con el objetivo de apaciguar o asustar a los espíritus, luego nació la música y el mimetismo. A partir de la imitación estética de los procesos y resultados del trabajo, las bellas artes se desarrollaron paulatinamente, encaminadas a la propiciación de los espíritus.

La religión tuvo una gran influencia en la cultura antigua, uno de cuyos elementos fue la mitología griega antigua. De los mitos aprendemos sobre los acontecimientos históricos de esa época, sobre vida publica y la vida de los griegos del período arcaico. La epopeya homérica ("Ilíada" y "Odisea") es una fuente importante para el estudio del período más antiguo de la historia de Grecia, sobre el que no hay otras pruebas escritas. Además, los antiguos mitos griegos sirvieron de base para el surgimiento del teatro antiguo.

Los mitos bíblicos, incluido el mito principal, sobre el Dios-hombre Jesucristo, eran los más atractivos para el arte. Durante muchos siglos, los temas principales de la pintura fueron los temas del evangelio, los artistas interpretaron la Natividad y el Bautismo de Cristo, la Última Cena, la Crucifixión, Resurrección y Ascensión de Jesús de diferentes maneras. En los lienzos de Leonardo da Vinci, Kramskoy, Ge, Ivanov, Cristo se presenta como el ideal más elevado del hombre, como el ideal de pureza, amor y perdón. Este dominante moral prevalece en todas las pinturas de íconos cristianos, frescos y arte del templo.

Un templo no es solo un lugar de culto, es una fortaleza, un emblema de la fortaleza e independencia de un estado o ciudad, un monumento histórico, los templos, al ser edificios religiosos, también fueron de gran importancia cultural; encarnaban la historia del país, las tradiciones y los gustos artísticos de la gente.

Para cada templo, los antiguos maestros rusos encontraron el suyo, la única solución arquitectónica correcta. Sabiendo cómo elegir con precisión el mejor lugar del paisaje, lograron una combinación armoniosa del templo con la naturaleza circundante, lo que realzó la expresividad de las estructuras del templo. Un ejemplo es la creación más poética de la arquitectura rusa antigua: la Iglesia de la Intercesión en el recodo del río Nerl en la tierra de Vladimir-Suzdal.

2.2 Religión y literatura

La religión ha tenido una gran influencia en la literatura. Tres religiones importantes del mundo, el budismo, el cristianismo y el islam, dieron al mundo tres grandes libros: los Vedas, la Biblia y el Corán *.

Los Vedas, los cuatro libros principales de los antiguos indios (Rig Veda, Atharva Veda, Sama Veda y Yajur Veda), fueron creados durante los siglos XII-VII. ANTES DE CRISTO.

Los Vedas son la fuente más valiosa de la filosofía india antigua, un vasto fondo de ideas y conocimientos en varios campos. Habla sobre la creación del mundo, introduce los conceptos de cosmología, teología, epistemología, el alma del mundo, determina las formas prácticas de superar el mal y el sufrimiento, ganando libertad espiritual.

La Biblia (del griego "biblos" - libro) consta de dos partes. El primero de ellos, el Antiguo Testamento, es un libro litúrgico del judaísmo (llamado Torá). Se registró en los siglos I-II. ANTES DE CRISTO. y es un monumento de la literatura hebrea. Según la doctrina cristiana, lo principal en Viejo Testamento- estas son profecías sobre la venida del Mesías - el Dios-hombre Jesucristo. La vida terrenal de Jesucristo, su muerte y resurrección, los milagros que mostró al mundo), las obras de sus discípulos se describen en el Nuevo Testamento, o el Evangelio, que es un monumento de la literatura cristiana primitiva (1 a principios de 2 siglos d.C.).

La Biblia refleja todos los aspectos de la vida de los pueblos del Mediterráneo antiguo: guerras, acuerdos, las actividades de reyes y líderes militares, el modo de vida y las costumbres de esa época, por lo tanto, la Biblia es uno de los monumentos más grandes de la cultura mundial. y literatura.

Corán (siglos VII-VIII d.C.) - libro principal La doctrina islámica, que establece las bases de las ideas musulmanas sobre el destino del mundo y del hombre, contiene una colección de normas legales y rituales, historias y parábolas edificantes.

Además, el Corán presenta antiguas costumbres árabes, poesía árabe y folclore. El mérito literario del Corán es reconocido por todos los expertos en lengua árabe.

El papel de la religión en la historia de la cultura mundial no fue solo el hecho de que le dio a la humanidad estos libros sagrados- fuentes de sabiduría, bondad e inspiración creativa. La religión ha tenido un impacto significativo en la ficción diferentes paises y pueblos. Así, el cristianismo influyó en la literatura rusa. En la literatura rusa antigua (la vida), la vida de los santos, ascetas y príncipes justos se describía en detalle, y el mismo Jesucristo aún no había actuado como un personaje literario: el temor y la reverencia sagrados por la imagen del Salvador eran demasiado grandes. En la literatura del siglo XIX. Cristo tampoco fue representado, pero en este momento aparecen imágenes de personas de espíritu cristiano y santidad: F.M. Dostoievski - Príncipe Myshkin en la novela "El idiota", Alyosha y Zosima en "Los hermanos Karamazov", de L.N. Tolstoi - Platon Karataev en Guerra y paz. Paradójicamente, Cristo se convirtió por primera vez en un personaje literario de la literatura soviética. A. Blok en el poema "Los Doce" pone a Cristo frente a los envueltos en el odio y dispuestos a morir, cuya imagen, obviamente, simboliza la esperanza de purificación y arrepentimiento. Más tarde, Cristo apareció en la novela de M. Bulgakov El maestro y Margarita bajo el nombre de Yeshua, con B. Pasternak en Doctor Zhivago, con Ch. Aitmatov en Plakh, con Y. Dombrovsky en la Facultad de cosas innecesarias.

2.3 Religión y moralidad

La imagen de Cristo siempre ha sido un símbolo de búsqueda espiritual y servicio al bien, y la religión ha servido, en particular, para afirmar altos valores morales. La Iglesia consoló, calmó a los solitarios y desesperados, dio ejemplos de vida ascética. Además del culto a Cristo y a la Madre de Dios, la veneración de los santos está ampliamente desarrollada en la ortodoxia: ascetas, santos, pilares, santos tontos: personas que se han elevado por encima del bullicio de la vida cotidiana, dedicándose al servicio de Dios y desinteresadamente. ayudar a la gente. Junto con los santos locales, cuya veneración tiene lugar en ciertas ciudades y áreas, la iglesia canonizó a muchos santos de toda Rusia, como Venerable Sergio Radonezh, San Serafín de Sarov, la Beata Xenia de Petersburgo, el Santo Príncipe Alexander Nevsky y otros.

La religión cristiana como doctrina que instruye a sus adherentes en el camino de la salvación, dando ejemplos de logros espirituales que requieren cumplimiento. leyes morales y mandamientos, está indisolublemente ligado a la moral.

Sin embargo, la religiosidad no es una medida de la moralidad humana. Esto no quiere decir que todos los creyentes sean gente moral mientras que los ateos son lo contrario. Entre esos y otros había y hay personas inmorales y muy morales.

Los ideales morales dignos del hombre fueron establecidos por Cristo en su Sermón de la Montaña (Mat. 5-7). Lo que dijo fue inesperado y sorprendente para los oyentes. Si antes se consideraba bastante natural actuar de acuerdo con el principio "ojo por ojo, diente por diente" o "ama a tu prójimo y odia a tu enemigo", entonces Cristo apeló a los motivos superiores de la conducta humana, a un mayor grado de espiritualidad. En el Sermón de la Montaña, no habla tanto de justa retribución como de amor.

Este camino de superación moral requiere amar no solo a los seres queridos, sino también a los enemigos. "Amar a los que te aman" y "saludar a tus hermanos" - "¿Qué haces de especial?" - pregunta Cristo.

También fue bastante sorprendente para los oyentes del Sermón del Monte que si antes se creía que la justicia sería recompensada con bendiciones terrenales: salud, longevidad, riqueza, entonces Cristo no prometió beneficios, por el contrario, dijo que el los justos en la vida terrenal serían perseguidos y desamparados, porque su riqueza no está en cosas materiales, sino en espiritualidad.

Al leer el Sermón de la Montaña de Cristo, se pueden llegar a las siguientes conclusiones. Primero, es necesaria la superación moral constante, el rechazo de las tentaciones y las nimiedades de la vida terrenal. En segundo lugar, la superación moral por sí misma, sin una transformación activa del mundo material, no es suficiente. Se requiere una búsqueda activa de una nueva naturaleza espiritual.

2.4 Religión y ciencia

El análisis de la relación entre religión y ciencia debe realizarse, obviamente, no en términos de comparar afirmaciones (verdaderas o falsas) sobre el mundo y la existencia humana, sino como una comparación de los elementos de la cultura espiritual que sirven a los diversos objetivos históricos. necesidades de la sociedad.

En el sistema de la cultura espiritual, la ciencia desempeña una función cognitiva. El papel de la ciencia en la vida de la sociedad es extremadamente amplio y diverso.

Primero, la ciencia aparece como una de las formas de conciencia social que surgieron en una determinada etapa de la historia humana; al mismo tiempo, la principal tarea de la ciencia es el desarrollo de conocimientos teóricos generalizadores. Si bien la religión se basa en la creencia en lo sobrenatural, la ciencia crea un sistema de conocimiento confiable que, debido a su naturaleza impersonal, puede usarse tanto para el bien como para el mal.

Después de la tragedia de Hiroshima y la amenaza de una catástrofe nuclear global como resultado de los descubrimientos de los científicos, la autoridad de la iglesia comenzó a crecer. La situación moderna se caracteriza por una actitud negativa hacia la ciencia a nivel de la conciencia pública y el crecimiento de la autoridad de la iglesia, cuando no solo se da cuenta de su función ideológica en la sociedad, sino que también pretende realizar una función cognitiva, desarrollar su propia sistema de conocimiento.

En segundo lugar, la ciencia aparece como un cierto tipo de actividad humana, una especie de trabajo mental dirigido al desarrollo del conocimiento teórico. En este caso, tanto la religión como la ciencia cumplen una función epistemológica. Los descubrimientos de G. Bruno, N. Copérnico, G. Galileo, C. Darwin y otros han provocado una fuerte protesta de la iglesia en todo momento. Además, por ejemplo, la protesta contra las enseñanzas de N. Copérnico no fue causada por el hecho de que refutaba el geocentrismo de Claudio Ptolomeo en su propio sentido teórico, sino porque las enseñanzas de Ptolomeo eran un elemento importante de la imagen cristiana de la mundo. Por lo tanto, F. Engels calificó el descubrimiento de Copérnico como "un acto revolucionario por el cual el estudio de la naturaleza declaró su independencia", describiéndolo como "un desafío a la autoridad de la iglesia en asuntos de la naturaleza". Sin embargo, los líderes de la iglesia hicieron muchos descubrimientos científicos destacados. Aquí puede nombrar los nombres de N. Kuzansky, G. Mendel, Pierre Teilhard de Chardin, P. Florensky y otros.

Así, siendo, por un lado, el creador de cultura, por otro lado, una persona actúa como su consumidor, creando su propia imagen del mundo, ya sea sobre la base del conocimiento científico o construyéndola sobre la base de las ideas religiosas. .

En tercer lugar, la ciencia debe verse como una institución social. El conocimiento científico y la actividad científica en cualquier sociedad está institucionalizada, es decir se fijan en el sistema de obtención del conocimiento (academias, institutos de investigación), su reproducción, almacenamiento y transmisión (universidades, bibliotecas científicas, centros de información científica y técnica), etc. El estado forma la política científica (formación de personal, desarrollo de una red de instituciones científicas, conexión de la ciencia con la producción y otras esferas de la vida social).

Finalmente, en cuarto lugar, la ciencia en una determinada etapa del desarrollo histórico adquiere otra cualidad: se convierte en una fuerza productiva materializada en las herramientas y productos del trabajo. En esta capacidad, la ciencia actúa como una fuerza que une conocimientos, habilidades para organizar el trabajo humano y el equipo de producción.

Por lo tanto, al producir un conocimiento teórico confiable, la ciencia impregna todas las esferas de la actividad humana, la vida social. La religión también pretende subyugar estas esferas, pero en un plano ideológico más estrecho. Por tanto, el constante enfrentamiento entre ciencia y religión es consecuencia de su enfoque en la subordinación de diversas esferas de la cultura, incluido el dominio sobre la esfera espiritual y cognitiva de la vida humana.

Clasificación de modelos de interacción entre religión y cultura por grupos

2.5 Modelos de interacción entre cultura y religión

1) Religiosamente - idealista

Según el primer grupo de modelos, la cultura, toda la diversidad espiritual y material de la vida nacional e internacional, surge de la religión. Este es el modelo religioso de cultura más antiguo. De acuerdo con este modelo, cada cultura individual debe ser nombrada en relación con la religión que la originó y la nutre: la cultura del hinduismo, la cultura del cristianismo, la cultura del islam, etc.

Este grupo se puede dividir en 3 subgrupos. El criterio principal es el enfoque de la definición de religión.

· Primer subgrupo.

Este grupo está representado por modelos confesionales de interacción entre cultura y religión. A pesar de que cada modelo confesional tiene sus propias características: característica común- reconocimiento del carácter secundario de la historia y la cultura sobre la religión. Un ejemplo es la "teosofía de la historia" de Agustín Aurelio (354-430) (la historia tiene un comienzo, un final y se estructura de acuerdo con la división del proceso histórico, que se establece en la Biblia. La periodización histórica de Agustín es al mismo tiempo la tipología histórica de la cultura). Un ejemplo de un modelo confesional más moderno puede ser el modelo de A. Harnack (1851-1930) (Dios es inmanente en la cultura y actúa como socio del hombre en el proceso de cultura de la creatividad no histórica).

· Segundo subgrupo.

El principal rasgo distintivo es el enfoque ontológico del estudio del problema (por ejemplo, la consideración de la religión como una de las formas históricas de la actividad del espíritu absoluto en G. Hegel).

Modelos de interacción similares (en términos del enfoque ontológico) son los modelos de I.Kant (la cultura como medio de mejora moral de la humanidad, el desarrollo, el objetivo de la religión es el conocimiento y la aceptación de la moral por parte del hombre), S. Bulgakov (1871-1944) (la contradicción entre el hombre y el mundo, como motivo del inicio de toda actividad económica y cultura, liderada por la religión, como medio para superar esta contradicción), B. Melanda (1889-1994) (la teoría de cultura, que se basa en la confirmación de la unidad sincrética de la cultura con la evidencia de la iglesia y la experiencia religiosa).

· El tercer subgrupo.

Representado por varios filósofos de la historia. Se distinguen, en primer lugar, por una visión cultural y antropológica del problema. Los modelos de este grupo incluyen los modelos de V. Dilthey (1833-1911) (la doctrina del entendimiento como método específico de las ciencias del espíritu (lo contrario de las ciencias de la naturaleza), la comprensión intuitiva de la integridad espiritual de el individuo y la cultura, interpretó el ser como una historia entendida irracionalmente), N.Danilevsky (1822-1885) (fundamentó la idea de la existencia de los llamados tipos histórico-culturales (civilizaciones), que, como los organismos vivos, están en continua lucha entre ellos y con el medio ambiente.

Cada "tipo histórico-cultural" se manifiesta en cuatro esferas: religiosa, cultural propiamente dicha, política y socioeconómica), F. Nietzsche (1844-1900) (el concepto de "vida" ocupa un lugar central en la filosofía y filosofía de F. Nietzsche concepto cultural, cuya base es la voluntad).

Él interpreta la vida principalmente como la voluntad de poder, y el significado de la cultura está en la formación del portador de esta voluntad de poder: el superhombre. La religión, junto con el arte, es una expresión de la actitud de una persona hacia la vida y la voluntad. Según Nietzsche, el ideal del superhombre y su búsqueda es un reemplazo de la religión), A. Bely (ANBugaev) (1880-1934) (buscaba el más alto significado religioso de la cultura, buscaba desarrollar una comprensión universal del hombre y la cultura. Según A. Bely, se está produciendo el proceso de “humanización” de la personalidad, se supera su “ser biológico cerrado”. “Humanización”, como A. Bely lo entendió, es “espiritualización”), A. Toynbee (1889-1975) (representó la historia mundial como un conjunto de civilizaciones cerradas y peculiares separadas.

Sobre esta base, dedujo las "leyes empíricas" de la repetición del desarrollo social, cuya fuerza impulsora es la élite, la minoría creativa, portadora del "impulso vital". Vio una sola línea de desarrollo progresivo de la humanidad en la evolución religiosa desde las creencias animistas primitivas a través de una religión universal a una sola religión sincrética del futuro).

2) Determinista.

El segundo grupo de modelos deriva las principales propiedades de la cultura de los modelos de la vida económica de las personas, y a la religión se le asigna el papel de un derivado secundario.

Una variación de este modelo es el determinismo geográfico de C. Montesquieu, A. Turgot, G. Bockle, J. Renan y otros autores, quienes atribuyen el papel principal en el desarrollo de sociedades y pueblos a su posición geográfica y condiciones naturales. El segundo tipo de economismo, el maltusianismo, explica las peculiaridades de la cultura por la naturaleza de la distribución y el consumo de los productos alimenticios, y la revolución en la cultura por la magnitud de la presión demográfica. Los geopolíticos deducen de los conceptos de espacio vital y límites naturales de juicios sobre culturas inferiores y superiores y justifican la expansión de organismos superiores de estados mediante la acción de las leyes sociobiológicas de la selección natural.

El tipo más famoso de modelo económico de la cultura es el determinismo económico del marxismo, que toma la cultura de la base de producción de la comunidad histórica de personas y evalúa la religión como un fenómeno de superestructura.

3) sintético

El tercer grupo de modelos. Este grupo incluye todos los modelos que no están incluidos en los dos grupos anteriores. Rasgo distintivo de este grupo es que sus modelos no afirman la primacía inequívoca o secundaria de la religión en relación con la cultura.

Los modelos de este grupo son los modelos de los funcionalistas: B. Malinovsky (1884-1942), E. Durkheim (1858-1917), D. Fraser (1854-1941), sociólogos de la religión M. Weber (1864-1920), P. Sorokin (1889-1968) (oposición y síntesis en la sociedad realidad sensorial- realidad suprasensible, ciencia - religión, sentimiento - intelecto), psicólogos de la religión W. James (1842-1910).

Al mismo tiempo, la cultura crece a través del reflejo mutuo de la religión y la economía, cambiándose mutuamente y luchando por la armonía dinámica (M. Weber), o se evalúa desde la posición del dominio de uno de los aspectos en la sociedad) (W . Jaime).

Al mismo tiempo, la religión se interpreta como una respuesta emocional a la demanda de "supervivencia cultural" de una determinada comunidad (funcionalismo) o como experiencias subjetivas que surgen espontáneamente y se describe en términos psicológicos (pragmatismo).

Conclusión

El problema de la relación entre religión y cultura es uno de los más urgentes de las humanidades modernas. Es difícil, aunque muy tentador, identificar completamente todos los aspectos de la interacción de la religión y la cultura.

El problema de este tema es una cuestión de correlación inicial de conceptos. ¿Qué es más antiguo: religión o cultura? Todas las opiniones se pueden dividir aproximadamente en dos grupos. La opinión del primer grupo se reduce al hecho de que la religión es un producto del hombre, surge completamente de su vida (la vida cotidiana, las formas de actividad económica, el nivel de desarrollo de la ciencia y la tecnología y, en última instancia, la naturaleza circundante). , paisaje, clima, etc.). Muy a menudo se puede escuchar que "la religión fue creada por un hombre antiguo subdesarrollado para explicar algo inexplicable, por ejemplo, los fenómenos naturales". De hecho, la religión (especialmente en las primeras etapas del desarrollo de la sociedad) realiza la función de cognición y descripción del mundo. Pero esta es solo una de sus funciones, a la que la religión no se limita. Después de todo, dado que el " Hombre anciano“Han pasado siglos, milenios ... y los temas de la religión siguen siendo relevantes para una persona que no ha tenido miedo durante mucho tiempo, pero que incluso intenta controlar la naturaleza. Nuestro contemporáneo, acercándose pensativamente a su fe, no utilizará a Dios como razón para explicar todo lo que la humanidad no puede comprender. Más bien, por el contrario, en la conciencia moderna Dios está presente no como una explicación de lo inexplicable, sino como un hecho independiente, una realidad independiente. Sin embargo, la opinión de que la cultura es más antigua que la religión sigue estando bastante extendida en la actualidad. Por ejemplo, la enciclopedia “Culturología. Siglo XX ”describe la religión como un tipo de actividad humana espiritual. En este caso, la religión se equipara con la moral, el arte, la ciencia y otros fenómenos de la cultura espiritual.

Bibliografía

1. Berdyaev N.A. Filosofía de la creatividad, la cultura y el arte. M., 1994,

2. Jaspers K. Los orígenes de la historia y su finalidad. Número 1, M, 1978

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Conceptos básicos y definiciones de cultura. Cultura material y espiritual. Morfología (estructura) de la cultura. Funciones y tipos de cultura. Cultura y civilización. El concepto de religión y sus primeras formas. La edad de plata de la cultura rusa.

Introducción

El lugar de la religión en el sistema cultural

La religión como institución sociocultural

El destino de la religión en el mundo moderno.

Conclusión

Bibliografía

Introducción

La religión es el principio fundamental de la cultura. Si, siguiendo a los antiguos, entendemos la cultura como un servicio a la Verdad, la Bondad y la Belleza, entonces podemos ver que desde los primeros pasos de la humanidad este servicio se llevó a cabo bajo el signo de adorar a algo o alguien que era más fuerte y servía al ideal, es decir. llevado a cabo bajo el signo de un culto.

La ortodoxia ha sido el factor determinante en la vida, la cultura y la moral rusas durante muchos siglos. De los 708 manuscritos supervivientes de los siglos XI-XIV. sólo 20 eran de contenido secular. Además, la relación etimológica entre las dos palabras "culto" y "cultura" tiene un profundo significado socio-histórico. SOBRE. Berdyaev escribió que la cultura nació de un culto. La cultura es de origen noble. La cultura tiene fundaciones religiosas... Esto debe considerarse establecido desde el punto de vista científico más positivo.

Un fenómeno muy notable de la situación cultural moderna es el renacimiento religioso, a pesar de que ni un solo filósofo europeo del siglo XIX, excepto F. Schelling, sospechaba que la religión se preservaría en el futuro. Por supuesto rusos pensadores religiosos por el contrario, procedían de la idea del resurgimiento de la conciencia religiosa. La mayoría de los futuristas del siglo XX estaban convencidos de que la zona de los cien sagrados de la cultura sería desplazada. Nadie podría haber imaginado que a fines del siglo pasado, los temas de fe ocuparían un lugar enorme en la zona cultural.

Objetivoeste trabajo consiste en un examen detallado de la cultura y la religión.

Tareas:hay que estudiar: el lugar de la religión en el sistema de la cultura, la religión como institución sociocultural, el destino de la religión en el mundo moderno.

1. El lugar de la religión en el sistema cultural

La religión surgió simultáneamente con la formación de la sociedad y su cultura. Religión- esta es una de las formas de vida de las personas y un elemento de la cosmovisión asociado con el reconocimiento de la existencia de fenómenos sobrenaturales y la capacidad de una persona para interactuar espiritualmente con ellos. La religión (creencia) es una parte integral de la vida. un número grande de la gente. Caracteriza el nivel, contenido y orientación de la cosmovisión de comunidades enteras, especialmente el modo de vida y las actividades.

Como fenómeno social, la religión tiene raíces sociales definidas. Las razones sociales de su ocurrencia son factores objetivos de la vida social asociados con la actitud de las personas hacia la naturaleza y entre sí (dominación fuerzas naturales, la espontaneidad de las relaciones sociales).

En las primeras etapas del desarrollo de la sociedad, la religión se asoció con mitoy mitología... La mitología era la principal forma de entender el mundo, y el mito expresaba la actitud y la cosmovisión de la época de su creación. El hombre transfirió propiedades humanas a los objetos naturales, les atribuyó animalidad, racionalidad, sentimientos humanos y, a la inversa, las características de los objetos naturales, por ejemplo, los animales, podrían asignarse a antepasados ​​mitológicos.

Entre los más antiguos se encuentran los mitos sobre los animales, sobre el origen de diversos fenómenos y objetos naturales. Las tramas sobre el origen del mundo, el universo y el hombre ocupan un lugar especial en la mitología.

En religión, la mitología se asocia a ritos religiosos y místicos, el mito proporciona su justificación y explicación ideológica de una manera característica de la mitología: eleva la institución de este rito a una profunda antigüedad mitológica y lo conecta con personajes míticos. De modo que el desarrollo de la cultura fue acompañado por el surgimiento y formación de sistemas de valores relativamente independientes. Sucedió con la mitología, la religión, el arte y la ciencia: hubo una confusión de la religión con estos fenómenos culturales.

La religión en su desarrollo ha pasado por un largo y difícil camino de formación. En las etapas iniciales del desarrollo de la sociedad humana, se establecieron creencias religiosas, que capturaron la conciencia de las personas sobre la dependencia de las fuerzas naturales. Las primeras formas de creencias religiosas incluyen el fetichismo, el animismo, el totemismo y la magia. Formaban parte de la cultura que correspondía a la etapa determinada del desarrollo social. Un mayor desarrollo de las relaciones religiosas determinó la división del mundo en dos: el real y el sobrenatural.

Cuando hay una centralización del poder estatal en las religiones, la deidad principal emerge gradualmente, que desplaza a otras deidades total o parcialmente, rebajándolas al rango de santos, ángeles, demonios, etc. El politeísmo (paganismo) es reemplazado por religiones monoteístas. .

El monoteísmo existe en formularionacional (local) y religiones del mundo . PARA religiones nacionales incluyen el judaísmo, hinduismo, sintoísmo, confucianismo, etc.

... La religión como institución sociocultural

La religión es un componente necesario de la vida social, incluida la cultura espiritual de la sociedad. Desempeña una serie de importantes funciones socioculturales en la sociedad. Una de estas funciones de la religión es ideológica o significativa. En la religión, como forma de desarrollo espiritual del mundo, se lleva a cabo una transformación mental del mundo, su organización en la conciencia, en el curso de la cual una determinada imagen del mundo, normas, valores, ideales y otros componentes del Se desarrollan cosmovisiones que determinan la actitud de una persona hacia el mundo y actúan como guías y reguladores de su comportamiento.

La conciencia religiosa, en contraste con otros sistemas de cosmovisión, incluye una educación mediadora adicional - el mundo sagrado - en el sistema "mundo-hombre", correlacionando con este mundo sus ideas sobre el ser como un todo y las metas de la existencia humana.

Sin embargo, la función de una cosmovisión religiosa no es solo pintar una determinada imagen del mundo para una persona, sino ante todo, para que gracias a esta imagen haya podido encontrar el sentido de su vida. Por eso la función ideológica de la religión se denomina creación de significado o función de "significados". Según la definición del sociólogo estadounidense de religión R. Bella, "la religión es un sistema simbólico para percibir un mundo holístico y asegurar el contacto de un individuo con el mundo como un todo, en el que la vida y las acciones tienen significados definidos". Una persona se vuelve débil, indefensa, está perdida, si siente un vacío, pierde la comprensión del significado de lo que le está sucediendo.

Conocer a una persona por qué vive, cuál es el significado de los hechos que suceden, la fortalece, ayuda a superar las dificultades de la vida, el sufrimiento e incluso enfrentar la muerte con dignidad, ya que este sufrimiento, la muerte, está llena de un cierto significado para una persona religiosa. .

La función legitimadora (legitimadora) está estrechamente relacionada con la función ideológica de la religión. La fundamentación teórica de esta función de la religión fue realizada por el destacado sociólogo estadounidense T. Parsons. En su opinión, una comunidad sociocultural no puede existir si no se asegura una cierta limitación de las acciones de sus miembros, enmarcándolas en un determinado marco (limitación), adherencia y apego a determinados patrones de comportamiento legalizados. Los sistemas morales, legales y estéticos desarrollan patrones, valores y normas de comportamiento concretos. La religión, en cambio, lleva a cabo la legitimación, es decir, la sustanciación y legitimación de la existencia del propio orden normativo-valor. Es la religión la que da respuesta a pregunta principal de todos los sistemas normativos de valores: ¿son producto del desarrollo social y, por tanto, son de naturaleza relativa, pueden cambiar en diferentes entornos socioculturales, o tienen una naturaleza suprasocial, sobrehumana, “arraigada”, basada en algo permanente, absoluto, eterno. La respuesta religiosa a esta pregunta determina la transformación de la religión en la base básica no de valores, normas y patrones de comportamiento individuales, sino de todo el orden sociocultural.

Por lo tanto, la función principal de la religión es impartir el carácter de absoluto, inmutable, independiente de la coyuntura de las coordenadas espacio-temporales de la existencia humana, las instituciones sociales, etc., a las normas, valores y patrones de dominio, el arraigo de la cultura humana en lo trascendental. Esta función se realiza mediante la formación de la vida espiritual de una persona. La espiritualidad es el ámbito de la conexión humana con el Absoluto, con el Ser como tal. Esta conexión está determinada por la religión. Tiene una dimensión cósmica universal El surgimiento y funcionamiento de la religión es la respuesta de una persona a la necesidad de equilibrio y armonía con el mundo. La religión crea en una persona un sentido de independencia y confianza en sí mismo. Una persona creyente, a través de su fe en Dios, supera el sentimiento de impotencia e inseguridad en relación con la naturaleza y la sociedad.

Desde el punto de vista de la espiritualidad religiosa, se argumenta que las fuerzas que gobiernan el mundo no pueden determinar plenamente a una persona, por el contrario, una persona puede liberarse de la influencia coercitiva de las fuerzas de la naturaleza y la sociedad. Contiene un principio trascendental en relación con estas fuerzas, que permite a una persona liberarse de la tiranía de todas estas fuerzas impersonales o transpersonales. Así, la religión afirma la prioridad de la espiritualidad sobre lo social, estético y de otra índole. orientaciones de valor y reguladores, oponiéndolos a la orientación social mundana de los valores, la fe, la esperanza, el amor.

Junto con estas funciones fundamentales de la religión, se destacan las funciones integradoras y desintegradoras. El famoso sociólogo francés E. Durkheim comparó la religión como un integrador de sistemas socioculturales con pegamento, ya que es la religión la que ayuda a las personas a realizarse como una comunidad espiritual, sujeta a valores y objetivos comunes. La religión le da a una persona la oportunidad de autodeterminarse en el sistema sociocultural y así unirse con personas relacionadas, de acuerdo con costumbres, puntos de vista, valores, creencias. E. Durkheim concedió especial importancia a la función integradora de la religión a la participación conjunta en actividades de culto. Es a través del culto que la religión constituye a la sociedad como sistema sociocultural: prepara al individuo para la vida social, entrena la obediencia, fortalece la cohesión social, mantiene las tradiciones y despierta un sentido de satisfacción.

El reverso de la función integradora de la religión es el desintegrador. Actuando como fuente de unidad sociocultural sobre la base de ciertos valores, actitudes normativas, doctrina, culto y organización, la religión opone simultáneamente estas comunidades a otras comunidades que se han formado sobre la base de otro sistema normativo de valores, doctrina, culto y organización. Esta oposición puede servir como fuente de conflicto entre cristianos y musulmanes, entre ortodoxos y católicos, etc. Además, estos conflictos a menudo son inflados deliberadamente por representantes de ciertas asociaciones, ya que un conflicto con organizaciones religiosas "extranjeras" promueve la integración intragrupal, la hostilidad con "Forasteros" crea un sentido de comunidad, anima a buscar apoyo sólo de los suyos ".

La base de la religión es el sistema de culto. Por tanto, la formación de la religión como institución social debe presentarse como un proceso de institucionalización de los sistemas de culto religioso.

En una sociedad primitiva, las actividades de culto estaban entretejidas en el proceso de producción material y la vida social, y la realización de rituales de culto aún no se había señalado como un tipo de actividad independiente. Como se señala en la literatura etnográfica, los australianos, que se retrasaron en la etapa primitiva de desarrollo, no tenían un clero profesional. Sin embargo, a medida que la vida social se vuelve más compleja, comienzan a surgir especialistas en actividades de culto: hechiceros, chamanes, etc. e) En Malasia, donde el nivel de desarrollo es más alto que en Australia, ya han surgido sacerdotes profesionales, que aún no deben ser caracterizados como un estrato social especial, sino solo como una especie de grupo profesional comprometido con el mismo tipo de actividad.

La siguiente etapa en el proceso de institucionalización está asociada con el surgimiento de un sistema de organización social, en el cual los líderes de las comunidades, los ancianos tribales y otras figuras que ejercen las funciones de gobierno en ellas, al mismo tiempo jugaron un papel protagónico en la vida religiosa de la comunidad. Bachoven. v Antigua Grecia en la etapa de desintegración del sistema tribal, el líder militar era al mismo tiempo el sumo sacerdote. Esto se debe al hecho de que toda la vida social en esta etapa estaba sacralizada. Todos los eventos más importantes de la vida intracomunitaria y las relaciones intercomunitarias fueron acompañados por la realización de acciones de culto. Sin embargo, todavía existe una coincidencia de comunidad religiosa y social.

La formación de una sociedad de clases temprana conduce a una complicación significativa de la vida social, incluidas las ideas religiosas, así como a un cambio en las funciones sociales de la religión. La tarea de asegurar la regulación de los pensamientos y el comportamiento de las personas en interés de las clases dominantes, pasa a primer plano la prueba del origen sobrenatural del poder de los gobernantes. Y luego comienzan a formarse temas relativamente independientes de acciones de culto: el culto y, junto con él, la organización de los clérigos, las corporaciones sacerdotales.

A medida que las relaciones e ideas sociales se vuelven más complejas, todo el sistema social, incluida la superestructura religiosa, se transforma y se complica. La complicación de la conciencia social y las instituciones sociales, también asociada con la complicación de la conciencia religiosa y la actividad del culto, lleva al hecho de que estas últimas ya no pueden funcionar dentro del marco de las relaciones e instituciones sintéticas anteriores. Poco a poco, junto con la autodeterminación de otros sistemas superestructurados, se produce la autodeterminación del sistema religioso. Este proceso está asociado a la constitución de organizaciones religiosas.

El objetivo más importante de las organizaciones religiosas es el impacto normativo en sus miembros, la formación de ciertos objetivos, valores e ideales en ellos. La implementación de estos objetivos se logra a través del desempeño de una serie de funciones, el desarrollo de una doctrina sistematizada, el desarrollo de sistemas para su protección y justificación, el liderazgo e implementación de las actividades de culto, el control e implementación de sanciones sobre la implementación de normas religiosas, manteniendo relaciones con organizaciones seculares, el aparato estatal, etc. ...

El surgimiento de organizaciones religiosas está objetivamente condicionado por el desarrollo del proceso de institucionalización, una de cuyas consecuencias es el fortalecimiento de las cualidades sistémicas de la religión, el surgimiento de su propia forma de objetivación de la actividad y las relaciones religiosas. El papel decisivo en este proceso lo jugó la identificación de un estrato social estable opuesto al grueso de los creyentes: clérigos que se convierten en los jefes de las instituciones religiosas y que concentran en sus manos todas las actividades para la producción, difusión de la conciencia religiosa y la regulación. del comportamiento de la masa de creyentes.

En una forma avanzada, las organizaciones religiosas representan un complejo sistema centralizado y jerárquico: la Iglesia.

Entre estos subsistemas existe un sistema de relaciones jerárquicamente coherentes y formalizadas normativamente que permiten la gestión de la actividad religiosa. La regulación de estas relaciones se realiza utilizando las denominadas normas organizativas e institucionales. Estas normas están contenidas en los estatutos y reglamentos de las organizaciones confesionales. Determinan la estructura de estas organizaciones, la naturaleza de la relación entre los creyentes, los sacerdotes y los órganos de gobierno de las asociaciones religiosas, entre los sacerdotes de diversos rangos, entre los órganos de gobierno de las organizaciones y sus divisiones estructurales, regulan sus actividades, derechos y deberes.

3. El destino de la religión en el mundo moderno

religión mitología sociocultural cosmovisión

El estado moderno de la humanidad, que ha reemplazado los tiempos del escepticismo y el ateísmo, se ha denominado renacimiento espiritual. El creciente interés por la religión y la participación en la vida religiosa se considera una confirmación de la verdad de este juicio. La lucha por las mentes del pueblo vuelve a estallar entre las confesiones; muchos desean realizar búsquedas espirituales independientes.

Detrás de estos indicadores cuantitativos externos de crecimiento, la profunda crisis existente, tanto de las enseñanzas religiosas individuales como de la religión en su conjunto, como cosmovisión, pasa desapercibida.

Hay razones objetivas que determinan el bajo nivel de conciencia religiosa en la sociedad, condenando a las masas a la ignorancia y la superstición. Esta condición es típica tanto de quienes pertenecen a comunidades religiosas como de quienes se declaran incrédulos. Se basa en la idea de la contradicción entre fe y razón, que está firmemente arraigada y creada artificialmente por el trabajo de muchas generaciones de ideólogos de la civilización moderna. Habiendo declarado que la razón y la fe son incompatibles, opuestas entre sí, la humanidad cometió un error lógico que condujo a más malentendidos. El siguiente paso en este camino vicioso fue la identificación de la religión con la fe y la ciencia con la razón. Así, se sentaron las bases para un conflicto imaginario, un conflicto entre ciencia y religión, que dio lugar no solo a una crisis de religión, sino también a una crisis general de toda la civilización.

De hecho, la fe juega un papel importante en la religión; En primer lugar, se trata de la fiabilidad histórica de ciertos acontecimientos sobrenaturales que tuvieron lugar en un pasado lejano. Pero en la ciencia, dominan una serie de teorías especulativas, que no se confirman ni empírica ni lógicamente, y son el tema de la fe de muchos científicos. Sin embargo, en su esencia, tanto los puntos de vista religiosos como los científicos están controlados por la razón. La lógica como herramienta de conocimiento tiene una importancia decisiva, tanto en la verdadera ciencia como en la verdadera religión.

En la conciencia ordinaria, la religión se presenta como algo irracional, que no tiene ni requiere ninguna evidencia, y hasta que se supere esta visión ignorante de la religión, seguirá siendo para la mayoría de la gente una colección de cuentos de hadas y supersticiones.

La esencia interior del hombre es tal que en todos los tiempos y épocas no puede estar satisfecho con una sola actividad en el mundo material, e invariablemente se vuelve hacia el mundo espiritual. Esto manifiesta la dualidad del hombre como un receptáculo para la esencia espiritual, también llamada alma inmortal. Es ella quien aspira a su fuente en el proceso de conocer la verdad absoluta, el infinito y la eternidad, que son atributos de Dios.

Obviamente, en el mundo material que nos rodea, donde todo tiene un principio y un final, tales categorías simplemente no existen, y una persona en este mundo no podría captar el concepto de ellas con todas sus fuerzas, porque la psique es un reflejo de lo que realmente existe. Y dado que una persona, a pesar del hecho de que vive y actúa en un mundo material finito, tiene un concepto y se esfuerza por conocer las categorías absolutas de verdad, infinitud y eternidad, entonces todo esto no puede explicarse por algunos "rasgos del mundo". proceso de pensamiento ", pero esto indica la realidad el mundo espiritual de donde el alma humana trajo conceptos absolutos.

Por tanto, sea cual sea el camino de la vida de una persona, son muchas las razones que la llevan a la religión. Esto también puede suceder como resultado de un conocimiento profundo del mundo circundante y de uno mismo; y como resultado de una crisis mental, un estado de insatisfacción y huida de la vida cotidiana. En el último caso, el más común, la conversión a la religión está condicionada por la presión de las circunstancias externas, lo que determina el nivel cualitativamente bajo de conciencia religiosa, que, de hecho, no tiene nada que ver con la cosmovisión religiosa. La masa de personas, por lo tanto, supuestamente "habiendo adquirido la fe", de hecho, no puede considerarse espiritualmente iluminada.

Otra parte importante de la humanidad prefiere mantenerse alejada de los problemas espirituales, directa o indirectamente, de palabra o de su forma de vida, negando su existencia. La presencia de tal enfoque se debe a las manifestaciones externas de la crisis religiosa existente en el mundo moderno.

Entre ellos, se puede nombrar la casi total ausencia de labor educativa de las confesiones religiosas para superar la cosmovisión materialista en la sociedad, que está firmemente arraigada en la conciencia cotidiana. Además, nuestra civilización está construida de tal manera que la mayoría de las personas están constantemente involucradas en el proceso de producción y adquisiciones, riqueza material y, por lo tanto, se ven privadas del tiempo libre, que es necesario para un trabajo espiritual serio. Por lo tanto, muchas personas utilizan otras formas de satisfacción de necesidades espirituales, que se transforman inusualmente bajo la influencia de las ideologías sociales y, a menudo, representan algo extremadamente alejado de la religión. Tradicionalismo y conservadurismo, que son principios importantes La vida religiosa, especialmente en combinación con la negación por las confesiones religiosas de la libertad de pensamiento y el derecho de toda persona a buscar y conocer a Dios de forma independiente, también lleva a una parte significativa de la humanidad al rechazo de la religión.

Estas y otras razones determinan los signos externos de la crisis de la religión, cuya manifestación es la indiferencia o incluso la actitud negativa hacia la religión entre un número significativo de personas en todo el mundo.

La jerarquía religiosa está acostumbrada a culpar a las propias personas por esto, acusándolas de incredulidad y amenazándolas con la pena de muerte "por los pecados". De hecho, este estado de cosas se debe principalmente a una profunda crisis interna de la religión, cuyos principales elementos son el problema de probar la inspiración divina de las enseñanzas religiosas y la crisis de la idea mesiánica.

La cuestión de si un credo en particular se basa realmente en la fuente del origen divino, y no en la invención de un individuo o una casta sacerdotal, es bastante legítima e incluso vital en una era de rápido desarrollo y diversidad de todo tipo de enseñanzas religiosas. . El hombre moderno tiene derecho a no creer las referencias a profecías, milagros u otras manifestaciones divinas que supuestamente tuvieron lugar en la antigüedad y están registradas en fuentes religiosas, así como no tomamos los mitos de la Antigua Grecia, la epopeya popular, por la verdad. . Hasta que se encontraron las ruinas de Troya, nadie estaba obligado a creer en su existencia, al igual que la Atlántida también seguirá siendo una invención de los antiguos, a menos que se encuentren rastros de su existencia real.

Por supuesto, aquellos que están dotados de sabiduría divina son capaces de distinguir la verdad del error, de encontrar y separar las chispas del conocimiento divino de las invenciones de origen humano, pero para la mayoría de las personas, la principal prueba de la verdad de la religión fue y sigue siendo la presencia. de una conexión directa con la fuente Divina, manifestaciones directas de la acción Divina en el mundo ...

Las exigencias de tal confirmación "experimental" de la existencia de Dios han acompañado a la humanidad a lo largo de su historia, numerosos ejemplos de esto han sido descritos en la misma literatura religiosa, y la ausencia de manifestación Divina en el mundo moderno es la razón objetiva de la existencia. crisis de religión, la ausencia de una perspectiva verdaderamente religiosa entre la mayoría de la gente.

La idea de la venida del salvador de la humanidad enviado por Dios, el Mesías, tomó forma en el judaísmo, de donde fue tomada prestada por algunas otras religiones, y de una forma u otra se arraigó firmemente como el dogma religioso más importante. . Sin embargo, por varias razones, el mesianismo en el mundo moderno atraviesa una profunda crisis esencial, al no poder reflejar adecuadamente el destino futuro de la humanidad, la era, que los profetas llaman "los últimos tiempos".

En primer lugar, la inconsistencia e incertidumbre de la idea del mesías se deriva de su fuente: visiones proféticas que tuvieron lugar en la antigüedad / la era de la Primera. Templo de Jerusalén, y el exilio babilónico de los judíos antiguos /. Por su propia esencia, la profecía fue un reflejo figurativo del hecho de que de hecho no tiene imagen ni semejanza, y por lo tanto una parte significativa de lo que se dice en los libros de los profetas es secreto e inaccesible al entendimiento humano por la voluntad del Altísimo / Profeta Daniel, capítulo 12: “Y tú, Daniel, esconde estas palabras y sella este libro hasta la última vez” /. Solo unas pocas profecías se explican en los libros de los profetas mismos y, por lo tanto, se eliminan del reino. conocimiento secreto... Pero la idea mesiánica se formó sobre la base de los dichos más misteriosos dejados por la fuente divina sin explicar y ocultos a los mortales. Estos últimos tuvieron el coraje de interpretar estos pasajes de los libros de los profetas a su propia discreción, y cada religión busca adaptar las mismas declaraciones proféticas a sus doctrinas religiosas a veces diametralmente opuestas. Debido a esto, se produjeron guerras religiosas, y la "guerra fría" interreligiosa se libró y continúa hasta el día de hoy.

Para superar esta crisis espiritual, no bastaría con inventar otra, nueva teoría"Salvación de la humanidad". Se necesita un esfuerzo interior, una sed espiritual de conocimiento para estudiar profundamente y comprender todo lo que está disponible para una persona moderna, utilizando conjuntamente las formas religiosas y científicas de conocer el mundo que nos rodea: el Libro de la Naturaleza, escrito por el Creador. . En este camino del conocimiento está la verdad, cuyo esfuerzo es la esencia inalienable del alma humana.

Conclusión

El problema de la relación entre religión y cultura es uno de los más urgentes de las humanidades modernas. Es difícil, aunque muy tentador, identificar completamente todos los aspectos de la interacción de la religión y la cultura.

Lo primero que enfrenta un investigador de este problema es la cuestión de la correlación inicial de conceptos. ¿Qué es más antiguo: religión o cultura? Todas las opiniones se pueden dividir aproximadamente en dos grupos. La opinión del primer grupo se reduce al hecho de que la religión es un producto del hombre, surge completamente de su vida (la vida cotidiana, las formas de actividad económica, el nivel de desarrollo de la ciencia y la tecnología y, en última instancia, la naturaleza circundante). , paisaje, clima, etc.). Muy a menudo se puede escuchar que "la religión fue creada por un hombre antiguo subdesarrollado para explicar algo inexplicable, por ejemplo, los fenómenos naturales". De hecho, la religión (especialmente en las primeras etapas del desarrollo de la sociedad) realiza la función de cognición y descripción del mundo. Pero esta es solo una de sus funciones, a la que la religión no se limita. Después de todo, han pasado siglos, milenios desde la época del "hombre antiguo" ... y los temas de la religión siguen siendo relevantes para una persona que hace tiempo que ya no tiene miedo, sino que incluso intenta controlar la naturaleza. Nuestro contemporáneo, acercándose pensativamente a su fe, no utilizará a Dios como razón para explicar todo lo que la humanidad no puede comprender. Más bien, por el contrario, en la conciencia moderna Dios está presente no como una explicación de lo inexplicable, sino como un hecho independiente, una realidad independiente. Sin embargo, la opinión de que la cultura es más antigua que la religión sigue estando bastante extendida en la actualidad. Por ejemplo, la enciclopedia “Culturología. Siglo XX ”describe la religión como un tipo de actividad humana espiritual. En este caso, la religión se equipara con la moral, el arte, la ciencia y otros fenómenos de la cultura espiritual.

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1. Introducción

2.La estructura de la religión

3. ¿Cuál es la perspectiva desde la que se estudia la religión?

4. El problema del surgimiento de la religión

5. Clasificación de religiones

Lista de literatura usada:

1. Introducción

La religión es una forma especial de cosmovisión y relaciones humanas, cuya base es la creencia en lo sobrenatural. creencia religiosa en lo sobrenatural, cultivo y veneración significados sagrados hace que todo lo relacionado con la fe sea sagrado. Estructura cultura religiosa: conciencia religiosa, actividad religiosa, organizaciones religiosas. La cadena central de la conciencia religiosa - fe religiosa, sentimientos y creencias religiosas, está fijada simbólicamente en varios textos sagrados, cánones religiosos, dogmas, obras teológicas (teológicas), obras de arte religioso y arquitectura.

La cultura religiosa es un conjunto de métodos y técnicas para realizar la existencia humana que están disponibles en la religión, que se implementan en la actividad religiosa y se presentan en sus productos que llevan significados y significados religiosos, transmitidos y dominados por las nuevas generaciones.

La religión puede percibirse como un fenómeno, elemento o función de la cultura humana. En tal contexto, la cultura misma actúa como un conjunto de ideas de las personas sobre el mundo que las rodea, en el que nacen, se crían y viven. La cultura, en otras palabras, es el resultado de la interacción de las personas con la realidad en la que residen físicamente. Por el contrario, la religión puede representarse como la suma de la experiencia, impresiones, inferencias y actividades de un individuo o comunidades de personas con respecto a lo que creen que es una realidad superior.

2. La estructura de la religión

Es imposible dar una definición precisa e inequívoca del concepto de religión. Existen muchas definiciones de este tipo en la ciencia. Dependen de la cosmovisión de los científicos que los formulan. Si le pregunta a cualquier persona qué es la religión, en la mayoría de los casos responderá: "Fe en Dios".

El término "religión" es de origen latino y significa "piedad, santuario". Esta palabra se utilizó por primera vez en los discursos del famoso orador y político romano 1c. antes de Cristo NS. Cicerón, donde contrastó la religión. otro término para la superstición (creencia oscura, común, mítica).

La palabra "religión" entró en uso en los primeros siglos del cristianismo y enfatizó que la nueva fe no es una superstición salvaje, sino un sistema filosófico y moral profundo.

La religión se puede considerar desde distintos ángulos: desde el punto de vista de la psicología humana, desde el histórico, social, desde lo que sea, pero la definición de este concepto dependerá en una medida decisiva de lo principal: el reconocimiento de la existencia o no existencia. de fuerzas superiores, es decir, Dios o dioses ... La religión es un fenómeno muy complejo y multifacético. Intentemos destacar sus principales elementos.

1. El elemento original de cualquier religión es la fe. Un creyente puede ser una persona educada que sabe mucho, pero también puede ser sin educación. En relación a la fe, el primero y el segundo serán iguales. ¡La fe que viene del corazón es muchas veces más valiosa para la religión que la que proviene de la razón y la lógica! Presupone, ante todo, un sentimiento religioso, un estado de ánimo, emociones. La fe está llena de contenido y está impulsada por textos religiosos, imágenes (por ejemplo, íconos), adoración. Papel importante en este sentido, juega la comunicación entre personas, ya que la idea de Dios y “ poderes superiores“Puede surgir, pero no puede revestirse de imágenes específicas y un sistema si una persona está aislada de una comunidad de su propia especie. Pero la fe genuina es siempre simple, pura y necesariamente ingenua. Puede nacer de forma espontánea, intuitiva, de la contemplación del mundo.

La fe permanece eterna e invariablemente con una persona, pero en el proceso de comunicación de los creyentes entre ellos, a menudo (pero no necesariamente) se concreta. Surge una imagen de Dios o dioses con nombres, nombres y atributos (propiedades) específicos y aparece la posibilidad de comunicación con Él o con ellos, la verdad de los textos y dogmas sagrados (eterna verdades absolutas tomada por fe), la autoridad de los profetas, los fundadores de la iglesia y el sacerdocio.

La fe siempre ha sido y sigue siendo la propiedad más importante de la conciencia humana, la forma y medida más importante de su vida espiritual.

2. Junto con una fe sensual simple, también puede haber un conjunto más sistemático de principios, ideas y conceptos especialmente desarrollados para una religión determinada, es decir. su enseñanza. Puede ser una enseñanza sobre dioses o Dios, sobre la relación entre Dios y el mundo. Dios y el hombre, sobre las reglas de vida y comportamiento en la sociedad (ética y moral), sobre el arte de la iglesia, etc. Los creadores de enseñanzas religiosas son personas especialmente educadas y capacitadas, muchas de las cuales tienen una habilidad especial (desde el punto de vista de esta religión) para comunicarse con Dios, para recibir información superior que es inaccesible para otros. Credo religioso creado por filósofos (filosofía religiosa) y teólogos. En ruso, se puede usar un análogo completo de la palabra "teología": teología. Si los filósofos religiosos se ocupan de los problemas más generales de la estructura y el funcionamiento del mundo de Dios, entonces los teólogos establecen y fundamentan aspectos específicos de esta doctrina, estudian e interpretan textos sagrados... La teología, como cualquier ciencia, tiene ramas, por ejemplo, la teología moral.

3. La religión no puede existir sin algún tipo de actividad religiosa. Los misioneros predican y difunden su fe, los teólogos escriben obras científicas, los maestros enseñan los conceptos básicos de su religión, etc. Pero el núcleo de la actividad religiosa es el culto (del lat. Cultivo, cuidado, veneración). Se entiende por culto el conjunto de acciones que los creyentes realizan con el objetivo de adorar a Dios, dioses o algún otro. poderes sobrenaturales... Se trata de ceremonias, servicios divinos, oraciones, sermones, fiestas religiosas.

Los rituales y otras acciones de culto pueden ser mágicos (del latín: hechicería, brujería, hechicería), es decir, tal que gente especial o los clérigos están tratando de una manera misteriosa e incognoscible de influir en el mundo que los rodea, en otras personas, para cambiar la naturaleza y las propiedades de ciertos objetos. A veces hablan de magia "blanca" y "negra", es decir, brujería que involucra la luz, las fuerzas divinas y las fuerzas oscuras del diablo. Sin embargo, la brujería mágica siempre ha sido condenada y condenada por la mayoría de las religiones e iglesias, donde se considera "intrigas Espíritus malignos". Otro tipo de acciones de culto - rituales simbólicos - material condicional marca de identificación que solo representan o imitan las acciones de una deidad para recordarlo.

También se puede distinguir un determinado grupo de rituales y otras acciones religiosas, que claramente no se relacionan con la brujería o la magia, pero, desde el punto de vista de los creyentes, contienen un elemento sobrenatural, misterioso e incomprensible. Suelen estar encaminados a "revelar a Dios en sí mismo", a unirse con él "disolviéndose en Dios" de su propia conciencia. Tales acciones generalmente se llaman místicas (del griego: misterioso). Los rituales místicos pueden afectar no a todos, sino solo a los iniciados en el significado interno de una enseñanza religiosa determinada. Los elementos del misticismo están presentes en muchas religiones, incluidas las grandes del mundo. Algunas religiones (tanto antiguas como modernas), en cuyas enseñanzas prevalece el elemento místico, son llamadas místicas por los eruditos religiosos.

Para llevar a cabo un culto, necesitas un edificio de iglesia, un templo (o casa de reuniones), arte de la iglesia, objetos religiosos (utensilios, vestiduras del sacerdocio, etc.) y mucho más. La mayoría de las religiones requieren clérigos especialmente capacitados para realizar actividades de culto. Pueden ser percibidos como portadores de propiedades especiales que los acercan a Dios, por ejemplo, poseer la gracia divina, como sacerdotes ortodoxos y católicos (ver tópicos VI, VII, IX, X), o simplemente pueden ser organizadores y líderes de culto. , como en el protestantismo o el islam (véanse los temas VIII, XI). Cada religión desarrolla sus propias reglas de adoración. Un culto puede ser complejo, solemne, aprobado en detalle, el otro simple, barato y posiblemente improvisado.

Cualquiera de los elementos enumerados de un culto (un templo, objetos de culto, sacerdocio) puede estar ausente en algunas religiones. Hay algunas religiones donde se le da tan poca importancia al culto que puede ser prácticamente invisible. Pero en general, el papel de un culto en la religión es extremadamente grande: las personas, realizando un culto, se comunican entre sí, intercambian emociones e información, admiran las magníficas obras de arquitectura, pintura, escuchan música de oración, textos sagrados. Todo esto aumenta los sentimientos religiosos de las personas en un orden de magnitud, los une y ayuda a alcanzar una mayor espiritualidad.

4. En el proceso de adoración y todas sus actividades religiosas, las personas se unen en comunidades llamadas comunidades, iglesias (es necesario distinguir el concepto de iglesia como organización del mismo concepto, pero en el sentido de edificio de iglesia). A veces, en lugar de las palabras iglesia o religión (no religión en general, sino una religión específica), usan el término confesión. En el idioma ruso, el significado más cercano a este término es la palabra religión (dicen, por ejemplo, "una persona de fe ortodoxa").

El significado y la esencia de unir a los creyentes se entienden e interpretan de diferentes maneras en diferentes religiones. Por ejemplo, en Teología ortodoxa la iglesia es una unión de todos los cristianos ortodoxos: los que viven ahora, así como los que ya murieron, es decir, los que están en la “vida eterna” (la doctrina de la iglesia visible e invisible). En este caso, la iglesia actúa como una especie de comienzo atemporal y no espacial. En otras religiones, una iglesia se entiende simplemente como una asociación de creyentes que reconocen ciertos dogmas, reglas y normas de comportamiento. Algunas de las iglesias enfatizan un “compromiso” especial y el aislamiento de sus miembros de todos los que les rodean, mientras que otras, por el contrario, son abiertas y accesibles para todos.

Un elemento importante y necesario de la cultura espiritual es religión(Religión latina - piedad, piedad, santuario). La religión es una cosmovisión, cosmovisión y cosmovisión basada en la creencia en la existencia real de tal o cual tipo de fuerzas sobrenaturales y en su influencia determinante sobre el universo y la vida humana.

La comprensión filosófica de este fenómeno cultural implica la formulación e interpretación detallada de las siguientes tareas:

determinación de la esencia de la religión y lugar en el sistema de cosmovisión;

identificación de los aspectos sociales y psicológicos de la religión, su estatus ontológico y epistemológico;

explicación del significado moral de la religión y su papel en la vida de la sociedad, en la evolución espiritual del hombre y la humanidad, etc.

La historia mundial no conoce un solo pueblo que sea ajeno a la conciencia y la experiencia religiosas. Esta circunstancia nos permite sacar una conclusión sobre la naturaleza universal de la actitud religiosa de una persona hacia el mundo. Surge sobre la base del deseo de una persona de encontrar una conexión directa con el Absoluto, y la religión comprende y en varias versiones interpreta la evolución y los horizontes de la conexión espiritual entre el hombre y el Absoluto. Por tanto, la religión es un fenómeno universal. Su contenido es el tema de la fe individual y el paradigma ideológico adoptado como resultado de la libre elección, y la conciencia religiosa se distingue por su imaginería y está dirigida principalmente a la esfera emocional-sensual de una persona.

En la historia del pensamiento filosófico se han desarrollado varios conceptos que explican el origen y la esencia de la religión. En la opinion I. Kant, la religión es el conocimiento de nuestras responsabilidades en forma de mandamientos divinos, pero no en forma de sanciones (prescripciones arbitrarias y aleatorias para nosotros mismos de una cierta voluntad ajena), sino como leyes esenciales de cualquier libre albedrío. Para Hegel religión: autoconciencia del espíritu absoluto o conocimiento del espíritu divino sobre sí mismo a través de la mediación del espíritu humano finito. Consideró la religión como una forma transformada de reflejo de la existencia humana. L. Feuerbach; F. Engels lo interpretó como un reflejo fantástico de las circunstancias externas que dominan a las personas en su vida real. En la opinion E. Durkheim, la religión es un mecanismo ideológico que asegura la integridad de la sociedad a través de la sacralización de los lazos sociales básicos. Z. Freud consideraba la religión una neurosis colectiva, una ilusión de masas arraigada en el complejo de Edipo. W. James creía que las creencias religiosas eran innatas, cuya fuente es algo sobrenatural.

Como una educación espiritual compleja y un fenómeno sociohistórico, la religión tiene sus propias razones para el surgimiento y la existencia: epistemológica, social, psicológica.

La religión es una educación sociocultural sistémica, que incluye conciencia religiosa, culto religioso y organizaciones religiosas. La conciencia religiosa representa dos niveles relativamente independientes: la ideología religiosa y la psicología religiosa. En las religiones desarrolladas modernas, la ideología religiosa incluye teología, filosofía religiosa, conceptos teológicos de ciertas esferas de la sociedad (economía, política, derecho, etc.) asociaciones de seguidores de una religión en particular, que surgen sobre la base de una comunidad de creencias y culto.

El principal tipo de organización religiosa es la iglesia, una institución religiosa que regula tanto las relaciones dentro de las asociaciones religiosas como los vínculos con las instituciones sociales seculares.

La religión es un fenómeno multifacético y multifacético. Realizando funciones ideológicas, compensatorias, comunicativas, integradoras, es generado por leyes especiales de la dinámica social. Los procesos sociales determinarán en última instancia su destino.

La cultura tiene una influencia poderosa y cada vez mayor en los fundamentos básicos de la vida social. Sus formas de diseño (ciencia, educación, moralidad, religión, etc.) juegan un papel especial en este proceso. La transformación de las formas de organización y dinámica de la sociedad, iniciada por el crecimiento exponencial de la cultura, va acompañada de una modificación de las tendencias del ser y la evolución de la propia cultura. Fijar estas tendencias, explicar la “imagen” de la cultura del futuro es la tarea central de su comprensión filosófica.

Conclusión. PRINCIPIOS BÁSICOS

FILOSOFÍA CLÁSICA

Y ORIENTACIONES POSCLÁSICAS

FILOSOFÍA

Moderno filosofía occidental- Un fenómeno sociocultural muy complejo y multidimensional que integra muchas escuelas, tendencias, conceptos diferentes, que representan las dinámicas contradictorias de la conciencia filosófica durante el último tercio de los siglos XIX-XX. La constitución de la etapa moderna en la evolución de la filosofía europea como una tradición intelectual relativamente autónoma está asociada con la comprensión de su posclasicalidad fundamental, la crítica y la negación de los fundamentos paradigmáticos más importantes de la filosofía clásica.

Debajo filosofía clásica generalmente comprenden una cierta orientación general y estilística del pensamiento filosófico, basado en los principios de interpretación racional, armoniosa y realista del mundo y las formas de su relación con una persona como sujeto de actividad cognitiva. La armonía y el orden del mundo, así como la posibilidad fundamental de su reconstrucción racional en la imagen del mundo, fueron considerados y evaluados en la filosofía clásica como sus características integrales y atributivas. Es esta comprensión de las orientaciones básicas de la filosofía, característica de Platón y Aristóteles y ampliamente representada en el pensamiento filosófico europeo hasta mediados del siglo XIX, lo que distingue los sistemas de los clásicos filosóficos.

A pesar de la gran variedad de ideas y orientaciones metodológicas, modelos conceptuales y actitudes ideológicas, en el marco de la filosofía clásica como integridad arquetípica, es posible, con cierto grado de convención, señalar sus principios u orientaciones básicas de pensamiento. Entre ellos, los más importantes son los siguientes: 1) apego estricto a los problemas metafísicos, que presupone como meta prioritaria de la cognición la búsqueda de los verdaderos fundamentos sustantivos de la existencia como referente adecuado de la realidad investigada; 2) reducción de toda la diversidad del mundo espiritual del hombre y las formas de su creatividad cultural a la capacidad del pensamiento racional-teórico para construir imágenes explícitas del mundo; 3) la proclamación de las estructuras categórico-conceptuales de la filosofía como el medio de conocimiento filosófico más productivo y adecuado a su naturaleza; 4) la interpretación de la relación sujeto-objeto como oposición fundamental y estructura epistemológica inicial del proceso cognitivo; 5) la constitución del principio de identidad del ser y el pensar, que significa la adopción de la construcción especulativa de la conciencia reflexiva como medio principal de comprensión de la realidad objetiva; 6) la proclamación de la verdad como regulador gnoseológico universal, estableciendo prioridades significativas e instrumentales en el conocimiento no solo de la realidad natural, sino también sociocultural, etc.

Formación y desarrollo filosofía occidental posclásica se asoció con un rechazo acentuado de estos principios fundamentales del filosofar clásico y los intentos de repensarlos radicalmente. El proceso de contenido conceptual y diseño temático de la filosofía posclásica, así como los cambios fundamentales en el ámbito del lenguaje y los rasgos estilísticos del filosofar, se han llevado a cabo históricamente en varias etapas.

El primero de ellos se asoció con el colapso de la escuela hegeliana de clásicos filosóficos y un replanteamiento crítico de las tareas y temas de la reflexión filosófica. Aquí, en primer lugar, hay que señalar Marxismo, quien pretendía superar la filosofía de Hegel sobre los principios del pensamiento posclásico y la crítica de los clásicos filosóficos en las obras de A. Schopenhauer, S. Kierkegaard y más tarde F. Nietzsche. Las ideas de estos pensadores sentaron las bases paradigmáticas del propio filosofar posclásico, que se encontró en varias escuelas y tendencias de la filosofía occidental del siglo XX.

La segunda etapa en la formación de la filosofía posclásica estuvo asociada con tendencias muy contradictorias en el desarrollo de la conciencia filosófica. Por un lado, dentro dirección positivista(O. Comte, G. Spencer, J. Mill) los principios del filosofar metafísico y especulativo, tan característicos de los sistemas y conceptos clásicos, fueron radicalmente rechazados, por otra parte, una orientación hacia la preservación y replanteamiento constructivo de la herencia clásica. fue revelado. En los años 60. Siglo XIX. bajo el lema "Back to Kant" neokantianismo. Está representado por dos escuelas filosóficas principales: la de Marburgo (G. Cohen. P. Natorp, E. Cassirer) y la de Friburgo (Baden) (V. Windelband, G. Rickkert). Anteriormente, bajo el lema "Regreso a Hegel", neohegelianismo. Sus representantes más destacados son: J. D. Sterling, E. Kard - en Inglaterra; R. Kroner - en Alemania; B. Croce, G. Gentile - en Italia; A. Kojeve, J. Val, J. Hippolyte - en Francia, etc.

Varias direcciones y escuelas de filosofía religiosa de finales del siglo XIX y principios del XX también estuvieron marcadas por el deseo de permanecer fieles a las tradiciones y principios fundamentales de los clásicos filosóficos. En particular, esto se aplica a neotomismo(de la ortografía latina del nombre de Tomás de Aquino - Tomás). Los representantes más famosos de J. Maritain, J. Gilson y otros fundamentaron la necesidad de adaptar los postulados de la escolástica medieval a las condiciones socioculturales del siglo XX como la tarea más importante de la filosofía.

La segunda etapa en la formación de la filosofía posclásica se caracteriza esencialmente por una búsqueda intensiva de nuevas formas y modelos paradigmáticos de filosofar, que a menudo fueron el resultado de inversiones complejas de modelos clásicos de pensamiento filosófico. Esta afirmación refleja de manera bastante adecuada los detalles de las escuelas y tendencias filosóficas como filosofía de vida(V. Dilthey, A. Bergson, O. Spengler), pragmatismo(C. Pierce, W. Geme, D. Dewey), psicoanálisis(3. Freud, C.-G. Jung) y otros.

A mediados del siglo XX. finalización de la tercera etapa de desarrollo filosofía occidental posclásica. Llega a una especie de fase de constitución y fundamentación de una cierta integridad conceptual-temática, dentro de la cual se presentan varias estrategias relativamente autónomas de filosofar no clásico. Las principales son: 1) socialmente crítico; 2)existencial-fenomenológico y 3) analítico.

Una variedad de escuelas y conceptos filosóficos, unidos e integrados bajo los auspicios de estas estrategias de filosofar posclásico, constituye uno de sus rasgos distintivos: el pluralismo de interpretaciones del tema de la filosofía y las formas de su representación en diversas construcciones semióticas y lingüísticas.

La actitud de principios hacia los estándares posclásicos de filosofar también distingue tales direcciones en el desarrollo filosófico del siglo XX como hermenéutica filosófica(G. Gadamer, P. Ricoeur), estructuralismo y postestructuralismo(K. Levi-Strauss, J. Lacan, M. Foucault y otros), neoprotestantismo(K. Barth, R. Bultmann, P. Tillich y otros).

En las últimas décadas del siglo XX. en la cultura de las sociedades occidentales modernas, las tendencias y corrientes van tomando forma y se manifiestan, iniciando la formación de las prioridades de la filosofía como fenómeno sociocultural del siglo XXI. Estas tendencias incluyen la crisis de la civilización tecnogénica y los problemas globales de nuestro tiempo; contradicciones de la sociodinámica, que se revelan en un conflicto potencial de varios tipos de sociedad y estructuras de civilización; el fenómeno de la revolución de la información y la formación de modelos virtuales y no lineales de la vida de la conciencia. Estas tendencias en el desarrollo de las sociedades modernas inician discusiones filosóficas activas y búsquedas de nuevos modelos y paradigmas de filosofar. Al mismo tiempo, el énfasis se traslada a esferas y áreas del conocimiento filosófico como el estatus sociocultural de la filosofía de la modernidad y la posmodernidad; filosofía y sociedad (límites y posibilidades de competencia comunicativa); fundamentación filosófica de la racionalidad científica post-no clásica; nuevas imágenes de conocimiento y realidad en la era de la revolución de la información; giro feminista en cultura y filosofía, etc.

Estos acentos en los problemas del discurso filosófico crean un nuevo espacio de ideas y significados, que están diseñados para formar las prioridades de la filosofía en la cultura del siglo XXI. Algunas de estas prioridades ya han sido articuladas con bastante claridad en las discusiones filosóficas de las últimas décadas, mientras que otras solo están delineando sus esquemas conceptuales y temáticos, contribuyendo así a un aislamiento cada vez más tangible de la cuarta etapa en el desarrollo de la filosofía posclásica moderna.

Entonces, el curso "Filosofía", estudiado en el marco del programa de licenciatura, se centra principalmente en la asimilación e interpretación creativa de la tradición filosófica clásica. En cuanto a las formas posclásicas y las etapas de desarrollo de la filosofía occidental, su consideración significativa se llevará a cabo en las etapas posteriores de la educación en los cursos "Filosofía en el mundo moderno" y "Filosofía y metodología de la ciencia".

La religión como rama de la cultura