El concepto de egoísmo razonable no encaja bien en las nociones de moralidad pública. Durante mucho tiempo se creyó que una persona debe poner los intereses de la sociedad por encima de los personales. Aquellos que no encajaban en estas condiciones eran declarados egoístas y se entregaban a la censura general. La psicología dice que una cantidad razonable de egoísmo debe estar presente en todos.

¿Qué es el egoísmo inteligente?

La idea del egoísmo racional se convirtió en objeto de estudio no solo de los psicólogos, sino en mayor medida de los filósofos, y en el siglo XVII, durante el Siglo de las Luces, surgió incluso la teoría del egoísmo racional, que finalmente se formó por siglo XIX. En él, el egoísmo razonable es una posición ética y filosófica que sólo fomenta la preferencia de los intereses personales sobre cualquier otro, es decir, lo que ha sido condenado durante tanto tiempo. Queda por verse si esta teoría entra en los postulados de la vida social.

¿Qué es la teoría del egoísmo racional?

El surgimiento de la teoría cae en el período del nacimiento de las relaciones capitalistas en Europa. En este momento, se forma la idea de que toda persona tiene derecho a la libertad ilimitada. En una sociedad industrial, se convierte en dueño de su fuerza de trabajo y construirá relaciones con la sociedad, guiado por sus puntos de vista e ideas, incluidas las financieras. La teoría del egoísmo racional, creada por los ilustradores, afirma que tal posición es consistente con la naturaleza de una persona, para quien lo principal es el amor por uno mismo y la preocupación por la autoconservación.

Ética del egoísmo razonable

Al crear una teoría, sus autores se preocuparon de que el concepto que formularan correspondiera a sus puntos de vista éticos y filosóficos sobre el problema. Esto era tanto más importante porque la combinación “egoísta razonable” no encajaba bien con la segunda parte de la formulación, porque la definición de egoísta se entendía como una persona que piensa solo en sí misma y antepone los intereses del medio ambiente y la sociedad. en nada

Según los "padres" de la teoría, esta agradable adición a la palabra, que siempre tuvo una connotación negativa, debía enfatizar la necesidad, si no de la prioridad de los valores personales, al menos de su equilibrio. Posteriormente, esta redacción, adaptada al entendimiento "cotidiano", pasó a denotar a una persona que conforma sus intereses con los públicos, sin entrar en conflicto con ellos.

El principio del egoísmo razonable en la comunicación empresarial

Se sabe que se construye sobre sus propias reglas, dictadas por el beneficio personal o empresarial. Proporciona una solución rentable a los problemas que le permiten obtener el máximo beneficio y establecer relaciones a largo plazo con los socios comerciales más útiles. Dicha comunicación tiene sus propios principios, que la comunidad empresarial ha formulado e identificado cinco principales:

• positividad;
• previsibilidad de las acciones;
• diferencias de estatus;
• Relevancia.

De acuerdo con el tema en consideración, llama la atención el principio del egoísmo razonable. Implica una actitud respetuosa hacia el socio y su opinión, formulando y defendiendo claramente los intereses propios (o sociales). El mismo principio se puede aplicar en el lugar de trabajo de cualquier empleado: haz lo tuyo sin interferir con los demás haciendo lo suyo.

Ejemplos de egoísmo razonable

En la vida cotidiana, el comportamiento de un "egoísta razonable" no siempre es bienvenido y, a menudo, se le declara simplemente egoísta. En nuestra sociedad, rechazar una solicitud se considera indecente, mientras que ya desde la infancia se forma un sentimiento de culpa en quienes se permitieron tal "libertad". Sin embargo, una negativa competente puede ser un claro ejemplo comportamiento correcto, para aprender que no será superfluo en absoluto. Estos son solo algunos ejemplos de egoísmo razonable de la vida.

1. Necesita trabajo extra. El jefe insiste en que te quedes en el trabajo hoy para completar el trabajo que no hiciste y no hay pago por ello. Puede estar de acuerdo cancelando planes y arruinando las relaciones con sus seres queridos, pero si usa el principio del egoísmo razonable, superando el sentimiento de miedo e incomodidad, explíquele al jefe con calma que no hay forma de posponer (cancelar) sus planes. En la mayoría de los casos, sus explicaciones serán entendidas y aceptadas.
2. La esposa necesita dinero para otro vestido nuevo. En algunas familias se ha convertido en una tradición que el cónyuge exija dinero para comprar un vestido nuevo, aunque el armario esté repleto de ropa. No se aceptan objeciones categóricamente. Ella comienza a acusar a su esposo de tacañería, falta de amor, derrama lágrimas, de hecho, chantajea a su esposo. Puedes ceder, pero ¿solo agregará amor, gratitud de su parte?

Es mejor explicarle a la esposa que el dinero lo aparta para la compra de un motor nuevo para un auto en el cual el esposo la lleva todos los días al trabajo y de esta compra depende no solo el buen funcionamiento del auto, sino también la salud y la vida de los pasajeros. Al mismo tiempo, no debes prestar atención a las lágrimas, los gritos y las amenazas de acudir a tu madre. Egoísmo razonable debe prevalecer en esta situación.

3. Un viejo amigo vuelve a pedir dinero prestado. Promete devolverlos en una semana, aunque se sabe que no los devolverá antes de seis meses. Es un inconveniente negarse, pero de esta manera puede privar a su hijo del boleto prometido al centro infantil. ¿Qué es más importante? No avergüence ni "eduque" a un amigo; esto es inútil, pero explíquele que no puede dejar al niño sin descanso, especialmente porque ha estado esperando este viaje durante mucho tiempo.

Los ejemplos anteriores revelan dos posiciones de relaciones que requieren una corrección completa. Las relaciones entre las personas todavía se construyen sobre la superioridad de quien exige o pide y el estado incómodo de aquel a quien le piden. Aunque la teoría existe desde hace más de doscientos años, el egoísmo razonable aún es difícil de arraigar en la sociedad, por lo que prevalecen situaciones:

• el que necesita algo insiste, exige, chantajea, grita, acusa de codicia;
• el que se dirige se disculpa, explica, escucha las palabras imparciales que se le dirigen, se siente culpable.

Egoísmo razonable e irrazonable

Después de que vio la luz el concepto de egoísmo razonable, el concepto de "egoísmo" comenzó a ser considerado en dos versiones: razonable e irrazonable. El primero fue considerado en detalle en la teoría de los Iluminadores, y el segundo es bien conocido por la experiencia de la vida. Cada uno de ellos se lleva bien en una comunidad de personas, aunque la formación de un egoísmo razonable podría traer más beneficios no sólo a la sociedad en su conjunto, sino también a los individuos en particular. El egoísmo irrazonable es aún más comprensible y aceptado en la vida cotidiana. Al mismo tiempo, a menudo se cultiva y se planta activamente, especialmente por padres amorosos, abuelos.

El egoísmo razonable es un término que se utiliza con frecuencia en los últimos años del siglo XIX para denotar una posición filosófica y ética que establece para cada sujeto la prioridad fundamental de los intereses personales del sujeto sobre cualquier otro interés, ya sean intereses públicos o intereses de otros sujetos. .

La necesidad de un término separado aparentemente se debe a la connotación semántica negativa tradicionalmente asociada con el término "egoísmo". Si un egoísta (sin la palabra calificativa "razonable") a menudo se entiende como una persona que piensa solo en sí misma y / o descuida los intereses de otras personas, entonces los partidarios del "egoísmo razonable" generalmente argumentan que tal negligencia, por un número de razones, es simplemente improductivo para el negligente y, por lo tanto, no es egoísmo (en la forma de la prioridad de los intereses personales sobre cualquier otro), sino solo una manifestación de miopía o incluso estupidez. El egoísmo razonable en el sentido cotidiano es la capacidad de vivir en interés propio, sin contradecir los intereses de los demás.

El concepto de egoísmo racional comenzó a tomar forma en los tiempos modernos, las primeras discusiones sobre este tema ya se encuentran en las obras de Spinoza y Helvetius, pero se presentó completamente solo en la novela de Chernyshevsky ¿Qué hacer? En el siglo XX, Ayn Rand revive las ideas del egoísmo racional en la colección de ensayos La virtud del egoísmo, el cuento Himno y las novelas El manantial y La rebelión de Atlas. En la filosofía de Ayn Rand, el egoísmo racional es inseparable del racionalismo en el pensamiento y del objetivismo en la ética. El psicoterapeuta Nathaniel Branden también se ocupó del egoísmo racional.

El concepto de "egoísmo razonable". Este concepto enfatiza que la responsabilidad social de las empresas es simplemente un “buen negocio” porque ayuda a reducir las pérdidas de ganancias a largo plazo. Al implementar programas sociales, la corporación reduce sus utilidades corrientes, pero en el largo plazo crea un ambiente social favorable para sus empleados y territorios de sus actividades, mientras crea condiciones para la estabilidad de sus propias utilidades. Este concepto encaja en la teoría del comportamiento racional de los agentes económicos.

La esencia del egoísmo razonable es que en la economía se acostumbra considerar los costos de oportunidad al hacer negocios. Si son más altos, entonces el caso no se lleva a cabo, porque. puedes, por ejemplo, invertir tus recursos en otro negocio con mayor rentabilidad. Palabra clave- beneficio. Para la economía y los negocios, esto es normal.

Pero en cuanto a la esfera de las relaciones humanas, el principio de ganancia (principio rector de la economía) convierte a las personas en animales y devalúa la esencia de la vida humana. Las relaciones en línea con el egoísmo razonable se guían por la evaluación de los beneficios de varias relaciones con las personas y la elección de la relación más beneficiosa. Cualquier misericordia, manifestación de amor desinteresado, incluso la verdadera caridad con los llamados. egoísta razonable - sin sentido. Solo la misericordia, la filantropía, la caridad por el bien de las relaciones públicas, recibir beneficios y varias publicaciones tienen sentido.

Otro error del egoísmo razonable es equiparar el bien con el bien. Esto al menos no es razonable. Aquellos. el egoísmo racional se contradice a sí mismo.

El egoísmo razonable es la capacidad de encontrar un equilibrio entre las necesidades de las personas y sus propias capacidades.

El egoísmo razonable se caracteriza por una mayor comprensión de la vida, y este es un tipo de egoísmo más sutil. También se puede dirigir a lo material, pero la forma de obtener o lograr es más razonable y menos obsesionada con el "yo, lo mío". Estas personas tienen una comprensión de a qué conduce esta obsesión, y ven y utilizan formas más sutiles para obtener lo que quieren, lo que les genera menos sufrimiento a ellos mismos y a los demás. Estas personas son más razonables (éticas) y menos egoístas, no pasan por encima de los demás ni pasan por alto, no cometen violencia de ningún tipo y están inclinadas a la cooperación y el intercambio honestos, teniendo en cuenta los intereses de todos con quienes se relacionan. acuerdo.

La teoría del egoísmo racional tiene su origen en las construcciones filosóficas de pensadores destacados del siglo XVII como Locke, Hobbes, Puffendorf, Grotius. La noción de un "Robinson solitario" que tenía libertad ilimitada en su estado natural y cambiaba esta libertad natural por derechos y obligaciones sociales cobró vida gracias a un nuevo modo de actividad y gestión y correspondía a la posición del individuo en una sociedad industrial. , donde todos poseían algún tipo de propiedad (incluso solo para su propia fuerza de trabajo), es decir, actuaba como propietario privado y, en consecuencia, contaba consigo mismo, con su propio juicio sobre el mundo y su propia decisión. Procedía de sus propios intereses, y éstos no podían ser descontados de ninguna manera, ya que el nuevo tipo de economía, principalmente la producción industrial, se basa en el principio del interés material.

este nuevo situación social se reflejó en las ideas de los ilustradores sobre el hombre como un ser natural, natural, cuyas propiedades, incluido el interés personal, están determinadas por la naturaleza. De hecho, de acuerdo con su esencia corporal, todos buscan recibir placer y evitar el sufrimiento, lo que está asociado con el amor propio o el amor propio, basado en el más importante de los instintos: el instinto de conservación. Así argumenta todo el mundo, incluido Rousseau, aunque él se desmarca un poco de la línea general de razonamiento, reconociendo, junto al egoísmo razonable, también el altruismo. Pero incluso él se refiere con bastante frecuencia al amor propio: La fuente de nuestras pasiones, el principio y fundamento de todas las demás, la única pasión que nace con una persona y nunca la abandona mientras está viva, es el amor propio; esta pasión es original, innata, anterior a todas las demás: todas las demás son, en cierto sentido, sólo sus modificaciones... El amor a uno mismo es siempre adecuado y siempre de acuerdo con el orden de las cosas; dado que cada uno está encargado ante todo de su propia conservación, entonces la primera y más importante de sus preocupaciones es -y debe ser- precisamente esta constante preocupación por la propia conservación, y ¿cómo podríamos cuidar de él si no lo hiciéramos? ven esto como nuestro principal interés?.

Así, cada individuo en todas sus acciones procede del amor propio. Pero, al ser iluminado por la luz de la razón, comienza a comprender que si piensa solo en sí mismo y logra todo solo para sí mismo personalmente, enfrentará una gran cantidad de dificultades, principalmente porque todos quieren lo mismo: satisfacer sus necesidades. , medios para los que todavía queda muy poco. Por lo tanto, la gente gradualmente llega a la conclusión de que tiene sentido limitarse hasta cierto punto; esto no se hace en absoluto por amor a los demás, sino por amor a uno mismo; Como consecuencia, estamos hablando no sobre el altruismo, sino sobre el egoísmo razonable, pero tal sentimiento es el garante de una vida tranquila y normal juntos. siglo 18 hace ajustes a estas vistas. En primer lugar, conciernen al sentido común: el sentido común empuja a cumplir con los requisitos del egoísmo razonable, porque sin tener en cuenta los intereses de los demás miembros de la sociedad, sin compromisos con ellos, es imposible construir una normalidad. la vida cotidiana, es imposible asegurar el buen funcionamiento del sistema económico. Un individuo independiente confiando en sí mismo, el propietario, llega a esta conclusión por sí mismo precisamente porque está dotado de sentido común.

Otra adición se refiere al desarrollo de los principios de la sociedad civil (que se discutirá más adelante). Y el último se refiere a las reglas de la educación. En este camino surgen algunos desacuerdos entre quienes desarrollaron la teoría de la educación, principalmente entre Helvetius y Rousseau. La democracia y el humanismo caracterizan por igual sus conceptos de educación: ambos están convencidos de que es necesario brindar a todas las personas las mismas oportunidades de educación, como resultado de lo cual cada uno puede convertirse en un miembro virtuoso e ilustrado de la sociedad. Sin embargo, al afirmar la igualdad natural, Helvetius comienza a demostrar que todas las habilidades y dones de las personas son absolutamente iguales por naturaleza, y solo la educación crea diferencias entre ellos, y el azar juega un papel muy importante. Precisamente por la razón de que el azar interfiere con todos los planes, los resultados a menudo resultan ser bastante diferentes de lo que la persona pretendía originalmente. Nuestra vida, está convencido Helvetius, a menudo depende de los accidentes más insignificantes, pero como no los conocemos, nos parece que debemos todas nuestras propiedades solo a la naturaleza, pero no es así.

Rousseau, a diferencia de Helvetius, no le dio tanta importancia al azar, no insistió en la identidad natural absoluta. Por el contrario, en su opinión, las personas por naturaleza tienen diferentes inclinaciones. Sin embargo, lo que sale de una persona también está determinado en gran medida por la educación. Rousseau fue el primero en señalar diferentes períodos de edad en la vida de un niño; en cada período, una influencia educativa particular se percibe de manera más fructífera. Entonces, en el primer período de la vida, uno debe desarrollar inclinaciones físicas, luego sentimientos, luego habilidades mentales y finalmente conceptos morales. Rousseau instó a los educadores a escuchar la voz de la naturaleza, a no forzar la naturaleza del niño, a tratarlo como una persona de pleno derecho. Gracias a la crítica de los métodos escolásticos anteriores de educación, gracias a la instalación de las leyes de la naturaleza y al estudio detallado de los principios de la "educación natural" (como vemos, no solo la religión es "natural" en Rousseau - la educación es también "natural") Rousseau pudo crear una nueva dirección de la ciencia: la pedagogía y tuvo un gran impacto en muchos pensadores que se adhieren a ella (en L.N. Tolstoy, J.V. Goethe, I. Pestalozzi, R. Rolland).

Cuando consideramos la educación de una persona desde el punto de vista tan importante para la Ilustración francesa, a saber, el egoísmo racional, no se pueden dejar de notar ciertas paradojas que se encuentran en casi todos, pero principalmente en Helvetius. Él parece estar avanzando ideas generales sobre el egoísmo y el interés personal, pero lleva sus pensamientos a conclusiones paradójicas. Primero, interpreta el interés propio como una ganancia material. En segundo lugar, todos los fenómenos vida humana, Helvetius reduce todos sus acontecimientos a un interés personal así entendido. Así, resulta ser el fundador del utilitarismo. El amor y la amistad, el deseo de poder y los principios del contrato social, incluso la moralidad: Helvetius reduce todo al interés personal. Entonces, la honestidad llamamos el hábito de cada uno de hacer cosas útiles para él.

Cuando, digamos, lloro por un amigo muerto, en realidad no estoy llorando por él, sino por mí mismo, porque sin él no tendré a nadie con quien hablar de mí, para obtener ayuda. Por supuesto, uno no puede estar de acuerdo con todas las conclusiones utilitaristas de Helvetius, uno no puede reducir todos los sentimientos de una persona, todos los tipos de su actividad al beneficio o al deseo de recibir beneficios. La observancia de los preceptos morales, por ejemplo, causa daño al individuo en lugar de traer beneficios: la moralidad no tiene nada que ver con el beneficio. La relación de las personas en el campo de la creatividad artística tampoco puede describirse en términos de utilitarismo. Ya en su tiempo se escucharon objeciones similares contra Helvetius, y no solo de enemigos, sino también de amigos. Así, Diderot se preguntaba qué beneficio perseguía el propio Helvetius cuando creó en 1758 el libro “Sobre la mente” (donde se esboza por primera vez el concepto de utilitarismo): después de todo, estaba inmediatamente condenado a la quema, y ​​el autor tuvo que renunciar a él. tres veces, e incluso después temió que se vería obligado (como La Mettrie) a emigrar de Francia. Pero Helvetius debería haber previsto todo esto de antemano y, sin embargo, hizo lo que hizo. Además, inmediatamente después de la tragedia, Helvetius comenzó a escribir un nuevo libro, desarrollando las ideas del primero. Al respecto, Diderot remarca que no se puede reducir todo a placeres físicos y ganancias materiales, y que personalmente muchas veces está dispuesto a preferir el más severo ataque de gota al más mínimo desprecio por sí mismo.

Y, sin embargo, es imposible no admitir que Helvetius tenía razón al menos en un tema: el interés personal y el interés material se afirman en la esfera de la producción material, en la esfera de la economía. El sentido común obliga a reconocer aquí el interés de cada uno de sus participantes, y la falta de sentido común, la exigencia de abandonarse y sacrificarse supuestamente por los intereses del conjunto, conlleva el fortalecimiento de las aspiraciones totalitarias del Estado, como así como el caos en la economía. La justificación del sentido común en este ámbito se convierte en una defensa de los intereses del individuo como propietario, y esto es precisamente lo que se le reprochaba y se le sigue imputando a Helvetius. Mientras tanto, la nueva forma de administrar se basa precisamente en ese sujeto independiente, guiado por su propio sentido común y responsable de sus decisiones: el sujeto de la propiedad y los derechos.

En las últimas décadas, nos hemos acostumbrado tanto a negar la propiedad privada, tan acostumbrados a justificar nuestras acciones con desinterés y entusiasmo, que casi hemos perdido sentido común. No obstante, la propiedad privada y el interés privado son atributos necesarios de una civilización industrial, cuyo contenido no se limita únicamente a las interacciones de clase.

Por supuesto, no se deben idealizar las relaciones de mercado que caracterizan a esta civilización. Pero el mismo mercado, expandiendo los límites de la oferta y la demanda, contribuyendo a un aumento de la riqueza social, realmente crea el terreno para el desarrollo espiritual de los miembros de la sociedad, para la liberación del individuo de las garras de la falta de libertad.

En este sentido, cabe señalar que la tarea de repensar aquellos conceptos que antes se valoraban únicamente como negativos está muy atrasada. Así, es necesario entender la propiedad privada no sólo como propiedad del explotador, sino también como propiedad de un particular que dispone libremente de ella, decide libremente cómo actuar y se apoya en su propio juicio. Al mismo tiempo, es imposible no tener en cuenta que la compleja relación entre los propietarios de los medios de producción y los propietarios de su propia fuerza de trabajo se está transformando significativamente en la actualidad debido a que el aumento de la plusvalía es cada vez más teniendo lugar no debido a la apropiación de una parte del trabajo de otra persona, sino debido a un aumento en la productividad laboral, desarrollo de instalaciones informáticas, invenciones técnicas, descubrimientos, etc. El fortalecimiento de las tendencias democráticas también tiene una influencia importante aquí.

El problema de la propiedad privada hoy requiere un estudio especial; aquí sólo podemos subrayar una vez más que, defendiendo el interés privado, Helvecio defendía al individuo como propietario, como partícipe igualitario de la producción industrial y miembro del "contrato social, nacido y criado sobre la base de transformaciones democráticas". la relación entre los intereses individuales y públicos nos lleva a la pregunta por el egoísmo racional y el contrato social.

Aquellos. descubrir el núcleo de aquellas motivaciones egoístas que corresponden a la naturaleza racional del hombre ya la naturaleza social de su vida.
La primera de las posibles consecuencias de esta operación es un programa ético-normativo que, manteniendo una base única (egoísta) de comportamiento, asume que es éticamente obligatorio no sólo tener en cuenta los intereses de los demás individuos, sino también cometer actos dirigidos conscientemente al bien común (incluidas las buenas obras), el autosacrificio, etc.).
en antigüedad era, durante el período del nacimiento de R.e.t. se mantiene periférico a la ética. Incluso Aristóteles, quien desarrolló más plenamente esta teoría, le asigna el papel de uno de los componentes del problema de la amistad. Plantea la posición de que "el virtuoso debe ser egoísta" y explica el autosacrificio a través del máximo asociado a la virtud. Recepción en el Renaissance Antich. Las ideas éticas (principalmente el epicureísmo con su énfasis en la búsqueda del placer) convirtieron la idea de R.e.t. en una teoría ética completa. De acuerdo a lorenzo valle, personal, encaminado a la obtención de placer, exige una correcta comprensión y sólo puede realizarse si se cumple el requisito normativo de “aprender a disfrutar de los beneficios ajenos”.
En el período subsiguiente, R.e.t. recibe desarrollo en fr. Iluminación. Según K. A. Helvetia, el equilibrio entre la pasión egoísta del individuo y el bien público no puede desarrollarse naturalmente. Sólo un legislador desapasionado, con la ayuda del poder estatal, utilizando premios y castigos, puede lograr la creación de una ley que proporcione el beneficio de “posiblemente más pueblo" y "fundar las virtudes en beneficio del individuo". Solo él logra combinar lo personal y el interés de tal manera que entre los individuos egoístas "solo los locos serían viciosos".
Una consideración más detallada de R.e.t. recibida en las obras posteriores de L. Feuerbach. La moralidad, según Feuerbach, se basa en la propia satisfacción a partir de la satisfacción de los demás. La principal analogía (modelo) es la relación entre los sexos, ajustada a diferentes grados de inmediatez del placer. Feuerbach trata de reducir las acciones morales aparentemente antieudemonistas (en primer lugar, el autosacrificio) a la acción de R.e.t. individual. Dado que el yo presupone necesariamente la satisfacción del tú, entonces la lucha por la felicidad, como el motivo más poderoso, es capaz de resistir incluso a la autoconservación.
Retirado. N.G. Chernyshevsky se apoya en una especial interpretación antropológica del sujeto egoísta, según la cual la verdadera utilidad, idéntica a la bondad, consiste en “el beneficio de una persona en general”. Por ello, cuando colisionan intereses privados, corporativos y universales, deben prevalecer estos últimos. Sin embargo, debido a la rígida dependencia de la voluntad humana de las circunstancias externas y a la imposibilidad de satisfacer las más altas necesidades antes de satisfacer las más simples, una corrección razonable del egoísmo, en su opinión, sólo es efectiva junto con la alteración de la estructura social de sociedad. En zap. filosofía del siglo XIX. Las ideas relacionadas con la primera versión de R.e.t. fueron expresadas por I. Bentham, J.S. Molino, G. Spencer, G. Sidgwick. Las disposiciones consonantes están contenidas en los conceptos de "egoísmo ético", el prescriptivismo de R. Hare y otros.
La segunda consecuencia de la lógica general de R.e.t. puede haber una declaración simple de que cualquier esfuerzo por el propio beneficio, si no viola las prohibiciones universalmente válidas asociadas con la violencia y el engaño, automáticamente contribuye al beneficio de los demás, es decir, es razonable. Esto se remonta a la idea del amor “objetivamente impersonal” (M. Weber) por el prójimo, que es característico del ethos económico protestante, y es idéntico al cumplimiento escrupuloso del deber profesional. Cuando el profesional es repensado en función del interés personal del empresario, entonces hay una armonización espontánea de aspiraciones egoístas en el marco del sistema de producción y distribución de mercado. Similar R.e.t. característica de la ética económica liberal de A. Smith ("mano invisible"), F. von Hayek (el concepto de "orden extendido de cooperación humana") y muchos otros.

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Publicado en http://www.allbest.ru/

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La teoría del "egoísmo razonable"

cumplido

Tuchin Efim Andriánovich

• Introducción
• 1. La historia del desarrollo de la "teoría del egoísmo racional"
• 2. La teoría del "egoísmo razonable" a la luz de las enseñanzas de los filósofos
• Conclusión
• Bibliografía

Introducción

teoría del egoísmo racional

El egoísmo razonable es la capacidad de cada persona para resolver de forma independiente los problemas y superar las dificultades de su vida cotidiana, partiendo, en primer lugar, de sus propios intereses, pero al mismo tiempo teniendo en cuenta los intereses de los demás.

Esta puede ser la interpretación del concepto de "egoísmo razonable" a la luz de la cosmovisión moderna, dada por un estudiante promedio de una universidad rusa (en adelante, el "objeto").

Por supuesto, la siguiente definición no nos da una comprensión completa del fenómeno anterior, no profundiza, no explica la versatilidad y ambigüedad de este término; pero solo revela una de las partes, muestra el concepto general de este concepto. Sin embargo, con base en el contexto en el que se hizo la siguiente conclusión y directamente en la definición, se pueden sacar dos conclusiones notables, que serán la razón para escribir un resumen sobre el tema “La Teoría del “Egoísmo Razonable”.

Conclusión 1: En vista de las condiciones sociales en las que se encuentra el “objeto”, la definición dada a partir de la intuición, la experiencia de vida y el resultado del trabajo mental se hace en la dirección correcta. Por tanto, el tema de este ensayo es capaz de interesar al “objeto”, ya que su opinión coincide parcialmente con la opinión de los grandes filósofos que han estudiado este tema durante mucho tiempo.

Conclusión 2: La definición dada por el “objeto” no expresa la plenitud y ambigüedad de la pregunta, no muestra la diferencia entre “egoísmo razonable” y los conceptos relacionados con él, tales como: “egoísmo”, “altruismo”, etc., no da argumentos en beneficio o en detrimento de la aplicación del "egoísmo razonable" en la práctica, etc. Por lo tanto, el "objeto", teniendo a su disposición una pequeña cantidad de información sobre este tema (que es debido a un gran número de factores: desde el acceso limitado a sistema moderno educación) es capaz de interesarse en la teoría del "egoísmo razonable" con más detalle con la participación de material adicional para futuras aplicaciones prácticas.

Así, probamos la pertinencia del tema de este ensayo.

El propósito del resumen: divulgación del concepto de "egoísmo razonable"; el estudio del surgimiento de la "teoría del egoísmo racional" (en adelante, "R.e.t."), su desarrollo; una descripción de las obras de los filósofos involucrados en su creación y desarrollo, así como la identificación de la practicidad y conveniencia de la teoría en el mundo moderno.

1 . La historia del desarrollo de la "teoría del egoísmo razonable"

Para empezar, demos una definición de la teoría del "egoísmo razonable":

La teoría del "egoísmo razonable" es una teoría ética que sugiere:

1) que todas las acciones humanas se basan en un motivo egoísta (el deseo del bien para uno mismo),

2) que la razón permite distinguir del volumen total de motivos aquellos que constituyen un interés personal bien entendido, es decir, descubrir el núcleo de aquellas motivaciones egoístas que corresponden a la naturaleza racional del hombre ya la naturaleza social de su vida. La primera de las posibles consecuencias de esta operación es un programa ético-normativo que, manteniendo una base única (egoísta) de comportamiento, asume que es éticamente obligatorio no sólo tener en cuenta los intereses de los demás individuos, sino también cometer actos dirigidos conscientemente al bien común (incluidas las buenas obras), el autosacrificio, etc.).

A era antigua, durante el período del nacimiento de "R.e.t." conserva un carácter periférico para la filosofía. Incluso Aristóteles, quien desarrolló más plenamente esta teoría, le asigna el papel de uno de los componentes del problema de la amistad. Plantea la posición de que "los virtuosos deben ser egoístas" y explica el autosacrificio en términos del máximo placer asociado con la virtud. La recepción en el Renacimiento de las ideas éticas antiguas (principalmente el epicureísmo con su énfasis en la búsqueda del placer) convirtió la idea de "R.E.T." en una teoría filosófica y ética completa. Según Lorenzo Valla, el interés propio, encaminado a la obtención de placer, exige una correcta comprensión y sólo puede realizarse si se cumple el requisito normativo de “aprender a disfrutar de los beneficios de los demás”. En el período posterior, "R.e.t." Recibe desarrollo en la Ilustración francesa. Según Claude Adrian Helvetia, un equilibrio racional entre la pasión egoísta del individuo y el bien público no puede desarrollarse naturalmente. Sólo un legislador ético desapasionado, con la ayuda del poder del Estado, utilizando premios y castigos, puede lograr la creación de una ley que asegure el beneficio del "mayor número posible de personas" y "funda virtudes en beneficio de un individuo". Solo él logra combinar el interés personal y el general de tal manera que entre los individuos egoístas "solo los locos serían viciosos".

Más consideración de "R.e.t." recibida en las obras posteriores de L. Feuerbach. La moralidad, según Feuerbach, se basa en un sentido de autosatisfacción a partir de la satisfacción de los demás. La principal analogía (modelo) es la relación entre los sexos, ajustada para diferentes grados de inmediatez del placer. Feuerbach trata de reducir los actos morales aparentemente antieudemonistas (sobre todo, el autosacrificio) a la acción de "R.e.t." individual. Dado que la felicidad del yo presupone necesariamente la satisfacción del tú, entonces la lucha por la felicidad, como el motivo más poderoso, es capaz de resistir incluso a la autoconservación.

"Retirado." Nikolai Gavrilovich Chernyshevsky se basa en una interpretación antropológica especial del sujeto egoísta, según la cual la verdadera expresión de la utilidad, idéntica al bien, es “el beneficio de una persona en general”. Por ello, cuando colisionan intereses privados, corporativos y universales, deben prevalecer estos últimos. Sin embargo, debido a la rígida dependencia de la voluntad humana de las circunstancias externas y a la imposibilidad de satisfacer las más altas necesidades antes de satisfacer las más simples, una corrección razonable del egoísmo, en su opinión, sólo es efectiva junto con la alteración de la estructura social de sociedad.

A filosofía occidental Siglo 19 Las ideas relacionadas con la primera versión de RET fueron expresadas por I. Bentham, J. S. Mill, G. Spencer, G. Sidgwick. Las disposiciones consonantes están contenidas en los conceptos de "egoísmo ético", el prescriptivismo de R. Hare y otros.

La segunda consecuencia de la lógica general de "R.e.t." puede haber una declaración simple de que cualquier esfuerzo por el propio beneficio, si no viola las prohibiciones universalmente válidas asociadas con la violencia y el engaño, automáticamente contribuye al beneficio de los demás, es decir, es razonable. Esta posición se remonta a la idea del amor al prójimo “objetivamente impersonal” (M. Weber), que es característico del ethos económico protestante, y es idéntico al cumplimiento escrupuloso del deber profesional. Cuando el deber profesional es repensado en términos del interés personal del empresario, entonces surge la idea de una armonización espontánea de aspiraciones egoístas en el marco de un sistema de producción y distribución de mercado. Tal comprensión de "R.e.t." característica de la ética económica liberal de A. Smith (el concepto de la “mano invisible”), F. von Hayek (el concepto del “orden extendido de la cooperación humana”) y muchos otros.

2 . La teoría del "egoísmo razonable" a la luz de las enseñanzas de los filósofos

filósofo razonable egoísmo

2.1 La teoría del "egoísmo razonable" de los filósofos franceses del siglo XVIII.

La teoría del egoísmo racional tiene su origen en las construcciones filosóficas de pensadores destacados del siglo XVII como Locke, Hobbes, Puffendorf, Grotius. La noción de un "Robinson solitario" que tenía libertad ilimitada en su estado natural y cambiaba esta libertad natural por derechos y obligaciones sociales cobró vida gracias a un nuevo modo de actividad y gestión y correspondía a la posición del individuo en una sociedad industrial. , donde todos poseían algún tipo de propiedad (incluso solo para su propia fuerza de trabajo), es decir, actuaba como propietario privado y, en consecuencia, contaba consigo mismo, con su propio juicio sobre el mundo y su propia decisión. Procedía de sus propios intereses, y éstos no podían ser descontados de ninguna manera, ya que el nuevo tipo de economía, principalmente la producción industrial, se basa en el principio del interés material.

Esta nueva situación social se reflejó en las ideas de los ilustradores sobre el hombre como ser natural, cuyas propiedades, incluido el interés personal, están determinadas por la naturaleza. De hecho, de acuerdo con su esencia corporal, todos buscan recibir placer y evitar el sufrimiento, lo que está asociado con el amor propio o el amor propio, basado en el más importante de los instintos: el instinto de conservación. Así arguye todo el mundo, incluido Rousseau, aunque de alguna manera "se sale" de la línea general de razonamiento, reconociendo, junto al egoísmo razonable, también el altruismo. Pero con demasiada frecuencia se refiere al amor propio: “La fuente de nuestras pasiones, el principio y fundamento de todas las demás, la única pasión que nace con una persona y nunca la abandona mientras vive, es el amor propio; esta pasión es inicial, innato, anterior a todos los demás: todos los demás son, en cierto sentido, sólo sus modificaciones... El amor a sí mismo es siempre adecuado y siempre de acuerdo con el orden de las cosas: ya que a cada uno le es confiado ante todo su propio autoconocimiento. la preservación, la primera y más importante de sus preocupaciones es -y debe aparecer- esa preocupación constante por la autopreservación, pero ¿cómo podríamos cuidarla si no viéramos esto como nuestro principal interés? Rousseau, J. J. Emil o sobre educación - M .: Pedagogía, - M., 1981. .

Así, cada individuo en todas sus acciones procede del amor propio. Pero, iluminado por la luz de la razón, comienza a comprender que si piensa solo en sí mismo y logra todo solo para sí mismo personalmente, enfrentará una gran cantidad de dificultades, principalmente porque todos quieren lo mismo: la satisfacción de su necesidades, fondos para los que queda muy poco. Por lo tanto, la gente gradualmente llega a la conclusión de que tiene sentido limitarse hasta cierto punto; esto no se hace en absoluto por amor a los demás, sino por amor a uno mismo; en consecuencia, no estamos hablando de altruismo, sino de egoísmo razonable, pero tal sentimiento es el garante de una convivencia tranquila y normal. siglo 18 hace ajustes a estas vistas. En primer lugar, conciernen al sentido común: el sentido común empuja a cumplir con las exigencias del egoísmo razonable, porque sin tener en cuenta los intereses de los demás miembros de la sociedad, sin compromisos con ellos, es imposible construir una vida cotidiana normal, es imposible para garantizar el buen funcionamiento del sistema económico. Un individuo independiente confiando en sí mismo, el propietario, llega a esta conclusión por sí mismo precisamente porque está dotado de sentido común.

Otra adición se refiere al desarrollo de los principios de la sociedad civil (que se discutirá más adelante). Y el último se refiere a las reglas de la educación. En este camino surgen algunos desacuerdos entre quienes desarrollaron la teoría de la educación, principalmente entre Helvetius y Rousseau. La democracia y el humanismo caracterizan por igual sus conceptos de educación: ambos están convencidos de que es necesario brindar a todas las personas las mismas oportunidades de educación, como resultado de lo cual cada uno puede convertirse en un miembro virtuoso e ilustrado de la sociedad. Sin embargo, al afirmar la igualdad natural, Helvetius comienza a demostrar que todas las habilidades y dones de las personas son absolutamente iguales por naturaleza, y solo la educación crea diferencias entre ellos, y el azar juega un papel muy importante. Precisamente por la razón de que el azar interfiere con todos los planes, los resultados a menudo resultan ser bastante diferentes de lo que la persona pretendía originalmente. Nuestra vida, está convencido Helvetius, a menudo depende de los accidentes más insignificantes, pero como no los conocemos, nos parece que debemos todas nuestras propiedades solo a la naturaleza, pero no es así.

Rousseau, a diferencia de Helvetius, no le dio tanta importancia al azar, no insistió en la identidad natural absoluta. Por el contrario, en su opinión, las personas por naturaleza tienen diferentes inclinaciones. Sin embargo, lo que sale de una persona también está determinado en gran medida por la educación. Rousseau fue el primero en señalar diferentes períodos de edad en la vida de un niño; en cada período, una influencia educativa particular se percibe de manera más fructífera. Entonces, en el primer período de la vida, uno debe desarrollar inclinaciones físicas, luego sentimientos, luego habilidades mentales y finalmente conceptos morales. Rousseau instó a los educadores a escuchar la voz de la naturaleza, a no forzar la naturaleza del niño, a tratarlo como una persona de pleno derecho. Gracias a la crítica de los métodos escolásticos anteriores de educación, gracias a la instalación de las leyes de la naturaleza y al estudio detallado de los principios de la "educación natural" (como vemos, no solo la religión es "natural" en Rousseau - la educación es también "natural") Rousseau pudo crear una nueva dirección de la ciencia: la pedagogía y tuvo un gran impacto en muchos pensadores que se adhirieron a ella (L.N. Tolstoy, J.V. Goethe, I. Pestalozzi, R. Rolland).

Cuando consideramos la educación de una persona desde el punto de vista tan importante para la Ilustración francesa, a saber, el egoísmo racional, no se pueden dejar de notar ciertas paradojas que se encuentran en casi todos, pero principalmente en Helvetius. Parece moverse de acuerdo con las ideas generales sobre el egoísmo y el interés personal, pero lleva sus pensamientos a conclusiones paradójicas. Primero, interpreta el interés propio como una ganancia material. En segundo lugar, Helvecio reduce todos los fenómenos de la vida humana, todos sus acontecimientos, a un interés personal así entendido. Así, resulta ser el fundador del utilitarismo. El amor y la amistad, el deseo de poder y los principios del contrato social, incluso la moralidad: Helvetius reduce todo al interés personal. Así, a la honestidad la llamamos "el hábito de cada uno de realizar acciones útiles para él". Cuando, digamos, lloro por un amigo muerto, en realidad no estoy llorando por él, sino por mí mismo, porque sin él no tendré a nadie con quien hablar de mí, para obtener ayuda. Por supuesto, uno no puede estar de acuerdo con todas las conclusiones utilitaristas de Helvetius, uno no puede reducir todos los sentimientos de una persona, todos los tipos de su actividad al beneficio o al deseo de recibir beneficios. La observancia de los preceptos morales, por ejemplo, causa daño al individuo en lugar de traer beneficios: la moralidad no tiene nada que ver con el beneficio. La relación de las personas en el campo de la creatividad artística tampoco puede describirse en términos de utilitarismo. Ya en su tiempo se escucharon objeciones similares contra Helvetius, y no solo de enemigos, sino también de amigos. Así, Diderot se preguntaba qué beneficio perseguía el propio Helvetius cuando creó en 1758 el libro “Sobre la mente” (donde se esboza por primera vez el concepto de utilitarismo): después de todo, estaba inmediatamente condenado a la quema, y ​​el autor tuvo que renunciar a él. tres veces, e incluso después temió que se vería obligado (como La Mettrie) a emigrar de Francia. Pero Helvetius debería haber previsto todo esto de antemano y, sin embargo, hizo lo que hizo. Además, inmediatamente después de la tragedia, Helvetius comenzó a escribir Nuevo libro, desarrollando las ideas del primero. Al respecto, Diderot remarca que no se puede reducir todo a placeres físicos y ganancias materiales, y que personalmente muchas veces está dispuesto a preferir el más severo ataque de gota al más mínimo desprecio por sí mismo.

Y, sin embargo, uno no puede dejar de admitir que Helvecio tenía razón al menos en una cuestión: el interés personal, y además el interés material, se afirma en la esfera de la producción material, en la esfera de la economía. El sentido común obliga a reconocer aquí el interés de cada uno de sus participantes, y la falta de sentido común, la exigencia de abandonarse y sacrificarse supuestamente por los intereses del conjunto, conlleva el fortalecimiento de las aspiraciones totalitarias del Estado, como así como el caos en la economía. La justificación del sentido común en este ámbito se convierte en una defensa de los intereses del individuo como propietario, y esto es precisamente lo que se le reprochaba y se le sigue imputando a Helvetius. Mientras tanto, la nueva forma de administrar se basa precisamente en ese sujeto independiente, guiado por su propio sentido común y responsable de sus decisiones: el sujeto de propiedad y derecho.

Durante las últimas décadas, nos hemos acostumbrado tanto a negar la propiedad privada, tan acostumbrados a justificar nuestras acciones con desinterés y entusiasmo, que casi hemos perdido el sentido común. No obstante, la propiedad privada y el interés privado son atributos necesarios de una civilización industrial, cuyo contenido no se limita únicamente a las interacciones de clase. Por supuesto, no se deben idealizar las relaciones de mercado que caracterizan a esta civilización. Pero el mismo mercado, expandiendo los límites de la oferta y la demanda, contribuyendo a un aumento de la riqueza social, realmente crea el terreno para el desarrollo espiritual de los miembros de la sociedad, para la liberación del individuo de las garras de la falta de libertad. En este sentido, cabe señalar que la tarea de repensar aquellos conceptos que antes se valoraban únicamente como negativos está muy atrasada. Así, es necesario entender la propiedad privada no sólo como propiedad del explotador, sino también como propiedad de un particular que dispone libremente de ella, decide libremente cómo actuar y se apoya en su propio juicio. Al mismo tiempo, es imposible no tener en cuenta que la compleja relación entre los propietarios de los medios de producción y los propietarios de su propia fuerza de trabajo se está transformando significativamente en la actualidad debido a que el aumento de la plusvalía es cada vez más teniendo lugar no debido a la apropiación de una parte del trabajo de otra persona, sino debido a un aumento en la productividad laboral, desarrollo de instalaciones informáticas, invenciones técnicas, descubrimientos, etc. El fortalecimiento de las tendencias democráticas también tiene una influencia importante aquí.

El problema de la propiedad privada hoy requiere un estudio especial; aquí sólo podemos subrayar una vez más que, defendiendo el interés privado, Helvetius defendió al individuo como propietario, como partícipe igualitario de la producción industrial y miembro del contrato social, nacido y criado en el suelo de las transformaciones democráticas. La cuestión de la relación entre los intereses individuales y sociales nos lleva a la cuestión del egoísmo racional y el contrato social.

2.2 La teoría del "egoísmo razonable" N.G. Chernyshevsky

Para su época, como toda la filosofía de Chernyshevsky, estaba dirigida principalmente contra el idealismo, la religión y la moralidad teológica.

En sus construcciones filosóficas, Chernyshevsky llegó a la conclusión de que "una persona se ama a sí misma ante todo". Es un egoísta, y el egoísmo es el impulso que gobierna las acciones del hombre.

Y señala ejemplos históricos de desinterés humano y autosacrificio. Empédocles se precipita en el cráter para hacer un descubrimiento científico. Lucrezia se golpea a sí misma con una daga para salvar su honor. Y Chernyshevsky dice que, como antes, no pudieron explicar de una principio científico una ley, la caída de una piedra al suelo y la ascensión de vapor hacia arriba desde la tierra, por lo que no había medios científicos para explicar mediante una ley fenómenos como los ejemplos dados anteriormente. Y considera necesario reducir todas las acciones humanas, a menudo contradictorias, a un solo principio.

Chernyshevsky procede del hecho de que no hay dos naturalezas diferentes en los impulsos humanos, y toda la diversidad de impulsos humanos a la acción, como en toda vida humana, proviene de una y la misma naturaleza, de acuerdo con una y la misma ley.

Y esta ley es el egoísmo razonable.

La base de varias acciones humanas es

el pensamiento de una persona sobre su beneficio personal, el bienestar personal. Chernyshevsky argumenta su teoría de la siguiente manera: “Si el esposo y la esposa vivían bien el uno con el otro”, argumenta, “la esposa lamenta sincera y profundamente la muerte de su esposo, pero ¿cómo expresa su tristeza? “¿Por quién me dejaste? ¿Qué voy a hacer sin ti? ¡Sin ti, estoy harto de vivir en el mundo! Chernyshevsky, N. G. escritos seleccionados-M.: Direct-Media, M., 2008. En las palabras: "yo, yo, yo" Chernyshevsky ve el sentido de la queja, el origen de la tristeza. De manera similar, según Chernyshevsky, existe un sentimiento aún más elevado, el sentimiento de una madre por un hijo. Su grito por la muerte de un niño es el mismo: "¡Cómo te quería!" Chernyshevsky también ve una base egoísta en la amistad más tierna. Y cuando una persona sacrifica su vida por un objeto amado, entonces, en su opinión, la base es el cálculo personal o un impulso de egoísmo.

Los científicos, generalmente llamados fanáticos, que se dedicaron sin reservas a la investigación, han logrado, por supuesto, como también piensa Chernyshevsky, una gran hazaña. Pero aquí también ve un sentimiento egoísta, que es agradable de satisfacer. La pasión más fuerte se antepone a los deseos menos fuertes y los sacrifica a sí misma.

Basado en las ideas abstractas de Feuerbach sobre la naturaleza humana, Chernyshevsky creía que con su teoría del egoísmo racional glorificaba al hombre. Le exigió a una persona que los intereses personales e individuales no se aparten de los públicos, no los contradigan, el beneficio y el bienestar de toda la sociedad, sino que coincidan con ellos, les correspondan. Sólo aceptaba y predicaba ese egoísmo razonable. Exaltó a los que querían ser “completamente humanos”, a los que, cuidando de su propio bienestar, amaban a los demás, realizaban actividades útiles a la sociedad y se esforzaban en luchar contra el mal. Consideró “la teoría del egoísmo racional como una teoría moral del “pueblo nuevo”.

2.3 La teoría del "egoísmo razonable" de Adam Smith

Nacido en Kirkcaldy, cerca de Edimburgo, Escocia, Adam Smith (1723-1790) vivió una vida sorprendentemente tranquila y discreta. Fue profesor en la Universidad de Glasgow e impartió conferencias sobre teología, ética, derecho y economía política. En 1776, Adam Smith publicó un libro grueso con un título largo, Investigación sobre la naturaleza y causas de la riqueza de las naciones, un tratado que le dio fama como el fundador de la economía.

En este libro, consideró muchos de los temas más importantes de la teoría económica: por qué el precio de cualquier bien o recurso es "de mercado" o "natural", qué determina el precio natural de un bien libremente reproducido, por qué los salarios pueden tender a un mínimo de medios de subsistencia, por qué la ganancia sobre el capital se iguala en todas las industrias, y así sucesivamente. Muchas de las ideas que expresó sobre estos y otros temas se convirtieron en anticipos de las teorías económicas de años posteriores.

En particular, Smith es conocido por su análisis de la división del trabajo, al que está dedicado el primer capítulo de su obra inmortal.

Pero además de esto, Adam Smith formuló los principios básicos de la economía de mercado, que son la clave para su desarrollo exitoso sin ninguna intervención estatal. ¿Cuáles eran estos principios?

El egoísmo saludable es inherente a todas las personas de la sociedad. Toda persona es un homo economicus que solo busca su propio beneficio... ¡pero eso no tiene nada de malo! Por el contrario, esta es precisamente la garantía de la prosperidad de toda la sociedad.

¿Por qué?

Para obtener más ganancias, el panadero tiene como objetivo hacer los bollos más sabrosos (para aumentar la demanda) y reducir el costo de su producción (para superar a los competidores). Con todas sus fuerzas, luchando por este objetivo egoísta, él ... trabaja por el bienestar general, ¡porque la sociedad solo se beneficia del hecho de que los bollos se vuelven más baratos y sabrosos! Para hacerlo mejor para sí mismo, el panadero primero debe servir a los demás miembros de la sociedad, quienes se lo agradecerán con su dinero.

Las siguientes palabras de La riqueza de las naciones, que transmiten el significado de esta idea, se han incluido en muchos libros de texto sobre economía:

"... una persona necesita constantemente la ayuda de sus vecinos, y sería en vano esperarlo solo de su buena voluntad. Es más probable que logre su objetivo si recurre a su egoísmo para que lo ayude ... Dame lo que Necesito, y recibiréis lo que necesitáis... es así como obtenemos unos de otros la mayor parte de los servicios que necesitamos. No es de la benevolencia del carnicero, del cervecero o del panadero que esperar nuestra cena, pero de su observancia de sus propios intereses. No apelamos a su humanidad ", sino al egoísmo y siempre hablamos no de nuestras necesidades, sino solo de sus beneficios. Nadie, excepto un mendigo, quiere depender de la buena voluntad de sus conciudadanos en las cuestiones más importantes... "Smith, A. Wealth of Nations, M.: Sotsegiz, M. ., 1962. .

Esta teoría del egoísmo racional y la Mano Invisible se convirtió en la razón de ser de la teoría ya existente de los fisiócratas (los economistas franceses F. Quesnay, A.R.J. Turgot y otros) sobre el curso natural de las cosas, que encontró expresión en el dicho "laissez faire, laissez transeúnte" (fr. "que lo hagan, que se vayan". Pero si los fisiócratas simplemente creían en la racionalidad de toda la "naturaleza" (incluida la economía), entonces Smith encontró una explicación racional para esto con la ayuda del homo economicus.

Durante muchas décadas, esta teoría se ha convertido en el principal argumento contra cualquier interferencia en el desarrollo de la economía. Hubo discusiones constantemente acaloradas a su alrededor relacionadas con varios problemas de dicha política (libertad de comercio exterior, regulación del mercado laboral, equilibrio presupuestario, etc.), pero hablaremos de todos estos problemas y formas de resolverlos un poco más adelante.

Conclusión

Un egoísta razonable es una persona que ante todo se cuida a sí misma, pero lo hace consciente y razonablemente. Una persona razonable está lista para cuidar no solo de sí misma y lo hará con placer y sin falta, si es para su beneficio.

Si vive en el pueblo, cuidará el ganado en el patio, porque la vaca le da leche y la gallina le trae huevos. Si se trata de una chica de ciudad, cuidará de sus amigos, porque sin ellos no tiene estatus y simplemente está aburrida.

Muchas de las llamadas personas decentes son en realidad egoístas muy razonables que prefieren no pelearse con la gente y la ley: de esta manera viven más fácil y pacíficamente. Además, la conciencia en este caso está tranquila, y la gente los quiere y los respeta.

En comparación con una existencia irreflexiva, cuando las personas no piensan en absoluto y ni siquiera se cuidan a sí mismas, el egoísmo razonable es una opción más atractiva y bastante valiosa. Pensar es bueno, cuidarse es lo correcto. Al mismo tiempo, el "egoísmo razonable" no es el colmo del desarrollo de la personalidad, tiene sus limitaciones, por lo tanto, confiar en las acciones de uno solo en los principios del egoísmo razonable está plagado de la transición de la conciencia y el pensamiento de una persona a una más baja, nivel material.

Conclusión final: el egoísmo razonable no es manera perfecta existencia, sino sólo uno de los pasos que hay que pasar para llamarse Hombre.

Bibliografía

1. Rousseau J. J. (1981). Emil o sobre la educación. Moscú: Pedagogía.

2. Smith A. (1962). Riqueza de las naciones. Moscú: Sotsegiz.

3. Chernyshevsky N. (2008). Escritos seleccionados. Moscú: Direct Media.

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