Las opiniones de los materialistas franceses del siglo XVIII. Kant divide todos los objetos en dos grupos

Los materialistas fueron los partidarios más consistentes y decididos de la Ilustración. Dado que la Ilustración fue el fundamento ideológico de la revolución, y esta última se dirigió contra el clericalismo y la monarquía con su filo, es natural que la desacralización vida publica, ordinario y el conocimiento científico sólo podía realizarse desde el punto de vista del materialismo. Hay dos líneas en la Ilustración francesa: la primera continúa la línea de Descartes y está representada por los nombres La Mettrie y Diderot, y la segunda continúa la línea del materialismo inglés y está representada principalmente por Condillac.

La Mettrie, Julien Offret de (1709-1784)
Basado en observaciones personales (era médico de regimiento), hizo una generalización filosófica: la actividad espiritual de una persona está determinada por su organización corporal. Obras principales: "Hombre-Máquina", "Tratado sobre el alma", "Antiséneca o Discursos sobre la felicidad". En la teoría del conocimiento, se mantuvo en las posiciones del empirismo y el sensacionalismo y las complementó con material de la medicina y la psicología. La razón es necesaria en la cognición para la generalización de las impresiones sensoriales. Llamó a las sensaciones una capacidad inherente no solo a los seres vivos, sino a la materia en general. Esta posición se llama hilozoísmo. La Mettrie es considerado el autor de una comprensión naturalista del hombre: lo consideraba un tipo especial de máquina, que se puede estudiar utilizando las leyes de la mecánica. La vida pública, en su opinión, es una condición necesaria para el desarrollo de la conciencia humana. Partidario de la teoría de la ley natural. Consideró que la ilustración de las personas y las actividades de grandes personalidades eran lo principal para el desarrollo de la sociedad.

Denis Diderot
(1713-1784)
Uno de los organizadores y autores de la "Enciclopedia o diccionario explicativo ciencias, artes y oficios”, emprendida para difundir un programa educativo. Grandes obras filosóficas: Reflexiones sobre la interpretación de la naturaleza”, “La conversación de d'Alembert y Diderot”. defendió la tesis de base material mundo, entendiendo por materia toda la realidad objetiva. Criticando la religión, incluido el dogma del primer empujón, expresó la idea del automovimiento de la materia. Trató de extender el principio de continuidad al desarrollo de la naturaleza y el hombre, y por lo tanto anticipó algunas disposiciones de la teoría de la evolución. En la teoría del conocimiento, fue partidario de Locke. En filosofía social, simpatizó con la idea de un "contrato social", criticó la tesis sobre la naturaleza divina del poder real. En obras de arte como La monja, El sobrino de Rameau y Su maestro, Jacques el fatalista, hay fuertes generalizaciones filosóficas.

Condillac Étienne Bonnot
(1715-1780)
Desarrolló el sensacionalismo de Locke y fue incluso más radical que el propio Locke. Principales obras: "Ensayo sobre el desarrollo conocimiento humano"," Tratado sobre las sensaciones. Trató de derivar toda la actividad humana intelectual y moral de las sensaciones. En el corazón de todos los juicios sobre el mundo externo está el tacto. El conocimiento de la naturaleza interna de las cosas es imposible. Criticó la metafísica por su naturaleza especulativa y contemplación Esto se aplica especialmente a la teoría cartesiana "ideas innatas", las enseñanzas de Spinoza y Leibniz.

El rasgo fundamental del siglo XVIII, junto con la Ilustración, fue materialismo, especialmente francés. Según K. Marx y F. Engels, el materialismo fue ante todo expresión de una lucha abierta contra la metafísica del siglo XVII, especialmente contra la metafísica de Descartes, Malebranche, Spinoza y Leibniz. En esencia, según Marx y Engels, la metafísica del siglo XVII. (es decir, la metafísica de Descartes, Leibniz, etc.) todavía tenía un contenido positivo, todavía estaba asociado con las ciencias exactas. Sin embargo, a la vuelta de los siglos XVII y XVIII. esta conexión fue destruida; la metafísica ahora estaba limitada solo a las entidades mentales. En respuesta a esto, en la vida pública, en conciencia pública la tradición materialista se intensifica, por supuesto, en primer lugar sucede en Francia, lo que se debe a la naturaleza práctica de la vida francesa de entonces, su orientación hacia los intereses mundanos. Naturalmente, las teorías antimetafísicas tenían que corresponder a la práctica materialista.

Según Marx y Engels, la persona que socavó teóricamente la confianza en la metafísica del siglo XVII, y en cualquier metafísica en general, fue un publicista y filósofo francés. pierre bayle(1647-1706). Bayle, argumentando que la superstición y la idolatría humillan al hombre, abrió el camino para la asimilación del materialismo y el ateísmo. Salió enérgicamente en defensa de los llamados acribia historica, aquellos. la exactitud de la presentación de los hechos. "Aquel que conoce las leyes de la historia", escribió Bayle, "estará de acuerdo conmigo en la cuestión de la imparcialidad: el historiógrafo, fiel a su tarea, debe deshacerse del espíritu de venganza y calumnia. Debe, en la medida de lo posible, , ponerse en el lugar del historiador, a quien debe dedicarse únicamente a los intereses de la verdad y, por amor a ella, sacrificar sus sentimientos, si es necesario, -gratitud por el servicio o resentimiento por el daño que se le ha hecho, e incluso el amor a la Patria, debe olvidar de qué país viene, que fue educado en una determinada fe, que uno debe estar agradecido por esto o aquello, que ciertas personas son sus padres o amigos, madre, ni descendencia. si se le pregunta de dónde viene, el historiador debe responder: “No soy francés, ni inglés, ni alemán, ni español; Soy cosmopolita. Estoy al servicio no del emperador, no del rey de Francia, sino exclusivamente de la verdad; ella es mi única reina a quien juré obedecer".

Apelando a los hechos, los pensadores del siglo XVIII. buscan encontrar criterios objetivos para el desarrollo histórico. En el siglo 17 la historia obedeció plano universal, ordenada por la providencia divina. clérigo, predicador, escritor e historiador francés Jacques Bossuet(1627-1704) en su obra "Discurso sobre la Historia General" (1681) escribió que en la historia no existen los accidentes, todo está subordinado a los propósitos de Dios. Los hechos históricos aleatorios sólo pueden ser presentados a una persona que, por sus limitaciones, no conoce el plan, pero a quien Dios conduce el Universo a la perfección. En el siglo XVIII. filósofo italiano giambattista vico(1668-1744) busca también caminos eternos e inmutables de desarrollo social. Pero, desde su punto de vista, estos caminos ya no dependen ni de la voluntad de Dios ni de la voluntad de una persona individual. La historia, según él, es rendimientos constantes y ciclos. "El orden de las cosas humanas es este: primero fueron los bosques, luego - las chozas, luego - los pueblos, después - las ciudades, finalmente - las academias". Esto quiere decir que "la naturaleza de las cosas no es otra cosa que su ocurrencia en ciertos tiempos y bajo ciertas condiciones; cuando estas últimas son tales, es precisamente en tales, y no en otras, que surgen las cosas. Las propiedades que son inseparables de los objetos deben ser el producto de modificaciones o condiciones, bajo las cuales las cosas llegaron a ser, por lo tanto tales propiedades pueden testificarnos que la naturaleza, es decir, el origen de estas cosas, fue precisamente tal y no de otra manera.

La base de los sistemas antimetafísicos, según Marx y Engels, fue el trabajo de J. Locke sobre el origen de la mente humana. En general, los teóricos marxistas creían que el materialismo era un hijo nacido de Gran Bretaña. Si, ya escolar Juan Duns Scott escribió que Dios creó la materia y la dotó de la capacidad de pensar; además, Duns Scotus era un nominalista: creía que las cosas individuales realmente existen, mientras que los conceptos sobre ellas son algo derivado (ver Capítulo 3). Ideas que anticiparon incluso entendimiento materialista historia, fueron expresadas por A. Ferguson, Y. Robertson, J. Harris y otros. En particular, james harris(1709-1780) argumentó que la medicina y la agricultura, buscando "ayudar a las personas en sus necesidades", históricamente surgieron antes que la música, la pintura y la poesía, que "dan vida a la belleza". Según Harris, “la gente pensaba en cómo vivir y proveer para su existencia, antes de que surgiera la necesidad de hacer la vida placentera”, por lo que, “entre los pueblos más alejados de la civilización, están los inicios de las artes que sirven para satisfacer necesidades urgentes”. ." Y sólo en el suelo preparado por el desarrollo de la agricultura y otros tipos de trabajo productivo se desarrollaron formas de satisfacer necesidades y fines artísticos y estéticos libres de servir al beneficio inmediato, material y práctico, enfatizó.

Sin embargo, Marx y Engels consideraron al verdadero fundador del materialismo y de toda la ciencia experimental moderna. F. tocino(ver cap. 5). En Bacon, como su primer creador, el materialismo esconde en sí mismo de forma ingenua el germen del desarrollo integral. La materia sonríe con su brillo poético-sensual a la persona entera (K. Marx). Sin embargo, la misma doctrina, expuesta en forma de aforismos, todavía está "llena" de inconsistencias teológicas. Después de Bacon, el materialismo en su desarrollo posterior se volvió unilateral. si, en T.Hobbes, quien fue el sistemático del materialismo baconiano, la sensualidad pierde sus colores brillantes y se convierte en la sensibilidad abstracta de un geómetra. El movimiento físico se sacrifica al movimiento mecánico o matemático; la geometría es proclamada la ciencia principal. Para vencer al espíritu desencarnado hostil al hombre en su propio reino, el materialismo mortifica su carne y se vuelve ascético. Actúa como un ser racional, con consistencia despiadada desarrolla todas las conclusiones de la razón (ver Capítulo 5). Siguiendo a Hobbes, Collins, Dodwell, Hartley, Priestley y otros destruyeron los últimos prejuicios teológicos tanto del materialismo baconiano como del sensualismo lockeano.

filósofo francés Étienne Bonnot de Condillac(1715-1780) publicó refutaciones especiales de los sistemas metafísicos del siglo XVII. En su obra Ensayo sobre el origen del conocimiento humano, Condillac, desarrollando el punto de vista de Locke, argumentó que no solo la razón, sino también los sentimientos, no solo el arte de crear ideas, sino también el arte de la percepción sensorial son una cuestión de experiencia. y hábito En consecuencia, argumentó Condillac, todo desarrollo humano depende en última instancia de la educación y de las circunstancias externas.

Materialismo Claude Adriana Helvetius(1715-1771), a pesar de que también proviene de Locke, adquiere un carácter propiamente francés. Helvetius aplicó el materialismo a la vida social. La igualdad natural de las facultades mentales humanas, la unidad de los éxitos de la razón con los éxitos de la industria, la omnipotencia de la educación y la legislación: estos son los puntos principales de su sistema. En Sobre el hombre (publicado póstumamente en 1773), Helvetius demuestra que las impresiones sensoriales, el egoísmo, el placer y el interés propio bien entendido forman la base de toda moralidad. Las personas de ninguna manera son malas, sino que están subordinadas a sus propios intereses, por lo tanto, es necesario quejarse no de la malevolencia de las personas, sino de la ignorancia de los legisladores, que aún no saben cómo combinar el interés privado con el general. , cree Helvetius. “Los moralistas hipócritas pueden ser reconocidos, por un lado, por la indiferencia con que tratan los vicios que destruyen los estados, por otro lado, por la furia con la que caen sobre los vicios en la vida privada”, escribe, enfatizando nuevamente la necesidad de combinar intereses privados y generales. "Las personas no nacen ni buenas ni malas, sino que nacen capaces de convertirse en lo uno o en lo otro, según que su interés común las una o las separe... Si los ciudadanos no pudieran realizar su bien particular sin realizar al mismo tiempo el bien común bueno no habría gente viciosa en absoluto, excepto tal vez locos. Según Helvetius, el requisito previo decisivo para eliminar la contradicción entre el interés de un individuo y el interés general es la transformación de la totalidad de todas las condiciones sociales de la vida de las personas.

La importancia definitoria de la unidad de los intereses personales y públicos como condición para el desarrollo y la educación de una persona también viene dada por Pablo Henri Holbach(1723-1789): "En los objetos amados por el hombre, el hombre se ama sólo a sí mismo; el apego del hombre a los demás seres de la raza humana se basa sólo en el amor a sí mismo... En ningún momento de su vida una persona puede separarse de sí misma : no puede perderse de vista a sí mismo... Siempre y en todas partes sólo nuestro beneficio, nuestro interés... incitándonos a amar u odiar ciertos objetos. Al mismo tiempo, “una persona”, enfatiza Holbach, “debe amar a otras personas, precisamente porque son necesarias para su propio bienestar... La verdadera moral, como la verdadera política, es aquella que busca acercarse a las personas de tal forma en que trabajaron juntos por el bienestar mutuo. Cualquier moral que separe nuestros intereses de los intereses de otras personas es una moral falsa, sin sentido, contraria a la naturaleza ... Amar a los demás significa fusionar sus intereses con los intereses de ellos ... La virtud no es más que beneficiar a las personas unidas en sociedad. Indudablemente, un hombre sin pasiones ni deseos dejaría de ser hombre. El completo desapego de uno mismo destruiría todos los motivos de apego a los demás. Sin embargo, una persona indiferente a todo lo que le rodea, contenta consigo misma, dejaría de ser un ser social, es decir, también dejaría de ser humano. "La virtud no es más que la transmisión del bien". Holbach critica fuertemente la religión; él cree que "la moralidad religiosa nunca ha servido para hacer más sociales a los mortales" (Sistema Social, 1773).

Considerando el interés como fuerza motriz del comportamiento humano, el representante del comunismo utópico francés del siglo XVIII. abad Morelli en su obra "El código de la naturaleza, o el verdadero espíritu de sus leyes" (1755) advierte contra la absolutización del interés privado: el interés privado despiadado, la propiedad privada conduce a la violencia, las guerras.

Uno de los líderes de los enciclopedistas franceses. Denis Diderot(1713-1784) propone como ideal para el desarrollo del hombre y de la sociedad el "estado medio", igualmente alejado tanto del salvajismo áspero y original, como de cualquier exceso, refinamiento doloroso y sobremadurez. “Si Rousseau, en lugar de predicar sobre el regreso a los bosques, se hubiera dedicado a trazar un plan para una sociedad semicivilizada y semisalvaje, creo que sería mucho más difícil objetarle... pensar... que existe alguna etapa de la civilización más apropiada para la felicidad del hombre en general, y no tan alejada del estado salvaje como suele imaginarse. Un legislador moderno, al establecer una colonia en algún lugar de un rincón desconocido de la tierra, quizás encontrar algún sistema intermedio entre el estado salvaje y nuestra civilización moderna, que retrasaría el rápido progreso del descendiente de Prometeo, lo habría protegido de la cometa y habría dado al hombre civilizado un lugar entre la infancia de un salvaje y nuestro senil. fulminante", escribe Diderot.

Junto con Rousseau, Diderot muy sutilmente objetó metodológicamente a Helvetius y sus ideas expuestas en el libro Sobre el hombre. "Él [Helvetius] dice: la educación lo crea todo. Debería decirse: muy a menudo... Dice: nuestros dolores y placeres son siempre dolores y placeres sensuales. Deberíamos decir: muy a menudo... Dice: la educación es el única fuente de diferencias espirituales Hay que decir: esta es una de las principales... Dice: el carácter depende enteramente de las circunstancias. Hay que decir: yo creo que las circunstancias lo cambian". Y una cosa más: protestando contra la posición de Helvetius de que las personas pueden vivir felices "bajo el poder limitado de gobernantes justos, humanos y virtuosos", Diderot escribe: "¿Qué caracteriza a un tirano? ¿Tal vez la amabilidad, el engaño?" Y él responde: "Nada de eso. Esos dos conceptos no están en absoluto incluidos en la definición de un tirano. Esto es ir más allá de los límites del poder apropiado, y no usarlo. Dos o tres reinados de un justo, suave El poder ilustrado, pero ilimitado, puede convertirse en el mayor desastre para una nación: las naciones serán reducidas al completo olvido de su moral, a una profunda esclavitud.

Diderot otorga gran importancia a la formación del gusto estético en el proceso de desarrollo y educación de una persona. Como Lessing, parte de la diferencia entre las tareas de la poesía y la pintura. En "Carta sobre sordos y mudos", señala que una imagen que se admira en el poema puede volverse divertida si se traslada al lienzo. Neptuno sacando la cabeza del agua es majestuoso en la Eneida, pero en la imagen aparecería su cabeza separada del cuerpo. Esto demuestra que lo bello en la poesía y la pintura no coinciden. Discutiendo con los defensores de la poesía descriptiva, Diderot se remite a los mismos ejemplos que Lessing: “He aquí una gran oportunidad para preguntar a los poetas italianos si es posible dar una idea tan majestuosa de la belleza cantando cejas de sable, femeninas”. ojos azules, líneas corporales, senos de alabastro, labios de coral, esmalte de dientes deslumbrante, todos los encantos asomando por todas partes? Según Diderot, el verdadero gusto elige solo una o dos propiedades, dejando el resto a la imaginación. Los detalles son pequeños, intrincados e infantiles. “Cuando Armida camina orgullosa entre las filas del ejército de Godefroy y los comandantes miran con ojos celosos, sé: Armida es hermosa; cuando Elena pasa frente a los ancianos troyanos y emiten gritos de alegría, sé: Elena es hermosa. Pero cuando Ariosto describe a Angélica de pies a cabeza, me empieza a parecer, a pesar de la gracia, la liviandad, la elegancia mimada de sus versos, que Angélica no es bella, me muestra todo, no deja nada a mi imaginación, me cansa, me irrita. Si tu héroe está caminando, descríbeme su pisada, su ligereza camina, del resto me encargaré yo. Si tu heroína está encorvada, háblame solo de sus brazos y hombros, del resto me encargaré yo. Si vas más allá, mezclarás diferentes tipos de arte: dejas de ser poeta, te conviertes en pintor o escultor', escribió Diderot. - "La pintura siempre debe esforzarse por transmitir la belleza de la imagen: Laocoonte sufre... un fuerte dolor lo traspasa desde los dedos de los pies hasta las puntas de los cabellos. Ella emociona sin aterrorizar. Haz que yo no pueda sostener mi mirada en tu lienzo, ni se lo lleven... En primer lugar, que la cabeza sea hermosa. La pasión se imprime más fácilmente en un rostro hermoso.

Incluso una representación exagerada de la belleza solo intensifica el horror de las pasiones".

Ya se ha señalado anteriormente que el materialismo francés del siglo XVIII. desarrollado unilateralmente: adquirió cada vez más características mecanicistas. Un ejemplo sorprendente de tal desarrollo son, en particular, las opiniones de Julien Ofret de La Mettrie(1709-1751). Apela persistentemente a la física de Descartes: su "hombre-máquina" está construido sobre el modelo del "animal-máquina" de Descartes.

En general, el siglo XVIII. creó grandes prerrequisitos para el autoconocimiento y la autoliberación de la humanidad, para su "reunión" y unificación. Como bien escribe F. Engels en el artículo "The State of England. The Eighteenth Century" (1844), este siglo "reunía los resultados de la historia pasada, que hasta entonces habían aparecido sólo dispersos y en forma de azar, y mostraba su necesidad y cohesión interna. Innumerables datos caóticos del conocimiento fueron ordenados, singularizados y puestos en una relación causal, el conocimiento se convirtió en una ciencia y las ciencias se acercaron a su finalización, es decir, se cerraron, por un lado, con la filosofía, por el otro con la práctica.Hasta el siglo XVIII. , no había ciencia... La corona de la ciencia del siglo XVIII fue el materialismo, es el primer sistema de filosofía natural y el resultado del proceso de perfeccionamiento de las ciencias naturales antes mencionado. Al mismo tiempo, prosigue Engels, "la lucha contra la subjetividad abstracta del cristianismo llevó a la filosofía del siglo XVIII a la unilateralidad opuesta; la objetividad se oponía a la objetividad, el espíritu a la naturaleza, el espiritualismo al materialismo, la singularidad abstracta a la abstracto-universal, sustancia”.

“El siglo XVIII, por lo tanto, no resolvió la gran oposición que durante mucho tiempo ha ocupado la historia y la ha llenado con su desarrollo, a saber: la oposición de sustancia y sujeto, naturaleza y espíritu, necesidad y libertad; sino que opuso uno a otro. de la oposición en toda su agudeza y plenitud. desarrollo y por lo tanto hizo necesaria la destrucción de esta oposición", enfatiza Engels,

Considerando a Alemania, Francia e Inglaterra como los países líderes en la historia del siglo XVIII, Engels nota que los alemanes representan el comienzo cristiano-espiritualista, los franceses -el antiguo materialista, es decir, los primeros representan la religión y la iglesia, los último - la política y el estado. En cuanto a la nación inglesa, se formó a partir de elementos germánicos y románicos, lo que provocó un marcado contraste en la naturaleza de la nacionalidad inglesa. "Los ingleses son los más gente religiosa en el mundo y al mismo tiempo los más irreligiosos... su esperanza en el cielo no les impide en lo más mínimo creer también fuertemente en el "infierno de no hacer dinero". De ahí la eterna inquietud interior de los ingleses, un sentimiento de incapacidad para resolver la contradicción, que en sí mismo los empuja a la acción. El sentimiento de contradicción es la fuente de energía ... que se precipita solo hacia el mundo exterior, y este sentimiento de contradicción fue la fuente de la colonización, la navegación, la industria y, en general, una gran actividades practicas Inglés... La incapacidad para resolver esta contradicción atraviesa toda la filosofía inglesa y la empuja hacia el empirismo y el escepticismo. De lo que Bacon no pudo sus razón para resolver la contradicción entre idealismo y realismo, concluyó que la mente no es capaz de ello en absoluto, simplemente se abandonó el idealismo y se empezó a ver en el empirismo el único medio de salvación. De la misma fuente proviene la crítica a la facultad de conocer ya la corriente psicológica en general. Al final, después de todos los vanos intentos de resolver la contradicción, la filosofía inglesa la declara insoluble, la razón es insuficiente y busca la salvación o en fe religiosa o en empírico.

Más tarde, la práctica del escepticismo es exactamente repetida por el materialismo francés, dice Engels. Además, en Francia, el empirismo, a diferencia de Inglaterra, se expresó de forma general, es decir, manifestado como una actividad política, el Estado aparece para los franceses como la encarnación de una forma eterna de intereses universales. El alemán también desarrolla intereses universales, pero como apela al espiritismo, realiza los intereses universales de la humanidad en la religión (más tarde, en el siglo XIX, en la filosofía).

• Esto hace referencia a la obra de J. Locke "An Essay on Human Understanding" (1689).
• La diferencia entre el materialismo francés e inglés corresponde a la diferencia entre estas naciones. Los franceses dotaron al materialismo inglés de ingenio, de carne y hueso, de elocuencia; le dieron el temperamento y la gracia que le faltaban; lo civilizó.
• Esto hace referencia a la "Carta sobre los sordomudos para la edificación de los que oyen", que Diderot publicó en 1751.

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DE RELACIONES ECONÓMICAS EXTERIORES, ECONOMÍA Y DERECHO" EN KALININGRADO

Prueba

sobre el tema: materialismo francés del siglo XVIII (Voltaire, Rousseau, Holbach). Naturfilosofía de N. Cusa y G. Galileo

disciplina: "Filosofía"

Estudiante: Ekaterina Yurievna Ignatenko

Maestra: Chetverikova Nadezhda Alexandrovna

Kaliningrado - 2014

1. Materialismo francés del siglo XVIII (Voltaire, Rousseau, Holbach)

1.1 ilustradores franceses (Voltaire, Rousseau, Holbach)

1.2 Imagen de la naturaleza (mundo) y conocimiento. 6

2. Naturfilosofía de N. Cusa y G. Galileo

2.1 Filosofía natural

3. Personajes destacados de la época

3.1 Naturfilosofía de N. Kuzansky

3.2 Imagen del mundo de Galileo Galilei

Lista de literatura usada

1. fraMaterialismo Ntsuz del siglo XVIII

A partir de mediados del siglo XVIII. Aparece en Francia una galaxia de pensadores de la Ilustración, muchos de los cuales fueron también notables representantes del materialismo filosófico. Materialismo francés del siglo XVIII. - una nueva etapa histórica en desarrollo filosofía materialista significativamente diferente de las enseñanzas materialistas anteriores.

Los materialistas franceses llevan sus ideas a amplios círculos de la sociedad urbana. Ellos presentan su puntos de vista filosóficos predominantemente en forma de publicaciones ampliamente disponibles y una fuente importante para ellos fueron

el materialismo mecanicista de la física de Descartes, así como la doctrina materialista de Spinoza sobre la naturaleza, la sustancia y sus atributos, sobre el hombre, sobre el alma y su relación con el cuerpo.

El materialismo francés no sólo continuó las tradiciones generadas por el desarrollo sociohistórico de Inglaterra, Francia y los Países Bajos, sino que las desarrolló aún más y propuso nuevas ideas. Para materialistas franceses junto con la mecánica, la medicina, la fisiología y la biología también se convierten en un soporte. Las opiniones éticas y sociopolíticas de los materialistas franceses son aún más originales. Y en este terreno continúan la obra de los grandes pensadores Hobbes, Spinoza, Locke. Sin embargo, estas enseñanzas en la filosofía de los materialistas franceses pierden en gran medida ese carácter naturalista abstracto que tenían entre los escritores del siglo XVII.

materialismo filosofía natural mundo conocimiento

1.1 francésiluminadores (Voltaire, Rousseau, Holbach)

Los materialistas franceses enfatizaron la naturaleza sensual-emocional del hombre, el papel del interés personal en las actividades de las personas.

Los fundadores de la Ilustración francesa fueron Voltaire y Montesquieu. Meleu también pertenece a la primera generación de ilustradores. Sus obras, principalmente las de Voltaire, contribuyeron a la formación de una numerosa segunda generación de ilustradores, cuya obra comenzó a desarrollarse a partir de mediados de los años cuarenta. Los representantes más destacados de esta generación - Lame tres, Diderot, Condillac, Rousseau, Turgot, Helvetius, Holbach. En el período que va hasta principios de la década de 1980, ellos, junto con Voltaire, que había mostrado una gran actividad creativa durante todas estas décadas, desarrollaron el principal contenido ideológico de la Ilustración. Las ideas de la Ilustración, difundidas no sólo por los filosóficos, sino también a través de ficción y el teatro (Voltaire, Montesquieu, Diderot, Rousseau fueron los más grandes escritores de su tiempo), impregnaron toda la avanzada cultura espiritual de Francia y se convirtieron en un amplio dominio público.

Voltaire François Marie Arouet (1694-1778) el educador francés más destacado del siglo XVIII, escritor, filósofo. Voltaire es uno de los pensadores que, con su aguda crítica a la iglesia y al sistema feudal, llevó a cabo la preparación ideológica de la revolución burguesa francesa de finales del siglo XVIII. En filosofía, Voltaire fue seguidor de Locke. Voltaire creía que la experiencia es la fuente del conocimiento. Sin embargo, Voltaire no alcanzó el materialismo, siguió siendo un agnóstico y deísta moderado. Trató de probar la existencia de Dios de manera racionalista, en oposición a la doctrina religioso-mística de la revelación. La existencia de Dios, según Voltaire, se prueba por la armonía del universo. Voltaire insiste en la "utilidad" práctica de la religión: se necesita a Dios como freno para la "gente común", como garantía del "orden". Junto a esto, Voltaire actúa como luchador contra el catolicismo, las supersticiones, los prejuicios, el fanatismo. A pesar de todas sus críticas al absolutismo, Voltaire, sin embargo, siguió siendo (hasta los años 60) un monárquico; posteriormente, debido al agravamiento de las contradicciones entre el tercer estado y el absolutismo, Voltaire se inclinó hacia la idea de una monarquía constitucional, incluso habló de las ventajas de la república. Su filosofía está llena de contradicciones: una crítica demoledora del catolicismo y el sacerdocio y el reconocimiento de la existencia de Dios y la necesidad de la religión; crítica al absolutismo y reconocimiento al "absolutismo ilustrado". Voltaire fue el ideólogo de la gran burguesía. Consideró la desigualdad como la ley eterna e inmutable del mundo. En su desprecio por la "chusma" estaba el carácter de clase de la ilustración burguesa francesa del siglo XVIII. Brillante divulgador de las ideas de la Ilustración, Voltaire tuvo una gran influencia en sus contemporáneos como crítico del clericalismo, del catolicismo, de la autocracia, como acusador del orden feudal que existía en Francia. Las principales obras filosóficas de Voltaire: "Cartas filosóficas", "Fundamentos de la filosofía de Newton", "Diccionario filosófico", "Cándido".

HolbachPaul Henri (1723 - 1789) - uno de los principales representantes del materialismo francés y el ateísmo del siglo XVIII, el ideólogo de la burguesía revolucionaria francesa, miembro de la Enciclopedia, autor del famoso libro "El sistema de la naturaleza". Holbach define la naturaleza como la causa de todas las cosas. La materia, según Holbach, es realidad objetiva que afecta a los sentidos humanos. Un mérito serio de Holbach es su reconocimiento del movimiento como un atributo integral de la materia. Holbach llega a la sociedad humana desde las posiciones del idealismo, de la ilustración burguesa.

Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) - destacado educador francés, demócrata, ideólogo de la pequeña burguesía, uno de los predecesores ideológicos de los jacobinos. En puntos de vista filosóficos - deísta. Junto con la existencia de Dios, también reconoció la existencia de un alma inmortal. En el espíritu del dualismo, Rousseau enseñó sobre la materia y el espíritu como dos comienzos eternamente existentes. Rousseau consideraba la materia pasiva y muerta. En la teoría del conocimiento, Rousseau se situó en la posición del sensacionalismo, derivando todo el conocimiento de las sensaciones. Al mismo tiempo, Rousseau reconoció el carácter innato de las ideas morales. En su Discurso sobre el origen y los fundamentos de la desigualdad entre los hombres (1754), Rousseau criticó duramente las relaciones de clase feudal y declaró que la aparición y el desarrollo de la propiedad privada eran la causa de la desigualdad. Al mismo tiempo, Rousseau proponía no la destrucción de la propiedad privada como tal, sino la sustitución de la gran propiedad por la pequeña propiedad. Rousseau idealizó el sistema primitivo, negó las enseñanzas de Hobbes de que en sociedad primitiva hay una guerra de todos contra todos. Rousseau argumentó que en el "estado de naturaleza" todas las personas eran iguales y no conocían la opresión social, la pobreza y la injusticia. En su principal obra, El contrato social, Rousseau desarrolló la idea de crear un estado como resultado de un acuerdo entre personas y reconoció el derecho del pueblo al poder estatal. A diferencia de Hobbes, que en su teoría del contrato social justificaba el estado monárquico absolutista, Rousseau hablaba a favor de un estado que garantizara los derechos democrático-burgueses. Esta es la enorme ventaja de Rousseau sobre los ideólogos de la burguesía moderna, que ha tirado por la borda la bandera de las libertades democrático-burguesas. Al mismo tiempo, el estado ideal de Rousseau era solo un reino idealizado de la burguesía. En Emil, o sobre la educación, Rousseau criticó duramente el antiguo sistema de educación del estado feudal y exigió que el objetivo de la educación sea la preparación de ciudadanos activos que respeten el trabajo. A pesar de la relativa progresividad puntos de vista sociológicos Rousseau, eran tan idealistas como las opiniones de otros ilustradores burgueses del siglo XVIII. Rousseau dedujo el estado de las intenciones conscientes de las personas, no entendió la esencia de clase del estado, atribuyó una importancia decisiva en la sociedad a las opiniones legales y morales.

La Ilustración francesa elevó el prestigio de la filosofía a un nivel sin precedentes y aprobó la visión de la mente filosófica como la máxima autoridad para resolver los problemas que preocupan a la humanidad. Llevan sus ideas a amplios círculos de la sociedad urbana, exponiendo sus puntos de vista filosóficos principalmente en forma de publicaciones ampliamente accesibles, y una fuente importante para ellos fue el materialismo mecanicista de la física de Descartes, así como la enseñanza materialista de Spinoza sobre la naturaleza, sustancia y sus atributos, sobre el hombre, sobre el alma y su relación con el cuerpo.

1 . 2 Imagen de la naturaleza (mundo) y el conocimiento

Los ilustradores negaron lo sobrenatural y explicaron la naturaleza sobre la base de sí misma, sobre la base de datos de la ciencia natural experimental, cuya base era mucho más amplia que la de los materialistas del siglo XVII: en el siglo XVIII, la biología, la química y la la geología finalmente se estableció como disciplina científica independiente. Al mismo tiempo, la solución de la principal cuestión de la filosofía adquirió nuevos matices y giros.

Sobre la base de los datos de la ciencia, los materialistas franceses desarrollaron la doctrina de la materia como la única realidad con una variedad infinita de propiedades: toda la naturaleza está en perpetuo movimiento y desarrollo, todo perece en una forma y se restaura en otra ("fermentación universal en el universo"). Sobre todas las conexiones de causas y efectos en la naturaleza, domina la más estricta necesidad: la naturaleza en todos sus fenómenos actúa necesariamente. Por el movimiento, el todo entra en contacto con sus partes, y éstas con el todo. El universo es sólo una inmensa cadena de causas y efectos, fluyendo continuamente unos de otros. Los procesos materiales excluyen cualquier tipo de azar o conveniencia. El azar es sólo ignorancia subjetiva de las causas.

En este caso, se consideró que la materia está formada por partículas indivisibles de materia: para Holbach y Helvetius, se trata de átomos que tienen características geométricamente mecánicas (densidad, longitud, gravedad, fuerzas de inercia, movilidad); en Lame, el tres y Diderot son moléculas, poseedoras, además, de sensibilidad y de una fuerza interior inagotable.

La colisión y conexión de elementos de diferente calidad crea una variedad de formas de materia, mientras que la materia es internamente activa, no necesita un motor externo, y por lo tanto, afirma Diderot, hay una transición de una molécula inerte a una molécula viva: También afirma que el principio fundamental del mundo no son los átomos mecánicos, sino las moléculas orgánicas que tienen la capacidad de sentir. Habiéndose unido en condiciones favorables, dieron lugar a animales, con un cambio adicional en las condiciones externas, los animales mismos cambian (los órganos que trabajan intensamente aumentan, los que no funcionan se atrofian), y luego estos cambios se heredan (la idea de natural selección).

En la doctrina de la causalidad, los materialistas franceses la identificaron con la necesidad, y el azar se caracterizó como ignorancia subjetiva. Con base en la doctrina de la causalidad, los ilustradores lograron acercarse a la teoría de la evolución, por lo que Lame trató de responder a la pregunta: qué causó el cambio en las especies de plantas y animales, expresó una serie de ideas cercanas a la idea de natural selección. Fue uno de los pioneros de la explicación científica del origen y desarrollo de la vida en la tierra: del aire al océano, llegan los embriones de los vivos, que, bajo la influencia de la luz solar, cuando el océano se seca, se convierten en seres vivos. Surgen los organismos simples, y luego los complejos (el hombre). También fundamenta la tesis sobre el origen del hombre de los animales mediante la comparación anatómica del hombre y los animales. La doctrina de Diderot de la unidad de la materia y la conciencia, que sirvió de base para la idea de negar el alma inmortal, también se basó en los principios del determinismo.

La negación del conocimiento innato preexperimental suprasensible y la justificación de la posibilidad de ampliar y profundizar el conocimiento: estas son las características principales de la teoría del conocimiento del materialismo francés. Se construye sobre la base de la negación del agnosticismo y del pensamiento cartesiano sobre el carácter innato de las ideas, el desarrollo consecuente del sensacionalismo de Blok: las sensaciones, que son la fuente de todo conocimiento, surgen como resultado de la influencia del mundo exterior sobre el los sentidos, la experiencia interna, la reflexión, son secundarios. La idea es la imagen del objeto que provoca la sensación, la verdad es la correspondencia de las ideas sobre las cosas con las cosas mismas, y se verifica por la experiencia, el experimento. En este caso, la reflexión se entendía por analogía con la reflexión física de los rayos de luz. Y la mente se interpretó como una simple habilidad para resumir datos sensoriales. La observación, la reflexión y la experimentación son los principales métodos de conocimiento.

Así, la Ilustración francesa tuvo una gran influencia en el pensamiento filosófico y sociopolítico avanzado de los países de Europa, América y Asia. La filosofía y las teorías sociopolíticas de la Ilustración francesa prepararon ideológicamente la revolución burguesa francesa de 1789-1794. Estas teorías procedían de la instalación de resolver el problema de una combinación armoniosa de intereses personales y públicos en la forma de rehacer el entorno social, reeducar a una persona. Al mismo tiempo, las leyes no deben estar en conflicto con las propiedades naturales de una persona, y deben entenderse las propiedades naturales y las necesidades mismas.

Al respecto, en la cosmovisión de la Ilustración, asomaba la siguiente cadena: natural - razonable - útil - bueno - legal - cognoscible - factible. Al mismo tiempo, las desviaciones, los zigzags por desconocimiento, del curso natural son reales en el proceso histórico, pero también el retorno a la norma es real y natural. Por lo tanto, en la historia de la humanidad hay dos patrones paralelos: la ilustración - la sabiduría - la bondad - el progreso - el amor al conocimiento - el libre pensamiento - el ateísmo - el reino de la razón - la felicidad, y la ignorancia - la estupidez - la maldad - la inercia - el oscurantismo religioso - la política. despotismo - desgracia. Cada elemento de la segunda cadena es una desviación del eslabón correspondiente de la primera. Y hay ciclos de estas cadenas.

La cosmovisión de los ilustradores franceses, a pesar de muchas conjeturas dialécticas en sus puntos de vista sobre la naturaleza y la sociedad, era generalmente metafísica. En la mecánica de Newton vieron la conclusión final sobre los fundamentos fundamentales de la existencia natural y social, los fundamentos que son absolutamente iguales bajo cualquier condición en todos los rincones del universo.

En relación con la naturaleza, esto significaba que no cambia: para Holbach, estos son ciclos naturales en los que la suma de sustancias y elementos no cambia. En la vida pública, no se modificó” la naturaleza humana", las necesidades, la búsqueda de la felicidad, la igualdad de todos en relación con los derechos naturales, la dependencia del medio ambiente y en la capacidad de desarrollar la propia mente de manera gradual y constante.

En la cognición, el mecanicismo y la metafísica se han fusionado con la absolutización de la experiencia cotidiana: lo conocido es visual, y por tanto expresable en modelos mecánicos. Al mismo tiempo, se excluía el azar, que en el espíritu del fatalismo materialista se consideraba como una causa menor que podía llevar a consecuencias significativas.

Entonces, la Ilustración, dándose cuenta de una nueva era, vio una panacea para todos los males en la difusión del conocimiento, evaluó con optimismo las posibilidades. progreso social, trató de abrir los ojos de las personas a su propia naturaleza.

La filosofía del siglo XVIII es cosa del pasado. Su logro más alto, el materialismo ilustrado, fue "eliminado" por la dialéctica idealista de principios del siglo XIX, para restaurar sus derechos en una forma nueva y bajo condiciones completamente diferentes de la lucha social de clases. A esto añaden que, con no menos razón, el siglo XVIII debe llevar el nombre de Edad de la Razón, Edad de la Ilustración.

La Ilustración francesa elevó el prestigio de la filosofía a un nivel sin precedentes y aprobó la visión de la razón filosófica como la máxima autoridad para resolver todos los problemas que preocupan a la humanidad. Desde el punto de vista de sus nueva filosofia hicieron un enorme replanteamiento de los problemas de cosmovisión y principios de la vida social de las personas. El librepensamiento en el sentido más amplio de la palabra adquirió un alcance verdaderamente revolucionario y una agudeza revolucionaria entre los ilustradores.

En el seno de la Ilustración francesa se produjo un cambio de época en la orientación social del nuevo materialismo europeo, cuyos fundadores ingleses eran partidarios del absolutismo real, ideólogos de la aristocracia. En Francia, el materialismo se transformó de tal manera que comenzó a servir de justificación para una lucha decisiva contra el feudalismo, y pronto salió a la luz su carácter revolucionario.

2. Naturphilosdespacho de N. Cusa y G. Galileo

2. 1 Filosofía natural

Naturphilosophy (lat. natura - "naturaleza") es una filosofía de la naturaleza, una característica de la cual es una interpretación predominantemente especulativa de la naturaleza, considerada en su totalidad. Los límites entre la ciencia natural y la filosofía natural, así como el lugar de la propia filosofía natural en el sistema de otras disciplinas filosóficas, han cambiado en la historia de la filosofía. En la antigüedad, la filosofía natural en realidad se fusionó con la ciencia natural y en filosofía griega antigua comúnmente conocida como física. La filosofía natural antigua se caracteriza por una interpretación espontánea e ingenua-dialéctica de la naturaleza como un todo coherente y vivo, la idea de la identidad del microcosmos (hombre) y el macrocosmos (naturaleza) (hilozoísmo). Una parte orgánica de la filosofía natural era también la cosmología y la cosmogonía. Los elementos de la filosofía natural son inherentes incluso a la escolástica medieval, consistían principalmente en adaptar a la imagen geocéntrica del mundo algunos principios de la filosofía natural y la cosmología aristotélicas, así como la metafísica de la luz contenida en el neoplatonismo. En el Renacimiento, la filosofía natural, en la lucha contra la imagen escolástica de la naturaleza, retuvo básicamente los conceptos y principios de la antigua filosofía natural, pero se basó en un nivel más alto de conocimiento de las ciencias naturales y desarrolló una serie de profundas ideas materialistas y dialécticas (por ejemplo, ejemplo, la idea de la infinidad de la naturaleza y la infinidad de sus mundos constituyentes, la idea de la coincidencia de los opuestos en lo infinitamente grande y lo infinitamente pequeño - Nicolás de Cusa, Bruno). En el siglo 17 varias ramas de las ciencias naturales, principalmente las matemáticas y la mecánica, se destacan de la filosofía natural, pero esta última, sin embargo, se concibe en estrecha unidad con ellas. No es casualidad que el cap. El trabajo de Newton, que formula los principios de la mecánica y la astronomía, se llama "Los principios matemáticos de la filosofía natural". En la Edad Media, la filosofía natural casi desaparece. Se adaptaron elementos separados de la antigua filosofía natural a las ideas creacionistas de la teología cristiana, musulmana y judía. En el Renacimiento comienza un nuevo florecimiento de la filosofía natural, que se asocia a los nombres de G. Bruno, N. Cusa, G. Galileo, B. Telesio, J. Companella, J. Cardano, Paracelsus, F. Patrizi. La filosofía natural de esta época se desarrolló principalmente sobre la base del panteísmo (griego pan - todo y theos - Dios - una doctrina filosófica, según la cual Dios y la naturaleza se consideran conceptos cercanos o idénticos; Dios no está fuera de la naturaleza, sino que se disuelve en it) y el hilozoísmo (del griego hyle - sustancia, materia y zoe - vida) es un concepto filosófico que reconoce la animación de todos los cuerpos, espacio, materia, naturaleza). El principio de identidad del microcosmos y el macrocosmos se usa especialmente ampliamente. Se ha propuesto el concepto de una consideración holística de la naturaleza y una serie de otras disposiciones dialécticas.

En los siglos 17-18, en la era del dominio de la ciencia natural mecanicista, la filosofía natural retrocede a un segundo plano. En la filosofía clásica alemana, la filosofía natural se presenta nuevamente como la doctrina principal. La filosofía natural prácticamente no es considerada por las ciencias modernas.

Las características de la filosofía natural se manifestaron, en primer lugar, en la separación del sujeto de la ciencia del sujeto de la religión (contribuyó al desarrollo de una cosmovisión científico-natural), en segundo lugar, en la formación de la doctrina del panteísmo, que trajo a Dios más cerca de la naturaleza, y en tercer lugar, en el desarrollo de una teoría del conocimiento que combinó el conocimiento sensorial y racional.

3. Personajes destacados de la época

3 .1 Naturfilosofía de N. Kuzansky

Es costumbre atribuir a Nicolás de Cusa (1401-1464) a principios del Renacimiento. Esta personalidad es muy indicativa, ya que en ella se aprecian las líneas maestras del desarrollo posterior del paradigma renacentista. Kuzansky describe un mundo en el que existe una conexión continua y omnidireccional entre lo inmanente y lo trascendente, entre el sujeto y el objeto, entre lo individual y lo universal. Toda relación horizontal está asegurada por la presencia de continuidad entre el Principio y sus consecuencias, lo que contradice esencialmente el paradigma del rayo y el espíritu principal de la escolástica. Cusa tuvo un gran impacto en Giordano Bruno y en todo el Renacimiento. Fue uno de los primeros en abordar el problema de lo "infinitamente pequeño", que se convirtió en la base de las matemáticas modernas bajo Descartes, Newton y Leibniz. La naturaleza en Kuzansky gravita hacia su comprensión natural-filosófica. Nicolás de Cusa plantea el problema del infinito en un nuevo contexto, dándole una solución completamente holística. Para él, el infinito (a diferencia de los escolásticos) no es un atributo de Dios fuera del mundo, estrictamente opuesto al mundo finito creado. Kuzansky insiste en la identidad de los opuestos (coincidentia opppositorum) y afirma la idea holística de la coincidencia supramental de ambos en algún momento paradójico. Nicolás de Cusa, como la mayoría de los filósofos de su época, se guió por la tradición del neoplatonismo. Sin embargo, al mismo tiempo, replanteó las enseñanzas de los neoplatónicos, partiendo del concepto central de la unidad para ellos. Platón y los neoplatónicos, como sabemos, caracterizan al uno por el opuesto del “otro”, no del uno. Esta característica se remonta a los pitagóricos y eleáticos, quienes oponían lo uno a lo múltiple, el límite a lo ilimitado. Kuzansky, que comparte los principios del monismo cristiano, rechaza el dualismo antiguo y declara que "nada es opuesto al uno". Y de aquí saca una conclusión característica: “el uno es todo” - una fórmula que suena panteísta y anticipa directamente el panteísmo de Giordano Bruno. Esta fórmula es inaceptable para el teísmo cristiano, que distingue fundamentalmente la creación (“todo”) del creador (único); pero, no menos importante, también difiere del concepto de los neoplatónicos, quienes nunca identificaron el uno con el "todo". Aquí es donde aparece un nuevo enfoque renacentista de los problemas de la ontología. De la afirmación de que el uno no tiene opuesto, Kuzansky concluye que el uno es idéntico al infinito, el infinito. El Infinito es aquello que nada puede ser mayor, por eso Cusa lo llama el “máximo”; lo mismo es el “mínimo”. Nicolás de Cusa descubrió así el principio de la coincidencia de los opuestos (coincidentia oppositorum) - máximo y mínimo. Para aclarar este principio, Cusansky recurre a las matemáticas y señala que a medida que el radio de un círculo aumenta hasta el infinito, el círculo se convierte en una línea recta infinita. Para tal círculo máximo, el diámetro se vuelve idéntico al círculo, además, no solo el diámetro, sino también el centro coincide con el círculo y, por lo tanto, el punto (mínimo) y la línea infinita (máximo) son uno y lo mismo. La situación es similar con un triángulo: si uno de sus lados es infinito, entonces los otros dos también lo serán. Así, se demuestra que una línea infinita es a la vez un triángulo, un círculo y una pelota.

La coincidencia de los opuestos es el principio metodológico más importante de la filosofía de Nicolás de Cusa, lo que le convierte en uno de los fundadores de la Nueva Dialéctica Europea. En Platón, uno de los más grandes dialécticos de la antigüedad, no encontramos la doctrina de la coincidencia de los opuestos, ya que la filosofía griega antigua se caracteriza por el dualismo, la oposición de la idea (o forma) y la materia, el uno y el infinito. Por el contrario, el lugar del uno en Cusa lo ocupa ahora el concepto de infinito actual, que es, de hecho, la combinación de opuestos: el uno y el infinito.

En geometría, como muestra Nicolás de Cusa, la situación es la misma que en aritmética. Cusa declara que la distinción entre relaciones racionales e irracionales, en la que se basaba la geometría de los griegos, es significativa solo para la capacidad mental inferior: la razón, y no la razón. Todas las matemáticas, incluidas la aritmética, la geometría y la astronomía, son, según Cusansky, un producto de la actividad de la mente; la razón simplemente expresa su principio básico bajo la forma de la prohibición de la contradicción, es decir, la prohibición de combinar los opuestos. Nicolás de Cusa nos devuelve a Zenón con sus paradojas del infinito, con la diferencia, sin embargo, de que Zenón vio las paradojas como un instrumento para la destrucción del conocimiento falso, y Cusa como un medio para crear el conocimiento verdadero. Es cierto que este conocimiento en sí mismo tiene un carácter especial: es "ignorancia sabia".

La tesis del infinito como medida introduce transformaciones también en la astronomía. Si en el campo de la aritmética y la geometría el infinito como medida transforma el conocimiento de las razones finitas en uno aproximado, en la astronomía esta nueva medida introduce, además, el principio de la relatividad. Y de hecho: dado que la definición exacta del tamaño y la forma del universo sólo puede darse refiriéndolo al infinito, entonces el centro y el círculo no pueden distinguirse en él. El razonamiento de Kuzanets ayuda a comprender la conexión entre la categoría filosófica de lo unificado y la concepción cosmológica de los antiguos sobre la presencia del centro del mundo, y por tanto sobre su finitud. La identificación del uno con el infinito que realizó destruye la imagen del cosmos de la que partieron no sólo Platón y Aristóteles, sino también Ptolomeo y Arquímedes. Para la ciencia antigua y la mayoría de los representantes filosofía antigua el cosmos era un cuerpo muy grande pero finito. Y el signo de la finitud del cuerpo es la capacidad de distinguir en él el centro y la periferia, el “principio” y el “fin”. Según Cusa, el centro y circunferencia del cosmos es Dios, y por tanto, aunque el mundo no es infinito, tampoco puede pensarse como finito, ya que no tiene límites entre los que cerrarse.

3 . 2 Apintura del mundo por galileo galilei

El fundador del método experimental-matemático de estudiar la naturaleza fue el gran científico italiano Galileo Galilei (1564-1642). Leonardo da Vinci dio solo un esbozo de tal método de estudiar la naturaleza, mientras que Galileo dejó una presentación detallada de este método y formuló principios esenciales mundo mecánico.

Para el triunfo de la teoría de Copérnico y las ideas expresadas por Giordano Bruno y, en consecuencia, para el progreso de la cosmovisión materialista en general, los descubrimientos astronómicos realizados por Galileo con la ayuda del telescopio que diseñó fueron de gran importancia. Descubrió cráteres y crestas en la Luna (en su mente, "montañas" y "mares"), vio innumerables cúmulos de estrellas que forman la Vía Láctea, vio satélites, Júpiter, vio manchas en el Sol, etc. Gracias a estos descubrimientos, Galileo adquirió la fama paneuropea de "Colón del cielo". Los descubrimientos astronómicos de Galileo, principalmente los satélites de Júpiter, se convirtieron en una prueba clara de la veracidad de la teoría heliocéntrica de Copérnico, y los fenómenos observados en la Luna, que parecía ser un planeta bastante similar a la Tierra, y las manchas en el Sun confirmó la idea de Bruno de la homogeneidad física de la Tierra y el cielo. El descubrimiento de la composición estelar de la Vía Láctea fue una prueba indirecta de la innumerabilidad de mundos en el Universo.

Estos descubrimientos de Galileo marcaron el comienzo de sus feroces polémicas con escolásticos y eclesiásticos que defendían la imagen aristotélico-ptolemaica del mundo. Si hasta ahora la Iglesia Católica, por las razones antes expuestas, se vio obligada a soportar los puntos de vista de aquellos científicos que reconocían la teoría de Copérnico como una de las hipótesis, y sus ideólogos creían que era imposible probar esta hipótesis, ahora que esta ha aparecido evidencia, la Iglesia Romana toma la decisión de prohibir la propaganda de las opiniones de Copérnico, incluso como hipótesis, y el libro de Copérnico mismo se incluye en la "Lista de Libros Prohibidos" (1616). Todo esto puso en peligro las actividades de Galileo, pero continuó trabajando para mejorar las pruebas de la verdad de la teoría copernicana. En este sentido, el trabajo de Galileo en el campo de la mecánica también desempeñó un papel enorme. La física escolástica que dominó esta época, basada en observaciones superficiales y cálculos especulativos, estaba plagada de ideas sobre el movimiento de las cosas de acuerdo con su "naturaleza" y finalidad, sobre la pesadez y ligereza naturales de los cuerpos, sobre el "miedo al vacío". ", sobre la perfección del movimiento circular y otras ideas no científicas. Conjeturas que se entrelazan en un nudo enredado con dogmas religiosos y mitos bíblicos. Galileo, a través de una serie de experimentos brillantes, lo descifró gradualmente y creó la rama más importante de la mecánica: la dinámica, es decir, la doctrina del movimiento de los cuerpos.

Al ocuparse de cuestiones de mecánica, Galileo descubrió varias de sus leyes fundamentales: la proporcionalidad del camino recorrido por los cuerpos que caen a los cuadrados del tiempo de su caída; igualdad de las velocidades de caída de cuerpos de diferentes pesos en un medio sin aire (contrariamente a la opinión de Aristóteles y los escolásticos sobre la proporcionalidad de la velocidad de caída de los cuerpos con su peso); la preservación del movimiento uniforme rectilíneo impartido a cualquier cuerpo hasta que alguna influencia externa lo detenga (lo que luego se conoció como la ley de la inercia), etc.

Las leyes de la mecánica también fueron aplicadas por Galileo para probar la teoría de Copérnico, que era incomprensible para la mayoría de las personas que no conocían estas leyes. Por ejemplo, desde el punto de vista del "sentido común", parece bastante natural que cuando la Tierra se mueve en el espacio del mundo, se levante un fuerte torbellino, arrasando con todo lo que hay en su superficie. Este fue uno de los argumentos más "fuertes" contra la teoría de Copérnico. Galileo, por su parte, estableció que el movimiento uniforme de un cuerpo no afecta en lo más mínimo los procesos que tienen lugar en su superficie. Por ejemplo, en un barco en movimiento, la caída de cuerpos se produce de la misma forma que en uno estacionario. Por lo tanto, para detectar el movimiento uniforme y rectilíneo de la Tierra en la Tierra misma.

El gran científico formuló todas estas ideas en el "Diálogo sobre los dos sistemas principales del mundo: ptolemaico y copernicano" (1632), que demostró científicamente la verdad de la teoría de Copérnico. Este libro fue el motivo de la acusación de Galileo por Iglesia Católica. El científico fue llevado a juicio por la Inquisición romana; en 1633 tuvo lugar su famoso juicio, en el que se vio obligado a renunciar formalmente a sus "delirios". Su libro fue prohibido, pero la iglesia ya no pudo detener el triunfo de las ideas de Copérnico, Bruno y Galileo. El pensador italiano salió victorioso.

Usando la teoría de la verdad dual, Galileo separó fuertemente la ciencia de la religión. Sostuvo, por ejemplo, que la naturaleza debe estudiarse a través de las matemáticas y la experiencia, no a través de la Biblia. En el conocimiento de la naturaleza, una persona debe guiarse solo por su propia mente. El objeto de la ciencia es la naturaleza y el hombre. El tema de la religión es "la piedad y la obediencia", la esfera de las acciones morales humanas.

En base a esto, Galileo llegó a la conclusión sobre la posibilidad de un conocimiento ilimitado de la naturaleza. El pensador aquí también entró en conflicto con las ideas escolástico-dogmáticas predominantes sobre la inviolabilidad de las disposiciones de la "verdad divina", registradas en la Biblia, en las obras de los "padres de la iglesia", el escolástico Aristóteles y otras "autoridades". ". Basado en la idea de la infinidad del Universo, el gran científico italiano planteó una profunda idea epistemológica de que el conocimiento de la verdad es un proceso sin fin. Esta instalación de Galileo, contrariamente a la escolástica, lo llevó a la aprobación de un nuevo método para conocer la verdad.

El mérito de Galileo es que desarrolló los principios del estudio científico de la naturaleza, con los que soñaba Leonardo. Si la gran mayoría de los pensadores del Renacimiento, que destacaban la importancia de la experiencia en el conocimiento de la naturaleza, tenían en mente la experiencia como simple observación de sus fenómenos, percepción pasiva de los mismos, entonces Galileo, con toda su actividad de científico que descubrió una serie de leyes fundamentales de la naturaleza, mostró el papel decisivo del experimento, es decir, un experimento organizado sistemáticamente, a través del cual el investigador, por así decirlo, hace preguntas a la naturaleza que le interesan y recibe respuestas para ellas.

Al investigar la naturaleza, el científico, según Galileo, debe utilizar un doble método: resolutivo (analítico) y compuesto (sintético). Bajo el método compuesto, Galileo significa deducción. Pero él lo entiende no como un simple silogismo, bastante aceptable para la escolástica, sino como una forma de cálculo matemático de hechos que interesan al científico. Muchos pensadores de esta época, reviviendo las antiguas tradiciones del pitagorismo, soñaron con tal cálculo, pero solo Galileo lo puso sobre una base científica. Así, encontró punto científico contacto de formas experimentales-inductivas y abstracto-deductivas de estudiar la naturaleza, lo que hace posible conectar el pensamiento científico abstracto con una percepción concreta de los fenómenos y procesos de la naturaleza.

Sin embargo, la metodología científica desarrollada por Galileo fue principalmente analítica unilateral. Esta característica de su metodología estaba en armonía con el florecimiento de la producción manufacturera que se inicia en esta época, con la división del proceso de producción, el orden de las operaciones, que lo determina.

El surgimiento de esta metodología se asoció con las especificidades del conocimiento científico mismo, comenzando con la clarificación de la forma más simple del movimiento de la materia: con el movimiento de los cuerpos en el espacio, estudiado por la mecánica. La destacada característica desarrollada por Galileo de la metodología determinada y características distintivas sus puntos de vista filosóficos, que en general pueden describirse como rasgos del materialismo mecanicista. En un esfuerzo por explicar la estructura del Universo, Galileo argumentó que Dios, quien una vez creó el mundo, colocó al Sol en el centro del mundo y les dijo a los planetas que se movieran hacia el Sol, cambiando su camino directo a uno circular. en un cierto punto. Aquí es donde termina la obra de Dios. Desde entonces, la naturaleza ha tenido sus propias leyes objetivas, cuyo estudio es sólo una cuestión de ciencia.

Así, en los tiempos modernos, Galileo fue uno de los primeros en formular una visión deísta de la naturaleza. Esta opinión fue sostenida por la mayoría de los principales pensadores de los siglos XVII y XVIII. La actividad científica y filosófica de Galileo sentó las bases para una nueva etapa en el desarrollo del pensamiento filosófico en Europa: el materialismo mecanicista y metafísico de los siglos XVII y XVIII.

El Renacimiento estuvo marcado por importantes avances científicos en el campo de las ciencias naturales. Su desarrollo está relacionado con las demandas de la práctica durante este período (comercio, navegación, construcción, asuntos militares, etc.) Junto con otros descubrimientos, la filosofía ha pasado a un nuevo nivel. Las mejores ideas fueron presentados por representantes de todos los rincones de Europa, quienes crearon la base, el primer paso en el desarrollo de toda la ciencia filosófica posterior. Las características de la filosofía natural eran: panteísmo naturalista, una visión organicista del mundo, una comprensión del hombre como parte de la naturaleza, el deseo de dar una imagen integral y universal del mundo.

Listaliteratura usada

1. Blinnikov M.V. Grandes Filósofos: Diccionario - Referencia. - M.: Logotipos, 1999.

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3. Skirbek G. Historia de la Filosofía: Proc. subsidio para estudiantes de educación superior. establecimientos - M.: VLADOS, 2003.

4. Tarnas R. Historia del pensamiento occidental / Per. del inglés T.A. Azarkovich. - M.: KRON-PRESS, 1995.

5. Diccionario Filosófico / Ed. ESO. Frolova. - 6ª ed., revisada. y adicional - M.: Politizdat, 1991.

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un movimiento ideológico que representó una etapa nueva y superior en el desarrollo del pensamiento materialista y educativo no solo a escala nacional, sino también mundial, en comparación con el materialismo del siglo XVII. A diferencia del inglés. materialismo del siglo XVII, que reflejaba en gran medida el compromiso entre la burguesía y la nobleza, F. m. era la cosmovisión del progresista fr. burguesía, su enseñanza estaba dirigida a ilustrar a una amplia parte de la sociedad: la burguesía, los artesanos, la intelectualidad burguesa y la parte avanzada de la intelectualidad aristocrática. Coryphaeus F. m. - La Mettrie, Helvetius, Diderot. Holbach expuso sus puntos de vista filosóficos no en forma de tratados científicos, sino en latín. idioma, y ​​en francés lengua, en forma de publicaciones ampliamente accesibles: diccionarios, enciclopedias, panfletos, artículos polémicos, etc. Gassendi, así como Ch. arr.-materialismo mecanicista de la fisica descartes, e ingles. materialismo. La doctrina de Locke del origen experiencial del conocimiento, su crítica de la doctrina cartesiana de las ideas innatas y la comprensión generalmente materialista de la experiencia misma tuvieron una influencia particularmente grande en la teoría de las matemáticas. No menor fue la influencia de la pedagogía y ideas politicas Locke, según Crimea, la perfección del individuo está determinada por la educación y la estructura política de la comunidad. Sin embargo, F. m. no solo dominó la teoría del sensacionalismo materialista y el empirismo de Locke, sino que también la liberó de las fluctuaciones en la dirección del racionalismo cartesiano. cap. base científica para fr. materialistas, junto con la mecánica conservando su importancia principal, la medicina, la fisiología y la biología también se están convirtiendo. Por eso, en las enseñanzas del P. los materialistas desarrollaron una serie de novedades en comparación con el materialismo del siglo XVII. ideas Los más significativos de ellos fueron los elementos de la dialéctica en la doctrina de la naturaleza de Diderot. Aún más originales son las teorías éticas y sociopolíticas de F. m. enseñanzas éticas y puntos de vista sociopolíticos desde la estrechez naturalista abstracta: en contraste, por ejemplo, desde Hobbes. para quien el deseo de autoconservación que guía a una persona se deriva de una analogía con la inercia mecánica de un cuerpo físico, para Helvetius y Holbach el “interés” es ya considerado como un motor de comportamiento específicamente humano. F. m. rechazó las formas de compromiso del panteísmo, el deísmo y salió con la propaganda abierta del ateísmo, basada en las conclusiones de la ciencia de la naturaleza y el hombre. Crítica brillante e ingeniosa fr. Los materialistas de la religión fueron muy apreciados por Lenin, quien recomendó utilizar ejemplos de esta crítica en la modernidad. propaganda atea. Marx dio un resumen conciso pero extremadamente reflexivo de la historia de F. m. en su libro La Sagrada Familia. Lenin, en su obra Materialismo y empiriocriticismo, mostró cuán grande fue el papel de F. M. en el desarrollo de fundamentos filosóficos comunes a todo materialismo, y también explicó sus limitaciones teóricas: la naturaleza metafísica de su método y el idealismo en la explicación de los fenómenos de desarrollo social y progreso.

En el siglo XVIII. en Francia, el materialismo en la filosofía se difundió ampliamente y recibió su nuevo desarrollo. Esto fue servido por el rápido desarrollo de las ciencias naturales y la situación espiritual en general, enfocada en la liberación de la mente humana de los dogmas religiosos y el razonamiento especulativo.

Los materialistas franceses fueron luchadores constantes y activos contra la religión, su cosmovisión atea tuvo un gran impacto no solo en sus contemporáneos, sino también en las generaciones posteriores.

Los filósofos-materialistas intentaron demostrar que las fuentes de la religión son la ignorancia, la esclavitud, el despotismo y el engaño de las masas por parte del clero. A los sacerdotes no les importa la ilustración de la gente, escribieron, y cuanto menos ilustrada es la masa, más fácil es engañarla.

V. I. Lenin valoraba mucho a los ateos del siglo XVIII, que atacaron con talento, ingenio y abiertamente la religión y el sacerdocio. Sin embargo, no entendían la esencia social de la religión, no podían indicar caminos correctos pelea con ella Los materialistas franceses creían que la iluminación eliminaría todas las supersticiones. La ciencia, el arte, la artesanía dan nuevas fuerzas a las personas, las ayudan en el conocimiento de las leyes de la naturaleza, que deben conducirlas al rechazo de la religión.

La religión es requerida por el gobierno feudal para gobernar más fácilmente al pueblo, pero un gobierno justo, ilustrado, virtuoso, no necesitará falsas fábulas. Por lo tanto, no se debe permitir que el clero dirija escuelas, no debe haber enseñanza de religión en las escuelas, es necesario introducir materias que lleven a los estudiantes al conocimiento de las leyes de la naturaleza. Es aconsejable establecer una materia que enseñe los fundamentos de las normas morales de comportamiento en una nueva sociedad, tal materia debería haber sido un curso de moralidad.

Según las enseñanzas de los materialistas franceses, en el mundo sólo existe materia, que está en constante movimiento, la materia es una realidad física. Reconocieron la interacción universal en la naturaleza y el movimiento como una propiedad natural de la materia.

Los materialistas franceses reconocieron el punto de partida de la cognición como sensaciones recibidas del mundo exterior. Según Diderot, el hombre es como instrumento musical, cuyas teclas son los órganos de los sentidos: cuando la naturaleza los presiona, el instrumento emite sonidos: una persona tiene sensaciones y conceptos.

Siendo materialistas en sus puntos de vista sobre la naturaleza, los filósofos franceses, al explicar las leyes del desarrollo social, se mantuvieron en las posiciones del idealismo. Argumentaron que "las opiniones gobiernan el mundo", y si es así, basta con lograr un cambio de opiniones, y todas las supervivencias feudales y la religión desaparecerán, se extenderá la ilustración, mejorará la legislación y se establecerá el reino de la razón. En consecuencia, es necesario convencer y reeducar a las personas, y la naturaleza de las relaciones sociales cambiará radicalmente. Por lo tanto, los materialistas franceses consideraban la educación como un medio para cambiar el orden social.

Los puntos de vista pedagógicos de los materialistas franceses Helvetius, Diderot y Holbach fueron de la mayor importancia.

Denis Diderot (1713-1784) nació en una familia de artesanos. Al principio se ganaba la vida traduciendo, luego comenzó a publicar sus propias composiciones. Participó en la elaboración de la gran Enciclopedia. En 1773 Diderot fue invitado por Catalina II a Rusia (a San Petersburgo) y trabajó en un proyecto de reforma.

La tesis de Diderot sobre la inmutabilidad de la naturaleza humana subyace en sus principios de la vida social. Él, como la mayoría de los ilustradores, utilizó el concepto de "leyes naturales", considerándolas más perfectas para la sociedad. Según Diderot, las personas unidas en sociedad con el propósito de vivir juntos. Las personas no pueden prescindir de la ayuda mutua, sin la cual no tienen ninguna posibilidad de sobrevivir en la lucha con la naturaleza. Al ingresar a la sociedad, las personas pierden una parte de su libertad personal y su igualdad. Un ciudadano, según Diderot, es miembro de una asociación libre, compartiendo sus derechos y disfrutando de sus ventajas. El soberano debe tener el poder de subordinar los intereses de los particulares a la acción de las leyes generales, pero si no es capaz de ello, si no es capaz de mantener el orden en el país, entonces el pueblo puede celebrar un nuevo acuerdo con quien sea. desean, es decir, elegir un gobernante para ellos mismos. Todo poder debe estar limitado por las leyes de la naturaleza y del estado. Sin ley no hay poder y no hay ley que dé poder ilimitado.

Estos son los principios básicos del gobierno estatal según Diderot.

Claude Adrián Helvetius- Escritor y filósofo materialista francés. Nacido en la familia de un médico de la corte. Estudió en un colegio jesuita, preparándose para convertirse en oficial financiero.

Luego, acercándose a Montesquieu y Voltaire, a partir de 1751 se dedicó a las actividades científicas ya la literatura. Una de sus principales obras, "Sobre la mente", fue condenada por el Papa Clemente XIII, el Parlamento de París y la facultad teológica de la Sorbona y quemada.

Puntos de vista.

El mundo es material, infinito en el tiempo y el espacio, la materia está en constante movimiento. El pensamiento y la sensación son las propiedades de la materia, sus formaciones más complejas. Se opuso al agnosticismo y a la idea del origen divino del mundo.

Helvetius trató de crear una "ciencia de la moralidad". En su opinión, de dos sentimientos -el amor por el placer y la aversión al sufrimiento- surge un tercer sentimiento de amor propio. Consideraba el amor propio como el impulso primario de todas las acciones humanas. El amor propio a su vez da origen a las pasiones, la búsqueda de la felicidad y los intereses.

Fue partidario de la doctrina del papel decisivo del medio ambiente en la formación de la personalidad, considerando las pasiones humanas como el principal motor del desarrollo social.

En el ámbito de la política y la economía, abogó por la eliminación completa de las relaciones feudales y la propiedad feudal. Fue partidario del absolutismo ilustrado, porque consideraba que la forma republicana de gobierno no era adecuada para los grandes estados.

Paul-Henri Holbach- filósofo francés de origen alemán, escritor, enciclopedista, educador, miembro honorario extranjero de la Academia de Ciencias de San Petersburgo.

Paul Henri Thiry Holbach nació en Alemania en la familia de un pequeño comerciante. Habiendo heredado el título de barón y una gran fortuna de su tío, Holbach se instaló en París y dedicó su vida a la filosofía y la ciencia. Su casa se convirtió en uno de los salones más destacados de Francia, que era visitado regularmente por filósofos y científicos ilustrados.

Holbach es ampliamente conocido como autor de numerosas obras ateas, en las que, a menudo con ironía, criticaba tanto a la religión en general como a las personas relacionadas con ella. Estos libros estaban dirigidos principalmente contra el cristianismo, en particular contra la Iglesia Católica Romana. El primer trabajo antirreligioso de Holbach fue El cristianismo revelado (1761), seguido de Teología de bolsillo (1766), Infección sagrada (1768) y muchos otros.

La obra principal y más famosa de Holbach, El sistema de la naturaleza o Sobre las leyes de los mundos físicos y espirituales, se publicó en 1770. El libro es la justificación más completa del materialismo y el ateísmo de esa época. Los contemporáneos la llamaron la "Biblia del materialismo".

El Sistema de la Naturaleza fue condenado por el Parlamento de París y sentenciado a ser quemado junto con las obras ateas de Holbach, y la Iglesia Católica Romana las incluyó en el Índice de Libros Prohibidos. Pero el propio autor no fue perseguido, ya que no se estableció la autoría de los libros. Los escritos de Holbach se publicaron fuera de Francia con nombres falsos y con un lugar de publicación falso. Manteniendo cuidadosamente el anonimato, Holbach logró evitar la persecución.

El 11 de septiembre de 1780, Paul Holbach fue elegido por unanimidad miembro extranjero honorario de la Academia de San Petersburgo.

Teoría del conocimiento de I. Kant.

Immanuel Kant es un filósofo alemán, el fundador de la filosofía clásica alemana.

Kant nació en Könisberg en una familia pobre de artesanos. Se graduó de la Universidad de Königsber y comenzó a trabajar como maestro orientador. Durante mucho tiempo sirvió en la Biblioteca del Palacio de Königsberg y a la edad de 46 años fue nombrado profesor de lógica y metafísica en esta universidad. En la universidad, enseñó disciplinas como filosofía, física y matemáticas.

Estando mal de salud, Kant sometió su vida a un duro régimen, que le permitió sobrevivir a todos sus amigos. Su precisión en el seguimiento de la rutina se convirtió en una parábola incluso entre los alemanes puntuales y dio lugar a muchos dichos y anécdotas.

Ahora sobre sus puntos de vista filosóficos..

En sus principales obras, Kant reflexiona sobre los nuevos principios de la filosofía de la mente. En primer lugar, trata de comprender la pregunta de ¿cómo es posible el conocimiento humano?

El análisis de las condiciones universales y necesarias para la actividad de la mente es tarea de las principales obras de Kant: la Crítica de la razón pura y la Crítica de la razón práctica.

Clarificando las condiciones universales y necesarias para el conocimiento, Kant se refiere en primer lugar al concepto de "experiencia".

Según Kant:

En primer lugar, en nuestro conocimiento existe tal conjunto de condiciones que no depende de la experiencia. Estas condiciones definen nuestro conocimiento y se denominan a priori. No dependen de la experiencia.

En segundo lugar, la experiencia nunca puede hacer que nuestros juicios sean universales. Todo razonamiento basado en la experiencia de los sentidos es por su naturaleza individual.

En tercer lugar, analizando la doctrina tradicional del juicio, Kant otorga una importancia excepcional a la diferencia entre juicios analíticos y juicios sintéticos. El valor cognitivo de los juicios analíticos es mínimo (ejemplo: un triángulo equilátero se refiere a triángulos), mientras que los juicios sintéticos incluyen elementos de conocimiento que aportan nueva información sobre un objeto, sobre un concepto (por ejemplo: la distancia más corta entre 2 puntos en un plano es una línea recta). Este juicio conlleva un nuevo concepto, un nuevo conocimiento.

Así, los juicios sintéticos, de los cuales la proposición matemática es un buen ejemplo, indicaron su independencia de la experiencia.

Al mismo tiempo, Kant no podía negar que los juicios sintéticos se basan en la capacidad de contemplación sensorial, la intuición sensorial. A tales capacidades intuitivas de nuestra mente las llamó formas a priori de sensibilidad.

Continuando con el análisis de las condiciones de posibilidad del conocimiento, Kant explica la naturaleza de las formas espaciales y temporales de nuestra sensibilidad. Según Kant, el espacio y el tiempo son las condiciones universales y necesarias para nuestra percepción del mundo. Están, por así decirlo, construidos en los cimientos sensuales de la estructura de nuestra conciencia. Con su ayuda, una persona organiza una variedad de material informativo de conocimiento.

Kant también refiere las formas de nuestra actividad racional a formas de cognición a priori. Estamos hablando de categorías de razón a priori, con la ayuda de las cuales determinamos en el conocimiento los signos cuantitativos y cualitativos de los fenómenos, sus relaciones causales y signos tales como posibilidad, necesidad, etc.

Así, el conocimiento toma forma de juicios y contiene una combinación de sensibilidad y racionalidad. Es decir, el proceso de cognición es una interacción constante de mecanismos sensoriales y lógicos.

Así, resulta que Kant trató de combinar racionalismo y empirismo. Trató de reducir el conocimiento al trabajo de los mecanismos sensoriales y lógicos.

Otra explicación.

En el período crítico, plantea la pregunta "¿cómo es posible el conocimiento humano?" y plantea la idea de que el conocimiento humano pasa por tres etapas: la contemplación (al idioma moderno se llama la etapa sensorial del conocimiento), la razón y la razón.

En la etapa de la contemplación, el caos de sensaciones que surgen en los órganos de los sentidos bajo la influencia de las cosas en sí se ordena con la ayuda del espacio y el tiempo.

Kant divide todos los objetos en dos grupos:

- "fenómenos" y "noúmenos".

1. Un fenómeno es un objeto dado a una persona en sensaciones, o "una cosa para nosotros".

2. Noúmeno es un objeto "como tal" o "cosa en sí".

Kant divide el conocimiento en dos partes:

Conocimiento a priori.

conocimiento a posteriori.

El conocimiento a priori es inicial e innato, mientras que el conocimiento a posteriori se adquiere a través de la experiencia.

Razón. En el nivel de la comprensión, el material de la experiencia sensorial sufre una ordenación adicional, ahora con la ayuda de las llamadas categorías lógicas a priori. Incluyen 16 categorías tradicionales de filosofía: calidad, cantidad, relación, unidad, multitud, realidad, negación, sustancia, razón y otras.

En la segunda etapa del conocimiento, según Kant, el conocimiento se puede dividir en analítico y sintético.

El conocimiento analítico se da inicialmente y siempre es obvio. Esto es un hecho de observación o un axioma. El conocimiento analítico no contiene nada nuevo que vaya más allá de su certeza original y, por lo tanto, no tiene valor para la ciencia.

El conocimiento sintético se eleva por encima del analítico, porque lleva algo nuevo, escondido detrás de la evidencia del conocimiento analítico. Además, el conocimiento sintético no se sigue del conocimiento analítico.

Inteligencia. La mente tiene un deseo a priori por la unidad y plenitud del pensamiento, un deseo indestructible de conocer la esencia del mundo externo. Por lo tanto, lleva la generalización de la experiencia humana al más alto grado y formula tres ideas que explican este mundo. El primero de ellos, cosmológico, es la idea de la existencia de un mundo externo. La segunda idea, psicológica, es la afirmación de la existencia del alma. Finalmente, la tercera idea teológica es la idea de la existencia de Dios. Ni el mundo exterior, ni el alma, ni Dios, según Kant, se dan directa e inmediatamente en la experiencia sensible. Por lo tanto, la conclusión sobre su existencia es el resultado de un análisis complejo de nuestro conocimiento.

Filosofía de Hegel.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) - profesor en las universidades de Heidelberg y luego de Berlín, fue uno de los filósofos más respetados de su tiempo tanto en Alemania como en Europa, un destacado representante del idealismo clásico alemán.

La filosofía de Hegel se considera merecidamente la culminación del desarrollo de la filosofía alemana.

La principal contribución de Hegel a la filosofía radica en que planteó y desarrolló en detalle:

La teoría del idealismo objetivo (cuyo concepto central es la idea absoluta: el espíritu mundial);

- la dialéctica como método filosófico general.

La dialéctica de Hegel se opone a la metafísica de Aristóteles. Aristóteles formó las leyes del pensamiento que conoce el mundo, Hegel, las leyes del desarrollo del mundo mismo.

El gran mérito de Hegel radica en el hecho de que presentó por primera vez todo el conjunto natural, histórico y mundo espiritual en forma de proceso, es decir, en un estado de continuo movimiento, cambio, transformación y desarrollo, y también hizo un intento de revelar la conexión interna de este movimiento y desarrollo. La importancia de la filosofía de Hegel radica en el hecho de que presenta de forma sistemática la cosmovisión dialéctica y el método dialéctico de investigación que le corresponde.

Hegel desarrolló la dialéctica como ciencia filosófica, generalizando toda la historia del conocimiento y explorando los patrones más generales de desarrollo de la realidad objetiva. En particular, Hegel buscó explorar y fundamentar exhaustivamente los principios más importantes del modo de pensar dialéctico, que se opone fundamentalmente a la metafísica. Habiendo sometido el método metafísico a una crítica profunda y completa, Hegel formuló, aunque de forma idealista, las leyes y categorías de la dialéctica, las categorías de cualidad y cantidad. La calidad es algo sin lo cual un objeto no puede existir. La cantidad es indiferente al objeto, pero hasta cierto límite. Cantidad más calidad es la medida.

Tres leyes de la dialéctica de Hegel:

1. La ley de la transición de relaciones cuantitativas a cualitativas (cuando las relaciones cuantitativas cambian después de cierta etapa, la calidad cambia debido a la no destrucción de la medida).

2. La ley de la dirección del desarrollo (negación de la negación). negación dialéctica: si se conserva algo del primer objeto, entonces este objeto se reproduce, pero en una capacidad diferente.

3. La ley de la unidad y la lucha de los contrarios. La contradicción acecha entre forma y contenido, posibilidad y realidad. La causa del desarrollo es la unidad y la lucha de los opuestos. Los opuestos interactúan, es decir, luchan. La lucha conduce a tres resultados: destrucción mutua, iluminación de una de las partes o compromiso.

Hegel enfatizó que es imposible comprender un objeto sin comprender todo el camino previo de su desarrollo. Por lo tanto, el todo real no es el “resultado desnudo”, sino el resultado junto con su devenir. Llamó la atención sobre el hecho de que el desarrollo no ocurre en un círculo vicioso, sino en una "espiral", progresivamente, de formas inferiores a formas superiores, de contenido a contenido. En este proceso tiene lugar la transición mutua de cambios cuantitativos y cualitativos (evolución y saltos). La fuente del desarrollo es la contradicción que mueve al mundo, es "la raíz de todo movimiento y vitalidad", el principio de todo automovimiento y cognición.

En el corazón de todos los fenómenos de la naturaleza y la sociedad, según Hegel, se encuentra el principio absoluto, espiritual y racional: la "idea absoluta", la "mente del mundo" o el "espíritu del mundo". Este comienzo es activo y activo, y su actividad consiste en pensar, o más bien, en conocerse a sí mismo.

El mérito de Hegel es el desarrollo de la teoría del idealismo objetivo y la dialéctica como método filosófico general. La Idea Absoluta es la causa raíz de todo lo que existe, el Espíritu del Mundo, que tiene conciencia de sí mismo y la capacidad de crear. El sistema filosófico de Hegel consta de tres partes: lógica, filosofía de la naturaleza y filosofía del espíritu. La lógica es la parte más importante del sistema, es el reino del "pensamiento puro". El hombre juega un papel especial en Hegel, es el portador de la idea absoluta. El hombre es el "espíritu final" del Espíritu Mundial.

El principio idealista de la identidad del pensar y del ser sirve como justificación de la unidad de las leyes del mundo exterior y del pensar, se dirige contra el dualismo kantiano de las “cosas en sí” y los fenómenos. El mérito histórico de Hegel radica en el desarrollo de la dialéctica.

La dialéctica es la ciencia de las conexiones regulares más generales, la formación y desarrollo del ser y la cognición, y el método de pensamiento y cognición basado en esta enseñanza. ( método dialéctico pensando). Su esencia radica en el hecho de que se desarrolla un método subjetivo para conocer la realidad circundante sobre la base de las leyes objetivas de la dialéctica.

Principios básicos de la dialéctica:

1. Todo en el mundo está en movimiento, los cambios son inherentes a todo, y el movimiento va de lo más bajo a lo más alto, de lo simple a lo complejo. Línea principal estos cambios - desarrollo (el cambio no es solo cuantitativo, sino también cualitativo).

2. Todo en el mundo está interconectado, no existe tal fenómeno que sea absolutamente independiente de los demás. Las cosas, los objetos, los fenómenos se determinan mutuamente, mientras que siempre se encuentran conexiones.

3. El movimiento está determinado por la inconsistencia interna de las cosas y los objetos. La principal fuente de movimiento son las contradicciones internas.

Todo en el mundo contiene opuestos que están en un estado de unidad y lucha. La unidad y lucha de los opuestos es la base de la existencia y desarrollo del mundo. Las contradicciones no son malas, sino buenas. Las contradicciones son la fuerza motriz del progreso. Hegel creó un sistema de categorías de la dialéctica, descubrió sus leyes básicas (la ley de la contradicción, la negación de la negación, la ley de la transición de la cantidad a la calidad y viceversa).

Hegel exploró la filosofía de la naturaleza, la filosofía del espíritu, la filosofía de la historia. El espíritu tiene tres variedades: - espíritu subjetivo (la conciencia de una persona individual es “un espíritu para sí mismo”); - espíritu objetivo (el espíritu de la sociedad en su conjunto, cuya expresión es la ley - el orden de las relaciones entre las personas dado desde arriba, la idea realizada de la libertad, la moralidad, la sociedad civil, el estado); - espíritu absoluto (la manifestación más alta del espíritu, cuya expresión es el arte, la religión, la filosofía). Los intereses generales, según Hegel, son superiores a los privados; la riqueza y la pobreza son naturales e inevitables; los conflictos en la sociedad son el motor del progreso”, paz eterna"lleva a la decadencia, las guerras regulares purifican el espíritu de la nación.