ONTOLOGÍA

ONTOLOGÍA

La doctrina del ser como tal, rama de la filosofía que estudia los principios fundamentales del ser. A veces O. se identifica con la metafísica, pero más a menudo se considera como su parte fundamental, como la metafísica del ser.
El ser es lo último por lo que se pregunta, pero no se puede definir de forma tradicional. En cualquier problema, especialmente este concierne a los conceptos de espíritu, conciencia, materia, hay algo último que no se puede definir por sí mismo. El ser es puro, sin causa, es él mismo, autosuficiente, no reducible a nada, no derivable de nada. Es como tal. Dado que se revela solo a una persona y a través de ella, la comprensión del ser es un intento de unir la existencia verdadera, la adquisición de la originalidad, la libertad.
El término "O". comenzó a utilizarse en la filosofía de H. Wolf, el predecesor de I. Kant.
El primer paso en la formación de O. es Parménides. Si antes de Parménides los filósofos pensaban en las cosas existentes, primero empezó a pensar en las cosas como tales, lo que, de hecho, fue el comienzo de la filosofía. Parménides descubrió el ser como una dimensión del universo, no reducible a la naturaleza, ni al mundo circundante ni a la naturaleza humana. El ser, según Parménides, es aquello que es causa de todo y no depende de nada, no surge y no desaparece, de lo contrario no sería ser, sino que dependería de algo que le dio a surgir; es indivisible, todo está siempre completo, o lo es o no lo es; no puede, por tanto, ser más o menos, está aquí y ahora, no puede ser mañana ni ayer; es íntegro e inmóvil, es imposible decir de él que se desarrolla, ya que es autosuficiente en todos; está completo, terminado, existe dentro de límites estrictos y parece una bola, cualquier punto en el que está igualmente espaciado del centro, una bola, cuyo centro está en todas partes, y la periferia no está en ninguna parte. El ser no es solo el mundo que nos rodea, un conjunto de cosas o algo inmaterial superior: Dios o el mundo, etc. Todos estos son solo manifestaciones del ser. El ser es algo que siempre ya está ahí, solo se nos puede revelar si nos esforzamos y si tenemos la suerte de caer en lo correspondiente. Todas las demás filosofías. Los problemas también son significativos en la medida en que el destello del ser cae sobre ellos.
La filosofía debería, por tanto, ser O.- estudiar las cualidades y parámetros básicos del ser. Una contribución igualmente importante a la problemática ontológica fue la platónica, cuya totalidad es el ser. En O. medieval, el ser se identifica con Dios. Los padres de la escolástica elaboran detalladamente la doctrina de los niveles del ser: sustancial, actual, potencial, necesario, accidental, etc.
Después de las obras de Kant, los problemas ontológicos pasaron a un segundo plano, fueron suplantados por los problemas de la epistemología y revivieron nuevamente solo en el siglo XX. en las obras de N.A. Berdyaeva, S.L. Frank, N. Hartmann. "Ontología crítica" Hartmann investiga escrupulosamente entre O. y la metafísica. Incluso si en la esencia del ser como tal se esconde algo que no podemos descubrir, descubrir por completo, sin embargo, no se puede decir que el ser sea incondicionalmente incognoscible. No sabemos qué es el ser en general, pero en particular nos es bien conocido, en ciertas formas de lo dado es algo completamente indiscutible. Ya en la cognición cotidiana ingenua es posible distinguir el ser genuino del ficticio. La filosofía contiene tanto lo conocido como lo aún no conocido, además, también existe lo incognoscible. En contraste con la metafísica, el tema de consideración de O. son los aspectos cognoscibles y comprensibles del ser. Preguntas sobre las formas y la estructura del ser, sobre la estructura modal y categórica, la más no metafísica en los problemas metafísicos, la mayoría en los problemas que contienen "remanentes" irracionales. Ambos, y O. tratan del "ser-en-sí", siendo como tal - con fundamentalmente incognoscible hasta el final, O. - con el ser ya conocido y fundamentalmente cognoscible. Fue O. quien se basó en los "remanentes" irracionales e incognoscibles de los problemas, los señaló y esbozó. O. describe fenómenos que son indiferentes al idealismo y al realismo, al teísmo y al panteísmo. Hartmann distingue cuatro esferas en todo lo que abarca el concepto de "ser": dos primarias, independientes de la conciencia humana, y dos secundarias. Las esferas primarias se expresan en dos modos principales de ser: real y ser. Se oponen, que se divide en dos esferas: lógica y cognitiva. La cognición se centra en el ser real y la lógica en el ideal. O. trata de la relación de la esfera real con la ideal. La filosofía es, ante todo, O., es la búsqueda de la integridad del mundo. El principal (ser) es lo que no nos aparece, lo que siempre nos falta. Todo lo que está directamente allí es secundario y está justificado. La filosofía busca sacar a la superficie, hacer explícito, accesible aquello que era profundo, secreto, oculto. Verdad (lat. Aletheia) significa revelación, exposición. “La filosofía es el descubrimiento de la existencia de las cosas en su completa desnudez y transparencia de discurso, sobre el ser: la ontología” (X. Ortega y Gasset). La principal "O fundamental". M. Heidegger: no importa lo que vea, no importa lo que comprenda con su mente, no importa lo que invente, el espacio en el que de alguna manera se comporta en la historia no lo arregla él, el escenario en el que entra cada tiempo es siempre ya lo hay. O. es una palabra sobre lo que ya está ahí, antes de que una persona empiece a pensar en ello. Y siempre existe el ser, que no es idéntico a sus manifestaciones objetivadas, no idéntico al ser. O. mismo tiene sus raíces para Heidegger en la distinción entre ser y seres.
En la ciencia moderna se distinguen varios tipos o manifestaciones del ser: el ser del mundo objetivo que nos rodea, el ser del hombre, el ser de la conciencia, el ser social, el ser como trascendencia (como algo de otro mundo, es decir, que yace sobre el otro. lado de nuestras capacidades cognitivas, conceptos, imaginación, lo fundamental inefable). Todos estos tipos y enfoques, a excepción del último, son en el sentido estricto de la palabra nephilos. La búsqueda de estar en la filosofía es la búsqueda de un hombre de su hogar, superando su falta de hogar y su orfandad, lo que Karl Marx llamó grosso modo "alienación". La búsqueda del ser es la búsqueda de raíces, tocar las cuales, una persona puede sentir la fuerza en sí mismo para superar el sinsentido del mundo que le rodea, vivir, a pesar de este sinsentido, o el suyo propio, sentirse parte necesaria del ser, no menos esencial y necesario que el mundo que lo rodea ... Estas búsquedas constituyen el fundamento invisible de lo que una persona llama ciencia, arte, religión, la búsqueda de la felicidad, el amor, la conciencia, el deber, etc. Ser es un misterio, pero el misterio en este caso no es algo profundamente oculto que deba ser descubierto, lo que debe lograrse. El secreto está en la superficie, debe ser experimentado o vivido, y luego se volverá comprensible hasta cierto punto, no conocido, pero comprensible. Y para ello hay que tener el valor de ir a lo que, en principio, no se puede saber. Entender el ser, tocarlo, ser eclipsado por el ser transforma, transforma a la persona, sacándola del caos sin sentido de la vida empírica y haciéndola original, haciéndola ser él mismo. A diferencia del mundo circundante, el ser es lo que requiere comprensión. Esto se puede entender más claramente con el ejemplo de la diferencia entre O. y cosmología. El universo, como este último, está abierto a una explicación racional; con el crecimiento de la ciencia, se vuelve cada vez más inteligible. Pero el ser no es parte del universo, no es suyo o interno, no se convierte, a medida que crece nuestro conocimiento, en algo más comprensible, inteligible. Está detrás de la inteligibilidad. No hay mayor profundidad y amplitud, no hay nada oculto, no hay nuevos descubrimientos. La conciencia del ser es una respuesta humana a lo que solo un ser humano puede responder. Nuestra supervivencia como seres humanos, la nuestra, depende de la experiencia de la inteligencia. Sin embargo, la conciencia del ser no es necesaria para la supervivencia o la satisfacción con la vida. Ella, añadiendo a la mente, introduce una dimensión especial, especial en la nuestra. Amer. metafísico M. Munitz compara la conciencia del ser con la salud espiritual, creyendo que esta conciencia es el "acompañamiento inefable" de cualquier actividad o experiencia.
Estar eclipsado por el ser no es similar a la fe en Dios, ya que el ser no es la fuente del universo ni del hombre, no es una especie de superior, no posee K.-L. el grado de bondad, amor, justicia, etc. No tiene sentido en ser o en su triunfo final. No tiene sentido buscar la unión con él, en el sentido en que un creyente o místico busca la unión con Dios, no se puede lograr el ser mediante la oración o la obediencia. Podemos estar abiertos al ser, pero no busca ni espera descubrimiento. El ensombrecimiento del ser crea orden y, a diferencia de las creencias religiosas o la comprensión científica. El logro de este ensombrecimiento es específicamente una filosofía. ... Estar a la luz del ser no significa negar el mundo, convertirlo en una ilusión, no significa descartar o minimizar nuestros contactos con el mundo. Simplemente significa que tenemos otra dimensión de nuestra experiencia que colorea todas nuestras interacciones con el mundo: prácticas, estéticas, intelectuales, etc. “Ser es lo mismo que alegría ilegal. No hay ninguna razón para que estemos, y cuanto más gozosos seamos, más orgullo productivo se puede experimentar de esto ”(MK Mamardashvshi).
De t.zr. La filosofía analítica O. es imposible, ya que es lógicamente imposible construir un concepto significativo del ser. El tema de las reflexiones ontológicas, según W. Quine, es el concepto que expresa la palabra “ser” de lo que significa “ser” para los metafísicos. A priori, se puede establecer no significativo sobre lo que realmente existe, sino solo un enunciado lógico de existencia.

Filosofía: Diccionario enciclopédico. - M.: Gardariki. Editado por A.A. Ivina. 2004 .

ONTOLOGÍA

(Griego o?, género. caso o - existente y - palabra, concepto, doctrina), la doctrina del ser como tal; una rama de la filosofía que estudia los principios fundamentales del ser, la esencia más general y la existencia. A veces el concepto de O. se identifica con la metafísica, pero más a menudo se considera como su parte fundamental, es decir. como metafísica del ser. El término "O". apareció por primera vez en Philos. léxico "de R. Goklenius (1613) y fue consagrado en Philos. Sistema de X. Wolf. O. se destacó de las enseñanzas sobre la existencia de ciertos objetos como una enseñanza sobre el ser mismo en los primeros tiempos del griego. Filosofía Parménides y Dr. los eleáticos declararon que el conocimiento verdadero sólo es conocimiento acerca de lo que realmente existe, cómo- | pensaban sólo en ser ellos mismos, eternos e inmutables; La escuela eleática consideraba engañosa la diversidad cambiante del mundo. Este rigor fue suavizado por estudios ontológicos posteriores. las teorías de los presocráticos, cuyo sujeto ya no era el ser "puro", sino cualitativamente determinado. comienzo de la vida ("Raíces" de Empédocles, "semillas" de Anaxágoras, "átomos" de Demócrito)... Esto permitió explicar el ser con objetos específicos, inteligibles desde los sentidos. percepción.

Platón sintetizó el griego temprano. O. en su enseñanza sobre "ideas". El ser, según Platón, es un conjunto de ideas, formas o esencias inteligibles, cuyo reflejo es la diversidad del mundo material. Platón no sólo trazó la línea divisoria entre ser y devenir. (es decir. la fluidez del mundo percibido sensualmente), sino también entre el ser y el "principio sin principio" del ser. (es decir. base incomprensible, que también llamó "buena")... En los neoplatónicos O., esta distinción fue retratada como dos sucesores. hipóstasis de "uno" y "mente". O. en la filosofía de Platón está estrechamente relacionado con la doctrina del conocimiento como ascenso intelectual a tipos de ser verdaderamente existentes. Aristóteles sistematizó y desarrolló las ideas de Platón, pero su versión de O. es más bien una descripción de lo físico. realidad con ontológico. t. sp. que representar la realidad autónoma de las "ideas". O. Platón y Aristóteles (especialmente su revisión neoplatónica) tuvo un impacto decisivo en toda Europa Occidental. ontológico tradicion.

Miércoles. pensadores adaptados antiguo O. a la solución de lo teológico. problemas. Algunas corrientes helenísticas prepararon una combinación similar de O. y teología. Filosofía: estoicismo, Filón de Alejandría, gnósticos, neoplatonismo. V Miércoles. O. concepto abdominales. identificarse con dios (al mismo tiempo, la comprensión de Parménides del ser se combina con la interpretación de Platón de "bueno"), un conjunto de entidades puras se acerca al concepto de jerarquía angelical y se entiende entre Dios y el mundo. Algunas de estas entidades (esencias) dotados por Dios de la gracia del ser, se interpretan como existencia presente (existencia)... Escolar maduro. O. se distingue por un desarrollo categórico detallado, una distinción detallada entre los niveles de ser (sustancial e incidental, real y potencial, necesaria, posible y accidental y T. PAGS.)... Varios ontológicos las actitudes se manifestaron en la disputa escolástica sobre los universales.

La filosofía de los tiempos modernos se centra en los problemas de la cognición, sin embargo, O. sigue siendo una parte indispensable de Philos. doctrinas (en particular, entre pensadores racionalistas)... En los sistemas de Descartes, Spinoza, Leibniz O. describe la relación de sustancias y la subordinación de los niveles del ser, manteniendo algunos de los escolásticos. R. Sin embargo, la razón fundamental de los sistemas de los racionalistas ya no es O., sino. Los filósofos empiristas tienen ontológicos. los problemas se desvanecen en el fondo (por ejemplo, en Hume O.está completamente ausente como independiente) y, por regla general, no se reducen a uno sistemático. unidad.

El punto de inflexión en la historia de O. fue “crítico. filosofía ”de Kant, que se oponía al“ dogmatismo ”del antiguo O. una nueva comprensión de la objetividad como resultado de la formación de sentimientos. material por el aparato categórico del sujeto cognitivo. Según Kant, el ser en sí mismo no tiene sentido fuera del ámbito de los actos. o posible experiencia. Kant interpreta la O anterior como conceptos de razón pura.

Fichte, Schelling y Hegel volvieron al racionalista anterior a Kant. construyendo O. sobre la base de la epistemología: en sus sistemas, el ser es una etapa natural en el desarrollo del pensamiento, es decir. el momento en que el pensar revela lo suyo con el ser. Sin embargo, la identificación de ser y (y en consecuencia O. y epistemología) en su filosofía hacer contener. la base de la unidad, la estructura del sujeto del conocimiento, se debió al descubrimiento kantiano de la actividad del sujeto. Por eso O. alemán clásico El idealismo es fundamentalmente diferente de los tiempos modernos de O: la estructura del ser no se comprende en la contemplación estática, sino en su histórica. y lógico. desove; ontológico se entiende no como un estado, sino como.

Para Europa Occidental. filosofía 19 v. caracterizado por una fuerte caída del interés en O. como entidad independiente. Philos. disciplina y critica relación con el ontologismo de la filosofía anterior. Por un lado, los logros de la naturaleza. las ciencias sirvieron de base para los intentos de nephilos. sintético descripciones de la unidad del mundo y la crítica positivista de O.S. Dr. mano, trat de traer O. (junto con su fuente - el método racionalista) al lado pragmático. el producto del desarrollo de un principio irracional ("Will" de Schopenhauer y Nietzsche)... El neokantianismo y las tendencias cercanas a él fueron desarrollados por el epistemólogo. comprensión de la naturaleza de O., descrita en el clásico. alemán filosofía.

A fin 19 -- temprano 20 siglos para reemplazar lo psicológico. y epistemológico. Las interpretaciones de O. vienen direcciones que están orientadas a revisar los logros del anterior europeo occidental. filosofía y retorno al ontologismo. En la fenomenología de Husserl se desarrollan los modos de transición de la "creación pura" a la estructura del ser, a la postulación del mundo sin epistemología subjetiva. introducciones. N. Hartman en su O. busca superar la tradición. ruptura del reino abstracto de oyatolog-gich. entidades y válidas. ser, considerando los diferentes mundos —humano, material y espiritual— como capas autónomas de la realidad, en relación con las cuales actúa no como un principio determinante, sino como un principio secundario. El tomismo revive y sistematiza a O. Miércoles. escolásticos (principalmente Tomás de Aquino)... Varias versiones del existencialismo, tratando de superar en la interpretación de la naturaleza humana, describen la estructura de un ser humano. experiencias como características del ser mismo. Heidegger en su "O fundamental". aísla a un ser humano mediante análisis. siendo "pura" y busca liberarla de formas de existencia "inauténticas". Al mismo tiempo, el ser se entiende como trascendencia, no idéntico a sus manifestaciones objetivadas, es decir. a la existencia. V moderno burgués. La filosofía se opone a tales tendencias por el neopositivismo, que considera todos los intentos de revivir a O. como recaídas de los errores de la filosofía y la teología del pasado. Desde el punto de vista del neopositivismo, todas las antinomias y problemas de O. se resuelven en el marco de la ciencia o se eliminan por la lógica. análisis del lenguaje.

Filosofía marxista-leninista basada en la teoría de la reflexión y divulgación del sujeto y objeto en el proceso de práctica. La actividad humana ha superado la característica de premarxista y moderno burgués. filosofía O. y gnoseológica. la doctrina del ser y la teoría del conocimiento. Dialéctica fundamental materialismo - la coincidencia de la dialéctica, la lógica y la teoría del conocimiento: materialista. como ciencia de las leyes más generales del desarrollo de la naturaleza, la sociedad y el pensamiento, es idéntica a la teoría del conocimiento y la lógica. Las leyes del pensamiento y las leyes del ser coinciden en su contenido: la dialéctica de los conceptos es un reflejo de la dialéctica. movimientos del mundo real (cm. F. Engels, en libro: K. Marx y F. Engels, Soch., T. 21, Con. 302) ... Categorías de materialista la dialéctica es ontológica. contenido y al mismo tiempo realizar gnoseológico. funciones: reflejan el mundo, sirven como peldaños de su conocimiento.

Moderno científico. la cognición, que se caracteriza por un alto nivel de abstracción, genera ontológicos. Problemas asociados a una adecuada interpretación de lo teórico. Conceptos y fundamentación de los teóricos. la base de nuevas orientaciones y metodológicas. enfoques (ex. mecánica cuántica, cibernética, este enfoque oscuro).

K. Marx y F. Engels, Works, T. 20; T. 21; Lenin V.I., PSS, T. 29; Ilyenkov E.V., La cuestión de la identidad del pensar y el ser en la filosofía premarxista, en libro: Dialéctica -. Filosofía histórica. bocetos, M., 1964; Kopnin P.V., Philos. Ideas de V. I. Lenin y, M., 1969; Historia de la dialéctica marxista. De la emergencia del marxismo a la etapa leninista, M., 1971; Oizerman T.I., Cap. Philos. direcciones. Teórico análisis de la filosofía histórica. proceso, M., 1971; Filosofía en moderno el mundo. Filosofía y ciencia, M., 1972; Ilyichev L.F., Problemas de materialista. dialéctica, M., 1981; Hartmann N., Zur Grundlegung der Ontologie, Meisenheim am Glan, 19483; Russell B .. Lógica y ontología, "The Journal of Philosophy", 1957, v. 54, JVi 9; Diemer A., ​​Einfuhrung in die Ontologie, Meisenheim am Glan, 1959; T rap p R., Analytische Ontologie, Fr./M., 1976.

A. L. Dobrokhotov.

Diccionario Enciclopédico Filosófico. - M.: Enciclopedia soviética. Ch. edición: L. F. Ilyichev, P. N. Fedoseev, S. M. Kovalev, V. G. Panov. 1983 .

ONTOLOGÍA

(del griego on (ontos) ser y logos - concepto, mente)

doctrina del ser. Desde el principio. siglo 17 por Goklenius (1613), Glauberg (1656) y, finalmente, por Christian Lobo La ontología no es más que la metafísica del ser y las cosas, que es la base de la metafísica en general. Considerando la ontología como una metafísica sin sentido, Kant la reemplaza con su filosofía trascendental. Para Hegel, la ontología es sólo "la doctrina de las definiciones abstractas de esencia". Después de Hegel, las doctrinas ontológicas ya son extremadamente raras. En el siglo 20. En el proceso de alejarse del neokantismo y volverse hacia la metafísica, la ontología revive de nuevo: en G. Jacobi y especialmente en N. Hartmann --como filosofía del ser estrictamente objetiva, y en Heidegger y Jaspers-- en el sentido de ontología fundamental. La diferencia entre las formas antiguas y modernas de ontología radica en el hecho de que la primera consideraba el mundo entero en su relación con el hombre, es decir. todas las formas y conexiones el mundo real con su riqueza de transiciones, adaptada al hombre. Gracias a esto, el hombre se convirtió en el objetivo final del orden mundial. La nueva ontología ha desarrollado un concepto de realidad sumamente amplio, comunicando la plenitud al espíritu y tratando desde esta posición de definir el ser autónomo del espíritu y su relación con el ser autónomo del resto del mundo. La antigua ontología limitaba el ámbito únicamente al material. En la antigua ontología se consideraba que lo atemporal era de un orden superior, incluso el único ser verdadero. Hartmann dijo que "el reino que alguna vez fue considerado la esfera de lo perfecto, el reino de las esencias, cuyo débil reflejo deberían ser las cosas, justamente este reino resultó ser un ser inferior, que sólo puede entenderse en abstracción". Esto es lo que evidentemente está claro entre la vieja y la nueva ontología. El que es grande en la nueva ontología. análisis categórico, se explica por su esencia.

Diccionario enciclopédico filosófico. 2010 .

La filosofía de los tiempos modernos se centra en los problemas de la cognición, pero la ontología sigue siendo una parte invariable de la doctrina filosófica (en particular, entre los pensadores racionalistas). Según la clasificación de Wolf, se incluye en el sistema de las ciencias filosóficas junto con la “teología racional”, la “cosmología” y la “psicología racional”. Descartes, Spinoza, la ontología de Leibniz describe la relación de sustancias y la subordinación de los niveles del ser, al tiempo que conserva cierta dependencia de la ontología neoescolástica. El problema de la sustancia (es decir, el ser primario y autosuficiente) y los problemas asociados con ella (Dios y sustancia, pluralidad y sustancias, desde el concepto de sustancia de sus estados individuales, las leyes del desarrollo de la sustancia) se convierten en el tema central. de ontología. Sin embargo, la razón fundamental de los sistemas de los racionalistas ya no es la ontología, sino la epistemología. Para los filósofos empiristas, los problemas ontológicos pasan a un segundo plano (por ejemplo, en Hume, la ontología como doctrina independiente generalmente está ausente) y, por regla general, su solución no se reduce a una unidad sistemática.

El punto de inflexión en la historia de la ontología fue la “filosofía crítica” de Kant, que opuso el “dogmatismo” de la antigua ontología con una nueva comprensión de la objetividad como resultado del diseño de material sensorial por parte del aparato categórico del sujeto cognitivo. El ser, es decir, se divide en dos tipos de realidad: los fenómenos materiales y las categorías ideales, solo pueden ser unidos por el yo sintetizador. Según Kant, la cuestión del ser en sí no tiene sentido fuera de la esfera de la experiencia actual o posible. (Es característico el "argumento ontológico" de Kant basado en la negación del predicativo del ser: la atribución del ser a un concepto no le añade nada nuevo.) La ontología anterior es interpretada por Kant como una hipostatización de los conceptos de razón pura. . Al mismo tiempo, la propia división kantiana del universo en tres esferas autónomas (los mundos de la naturaleza, la libertad y la determinación) establece los parámetros de una nueva ontología, en la que la capacidad de entrar en la dimensión del ser verdadero, que es común para El pensamiento pre-kantiano se distribuye entre la capacidad teórica, que revela el ser como trascendencia trascendental, y la práctica, la capacidad que revela el ser como la realidad este-mundana de la libertad.

Fichte, Schelling y Hegel, apoyándose en el descubrimiento de Kant de la subjetividad trascendental, regresaron en parte a la tradición racionalista anterior a Kant de construir una ontología sobre la base de la epistemología: en sus sistemas, el ser es una etapa natural en el desarrollo del pensamiento, es decir, , el momento en que el pensamiento revela su identidad con el ser. Sin embargo, la naturaleza de la identificación del ser y el pensamiento (y, en consecuencia, la ontología y la epistemología) en su filosofía, que hace de la estructura del sujeto del conocimiento la base del contenido de la unidad, fue determinada por el descubrimiento de Kant de la actividad del sujeto. . Es por eso que la ontología del idealismo clásico alemán es fundamentalmente diferente de la ontología de los tiempos modernos: la estructura del ser se comprende no en la contemplación estática, sino en su generación histórica y lógica, la verdad ontológica no se entiende como un estado, sino como un proceso.

Para la filosofía de Europa occidental del siglo XIX. caracterizado por un marcado declive en el interés por la ontología como disciplina filosófica independiente y una actitud crítica hacia el ontologismo de la filosofía anterior. Por un lado, los logros de las ciencias naturales sirvieron de base para los intentos de una descripción sintética no filosófica de la unidad del mundo y una crítica positivista de la ontología. Por otro lado, la filosofía de la vida trató de reducir la ontología (junto con su fuente, el método racionalista) a uno de los subproductos pragmáticos del desarrollo de un principio irracional ("voluntad" en Schopenhauer y Nietzsche). El neokantianismo y las direcciones relacionadas forzaron la comprensión epistemológica de la ontología, esbozada en la filosofía clásica alemana, convirtiendo la ontología en un sistema, más que en hacerlo. Del neokantismo nace la tradición de separar la axiología de la ontología, cuyo sujeto -los valores- no existe, sino que "medios".

Teniente: Dobrokhotov A. L. La doctrina de los presocráticos sobre el ser. M., 1980; El es el mismo. La categoría de ser en la filosofía clásica de Europa occidental. M., 1986; Problemas de la ontología en la filosofía burguesa moderna. Riga, 1988; Losev AF Ser, sus momentos superlógicos, lógicos e ilógicos (dialéctica) .- "Inicios", 1994, nº 2-4, p. 3-25; Fundamentos de la ontología. SPb. 1997.; Gaidechko P. P. Metafísica voluntaria y europea moderna.- En el libro: Tres aproximaciones al estudio de la cultura. M., 1997; Ella es la misma. Avance hacia lo trascendental. Nueva ontología del siglo XX. M., 1997; Gubin V.D. Ontología. El problema del estar en la filosofía europea moderna. M., 1998; Kuai U. Veshi y su lugar en las teorías.- En el libro: Filosofía analítica: formación y desarrollo. M., 99K; Dennett D. Problema ontológico de la conciencia.- En el libro: Filosofía analítica: formación y desarrollo. M., 1998; GilsonE. Ser y algunos filósofos. Toronto, 1952; HuberG. Das Sein und das Absolute. Basilea, 1955; Diemer A. Einfuhrung en die Ontologie. Meisenheim am Glan. 1959; Logik y ontología. N. Y 1973; Trapp R. Analytische Ontotogie. Fr./M., 1976; Ahumada R. Una historia de la ontología de popa: de Thaies a Heidegger. \\ àshington, 1979; Partes y momentos: estudios en lógica y ontología formal. Munch, 1982; Wolf U. Ontologie. - Historisches Wörterbuch der Philosophie. Hrsg. 3. Ritter, K. Grunder, Bd. 6. Basel-Stuttg., 1984, S. 1189-1200; Cómo son las cosas, Dordrecht, 1985; Schonberger R. Die Transformation des klassischen Seinsverständnis. Studien zum neuzeitlichen Seinsbcgriffim Mittelalter. B.-N. Y, 1986.

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• Introducción
• 1. Ontología filosófica
• 1.1 El concepto de ser
• 1.2 Ser y sustancia
• 1.5 Espacio y tiempo
• 1.9 Estructura de la conciencia
• 1.10 Conciencia y autoconciencia
• 1.14 Ontología en el Renacimiento y la época moderna (hasta el finalXviiv.)
• 1.15 Ontología en filosofíaXIX- XXsiglos
• Conclusión
• Bibliografíaї

Introducción

La ontología es "conocimiento de la existencia". Este significado se conserva hasta el día de hoy, y la ontología se entiende como una doctrina de las estructuras últimas y fundamentales del ser. En la mayoría de las tradiciones filosóficas, la doctrina del ser, aunque incluye la reflexión sobre el ser natural, es sin embargo irreductible sólo a él.

Desde el principio, la ontología actúa como un tipo de conocimiento que no tiene fundamentos de criterios naturales, a diferencia, por ejemplo, de las ciencias empíricas. Tuvo que defender su derecho a construir una imagen del mundo a través del pensamiento racional y reflexivo.

La búsqueda de los filósofos de la esencia de la verdad como tal, del bien como tal, tropezó inevitablemente con el problema de identificar el principio, que actúa como criterio de verdad, moralidad, etc. La confiabilidad del conocimiento obtenido a través del pensamiento no podría sustentarse sin un criterio externo independiente de nada. Y solo el ser mismo podría actuar como este criterio, es decir, lo que es en realidad, en contraposición a fenómenos y cosas ilusorias.

Pero aquí antes de que surgiera el pensamiento ontológico pregunta principal: ¿Y qué, de hecho, se entiende por ser, qué sentido deberíamos darle al más abstracto y universal de todos los conceptos?

1. Ontología filosófica

ONTOLOGÍA (del griego. On, género. Case ontos - ser y logos - palabra, concepto, enseñanza), la doctrina del ser como tal; una rama de la filosofía que estudia los principios fundamentales del ser, las esencias y categorías más generales de la existencia. A veces, la ontología se identifica con la metafísica, pero más a menudo se considera como su parte fundamental, es decir. como metafísica del ser. El término "ontología" apareció por primera vez en el "Léxico filosófico" de R. Goklenius (1613) y se fijó en el sistema filosófico de H. Wolf.

La teoría filosófica del ser u ontología es un elemento central en la estructura del conocimiento filosófico. En ontología se desarrolla el concepto de realidad, de lo que existe. Sin responder a la pregunta, qué es el ser, qué existe en el mundo, es imposible resolver una pregunta más concreta de la filosofía: sobre el conocimiento, la verdad, el hombre, el sentido de su vida, el lugar en la historia, etc. Todos estos temas son considerados en otras secciones del conocimiento filosófico: epistemología, antropología, praxeología y axiología.

1.1 El concepto de ser

La primera cuestión con la que comienza la filosofía es la cuestión del ser. La destrucción de la indudabilidad del mito y la interpretación mitológica de la realidad obligó a los filósofos griegos a buscar nuevos fundamentos sólidos del mundo natural y humano. La cuestión del ser es la primera no solo en términos de la génesis del conocimiento filosófico, cualquier concepto filosófico comienza con él, explícita o implícitamente. El ser como característica primaria inicial del mundo es un concepto demasiado pobre y demasiado amplio que se llena de contenido concreto en interacción con otras categorías filosóficas. El filósofo alemán L. Feuerbach argumentó que por ser el hombre comprende la existencia, el por sí mismo, la realidad. Ser es todo lo que existe de una forma u otra. Esta es la primera y aparentemente obvia respuesta. Sin embargo, a pesar de la obviedad, así como de dos milenios y medio de pensar en esta obviedad, la cuestión filosófica del ser sigue abierta.

La categoría filosófica del ser presupone no solo una descripción de todo lo que está disponible en el Universo, sino una elucidación de la naturaleza del ser verdaderamente existente. La filosofía trata de aclarar la cuestión del ser verdadero, absoluto, indudable, dejando todo lo transitorio en la periferia de su razonamiento. Por ejemplo, una de las cuestiones fundamentales es la cuestión de la relación entre ser y no ser. ¿Coexisten el ser y el no ser en términos iguales, o el ser, existe y el no ser no? ¿Qué es la nada? ¿Cómo se compara el no ser con el caos, por un lado, y con la nada, por otro? La cuestión del no-ser es el reverso de la cuestión del ser y es inevitablemente la primera concretización del problema filosófico original.

Otra categoría correlacionada con el concepto de ser es la categoría de devenir: ¿qué es ser y en qué llegar a ser? ¿el ser se convierte o permanece sin cambios?

La cuestión de la relación entre ser y devenir requiere aclarar el significado de un par más de categorías ontológicas: posibilidad y realidad. La posibilidad se entiende como ser potencial y la realidad como actual. El ser tiene formas de existencia tanto reales como potenciales, que están cubiertas por el concepto de "realidad". La realidad es un ser tanto físico como mental, cultural y social. V últimos años en relación con el desarrollo de la tecnología informática, también hablan de una forma virtual de ser: la realidad virtual. La cuestión de los criterios para la existencia de estos tipos y formas de ser también se resuelve en el marco de la ontología filosófica.

En la doctrina filosófica del ser, se resuelven una serie de cuestiones fundamentales, dependiendo de las respuestas a las que se posiciones filosóficas:

· Monismo y pluralismo;

• materialismo e idealismo;

· Determinismo e indeterminismo.

El problema del ser se concretiza con la ayuda siguientes temas: el mundo es uno o múltiple, cambiante o inmutable, si el cambio obedece a unas leyes o no, etc. El problema del ser pasa entonces al primer plano de las reflexiones filosóficas, luego por un tiempo se pierde en las sombras, disolviéndose en problemas epistemológicos, antropológicos o axiológicos, pero una y otra vez se reproduce en nueva base y en una interpretación diferente.

1.2 Ser y sustancia

La categoría de sustancia refleja el contenido concreto del concepto vacío y abstracto del ser. Al introducir el concepto de sustancia, los filósofos pasan de enunciar la existencia del ser a aclarar la cuestión de qué existe exactamente.

Sustancia significa el principio fundamental de todo lo que existe, por medio del cual existen todas las cosas diversas. A su vez, la sustancia no necesita nada para su propia existencia. Ella es la causa de sí misma. La sustancia tiene atributos que se entienden como sus propiedades inherentes y existe a través de muchos modos: sus encarnaciones específicas. El modo no puede existir independientemente de la sustancia, ya que la sustancia es la razón de su existencia.

La sustancialidad del ser puede entenderse tanto en el espíritu materialista como en el idealista. Las disputas sobre el material o, por el contrario, la naturaleza espiritual de la sustancia se han llevado a cabo en filosofía durante varios siglos.

ontología filosófica espacio tiempo

1.3 El problema de la unidad y diversidad del mundo

El problema de la unidad del mundo es uno de los centrales en ontología y, a pesar de su aparente sencillez, es el más complicado. Su esencia se puede formular de la siguiente manera: cómo y por qué el mundo, siendo uno en su fundamento, es tan diverso en su existencia empírica. La conciencia del problema de la unidad y pluralidad del mundo ya en la Antigüedad dio lugar a dos respuestas extremas. Los eleáticos argumentaron que el ser es uno, y la pluralidad es una ilusión, un error de los sentidos. La pluralidad y el movimiento no se pueden pensar de manera coherente, por lo tanto, no existen. Heráclito dio la respuesta exactamente opuesta: el ser es un cambio constante y su esencia está en la diversidad.

Platón argumentó que el mundo es uno. Las ideas forman la base de la unidad, mientras que la diversidad percibida por los sentidos pertenece al mundo del devenir, generado por la combinación de ser y no ser. Por lo tanto, Platón dobló la realidad: el mundo comenzó a existir en una forma inteligible de unidad y una forma percibida de pluralidad.

Aristóteles, alumno de Platón, formuló un concepto más complejo y detallado de la relación entre uno y muchos. Aristóteles se opuso a la identificación de los primeros principios con elementos materiales. Los orígenes materiales no son suficientes para deducir todo lo que existe de ellos. Además de la causa material, existen tres tipos más de razones en el mundo: motrices, formales y objetivo. Posteriormente, Aristóteles redujo estas tres razones al concepto de forma y explicó la diversidad mediante la interacción de la materia y la forma. Aristóteles consideraba que el primer motor inamovible, el principio real y absoluto, era la fuente y la causa principal del movimiento.

La filosofía de la Edad Media ofrecía su propia versión de la relación entre uno y muchos. La unidad del mundo está en Dios. Dios es la personalidad suprema, la eternidad es su atributo. La materia es creada por Dios, respectivamente, toda la diversidad del mundo es el resultado de los esfuerzos creativos de Dios.

Tal interpretación del problema de la diversidad cualitativa del mundo no pudo satisfacer a los filósofos y naturalistas del Renacimiento y la Nueva Era. En este momento, aparece una nueva respuesta al problema de la unidad y la diversidad: el panteísmo. El panteísmo identifica la naturaleza, la razón y Dios, disolviendo así la fuente del movimiento de la materia: espiritualidad- en ella misma. La esencia de la visión panteísta: el mundo en toda su diversidad es eternamente generado por un dios impersonal que se fusiona con la naturaleza y es su principio creativo interno. Los partidarios del panteísmo en sus formas místicas y naturalistas fueron N. Kuzansky, D. Bruno, B. Spinoza

Al postular la unidad del mundo, el pensamiento filosófico puede basar esta unidad en el espíritu o en la materia. En el primer caso, obtenemos el monismo idealista, en el segundo, materialista. Los partidarios del monismo filosófico, independientemente de su versión específica, argumentan que el universo infinito es uno, conectado leyes universales, y se manifiesta a través de numerosas formas.

1.4 Concepto filosófico de movimiento

La diversidad del mundo se puede explicar asumiendo la existencia de movimiento en él. Ser significa estar en movimiento, el ser inmóvil no puede detectarse, ya que no interactúa con otros fragmentos del mundo, ni siquiera con la conciencia humana. Los eleáticos ya llamaron la atención sobre la naturaleza contradictoria del movimiento y vincularon el tema del movimiento con ciertas ideas sobre el espacio y el tiempo.

Ya Aristóteles criticó esas disposiciones de la filosofía de los Eleats, lo que llevó a la conclusión de que el movimiento era inconcebible. Primero, dice Aristóteles, Zenón mezcla el infinito real y potencial. En segundo lugar, incluso si el espacio y el tiempo son infinitamente divisibles, esto no significa que existan por separado el uno del otro.

El problema de la variabilidad del mundo y la consecuencia de esta variabilidad, la diversidad, que para los filósofos antiguos se resolvió con una simple declaración sobre la presencia de principios opuestos y la interacción de elementos en el espacio, pasó a primer plano en la filosofía del Renacimiento. En este momento, apareció el concepto de animación universal de la materia, el panpsiquismo. La explicación de la actividad de la materia dotándola de vida - hilozoísmo - ha adquirido un significado cercano. Tanto en el panpsiquismo como en el hilozoísmo se asumió que la razón de la variabilidad del mundo es el principio espiritual, que se disuelve en la materia, este es el comienzo: la vida o el alma.

Los filósofos mecanicistas, habiendo identificado la materia con la materia inerte, se vieron obligados a buscar otra respuesta a la cuestión de la fuente del movimiento. En los siglos XVII y XVIII, el deísmo se generalizó, el principio según el cual Dios crea el mundo y luego no interfiere en los asuntos del mundo, el universo continúa existiendo de forma independiente, obedeciendo las leyes naturales. El deísmo es una versión secular y secularizada del concepto religioso del primer impulso por el cual Dios puso en marcha el "mecanismo de relojería" del universo.

En la filosofía se presenta un concepto detallado de movimiento. materialismo dialéctico... Los materialistas dialécticos, reduciendo todo ser a materia y negándose a identificarlo con cualquier manifestación específica, ofrecieron su respuesta a la pregunta sobre la fuente del movimiento. El materialismo dialéctico afirma que la fuente de la actividad de la materia es en sí mismo, la interacción de principios opuestos se reconoce como la causa del auto-movimiento de la materia. Es la inconsistencia interna de la materia lo que determina su capacidad de autodesarrollo. La materia es una integridad en constante cambio que es indestructible cuantitativa y cualitativamente. Una forma de movimiento pasa a otra, formando nuevas variaciones del mismo mundo material. El movimiento es uno de los atributos de la materia, una forma de su existencia. No hay materia en el mundo sin movimiento y movimiento sin materia. El movimiento se entiende como cualquier posible cambio que se presente en formas infinitamente diversas. Así, en el materialismo dialéctico se enfatiza el carácter universal del movimiento y se evita el error de reducir el movimiento a uno de sus tipos específicos. El reposo se considera un estado relativamente estable de la materia, uno de los lados del movimiento.

El materialismo dialéctico también habla de varias formas de movimiento de la materia. F. Engels distingue cinco de estas formas: mecánica, física, química, biológica y social. Todas las formas de movimiento están conectadas y, bajo ciertas condiciones, se transforman entre sí. Cada una de las formas de movimiento está asociada con un determinado portador material: mecánico - con macrocuerpos, físico - con átomos, químico - con moléculas, biológico - con proteínas, social - con individuos humanos y comunidades sociales.

Así, a pesar de las diferentes posiciones filosóficas sobre el tema del movimiento, el principio según el cual el movimiento se reconoce como una propiedad inalienable de la materia permite concretar el principio de la unidad del mundo y explicar la variedad de las cosas sensibles como formas cambiantes. de existencia de una sola materia.

1.5 Espacio y tiempo

Ya los antiguos sabios unieron cuestiones sobre el ser, el movimiento, el espacio y el tiempo. Las aporías de Zenón se refieren no solo al problema del movimiento, sino que también expresan ciertas ideas sobre el espacio y el tiempo.

Las categorías filosóficas de espacio y tiempo son abstracciones de alto nivel y caracterizan las características de la organización estructural de la materia. El espacio y el tiempo son formas del ser, según L. Feuerbach, las condiciones fundamentales del ser que no existen independientemente de él. Otra cosa también es cierta, la materia es imposible fuera del espacio y del tiempo.

En la historia de la filosofía se pueden distinguir dos formas de interpretar el problema del espacio y el tiempo. El primero es subjetivista, considera el espacio y el tiempo como las habilidades internas de una persona. Los defensores del segundo, el enfoque objetivista, consideran que el espacio y el tiempo son formas objetivas del ser, independientes de la conciencia humana.

Hubo bastantes ejemplos del concepto subjetivista de espacio y tiempo, pero el más famoso pertenece a I. Kant. El espacio y el tiempo, según I. Kant, son formas a priori de sensualidad, con cuya ayuda el sujeto cognoscente ordena el caos de las impresiones sensoriales. El sujeto cognitivo no puede percibir el mundo fuera del espacio y fuera del tiempo. El espacio es una forma a priori de sentimiento externo que permite sistematizar sensaciones externas. El tiempo es una forma a priori de sentimiento interno que sistematiza los sentimientos internos. El espacio y el tiempo son formas de la capacidad cognitiva sensorial del sujeto y no existen independientemente del sujeto.

En su forma final, el concepto sustancial se formó en el Nuevo Tiempo. Se basó en los conceptos ontológicos de los filósofos del siglo XVII y el mecánico I. Newton. El espacio en I. La mecánica de Newton es un contenedor vacío de materia, materia. Es uniforme, inmóvil y tridimensional. El tiempo es un conjunto de momentos uniformes que se suceden uno tras otro en la dirección del pasado al futuro. En el concepto sustancial, el espacio y el tiempo se consideran entidades objetivas independientes, independientes entre sí, así como de la naturaleza de los procesos materiales que tienen lugar en ellos.

El concepto sustancial de espacio y tiempo encaja adecuadamente en la imagen mecanicista del mundo que ofrece la filosofía racionalista clásica, y corresponde al nivel de desarrollo de la ciencia en el siglo XVII. Pero ya en la era de los tiempos modernos, aparecen las primeras ideas que caracterizan el espacio y el tiempo de una manera completamente diferente.

Ciertas características se atribuyen al espacio y al tiempo físicos. Las propiedades de objetividad y universalidad son comunes tanto al espacio como al tiempo. El espacio y el tiempo son objetivos, ya que existen independientemente de la conciencia. Universalidad significa que estas formas son inherentes a todas las formas de materia, sin excepción, en cualquier nivel de su existencia. Además, el espacio y el tiempo tienen una serie de características específicas.

Las propiedades de extensión, isotropía, homogeneidad, tridimensionalidad se atribuyen al espacio. La extensión asume que cada objeto material tiene una determinada ubicación, isotropía significa la uniformidad de todas las direcciones posibles, la homogeneidad del espacio caracteriza la ausencia de puntos seleccionados en él, y la tridimensionalidad describe el hecho de que la posición de cualquier objeto en el espacio puede ser determinado usando tres cantidades independientes.

En cuanto al espacio multidimensional, hasta ahora el concepto de multidimensionalidad existe sólo como matemático, no físico. Los fundamentos de la tridimensionalidad del espacio se buscan en la estructura de algunos procesos fundamentales, por ejemplo, en la estructura de una onda electromagnética y partículas fundamentales. Sin embargo, no se niega que si es posible obtener conclusiones concretas de la hipótesis abstracta de un espacio multidimensional que puede ser probado en nuestro continuo espacio-tiempo de cuatro dimensiones percibido, entonces estos datos pueden ser evidencia indirecta de la existencia de un espacio-tiempo. espacio multidimensional.

Las propiedades de duración, unidimensionalidad, irreversibilidad y uniformidad se atribuyen al tiempo físico. La duración se interpreta como la duración de la existencia de cualquier objeto o proceso material. Unidimensionalidad significa que la posición de un objeto en el tiempo se describe mediante una sola cantidad. La homogeneidad del tiempo, como en el caso del espacio, significa la ausencia de fragmentos distinguidos. La irreversibilidad del tiempo, es decir su unidireccionalidad del pasado al futuro probablemente esté asociada con la irreversibilidad de algunos procesos fundamentales y la naturaleza de las leyes de la mecánica cuántica. Además, existe un concepto causal de justificar la irreversibilidad del tiempo, según el cual si el tiempo fuera reversible, entonces una relación causal sería imposible.

1.6. Determinismo e indeterminismo

Todos los fenómenos y procesos del mundo están interconectados. El principio ontológico del determinismo expresa esta relación y responde a la pregunta de si hay orden y condicionamiento de todos los fenómenos del mundo, o si el mundo es un caos desordenado. El determinismo es la doctrina del condicionamiento universal de fenómenos y eventos.

El término "determinismo" proviene de la palabra latina "determinare" - "determinar", "separar". Las ideas iniciales sobre la conexión entre fenómenos y eventos aparecieron debido a las peculiaridades de la actividad práctica humana. La experiencia cotidiana convenció de que los hechos y los fenómenos están relacionados entre sí, y algunos de ellos se condicionan mutuamente. Esta observación común se expresó en la antigua máxima: nada surge de la nada y no se convierte en nada.

Ideas absolutamente correctas y adecuadas sobre la interconexión de todos los fenómenos y eventos en la filosofía de los siglos XVII-XVIII. v. condujo a la conclusión errónea sobre la existencia en el mundo de la necesidad total y sobre la ausencia del azar. Esta forma de determinismo se llama mecanicista.

El determinismo mecanicista trata todos los tipos de interconexiones e interacciones como mecánicas y niega la naturaleza objetiva de la aleatoriedad. Las limitaciones del determinismo mecanicista se revelaron claramente en relación con los descubrimientos de la física cuántica. Resultó que los patrones de interacciones en el micromundo no pueden describirse desde el punto de vista de los principios del determinismo mecanicista. Los nuevos descubrimientos en física llevaron al principio al rechazo del determinismo, pero luego contribuyeron a la formación de un nuevo contenido de este principio. El determinismo mecanicista ha dejado de estar asociado con el determinismo en general. Los nuevos descubrimientos físicos y la apelación de la filosofía del siglo XX a los problemas de la existencia humana han aclarado el contenido del principio de indeterminismo. El indeterminismo es un principio ontológico según el cual no existe una relación general y universal entre fenómenos y eventos. El indeterminismo niega que la causalidad sea universal. Según este principio, hay fenómenos y eventos en el mundo que aparecen sin ningún motivo, es decir, sin relación con otros fenómenos y eventos.

En la filosofía del siglo XX, que se volvió hacia los problemas de la libertad humana, al estudio de la psique inconsciente, y se negó a identificar la personalidad solo con el intelecto, la razón, el pensamiento, la posición del indeterminismo se ha fortalecido notablemente. El indeterminismo se convirtió en una reacción extrema al mecanismo y al fatalismo. La filosofía de la vida y la filosofía de la voluntad, el existencialismo y el pragmatismo han limitado el alcance del determinismo a la naturaleza, y se propuso el principio del indeterminismo para comprender los hechos y fenómenos de la cultura.

1.7 Concepto de derecho. Patrones dinámicos y estadísticos

La naturaleza no causal de la relación entre fenómenos y eventos no excluye la naturaleza ordenada de la relación de determinación. Este juicio expresa la esencia del principio de derecho. La categoría central de este principio es la ley.

La ley es una conexión objetiva, necesaria, universal recurrente y esencial entre fenómenos y eventos. Cualquier ley tiene un alcance limitado. Por ejemplo, la extensión de las leyes de la mecánica, que se justifican plenamente dentro del macrocosmos, al nivel de interacciones cuánticas es inaceptable. Los procesos del microcosmos obedecen a otras leyes. La manifestación de una ley también depende de las condiciones específicas en las que se implementa, los cambios en las condiciones pueden potenciar o, por el contrario, debilitar el efecto de la ley. El funcionamiento de una ley es corregido y modificado por otras leyes. Esto es especialmente cierto en el caso de los patrones históricos y sociales. En la sociedad y la historia, las leyes se manifiestan en forma de tendencias, es decir, no actúan en todos los casos específicos, sino en la masa de fenómenos. Pero cabe señalar que las leyes-tendencias también son objetivas y necesarias.

El ser es diverso, por lo que existe una gran cantidad de formas y tipos de leyes a las que están sujetos los cambios. Según el grado de generalidad, distinguen entre leyes universales, especiales y específicas; por esferas de acción: las leyes de la naturaleza, la sociedad o el pensamiento; por los mecanismos y estructuras de las relaciones de determinación - dinámicas y estadísticas, etc.

Los patrones dinámicos caracterizan el comportamiento de objetos individuales aislados y permiten establecer una conexión definida con precisión entre los estados individuales de un objeto. En otras palabras, los patrones dinámicos se repiten en cada caso específico y son inequívocos. Las leyes dinámicas son, por ejemplo, las leyes de la mecánica clásica. El determinismo mecanicista absolutizó las leyes dinámicas. Mechanism afirmó que conociendo el estado de un objeto en el momento inicial en el tiempo, uno puede predecir con precisión su estado en cualquier otro momento en el tiempo. Más tarde resultó que no todos los fenómenos obedecen a leyes dinámicas. Fue necesaria la introducción del concepto de un tipo diferente de regularidad: la estadística.

Los patrones estadísticos se manifiestan en la masa de fenómenos, estas son las leyes-tendencias. De otro modo, tales leyes se denominan probabilísticas, ya que describen el estado de un objeto individual solo con un cierto grado de probabilidad. Un patrón estadístico surge como resultado de la interacción un número grande elementos y, por tanto, caracteriza su comportamiento como un todo, y no individualmente. En los patrones estadísticos, la necesidad se manifiesta a través de muchos factores aleatorios.

El concepto de probabilidad, que aparece al describir patrones estadísticos, expresa el grado de posibilidad, factibilidad de un fenómeno o evento en condiciones específicas... La probabilidad es una expresión cuantitativa de una posibilidad, una determinación de una medida de la proximidad de una posibilidad a la realidad. Posibilidad y realidad son categorías filosóficas emparejadas. La realidad se entiende como ser actual, presente. La posibilidad es como el ser potencial, la tendencia de desarrollo del ser existente. Si la probabilidad de un evento es igual a uno, entonces esta es la realidad, con una probabilidad de cero - la ocurrencia de un evento es imposible, entre uno y cero - toda la escala de posibilidades.

1.8 Concepto filosófico de conciencia

El problema de la conciencia se puede interpretar en clave epistemológica, ontológica, axiológica o praxeológica, la cuestión de la conciencia es un nexo de unión entre diversas ramas del saber filosófico. El aspecto ontológico del problema de la conciencia presupone una respuesta a la pregunta de su origen, estructura, correlación con la autoconciencia y el inconsciente, aclaración de la conexión entre conciencia y materia. El aspecto epistemológico está asociado al estudio. habilidades cognitivas, gracias a lo cual una persona recibe nuevos conocimientos. El enfoque axiológico implica considerar la conciencia desde el punto de vista de su naturaleza de valor. Praxeológico: resalta los aspectos de la actividad, prestando atención a la conexión entre la conciencia y las acciones humanas.

Considerando el problema de la conciencia, es importante determinar los límites de este fenómeno y separar la conciencia de otras manifestaciones mentales de la personalidad. Para designar todo el complejo de manifestaciones mentales de una persona en filosofía moderna Se introduce el concepto de subjetividad o realidad subjetiva. La subjetividad es un complejo de manifestaciones cognitivas, emocionales e intelectuales, conscientes e inconscientes de una persona. Ésta es una realidad multidimensional, en cuya estructura hay muchas capas y niveles; la conciencia es solo uno de ellos. La conciencia debe entenderse solo como esa capa de subjetividad que se suministra al control volitivo. En un sentido general, la conciencia es un reflejo intencionado de la realidad, sobre cuya base existe una regulación del comportamiento humano. Esta idea no tomó forma de inmediato. Durante mucho tiempo, las manifestaciones conscientes e inconscientes de una persona no diferían, y la conciencia misma a menudo se identificaba con solo uno de sus aspectos: inteligencia, pensamiento

La complejidad del problema de la conciencia también radica en el hecho de que cada acto de conciencia incluye, en forma colapsada, la vida entera de una persona en su singularidad y originalidad. La conciencia está entretejida en todas las manifestaciones de una persona y, en muchos aspectos, es una condición para estas manifestaciones. Es inseparable de la experiencia de la vida de una persona y, por lo tanto, debe estudiarse junto con ella. Pero el problema de la conciencia formulado de esta manera se vuelve ilimitado, ya que la experiencia de vida de un individuo o la experiencia cultural de la humanidad nunca se completa. El tema de la conciencia, por tanto, se equipara con otras cuestiones filosóficas eternas.

La conciencia es difícil de definir como un sujeto exacto de la reflexión científica o filosófica, ya que actúa como objeto y sujeto de esta reflexión, se comprende a sí misma en sus propios términos y significados. Esta complejidad del fenómeno de la conciencia ha dado lugar a muchas interpretaciones de este problema en la historia de la filosofía.

1.9 Estructura de la conciencia

En filosofía, la conciencia se considera un sistema integral. Sin embargo, aquí es donde terminan las similitudes entre varios conceptos filosóficos de la conciencia. El conjunto de elementos que un filósofo en particular identifica en la estructura de esta integridad depende de sus preferencias de cosmovisión y de las tareas a resolver. A modo de comparación, vale la pena considerar dos conceptos, construidos sobre bases diferentes.

A. Spirkin propone distinguir tres áreas principales en la estructura de la conciencia:

· Cognitivo (cognitivo);

· Emocional;

· De voluntad fuerte.

La esfera cognitiva está formada por las habilidades cognitivas, los procesos intelectuales de adquisición de conocimientos y los resultados de la actividad cognitiva, es decir. conocimiento en sí. Tradicionalmente, se distinguen dos habilidades cognitivas humanas principales: la racional y la sensorial. La capacidad cognitiva racional es la capacidad de formar conceptos, juicios e inferencias, es ella quien se considera la líder en la esfera cognitiva. Sensual-sensible: la capacidad de sensaciones, percepciones y representaciones. Durante mucho tiempo, la conciencia se identificó con la esfera cognitiva, y todas las manifestaciones subjetivas de una persona se redujeron a intelectuales. Significado filosófico el problema de la conciencia sólo se vio al aclarar la cuestión de cuál de las habilidades cognitivas es la principal.

Además de la inteligencia y la capacidad sensible, la esfera cognitiva incluye la atención y la memoria. La memoria asegura la unidad de todos los elementos conscientes, la atención permite concentrarse en algún objeto específico. Sobre la base de la inteligencia, la capacidad de sentir, la atención y la memoria, se forman imágenes sensoriales y conceptuales, que actúan como contenido de la esfera cognitiva.

Esfera emocional. Los elementos del subsistema emocional de la conciencia son los afectos (rabia, horror), las emociones asociadas con las reacciones sensoriales (hambre, sed) y los sentimientos (amor, odio, esperanza). Todos estos fenómenos tan diferentes están unidos por el concepto de "emociones". La emoción se define como el reflejo de una situación en forma de experiencia mental y una actitud evaluativa hacia ella. La esfera emocional de la conciencia también participa en el proceso cognitivo, aumentando o, por el contrario, disminuyendo su eficacia.

La esfera volitiva de la conciencia son los motivos, intereses y necesidades de una persona en unidad con su capacidad para lograr metas. El elemento principal de esta esfera es la voluntad: la capacidad de una persona para lograr sus objetivos.

En el concepto anterior, se asume implícitamente que actividad principal una persona dotada de conciencia, cognitiva. Los elementos de la conciencia se destacan e interpretan precisamente en relación con la actividad cognitiva de una persona, su contenido y resultado. El inconveniente obvio de este concepto es que la unidad de la conciencia, presentada como un conjunto de varios elementos mentales, sigue siendo solo una declaración, ya que la relación entre estos elementos no es suficientemente clara.

KG. Jung ofrece un concepto diferente de la estructura de la conciencia. Considera que la adaptación es la función principal de la conciencia (y del inconsciente). El concepto de "adaptación" es más amplio que el concepto de "cognición", la adaptación puede llevarse a cabo no solo a través de la actividad cognitiva. Según K.G. Jung, el concepto de adaptación ayuda a comprender mejor la naturaleza del hombre y la naturaleza de sus interacciones con el mundo. En psicología profunda, la conciencia se considera en estrecha conexión con el inconsciente, por lo que no solo establece, sino que confirma la unidad e integridad de todas las manifestaciones mentales de una persona.

KG. Jung identifica cuatro funciones mentales que se manifiestan tanto a nivel consciente como inconsciente:

· Pensamiento: la capacidad del conocimiento intelectual y la formación de conclusiones lógicas;

• sentimientos: la capacidad de evaluación subjetiva;

• sensaciones: la capacidad de percibir con la ayuda de los sentidos;

· Intuición: la capacidad de percibir con la ayuda del inconsciente o la percepción de contenidos inconscientes.

Para una adaptación completa, una persona necesita las cuatro funciones: con la ayuda del pensamiento, se lleva a cabo la cognición y se hace el juicio racional, el sentimiento nos permite hablar sobre el grado en que una cosa en particular es importante o, por el contrario, no importante para una persona, la sensación da información sobre una realidad específica, y la intuición permite adivinar oportunidades ocultas.

Sin embargo, según K.G. Jung, las cuatro funciones nunca se desarrollan por igual en una persona. Por regla general, uno de ellos juega un papel protagónico, es completamente consciente y controlado por la voluntad, otros están en la periferia como formas adicionales de adaptarse a la realidad circundante, siendo total o parcialmente inconsciente. La función mental principal de K.G. Jung lo llama dominante. Dependiendo de la función dominante, se distinguen los tipos psicológicos sensorial, intuitivo, pensante y sensible.

Además de las cuatro funciones mentales, K.G. Jung identifica dos actitudes fundamentales de la conciencia:

· Extrovertido - orientación al exterior, hacia la realidad objetiva;

· Introvertido - dirigido hacia adentro, hacia la realidad subjetiva.

Cada uno tiene ambas actitudes, pero una de ellas domina. Si la actitud consciente es introvertida, entonces el inconsciente es extravertido y viceversa.

Las actitudes extravertidas o introvertidas siempre se manifiestan en conexión con una de las funciones mentales dominantes. Aquellos. es posible distinguir tipos de pensamiento extravertidos e introvertidos, tipos sensoriales extravertidos e introvertidos, etc. Si la adaptación consciente se lleva a cabo con la ayuda del pensamiento extravertido, entonces el inconsciente es la función del sentimiento introvertido, si a nivel de conciencia una persona es un sentimiento introvertido, entonces la función del pensamiento extravertido se manifiesta en el inconsciente, etc. El resto de funciones existen al borde de lo consciente y lo inconsciente y se manifiestan de una forma u otra, dependiendo de la situación concreta.

La oposición entre el consciente y el inconsciente no se convierte en un conflicto hasta que la persona niega sus manifestaciones inconscientes. Concepto personalidad completa en el concepto de K.G. Jung asume la unidad de sus manifestaciones conscientes e inconscientes. El inconsciente, por tanto, es absolutamente necesario para la adaptación de una persona a la realidad, ya que permite el uso más pleno de todos los instrumentos psíquicos. Sin embargo, a diferencia de la conciencia, las funciones inconscientes no se prestan al control de la voluntad y actúan espontáneamente cuando las adaptaciones conscientes son claramente insuficientes.

El concepto de estructura de la conciencia propuesto por K.G. Jung, te permite explicar la variedad de diferencias personales y psicológicas que existen entre las personas, y al mismo tiempo no se limita a su simple afirmación. Además, en su teoría, el concepto filosófico de personalidad integral está lleno de un contenido psicológico específico.

1.10 Conciencia y autoconciencia

La autoconciencia es la capacidad de una persona para mostrar simultáneamente los fenómenos y eventos del mundo externo y tener conocimiento sobre el proceso mismo de la conciencia en todos sus niveles. Por primera vez en filosofía, el problema de la autoconciencia fue formulado por Sócrates, quien llamó al autoconocimiento el significado de la filosofía (lector 4.3). Pero en la filosofía antigua, el problema de la autoconciencia no recibió una interpretación detallada.

Por primera vez, la cuestión de la autoconciencia se convirtió en un problema en filosofía medieval... La cosmovisión religiosa medieval presuponía y requería de una persona un cierto esfuerzo encaminado a transformar la naturaleza corporal asociada con el pecado. Está claro que antes de que una persona pueda realizarse a sí misma a imagen y semejanza de Dios, simplemente debe realizarse.

En la filosofía de los tiempos modernos, el problema de la autoconciencia resultó estar conectado con el problema de la cognición y la capacidad de una persona para conocer sus propias habilidades. La filosofía de los siglos XVII-XVIII afirma que no hay conciencia sin autoconciencia, y la conciencia, a su vez, se reduce a pensar.

La filosofía moderna ha abandonado la identificación de la conciencia, el pensamiento y la autoconciencia. En la filosofía moderna, no es tanto la cuestión de la conciencia o la autoconciencia lo que se interpreta como el problema de la posibilidad fundamental de reflexión sobre cualquier manifestación de una persona: consciente e inconsciente, intelectual, emocional o volitiva. La autoconciencia se considera no solo en forma de conocimiento sobre uno mismo, sino también sentimientos sobre el contenido de la realidad subjetiva, entendida como cualquier posible autorreflexión, equivalente al reflejo del mundo externo.

El grado de claridad de la autoconciencia puede ser diferente para diferentes personas y para la misma persona en diferentes momentos de su vida. Reflexión vaga de sensaciones corporales o reflexiones intensas sobre uno mismo, el significado de la vida y la propia actividad mental: todas estas son manifestaciones de la autoconciencia. La base de la autoconciencia es la sensación de "yo", que desaparece solo en casos excepcionales: desmayos, coma, etc. El sentimiento de "yo" se superpone a otros, más expandido y niveles altos conciencia y autoconciencia. Dado que la autoconciencia es un componente integral de cualquier acto consciente, se pueden distinguir los mismos elementos en la estructura de la autoconciencia como en la estructura de la conciencia: la exhibición del proceso de pensamiento, la exhibición de las propias emociones, la exhibición de sensaciones corporales, etc. Como otras conciencias, la autoconciencia no es solo conocimiento, sino también experiencia y actitud hacia uno mismo.

La conciencia del mundo exterior, no acompañada por la conciencia de uno mismo, es defectuosa. Esta idea no es un logro solo de la filosofía moderna, ya que fue formulada por Sócrates. La idea de que la conciencia no existe sin la autoconciencia es una de las centrales de la filosofía clásica alemana. La filosofía existencial y fenomenológica moderna también presupone una unidad inextricable de conciencia y autoconciencia. En términos de una mayor aclaración del problema de la conciencia, la afirmación de la unidad de la conciencia y la autoconciencia significa que la conciencia, no importa cuán complejo sea un fenómeno, está abierta a sí misma, es decir, puede ser objeto de estudio filosófico o científico.

1.11 Consciente e inconsciente

El concepto de psique inconsciente apareció en la filosofía antigua. Ya Demócrito hace una distinción entre el alma, que consta de átomos húmedos e inactivos, y el alma, que consta de átomos ardientes y móviles. Un alma ardiente corresponde a la razón, la conciencia clara, un alma húmeda, a lo que ahora llamaríamos inconsciente. Filósofo medieval Agustín, en sus Confesiones, reflexiona sobre la experiencia interior de la subjetividad, que es mucho más amplia que la experiencia consciente. En los tiempos modernos, G. Leibniz también analiza la psique inconsciente, sin utilizar el término "inconsciente" en sí.

El inconsciente es el conjunto completo de fenómenos y procesos mentales que se encuentran fuera de la esfera de la mente, no se realizan y no son susceptibles de control volitivo consciente. La frontera entre el consciente y el inconsciente se difumina, existen tales fenómenos mentales que migran de la esfera de la conciencia al inconsciente y viceversa. Para delinear la frontera entre el consciente y el inconsciente, S. Freud introduce el concepto de subconsciente. El inconsciente estalla en forma de sueños, estados semi-hipnóticos, lapsus de la lengua, deslices, acciones erróneas, etc. Es por estas consecuencias del trabajo del inconsciente que uno puede aprender acerca de la naturaleza del inconsciente, su contenido y funciones.

Z. Freud propuso su propio modelo de subjetividad, en el que se representan tanto la esfera consciente como la inconsciente. La estructura de la realidad subjetiva se ve así:

· "Eso" o "Id": una capa profunda de impulsos inconscientes de la personalidad, en la que prevalece el principio del placer;

· "Yo" o "Ego" - la esfera consciente, el mediador entre el inconsciente y el mundo externo, el principio de realidad opera en la esfera consciente;

· "Super-yo" o "Super-Ego" - las actitudes de la sociedad y la cultura, la censura moral, la conciencia [Freud Z., M., 1992].

· "Super-I" realiza funciones represivas. El instrumento de represión es "yo". "Yo" es un intermediario entre el mundo exterior y "Eso", "Yo" busca hacer que "Eso" sea aceptable para el mundo o hacer que el mundo esté de acuerdo con los deseos de "Eso". El mundo exterior se entiende como cultura, que solo consta de los requisitos del "Super-Yo", es decir. normas y reglamentos que contradicen los deseos de "Eso". Para ilustrar la relación entre "yo" y "eso", S. Freud ofrece la imagen de un jinete y un caballo. "Yo" - el jinete, conduciendo el caballo - "Eso". En una situación normal, "Yo" gobierna sobre "Eso", transforma la voluntad de "Eso" en su propia acción. La neurosis surge cuando las contradicciones entre los esfuerzos de "Eso" y las actitudes del "Superyo" se vuelven insuperables y "Eso" se escapa del control del "Yo".

1.12 La doctrina del ser en la filosofía antigua

La ontología se destacó de la doctrina del ser de la naturaleza como doctrina del ser en sí mismo en la filosofía griega primitiva. Parménides y otros eleáticos declararon que solo el pensamiento del ser, una unidad homogénea, eterna e inmutable, era conocimiento verdadero. Según ellos, el pensamiento de ser no puede ser falso, el pensamiento y el ser son uno y lo mismo. La evidencia de la naturaleza atemporal, sin espacio, no múltiple e inteligible del ser se considera el primer argumento lógico de la historia. filosofía occidental... La escuela eleática veía la fluida diversidad del mundo como un fenómeno engañoso. Esta estricta distinción fue suavizada por las posteriores teorías ontológicas de los presocráticos, cuyo sujeto ya no era el ser "puro", sino principios del ser cualitativamente determinados ("raíces" de Empédocles, "semillas" de Anaxágoras, "átomos" de Demócrito). Tal comprensión permitió explicar la conexión del ser con objetos específicos, lo inteligible con la percepción sensorial. Al mismo tiempo, surge una oposición crítica por parte de los sofistas, que rechazan la concebibilidad del ser e, indirectamente, la propia significación de este concepto. Sócrates evitaba los tópicos ontológicos y solo se puede adivinar su posición, pero su tesis sobre la identidad del conocimiento objetivo y la virtud subjetiva sugiere que por primera vez planteó el problema del ser personal.

Platón sintetizó la ontología griega primitiva en su doctrina de las "ideas". El ser, según Platón, es un conjunto de ideas, formas o esencias inteligibles, cuyo reflejo es la diversidad del mundo material. Platón trazó una línea no sólo entre el ser y el devenir (es decir, la fluidez del mundo percibido sensualmente), sino también entre el ser y el "comienzo sin principio" del ser (es decir, una base incomprensible, que también llamó "bueno"). En la ontología de los neoplatónicos, esta diferencia se fija en la proporción del super-ser "único" y "mente" -ser. La ontología de Platón está estrechamente relacionada con la doctrina del conocimiento como ascenso intelectual a tipos de ser verdaderamente existentes.

Aristóteles no sólo sistematizó y desarrolló las ideas de Platón, sino que también realizó importantes avances, aclarando los matices semánticos de los conceptos de "ser" y "esencia". Aún más importante es el hecho de que Aristóteles introduce una serie de temas nuevos y significativos para la ontología posterior: el ser como realidad, la mente divina, el ser como unidad de opuestos y un límite específico de "comprensión" de la materia por forma. La ontología de Platón y Aristóteles tuvo una influencia decisiva en toda la tradición ontológica de Europa occidental. La filosofía helenística estaba interesada en la ontología en la medida en que podía convertirse en la base de las construcciones éticas. En este caso, se da preferencia a las versiones arcaicas de la ontología: las enseñanzas de Heráclito (estoicos), Demócrito (epicúreos), sofistas mayores (escépticos).

1.13 Ontología y teología en la Edad Media

Los pensadores medievales (tanto cristianos como musulmanes) adaptaron hábilmente la ontología antigua a la solución de problemas teológicos. Algunas corrientes prepararon una conjugación similar de ontología y teología Filosofía helenística y pensadores cristianos primitivos. En la Edad Media, la ontología (según la orientación del pensador) como concepto del ser absoluto podía diferir del absoluto divino (y luego se pensaba en Dios como el dador y fuente del ser) o identificarse con Dios (en este caso , la comprensión parmenídea del ser a menudo se fusionaba con la interpretación platónica de "bueno"); una multitud de esencias puras se acercó al concepto de jerarquía angélica y se entendió como ser, mediador entre Dios y el mundo. Algunas de estas entidades, dotadas por Dios de la gracia del ser, fueron interpretadas como existencia presente. La ontología medieval se caracteriza por el "argumento ontológico" de Anselmo de Canterbury, según el cual la necesidad de la existencia de Dios se deriva del concepto de Dios. El argumento tiene una larga historia y todavía es controvertido entre teólogos y lógicos.

La ontología escolástica madura se distingue por un desarrollo categórico detallado, una distinción detallada entre los niveles del ser (sustancial e incidental, real y potencial, necesario, posible y accidental, etc.)

Hacia el siglo XII. las antinomias de la ontología se van acumulando, y se toman las mejores mentes de la época para resolverlas: esta es la época de las grandes "sumas" y sistemas. Esto no solo tiene en cuenta la experiencia del escolasticismo temprano y el aristotelismo árabe, sino que también revisa la herencia antigua y patrística. Se esboza la división del pensamiento ontológico en dos corrientes: las tradiciones aristotélica y agustiniana.

El principal representante del aristotelismo, Tomás de Aquino, introduce en la ontología medieval una fecunda distinción entre esencia y existencia, y enfatiza también el momento de la eficacia creativa del ser, plenamente concentrado en el ser mismo (ipsum esse), en Dios como actus purus (puro actuar). De la tradición de Agustín proviene John Duns Scotus, el principal oponente de Thomas. Rechaza la rígida distinción entre esencia y existencia, creyendo que la plenitud absoluta de la esencia es la existencia. Al mismo tiempo, Dios se eleva por encima del mundo de las esencias, en quien es más apropiado pensar con la ayuda de las categorías de infinito y voluntad. Esta actitud de Duns Scotus sentó las bases del voluntarismo ontológico. Varias actitudes ontológicas se manifestaron en la disputa escolástica sobre los universales, de la que surge el nominalismo de Occam, con su idea de la primacía de la voluntad y la imposibilidad de existencia real de los universales. La ontología Occamista juega un papel importante en la destrucción del escolasticismo clásico y la formación de la cosmovisión de la nueva era.

1.14 Ontología en el Renacimiento y la época moderna (hasta finales del siglo XVII)

El pensamiento filosófico del Renacimiento en su conjunto es ajeno a los problemas ontológicos. Sin embargo, en el siglo XV. Un hito importante en la historia de la ontología fue la enseñanza de Nikolai Kuzansky, que contiene momentos sumadores e innovadores. Además, la escolástica tardía se desarrolló lejos de ser infructuosa, y en el siglo XVI. en el marco de los comentarios tomistas, crea una serie de refinadas construcciones ontológicas.

La filosofía de los tiempos modernos se centra en los problemas de la cognición, pero la ontología sigue siendo una parte indispensable de la doctrina filosófica (en particular, entre los pensadores racionalistas). Según la clasificación de Wolf, se incluye en el sistema de las ciencias filosóficas junto con la "teología racional", la "cosmología" y la "psicología racional". En Descartes, Spinoza y Leibniz, la ontología describe la relación de sustancias y la subordinación de los niveles del ser, al tiempo que conserva cierta dependencia de la ontología neoescolástica. El problema de la sustancia (es decir, el ser primario y autosuficiente) y la gama de problemas asociados con ella (Dios y sustancia, la pluralidad e interacción de sustancias, la derivabilidad del concepto de sustancia de sus estados individuales, las leyes del desarrollo). de sustancia) se convierten en el tema central de la ontología. Sin embargo, la razón fundamental de los sistemas de los racionalistas ya no es la ontología, sino la epistemología. Para los filósofos empiristas, los problemas ontológicos pasan a un segundo plano (por ejemplo, Hume no tiene una ontología como doctrina independiente en absoluto) y, por regla general, su solución no se reduce a una unidad sistemática.

El punto de inflexión en la historia de la ontología fue la "filosofía crítica" de Kant, que opuso el "dogmatismo" de la antigua ontología con una nueva comprensión de la objetividad como resultado del diseño de material sensorial por parte del aparato categórico del sujeto cognitivo. El ser se divide en dos tipos de realidad: en fenómenos materiales y categorías ideales, que sólo pueden unirse por la fuerza sintetizadora del yo. Según Kant, la cuestión del ser en sí no tiene sentido fuera de la esfera de la experiencia actual o posible. Es característica la crítica kantiana del "argumento ontológico" basada en la negación del predicativismo del ser: la atribución del ser a un concepto no le añade nada nuevo. Kant interpreta la ontología precedente como una hipostatización de los conceptos de razón pura. Al mismo tiempo, la misma división kantiana del universo en tres esferas autónomas (los mundos de la naturaleza, la libertad y la determinación) establece los parámetros de una nueva ontología, en la que la capacidad de entrar en la dimensión del ser verdadero, común para los pre El pensamiento de Kant, se distribuye entre la capacidad teórica que revela el ser suprasensible como trascendencia trascendental, y la capacidad práctica que revela el ser como realidad de este lado de la libertad.

Fichte, Schelling y Hegel, apoyándose en el descubrimiento de Kant de la subjetividad trascendental, regresaron en parte a la tradición racionalista anterior a Kant de construir una ontología sobre la base de la epistemología: en sus sistemas, el ser es una etapa natural en el desarrollo del pensamiento, es decir, el momento en que el pensamiento revela su identidad con el ser. Sin embargo, la naturaleza de la identificación del ser y el pensamiento (y, en consecuencia, la ontología y la epistemología) en su filosofía, que hace de la estructura del sujeto del conocimiento la base del contenido de la unidad, fue determinada por el descubrimiento de Kant de la actividad del sujeto. . Por eso la ontología del idealismo clásico alemán es fundamentalmente diferente de la ontología de los tiempos modernos: la estructura del ser no se percibe en la contemplación estática, sino en su generación histórica y lógica; La verdad ontológica no se entiende como un estado, sino como un proceso.

1.15 Ontología en filosofía XIX-XX siglos.

Para la filosofía de Europa occidental del siglo XIX. caracterizado por un marcado declive en el interés por la ontología como disciplina filosófica independiente y una actitud crítica hacia el ontologismo de la filosofía anterior. Por un lado, los logros de las ciencias naturales sirvieron de base para los intentos de una descripción sintética no filosófica de la unidad del mundo y una crítica positivista de la ontología. Por otro lado, la filosofía de la vida trató de reducir la ontología (junto con su fuente, el método racionalista) a uno de los subproductos pragmáticos del desarrollo del principio irracional. El neokantianismo y las direcciones relacionadas desarrollaron la comprensión epistemológica de la ontología, esbozada en la filosofía clásica alemana, convirtiendo la ontología en un método más que en un sistema. Del neokantismo surge la tradición de separar la axiología de la ontología, cuyo sujeto -los valores- no existe, sino que "significa".

A finales del XIX - principios. Siglos XX. las interpretaciones psicológicas y epistemológicas de la ontología están siendo reemplazadas por tendencias orientadas a revisar los logros de la filosofía europea occidental anterior y volver al ontologismo. En la fenomenología de Husserl, se distinguen dos regiones principales del ser: el ser como conciencia pura y el ser como un agregado de objetividad en el sentido más amplio de la palabra; Husserl también distingue entre ontologías formales y materiales; se está desarrollando la idea de "ontologías regionales", cuyo estudio se realiza mediante el método de descripción eidética; el concepto de "mundo de la vida" se introduce como predestinación ontológica e irreductibilidad de la experiencia cotidiana.

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Un poco de la historia del término.

El término "ontología" fue acuñado por el filósofo alemán Rudolf Goklenius. En el proceso de desarrollo, los conceptos incorporados han cambiado varias veces. En la época medieval, tratando de componer una doctrina del ser, se consideró como una prueba filosófica de las verdades en la religión. Con el advenimiento de la ontología en la filosofía, se convirtió en parte de la metafísica que estudia la estructura suprasensible de todo lo que existe.

Hoy la ontología es una sección de la filosofía sobre el ser, el mundo suprasensible y el mundo en su conjunto.

Por lo tanto, los términos "metafísica" y "ontología" tienen un significado cercano. Durante algún tiempo se utilizaron como sinónimos. Con el tiempo, el término "metafísica" dejó de utilizarse y la ontología ocupó su lugar.

Objeto de estudio en ontología

Hay dos aspectos principales, el ser y el no ser, que la ontología estudia en filosofía. Para una comprensión filosófica de todo lo que existe en el mundo, la categoría de ser actúa como la inicial. El estudio ontológico del mundo implica el uso de todo un sistema de categorías filosóficas, las principales de las cuales son los conceptos de ser y no ser.

El ser es una realidad que lo abarca todo, lo que existe es en realidad. El concepto de "ser" incluye el mundo que realmente existe. Forma la base de todos los fenómenos y cosas, garantiza su presencia. El no ser es la ausencia, la irrealidad de todo lo concreto, existente. Por tanto, la ontología es una sección de la filosofía sobre el ser, el ser.

El origen y desarrollo de la ontología.

¿Qué etapas de formación atravesó la ontología como ciencia y la cuestión del ser surge simultáneamente? El filósofo de la antigüedad Parménides fue el primero en estudiarlo. Para él, ser y pensar eran conceptos idénticos. También argumentó que el ser no apareció de algún lugar y además es imposible destruirlo, es inamovible y nunca terminará en el tiempo. El no ser, en su opinión, no existe.

Demócrito se adhirió al punto de vista de que todo lo que existe está formado por átomos, reconociendo así el ser y el no ser.

Platón contrastó el mundo de las ideas y esencias espirituales, lo que representa el ser verdadero, con el mundo de las cosas sensibles, que tienden a cambiar. Reconoció tanto el ser como el no ser.

Aristóteles representó la materia como "ser en posibilidad".

En las enseñanzas que surgieron en la Edad Media, se entendía a Dios mismo por el ser. Con el inicio de la Nueva Era, la ontología en filosofía interpretó al ser como la mente, la conciencia de una persona. El único, indudable y genuino ser era la persona, su conciencia y necesidades, su vida. Consta de las siguientes formas básicas: el ser espiritual y material de una persona, el ser de las cosas, el ser de la sociedad (social). Esta unidad ayuda a representar una base común para todo lo que existe.

Ontología filosófica y jurídica

Cuál es la esencia del derecho en su conjunto, es imposible comprenderlo sin comprender qué constituye una ontología filosófica y jurídica.

Realiyam La vida cotidiana se contrasta el sistema del mundo normativo-evaluador al que está sujeta una persona. Ella dicta a cada persona diferentes reglas y requisitos: políticos, morales, legales. Este sistema también introduce ciertas normas en el mundo de la vida de todos (por ejemplo, a partir de qué edad puede ir a la escuela, participar en procesos electorales, casarse, ser llevado a la responsabilidad administrativa y penal), prescribe ciertas normas de comportamiento.

Así, la ontología filosófica y jurídica es una forma de organizar e interpretar algunos aspectos de la vida social y, al mismo tiempo, del ser de una persona. Ser de derecho y ser propio tienen diferencias significativas, porque el ser legal prevé el cumplimiento de determinados deberes. Una persona debe obedecer las leyes adoptadas en la sociedad. Por tanto, la ontología filosófica y jurídica es una rama de la ciencia que tiene sus propias especificidades. Considera el ser de derecho como “ser-deber”. El derecho es el ámbito de lo que debería ser, es decir, aquello que "visiblemente" no parece existir, pero cuya realidad es de gran importancia en la vida de todo representante de la sociedad.

La realidad jurídica también significa un sistema que existe dentro del marco del ser de una persona. Consta de elementos que se caracterizan por el desempeño de determinadas funciones. En esencia, es una superestructura que incluye instituciones legales, relaciones y conciencia.

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1. Materia, tareas y funciones de la disciplina académica "Historia y Ontología de la Ciencia"

Ontología - esta es una rama de la filosofía que estudia los principios fundamentales del ser. La ontología busca comprender racionalmente la integridad de la naturaleza, comprender todo lo que existe en unidad y construir una imagen racional del mundo, completando los datos de las ciencias naturales e identificando los principios internos de la relación de las cosas.

Asignatura de ontología: El tema principal de la ontología es; ser, que se define como la integridad y unidad de todos los tipos de realidad: objetiva, física, subjetiva, social y virtual:

1. La realidad desde el punto de vista del idealismo se divide tradicionalmente en materia (mundo material) y espíritu ( mundo espiritual, incluidos los conceptos de alma y Dios). Desde el punto de vista del materialismo, se subdivide en materia inerte, viva y social;

2. Por ser se entiende Dios. El hombre, como ser, tiene libertad y voluntad.

Tareaontologías se trata precisamente de hacer una clara distinción entre lo que realmente existe y lo que debe considerarse sólo como un concepto utilizado para conocer la realidad, pero que en la realidad misma no corresponde. En este sentido, las entidades y estructuras ontológicas son radicalmente distintas de los objetos ideales introducidos en el marco de las disciplinas científicas, a las que, de acuerdo con las concepciones generalmente aceptadas actualmente, no se les atribuye existencia real.

Función ontológica implica la capacidad de la filosofía para describir el mundo utilizando categorías como "ser", "materia", "desarrollo", "necesidad y azar".

2. Ciencia y filosofía. Problemas ontológicos de la ciencia

Ciencia y filosofia- son formas independientes, pero muy estrechamente relacionadas, de conocimiento humano del mundo.

La ciencia y la filosofía se nutren y enriquecen mutuamente, pero al mismo tiempo cumplen funciones distintas. La filosofía es una forma independiente de cosmovisión, es decir visiones generalizadas del mundo y del hombre en este mundo. La ciencia es la parte más importante de la vida espiritual de una persona y enriquece la filosofía con nuevos conocimientos y ayuda de una forma u otra a fundamentar realmente una teoría en particular.

Por un lado, la filosofía, a diferencia de la ciencia, no estudia objetos específicos, incluida una persona, sino cómo estos objetos son percibidos por una persona y se suman a su ser. La filosofía intenta responder preguntas de cosmovisión, es decir las cuestiones más generales del ser y la posibilidad de conocerlo, el valor del ser para una persona. La ciencia es siempre concreta y tiene un objeto de estudio claramente definido, ya sea física, química, psicología o sociología.

Para cualquier ciencia, un requisito obligatorio en la investigación es la objetividad, entendida en el sentido de que el proceso de investigación no debe estar influenciado por las experiencias, creencias personales del científico, la idea del valor del resultado para una persona. Por el contrario, la filosofía siempre se preocupa por cuestiones sobre la importancia (valor) del conocimiento alcanzado para una persona.

La filosofía y la ciencia están relacionadas por sus funciones cognitivas. Sin embargo, la filosofía está tratando de saber "si el mundo es cognoscible" y "qué es como un todo", y la ciencia estudia objetos y fenómenos específicos de naturaleza animada e inanimada.

Problemas ontológicos de la ciencia:

La generalización de los estudios científicos privados del mundo que rodea a una persona nos permite concluir que tanto los sistemas naturales como los sociales existen en interconexiones. La evolución histórica de nuestro planeta a lo largo de los miles de millones de años de su existencia ha determinado tres grandes subsistemas en su estructura:

Abiótico (inanimado) basado en interacciones mecánicas, físicas y químicas;

Sistemas bióticos (vida silvestre), representados por muchos tipos de formas vegetales y animales, basados ​​en leyes genéticas;

Sistemas sociales (sociedad humana) basados ​​en la herencia sociocultural de la experiencia humana.

Primero, aún no existe evidencia científica conceptos tanto teológicos como cosmológicos del origen del planeta, la vida humana. Estos conceptos siguen siendo hipotéticos. La mayoría de los científicos prefieren y comparten un enfoque evolutivo basado en el conocimiento de las ciencias naturales.

En segundo lugar, aparte de los subsistemas mencionados anteriormente, todavía no se ha descubierto nada en el universo. Hipótesis sobre civilizaciones extraterrestres, ovnis, etc. los datos científicos no están confirmados.

En tercer lugar, entre los tres subsistemas mencionados hay una determinación evolutiva, expresada ley dialéctica eliminación por las formas superiores de las inferiores:

Las regularidades de los sistemas abióticos están contenidas en la forma filmada en los bióticos;

Las leyes de los sistemas bióticos están contenidas en forma filmada en los sistemas sociales.

Desde un punto de vista filosófico, este proceso de aumento de lo más bajo a lo más alto puede y debe ser rastreado en todas las categorías universales: interacción de tipo ley en sistemas no vivos - interacción de tipo genético en sistemas vivos - interacción conveniente en sistemas sociales; interacción - actividad vital - actividad; tiempo físico - tiempo biológico - tiempo social; espacio geométrico - espacio ecológico - espacio social; cuerpo - organismo - humano; reflexión elemental - psique - conciencia, etc.

Esta interpretación del universo con sus tres subsistemas nos permite comprender la cardinalidad de dos problemas eternos de la ciencia:

1) el origen de la vida (? Transición de sistemas abióticos a bióticos);

2) el origen del hombre (? Transición de los sistemas bióticos a los sociales).

La importancia de tal comprensión del universo para las ciencias es que sobre esta base es posible una tipología de sus unidades, complejos interdisciplinarios: ciencias naturales sobre la naturaleza inanimada y viva; las ciencias técnicas como reflejo de la interacción de los sistemas sociales con los naturales; las ciencias sociales como doctrina de los sistemas sociales; ciencias humanitarias como una enseñanza sobre una persona que aprende, evalúa, transforma el mundo natural, técnico y social.

3. La ciencia como sistema de conocimiento y como institución social

La ciencia como sistema de conocimiento es una unidad integral y en desarrollo de todos sus elementos constituyentes ( hechos científicos, conceptos, hipótesis, teorías, leyes, principios, etc.), es el resultado de la actividad científica creativa. Este sistema de conocimiento se actualiza constantemente gracias a las actividades de los científicos, está conformado por muchas ramas del conocimiento (ciencias especiales), las cuales se diferencian en qué lado de la realidad, la forma de movimiento de la materia, estudian. Según el tema y el método de cognición, se pueden distinguir las ciencias sobre la naturaleza - ciencia natural, sociedad - social (humanitarias, ciencias sociales), sobre cognición, pensamiento (lógica, epistemología, etc.). Los grupos separados son ciencias técnicas y matemáticas. Cada grupo de ciencias tiene su propia división interna.

La ciencia como sistema de conocimiento responde a criterios de objetividad, adecuación, veracidad, trata de garantizar la autonomía y ser neutral en relación con las prioridades ideológicas y políticas. El conocimiento científico, que penetra profundamente en la vida cotidiana, constituye una base esencial para la formación de la conciencia y la cosmovisión de las personas, se ha convertido en un componente integral del entorno social en el que tiene lugar la formación y formación de la personalidad.

El principal problema de la ciencia como sistema de conocimiento es la identificación y explicación de aquellas características que son necesarias y suficientes para distinguir el conocimiento científico a partir de los resultados de otros tipos de conocimiento.

Signos de conocimiento científico

Certeza,

Objetividad

Exactitud

Una ambigüedad

Consistencia,

Validez lógica y / o empírica,

Apertura a la crítica.

Utilidad

Verificabilidad

Expresibilidad conceptual y lingüística.

Como institución social, la ciencia surgió en el siglo XVII. en Europa Occidental. Las razones decisivas para la adquisición por la ciencia del estatus de institución social fueron: el surgimiento de la ciencia organizada disciplinaria, el crecimiento de la escala y organización del uso práctico del conocimiento científico en la producción; la formación de escuelas científicas y el surgimiento de autoridades científicas; la necesidad de una formación sistemática del personal científico, el surgimiento de la profesión de científico; transformación de la actividad científica en factor de progreso de la sociedad, en condición permanente de la vida de la sociedad; educación de una esfera relativamente independiente de organización del trabajo científico.

La ciencia como institución social, organización con una división específica del trabajo, especialización, disponibilidad de medios de regulación y control, etc. Nótese que hoy la ciencia es un sistema complejo y poderoso de instituciones científicas (educativas, académicas, aplicadas), como así como las industrias científicas que unen al ejército cinco millones de la comunidad científica internacional (a modo de comparación, nótese que a principios del siglo XVIII no había más de 15 mil personas en todo el mundo cuyas actividades pudieran atribuirse a la ciencia).

La ciencia como institución social también incluye, en primer lugar, a los científicos con sus conocimientos, calificaciones y experiencia; división y cooperación del trabajo científico; un sistema de información científica bien establecido y eficaz; organizaciones e instituciones científicas, escuelas y comunidades científicas; equipo experimental y de laboratorio, etc., es un cierto sistema de relaciones entre organizaciones científicas, miembros de la comunidad científica, un sistema de normas y valores. Sin embargo, el hecho de que la ciencia sea una institución en la que decenas e incluso cientos de miles de personas han encontrado su profesión es el resultado de un desarrollo reciente.

4. El papel de la ciencia en la historia de la sociedad

Comenzando con el Renacimiento, la ciencia, empujando a la religión a un segundo plano, tomó una posición de liderazgo en la cosmovisión de la humanidad. Si en el pasado, solo los jerarcas de la iglesia podían hacer ciertos juicios sobre la cosmovisión, entonces, más tarde, este papel se transfirió por completo a la comunidad de científicos. La comunidad científica dictaba a la sociedad las reglas en casi todos los ámbitos de la vida, la ciencia era la máxima autoridad y criterio de verdad. Durante varios siglos, la ciencia ha sido la actividad principal y básica que cimentó varios campos profesionales de la actividad humana. La ciencia era la institución básica más importante, ya que en ella se formaban tanto una imagen única del mundo como teorías generales, y en relación con esta imagen, se distinguían las teorías particulares y las áreas temáticas correspondientes. actividades profesionales en la práctica pública. En el siglo XIX, la relación entre ciencia e industria comenzó a cambiar. El surgimiento de una función tan importante de la ciencia como fuerza productiva directa de la sociedad fue señalado por primera vez por K. Marx a mediados del siglo pasado, cuando la síntesis de ciencia, tecnología y producción no era tanto una realidad como una perspectiva. Por supuesto, incluso entonces el conocimiento científico no estaba aislado de la tecnología en rápido desarrollo, pero la conexión entre ellos era unilateral: algunos problemas que surgieron en el curso del desarrollo de la tecnología se convirtieron en tema de investigación científica e incluso dieron lugar a nuevos problemas. disciplinas científicas. Un ejemplo es la creación de la termodinámica clásica, que generalizó la rica experiencia de usar máquinas de vapor. Con el tiempo, los industriales y los científicos han visto la ciencia como un catalizador poderoso para el proceso de mejora continua. La comprensión de este hecho cambió drásticamente la actitud hacia la ciencia y fue un requisito previo esencial para su giro decisivo hacia la práctica. El siglo XX se convirtió en el siglo de los victoriosos. revolución científica... Gradualmente, hubo un aumento creciente en la intensidad científica de los productos. La tecnología cambió la forma de producción. A mediados del siglo XX, el modo de producción fabril se convirtió en dominante. En la segunda mitad del siglo XX, la automatización se generalizó. A finales del siglo XX, se habían desarrollado las altas tecnologías y continuaba la transición a la economía de la información. Todo esto sucedió gracias al desarrollo de la ciencia y la tecnología. Esto tuvo varias consecuencias. Primero, los requisitos para los trabajadores han aumentado. Se les empezó a exigir un gran conocimiento y comprensión de los nuevos procesos tecnológicos. En segundo lugar, ha aumentado la proporción de trabajadores del conocimiento, trabajadores científicos, es decir, personas cuyo trabajo requiere un conocimiento científico profundo. En tercer lugar, el crecimiento de la prosperidad provocado por el progreso científico y tecnológico y la solución de muchos problemas urgentes de la sociedad dio lugar a la creencia de las grandes masas en la capacidad de la ciencia para resolver los problemas de la humanidad y mejorar la calidad de vida. Esta nueva creencia se refleja en muchas áreas de la cultura y el pensamiento social. Logros como la exploración espacial, la creación de energía atómica, los primeros éxitos en el campo de la robótica dieron lugar a la creencia en la inevitabilidad del progreso científico, técnico y social, despertaron la esperanza de una solución rápida a problemas como el hambre, las enfermedades , etc. Y hoy podemos decir que la ciencia en sociedad moderna obras de teatro papel importante en muchas industrias y esferas de la vida humana. Sin duda, el nivel de desarrollo de la ciencia puede servir como uno de los principales indicadores del desarrollo de la sociedad, y es también, sin duda, un indicador del desarrollo económico, cultural, civilizado, educado y moderno del Estado. Las funciones de la ciencia como fuerza social en la resolución de problemas globales de nuestro tiempo son muy importantes. Se pueden citar como ejemplo las cuestiones medioambientales. Como saben, el rápido progreso científico y tecnológico es una de las principales razones de fenómenos tan peligrosos para la sociedad y los seres humanos como el agotamiento de los recursos naturales del planeta, la contaminación del aire, el agua y el suelo. En consecuencia, la ciencia es uno de los factores de esos cambios radicales y lejos de ser inocuos que se están produciendo hoy en día en el medio humano. Los propios científicos no ocultan esto. Los datos científicos juegan un papel fundamental en la determinación de la escala y los parámetros de los peligros ambientales. El creciente papel de la ciencia en vida publica dio a luz a su estatus especial en la cultura moderna y nuevas características de su interacción con varias capas conciencia publica... En este sentido, el problema de las características de el conocimiento científico y su relación con otras formas de actividad cognitiva (arte, conciencia cotidiana, etc.). Este problema, siendo de naturaleza filosófica, al mismo tiempo tiene una gran importancia práctica. Comprender las particularidades de la ciencia es un requisito previo necesario para la introducción de métodos científicos en la gestión de los procesos culturales. También es necesario para la construcción de una teoría de la gestión de la ciencia misma en las condiciones de la revolución científica y tecnológica, ya que la elucidación de las leyes del conocimiento científico requiere un análisis de su condicionamiento social y su interacción con diversos fenómenos de carácter espiritual y material. cultura.

5. Imagen preclásica del mundo (oriental antiguo, antiguo, medieval)

Cuadro filosófico del mundo de la Edad Media

La cuenta atrás condicional de la Edad Media se remonta a la época post-apostólica (alrededor del siglo II) y termina con la formación de la cultura renacentista (alrededor del siglo XIV). El comienzo de la formación de la imagen medieval del mundo, por lo tanto, coincide con el final, el declive de la antigüedad. La proximidad y accesibilidad (textos) de la cultura grecorromana dejaron su huella en la formación de una nueva imagen del mundo, a pesar de su carácter generalmente religioso. La actitud religiosa hacia el mundo es dominante en la mente del hombre medieval. La religión en la persona de la iglesia determina todos los aspectos de la vida humana, todas las formas de vida espiritual de la sociedad.

La imagen filosófica del mundo de la época medieval es teocéntrica. El concepto principal, o más bien la figura con la que se relaciona una persona, es Dios (y no el cosmos, como en la antigüedad), que es uno (consustancial) y tiene poder absoluto, a diferencia de los dioses antiguos. El antiguo logos que gobernaba el cosmos encuentra su encarnación en Dios y se expresa en Su Palabra, a través de la cual Dios creó el mundo. A la filosofía se le asigna el papel de servidor de la teología: al proveer la Palabra de Dios, debe servir a la "obra de la fe", comprendiendo el ser divino y creado, para fortalecer los sentimientos de los creyentes con argumentos racionales.

La imagen filosófica del mundo de la época considerada es única y radicalmente diferente de la época anterior en varios ejes semánticos: ofrece una nueva comprensión del mundo, el hombre, la historia y el conocimiento.

Todo lo que existe en el mundo existe según la voluntad y el poder de Dios. Si Dios continúa creando el mundo (teísmo) o, habiendo sentado las bases para la creación, dejó de interferir en los procesos naturales (deísmo) es un tema controvertido en la actualidad. En cualquier caso, Dios es el creador del mundo (creacionismo) y siempre es capaz de invadir el curso natural de los acontecimientos, cambiarlos e incluso destruir el mundo, como sucedió una vez antes (el diluvio). El modelo de desarrollo mundial ha dejado de ser cíclico (antigüedad), ahora se despliega en línea recta: todo y todos avanzan hacia una determinada meta, a una determinada culminación, pero una persona no es capaz de comprender plenamente el plan divino (providencialismo ).

En relación con Dios mismo, el concepto de tiempo no es aplicable, este último mide el ser humano y el ser del mundo, es decir, el ser creado. Dios habita en la eternidad. Una persona tiene este concepto, pero no puede proporcionarlo, debido a la finitud, las limitaciones de su propia mente y su propio ser. Solo participando en Dios una persona se involucra en la eternidad, solo gracias a Dios puede ganar la inmortalidad.

Si el griego no pensaba nada más allá del cosmos, que era absoluto y perfecto para él, entonces para la conciencia medieval el mundo parecía disminuir de tamaño, "terminar", perdido ante el infinito, el poder y la perfección. ser divino... También podemos decir esto: hay una división (duplicación) del mundo - en el mundo divino y creado. Ambos mundos tienen un orden inherente, en cuya cima se encuentra Dios, en contraste con el cosmos antiguo, que está ordenado, por así decirlo, desde el interior por el logos. Cada cosa y cada criatura, de acuerdo con su rango, ocupa un cierto lugar en la jerarquía del ser creado (en el cosmos antiguo, todas las cosas en este sentido son relativamente iguales). Cuanto más alta sea su posición en la escalera del mundo, más cerca, respectivamente, están de Dios. El hombre ocupa el escalón más alto, porque fue creado a imagen y semejanza de Dios, llamado a gobernar la tierra2. El significado de la imagen y semejanza divina se interpreta de diferentes maneras, así escribe Khoruzhy SS al respecto: “La imagen de Dios en el hombre es considerada como ... un concepto estático, esencial: se suele ver en ciertos signos inmanentes , características de la naturaleza y composición humana: elementos de la estructura de la Trinidad, la razón, la inmortalidad del alma ... La similitud se ve como un principio dinámico: la capacidad y el llamado de una persona para llegar a ser como Dios, que una persona, a diferencia de una imagen , puede que no se dé cuenta, pierda ".

Imagen filosófica del mundo de la antigüedad.

El momento de la aparición de las primeras enseñanzas filosóficas en el marco de la antigüedad es alrededor del siglo VI. antes de Cristo mi. A partir de este momento, de hecho, comienza a formarse la imagen del mundo de la era que nos interesa. Su finalización condicional - 529, cuando por decreto del emperador Justiniano, todos los paganos escuelas de pensamiento en Atenas. Por lo tanto, la imagen filosófica del mundo de la antigüedad se formó y existió durante mucho tiempo, casi mil años de historia grecorromana.

En esencia, es cosmocéntrico. Esto no significa que a los griegos les encantara mirar el cielo estrellado más que cualquier otra cosa. Aunque Tales (siglo VI a.C.), a quien tradicionalmente se le llama el primer filósofo griego, una vez se dejó llevar tanto por esta ocupación que no se dio cuenta del pozo y cayó en él. La criada, que vio esto, se burló de él: dicen, ¡quieres saber qué hay en el cielo, pero no notas lo que hay debajo de tus pies! Su reproche fue injusto, porque los filósofos griegos no solo miraban la esfera celestial, sino que buscaban comprender la armonía y el orden inherentes a ella, en su opinión. Además, llamaron espacio no solo planetas y estrellas, espacio para ellos: el mundo entero, incluido el cielo y el hombre, y la sociedad, más precisamente, el espacio es el mundo interpretado en términos de orden y organización. El espacio, como mundo ordenado y estructuralmente organizado, se opone al Caos. Es en este sentido que el concepto de "espacio" fue introducido en el lenguaje filosófico por Heráclito (siglo VI aC).

Pitágoras, autor del término "espacio" en el sentido moderno, formuló la doctrina del papel divino de los números que gobiernan el universo. Propuso un sistema pirocéntrico del mundo, según el cual el Sol y los planetas giran alrededor de un fuego central al son de la música de las esferas celestes.

El pináculo de los logros científicos de la antigüedad fue la enseñanza de Aristóteles. El sistema del universo, según Aristóteles, se basa en el concepto esencialista de cognición (essentie en latín significa "esencia"), y el método utilizado es axiomático-deductivo. Según este concepto, la experiencia directa permite conocer lo particular, y lo general se deduce de ella de manera especulativa (con la ayuda de los "ojos de la razón"). Según Aristóteles, detrás de la apariencia cambiante del cosmos se esconde una jerarquía de universales, entidades sobre las cuales una persona puede recibir un conocimiento confiable. El objetivo de la filosofía natural es precisamente el conocimiento de las esencias, y la mente sirve como instrumento del conocimiento.

¿Cuál es la garantía (condición) del orden y la armonía universales? En el marco de la antigua imagen mitológica del mundo, los dioses asumieron este papel, mantuvieron un cierto orden en el mundo, no permitieron que se convirtiera en un caos. En el marco de la imagen filosófica del mundo, la condición del orden universal es el logos, que es inmanente (internamente) inherente al cosmos. Logos es una especie de principio impersonal de la organización del mundo. Como ley del ser, es eterna, universal y necesaria. Un mundo sin logos es un caos. El Logos reina sobre y dentro de las cosas, es el verdadero regente del cosmos y el alma racional de las cosas (Heráclito). Por tanto, podemos decir que la imagen antigua del mundo no solo es cosmocéntrica, sino también logocéntrica.

Los griegos no se distinguían del mundo-espacio y no se oponían a él, al contrario, sentían su unidad inseparable con el mundo. Llamaron a todo el mundo que los rodeaba el macrocosmos, y a ellos mismos, el microcosmos. Una persona, al ser un espacio pequeño, es el reflejo de un gran espacio, o más bien una parte de él, en el que, de forma filmada, reducida, está contenido todo el espacio. La naturaleza del hombre es la misma que la naturaleza del cosmos. Su alma también es inteligente, cada uno lleva un pequeño logos (una partícula de un gran logos), según el cual organiza su propia vida. Gracias al logos-razón en sí mismo, una persona puede conocer correctamente el mundo. De ahí que haya dos caminos del conocimiento de los que hablan los antiguos griegos: el camino de la razón y el camino de los sentimientos. Pero solo el primero es confiable (cierto), solo moviendo el primero uno puede acercarse a los secretos del universo.

Finalmente, para los griegos, el cosmos es un gran cuerpo animado que se mueve, cambia, se desarrolla e incluso perece (como cualquier cuerpo), pero luego revive nuevamente, porque es eterno y absoluto. “Este cosmos, el mismo para todos, no fue creado por ninguno de los dioses, ninguna de las personas, pero siempre ha sido, es y será fuego eternamente vivo, que se enciende y se apaga regularmente”, dijo Heráclito.

6. Formación de la imagen clásica del mundo

La formación de la imagen científica clásica del mundo está asociada con los nombres de cuatro grandes científicos de los tiempos modernos: Nicolaus Copernicus (1473-1543), Johannes Kepler (1571-1630), Galileo Galilei e Isaac Newton (1642-1727). Estamos en deuda con Copérnico por la creación del sistema heliocéntrico, que cambió nuestra comprensión de la estructura del Universo al revés. Kepler descubrió las leyes básicas del movimiento de los cuerpos celestes. Galileo no solo fue el fundador de la física experimental, sino que también hizo una gran contribución a la creación de la física teórica (el principio de inercia, el principio de relatividad del movimiento y la suma de velocidades, etc.), especialmente en su forma moderna: matemática. física. A su vez, esto permitió a Isaac Newton dar a la física una forma completa de un sistema de mecánica clásica y construir la primera imagen integral (newtoniana) del mundo conocida en la ciencia. Otra importante contribución de Newton a la ciencia fue la creación de las bases del análisis matemático, que es la base de las matemáticas modernas.

Definamos las principales características de la imagen científica clásica del mundo.

1. Disposiciones sobre el carácter absoluto y la independencia del espacio y el tiempo entre sí. El espacio se puede representar como una extensión infinita, donde no existen direcciones privilegiadas (isotropía del espacio) y cuyas propiedades son las mismas y no cambian en ningún punto del Universo. El tiempo también es el mismo para todo el Cosmos y no depende de la ubicación, velocidad o masa de los cuerpos materiales que se mueven en el espacio. Por ejemplo, si sincronizamos varios mecanismos de relojería y los colocamos en diferentes puntos del Universo, entonces la velocidad del reloj no se verá alterada, y la sincronización de sus lecturas se mantendrá en cualquier período de tiempo. Desde este punto de vista, el Universo se puede representar como un espacio absolutamente vacío lleno de cuerpos en movimiento (estrellas, planetas, cometas, etc.), cuya trayectoria se puede describir utilizando las conocidas ecuaciones de la clásica, o newtoniana, mecánica.

2. El concepto de una conexión rígida uno a uno entre causa y efecto: si en algún sistema de coordenadas se conocen la posición y el vector de movimiento de un cuerpo (es decir, su velocidad y dirección), entonces siempre es posible sin ambigüedades predecir su posición en cualquier intervalo de tiempo finito (delta d). Dado que todos los fenómenos del mundo están interconectados por relaciones de causa y efecto, esto es cierto para cualquier fenómeno. Si no sabemos cómo predecir sin ambigüedades un evento, es solo porque no tenemos suficiente información sobre sus conexiones con todos los demás fenómenos y factores que influyen. En consecuencia, el azar aparece aquí como una expresión subjetiva puramente externa de nuestra incapacidad para tener en cuenta toda la variedad de conexiones entre los fenómenos.

3. La extensión de las leyes de la mecánica newtoniana a toda la variedad de fenómenos del mundo circundante, indudablemente asociado con los éxitos de las ciencias naturales, principalmente con la física de esta época, dio a la cosmovisión de la época características de una especie de mecanismo. , una comprensión simplificada de los fenómenos a través del prisma del movimiento exclusivamente mecánico.

Observemos dos circunstancias interesantes e importantes para un mayor razonamiento asociadas con el mecanismo de la imagen científica clásica del mundo.

1) El primero se refiere a los conceptos de las fuentes de movimiento y desarrollo del Universo. La primera ley de Newton dice que cualquier cuerpo mantiene un estado de reposo o movimiento rectilíneo uniforme hasta que una fuerza externa actúa sobre él. Por lo tanto, para que exista el Universo y los cuerpos celestes estén en movimiento, es necesaria una influencia externa, un impulso inicial. Es él quien pone en movimiento todo el complejo mecanismo del Universo, que además existe y se desarrolla en virtud de la ley de la inercia. El Creador puede realizar ese impulso inicial, lo que lleva al reconocimiento de Dios. Pero, por otro lado, esta lógica reduce el papel del Creador solo a la fase inicial del surgimiento del Universo, y el ser existente no parece necesitarlo. Tal posición de cosmovisión dual, que abrió el camino al ateísmo absoluto y se extendió en Europa en vísperas de la Gran Revolución Francesa, se llamó deísmo (del latín yesh - dios). Sin embargo, después de unos años, el gran Laplace, presentando su obra "Tratado de mecánica celeste" al emperador Napoleón, ante la observación de Bonaparte de que no ve ninguna mención del Creador en el ensayo, responde audazmente: "Señor, yo no Necesito esta hipótesis ".

2) La segunda circunstancia está relacionada con la comprensión del rol del observador. El ideal de la ciencia clásica es el requisito de objetividad de la observación, que no debe depender de las características subjetivas del observador: en las mismas condiciones, un experimento debe dar los mismos resultados.

Así, el cuadro científico clásico del mundo, que existió hasta finales del siglo XIX, se caracteriza por una etapa cuantitativa en el desarrollo de la ciencia, la acumulación y sistematización de hechos. Fue un crecimiento acumulativo lineal o acumulativo del conocimiento científico. Su desarrollo posterior, la creación de la termodinámica y la teoría de la evolución contribuyeron a la comprensión del mundo no como un conjunto de objetos o cuerpos que se mueven en el espacio-tiempo absoluto, sino como una jerarquía compleja de eventos interrelacionados: sistemas en proceso de formación. y desarrollo.

7. Formación de una imagen no clásica del mundo

La imagen científica del mundo es histórica, se basa en los logros de la ciencia de una época en particular dentro de los límites del conocimiento que tiene la humanidad. La imagen científica del mundo es una síntesis del conocimiento científico correspondiente a un período histórico específico del desarrollo humano.

Aceptado en filosofía, el concepto de "imagen del mundo" significa un retrato visible del universo, una descripción figurativa-conceptual del universo.

Imagen no clásica del mundo (finales del siglo XIX - años 60 del siglo XX)

Fuentes: termodinámica, teoría de la evolución de Darwin, teoría de la relatividad de Einstein, principio de incertidumbre de Heisenberg, hipótesis del Big Bang, geometría fractal de Mandelbrot.

Representantes: M. Planck, E. Rutherford, Niels Bohr, Louis de Broglie, W. Pauli, E. Schrödinger, V. Heisenberg, A. Einstein, P. Dirac, A.A. Friedman y col.

Modelo básico: el desarrollo del sistema está dirigido, pero su estado en cada momento del tiempo se determina solo estadísticamente.

El objeto de la ciencia no es la realidad "en su forma pura", sino una cierta porción de ella, dada a través del prisma de los medios y métodos teóricos y operativos aceptados de su dominio por parte del sujeto (es decir, una persona + herramientas + social se agrega la situación). Porciones separadas de la realidad son irreductibles entre sí. No son las cosas inmutables las que se estudian, sino aquellas condiciones en las que se comportan de una forma u otra.

La imagen no clásica del mundo, que reemplazó a la clásica, nació bajo la influencia de las primeras teorías de la termodinámica, que desafiaron la universalidad de las leyes de la mecánica clásica. La transición al pensamiento no clásico se llevó a cabo durante la revolución de las ciencias naturales a principios de los siglos XIX y XX, incluso bajo la influencia de la teoría de la relatividad.

En la imagen no clásica del mundo, aparece un esquema de determinación más flexible, se tiene en cuenta el papel del azar. El desarrollo del sistema está pensado de forma direccional, pero su estado en cada momento no se presta a una definición precisa. Una nueva forma de determinación entró en la teoría llamada "regularidad estadística". La conciencia no clásica sentía constantemente su extrema dependencia de las circunstancias sociales y al mismo tiempo albergaba esperanzas de participar en la formación de una "constelación" de posibilidades.

Imagen no clásica del mundo.

Período de la Revolución de Einstein: el cambio de los siglos XIX - XX. Descubrimientos: la estructura compleja del átomo, el fenómeno de la radiactividad, la discreción de la naturaleza de la radiación electromagnética.

Los principales cambios: - se socavó la premisa más importante de la imagen mecanicista del mundo - la convicción de que con la ayuda de fuerzas simples que actúan entre objetos inmutables, todos los fenómenos naturales pueden explicarse

- A. La teoría especial de la relatividad de Einstein (SRT) entró en conflicto con la teoría de la gravedad de Newton. En la teoría de Einstein, la gravedad no es una fuerza, sino una manifestación de la curvatura del espacio-tiempo.

Según la teoría de la relatividad, el espacio y el tiempo son relativos; los resultados de medir la longitud y el tiempo dependen de si el observador se está moviendo o no.

El mundo es mucho más diverso y complejo de lo que parecía a la ciencia mecanicista.

La conciencia humana está inicialmente incluida en nuestra propia percepción de la realidad. Esto debe entenderse de la siguiente manera: el mundo es así, porque lo estamos mirando, y los cambios en nosotros, en nuestra autoconciencia, cambian la imagen del mundo.

Una descripción "puramente objetiva" de la imagen del mundo es imposible. El enfoque reduccionista está reemplazando. Enfoque cuántico: el mundo no se puede explicar solo como la suma de sus partes constituyentes. El macrocosmos y el microcosmos están estrechamente relacionados. En el proceso de cognición, los instrumentos de medición ocupan un lugar importante.

8. La imagen moderna posclásica del mundo

Imagen post-no clásica del mundo (años 70 del siglo XX - nuestro tiempo).

Fuentes: sinergética de Hermann Haken (Alemania), la teoría de las estructuras disipativas de Ilya Prigogine (Bélgica) y la teoría de las catástrofes de Tom Rene (Francia). Autor del concepto - Académico V.S Stepin

Metáfora: el mundo es un caos organizado = movimiento irregular con trayectorias inestables que no se repiten periódicamente. Símbolo: gráficos de ramificación de árboles.

El modelo principal: el mundo es una imposición de sistemas abiertos no lineales en los que es importante el papel de las condiciones iniciales, los individuos incluidos en ellas, los cambios locales y los factores aleatorios. Desde el principio y en cualquier momento dado, el futuro de cada sistema sigue siendo incierto. Su desarrollo puede ir en una de varias direcciones, que a menudo está determinada por algún factor insignificante. Solo un pequeño impacto energético, la llamada "inyección", es suficiente para que el sistema se reconstruya (se produjo la bifurcación) y surgió un nuevo nivel de organización.

El objeto de la ciencia: el sistema en estudio + el investigador + sus herramientas + escenarios de destino del sujeto cognitivo.

V.S. Stepin identificó las siguientes características de la etapa post-no clásica:

revolución en los medios de obtención y almacenamiento de conocimientos (informatización de la ciencia, fusión de la ciencia con la producción industrial, etc.);

difusión de investigaciones interdisciplinarias y programas de investigación integrados;

aumentar la importancia de los factores y objetivos económicos y sociopolíticos;

cambiando el objeto en sí: sistemas abiertos de autodesarrollo;

la inclusión de factores axiológicos en las frases explicativas;

el uso de los métodos de las humanidades en las ciencias naturales;

transición del pensamiento estático y estructurado al pensamiento dinámico y orientado a procesos.

La ciencia post-clásica investiga no solo los sistemas complejos y organizados de manera compleja, sino también los sistemas supercomplejos que son abiertos y capaces de autoorganizarse. El objeto de la ciencia también son los complejos "de tamaño humano", un componente integral de los cuales

es una persona (medioambiental global, biotecnológica, biomédica, etc.). La atención de la ciencia pasa de los fenómenos repetidos y regulares a las "desviaciones" de todo tipo, a los fenómenos incidentales y desordenados, cuyo estudio conduce a conclusiones sumamente importantes.

Como resultado del estudio de varios sistemas organizados de manera compleja capaces de autoorganizarse (desde la física y la biología hasta la economía y la sociología), está surgiendo un nuevo pensamiento, no lineal, una nueva "imagen del mundo". Sus principales características son el desequilibrio, la inestabilidad, la irreversibilidad. Incluso una mirada superficial nos permite ver la conexión entre la cosmovisión posclásica y la ideología del posmodernismo.

El problema de la correlación entre el posmodernismo y la ciencia moderna fue planteado por J.-F. Lyotard (Lyotard J.- F. 1979). De hecho, la teoría social posmoderna utiliza las categorías de incertidumbre, no linealidad y multivariancia. Fundamenta la naturaleza pluralista del mundo y su consecuencia inevitable: la ambivalencia y la aleatoriedad de la existencia humana. La imagen post-no clásica del mundo y, en particular, la sinergia proporciona una especie de fundamentación de "ciencia natural" para las ideas del posmodernismo.

Al mismo tiempo, a pesar de los importantes logros de las ciencias modernas en la construcción de una imagen científica del mundo, fundamentalmente no puede explicar muchos fenómenos:

explicar la gravedad, el surgimiento de la vida, el surgimiento de la conciencia, crear una teoría de campo unificado

para encontrar una justificación satisfactoria para la masa de interacciones parapsicológicas o bioenergéticas-informacionales que ahora ya no se declaran ficción y sinsentido.

Resultó que es imposible explicar la apariencia de la vida y la mente mediante una combinación aleatoria de eventos, interacciones y elementos; tal hipótesis está prohibida por la teoría de la probabilidad. Falta el grado de enumeración de opciones para el período de existencia de la Tierra.

9. Revoluciones científicas en la historia de la ciencia

La revolución científica es una forma de resolver la contradicción multifacética entre el conocimiento antiguo y el nuevo en la ciencia, cambios fundamentales en el contenido del conocimiento científico en una determinada etapa de su desarrollo. En el curso de las revoluciones científicas, hay una transformación cualitativa de los fundamentos fundamentales de la ciencia, el reemplazo de viejas teorías por nuevas teorías, una profundización significativa de la comprensión científica del mundo circundante en la forma de una nueva imagen científica del mundo. .

Revoluciones científicas en la historia de la ciencia

A mediados del siglo XX. el análisis histórico de la ciencia comenzó a apoyarse en las ideas de discontinuidad, particularidad, unicidad y carácter revolucionario.

A. Cairo es considerado uno de los pioneros en introducir estos conceptos en la investigación histórica de la ciencia. Entonces, el período de los siglos XVI - XVII. lo ve como una época de transformaciones revolucionarias fundamentales en la historia del pensamiento científico. Koyre demostró que la revolución científica es una transición de una teoría científica a otra, durante la cual no solo cambia la velocidad, sino también la dirección del desarrollo de la ciencia.

Modelo propuesto T. Kuhn. El concepto central de su modelo era el concepto de "paradigma", es decir logros científicos reconocidos por todos, que desde hace algún tiempo brindan a la comunidad científica un modelo para plantear problemas y sus soluciones. El desarrollo del conocimiento científico dentro de un determinado paradigma se denomina "ciencia normal". Después de cierto momento, el paradigma deja de satisfacer a la comunidad científica y luego es reemplazado por otro: se produce una revolución científica. Según Kuhn, la elección de un nuevo paradigma es un evento aleatorio, ya que existen varias direcciones posibles para el desarrollo de la ciencia, y cuál se elegirá es una cuestión de azar. Además, comparó la transición de un paradigma científico a otro con la conversión de las personas a una nueva fe: en ambos casos, el mundo de los objetos familiares aparece bajo una luz completamente diferente como resultado de una revisión de los principios explicativos iniciales. Actividad científica en períodos interrevolucionarios, excluye elementos de la creatividad, y la creatividad se lleva a la periferia de la ciencia o más allá. Kuhn considera la creatividad científica como destellos brillantes, excepcionales, raros que condicionan todo el desarrollo posterior de la ciencia, durante los cuales se fundamentan, amplían y confirman conocimientos previamente obtenidos en forma de paradigma.

De acuerdo con el concepto de Kuhn, un nuevo paradigma se afirma en la estructura del conocimiento científico mediante el trabajo posterior en su corriente principal. Un ejemplo ilustrativo de este tipo de desarrollo es la teoría de K. Ptolomeo sobre el movimiento de los planetas alrededor de una tierra estacionaria, que permitió predecir su posición en el cielo. Para explicar los hechos recién descubiertos en esta teoría, el número de epiciclos aumentaba constantemente, como resultado de lo cual la teoría se volvió extremadamente engorrosa y compleja, lo que finalmente llevó a su rechazo y a la adopción de la teoría de Copérnico.

Otro modelo del desarrollo de la ciencia, I. Lakatos y la denominó "la metodología de los programas de investigación". Según Lakatos, el desarrollo de la ciencia se debe a la competencia constante de los programas de investigación. Los programas en sí tienen una estructura específica. Primero, el "núcleo duro" del programa, que incluye supuestos irrefutables para los partidarios de este programa. En segundo lugar, la “heurística negativa”, que es, de hecho, el “cinturón protector” del núcleo del programa y consta de hipótesis y supuestos auxiliares que eliminan contradicciones con hechos que no encajan en el marco de las disposiciones del duro centro. En el marco de esta parte del programa, se construye una teoría o ley auxiliar que podría permitir pasar de ella a representaciones de un núcleo rígido, y en último lugar se cuestionan las posiciones del núcleo más rígido. En tercer lugar, la "heurística positiva", que son las reglas que indican qué camino debe elegirse y cómo seguirlo para que el programa de investigación se desarrolle y se convierta en el más universal. Es la heurística positiva la que hace que el desarrollo de la ciencia sea sostenible. Cuando se agota, el programa cambia, es decir revolución científica. Al respecto, en cualquier programa se distinguen dos etapas: al inicio, el programa es progresivo, su crecimiento teórico anticipa su crecimiento empírico y el programa predice nuevos hechos con suficiente grado de probabilidad; en etapas posteriores, el programa se vuelve regresivo, su desarrollo teórico va a la zaga del empírico y puede explicar descubrimientos accidentales o hechos que fueron descubiertos por un programa competidor. En consecuencia, la principal fuente de desarrollo es la competencia de los programas de investigación, lo que asegura el crecimiento continuo del conocimiento científico.

Lakatos, a diferencia de Kuhn, no cree que el programa de investigación que surgió durante la revolución esté completo y completamente formado. Otra diferencia entre estos conceptos es la siguiente. Según Kuhn, la confirmación cada vez mayor del paradigma, obtenida en el curso de la resolución de los siguientes problemas de rompecabezas, fortalece la fe incondicional en el paradigma, la fe en la que se basan todas las actividades normales de los miembros de la comunidad científica.

K. Popper propuso el concepto de revolución permanente. Según él, cualquier teoría tarde o temprano será falsificada, es decir, hay hechos que lo refutan por completo. Como resultado, aparecen nuevos problemas y el paso de un problema a otro determina el progreso de la ciencia.

Según M.A. Rozov, hay tres tipos de revoluciones científicas: 1) la construcción de nuevas teorías fundamentales. Este tipo, estrictamente hablando, coincide con las revoluciones científicas de Kuhn; 2) revoluciones científicas provocadas por la introducción de nuevos métodos de investigación, por ejemplo, la aparición de un microscopio en biología, telescopios ópticos y radiotelescopios en astronomía, métodos isotópicos para determinar la edad en geología, etc.; 3) el descubrimiento de nuevos "mundos". Este tipo de revolución está asociado con los Grandes Descubrimientos Geográficos, el descubrimiento de los mundos de los microorganismos y virus, el mundo de los átomos, moléculas, partículas elementales, etc.

A finales del siglo XX. la idea de revoluciones científicas se ha transformado enormemente. Poco a poco dejan de considerar la función destructiva de la revolución científica. La más importante es la función creativa, la aparición de nuevos conocimientos sin destruir los antiguos. Se asume que el conocimiento pasado no pierde su originalidad y no es absorbido por el conocimiento actual.

10. La ciencia como una especie de actividad espiritual. La estructura de la actividad cognitiva.

La ciencia suele denominarse visión teórica y sistematizada del mundo, que reproduce sus aspectos esenciales en una forma lógica abstracta y basada en datos de investigación científica. La ciencia realiza las funciones sociales más importantes:

1. Cognitivo, consistente en una descripción empírica y explicación racional de la estructura del mundo y las leyes de su desarrollo.

2. Visión del mundo, que permite a una persona construir un sistema integral de conocimiento sobre el mundo utilizando métodos especiales, para considerar los fenómenos del mundo circundante en su unidad y diversidad.

3. Predictivo, que permite a una persona, utilizando los medios de la ciencia, no solo explicar y cambiar el mundo que lo rodea, sino también predecir las consecuencias de estos cambios.

El objetivo de la ciencia es obtener un verdadero conocimiento del mundo. La forma más elevada de conocimiento científico es la teoría científica. Hay muchas teorías que han cambiado la idea del mundo del hombre: la teoría de Copérnico, la teoría de la gravitación universal de Newton, la teoría de la evolución de Darwin, la teoría de la relatividad de Einstein. Estas teorías forman una imagen científica del mundo, que se convierte en parte de la cosmovisión de las personas de toda una era. Los científicos se basan en experimentos para construir teorías. La ciencia experimental rigurosa se desarrolló especialmente en los tiempos modernos (a partir del siglo XVIII). La civilización moderna se basa en gran medida en los logros y las aplicaciones prácticas de la ciencia.

La actividad cognitiva se lleva a cabo a través de acciones gnósticas, que se dividen en dos clases: externas e internas. Las acciones gnósticas externas tienen como objetivo la cognición de objetos y fenómenos que afectan directamente a los sentidos. Estas acciones se llevan a cabo en el proceso de interacción de los sentidos con objetos externos. Las acciones gnósticas externas realizadas por los órganos de los sentidos pueden ser buscar, establecer, fijar y rastrear. Las acciones de búsqueda tienen como objetivo detectar el objeto de la cognición, las acciones de establecimiento tienen como objetivo distinguirlo de otros objetos, las acciones de fijación tienen como objetivo detectar sus propiedades y cualidades más características, y las acciones de rastreo tienen como objetivo obtener información sobre los cambios que se producen en el objeto. filosofía ontológica del ser

Las impresiones e imágenes que surgen en el nivel sensorial de la cognición son la base para la implementación de acciones gnósticas internas, a partir de las cuales se manifiestan los procesos intelectuales: memoria, imaginación y pensamiento. La memoria fija impresiones e imágenes, las almacena durante un tiempo determinado y las reproduce en el momento adecuado. La memoria permite a una persona acumular experiencia individual y utilizarla en el proceso de comportamiento y actividad. La función cognitiva de la memoria se lleva a cabo mediante acciones mnemáticas destinadas a establecer una conexión entre la información recién adquirida y la información previamente asimilada, en su consolidación y reproducción. La imaginación permite transformar las imágenes de los objetos y fenómenos percibidos y crear nuevas ideas sobre tales objetos que son inaccesibles para los humanos o que no existen en absoluto en un momento dado. Gracias a la imaginación, una persona puede conocer el futuro, predecir su comportamiento, planificar actividades y prever sus resultados. El pensamiento permite abstraerse de la realidad percibida sensorialmente, generalizar los resultados de la actividad cognitiva, penetrar en la esencia de las cosas y conocer los objetos y fenómenos que existen fuera de las sensaciones y la percepción. El producto del pensamiento son pensamientos que existen en forma de conceptos, juicios e inferencias.

La unificación de todos los elementos de la actividad cognitiva en un solo todo también se lleva a cabo mediante el lenguaje y el habla, sobre cuya base funciona la conciencia.

11. Conocimientos científicos y no científicos. Especificidad del conocimiento científico

La ciencia juega un papel importante en la vida de la sociedad. Hablando de ciencia, se deben tener en cuenta tres formas de su existencia en la sociedad: 1) como una forma especial de actividad cognitiva, 2) como un sistema de conocimiento científico, y 3) como una institución social especial en el sistema cultural que juega un papel importante en el proceso de producción espiritual. El conocimiento científico como forma especial de desarrollo espiritual y práctico del mundo tiene sus propias características. En el sentido más general, el conocimiento científico se entiende como un proceso de obtención de conocimiento objetivamente verdadero. Históricamente, la ciencia se ha convertido gradualmente en la esfera más importante de la producción espiritual, el producto de esta producción es el conocimiento confiable, como información organizada de manera especial. Las principales tareas de la ciencia hasta el día de hoy son la descripción, explicación y predicción de los procesos y fenómenos de la realidad. El origen de la ciencia está asociado con la formación de un tipo especial de asimilación racional de la realidad, que permitió obtener un conocimiento más confiable, en comparación con las formas precientíficas de conocimiento del mundo. Karl Jaspers considera este tiempo "fundamental" en el desarrollo de la cultura.

Actualmente, el problema de la "demarcación" del conocimiento científico, es decir, la definición de la frontera que distingue a la ciencia de la no ciencia, se discute ampliamente. El primer paso para dividir el conocimiento en científico y no científico es separar el conocimiento científico del conocimiento ordinario. Conocimientos ordinarios, basados ​​principalmente en sentido común Sin duda, puede servir de guía para la acción y juega un papel importante en la vida humana y en la historia de la sociedad. Sin embargo, siempre incluye elementos de espontaneidad y no cumple con las normas de integridad en la construcción sistémica del conocimiento, por la que se guía la ciencia, carece de la claridad necesaria en la definición de conceptos y no se encuentra la corrección lógica en la construcción del razonamiento. siempre observado. En la variedad de formas de conocimiento extracientífico, se distinguen los conocimientos precientíficos, no científicos, paracientíficos, pseudocientíficos, cuasi científicos y anticientíficos. Al estar del otro lado de la ciencia, el conocimiento extracientífico es amorfo, mientras que los límites entre sus diversas variedades son extremadamente difusos. Separar el conocimiento científico de numerosas formas de conocimiento no científico es un problema muy difícil asociado con la definición de criterios de carácter científico. Se reconocen los criterios generales que sirven como normas e ideales de la naturaleza científica del conocimiento: confiabilidad y objetividad (cumplimiento de la realidad), certeza y exactitud, validez teórica y empírica, evidencia lógica y consistencia, verificabilidad empírica (verificabilidad), coherencia conceptual ( consistencia), la posibilidad fundamental de falsedad (supuestos en la teoría de los riesgosos, supuestos para su posterior verificación experimental) poder predictivo (fecundidad de hipótesis), aplicabilidad práctica y eficacia.

Especificidad del conocimiento científico.

La ciencia es una forma de actividad espiritual de las personas encaminada a la producción de conocimiento sobre la naturaleza, la sociedad y sobre el conocimiento mismo, con el objetivo inmediato de comprender la verdad y el descubrimiento de leyes objetivas basadas en la generalización de hechos reales en su interconexión en orden prever tendencias en el desarrollo de la realidad y contribuir a su cambio.

La ciencia es una actividad creativa para la obtención de nuevos conocimientos y el resultado de esta actividad es un conjunto de conocimientos traídos a un sistema integral basado en ciertos principios, y el proceso de su reproducción.

El conocimiento científico es una actividad altamente especializada de una persona en el desarrollo, sistematización, verificación del conocimiento con el fin de utilizarlo de manera efectiva.

Así, los principales aspectos de la existencia de la ciencia son: 1. un proceso complejo y contradictorio de obtención de nuevos conocimientos; 2. el resultado de este proceso, es decir combinar el conocimiento adquirido en un sistema orgánico integral en desarrollo; 3. una institución social con toda su infraestructura: la organización de la ciencia, instituciones científicas, etc.; moralidad de la ciencia, asociaciones profesionales de científicos, finanzas, equipo científico, sistema de información científica; 4. un área especial de actividad humana y el elemento más importante de la cultura.

12. Modelos clásicos y no clásicos de conocimiento científico (análisis comparativo)

La ciencia clásica se originó en los siglos XVI-XVII. como resultado de la investigación científica de N. Kuzansky, J. Bruno, Leonardo da Vinci, N. Copernicus, G. Galileo, I. Kepler, F. Bacon, R. Descartes. Sin embargo, un papel decisivo en su origen lo jugó Isaac Newton (1643-1727), un físico inglés que creó las bases de la mecánica clásica como un sistema integral de conocimiento sobre el movimiento mecánico de los cuerpos. Formuló tres leyes básicas de la mecánica, construyó una formulación matemática de la ley de la gravitación universal, fundamentó la teoría del movimiento de los cuerpos celestes, definió el concepto de fuerza, creó el cálculo diferencial e integral como lenguaje para describir la realidad física, propuso un suposición sobre una combinación de conceptos corpusculares y ondulatorios de la naturaleza de la luz. Apareció la mecánica de Newton patrón clásico teoría científica deductiva.

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Evolución del concepto de ser en la historia de la filosofía; la metafísica y la ontología son dos estrategias para comprender la realidad. El problema y los aspectos del ser como sentido de la vida; aproximaciones a la interpretación del ser y el no ser. "Sustancia", "materia" en el sistema de categorías ontológicas.

prueba, agregada 21/08/2012


Estudio de los principios básicos del ser, su estructura y patrones. Ser social e ideal. La materia como realidad objetiva. Análisis de ideas modernas sobre las propiedades de la materia. Clasificación de las formas de movimiento de la materia. Niveles de vida silvestre.

presentación agregada el 16/09/2015


La esencia y especificidad de la comprensión religiosa del mundo. Tipos históricos de filosofía. Comprensión filosófica del mundo, su desarrollo. La ontología es una sección de la filosofía sobre el ser. Factores sociales de formación de la conciencia y procedimientos no reflexivos de actividad cognitiva.

prueba, agregada el 08/10/2013


Formas de dominio espiritual del mundo: mito, religión, ciencia y filosofía. Las principales secciones y funciones de la filosofía como disciplina y metodología científica. Etapas del desarrollo histórico de la filosofía, sus diferencias y representantes. El significado filosófico de los conceptos de "ser" y "materia".

curso de conferencias agregado el 09/05/2012


La ontología es la doctrina del ser. Conexión de la categoría "ser" con una serie de otras categorías (no-ser, existencia, espacio, tiempo, materia, devenir, calidad, cantidad, medida). Formas básicas de ser. Organización estructural de la materia y teoría del movimiento.

prueba, añadido el 08/11/2009


Creador de la filosofía y fundador de la ontología Parménides sobre la estabilidad e inmutabilidad del ser. El uso del término "espacio" por Heráclito para designar el mundo. Ideas de todas las cosas, valores y cuerpos geométricos en el sistema de Platón, ontología poética.

resumen, agregado 27/07/2017


Desarrollo de una comprensión filosófica de la categoría de sustancia en la historia de la filosofía. Filosofía de Spinoza, distribución de categorías de Hegel. Una diferencia radical en la interpretación de la sustancia del materialismo y el idealismo. La estructura de la sustancia primaria de la materia en filosofía.

trabajo de término agregado 26/01/2012


La ontología como doctrina filosófica del ser. Formas y modos de ser de la realidad objetiva, sus conceptos básicos: materia, movimiento, espacio y tiempo. Categoría como resultado de la trayectoria histórica del desarrollo humano, sus actividades para el desarrollo de la naturaleza.

resumen, agregado 26/02/2012


El concepto de ontología como rama de la filosofía. Consideración de los fundamentos universales, principios del ser, su estructura y leyes. Estudio de las formas categóricas del ser por Aristóteles, Kant, Hegel. Valorar la actitud, formas y modos de relación de una persona con el mundo.

presentación agregada el 10/09/2014


La ontología como comprensión filosófica del problema del ser. Génesis de los principales programas de comprensión del ser en la historia de la filosofía. Los principales programas de la búsqueda de fundamentos metafísicos como factor dominante. Conceptos de la ciencia moderna sobre la estructura de la materia.

Ontología como teoría

El término "ontología" fue propuesto por Rudolph Goklenius en 1613 en su "Diccionario filosófico" ("Lexicon philosophicum, quo tanquam clave philisophiae fores aperiunter. Francofurti"), y un poco más tarde por Johann Clauberg en 1656 en su obra "Metaphysika de ente , quae rectus Ontosophia ”, que la propuso (en la variante“ ontosofía ”) como equivalente al concepto de“ metafísica ”. En el uso práctico, el término fue consolidado por Christian Wolff, quien separó claramente la semántica de los términos "ontología" y "metafísica".

La principal pregunta de la ontología: ¿qué existe?

Los conceptos básicos de la ontología: ser, estructura, propiedades, formas de ser (material, ideal, existencial), espacio, tiempo, movimiento.

La ontología, por tanto, es un intento de la descripción más general del universo existente, que no se limitaría a los datos de las ciencias individuales y, posiblemente, no se reduciría a ellos.

El filósofo estadounidense Willard Quine da una comprensión diferente de la ontología: en sus términos, la ontología es el contenido de una teoría, es decir, los objetos que esta teoría postula como existentes.

Las cuestiones ontológicas son el tema más antiguo de la filosofía europea, se remonta a los presocráticos y especialmente a Parménides. Platón y Aristóteles hicieron la contribución más importante al desarrollo de los problemas ontológicos. En la filosofía medieval, el problema ontológico de la existencia de objetos abstractos (universales) ocupaba un lugar central.

En la filosofía del siglo XX, filósofos como Nikolai Hartman ("nueva ontología"), Martin Heidegger ("ontología fundamental") y otros estaban especialmente preocupados por los problemas ontológicos. Los problemas ontológicos de la conciencia son de particular interés en la filosofía moderna.

Asignatura de ontología

• El tema principal de la ontología es; el ser, que se define como la integridad y unidad de todos los tipos de realidad: objetiva, física, subjetiva, social y virtual.
• La realidad desde el punto de vista del idealismo se divide tradicionalmente en materia (mundo material) y espíritu (mundo espiritual, incluidos los conceptos de alma y Dios). Desde el punto de vista del materialismo, se subdivide en materia inerte, viva y social.
• El ser, como aquello que se puede pensar, se contrasta con la nada inconcebible (así como con el todavía no ser de posibilidad en la filosofía del aristotelismo). En el siglo XX, en el existencialismo, el ser se interpreta a través del ser de una persona, ya que tiene la capacidad de pensar e indagar sobre el ser. Sin embargo, en la metafísica clásica, el ser se entiende como Dios. El hombre, como ser, tiene libertad y voluntad.

Ontología en ciencias exactas

En tecnología de la información e informática, ontología significa una especificación explícita, es decir, explícita de conceptualización, donde la descripción de un conjunto de objetos y las relaciones entre ellos se utiliza como conceptualización: eng. La ontología es la teoría de los objetos y sus vínculos. ... Formalmente, una ontología consta de conceptos de términos organizados en taxonomía, sus descripciones y reglas de inferencia.

Tipos de ontologías

• Meta-ontologías- Describir los conceptos más generales que no dependen del área temática.
• Ontología de dominio- una descripción formal del área temática, generalmente utilizada para aclarar los conceptos definidos en la meta-ontología (si se usa) y / o para definir una base terminológica común del área temática.
• Ontología de una tarea específica- una ontología que define la base terminológica general de la tarea, problema.
• Ontologías de red se utilizan a menudo para describir los resultados finales de las acciones realizadas por los objetos en el dominio o la tarea.

Modelo de ontología

Formalmente, la ontología se define como O = , donde

• X es un conjunto finito de conceptos en el área temática,
• R es un conjunto finito de relaciones entre conceptos,
• F es un conjunto finito de funciones de interpretación.

ver también

Notas (editar)

Literatura

• Azhimov F.E. Proyectos ontológicos y metafísicos de la filosofía moderna europea occidental // Problemas de la filosofía. - 2007. No. 9.- S. 145-153.
• Dobrokhotov A. L. La categoría de ser en la filosofía europea. - M.
• Mironov V.V. Ontología. - M.
• Hartman N. Ontología. - M.
• Gaidenko P. P. Comprensión del ser en la filosofía antigua y medieval // La antigüedad como tipo de cultura. - M., 1988.- S. 284-307.
• Gubin V.D. Ontología: el problema del ser en la filosofía europea contemporánea. - M., RGGU, 1998 .-- 191 p.
• A. Ya Zunde Aspecto metafilosófico de la "ontología" antigua // Filosofía antigua: características específicas y significado moderno... - Riga, 1988.- S. 24-27.
• Problemas de la ontología en la filosofía burguesa moderna. Riga, 1988.- 334 p.
• Romanenko Yu.M. Ser y naturaleza: Ontología y metafísica como tipos de conocimiento filosófico. - SPb., 2003 .-- 779 pág.
• Rubashkin V. Sh., Lakhuti D.G... Ontología: de la filosofía natural a la cosmovisión científica y la ingeniería del conocimiento // Problemas de la filosofía. - 2005. - No. 1. - S. 64-81.
• A. Yu. Sevalnikov Ontología de Aristóteles y realidad cuántica // Polignsis. - M., 1998. - No. 4. - S. 27-43.
• E. A. Sokuler Semántica y ontología: a la interpretación de algunos aspectos de los conceptos de R. Carnap y L. Wittgenstein // Actas del seminario de investigación del Centro Lógico del Instituto de Filosofía de la Academia de Ciencias de Rusia. - M., 1999.- S. 49-59.
• A. G. Chernyakov Ontología del tiempo. El ser y el tiempo en la filosofía de Aristóteles, Husserl y Heidegger. - SPb., 2001 .-- 460 p.
• Shokhin V.K."Ontología": el nacimiento de una disciplina filosófica // Anuario histórico y filosófico "99. - M., 2001. - pp. 117-126.
• A. A. Molchanova Ontología: ¿Cómo lo entendemos? // Anuario histórico y filosófico de Heidegger "199. - M., 2010. - P. 117-126.

Enlaces

• en la Nueva Enciclopedia Filosófica en el sitio web del Instituto de Filosofía de la Academia de Ciencias de Rusia
• Portal de ontología y teoría del conocimiento sobre la filosofía en Rusia
• Ontología y epistemología en la Biblioteca Electrónica de Filosofía
• Shukhov A. Revisión epistemológica preontológica

Fundación Wikimedia. 2010.

Vea qué es "Ontología" en otros diccionarios:

La doctrina del ser como tal, rama de la filosofía que estudia los principios fundamentales del ser. A veces O. se identifica con la metafísica, pero más a menudo se considera como su parte fundamental, como la metafísica del ser. Ser es lo último por preguntar ... Enciclopedia filosófica

- (griego, esto, ver la palabra anterior). Ciencia de lo que realmente existe; ciencia sobre propiedades generales de cosas. Diccionario de palabras extranjeras incluidas en el idioma ruso. Chudinov AN, 1910. ONTOLOGÍA [Diccionario de palabras extranjeras de la lengua rusa

Historia de la filosofía: una enciclopedia

- (griego sobre, ontos ser, enseñanza de logos) la doctrina del ser: en la filosofía clásica, la doctrina del ser como tal, que es (junto con la epistemología, la antropología, etc.) un componente básico del sistema filosófico; en la filosofía moderna no clásica ... ... El último diccionario filosófico

- (del griego en adelante, genitivo ontos ser y ... lógica), una sección de la filosofía, la doctrina del ser (en contraposición a la epistemología de la doctrina del conocimiento), en la que los fundamentos universales, los principios del ser, su se exploran la estructura y los patrones ... Enciclopedia moderna

- (del griego sobre género ontos ser y ... lógica), una sección de la filosofía, la doctrina del ser (en contraposición a la epistemología de la doctrina del conocimiento), que explora los fundamentos universales, los principios del ser, su estructura. y leyes; término introducido Filósofo alemán R… Diccionario enciclopédico grande

ONTOLOGÍA, ontología, esposas. (del griego on (genus ontos) ser y enseñar logos) (philos.). En la filosofía idealista, la doctrina del ser, de los principios básicos de todo lo que existe. Diccionario Ushakov. D.N. Ushakov. 1935 1940 ... Diccionario explicativo de Ushakov

ONTOLOGÍA y esposas. Doctrina filosófica sobre categorías generales y leyes del ser, existiendo en unidad con la teoría del conocimiento y la lógica. | adj. ontológico, oh, oh. Diccionario explicativo de Ozhegov. SI. Ozhegov, N.Yu. Shvedova. 1949 1992 ... Diccionario explicativo de Ozhegov

griego la doctrina del ser o esencia, ser, esencia. Diccionario explicativo de Dahl. Y EN. Dahl. 1863 1866 ... Diccionario explicativo de Dahl