Las principales escuelas de la filosofía helenística escepticismo epicureísmo estoicismo. Filosofía helenística: estoicismo, epicureísmo, escepticismo

Filosofía de la época helenística.

La era del helenismo (el comienzo se remonta a 323 - la muerte de los macedonios) - la formación de monarquías mundiales cat reemplaza la polis antigua clásica. En esta época, surgieron 3 corrientes filosóficas: escépticos, epicúreos, estoicos.

Escepticismo.

El antepasado de S. yavl Pyrrho (365-275 aC). Según sus enseñanzas, un filósofo es un hombre gato que se esfuerza por alcanzar la felicidad. La felicidad solo puede consistir en ecuanimidad y ausencia de sufrimiento. quien quiera alcanzar la felicidad debe responder a 3 preguntas: "¿De qué están hechas las cosas?"; “¿Cómo debemos tratarlos?”; "¿Qué beneficio obtendremos de nuestra relación con él?"

No podemos dar ninguna respuesta a la primera pregunta: nada se puede afirmar con certeza que existe. Por tanto, es imposible decir acerca de cualquier método de cognición, si es verdadero o falso, ya que cualquier enunciado sobre cualquier objeto puede ser opuesto con igual derecho por un enunciado que lo contradiga.

De la imposibilidad de enunciados inequívocos sobre los objetos, Pirrón dedujo una respuesta a la segunda pregunta: una forma verdaderamente filosófica de relacionarse con las cosas consiste en abstenerse de cualquier juicio sobre ellas. Esto no significa que no haya nada confiable: nuestras percepciones sensoriales son ciertamente confiables. Los errores surgen solo en los juicios, donde el hablante intenta concluir desde lo que aparece y aparece hasta lo que realmente existe.

La respuesta a la segunda pregunta está determinada, según Pyrrho, y la respuesta a la tercera pregunta: el beneficio derivado de abstenerse de cualquier juicio será la ecuanimidad o la serenidad, en la que S. ve el nivel más alto de felicidad posible para un filósofo.

Epicureísmo.

Epicuro objetivo principal su filosofía considera la necesidad de justificar la felicidad de una persona. "La felicidad está en manos de la persona misma". Esta idea requiere una base ontológica. Epicuro hereda el atomismo de Demócrito, pero le introduce una propiedad esencial: atribuye al átomo la capacidad de desviación espontánea, es decir, espontánea. Este es el requisito previo para la libertad humana. Según Epicuro, una persona busca la felicidad (una idea griega común). ¿Qué es la felicidad? La felicidad es la búsqueda del bien. Bueno es todo lo que da lugar al placer. La fundamentación de la doctrina del camino que lleva al hombre a la felicidad debe ir precedida de la eliminación de todo lo que se interpone en este camino: miedo a la intervención de los dioses en la vida humana, miedo a la muerte y al más allá. Epicuro demuestra el fracaso de todos estos miedos. Los dioses no son terribles, porque son incapaces de interferir con la vida humana; no viven en nuestro mundo, sino en los intervalos entre mundos. Dado que el alma es mortal y hay una unión temporal de átomos, el filósofo que se ha dado cuenta de esta verdad se libera de todos los demás miedos que obstaculizan la felicidad.

La libertad de los miedos opresivos abre el camino a la felicidad. El sabio distingue entre 3 tipos de placer:

    natural y necesario para la vida;

    natural, pero no necesario para la vida;

    no es necesario para la vida y no es natural.

El sabio se esfuerza solo por el primero y se abstiene de todos los demás. El resultado de tal abstinencia es completa ecuanimidad / serenidad, que es la felicidad del filósofo.

Estoicismo.

La escuela de estoicos, fundada por Zenón de Ition en Chipre (no Zenon-Elean), luchó contra las enseñanzas de Epicuro. Al igual que los epicúreos, los estoicos consideraban que la principal tarea de la filosofía era la creación de una ética basada en la física y en la doctrina del conocimiento, a la que llamaron "lógica".

La física estoica surgió como una síntesis de la física de Aristóteles, en particular la doctrina de la forma y la materia con algunos elementos de la doctrina de Heráclito. En Aristóteles, la relación entre materia y forma cesó en la frontera que separaba al mundo del inmóvil motor primario, es decir, un dios que ya no es una unidad de materia y forma, sino solo una forma sin materia. En los estoicos, por el contrario, el mundo tiene un solo cuerpo, vivo y desmembrado, impregnado de un aliento corporal que lo anima (pneuma).

El mundo corporal único está dotado de propiedades divinas, identificado con Dios. La doctrina de la más estricta necesidad, según la cual todo ocurre en el mundo, se combina con la doctrina de la perfección y la finalidad del mundo, en la que todas las partes, cuerpos y seres dependen del todo, están determinadas por el todo y su perfección.

Los estoicos opusieron la posición de Epicuro de un número infinito de átomos y la vacuidad con la doctrina de la unidad del mundo y el llenado continuo de la esfera del mundo con cuerpos y pneuma; Doctrina epicúrea de muchos mundos: la tesis de la existencia de un solo mundo; negación de la conveniencia en el mundo: la convicción de que todo testifica la existencia del plan mundial y la conveniencia general; Ateísmo epicúreo: la doctrina de la divinidad del mundo y el pneuma que impregna el mundo, y la razón, que se encuentra en el mundo. De Heráclito, los estoicos tomaron prestada la doctrina del origen del mundo del fuego, del retorno periódicamente repetido del mundo al fuego, así como la doctrina del Logos, es decir. ley.

En ética, la oposición entre estoicismo y epicureísmo se manifestó en la cuestión de entender la libertad y el propósito supremo de la vida humana. Toda la física y la ética de los epicúreos tienen como objetivo liberar al hombre de las cadenas de la necesidad. Para los estoicos, sin embargo, la necesidad (destino, destino) es inmutable. La libertad, como la entiende Epicuro, es imposible para los estoicos. Las acciones de las personas difieren no porque se realicen libremente o no libremente, todas ocurren solo por necesidad, sino solo porque, voluntariamente o por compulsión, la necesidad inevitable se cumple en todos los casos. El destino de quienes están de acuerdo con él lleva, el de quienes se oponen a él, arrastra.

Dado que una persona es un ser social y al mismo tiempo una parte del mundo, el deseo natural de autoconservación que impulsa su comportamiento, según los estoicos, se eleva a la preocupación por el bienestar del estado e incluso a la comprensión de responsabilidades en relación con el mundo entero. Por tanto, el sabio antepone el bienestar del estado al bienestar personal y, si es necesario, no duda en sacrificar su vida por él.

Todas las corrientes de la filosofía helenística tienen como tema principal el problema de la felicidad humana, el bienestar humano.

A finales del siglo IV y principios del III. ANTES DE CRISTO. en Grecia operan simultáneamente varias escuelas de pensamiento. La heredera del pensamiento filosófico y científico de Aristóteles es la escuela de los peripatéticos. Por primera vez después de la muerte de Aristóteles, sus representantes continúan la investigación científica y se dedican a la interpretación de sus puntos de vista filosóficos y lógicos. Los más destacados de estos en este período fueron Teofrasto (aproximadamente 370-281 aC) y Eudhemus de Rodas. Las enseñanzas de Teofrasto son en muchos aspectos similares a las de Aristóteles. En ellos, consideró los problemas tanto de la "primera filosofía" como de la lógica, donde, obviamente, se refirió directamente a Aristóteles. Se puede estar de acuerdo con la valoración de Theophrastus Hegel, que en principio caracteriza a otros representantes de la escuela de peripatéticos: “... aunque era famoso, todavía puede ser venerado sólo como comentarista de Aristóteles. Aristóteles es un tesoro tan rico conceptos filosóficos que en él se puede encontrar una gran cantidad de material para su posterior procesamiento ... ”.

Evdem of Rhodes es autor de varios trabajos sobre historia. ciencias individuales, populariza las enseñanzas de Aristóteles. En el campo de la ética, sin embargo, refuerza la tendencia idealista, afirma la tesis de que el bien supremo reside en contemplación espiritual, es decir. en la contemplación de la deidad. A diferencia de Eudhemus, otros dos estudiantes de Aristóteles, Aristoxenus y Dikearchus, enfatizan y desarrollan tendencias materialistas en las enseñanzas éticas de Aristóteles.

Después de la muerte de Theophrastus, la escuela de peripatéticos fue dirigida por Straton de Lampsac. Sus intereses se centraban en el campo de la naturaleza, aunque entre los títulos de las obras que cita Diógenes Laercio se encuentran obras tanto de lógica como de problemas éticos. Según el historiador de la filosofía V.F. Asmus, Straton criticó algunos de los elementos idealistas de las enseñanzas de Aristóteles. Rechazó esos pensamientos de Aristóteles que lo llevaron al dualismo.

Junto con la escuela de peripatéticos en Atenas, la Academia Platónica continuó sus actividades. Inmediatamente después de la muerte de Platón, Speusippus (409-339 aC) se convirtió en el director de la Academia, quien básicamente conserva en ella el espíritu de Platón, sus ideas del último período de la creatividad. Después de él, el liderazgo de la Academia lo lleva a cabo uno de los discípulos de Platón más distintivos (excluyendo a Aristóteles): Jenócrates de Calcedonia (396-314 a. C.). Sin embargo, él, en esencia, no va más allá de las ideas de Platón. Jenócrates dividió la filosofía en dialéctica, física (filosofía de la naturaleza) y ética (en Platón, esta división solo está indicada). También distingue tres tipos de cognición: pensamiento, sensación y representación.

Una forma de pensar completamente diferente en la Academia Platónica de Heráclides de Ponto y Eudoxo de Cnido. De la doctrina platónica original de las ideas, se desvían tanto que sólo con dificultad se les puede llamar seguidores de Platón. Heráclides, por ejemplo, creía que la base de todas las cosas son los cuerpos más pequeños, luego indivisibles. Hace una cierta contribución al campo de la astronomía.

Más enseñanza ética Fue desarrollado por su alumno Crantor de Sol, quien se opuso a las opiniones de los cínicos y defendió la tesis de la moderación de las pasiones. Las pasiones son en sí mismas un producto de la naturaleza, no deben ser mortificadas, sino con moderación. Durante la escolástica de Arkesilaia (318-214 a. C.), la influencia del escepticismo comenzó a aumentar en la Academia. Arkesilaus se opone muy tajantemente a las enseñanzas de los estoicos sobre los conceptos catalépticos. Rechazó la existencia de criterios objetivos para la verdad y argumentó que una persona sabia debe "adherirse a la razón".

Carneades también tomó posiciones escépticas (c. 214 - 129 aC), el creador de una cierta versión de la teoría de la probabilidad (probabilismo). Rechaza el criterio objetivo de la verdad, ya sea a nivel del conocimiento sensorial o del pensamiento. Al mismo tiempo, se refiere al hecho de que a nivel de cognición sensorial hay fenómenos conocidos como engaño de los sentidos, y a nivel de pensamiento, aporías lógicas.

En el siglo I a.C. La filosofía académica está disminuyendo gradualmente.

epicureísmo

El epicureísmo (Epicuro, Lucrecio, Horacio) parte de la premisa de que cualquier sensación, sentimiento debe ir precedido de "perceptibilidad" como una cierta propiedad primaria, un cierto axioma. Los átomos se convirtieron en construcciones mentales, analogías de la perceptibilidad del ser, que podían cambiar de dirección, y la fuente de su movimiento estaba en ellos mismos. Los dioses tenían la misma perceptibilidad, que por eso no podían depender de nada: "ni afectan al mundo, ni el mundo puede influir en ellos".

La verdadera fuente de conocimiento, que nunca nos engaña, son los sentimientos. Las cosas objetivamente existentes "exudan" corrientes de átomos, cada una de estas corrientes contiene internamente una imagen de una cosa que está impresa en el alma. El resultado de esta influencia son sensaciones que son verdaderas si corresponden a cosas y falsas si son capaces de transmitir una apariencia ilusoria de correspondencia con las cosas. Los sentimientos son la base para la formación de ideas que se almacenan en la memoria. Su totalidad puede llamarse experiencia pasada. Los nombres del lenguaje humano capturan representaciones. El significado de los nombres son las representaciones correlacionadas a través de la imagen (flujo de átomos) con la cosa.

Además de los cinco sentidos habituales, Epicuro distingue el placer y el sufrimiento, que son un complejo evaluativo que permite distinguir no solo la verdad y la falsedad, sino también el bien y el mal. De ahí sigue el famoso principio de libertad del epicureísmo, que de hecho actúa no solo como una especie de posición activa interna, sino como una expresión de la estructura misma del mundo. No era una voluntad subjetiva de una persona, sino un estado de cosas objetivo. Lo que contribuye al disfrute es bueno y lo que trae sufrimiento es malo.

Estoicismo

El estoicismo (siglo III a. C. - siglo III d. C.) difería significativamente en muchos aspectos del epicureísmo. Los estoicos no aceptaron el atomismo mecanicista de los epicúreos, según el cual el hombre era tanto una cohesión de átomos como un pollo y un gusano. En su opinión, el atomismo, en principio, no podría explicar la esencia moral e intelectual del hombre. Los estoicos tampoco aceptaron la ética epicúrea del placer por el placer, oponiéndola a una percepción tranquila del mundo tal como es.

El estoicismo primitivo concede gran importancia al problema del significado semántico de una palabra. El significado de la palabra es original. Este es un estado especial (lekton), inherente solo a una palabra, una especie de comprensión de lo que existe en la forma de un organismo especial. Solo la participación de la mente convierte el sonido de una voz en un lenguaje significativo. En consecuencia, la base del conocimiento es la percepción recibida del impacto de un objeto en los sentidos, que cambia el estado de nuestra alma material (Crisipo) o incluso "presiona" en ella como cera (Zenón). La huella-impresión resultante forma la base de la representación y entra en conexión con las ideas de otras personas. Las representaciones serán verdaderas si son iguales para muchas personas; la experiencia conjunta de representaciones es el criterio de su verdad. Es decir, los conceptos surgen como denominador común de diversas percepciones, como una especie de anticipación del logos interior. El reconocimiento de una representación (y, por tanto, de un concepto) como verdadero está asociado a la obviedad de su correspondencia con la realidad y, al mismo tiempo, a la misma forma de establecer dicha correspondencia en todas las personas.

La doctrina de la naturaleza de los estoicos reconoce como la única digna de investigación filosófica el ser es sólo aquello que actúa o sufre, es decir, el cuerpo. Hay dos fundamentos del ser estrechamente relacionados. La primera es pasiva, le corresponde la materia, la segunda es activa, esta es una forma entendida por los estoicos como logos. El Logos es la mente del mundo, que espiritualiza la materia, desprovista de propiedades, y con ello provoca su desarrollo planificado. Está indisolublemente ligado a la materia, la impregna. Es por eso que todo en el mundo sucede según lo previsto por el logos divino. No hay chance en el mundo, todo pasa por necesidad. Sin embargo, los estoicos consideran posible la libertad humana. Pero es posible no para todos, sino solo para aquellos que penetran con sus pensamientos en el plan divino.

El estoicismo medio está representado por figuras como Panecio (180-110 a. C.) y Posidonio (135-51 a. C.), que "transfieren" el pensamiento estoico a suelo romano, suavizando su original dureza étnica.

Aquí se están desarrollando activamente problemas de teología. Dios se interpreta como un logos, que es la causa fundamental de todo, que lleva en sí los gérmenes racionales de todas las cosas. Un curso intencionado de las cosas y los acontecimientos se deriva de la racionalidad del Logos. En el estoicismo medio, el pensamiento platónico sobre el mundo de las ideas se desarrolla aún más, y el Cosmos ya no se interpreta solo como algo material, sino que se entiende como un reflejo del mundo de las ideas (Posidonio). En consecuencia, el Cosmos de un organismo material se convierte en un organismo material-semántico, en el que gran importancia tienen factores extraracionales, como el destino.

El estoicismo tardío se asocia con los nombres de Séneca (4 a. C. - 65 d. C.), Epicteto (50 - 138 d. C.) y Marco Aurelio (121 - 180 d. C.). En el centro de la investigación filosófica hay cuestiones morales y el problema de la orientación de la vida de una persona. La idea de personalidad está cambiando. Antes de eso, el hombre era considerado el trabajo más elevado de la naturaleza. La época cruel de este período, asociada, en particular, a la intensificación de la persecución del cristianismo emergente, continúa la interpretación del hombre como una criatura insignificante y al mismo tiempo desamparada. Pero aún así, muchas de las ideas del estoicismo tardío fueron posteriormente adoptadas por pensadores cristianos e incluso por escritores del Renacimiento.

Los estoicos tienen una actitud peculiar hacia la filosofía. La filosofía se entiende como una especie de camino hacia la formación de un carácter resistente a las penurias de la vida, un camino que conducirá a la liberación del alma de un cuerpo mortal, insignificante, pecaminoso, traerá la verdadera libertad del alma humana. Toda la filosofía estoica se reduce a la filosofía aplicada (o práctica); la metafísica, la teoría del conocimiento y la lógica les preocupan poco. Al mismo tiempo, el conocimiento de la naturaleza es necesario para cumplir con el principal entorno étnico: vivir en armonía con la naturaleza.

El último estoico romano, Marco Aurelio, pinta un cuadro lúgubre del estado de la sociedad romana, que se caracteriza por la falta de ideales, lo que da lugar al pesimismo y la apatía en una persona. Al mismo tiempo, está en su obras filosóficas y en su actividades practicas cómo el emperador está tratando de superar las consecuencias negativas que esta situación en la sociedad puede conllevar. Por lo tanto, se aplica la rigidez y la severidad de la posición estoica, predicando el futuro principio cristiano de “responder al mal con el bien” o, en una versión más suave, al menos no volverse como las acciones de los malos en sus acciones. .

El período del reinado de Marco Aurelio es quizás el único en la historia de la cultura humana en el que los filósofos se convierten en los gobernantes de la sociedad. Trató de implementar las ideas de Platón, haciendo de los filósofos una clase libre, privilegiada, rodeándose de ellos. Marcus Aurelius intentó construir la gestión de la sociedad sobre los principios de la racionalidad. Es este período el que se considera el final de la formación del famoso derecho romano.

Escepticismo

El escepticismo es la tercera dirección del helenismo temprano, cuyos principales representantes fueron Pirrón de Elis (365-275 a. C.) y Sexto Empírico (200-250 d. C.).

Los representantes de esta tendencia persiguen constantemente el principio general del helenismo temprano, es decir, el principio de relatividad de todo lo que nos rodea, nuestros pensamientos y nuestras acciones. Se convierte en una especie de método general para estudiar cualquier fenómeno y acción humana. En consecuencia, esto conduce a un programa cognitivo negativo, y la base del enfoque filosófico es la posición de que es necesario no conocer, sino simplemente vivir, sin emitir juicios que pretendan ser verdaderos y mantener la paz interior. La consecuencia de esta actitud fue la negación del valor intrínseco de casi toda la historia previa del pensamiento filosófico. Sin embargo, el escepticismo también tuvo un significado positivo debido a que planteó agudamente el problema del conocimiento y la verdad, llamó la atención sobre la posibilidad de la existencia simultánea de opiniones diferentes, oponiéndose al dogmatismo y absolutización de cualquier verdad.

El escepticismo como corriente filosófica se convirtió en síntoma de la extinción del pensamiento creativo de los pensadores griegos.

Prefacio

1. Epicureísmo

2. Estoicismo

3. Escepticismo

Lista de literatura usada


Prefacio

En el helenismo temprano (siglos IV-I a.C.), se distinguen tres escuelas: el epicureísmo, el estoicismo y el escepticismo, que comenzaron a interpretar el Cosmos sensorial-material de diferentes maneras: no solo como algo dado objetivamente, sino que todas las experiencias humanas subjetivas fueron trasladadas a en ese sentido, fue visto como un "sujeto del mundo" (AF Losev).


1. Epicureísmo

epicureísmo(Epicuro, Lucrecio, Horacio) procede del hecho de que cualquier sensación, sentimiento debe estar precedido por "perceptibilidad" como una especie de propiedad primaria, una especie de axioma. Los átomos se convirtieron en construcciones mentales, analogías de la perceptibilidad del ser, que podían cambiar de dirección, y la fuente de su movimiento estaba en ellos mismos. Los dioses, que por eso no podían depender de nada, eran igualmente perceptibles: "ni afectan al mundo, ni el mundo puede influir sobre ellos".

La verdadera fuente de conocimiento, que nunca nos engaña, son los sentimientos. Las cosas objetivamente existentes "exudan" corrientes de átomos, cada una de estas corrientes contiene internamente una imagen de una cosa, que está impresa en el alma. El resultado de esta influencia son sensaciones que son verdaderas si corresponden a cosas y falsas si son capaces de transmitir una apariencia ilusoria de correspondencia con las cosas. Los sentimientos son la base para la formación de ideas que se almacenan en la memoria. Su totalidad puede llamarse experiencia pasada. Los nombres del lenguaje humano capturan representaciones. El significado de los nombres son las representaciones correlacionadas a través de la imagen (flujo de átomos) con la cosa.

Además de los cinco sentidos habituales, Epicuro distingue el placer y el sufrimiento, que son un complejo evaluativo que permite distinguir no solo la verdad y la falsedad, sino también el bien y el mal. De ahí el famoso principio de libertad El epicureísmo, que de hecho actúa no solo como una especie de posición activa interna, sino como una expresión de la estructura misma del mundo. No era una voluntad subjetiva de una persona, sino un estado de cosas objetivo. Lo que contribuye al disfrute es bueno y lo que trae sufrimiento es malo. La filosofía está destinada a aprender los caminos del disfrute y, junto con la ética, de la felicidad. El conocimiento libera al hombre del miedo a la naturaleza, los dioses y la muerte. Una persona vive en un mundo de pasiones, debe tener creencias fundamentadas, valorar el amor y la amistad, de todas las formas posibles evitar las pasiones negativas y el odio que pueden destruir los cimientos del contrato social.

2. Estoicismo

Estoicismo(Siglo III a. C. - siglo III d. C.) difería significativamente en muchos aspectos del epicureísmo. Los estoicos no aceptaron el atomismo mecanicista de los epicúreos, según el cual el hombre era tanto una cohesión de átomos como un pollo y un gusano. En su opinión, el atomismo, en principio, no podría explicar la esencia moral e intelectual del hombre. Los estoicos tampoco aceptaron la ética epicúrea del placer por el placer, oponiéndola a una percepción tranquila del mundo tal como es.

El estoicismo ha existido durante muchos siglos, por lo que las cuestiones filosóficas aquí han sufrido cambios importantes. La gama de problemas desarrollados por los estoicos era muy extensa, pero los puntos principales estaban asociados con el estudio de problemas de lógica, física y ética, que se consideraban las tres partes más importantes de la filosofía. Esto permitió a los estoicos representar figurativamente su filosofía en forma de huerto, en el que la lógica es el muro protector de este jardín, la física son sus árboles y la ética son sus frutos. Esta imagen muestra con éxito la actitud básica de los estoicos: la meta y el destino más elevado de la filosofía debe ser la sustanciación de las ideas morales. La filosofía y el filosofar son el arte de la vida práctica y una guía para ello.

V estoicismo temprano se concede gran importancia a el problema del significado semántico de la palabra. El significado de la palabra es original. Este es un estado especial (lekton), inherente solo a una palabra, una especie de comprensión de lo que existe en la forma de un organismo especial. Solo la participación de la mente convierte el sonido de una voz en un lenguaje significativo. Respectivamente base del conocimiento se obtiene del efecto de un objeto sobre los órganos sensoriales percepción, que cambia el estado de nuestra alma material (Crisipo) o incluso "presiona" en ella como cera (Zenón). La huella-impresión resultante forma la base de la representación y entra en conexión con las ideas de otras personas. Las representaciones serán verdaderas si son iguales para muchas personas; la experiencia conjunta de representaciones es el criterio de su verdad. Es decir, los conceptos surgen como denominador común de diversas percepciones, como una especie de anticipación del logos interior. El reconocimiento de una representación (y, por tanto, de un concepto) como verdadero está asociado a la obviedad de su correspondencia con la realidad y, al mismo tiempo, a la misma forma de establecer dicha correspondencia en todas las personas.

Enseñando sobre la naturaleza Los estoicos reconocen como único ser digno de investigación filosófica sólo aquello que actúa o sufre, es decir, el cuerpo. Hay dos fundamentos del ser estrechamente relacionados. La primera es pasiva, le corresponde la materia, la segunda es activa, esta es una forma entendida por los estoicos como logos. El Logos es la mente del mundo, que espiritualiza la materia, desprovista de propiedades, y con ello provoca su desarrollo planificado. Está indisolublemente ligado a la materia, la impregna. Es por eso que todo en el mundo sucede según lo previsto por el logos divino. No hay chance en el mundo, todo pasa por necesidad. Sin embargo, los estoicos consideran posible la libertad humana. Pero es posible no para todos, sino solo para aquellos que penetran con sus pensamientos en el plan divino. Y esto está sujeto solo a los sabios. Así surge la famosa fórmula: "La libertad es una necesidad reconocida". Una acción o hecho realizado de acuerdo con las leyes conocidas de la naturaleza, la sociedad y el mundo interior de una persona son libres.

Ética de los estoicos se basa en el reconocimiento de la felicidad como el principal objetivo de la vida humana, y esta actitud principal es su similitud con la ética de los epicúreos. Pero ahí es donde terminan las similitudes. La felicidad es seguir a la naturaleza, la calma internamente racional, la adaptación racional a las condiciones ambientales en aras de la autoconservación. El bien tiene como objetivo preservar al ser humano, el mal, su destrucción. Pero no todos los bienes son igualmente valiosos. El bien, encaminado a preservar la vida física, es esencialmente neutral, y el bien encaminado a preservar y desarrollar el logos, la razón, es una verdadera virtud y puede ser evaluado como una cualidad moral - bien (su opuesto es el vicio). Los objetos naturales no están sujetos a juicio moral. Todo lo que contribuya a la conservación de la naturaleza dual del hombre es valioso. De acuerdo con esto, los estoicos tienen un concepto muy importante: el deber, con el que se refieren a un comportamiento moral perfecto basado en la adherencia racional a la naturaleza, la comprensión de su estructura, el conocimiento de sus leyes.

Estoicismo medio representado por figuras como Panecio (180-110 a. C.) y Posidonio (135-51 a. C.), quienes "transfieren" el pensamiento estoico a suelo romano, suavizando su rigidez étnica original.

Aquí se están desarrollando activamente problemas de teología. Dios se interpreta como un logos, que es la causa fundamental de todo, que lleva en sí los gérmenes racionales de todas las cosas. Un curso intencionado de las cosas y los acontecimientos se deriva de la racionalidad del Logos. En el estoicismo medio, el pensamiento platónico sobre el mundo de las ideas se desarrolla aún más, y el Cosmos ya no se interpreta solo como algo material, sino que se entiende como un reflejo del mundo de las ideas (Posidonio). En consecuencia, el Cosmos de un organismo material se convierte en un organismo material-semántico, en el que los factores extrainteligentes, por ejemplo, el destino, son de gran importancia.

Estoicismo tardío asociado con los nombres de Séneca (4 a. C. - 65 d. C.), Epicteto (50 - 138 d. C.) y Marco Aurelio (121 - 180 d. C.). En el centro de la investigación filosófica están cuestiones morales y el problema de la orientación vital de una persona. La idea de personalidad está cambiando. Antes de eso, el hombre era considerado el trabajo más elevado de la naturaleza. Continúa la era cruel de este período, asociada, en particular, a la intensificación de la persecución del cristianismo emergente. la interpretación del hombre como una criatura insignificante y al mismo tiempo indefensa. Pero aún así, muchas de las ideas del estoicismo tardío fueron posteriormente adoptadas por pensadores cristianos e incluso por escritores del Renacimiento.

En este momento, el concepto de esclavitud que ya no es

asociado únicamente a la subordinación física y económica de una persona a otra. Entonces, por ejemplo, Séneca ya interpreta la esclavitud de manera muy amplia, incluyendo en este concepto la esclavitud a las pasiones, los vicios, las cosas. Además, la esclavitud corporal puede ir acompañada de libertad espiritual interior en la autoconciencia del individuo. El alma humana es libre e incluso inmortal. Vive en los grilletes del cuerpo, que puede no ser perfecto en absoluto. Por lo tanto, una persona es libre de liberar el alma inmortal de las cadenas de un cuerpo pecaminoso al suicidarse. Séneca intenta liberar a una persona del miedo a la muerte, igualando las posiciones de la vida y la muerte como inherentes a una persona inevitablemente, uno no puede existir sin el otro. El miedo a la muerte se elimina por un motivo optimista: quien no ha vivido no morirá jamás.

Epicteto, compartiendo los puntos de vista de Séneca, basa en esta diferencia entre las libertades corporales y espirituales un concepto según el cual una persona es una criatura específicamente inteligente y de voluntad fuerte con libertad de razón y voluntad, todo lo demás, excepto esto, puede ser quitado. de él. Esta idea fue adoptada por el cristianismo, excepto que una persona podía alcanzar la libertad después de la muerte, e incluso se suponía que la inmortalidad del alma no era para todas las personas, sino solo para los elegidos, quienes vivían sus vidas en humildad y sin pecado, bajo la providencia de Dios. Al cristianismo también le gustó el concepto abstracto de igualdad de Séneca: las personas son iguales entre sí como seres naturales. V Enseñanza cristiana la igualdad está asegurada por la actitud igual de las personas hacia Dios.

Escuelas filosóficas de la época helenística (neoplatonismo, epicureísmo, estoicismo, escepticismo).

La era del helenismo desde la época de las campañas de Alejandro Magno, como resultado de lo cual se formó un imperio gigante desde la India en el este hasta Grecia y Macedonia en el oeste. Tras el colapso de este imperio, surgieron en su territorio un número importante de estados, siendo los más importantes el reino de los Ptolomeos (Egipto), el reino de los seléucidas (Siria) y el reino de Pérgamo. Estos estados ya se construyeron no sobre la base de un sistema de polis, sino que se parecían al despotismo monárquico de Oriente. Las características culturales de la era helenística incluyen la expansión de la cultura antigua a Oriente, donde se combinó con las tradiciones locales. Hubo una interpenetración de los principios culturales del mundo antiguo y las civilizaciones orientales. A su vez, la cultura antigua pierde, aceptando influencias culturales de Oriente, algunos de los rasgos que le dieron una clara especificidad en el período clásico. En particular, los cultos religiosos que se originaron allí penetran desde Oriente, que se están generalizando en la antigua Grecia, y luego en Roma. Entre estos cultos, los más famosos fueron los cultos de Mitra, Isis, Serapis, etc.

La filosofía de la era helenística (siglo III a. C. - siglo VI d. C.) se puede dividir en dos períodos :

1. Helenismo temprano (Siglos III-I a.C.). Durante el período helenístico temprano, la influencia griega fue decisiva. En este momento, la antigüedad que existía antes del colapso de escuelas de pensamiento: estoicismo, escepticismo, epicureísmo; Seguiremos atrayendo seguidores de la escuela Cínica, función de la Academia y Liceo.

2. Helenismo tardío (período romano) (Siglo I a.C. - siglo VI d.C.). En general, la filosofía durante este período continúa las tendencias establecidas en la era del helenismo temprano. Hay las mismas escuelas filosóficas, y los problemas que pensaban los filósofos no sufrieron cambios significativos. Sin embargo, los filósofos romanos que escriben en latín están comenzando a desempeñar un papel importante en el filosofar. De las corrientes filosóficas más influyentes hacia el final de la existencia filosofía antigua se convierte en neoplatonismo.

· neoplatonismo es la última enseñanza significativa generada por la filosofía antigua. Él

surgió en la era de la crisis sistémica en desarrollo de la civilización grecorromana. En muchas de sus características, el neoplatonismo precede a la cosmovisión medieval (una actitud negativa hacia la corporeidad y la materia, el deseo de representar la existencia en forma de jerarquía, etc.). Durante algún tiempo, el neoplatonismo fue un serio competidor de la expansión del cristianismo. El fundador del neoplatonismo fue Plotino (203-269) . Plotino nació y vivió durante mucho tiempo en Egipto, al final de su vida se trasladó a Roma y se acercó a la corte del emperador. Plotino escribió una serie de tratados, unidos después de su muerte en 7 "enéadas" (nueves) según la cercanía de los temas discutidos en ellos. Las obras de Plotino son muy difíciles de entender, contienen un razonamiento dialéctico muy sutil sobre los principales temas de la ontología, la psicología y la teología. De hecho, Plotino, aunque se consideraba un seguidor de Platón, creó un original doctrina filosófica que guarda poca semejanza con el sistema de Platón. Sin tocar cuestiones especiales, digamos que si los elementos del misticismo estuvieran presentes episódicamente en las enseñanzas de Platón, entonces la filosofía de Plotino es toda una enseñanza mística que se fusiona con la religión. Además, el misticismo de Plotino tiene como objetivo vencer la carne y liberar al espíritu del poder del principio corporal por medio del éxtasis místico. El deseo por el ideal y el desprecio por la materia llegó a tal punto que Plotino se avergonzó de su cuerpo y le prohibió celebrar su cumpleaños. Otra diferencia entre los sistemas de Platón y Plotino se puede ver en el hecho de que las aspiraciones sociales (la construcción de un estado ideal) se manifiestan fuertemente en la filosofía de Platón. La realidad social no se refleja en absoluto en la cosmovisión de Plotino.
El origen del universo de Plotino considerado el Uno, en el que todas las diferencias desaparecen. Es imposible decir algo sobre el Uno, está desprovisto de todas las cualidades y es inaccesible a la comprensión racional. Por tanto, el Uno sólo puede ser conocido místicamente, en un estado de éxtasis. El neoplatonismo representó la aparición de todo lo demás como una emanación (derramamiento) del Uno en la nada. Como resultado, a medida que el flujo del Uno se debilitaba, cada vez menos formas perfectas ser : Mente, alma, materia ... La materia para Plotino es una cantidad negativa “inexistente”, oscuridad, oscuridad. La doctrina del Uno, así como la predicación de la comprensión mística del principio, influyeron en la formación del dogma cristiano, principalmente en Bizancio. Al mismo tiempo, la doctrina de la emanación se convirtió en la base de numerosas herejías medievales, que oponían la emanación al creacionismo adoptado en el cristianismo y el islam.
De los seguidores de Plotino, Porfirio, Proclo e Hipatia deben destacarse como los más significativos. . Pórfido (233 - 304) famoso por editar y publicar las obras de Plotino y popularizar sus ideas. Además, fue uno de los primeros intelectuales, críticos del cristianismo, que, basándose en la tradición filosófica pagana, expresó dudas sobre sus dogmas. Después de la victoria del cristianismo, muchos de los escritos de Porfiry fueron destruidos, pero su crítica del cristianismo puede restaurarse con las objeciones de Porfiry en los escritos de los "padres de la iglesia".

Proclo (412 - 485), quien fue uno de los últimos eruditos de la Academia ateniense, es famoso por su obra "Fundamentos de la teología", en la que expuso la doctrina de Plotino en forma de tesis. La seguidora de las ideas del neoplatonismo fue la famosa científica Hypatia (370 - 415), que trabajó en el Museion de Alejandría y escribió varias obras sobre matemáticas, astronomía y física. El destino de Hypatia fue trágico, fue asesinada por una multitud de fanáticos cristianos.

· Epicureísmo.

Epicureísmo - Doctrina y forma de vida, que emana de las ideas de Epicuro y sus seguidores, quienes no dudan en dar preferencia a las alegrías materiales de la vida. Probablemente el pensador más destacado del período helenístico fue Epicuro. Obras principales: "La regla" (canon), "Sobre la naturaleza", etc. Epicuro no acepta pasivamente las enseñanzas de Demócrito, sino que las corrige, complementa y desarrolla. Si Demócrito caracteriza a los átomos en tamaño, forma y posición en el espacio, entonces Epicuro les atribuye una propiedad más: la pesadez. Junto con Demócrito, admite que los átomos se mueven en el vacío. Epicuro admite y reconoce como natural cierta desviación del movimiento rectilíneo.

Comprensión epicúrea de la aleatoriedad no descarta una explicación causal. Una persona tiene libertad de elección y no todo está predeterminado. En la doctrina del alma, Epicuro defiende puntos de vista materialistas. Según Epicuro, el alma no es algo incorpóreo, sino una estructura de átomos, la materia más fina, esparcida por todo el cuerpo. De ahí la negación de la inmortalidad del alma. En el campo de la teoría del conocimiento, Epicuro es un sensacionalista. En el corazón de todo conocimiento se encuentran las sensaciones que surgen cuando los reflejos se separan de los objetos objetivamente existentes y penetran en nuestros sentidos. Por tanto, el principal requisito previo para todo conocimiento es la existencia realidad objetiva y su conocimiento a través de los sentidos.

Epicuro también prestó gran atención a los conceptos. Consideró que la claridad y precisión de los conceptos utilizados es la base de cualquier razonamiento.

Puntos de vista éticos y filosóficos generales de Epicuro están estrechamente asociados con su ateísmo abierto y militante. Consideró que la principal fuente del surgimiento y existencia de la religión fue el miedo a la muerte y la ignorancia de las leyes naturales. El epicureísmo estuvo representado en la filosofía griega del siglo III-I. antes de Cristo mi. la tendencia materialista más claramente expresada y, en principio, jugó un papel positivo.

· Estoicismo A finales del siglo IV. antes de Cristo mi. en Grecia se forma el estoicismo, que tanto en el helenístico como en el

El período romano posterior se convierte en uno de los movimientos filosóficos más extendidos. Zenón fue su fundador. Tratado "en la naturaleza humana"Los estoicos a menudo comparaban la filosofía con el cuerpo humano. Consideraban la lógica como un esqueleto, la ética como músculos y la física como un alma. Crisipo da al pensamiento estoico una forma más definida. Transforma la filosofía estoica en un sistema extenso. Los estoicos caracterizaron la filosofía como un "ejercicio de sabiduría". Consideraron la lógica como una herramienta de la filosofía, su parte principal. Nos enseña a manejar conceptos, formar juicios y conclusiones. Sin ella, es imposible entender la física o la ética, que es el eje central parte de la filosofía estoica.

En ontología, los estoicos reconocen dos principios básicos : principio material (material) que se considera la base, y principio espiritual - logos (dios), que penetra a través de toda la materia y forma cosas únicas específicas. Estoicos, a diferencia de Aristóteles la esencia fue considerada el principio material (aunque, al igual que él, reconocieron la materia como pasiva y el logos (Dios) como principio activo). El concepto de Dios en la filosofía estoica se puede caracterizar como panteísta. El Logos, según sus opiniones, impregna toda la naturaleza, se manifiesta en todas partes del mundo. Él es la ley de la necesidad, la providencia. El concepto de Dios imparte a todo su concepto de ser un carácter determinista, incluso fatalista, que impregna su ética. En el campo de la teoría del conocimiento, los estoicos son predominantemente la forma antigua de sensacionalismo. Los estoicos simplifican el sistema aristotélico de categorías: cuatro categorías principales: sustancia (esencia), cantidad, una determinada cualidad y una relación según una determinada cualidad. Con la ayuda de estas categorías se comprende la realidad.

El centro y portador del conocimiento, según la filosofía estoica, es el alma . Se entiende como algo corpóreo, material. A veces se lo conoce como pneuma (conexión de aire y fuego). Su parte central, en la que se localiza la capacidad de pensar y, en general, todo lo que se pueda definir en términos actuales como actividad mental, los estoicos la llaman razón (hegemónica). La razón conecta a una persona con el mundo entero. La mente individual es parte de la mente mundial. Aunque los estoicos consideran la base de todo conocimiento de los sentimientos, prestan gran atención a los problemas del pensamiento.

La ética estoica lleva la virtud a la cima del esfuerzo humano. La virtud, según sus ideas, es el único bien. Virtud significa vivir en armonía con la razón. Los estoicos reconocen cuatro virtudes básicas, se añaden cuatro contrarios: a la racionalidad se opone la irracionalidad, la moderación - el libertinaje, la justicia - la injusticia y el valor - la cobardía, la cobardía. Hay una distinción clara y categórica entre el bien y el mal, entre la virtud y el pecado.

La filosofía estoica, aparentemente, teme más que nada la crisis que se está desarrollando en la vida espiritual de la sociedad griega, que fue el resultado de la decadencia económica y política. Es la ética estoica la que refleja más adecuadamente "su tiempo". Ésta es la ética del "rechazo consciente", la resignación consciente al destino. Desvía la atención del mundo exterior, de la sociedad a paz interior persona. Solo dentro de sí mismo puede una persona encontrar el principal y único apoyo. Por lo tanto, el estoicismo revive nuevamente durante la crisis de la República Romana y luego durante el comienzo del colapso del Imperio Romano.

· Escepticismo. A finales del siglo IV. ANTES DE CRISTO. se está formando otra dirección: el escepticismo.

Fundador- Pirrón de Elis. Como Sócrates, expuso sus ideas oralmente. Por lo tanto, toda la información sobre él proviene de las obras de su alumno Timon. El escepticismo ha tenido lugar antes en la filosofía griega. En la era helenística, se formaron sus principios, pues el escepticismo no estaba determinado por pautas metodológicas en la imposibilidad de un mayor conocimiento, sino por el rechazo de la posibilidad de llegar a la verdad. Y este rechazo se convierte en programa.

Los escépticos combinaron argumentos en contra de la corrección tanto de las percepciones sensoriales como de las cogniciones del pensamiento en 10 principios (tropos) que sustentan los puntos de vista escépticos. Cada especie de animal, cada persona percibe el mundo que le rodea a su manera, las mismas cosas se pueden presentar de diferentes formas a diferentes sujetos. La misma persona en diferentes circunstancias puede juzgar lo mismo de manera diferente. Ninguna de las posibles percepciones o juicios debe tener prioridad sobre la otra. Esto llevó a los escépticos a conclusiones agnósticas.

Agnosticismo - una posición que existe en la filosofía, la teoría del conocimiento y la teología, que supone que es fundamentalmente posible conocer la realidad objetiva solo a través de la experiencia subjetiva, y es imposible conocer ningún fundamento último y absoluto de la realidad

A diferencia de EP. y ST. La filosofía, donde el logro presupone el conocimiento de los fenómenos y las leyes de la naturaleza, esta filosofía rechaza el conocimiento. El logro de la felicidad según Pyrrho es el logro de la ataraxia (calma, ecuanimidad).

Sin embargo, el objetivo principal del escepticismo no radica en el verdadero conocimiento de la realidad, sino en el logro de la ecuanimidad mental. El escéptico, como predicaron, absteniéndose de juzgar, seguirá las leyes del estado en el que vive y observará todos los rituales, sin dar nada por sentado. El escéptico mantendrá la tranquilidad sin adherirse a ninguno de los posibles juicios dogmáticos.

Dogma - una opinión, enseñanza, decreto, posición (o doctrina) reconocida como indiscutible, incuestionable e inmutable y aceptada sin pruebas, sin crítica, sobre la base de creencia religiosa o sumisión ciega a la autoridad, más que sobre la base de la experiencia, la prueba lógica y la prueba en la práctica.

15. Filosofía medieval: génesis, principales problemas, conceptos.

Filosofía medieval - de los siglos IX al XV. Su característica principal es su estrecha conexión con la teología cristiana y la cosmovisión cristiana dominante. por eso, a la filosofía medieval se le suele llamar filosofía cristiana, y por eso, durante este período, no es fácil encontrar un sistema filosófico que, al menos explícitamente, contradiga este dogma. Además, un factor importante que influyó en la formación y desarrollo filosofía medieval Es el hecho de que la abrumadora mayoría de los pensadores medievales eran principalmente teólogos, no filósofos, y usaban la filosofía como una herramienta auxiliar para resolver problemas teológicos. De ahí el estatus especial de la filosofía en la Edad Media: la servidora de la teología.

El desarrollo de la filosofía antigua estuvo significativamente influenciado por el colapso del imperio de A. Macedonia y la crisis asociada de la democracia esclavista griega a fines del siglo IV. ANTES DE CRISTO. La formación del Imperio Romano, que comenzó después de esto, se caracteriza por la fusión de las culturas griega y romana. Durante este período, el principal interés de los filósofos se desplaza hacia cuestiones éticas y sociopolíticas. La filosofía adquiere un significado práctico, desarrolla las "reglas de la vida". Esto se refleja en las corrientes filosóficas: estoicismo, escepticismo, epicureísmo, neoplatonismo.

Estoicismo se originó en la cultura del helenismo en el siglo III. ANTES DE CRISTO. En relación con el desarrollo de la tecnología, el desarrollo de la propiedad privada, con la difusión de ideas individualistas. Su fundador - Zenón de Kition , el desarrollo de la idea de estoicismo recibido en la creatividad Séneca .

Los estoicos creían que el mundo entero está animado. La materia es pasiva y creada por Dios. La verdad es incorpórea y existe solo en forma de conceptos (tiempo, infinito, etc.).

Los estoicos desarrollaron el concepto de predestinación universal... La vida es una cadena de razones necesarias, nada se puede cambiar. Por lo tanto, el conocimiento es necesario solo para la adquisición de la sabiduría vital, la capacidad de vivir (" Sabiendo el destino lo conduce, pero arrastra al que no sabe ”). La felicidad humana radica en la libertad de las pasiones, en la paz mental. Las principales virtudes son la moderación, la prudencia, el coraje y la justicia.

Escepticismo- una corriente filosófica que pone en duda la posibilidad de conocer la realidad. Surgió a finales del siglo IV. ANTES DE CRISTO. Durante la crisis de la sociedad antigua como reacción a los intentos de los sistemas filosóficos anteriores de explicar el mundo con la ayuda del razonamiento especulativo. El representante más brillante - Pirrón... Los escépticos hablaron sobre la relatividad del conocimiento humano, sobre su dependencia de diversas condiciones (* el estado de los sentidos, la influencia de las tradiciones, etc.). Porque Es imposible conocer la verdad; uno debe abstenerse de emitir juicios. El principio " abstención del juicio"- el principal punto de escepticismo. Esto te ayudará a alcanzar la ecuanimidad (apatía) y la serenidad (ataraxia), los dos valores más altos.

El escepticismo antiguo contiene rasgos de idealismo subjetivo y agnosticismo.

epicureísmo... El fundador de esta dirección - Epicuro(341 - 271 aC) - desarrollado enseñanza atomística Demócrito. Según Epicuro, el espacio consta de partículas indivisibles: átomos que se mueven en el espacio vacío. Su movimiento es continuo.

Epicuro no tiene idea de un Dios creador. Cree que, aparte de la materia de la que todo está compuesto, no hay nada. Reconoce la existencia de los dioses, pero afirma que no interfieren en los asuntos del mundo. Para sentirse seguro, debe estudiar las leyes de la naturaleza y no recurrir a los dioses.


El alma es "un cuerpo compuesto de finas partículas, esparcidas por todo el cuerpo". El alma no puede ser incorpórea y después de la muerte de una persona se dispersa. La función del alma es proporcionar sentimientos a la persona.

El hombre es un ser sensible. Sus sensaciones son la base para conocer el mundo. El criterio de verdad, según Epicuro, son los sentimientos de placer y dolor, que son tan objetivos como las sensaciones y, además, permiten separar la virtud del mal.

Recibió gran popularidad enseñanza ética Epicuro, que se basa en el concepto de "placer". La felicidad de una persona radica en recibir placer, pero no todo placer es bueno. “No se puede vivir agradablemente sin vivir de manera razonable, moral y justa”, creía Epicuro. La sensación de placer no es satisfacción corporal, sino placer del espíritu. Forma más alta bliss - un estado de paz mental.

Epicuro se convirtió en el fundador de la psicología social. Enseñó a lograr la ecuanimidad de espíritu a través del estudio y el ejercicio a largo plazo.

Epicuro enseñó:

Las circunstancias que nos causan dolor en realidad están fuera de nosotros; sólo nuestra opinión los convierte en nuestro mal interior;

Un sabio es una persona que controla el pensamiento. Si ya no se ha corregido nada, debe dirigir sus pensamientos hacia lo agradable;

No debes tenerle miedo a la muerte, no tiene nada que ver con nosotros: cuando estamos vivos, todavía no está, y cuando llega la muerte, ya no estamos.

neoplatonismo(desde el siglo III a.C. hasta el siglo VII d.C.).

Las enseñanzas del neoplatonismo se basan en 4 categorías:

Un dios),

Alma mundial

El Uno es la cima de la jerarquía de ideas, es la fuerza creativa, el potencial de todas las cosas. Adquiriendo forma, el Uno se convierte en Mente. La mente se convierte en Alma, que trae movimiento a la materia. El alma crea el Cosmos como una unidad de material y espiritual.

La principal diferencia con la filosofía de Platón es que el mundo de las ideas de Platón es una muestra inmóvil e impersonal del mundo, y en el neoplatonismo aparece un principio de pensamiento activo: la mente.

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