Doctrina cristiana de la inmortalidad del alma. Creencia en el más allá La doctrina de la recompensa divina en el más allá

Después de la Fiesta de la Renovación del Templo, el Señor sale de Judea y va más allá del Jordán. Aquí, en la región de Transjordania, pasará tres meses antes de la Pascua, y luego regresará a Jerusalén por última vez. El evangelista Lucas describe detalladamente, en seis capítulos (del 13 al 18), la estancia de Jesucristo en Transjordania. Este período final de la vida del Salvador es especialmente significativo. El Señor predica incansablemente, revelando el sentido de su enseñanza, y en multitudes realiza grandes y gloriosas hazañas. Una de las parábolas ocupa un lugar especial en la narración del evangelio. Esta es la parábola del rico y Lázaro:

“Cierto hombre era rico, se vestía de púrpura y de lino fino, y hacía banquetes espléndidos todos los días. Había también cierto mendigo, llamado Lázaro, que estaba echado en costras a la puerta de su casa, y quería comer de las migajas que caían de la mesa del rico, y los perros, acercándose, le lamían las costras. El mendigo murió y fue llevado por los ángeles al seno de Abraham. Murió también el rico, y lo enterraron. Y en el infierno, estando en tormentos, alzó los ojos, vio de lejos a Abraham y a Lázaro en su seno, y gritando, dijo: ¡Padre Abraham! ten misericordia de mí y envía a Lázaro para que moje la punta de su dedo en agua y refresque mi lengua, porque estoy atormentado en esta llama. Pero Abraham dijo: ¡niño! recuerda que ya has recibido tu bien en tu vida, y Lázaro, el mal; ahora él está consolado aquí, mientras vosotros sufrís; y además de todo esto, se ha establecido un gran abismo entre nosotros y vosotros, de modo que los que quieran pasar de aquí a vosotros no pueden, ni de allá pueden pasar a nosotros. Entonces él dijo: Por eso te pido, padre, envíalo a la casa de mi padre, porque tengo cinco hermanos; que les testifique que tampoco ellos vengan a este lugar de tormento. Abraham le dijo: Tienen a Moisés ya los profetas; déjalos escuchar. Él dijo: No, Padre Abraham, pero si alguno de los muertos viene a ellos, se arrepentirán. Entonces Abraham le dijo: si no escuchan a Moisés ya los profetas, si alguno resucita de entre los muertos, no creerán (Lucas 16:19-31).

El lenguaje de la Biblia es particularmente figurativo. Dentro del marco de nuestros conceptos terrenales, es imposible reflejar las realidades del otro mundo. Y por lo tanto, la metáfora, la alegoría y la parábola, a menudo utilizadas en las Sagradas Escrituras, son la forma de narración más adecuada sobre realidades espirituales que están más allá de los límites de la experiencia sensorial humana. La parábola del rico y Lázaro tiene un carácter muy especial, pues revela el secreto de la otra vida y expone verdades religiosas de suma importancia para nuestra salvación.

El primero de ellos es que con el cese de la existencia física de una persona, con su muerte, la vida de su personalidad autoconsciente y única no se detiene, su naturaleza espiritual individual no pasa a la inexistencia. Porque hay una especie de realidad suprasensible, misteriosa e incomprensible para la mente, que acepta a una persona en su seno después de su muerte.

Otra verdad es que esta realidad sobrenatural es diferenciada, heterogénea. Consiste, por así decirlo, en dos mundos: del mundo del bien, llamado paraíso, y del mundo del mal, conocido por nosotros bajo el nombre de infierno. Después de la muerte física, la personalidad humana hereda uno u otro mundo, en estricta conformidad con el estado del alma de cada uno de nosotros. No puede haber injusticia, hipocresía o engaño en ganar un destino póstumo: “Has sido pesado en la balanza”, según el profeta (Dan. 5:27), y un alma buena es recompensada con una transición a la co- mundo natural de gracia y luz, y un alma malvada encuentra una retribución póstuma al unirse al pernicioso mundo del mal.

De la parábola también aprendemos que estos mundos no están completamente aislados unos de otros, son, por así decirlo, visibles entre sí, pero mutuamente impenetrables. Es imposible pasar de un mundo a otro, aunque es posible contemplarlo. Algo parecido a esto se puede ver en nuestra vida terrenal: un prisionero está en un mundo de falta de libertad, del cual no puede salir por su propia voluntad, pero desde su calabozo el prisionero puede contemplar el mundo de las personas libres, inaccesible para ellos. él.

Permanecer en el mundo del mal está asociado con un gran sufrimiento. Para transmitir un sentido de su tormento, el Salvador recurre a una imagen de fuego muy brillante y fuerte. El rico de la parábola, consumido por el calor del fuego, es atormentado por la sed. Le pide a Lázaro que alivie su calvario y, sumergiendo sus dedos en agua, le traiga algo de humedad y frescor. Esto, por supuesto, es una imagen, un símbolo, una metáfora que ayuda a revelar una verdad espiritual muy importante: más allá de los límites del mundo físico terrenal, en la eternidad de otro ser, una persona pecadora estará en sufrimiento, la imagen del cual es el fuego del infierno. En nuestra vida cotidiana, para expresar un alto grado de ciertas experiencias, a menudo recurrimos a metáforas que contienen la imagen del fuego: “arder de vergüenza”, “arder de impaciencia”, “llama de pasión”, “fuego de deseo”. Es asombroso que el fuego de la parábola del Señor sobre el más allá y el fuego de las “pasiones y deseos” de este mundo revelen una relación innegable.

A menudo sucede que las necesidades y los deseos de una persona no se pueden realizar en su vida, y luego surge un conflicto interno, una discordia, una contradicción con uno mismo, que los psicólogos llaman frustración. Como resultado, aumenta la tensión negativa de la vida interior de una persona, lo que, a su vez, puede conducir a un choque entre la personalidad y el mundo, lo que impide objetivamente su autorrealización. El mayor drama de la retribución póstuma radica en el hecho de que, a diferencia de la vida terrenal, en el más allá tal tensión nunca puede ser resuelta por nada, constituyendo la esencia del tormento ineludible de un alma pecadora.

Uno u otro de los otros dos mundos, a saber, el mundo del bien o el mundo del mal, como ya se mencionó, es heredado por una persona de acuerdo con su estado espiritual. La parábola del rico y Lázaro expresa el doloroso estado del alma, contemplando el hermoso mundo del bien, pero condenándose a una penosa existencia vegetativa en el tenebroso mundo del mal durante su vida.

En la perspectiva de la vida eterna, no hay lugar para la injusticia y la injusticia que oscurecen el camino terrenal del hombre. Era aquí, en nuestra vida temporal, que uno podía engañar, engañar, presentar hechos y eventos de una forma u otra. No es raro que una persona, siendo inherentemente pecaminosa, mala y deshonesta, disfrute del favor de crédulos y buena gente, presentándose hipócritamente como no lo que realmente era. Y a veces se necesitan años para que el engaño finalmente se disipe y se vuelva evidente. El otro mundo, que nos espera a todos, no sabe esto: una persona cruel y pecadora hereda en la eternidad lo que corresponde al verdadero estado de su alma. Se parte a la morada del mal con su fuego, devorador e ineludible sufrimiento doloroso, y una persona bondadosa y mansa hereda la morada celestial, trasladando la gracia de su alma a la eternidad y haciéndose cómplice de la vida inmortal en el seno de Abraham. .

No es casual en la parábola del Señor la personificación de dos tipos de personalidad, dos variedades de camino de vida y dos variantes de retribución en el más allá en las imágenes de un hombre rico y un mendigo. ¿Por qué exactamente? Después de todo, la riqueza en sí misma no es pecado, y el Señor no condena al rico por ser rico, porque la presencia o ausencia de dinero en una persona es moralmente neutral. Pero en el relato evangélico se puede rastrear claramente la afirmación de algún tipo de conexión interna entre la presencia de la riqueza y la posibilidad de la muerte del alma. Recordemos: “¡Qué difícil es para los que tienen riquezas entrar en el Reino de Dios! Porque más fácil es pasar un camello por el ojo de una aguja, que entrar un rico en el Reino de Dios” (Lc 18, 24-25).

¿Por qué las riquezas terrenales son un obstáculo para la herencia de los tesoros celestiales? Sí, porque la riqueza está asociada con la abundancia de tentaciones. De hecho, una persona rica puede permitirse, si no todo, ciertamente mucho de lo que quiere. Pero los deseos de una persona a menudo están dictados no solo por sus necesidades de lo que es necesario y suficiente, sino también por sus instintos y pasiones, que son extremadamente difíciles de controlar y controlar. Y si una persona rica sucumbe al poder de los instintos y las pasiones, entonces no hay factores de restricción externos en su vida. Necesitas ser una persona muy fuerte y de voluntad fuerte, una persona espiritualmente endurecida, para, siendo rico, evitar las tentaciones de la riqueza. Por el contrario, una persona pobre se encuentra objetivamente en condiciones en las que a menudo simplemente no tiene la oportunidad de satisfacer sus pasiones y tentaciones. Esta restricción por circunstancias externas protege en cierta medida a una persona del pecado, aunque, por supuesto, no puede ser garantía de su salvación.

“Te lo ruego, padre, envíalo a la casa de mi padre”, dice el infortunado rico sobre el feliz mendigo, volviéndose hacia Abraham, “porque tengo cinco hermanos; que les testifique que tampoco ellos vengan a este lugar de tormento. Y Abraham le responde: si no escuchan a Moisés ya los profetas, si alguno resucitase de entre los muertos, no creerían (Lucas 16:27-28, 31).

¡Qué gran verdad hay en estas sencillas palabras! De hecho, las personas que están locas por la omnipotencia imaginaria de la riqueza, teniendo objetivo principal la vida, la adquisición de los tesoros terrenales, todos los bienes materiales concebibles e inconcebibles en nombre de la satisfacción de sus pasiones- este pueblo no sólo escuchará la palabra de Abraham y de Moisés, sino que no creerán al muerto resucitado si éste viene a iluminarlos.

Por tanto, la palabra de Dios, traída a nosotros a través de los siglos por el santo Evangelio, es tan esencial para nuestra salvación, desde cuyas páginas se revela la verdad de la existencia terrena en la perspectiva de la vida eterna.

A lo largo de miles de años de desarrollo de nuestra civilización, han surgido diferentes creencias y religiones. Y todas las religiones de una forma u otra formularon la idea de la vida después de la muerte. ideas sobre vida futura son muy diferentes, sin embargo, hay algo en común: la muerte no es el fin absoluto de la existencia humana, y la vida (alma, corriente de conciencia) sigue existiendo después de la muerte del cuerpo físico. Aquí hay 15 religiones de partes diferentes luz, y sus ideas sobre la vida después de la muerte.

Las ideas más antiguas sobre el más allá no estaban divididas: todos los muertos van al mismo lugar, independientemente de quiénes hayan sido en la Tierra. Primeros intentos de conexión más allá con retribución se registran en el "Libro de los Muertos" egipcio, asociado con la corte del más allá de Osiris.

EN tiempos antiguos aún no había una idea clara del cielo y el infierno. Los antiguos griegos creían que después de la muerte, el alma deja el cuerpo y va al sombrío reino de Hades. Allí continúa su existencia, más bien desolada. Las almas vagan por las orillas del Leteo, no tienen alegría, están tristes y se quejan del mal destino que las privó de la luz del sol y de las delicias de la vida terrenal. El oscuro reino de Hades fue odiado por todos los seres vivos. Hades fue presentado como una terrible bestia feroz que nunca suelta a su presa. Solo los héroes y semidioses más valientes podían descender al reino oscuro y regresar desde allí al mundo de los vivos.

Los antiguos griegos eran alegres como niños. Pero cualquier mención de la muerte causaba tristeza: después de todo, después de la muerte, el alma nunca conocerá la alegría, no verá la luz que da vida. Ella solo gemirá de desesperación por la triste resignación al destino y al orden inmutable de las cosas. Sólo los iniciados encontraban bienaventuranza en la comunión con los celestiales, y todo lo demás después de la muerte se esperaba sólo por el sufrimiento.

Esta religión es unos 300 años más antigua que el cristianismo y hoy en día cuenta con cierto número de seguidores en Grecia y otras partes del mundo. A diferencia de la mayoría de las demás religiones del planeta, el epicureísmo cree en muchos dioses, pero ninguno de ellos presta atención a lo que serán los seres humanos después de la muerte. Los creyentes creen que todo, incluidos sus dioses y almas, está formado por átomos. Además, según el epicureísmo, no hay vida después de la muerte, nada como las reencarnaciones, ir al infierno o al cielo, nada en absoluto, cuando una persona muere, en su opinión, el alma también se disuelve y se convierte en nada. ¡Solo el final!

La religión bahá'í ha reunido a aproximadamente siete millones de personas bajo su estandarte. Los bahá'ís creen que el alma humana es eterna y hermosa, y cada persona debe trabajar en sí misma para acercarse a Dios. A diferencia de la mayoría de las demás religiones, que tienen su propio dios o profeta, los bahá'ís creen en un Dios para todas las religiones del mundo. Según los bahá'ís, no hay cielo ni infierno, y la mayoría de las demás religiones los consideran erróneamente como una especie de lugares que existen físicamente, mientras que deberían considerarse simbólicamente.

La actitud bahá'í hacia la muerte se caracteriza por el optimismo. Bahá'u'lláh dice: "¡Oh hijo del Altísimo! He hecho de la muerte un mensajero de alegría para vosotros. ¿Por qué estás triste? Ordené a la luz que derramara su resplandor sobre ti. ¿Qué estás escondiendo?"

Aproximadamente 4 millones de seguidores del jainismo creen en la existencia de muchos dioses y la reencarnación de las almas. En el jainismo, lo principal es no dañar a todos los seres vivos, el objetivo es obtener la máxima cantidad de buen karma, que se logra a través de buenas obras. El buen karma ayudará al alma a liberarse y a la persona a convertirse en una deidad (deidad) en la próxima vida.

Las personas que no logran la liberación continúan dando vueltas en el ciclo del renacimiento, y con mal karma, algunas de ellas pueden incluso pasar por los ocho círculos del infierno y el sufrimiento. Los ocho círculos del infierno se vuelven más duros con cada etapa sucesiva, y el alma pasa por pruebas e incluso torturas antes de tener otra oportunidad de reencarnación y otra oportunidad de lograr la liberación. Aunque esto puede llevar mucho tiempo, las almas liberadas reciben un lugar entre los dioses.

El sintoísmo (神道 Shinto - "el camino de los dioses") es una religión tradicional en Japón, basada en las creencias animistas de los antiguos japoneses, los objetos de adoración son numerosas deidades y espíritus de los muertos.

Lo extraño del sintoísmo es que los creyentes no pueden admitir públicamente que son seguidores de esta religión. Según algunas antiguas leyendas sintoístas japonesas, los muertos acaban en un lúgubre lugar subterráneo llamado Yomi, donde un río separa a los muertos de los vivos. Es muy similar al Hades griego, ¿no? Los sintoístas tienen una actitud extremadamente negativa hacia la muerte y la carne muerta. En japonés, el verbo "shinu" (morir) se considera obsceno y se usa solo en caso de extrema necesidad.

Los seguidores de esta religión creen en antiguos dioses y espíritus llamados "kami". Los sintoístas creen que algunas personas pueden convertirse en kami después de morir. Según Shinto, las personas son naturalmente puras y pueden mantener su pureza si se mantienen alejadas del mal y pasan por algunos rituales de purificación. El principal principio espiritual del sintoísmo es vivir en armonía con la naturaleza y las personas. Según Shinto, el mundo es un entorno natural único donde los kami, las personas y las almas de los muertos conviven. Los templos sintoístas, por cierto, siempre están integrados orgánicamente en el paisaje natural (en la foto se muestra el torii "flotante" del Templo Itsukushima en Miyajima).

En la mayoría de las religiones indias está muy extendida la idea de que después de la muerte, el alma de una persona renace en un cuerpo nuevo. La transmigración de las almas (reencarnación) ocurre a instancias del orden mundial superior y casi no depende de una persona. Pero está en el poder de cada uno influir en este orden y de manera justa mejorar las condiciones para la existencia del alma en la próxima vida. En una de las colecciones de himnos sagrados, se describe cómo el alma entra en el útero solo después de un largo viaje por el mundo. El alma eterna renace una y otra vez, no solo en los cuerpos de los animales y las personas, sino también en las plantas, el agua y todo lo que se crea. Además, su elección del cuerpo físico está determinada por los deseos del alma. Entonces, cada seguidor del hinduismo puede "ordenar" a quién le gustaría reencarnar en la próxima vida.

Todo el mundo está familiarizado con los conceptos de yin y yang, un concepto muy popular al que todos los seguidores de la religión tradicional china son fieles. Yin es negativo, oscuro, femenino, mientras que yang es positivo, brillante y masculino. La interacción del yin y el yang afecta en gran medida el destino de todas las entidades y cosas. Aquellos que viven de acuerdo con la religión tradicional china creen en una vida pacífica después de la muerte, sin embargo, una persona puede lograr más realizando ciertos rituales y rindiendo especial honor a los antepasados. Después de la muerte, el dios Cheng Huang determina si una persona fue lo suficientemente virtuosa para llegar a los dioses inmortales y vivir en un paraíso budista, o si está en el camino al infierno, donde sigue un renacimiento inmediato y una nueva encarnación.

El sijismo es una de las religiones más populares de la India (aproximadamente 25 millones de seguidores). El sijismo (ਸਿੱਖੀ) es una religión monoteísta fundada en Punjab por Guru Nanak en 1500. Los sijs creen en el Dios Único, el Creador Todopoderoso y Omnipresente. Nadie sabe su verdadero nombre. La forma de adoración de Dios en el sijismo es la meditación. Ninguna otra deidad, demonios, espíritus, según la religión sij, son dignos de adoración.

La cuestión de qué le sucederá a una persona después de la muerte, los sikhs deciden de la siguiente manera: consideran que todas las ideas sobre el cielo y el infierno, la retribución y los pecados, el karma y los nuevos renacimientos son incorrectas. La doctrina de la retribución vida futura, las exigencias del arrepentimiento, la limpieza de los pecados, el ayuno, la castidad y las "buenas obras": todo esto, desde el punto de vista del sijismo, es un intento de algunos mortales de manipular a otros. Después de la muerte, el alma humana no va a ninguna parte, simplemente se disuelve en la naturaleza y regresa al Creador. Pero no desaparece, sino que se conserva, como todo lo que existe.

Juche es una de las enseñanzas más nuevas en esta lista, y la idea de estado detrás de ella la convierte más en una ideología sociopolítica que en una religión. Juche (주체, 主體) es una ideología estatal comunista nacional norcoreana desarrollada personalmente por Kim Il Sung (líder del país entre 1948 y 1994) como contrapeso al marxismo importado. Juche enfatiza la independencia de la RPDC y se protege de la influencia del estalinismo y el maoísmo, y también proporciona una justificación ideológica para el poder personal del dictador y sus sucesores. La Constitución de la RPDC establece el papel principal de Juche en la política estatal, definiéndolo como "una visión del mundo, en cuyo centro se encuentra una persona, e ideas revolucionarias destinadas a realizar la independencia de las masas".

Los adherentes del Juche adoran personalmente al camarada Kim Il Sung, el primer dictador de Corea del Norte, quien gobierna el país como un presidente eterno, ahora en la persona de su hijo Kim Jong Il y Kim Jong Soko, la esposa de Il. Los seguidores del Juche creen que cuando mueren, van a un lugar donde permanecerán para siempre con su dictador-presidente. No sé si esto es el cielo o el infierno.

El zoroastrismo (بهدین‎ - buena fe) es una de las religiones más antiguas, originada en la revelación del profeta Spitama Zarathustra (زرتشت‎, Ζωροάστρης), recibida por él de Dios - Ahura Mazda. Las enseñanzas de Zaratustra se basan en la libre elección moral de buenos pensamientos, buenas palabras y buenas obras por parte de una persona. Creen en Ahura Mazda, el "dios sabio", buen creador, y en Zaratustra, como único profeta de Ahura Mazda, que mostró a la humanidad el camino de la rectitud y la pureza.

La Enseñanza de Zaratustra fue una de las primeras, dispuesta a reconocer la responsabilidad personal del alma por las obras realizadas en la vida terrena. Aquellos que eligen la Rectitud (Asha) esperan la dicha celestial, aquellos que eligen la Falsedad: tormento y autodestrucción en el infierno. El zoroastrismo introduce el concepto de juicio póstumo, que es un recuento de los hechos cometidos en vida. Si las buenas acciones de una persona incluso superan a las malas por un cabello, los yazats llevan el alma a la Casa de las Canciones. Si las malas acciones pesan más que el alma, el deva Vizaresh (el deva de la muerte) arrastra el alma al infierno. El concepto del puente Chinwad que conduce a Garodmana sobre el abismo del infierno también está muy extendido. Para los justos, se vuelve ancha y cómoda; ante los pecadores, se convierte en una hoja afilada, de la cual caen al infierno.

En el Islam, la vida terrenal es solo una preparación para el viaje eterno, y luego comienza su parte principal, Ahiret, o el más allá. Desde el mismo momento de la muerte, Ahiret está significativamente influenciado por los actos de toda la vida de una persona. Si una persona fue pecadora durante su vida, su muerte será dura, los justos morirán sin dolor. En el Islam, también existe la idea de un juicio póstumo. Dos ángeles, Munkar y Nakir, interrogan y castigan a los muertos en las tumbas. Después de eso, el alma comienza a prepararse para el último y principal Juicio Justo: el Juicio de Allah, que ocurrirá solo después del fin del mundo.

“El Todopoderoso hizo de este mundo un hábitat para el hombre, un “laboratorio” para probar las almas de las personas en cuanto a la lealtad al Creador. Quien crea en Allah y en Su Mensajero Muhammad (la paz y las bendiciones sean con él), también debe creer en la llegada del Fin del Mundo y el Día del Juicio, porque el Todopoderoso habla de esto en el Corán.

El aspecto más famoso de la religión azteca son sacrificio humano. Los aztecas veneraban el equilibrio más alto: en su opinión, la vida no sería posible sin la ofrenda de sangre sacrificial a las fuerzas de la vida y la fertilidad. En sus mitos, los dioses se sacrificaban para que el sol que crearan pudiera moverse a lo largo de su camino. El regreso de los niños a los dioses del agua y la fertilidad (sacrificio de niños y, a veces, niños menores de 13 años) se consideraba un pago por sus regalos: abundantes lluvias y cosechas. Además de ofrecer un "sacrificio de sangre", la muerte misma también era un medio para mantener el equilibrio.

El renacimiento del cuerpo y el destino del alma en el más allá dependen en gran medida del rol social y la causa de la muerte del difunto (a diferencia de las creencias occidentales, donde solo el comportamiento personal de una persona determina su vida después de la muerte).

Las personas que sucumben a la enfermedad o la vejez terminan en Mictlan, un inframundo oscuro gobernado por el dios de la muerte Mictlantecuhtli y su esposa Mictlancihuatl. En preparación para este viaje, el muerto era envuelto y atado con un bulto con varios obsequios al dios de la muerte, y luego incinerado junto con un perro, que se suponía que servía como guía a través del inframundo. Después de pasar por muchos peligros, el alma llegó al Mictlán lúgubre y lleno de hollín, de donde no hay regreso. Además de Mictlan, había otra vida después de la muerte: Tlaloc, perteneciente al dios de la lluvia y el agua. Este lugar está reservado para aquellos que han muerto por la caída de un rayo, ahogamiento o ciertas enfermedades agonizantes. Además, los aztecas creían en el paraíso: solo llegaban allí los guerreros más valientes que vivían y morían como héroes.

Es la más joven y alegre de todas las religiones de esta lista. ¡Sin sacrificios, solo rastas y Bob Marley! Los seguidores rastafari van en aumento, especialmente entre las comunidades que cultivan marihuana. El rastafarianismo se originó en Jamaica en 1930. Según esta religión, el emperador Haile Selassie de Etiopía fue una vez la encarnación de un dios, y su muerte en 1975 no refutó esta afirmación. Los rastas creen que todos los creyentes serán inmortales después de pasar por varias reencarnaciones, y el Jardín del Edén, por cierto, en su opinión, no está en el cielo, sino en África. ¡Parece que tienen un gran césped!

El objetivo principal del budismo es deshacerse de la cadena de sufrimiento y la ilusión del renacimiento y entrar en la inexistencia metafísica: el nirvana. A diferencia del hinduismo o el jainismo, el budismo no reconoce la transmigración de las almas como tal. Habla solo del viaje de varios estados de conciencia humana a través de varios mundos de samsara. Y la muerte en este sentido es solo una transición de un lugar a otro, cuyo resultado está influenciado por las acciones (karma).

Las dos religiones más grandes del mundo (el cristianismo y el Islam) tienen puntos de vista similares sobre la vida después de la muerte. En el cristianismo, la idea de la reencarnación fue completamente rechazada, sobre lo cual se emitió un decreto especial en el Segundo Concilio de Constantinopla.

La vida eterna comienza después de la muerte. El alma pasa a otro mundo al tercer día después del entierro, donde se prepara para el Juicio Final. Ningún pecador puede escapar del castigo de Dios. Después de la muerte, va al infierno.

En la Edad Media, en la Iglesia Católica, apareció una disposición sobre el purgatorio, un lugar de residencia temporal para los pecadores, después de pasar por el cual el alma puede limpiarse y luego ir al cielo.

¿Qué es el más allá, o cómo es la vida después de la muerte? Deseando comenzar la posible resolución de esta misteriosa cuestión, recuerdo Tus palabras, Cristo Dios nuestro, que sin Ti no podemos hacer nada bueno, sino “pedid y se os dará”; y por eso te ruego con un corazón humilde y contrito; ven en mi ayuda, iluminándome, como toda persona en el mundo que acude a ti. Bendícete y señala, con la asistencia de Tu Santísimo Espíritu, dónde debemos buscar la solución a nuestra pregunta sobre el más allá, pregunta tan necesaria para el tiempo presente. Necesitamos tal permiso tanto en sí mismo como para avergonzar las dos direcciones falsas del espíritu humano, el materialismo y el espiritualismo, que ahora luchan por el dominio, expresando un estado doloroso del alma, un estado epidémico, contrario. a la doctrina cristiana..

Parte 1

¡VIVIRÁ!

El más allá del hombre consta de dos períodos; 1) el más allá hasta la resurrección de los muertos y el juicio universal - la vida del alma, y ​​2) el más allá después de este juicio - la vida eterna del hombre. En el segundo período del más allá, todos tienen la misma edad, según las enseñanzas de la palabra de Dios.

El Salvador dijo directamente que las almas viven más allá de la tumba como los ángeles; en consecuencia, el estado del alma en el más allá es consciente, y si las almas viven como ángeles, entonces su estado es activo, como enseña nuestra Iglesia Ortodoxa, y no inconsciente y somnoliento, como piensan algunas personas.

La falsa doctrina de un estado somnoliento, inconsciente y, por lo tanto, inactivo del alma en el primer período de su vida después de la muerte no es consistente ni con la Revelación del Antiguo y Nuevo Testamento, ni con una buena razón. Apareció en el siglo III en la sociedad cristiana debido a una incomprensión de algunas expresiones de la palabra de Dios. En la Edad Media, esta falsa doctrina se hizo sentir, e incluso Lutero atribuyó a veces un estado de sueño inconsciente a las almas después de la tumba. Durante la Reforma, los principales representantes de esta doctrina fueron los anabaptistas, los bautistas. Esta doctrina fue desarrollada aún más por los herejes socinianos, quienes rechazaron la Santísima Trinidad y la divinidad de Jesucristo. La falsa enseñanza no deja de desarrollarse incluso en nuestro tiempo.

La revelación tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento nos ofrece el dogma del más allá del alma, y ​​al mismo tiempo nos hace saber que el estado del alma después de la tumba es personal, independiente, consciente y eficaz. Si no fuera así, entonces la palabra de Dios no nos representaría a los dormidos actuando conscientemente.

Después de la separación del cuerpo en la tierra, el alma en el más allá continúa su existencia por sí misma durante todo el primer período. El espíritu y el alma continúan su existencia más allá de la tumba, entran en un estado bienaventurado o doloroso, del cual pueden ser liberados a través de las oraciones de San Pedro. Iglesias.

Así, el primer período del más allá también incluye la posibilidad de que algunas almas se liberen del tormento infernal antes del juicio final. El segundo período de la vida después de la muerte de las almas representa solo un estado dichoso o solo doloroso.

El cuerpo en la tierra sirve de obstáculo al alma en su actividad, en el mismo lugar, más allá de la tumba, en el primer período; estos obstáculos serán eliminados por la ausencia del cuerpo, y el alma podrá actuar únicamente. según su propio humor, asimilado por él en la tierra; bien o mal. Y en el segundo período de su vida futura, el alma actuará, aunque bajo la influencia del cuerpo, con el cual se unirá nuevamente, pero el cuerpo ya cambiará, y su influencia favorecerá incluso la actividad del alma, liberándose. de las necesidades carnales groseras y recibiendo nuevas propiedades espirituales.

De esta forma, el Señor Jesucristo describió la vida después de la muerte y las actividades de las almas en el primer período de la vida después de la muerte en su parábola del hombre rico y Lázaro, donde las almas del justo y el pecador son representadas como vivas y actuando conscientemente internamente. y externamente. Sus almas piensan, desean y sienten. Es cierto que en la tierra el alma puede cambiar su buena actividad en mala y, a la inversa, la mala en bien, pero con la que pasó más allá de la tumba, esa actividad ya se desarrollará por toda la eternidad.

No era el cuerpo lo que animaba el alma, sino el alma, el cuerpo; en consecuencia, incluso sin un cuerpo, sin todos sus órganos externos, conservará todos sus poderes y habilidades. Y su acción continúa más allá de la tumba, con la única diferencia de que será incomparablemente más perfecta que la terrenal. Como prueba, recordemos la parábola de Jesucristo: a pesar del abismo inconmensurable que separa el paraíso del infierno, el rico muerto, que está en el infierno, vio y reconoció tanto a Abraham como a Lázaro, que estaban en el paraíso; además, una conversación con Abraham.

Así, la actividad del alma y de todas sus fuerzas en el más allá será mucho más perfecta. Aquí, en la tierra, vemos objetos a gran distancia con la ayuda de telescopios y, sin embargo, la acción de la visión no puede ser perfecta, tiene un límite más allá del cual la visión, incluso armada con lentes, no se extiende. Más allá de la tumba, ni siquiera el abismo impide que los justos vean a los pecadores, y los condenados vean a los salvados. El alma, estando en el cuerpo, vio una persona y otros objetos: fue el alma la que vio, y no el ojo; el alma oyó, no el oído; el olfato, el gusto, el tacto eran sentidos por el alma, y ​​no por los miembros del cuerpo; por tanto, estos poderes y habilidades estarán con ella más allá de la tumba; ella es recompensada o castigada porque se siente recompensada o castigada.
Si es natural que el alma viva en compañía de criaturas semejantes a ella, si los sentimientos del alma están unidos en la tierra por Dios mismo en la unión del amor imperecedero, entonces, según el poder del amor imperecedero, las almas no son separados por una tumba, pero, como St. Iglesia, vive en sociedad con otros espíritus y almas.

La actividad interna y personal del alma consiste en: autoconciencia, pensamiento, cognición, sentimiento y deseo. La actividad externa, sin embargo, consiste en diversas influencias sobre todos los seres y objetos inanimados que nos rodean.

MURIÓ PERO NO DEJÓ DE AMAR

La Palabra de Dios nos reveló que los ángeles de Dios no viven solos, sino que están en comunión unos con otros. La misma palabra de Dios, a saber, el testimonio del Señor Jesucristo, dice que más allá del sepulcro, las almas justas en Su reino vivirán como ángeles; en consecuencia, las almas estarán también en comunión espiritual entre sí.

La sociabilidad es una propiedad natural, natural del alma, sin la cual la existencia del alma no alcanza su objetivo: la felicidad; sólo a través de la comunicación, la interacción puede el alma salir de ese estado antinatural para ella, sobre el cual su mismo Creador dijo: "no es bueno estar solo"(Gén. 2, 18) Estas palabras se refieren al tiempo en que el hombre estaba en el paraíso, donde no hay más que bienaventuranza celestial. Para la bienaventuranza perfecta, significa que sólo faltaba una cosa: era un ser homogéneo, con quien estaría junto, en cohabitación y en comunión. De esto queda claro que la bienaventuranza requiere precisamente interacción, comunión.

Si la comunión es una necesidad natural del alma, sin la cual, en consecuencia, la bienaventuranza misma del alma es imposible, entonces esta necesidad será satisfecha de la manera más perfecta después del sepulcro en la compañía de los santos escogidos de Dios.
Las almas de ambos estados del más allá, salvadas y no resueltas, si todavía estuvieran conectadas en la tierra (y especialmente por alguna razón cerca del corazón del otro, selladas por una estrecha unión de parentesco, amistad, conocimiento), y más allá de la tumba continúan amar sinceramente, sinceramente: incluso más que amado durante la vida terrenal. Si aman, significa que recuerdan a los que aún están en la tierra. Conociendo la vida de los vivos, los habitantes del más allá participan en ella, afligidos y regocijados con los vivos. Teniendo un Dios común, aquellos que han pasado al más allá esperan las oraciones y la intercesión de los vivos y desean la salvación tanto para ellos como para los que aún viven en la tierra, esperando que descansen en la patria del más allá.

Así, el amor, junto con el alma, pasa más allá de la tumba al reino del amor, donde nadie puede existir sin amor. El amor plantado en el corazón, santificado y fortalecido por la fe, quema más allá de la tumba a la fuente del amor - Dios - y al prójimo dejado en la tierra.
No sólo los que están en Dios son perfectos, sino también los que aún no están completamente alejados de Dios, los imperfectos, retienen el amor por los que permanecen en la tierra.

Solo las almas perdidas, como completamente ajenas al amor, para quienes el amor todavía era doloroso en la tierra, cuyos corazones estaban constantemente llenos de malicia, odio, y más allá de la tumba son ajenas al amor por su prójimo. Todo lo que el alma aprende en la tierra, amor u odio, pasa a la eternidad. El hecho de que los muertos, si tuvieran solo amor verdadero en la tierra, y después de la transición a la otra vida, nos amen a nosotros, los vivos, es testificado por el evangelio del hombre rico y Lázaro. El Señor lo expresa claramente: el rico, estando en el infierno, con todas sus penas, aún recuerda a sus hermanos que quedaron en la tierra, se preocupa por su vida después de la muerte. Por lo tanto, los ama. Si un pecador ama tanto, ¡con qué ternura paternal aman los padres reasentados a sus huérfanos dejados en la tierra! ¡Con qué amor ardiente aman los esposos que han pasado al otro mundo a sus viudas que se han quedado en la tierra! ¡Con qué amor angelical aman los hijos que han pasado de la tumba a sus padres que se han quedado en la tierra! ¡Con qué amor puro de corazón aman los hermanos, hermanas, amigos, conocidos y todos los verdaderos cristianos que han partido de esta vida a sus hermanos, hermanas, amigos, conocidos y a todos aquellos con quienes la fe cristiana los ha unido! Así que los que están en el infierno nos aman y nos cuidan, y los que están en el paraíso oran por nosotros. El que no permite el amor de los muertos a los vivos descubre en tales especulaciones su propio corazón frío, ajeno al fuego divino del amor, ajeno a la vida espiritual, alejado del Señor Jesucristo, que unió a todos los miembros de su Iglesia. , dondequiera que estuvieran, en la tierra o más allá. ataúd, amor eterno.

Las actividades de un alma buena o mala en relación con sus seres queridos continúan más allá de la tumba. Un alma bondadosa, piensa en cómo salvar a sus seres queridos ya todos en general. Y el segundo - el mal - cómo destruir.
El hombre rico del evangelio podía conocer el estado de vida de los hermanos en la tierra por su propia vida después de la muerte, - al no ver ningún gozo en la vida después de la muerte, como dice el Evangelio, llegó a una conclusión sobre su vida despreocupada. Si hubieran llevado una vida más o menos piadosa, tampoco se habrían olvidado de su hermano muerto y lo habrían ayudado de alguna manera; entonces podría decir que estaba recibiendo algún consuelo de sus oraciones. Aquí está el primero y razón principal por qué los muertos conocen nuestra vida terrenal, el bien y el mal: por su influencia en su propia vida futura.
Entonces, hay tres razones por las que los muertos imperfectos conocen la vida de los vivos: 1) su propia vida después de la muerte, 2) la perfección de los sentimientos más allá de la tumba, y 3) la simpatía por los vivos.
Al principio, la muerte produce dolor, debido a la separación visible de la persona amada. Se dice que un alma afligida se alivia mucho después de derramar lágrimas. El dolor sin llanto oprime mucho el alma. Y por la fe sólo se prescribe un llanto templado, moderado. El que se va a un lugar lejano y por mucho tiempo le pide a aquel con quien está separado que no llore, sino que ore a Dios. El difunto en este caso es completamente similar al que se fue; con la única diferencia de que la separación de la primera, es decir, con los muertos, quizás el más corto, y cada hora siguiente puede convertirse nuevamente en una hora de encuentro gozoso: según el mandamiento dado por Dios, esté listo para pasar al más allá en cualquier momento. Por lo tanto, el llanto inmoderado es inútil y dañino para los separados; interfiere con la oración, a través de la cual todo es posible para el creyente.

La oración y la lamentación por los pecados son beneficiosas para ambos que han sido separados. Las almas se limpian de los pecados a través de la oración. Dado que el amor por los difuntos no puede desvanecerse, por lo tanto, se ordena mostrar simpatía por ellos: llevar las cargas los unos de los otros, interceder por los pecados de los muertos, como si fueran los propios. Y de aquí viene el llanto por los pecados del difunto, por el cual Dios avanza en misericordia hacia el difunto. Al mismo tiempo, el Salvador trae la bienaventuranza al intercesor por los muertos.

El llanto desenfrenado por los muertos es dañino tanto para los vivos como para los muertos. Necesitamos llorar no por el hecho de que nuestros seres queridos se mudaron a otro mundo (después de todo, ese mundo es mejor que el nuestro), sino por los pecados. Tal llanto es agradable a Dios, y beneficia a los muertos, y prepara la fiel recompensa del llanto más allá de la tumba. Pero, ¿cómo tendrá Dios misericordia de los muertos, si el vivo no ora por él, no se compadece, sino que se entrega al llanto inmoderado, al abatimiento y quizás a la murmuración?

Los difuntos han aprendido por experiencia acerca de la vida eterna del hombre, y nosotros, que todavía estamos aquí, solo podemos esforzarnos por mejorar su condición, como Dios nos ordenó: "Buscad primeramente el reino de Dios y su justicia"(Mateo 6:33) y "llevar las cargas los unos de los otros"(Gálatas 6:2). Nuestra vida ayudará mucho al estado de los muertos si tomamos parte en ellos.

Jesucristo mandó estar preparados para la muerte en cualquier momento. Es imposible cumplir este mandamiento si no imaginas a los habitantes del más allá. Es imposible imaginar el juicio, el cielo y el infierno sin personas, entre las cuales se encuentran nuestros familiares, conocidos y todos los seres queridos de nuestro corazón. ¿Y qué es este corazón que no sería tocado por el estado de los pecadores en el más allá? Al ver a un hombre que se está ahogando, involuntariamente te apresuras a echar una mano para salvarlo. Imaginando vívidamente la otra vida de los pecadores, involuntariamente comenzarás a buscar medios para salvarlos.

Está prohibido llorar, pero se ordena la complacencia. El mismo Jesucristo explicó por qué el llanto es inútil, diciéndole a Marta, hermana de Lázaro, que su hermano resucitaría, ya Jairo que su hija no estaba muerta, sino dormida; y en otro lugar enseñó que él no es el Dios de los muertos, sino el Dios de los vivos; por lo tanto, aquellos que han pasado al más allá están todos vivos. ¿Por qué llorar por los vivos, a quienes acudiremos a su debido tiempo? Crisóstomo enseña que no son los sollozos y las camarillas los que honran a los muertos, sino los cantos y las salmodias y una buena dosis de vida. Llorando desconsolado, sin esperanza, no imbuido de fe en el más allá, el Señor lo prohibió. Pero el llanto, expresando el dolor por la separación de la convivencia en la tierra, el llanto que Jesucristo mismo manifestó en la tumba de Lázaro, tal llanto no está prohibido.

El alma tiene una esperanza inherente en Dios y en sí misma en los seres semejantes, con los que está en diversas proporciones. Habiéndose separado del cuerpo y entrado en el más allá, el alma retiene todo lo que le pertenece, incluida la esperanza en Dios y en las personas cercanas y queridas que han permanecido en la tierra. Beato Agustín escribe: “Los difuntos esperan recibir ayuda a través de nosotros; porque el tiempo del trabajo se les ha pasado volando.” La misma verdad es confirmada por St. Ephraim Sirin: “Si en la tierra, al movernos de un país a otro, tenemos necesidad de guías, ¿cómo será esto necesario cuando pasemos a la vida eterna?”.

Acercándose a la muerte, ap. Pablo pidió a los creyentes que oraran por él. Si incluso el vaso escogido del Espíritu Santo, que estaba en el paraíso, deseaba la oración para sí mismo, entonces, ¿qué se puede decir sobre el difunto imperfecto? Por supuesto, también quieren que no los olvidemos, que intercedamos por ellos ante Dios y los ayudemos en todo lo que podamos. Quieren nuestras oraciones tanto como nosotros, aún vivos, queremos que los santos oren por nosotros, y los santos quieren la salvación para nosotros, los vivos, así como para los difuntos imperfectos.

El que parte, deseando continuar el cumplimiento de sus obras en la tierra incluso después de la muerte, instruye al otro que queda para realizar su voluntad. Los frutos de la actividad pertenecen a su inspirador, dondequiera que esté; a él pertenecen la gloria, la acción de gracias y la recompensa. La falta de ejecución de tal testamento priva al testador de la paz, ya que resulta que ya no está haciendo nada por el bien común. El que no cumplió el testamento está sujeto al juicio de Dios como homicida, por haberle quitado los medios que podían salvar al testador del infierno, salvarlo de la muerte eterna. ¡Él robó la vida del difunto, no distribuyó su nombre a los pobres! Y la palabra de Dios dice que la limosna salva de la muerte, por tanto, el que queda en la tierra es causa de muerte del que vive detrás del sepulcro, es decir, el homicida. Es culpable como asesino. Pero aquí, sin embargo, es posible un caso en el que no se acepta el sacrificio del difunto. Probablemente no sin razón, todo es voluntad de Dios.

El último deseo, por supuesto, si no es ilegal, la última voluntad del moribundo se cumple sagradamente, en nombre de la paz del difunto y el albacea de la propia conciencia del testamento. Mediante el cumplimiento del testamento cristiano, Dios mueve a tener misericordia del difunto. Oirá al que pida con fe, y al mismo tiempo traerá bendición e intercesión por el difunto.
En general, toda nuestra negligencia con respecto a los muertos no queda sin tristes consecuencias. Hay un proverbio popular: "¡Un hombre muerto no está parado en la puerta, sino que tomará lo suyo!" Este proverbio no debe ser descuidado, porque contiene una parte considerable de la verdad.

Hasta la decisión final el juicio de dios incluso los justos en el paraíso no son ajenos al dolor que proviene de su amor por los pecadores que están en la tierra y por los pecadores que están en el infierno. Y el estado de luto de los pecadores en el infierno, cuyo destino no se decide finalmente, se incrementa por nuestra vida pecaminosa. Si los muertos son privados de la gracia por nuestra negligencia o mala intención, entonces pueden clamar a Dios por venganza, y el verdadero vengador no tardará. El castigo de Dios pronto caerá sobre esas personas injustas. El patrimonio robado del que ha sido asesinado no irá para el futuro. Por la inicua honra, propiedad y derechos de los difuntos, muchos sufren hasta el día de hoy. Los tormentos son infinitamente variados. La gente sufre y no entiende la razón, o mejor dicho, no quiere confesar su culpa.

Todos los bebés que murieron después de St. el bautismo ciertamente recibirá la salvación, según el poder de la muerte de Jesucristo. Porque si están limpios del pecado común, porque están limpios por el bautismo divino, y de los suyos propios (ya que los niños aún no tienen voluntad propia y por tanto no pecan), entonces, sin duda alguna, son salvos. En consecuencia, los padres al nacer los niños están obligados a cuidar: entrar por St. el bautismo de los nuevos miembros de la Iglesia de Cristo en la fe ortodoxa, haciéndolos así herederos de la vida eterna en Cristo. Está claro que el más allá de los bebés no bautizados no es envidiable.

Las palabras de Boca de Oro, pronunciadas por él en nombre de los niños, atestiguan el más allá de los bebés: “No lloréis, nuestro desenlace y el paso de las ordalías aéreas, acompañados de ángeles, fueron indoloros. Los demonios no encontraron nada en nosotros Y Por la gracia de nuestro Señor, Dios, estamos donde están los ángeles y todos los Santos, y oramos a Dios por ustedes. Entonces, si los niños rezan, significa que son conscientes de la existencia de sus padres, los recuerdan y los aman. El grado de bienaventuranza de los infantes, según la enseñanza de los Padres de la Iglesia, es más hermoso que el de las vírgenes y los santos. La voz del más allá de los bebés llama a sus padres por boca de la Iglesia: “Morí temprano, pero no tuve tiempo de ennegrecerme con los pecados, como tú, y escapé del peligro de pecar; por lo tanto, es mejor llorar por ustedes mismos, que pecan, siempre” (“La Orden del Entierro de los Bebés”). El amor por los niños muertos debe expresarse en oración por ellos. Una madre cristiana ve en su hijo muerto su libro de oraciones más cercano ante el Trono del Señor, y con ternura reverente bendice al Señor por él y por ella misma.

Y EL ALMA HABLA AL ALMA...

Si es posible la interacción de las almas que todavía están en el cuerpo en la tierra con las que ya están en el más allá sin cuerpos, entonces, ¿cómo se puede negar esto después de la tumba, cuando todos estarán sin cuerpos burdos, en el primer período del más allá, o en nuevos cuerpos espirituales - en el segundo período?

Ahora pasemos a la descripción de la vida después de la muerte, sus dos estados: la vida celestial y la vida infernal, basados ​​en las enseñanzas de S. de la Iglesia ortodoxa sobre el doble estado de las almas en el más allá. La Palabra de Dios también da testimonio de la posibilidad de liberar algunas almas del infierno a través de las oraciones de S. Iglesias. ¿Dónde están estas almas antes de su liberación, ya que no hay término medio entre el cielo y el infierno?

No pueden estar en el cielo. Por lo tanto, su vida está en el infierno. El infierno contiene dos estados: no resuelto y perdido. ¿Por qué algunas almas no se deciden finalmente en un juicio privado? Porque no perecieron por el reino de Dios, significa que tienen esperanza de vida eterna, vida con el Señor.

Según el testimonio de la palabra de Dios, el destino no solo de la humanidad, sino también de los espíritus más malignos aún no se ha decidido definitivamente, como se puede ver en las palabras dichas por los demonios al Señor Jesucristo: "que vino a atormentarnos antes de tiempo"(Mat. 8.29) y peticiones: "para que no les mande ir al abismo"(Lucas 8.31) La Iglesia enseña que en el primer período del más allá, algunas almas heredan el cielo, mientras que otras heredan el infierno, no hay término medio.

¿Dónde están esas almas detrás de la tumba cuyo destino no se ha decidido finalmente en un tribunal privado? Para comprender esta pregunta, veamos qué significan el estado no resuelto y el infierno en general. Y para una presentación visual de este tema, tomemos algo similar en la tierra: una mazmorra y un hospital. El primero es para los criminales de la ley, y el segundo para los enfermos. Algunos de los delincuentes, según la naturaleza del delito y el grado de culpabilidad, son determinados para prisión temporal en prisión, mientras que otros para prisión eterna. Lo mismo ocurre en un hospital donde ingresan pacientes que no son capaces de llevar una vida y actividad saludables: para algunos, la enfermedad es curable, mientras que para otros es fatal. El pecador es un enfermo moral, un criminal de la ley; su alma después de la transición a la otra vida, como moralmente enferma, llevando en sí misma las manchas del pecado, es incapaz ella misma del paraíso, en el que no puede haber impureza. Y por eso entra en el infierno, como en una prisión espiritual y, por así decirlo, en un hospital para enfermedades morales. Por lo tanto, en el infierno, algunas almas, según el tipo y grado de su pecaminosidad, permanecen más tiempo, otras menos. ¿Quién es menos?.. Almas que no han perdido el deseo de salvación, pero que no han tenido tiempo de dar frutos de verdadero arrepentimiento en la tierra. Están sujetos a castigos temporales en el infierno, de los cuales son liberados solo por las oraciones de la Iglesia, y no por la paciencia del castigo, como enseña la Iglesia Católica.

Destinados a la salvación, pero residiendo temporalmente en el infierno, junto con los habitantes del paraíso, doblan sus rodillas en el nombre de Jesús. Este es el tercer estado no resuelto de las almas en el más allá del primer período, es decir, un estado que luego debe convertirse en un estado de bienaventuranza, y por lo tanto no del todo ajeno a la vida angélica. Lo que se canta, por ejemplo, en uno de los cantos pascuales: “Ahora todo está lleno de luz: el cielo y la tierra y el inframundo…”, y lo confirman también las palabras de S. Pablo: "para que en el nombre de Jesús se doble toda rodilla en los cielos, en la tierra y en el abismo..."(Fil. 2, 10). Aquí, bajo la palabra "infierno" es necesario entender el estado de transición de las almas, que, junto con los habitantes del cielo y de la tierra, se arrodillan ante el nombre de Jesucristo; se inclinan, porque no están privados de la luz llena de gracia de Cristo. Por supuesto, los habitantes de Gehenna no doblan sus rodillas, completamente ajenos a la luz de la gracia. Los demonios y sus cómplices no se arrodillan, porque han perecido por completo para la vida eterna.

Hay similitudes y diferencias en el dogma. Iglesia Católica sobre la purgación con el dogma ortodoxo sobre el estado no resuelto. La similitud de la enseñanza radica en la evaluación de qué almas pertenecen a esta otra vida. La disimilitud radica en el método, los medios de purificación. Entre los católicos, la purificación exige el castigo del alma después de la tumba, si no la tuvo en la tierra. En la Ortodoxia, sin embargo, Cristo es una limpieza para aquellos que creen en Él, porque Él tomó sobre Sí mismo ambos pecados, y la consecuencia del pecado es el castigo. Las almas en estado no resuelto que no están completamente limpias en la tierra, son sanadas y llenas de gracia, por intercesión de la Iglesia triunfante y militante por los muertos imperfectos, que están en el infierno. El Espíritu de Dios Mismo intercede por Sus templos (pueblo) con suspiros inefables. Se preocupa por la salvación de su criatura caída, pero sin negar a su Dios, el Señor Jesucristo. Los muertos en St. Pascua, en uno de sus días, reciben especial misericordia de Dios; si se arrepienten de sus pecados, entonces sus pecados son perdonados, incluso si no dieron frutos de arrepentimiento.

PARAÍSO DE VIDA

Una persona, teniendo una aspiración moral, mientras aún está en la tierra, puede cambiar su carácter, su estado mental: bien a mal, o viceversa, mal a bien. Es imposible hacer esto detrás de la tumba; el bien sigue siendo bueno, y el mal sigue siendo malo. Y el alma de ultratumba ya no es un ser autocrático, pues ya no es capaz de cambiar su desarrollo, aunque quiera, como lo demuestran las palabras de Jesucristo: “Átenlo de pies y manos, tómenlo y arrójenlo a las tinieblas de afuera…”(Mateo 22:13) .

El alma no puede adquirir una nueva forma de pensar y sentir, y en general no puede cambiarse a sí misma, pero en el alma solo puede desarrollar más lo que ha comenzado aquí en la tierra. Lo que se siembra es lo que se cosecha. Tal es el significado de la vida terrenal, como base del principio de la vida después de la muerte, feliz o infeliz.

La buena voluntad se desarrollará cada vez más en la eternidad. La dicha se explica por este desarrollo. Los que someten la carne al espíritu, trabajando con temor en el nombre de Dios, se regocijan con alegría sobrenatural, porque el objeto de su vida es el Señor Jesucristo. Su mente y su corazón están en Dios y en la vida celestial; para ellos todo lo terrenal es nada. Nada puede perturbar su alegría sobrenatural; ¡aquí está el comienzo, la anticipación de una vida feliz en el más allá! El alma que encuentra su gozo en Dios, habiendo pasado a la eternidad, tiene frente a frente un objeto que deleita los sentidos.
Así, en la tierra, el que permanece enamorado del prójimo (por supuesto, en el amor cristiano, puro, espiritual, celestial) ya habita en Dios y Dios habita en él. La permanencia y la comunión con Dios en la tierra es el comienzo de esa permanencia y comunión con Dios, que seguirá en el paraíso. Destinados a ser herederos del reino de Dios, Jesucristo mismo dijo que mientras aún estaban en la tierra, el reino de Dios ya estaba dentro de ellos. Esos. sus cuerpos todavía están en la tierra, pero sus mentes y corazones ya han adquirido el estado espiritual e impasible de verdad, paz y alegría que es característico del reino de Dios.

¿No es esto lo que el mundo entero espera al final: la eternidad se tragará al tiempo mismo, destruirá la muerte y se revelará a la humanidad en toda su plenitud e infinidad!

El lugar donde van los justos después de un juicio privado, o en general su condición, en Sagrada Escritura tiene diferentes nombres; el nombre más común y común es paraíso. La palabra "paraíso" significa un jardín propiamente dicho, y en particular un jardín fértil lleno de hermosos árboles y flores que dan sombra.

A veces el Señor llamó el lugar de residencia de los justos en el cielo el reino de Dios, por ejemplo, en un discurso dirigido a los condenados: “Allí será el lloro y el crujir de dientes cuando veáis a Abraham, a Isaac, a Jacob ya todos los profetas en el reino de Dios; y ellos mismos expulsados. Y vendrán del oriente y del occidente, del norte y del sur, y yacerán en el reino de Dios”.(Lucas 13:28).

Para los que buscan el reino de Dios, poco se necesita en la tierra de los sensibles; se contentan con poco, y la pobreza visible (según el concepto del mundo secular) constituye para ellos un contento perfecto. En otro lugar, el Señor Jesucristo llama a la morada de los justos la casa del Padre Celestial con muchas moradas.

Las palabras de San aplicación Pablo; él, ascendido al tercer cielo, escuchó voces allí que es imposible que una persona hable. Este es el primer período del más allá de la vida celestial, una vida dichosa, pero aún no perfecta. Y luego el apóstol continúa diciendo que Dios ha preparado para los justos más allá de la tumba tal bienaventuranza perfecta, que en ninguna parte de la tierra el ojo del hombre ha visto, ni el oído oído, y no puede imaginar, imaginar cosa semejante en la tierra. Este es el segundo período de la vida paradisíaca del más allá de la felicidad perfecta. Entonces, según el apóstol, el segundo período de la vida celestial ya no es el tercer cielo, sino otro estado o lugar perfecto: el reino de los cielos, la casa del Padre Celestial.

La doctrina de la inmortalidad del alma es una de las más importantes del cristianismo. El estudio de la cuestión del destino póstumo del alma humana es una tarea importante para la teología ortodoxa contemporánea. La inmortalidad del alma está relacionada con la cuestión de la salvación del hombre que, a su vez, es el objetivo principal de la existencia de la teología cristiana. Para el cristianismo, la acumulación de conocimiento por sí mismo es ajena. La teología ortodoxa es una ciencia totalmente práctica dirigida a una mejor comprensión de la relación de Dios con el hombre.

El hombre está llamado a servir a Dios, utilizando todas sus posibilidades. La comprensión de la verdad divinamente revelada debe tener lugar utilizando toda la información disponible, incluida la científica. Es necesario desarrollar una doctrina cristiana de la inmortalidad del alma y su destino póstumo a la luz de los descubrimientos científicos modernos que no contradicen la enseñanza patrística sobre este tema, sino que la confirman.

La relevancia de la cuestión de la inmortalidad del alma está asociada con un resurgimiento sin precedentes del interés masivo en este tema. es sobre esta base Iglesia Ortodoxa puede llevar a cabo un diálogo con investigadores no ortodoxos, así como llevar a cabo una misión.

Para ello, es necesario revisar los datos científicos disponibles: evidencia de la experiencia post-mortem de personas que estuvieron en un estado próximo a la muerte; opiniones de resucitadores que observan en su trabajo a personas que están al borde de la vida, etc. Es necesario cotejar estos datos con testimonios patrísticos y enseñanzas no cristianas sobre el alma.

Cabe señalar que la necesidad urgente de desarrollar alguna actitud específica del cristianismo hacia la evidencia no cristiana de la inmortalidad del alma ha surgido recientemente en relación con el rápido desarrollo de la medicina de reanimación. Hasta hace poco, la evidencia de la experiencia post-mortem era extremadamente rara. Por lo tanto, existe un cierto desfase en el desarrollo de esta enseñanza. Pero esta brecha nos permite usar como base teológica la enseñanza de los santos padres, que se formó completamente en el siglo V.

El tema de la inmortalidad está directamente relacionado con la búsqueda del sentido de la vida. La principal dificultad para comprender el sentido de la vida es la presencia del sufrimiento y de la muerte en el mundo. Es la mortalidad de una persona lo que hace que muchos lleguen a la conclusión de que la existencia no tiene sentido. Para algunos filósofos, la falta de sentido de la vida es una especie de teorema, cuya demostración se basa en la mortalidad humana. La orientación anticristiana de esta filosofía también es obvia. Primero, porque se rechaza el testimonio de la Sagrada Escritura y la Tradición. En segundo lugar, la conclusión lógica de estos pensamientos es la conclusión sobre la necesidad del suicidio. Este tema está bien desarrollado en el trabajo de E.N. Trubetskoy "El sentido de la vida". La vida humana sin una meta superior que va más allá de los límites de la existencia terrenal parece ser una serie de sufrimientos y tonterías. ES Trubetskoy, al analizar la naturaleza del mal, llega a la conclusión de que no existe de forma independiente, sino como una perversión del bien. Continuando con este pensamiento, se puede llegar a la conclusión de que lo temporal - imperfecto no puede existir por sí solo, sino solo como una perversión de lo absoluto - perfecto. Esos. la perversión de lo temporal absoluto es sólo cuando pretende ser autosuficiente, mientras que en esencia es una parte infinitamente pequeña de lo eterno. De aquí se sigue la conclusión de que la vida eterna sólo es posible en Dios.

La inmortalidad personal es una revelación cristiana. Para las culturas y creencias no cristianas, es uno de los escollos en la forma de entender el cristianismo. Así, el Antiguo Testamento habla muy poco y alegóricamente del más allá. La comprensión de la vida eterna está al alcance de unos pocos. Los profetas lo prevén, pero no lo hablan abiertamente, ya que el pueblo no está dispuesto a aceptar sus testimonios. Además, los profetas relacionan directamente la resurrección en la eternidad con la venida del Mesías, es decir, el estado póstumo del hombre del Antiguo Testamento era diferente del cristiano.

en la carta Viejo Testamento muchos movimientos heréticos y sectarios construyen sus enseñanzas sobre el alma, negando la vida eterna. La fundamentación de la diferencia en la comprensión judía y cristiana del destino del alma humana, algunos de ellos ven en la apostasía. Iglesia cristiana de la verdadera enseñanza. Así, el hombre moderno recibe las mismas tentaciones en el estudio del cristianismo que en la era de la asimilación del Nuevo Testamento por el mundo helénico. Tanto más importante es la cobertura de este problema desde el punto de vista de las enseñanzas de la Iglesia Ortodoxa.

Un buen intento de armonizar la revisión de nuevos datos científicos a la luz de la enseñanza cristiana sobre la inmortalidad del alma fue realizado por el P. Serafín (Rose) en su libro El alma después de la muerte. Datos de estudios médicos de la experiencia post-mortem del P. Serafín se compara no sólo con enseñanza ortodoxa, pero también con evidencia de prácticas ocultas, lo que hace que el trabajo sea más completo y objetivo.

El padre Serafín compara el enfoque de la enseñanza ortodoxa, la ciencia y otras religiones con la cuestión de la inmortalidad del alma.

Cabe señalar que no existe una sola obra que contenga en su totalidad la enseñanza ortodoxa sobre la inmortalidad del alma. Muchos autores cristianos dedicaron a este tema partes de sus obras u obras completas que no pretenden ser una presentación completa de la doctrina. Por lo tanto, la literatura patrística siempre se basará en temas específicos.

La doctrina del más allá está contenida en casi todas las religiones y creencias. Pero la plenitud de la verdad se revela sólo en el cristianismo. En la religión del Antiguo Testamento, la doctrina de la inmortalidad está contenida sólo de forma encubierta. Las obligaciones básicas del hombre hacia Dios no van más allá vida humana en el piso. Sin embargo, incluso en el Antiguo Testamento se puede ver el progreso de la preparación de la humanidad para recibir la plenitud de la verdad en Cristo. Así, en el Pentateuco de Moisés, la prosperidad terrenal de una persona depende directamente del cumplimiento de los mandamientos, por lo tanto, la consecuencia de su violación son los problemas terrenales. Ya en la época de los profetas y reyes, aparecieron los conceptos de pureza espiritual, oraciones por la pureza de corazón, etc. Gradualmente llega la comprensión de que una persona no está limitada por la vida terrenal. Sin embargo, este entendimiento no era accesible para todos, sino solo para los mejores representantes del pueblo judío.

Con la venida de Jesucristo, el enfoque de la vida espiritual cambia dramáticamente. Hay un llamado al arrepentimiento en relación con el acercamiento del Reino de los Cielos, y no con el propósito de la prosperidad terrenal. El Señor mismo dice que la ley de Moisés fue dada gente judía por su crueldad. La plenitud de la verdad se revela sólo en la Iglesia cristiana. Para el cristianismo, el componente terrenal de la vida humana sólo tiene valor en la medida en que contribuye a la adquisición del Reino de los Cielos. Hay una comprensión de la temporalidad y fragilidad de todo lo terrenal. La verdadera meta de un cristiano es entrar en el Reino y estar con Cristo por la eternidad. Sin embargo, entender el evangelio no llega de la noche a la mañana. Durante los primeros siglos del cristianismo se llevaron a cabo disputas teológicas, se perfeccionaron definiciones dogmáticas. Gradualmente se va formando la doctrina cristiana de la inmortalidad del alma. Sin embargo, la aplicación. Pablo señala lo incompleto de la comprensión humana de la verdad revelada. Si ahora vemos conjeturalmente, entonces veremos directamente.

Lo principal para entender la doctrina cristiana de la inmortalidad es que la muerte no es un fenómeno natural para una persona. El hombre fue creado inmortal. Su inmortalidad no era absoluta, pero en el plan Divino tenía que llegar a serlo. Por supuesto, la principal evidencia de esto es la revelación divina. Pero esto lo confirma la propia existencia humana. La gente nunca ha percibido la muerte como una regularidad fisiológica. En todas las religiones y cultos existe la creencia en la existencia póstuma del hombre. Esto puede deberse al recuerdo de los pueblos sobre la verdadera religión antigua, cuando las personas se comunicaban con Dios directamente. Pero tales creencias también son confirmadas por los testimonios de los contemporáneos que sobrevivieron a un estado cercano a la muerte. Es interesante que estos testimonios, que difieren en detalles, coinciden en lo principal.

Entonces, qué se puede identificar en los relatos de las personas sobre la experiencia post-mortem.

Primero, es la continuación de la existencia de la conciencia humana después de la muerte. En casi todos los casos, inmediatamente después de la muerte, no se producen cambios cualitativos en la conciencia humana. Mucha gente ni siquiera entendía lo que les había pasado, creyendo que todavía estaban vivos. La vista del propio cuerpo desde el exterior sorprendió a muchos. Tal experiencia claramente no es una visión causada por las características fisiológicas de la muerte cerebral. "Existe evidencia objetiva sorprendente de que la persona está fuera del cuerpo en este momento; a veces, las personas pueden volver a contar conversaciones o dar detalles precisos de eventos que tuvieron lugar incluso en habitaciones vecinas o incluso más lejos mientras estaban muertas".

Sin embargo, la conciencia inalterada no permanece mucho tiempo en este mundo. Mucha gente habla de su reunión con representantes de otro mundo. En diferentes casos, estos son seres queridos previamente fallecidos o criaturas espirituales. En este último caso, existe una correspondencia de las criaturas espirituales con las creencias religiosas y culturales del difunto. Así, los indios que sobrevivieron a la muerte clínica describen un encuentro con dioses hindúes, mientras que los europeos hablan de un encuentro con Cristo o con ángeles. En este sentido, surge la pregunta sobre el grado de realidad y confiabilidad de tales reuniones. En el caso de reunirse con familiares fallecidos, podemos hablar de la universalidad del fenómeno. Tal reunión ocurre independientemente de la religión de la persona. Mientras que la naturaleza de los seres espirituales puede ser diferente. El testimonio de la Sagrada Escritura relata inequívocamente dioses paganos a los demonios Por tanto, los encuentros de los hindúes con los dioses del panteón hindú, desde el punto de vista ortodoxo, pueden calificarse como encuentros con demonios. Pero no se puede suponer que toda evidencia de un encuentro con ángeles refleje la realidad objetiva. Se sabe por las Escrituras que Satanás también puede tomar la forma de un Ángel de luz (2 Cor. 11:14). Con base en esto, podemos concluir que las reuniones de este tipo tienen lugar en el reino de aire de los espíritus caídos, descrito en la literatura cristiana. Esta es toda la evidencia más objetiva, porque. Es posible que las personas que hayan tenido una experiencia similar no hayan escuchado nada sobre las enseñanzas ortodoxas sobre pruebas aéreas.

Una parte integral de la experiencia post-mortem es la visión de otro mundo. Cabe señalar que se produce sin conexión con la filiación confesional de una persona e independientemente del grado de su religiosidad. Aunque el lado práctico de la visión puede variar. Dependiendo de la afiliación religiosa de una persona, los elementos de la visión pueden cambiar. Si los cristianos ven otro mundo, que definen como el paraíso, los hindúes ven templos budistas etc

Es esta parte de la experiencia post-mortem la que tiene las mayores contradicciones con la doctrina cristiana de la muerte. Según personas que han tenido experiencias post-mortem, la muerte es algo placentero. En tales descripciones, no hay absolutamente ninguna actitud cristiana hacia la muerte como el comienzo de un juicio privado sobre una persona. En los casos descritos, las personas tienen recuerdos positivos de la experiencia post-mortem, independientemente de su estilo de vida y pecaminosidad. Para comprender la naturaleza de esta diferencia, es necesario analizar cuáles son las emociones recibidas en el proceso de morir. ¿Son un reflejo? realidad objetiva, tentación demoníaca, o simplemente parte del proceso fisiológico de morir. Para hacer esto, debe separar las visiones directas descritas por testigos oculares y las emociones causadas por ellas.

Según las últimas investigaciones en el campo de la tanatología, las emociones positivas, cercanas a la euforia, son provocadas por la acción de un electrodo en el cerebro humano, lo que resulta en una inhibición artificial de sus secciones individuales, similar a la que ocurre en el momento de la muerte. . Partiendo de esto, la actitud emocional de una persona ante su experiencia post-mortem no puede ser reconocida como objetiva, ya que en el caso descrito, se logran emociones similares en un estado normal, y no en un estado cercano a la muerte. En cuanto a las visiones del otro mundo, sólo se pueden hacer hipótesis. La falta de objetividad de las evaluaciones humanas de la experiencia póstuma también se evidencia por el hecho de que esta evaluación obviamente está directamente relacionada con el desarrollo humanista-liberal de la civilización moderna.

Las emociones excepcionalmente positivas que desprende el estado póstumo no concuerdan con la experiencia patrística. La evidencia del encuentro de una persona con la muerte descrita en la literatura patrística sugiere que la muerte es terrible para cualquier persona. Tanto más diferente es la muerte del justo y del pecador. No es sólo una transición a un mundo mejor, sino también el comienzo de un juicio privado, un momento en el que es necesario dar cuenta de la vida vivida. Casi todas las descripciones patrísticas del estado póstumo de las personas hablan del paso del alma de las pruebas del aire recién reposadas. Esta es la principal diferencia entre la enseñanza ortodoxa sobre el alma después de la muerte y la enseñanza moderna, desarrollada sobre la base de tendencias ocultas y la evidencia de la experiencia post-mortem interpretada en consecuencia.

La doctrina de las pruebas aéreas, el juicio privado, la posibilidad del tránsito del alma no sólo al cielo, sino también al infierno para los portadores de la cultura moderna parece más bien oscurantismo que reflejo de la realidad objetiva.

Según los psicólogos, el miedo a la muerte es el más grande en la vida de una persona. La propia mortalidad deja una cierta huella de tragedia en cualquier vida. Por lo tanto, cualquier persona se ve obligada a pensar en la pregunta: "¿entonces qué?". La respuesta a la pregunta sobre la muerte se da de acuerdo con las mismas reglas que la pregunta sobre el sentido de la vida. La civilización europea está haciendo todo lo posible para que la vida sea lo más cómoda y libre posible. No importa cuán trillado pueda parecer, pero incluso después de la muerte, una persona no puede negarse a sí misma cierta comodidad. Pero aquí surge una contradicción no solo con el testimonio ortodoxo sobre el estado póstumo, sino también con la evidencia de las principales religiones del mundo. De una forma u otra, la doctrina de la retribución póstuma se encuentra en todas partes. Es este hecho el que causó el cambio masivo de religiones tradicionales en la dirección de diversas prácticas y enseñanzas ocultas que prometen el paraíso sin ningún esfuerzo adicional.

Los representantes del nuevo paradigma rechazan por completo la evidencia de la retribución póstuma o hablan de su naturaleza ilusoria. La última declaración se basa, entre otras cosas, en las enseñanzas de varios movimientos pseudo-hindúes. Cabe señalar que la información extraída de tales fuentes se toma fuera de contexto y de forma selectiva. Entonces, al rechazar la doctrina de la retribución basada en la literatura pseudo-hindú, una persona puede no creer en la reencarnación y creer en el paraíso. Como resultado, se está creando una comprensión completamente nueva de la inmortalidad del alma, que es un conglomerado de varias creencias.

Una fuente digna de un análisis por separado es el tibetano libro de los Muertos. Este es un texto budista temprano que describe el estado del alma de una persona inmediatamente después de la muerte, que debe leerse al difunto para ayudarlo a navegar por el otro mundo. El alma pasa por tres estados post-mortem sucesivos de "bardo", después de lo cual cae en una nueva encarnación. El énfasis principal se pone en el hecho de que todas las visiones póstumas de una persona son ilusorias y simbólicas, pero no reflejan la realidad objetiva. Sin embargo, la teoría de la retribución también está presente aquí. En primer lugar, el objetivo principal de la cadena de renacimientos es la liberación de la rueda del samsara (estar en este mundo) y la transición al nirvana, que se puede lograr con cierta austeridad. En segundo lugar, la encarnación es posible en uno de los seis mundos, según los méritos del difunto.

A pesar de la diferencia fundamental en la interpretación de las visiones póstumas, también tienen algunas similitudes con las experiencias póstumas de los europeos y las descripciones en la literatura patrística. Así, por ejemplo, en el primer estado póstumo, una persona ve la luz, es decir, el dios supremo con quien debe asociarse. Entonces pasa inmediatamente al nirvana.

Un análisis de la evidencia de las prácticas ocultas también demuestra la similitud de las experiencias post-mortem individuales, independientemente de las creencias y la afiliación religiosa de una persona. Sin embargo, el énfasis principal debe ponerse en la interpretación de la experiencia oculta. Esos. se requiere evaluar desde el punto de vista ortodoxo qué es exactamente lo que ve una persona con la ayuda de prácticas ocultas. La respuesta a esta pregunta es inequívoca: algunas personas tienen la capacidad de ver el mundo de los espíritus caídos. Las descripciones de las experiencias mediúmnicas de los siglos XIX y XX coinciden completamente con las descripciones del mundo celestial de los espíritus caídos en la literatura patrística.

Las propias experiencias mediúmnicas se pueden dividir en dos grupos. El primer grupo incluye visiones espontáneas y, por regla general, a corto plazo de los fenómenos del otro mundo. Al segundo: largos viajes en otro mundo, cuando una persona ve a familiares muertos y seres espirituales, a quienes intenta interpretar de una forma u otra.

A partir de ejemplos de experiencias post mortem tomadas de varias fuentes y enseñanzas ocultas sobre el alma, se puede ver que las contradicciones entre ellas y la enseñanza ortodoxa sobre la inmortalidad del alma son, por regla general, imaginarias. Las principales contradicciones surgen en relación con las diferentes interpretaciones de ciertos fenómenos. Pero con un estudio profundo de la literatura patrística, se puede comprender que los nuevos datos científicos no contradicen el testimonio de los padres. Sin embargo, los investigadores modernos de la experiencia post-mortem admiten la subjetividad en su trabajo. En cierta medida, forman una nueva doctrina del destino póstumo del alma, basada en los ideales de la civilización occidental, los ideales de la sociedad de consumo.

La Iglesia Ortodoxa posee un tesoro de literatura patrística, por lo que puede comprender nuevos datos científicos a la luz de la tradición sagrada y testificar al mundo su enseñanza. Sobre esta base debe construirse la doctrina moderna de la inmortalidad del alma. teología ortodoxa. Al tratar con nuevos datos científicos, el teólogo moderno solo recibe argumentos adicionales para ideas expresadas mucho antes del nacimiento de una ciencia completa.

Retribución en el inframundo

94. a) Retribución después de la muerte. Ya hemos señalado que incluso en los libros más antiguos del Antiguo Testamento, a veces hay indicios de retribución más allá de la tumba, que promete un destino diferente para los justos y los pecadores. Esto habla, como hemos visto, de la existencia, junto con la creencia popular, de una línea de pensamiento más ilustrada, al menos entre un círculo limitado de personas.

Además de los salmos anteriores, es necesario prestar atención a algunos, sin duda, muy lugares importantes en otros libros:

"No envidies tu corazón pecadores; sino que permanezca todos los días en el temor del Señor; porque hay un futuro, y tu esperanza no está perdida.”

(Proverbios 23:17-18).

O. Vakkari señala en su comentario sobre la palabra "futuro": "la palabra hebrea correspondiente a menudo alude al futuro después de la muerte".

En el mismo Libro de Proverbios 18, 19, 30; 15, 24; 19,23 habla de la "vida" prometida a los justos con tal insistencia y amplitud que difícilmente podemos limitar estas promesas al horizonte terrenal. Y en otros libros hay expresiones: "morir en el mundo" (Gén 15, 15; 2 Reyes 22, 20; Is 57, 2), "morir la muerte de los justos" (Números 23, 10), que, aparentemente, sugieren que las consecuencias de la muerte para el justo y para el pecador no son las mismas.

Más numerosas y claras son las afirmaciones sobre el castigo en el más allá. Isaías 14:3-21 describe el destino que le espera al rey de Babilonia; estará en el Seol entre podredumbre y gusanos y no se sentará en el trono como otros monarcas. El Libro de Ezequiel 32:17-32 habla de la vergüenza que aguarda más allá de la tumba del faraón, y del desprecio por él de los conquistadores que no compartirán su vergonzoso destino.

Pero principalmente la muerte eterna preparada para los impíos está asociada con el terrible juicio venidero:

“Y saldrán (los justos), y verán los cadáveres de la gente que se ha alejado de Mí; Porque su gusano nunca morirá, y su fuego nunca se apagará, y serán abominación a toda carne” (Isaías 66:24).

“¡Ay de los pueblos que se levantan contra mi pueblo! El Señor Todopoderoso se vengará de ellos en el Día del Juicio, enviará fuego y gusanos sobre sus cuerpos, y sentirán dolor y llorarán para siempre” (If 16, 17).

Pero solo en el siglo II la doctrina de la otra vida se convirtió en propiedad común y adquirió su forma final. La evidencia de ello es la creencia en la resurrección de los muertos, registrada en 2 Mac 7, 9, 11, 14; 12:44, y esta doctrina se detalla en el libro de Sabiduría (siglo I aC).

El estado de los justos en el mundo de los muertos difiere marcadamente del estado de los pecadores:

“Las almas de los justos están en las manos de Dios, y el tormento no los alcanzará... aunque sean castigados a los ojos de la gente, su esperanza está llena de inmortalidad” (3, 1-4).

“(Los impíos)... serán cadáver deshonroso y vergüenza entre los muertos para siempre; porque los echará sobre sus rostros mudos y los moverá de sus cimientos; y serán del todo desamparados y entristecidos, y su memoria desaparecerá” (4, 19).

El autor del libro de la Sabiduría no habla claramente de la resurrección, por lo que Gitton en el ensayo citado (p. 170 ss.) afirma que se trata aquí sólo de la idea de la inmortalidad del alma, que para el Por primera vez se considera como una especie de entidad capaz no sólo de existir de forma independiente, sino de disfrutar y sufrir de verdad. Gracias a esta teoría antropológica, que surgió bajo la influencia de la filosofía griega (platonismo), se hizo posible el concepto de retribución de ultratumba.

Así, dos direcciones de pensamiento se desarrollan independientemente una de la otra: una, fiel a la estructura mental de los judíos, que no encajaba en la idea de la actividad del alma separada del cuerpo, llega a la idea de resurrección La justicia de Dios permanece inviolable, ya que a su tiempo el ser humano será renovado y entonces cada uno recibirá según sus obras. Otros, los que lograron imaginar el alma separada del cuerpo, ya sin ningún esfuerzo la convirtieron en objeto de retribución inmediatamente después de la muerte. Tal fue el caso del autor del libro de la Sabiduría.

Todo esto es teóricamente aceptable: Dios podría usar el razonamiento de estos pensadores judíos para libros sagrados ambas verdades quedaron registradas. Pero Geinisch con mucha razón (op. cit. p. 324 siguiente) cree que el autor del libro de la Sabiduría distingue dos etapas en la implementación de la retribución a los justos. En la primera etapa, el alma siente paz, estando en las manos de Dios. En la segunda etapa, hay una retribución más completa, y el autor usa el tiempo futuro.

“En el momento de su retribución, brillarán como chispas que corren a lo largo del tallo. Juzgarán a las tribus y gobernarán a los pueblos, y el Señor reinará sobre ellos para siempre... Los impíos, como pensaban, serán castigados...” (3, 7-10).

“En la conciencia de sus pecados, aparecerán con temor, y sus iniquidades serán condenadas en su rostro. Entonces el justo se presentará con gran denuedo ante los que lo ofendieron y despreciaron sus obras…” etc.

Tal es el cuadro del Juicio Final: los justos están aquí para acusar a los malvados, y estos últimos para dar cuenta final. Esto no hubiera sido posible si la resurrección no hubiera tenido lugar.

Quizás el autor del libro de la Sabiduría escribió en un ambiente griego e insinuó deliberadamente la resurrección por razones apologéticas. Pero sería absolutamente increíble que no conociera esta enseñanza, en es la hora ya conocido por el pueblo, como se desprende del libro de los Macabeos (cf. párr. 95). Sea como fuere, la recompensa del más allá proporciona al autor del libro de la Sabiduría casi todos los ingredientes necesarios para resolver el problema del mal:

“Dios los probó y los encontró dignos de Él” (3:5).

“Y el justo, aunque muera temprano, estará en paz... (Fue) arrebatado para que la ira no se arrepienta” (4, 7-11).

La felicidad de los impíos es sólo un terrible engaño de sí mismos” (5:6-14).

95.b) domingo - La primera alusión a la resurrección se encuentra en Isaías 26:19.-21:

“¡Tus muertos vivirán, los cadáveres se levantarán! Levántate y triunfa, echado en el polvo: porque tu rocío es rocío de luces, y la tierra vomitará a los muertos.”

Este pasaje habla obviamente sólo de una resurrección parcial, limitada al pueblo elegido o parte de él, y quizás durante siglos no encontró respuesta en la conciencia religiosa de Israel. El texto clásico sobre la resurrección se encuentra en Daniel (12:2-3):

“Y muchos de los que duermen en el polvo de la tierra serán despertados, unos para la vida eterna, otros para el oprobio y la vergüenza eternos. Y los sabios brillarán como las luminarias en el firmamento y aquellos que llevan a muchos a la verdad, como estrellas, para siempre, para siempre.

Con el concepto de resurrección, la idea de retribución adquiere un carácter colectivo, social. El juicio que sigue inevitablemente a la resurrección es un desarrollo de la antigua idea de los profetas israelitas que predijeron el juicio como castigo para una sociedad corrupta o naciones hostiles. Algunos de estos juicios ya se han realizado en la historia de estos pueblos (la caída de Samaria, Nínive, Jerusalén, Babilonia, etc.), pero el sentido de las palabras usadas por los profetas se amplía a veces hasta el juicio final y decisivo, aunque todavía no expresaba el concepto de resurrección.

Hay evidencia de que en la era de los macabeos, a mediados del siglo II a. C., el pueblo y los soldados de Israel compartían la creencia en la resurrección. En el episodio de los siete mártires llamados macabeos, se les pone en la boca las siguientes palabras significativas:

"Tú, verdugo, privándonos vida real pero el Rey del mundo nos resucitará a los que morimos por sus leyes, a la vida eterna.”

“Es una lujuria para el que se está muriendo entre los hombres poner su esperanza en Dios, que Él lo resucitará; para vosotros no habrá resurrección a la vida» (2 Mac 7, 9-14).

Y Judas Macabeo, recordando los sacrificios expiatorios “por los pecados” (Lev 4, 2-5, 25), ordena traer, quizás por primera vez en la historia de la religión judía, un sacrificio de expiación por los caídos en la guerra , “es decir, la resurrección” (2 Mac 12, 44).

Hemos llegado así al umbral del Nuevo Testamento, donde el problema de la retribución y, en relación con él, el problema del sufrimiento, adquieren nuevos y decisivos componentes de solución: “Bienaventurados los que lloran”, “El que llora”. no toma su cruz y me sigue, no es digno de Mí” (Mateo 5, 5; 10, 38).

Pero qué larga preparación para siglos de historia¡Los judíos eran necesarios para que el resplandor de las palabras de Cristo no fuera insoportablemente brillante para los ojos débiles de sus contemporáneos! Y si la predicación de Cristo no resonó en el desierto de la incomprensión absoluta, esto sucedió gracias a la iniciación paulatina y pausada de este pueblo bajo la dirección de revelación divina. Por lo tanto, sería completamente antihistórico y antipsicológico buscar al comienzo mismo de este largo estudio la misma plenitud y claridad de conceptos que encontramos solo al final.