Lo vi en enseñarle a una persona una vida feliz, porque todo lo demás es insignificante.

La teoría del conocimiento de Epicuro - en breve

V teorías del conocimiento Epicuro pidió confiar en las percepciones sensoriales, ya que todavía no tenemos otro criterio de verdad. Creía que la crítica del sensacionalismo por parte de los escépticos es de interés puramente teórico, pero en la práctica es completamente infructuosa. La principal conclusión a la que Epicuro lleva al oyente con estas consideraciones es: no hay nada suprasensible. Incluso si existiera, no podríamos percibirlo, ya que no se nos da nada más que sentimientos. Esta conclusión es muy importante para la teoría de Epicuro: de aquí se sigue su materialismo y ateísmo.

Física de Epicuro, su atomismo - en resumen

En física, Epicuro es un ferviente defensor de la idea de átomos de Demócrito. En su opinión, está plenamente confirmado por la experiencia sensorial, porque la mezcla de diferentes medios que ocurren constantemente ante nuestros ojos no se puede explicar sin la suposición de que consisten en las partículas más pequeñas. Al mismo tiempo, los átomos no pueden ser infinitamente divisibles (el término "átomo" de Demócrito en la traducción literal significa "indivisible"), porque entonces la materia se disiparía en el vacío y no habría ningún cuerpo.

Seguidor romano de Epicuro Titus Lucretius Kar

La popularidad de Epicuro fue inusualmente grande en Roma. Titus Lucretius Kar ofreció una magnífica exposición de su filosofía en su poema Sobre la naturaleza de las cosas. Durante el declive del imperio, las sociedades de los seguidores de Epicuro parecían ser refugios tranquilos frente a las tormentas políticas. Bajo Adriano, bajo la dinastía Antonina, aumentó el número de epicúreos. Pero a partir de mediados del siglo IV d.C., cae la influencia de la filosofía de Epicuro: ella murió junto con todo el mundo antiguo, sin haber sobrevivido al triunfo del cristianismo.

5. "Vive imperceptiblemente". Cantante de "delicias"

En la historia de la filosofía, difícilmente se puede nombrar a otro filósofo cuya enseñanza estaría tan distorsionada y cuya personalidad estaría sujeta a ataques como Epicuro.
Diógenes Laercio informa sobre Epicuro que nació en la isla de Samos en 342 - 341 a. C. NS. Su padre fue un colono militar. Durante algún tiempo Epicuro vivió en Atenas, Colofón, en varias ciudades de Asia Menor, ganándose la vida como maestro. A la edad de treinta y cinco años, compra una casa con jardín en Atenas y abre una escuela, que se conoce como el "Jardín de Epicuro". En las puertas de esta escuela había una inscripción: "Vagabundo, te hará bien aquí: aquí el placer es el bien supremo". No se sabe nada sobre la vida personal de Epicuro, excepto que murió en 270-271, en el septuagésimo año de vida.
1 Véase Bogomolov A.S. Filosofía antigua, Universidad Estatal de Moscú, 1985, p. 187.
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También se sabe que desde los catorce años Epicuro se interesó por la filosofía, en su juventud visitó Atenas; tal vez estaba escuchando a Jenócrates, conocía las ideas de Demócrito, Platón.
La filosofía de Epicuro causó indignación entre las generaciones posteriores de filósofos, especialmente los religiosos. En nuestra opinión, el profesor A. S. Bogomolov enfatiza correctamente dos circunstancias a este respecto. En primer lugar, es la ética de Epicuro, en la que el antiguo sabio "enfatiza la independencia de la ética de la autoridad religiosa y estatal". Ni uno ni otro pueden desempeñar ningún papel en la determinación del comportamiento de una persona que es libre en sus acciones. En segundo lugar, la actitud de Epicuro hacia los dioses. Sin rechazar su existencia, Epicuro y los epicúreos consideran imposible que los dioses intervengan de ninguna manera. vida humana".1
El significado ateo de las enseñanzas de Epicuro fue desentrañado temprano por todos los filósofos y funcionarios de la Iglesia. Quizás esto explique el hecho de que las obras de Epicuro prácticamente no nos llegaron. La ciencia conoce varios pasajes de las obras de Epicuro, y eso es todo. De las 300 obras, han sobrevivido tres epístolas de Epicuro: a Herodoto sobre la naturaleza, a Pitocles sobre los fenómenos celestiales y a Menekeus sobre la forma de vida. Los "pensamientos principales" de los aforismos sobre ética y 81 aforismos sobre un tema ético se encuentran en la biblioteca del Vaticano. ¡Y Epicuro escribió treinta y siete libros solo sobre la naturaleza! Entre estas obras, sólo se conocen los nombres: "Sobre los átomos y la vacuidad", "Sobre la preferencia y la evitación", "Sobre los dioses", "Sobre el objetivo final", "Sobre el destino", "Sobre las ideas", "Sobre la realeza". poder "," Sobre el amor ", etc.

Enseñando sobre la naturaleza

La filosofía natural de Epicuro se basa en los principios básicos que ya fue delineado por Demócrito.
Según Epicuro, la materia existe eternamente, no surge de la nada y no desaparece: "nada viene de lo inexistente ..." 2. El Universo es eterno, inmutable: "El Universo siempre ha sido lo que es ahora, y siempre lo será, porque no hay nada a lo que cambie". El universo está formado por cuerpos y vacío. Los cuerpos se mueven en el espacio. Todo consta de semanas
1 Bogomolov A.S. Filosofía antigua, p. 246.
2 Antología de la filosofía mundial, vol. 1, M., 1969, p. 346.
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átomos pequeños. El Universo es ilimitado "tanto en el número de cuerpos como en el tamaño del vacío (espacio vacío)" 1.
Epicuro no solo repite los pensamientos de Demócrito sobre el mundo, sino que también trata de desarrollarlos. En Demócrito, los átomos difieren en forma, orden, posición y Epicuro describe su forma, tamaño y peso (peso). Para Epicuro, los átomos son pequeños e invisibles, para Demócrito, los átomos pueden estar "con el mundo entero". Todas las cosas están hechas de átomos, lo que representa algún tipo de integridad con cualidades y propiedades estables. Para Epicuro, el espacio es una condición necesaria para el movimiento de los cuerpos, y el tiempo es una propiedad del cuerpo para la base de la temporalidad, la naturaleza transitoria de los cuerpos y fenómenos individuales. Los átomos se mueven bajo la influencia de la gravedad de arriba a abajo, pero a veces se desvían: luego los átomos chocan y se forman nuevos cuerpos.
Como saben, Demócrito era partidario del determinismo rígido. En cuanto a Epicuro, admite la aleatoriedad, y esto fue un paso adelante en comparación con la filosofía demócrata.
En la filosofía natural de Epicuro simplemente no hay lugar para el "primer motor", para las ideas de Platón sobre Dios como Creador de la naturaleza. Reconociendo la eternidad de la materia, Epicuro afirma la unidad material del mundo. Él, salvo la materia de la que todo está compuesto, no tiene nada más.
El espacio consta de partículas materiales: átomos que se mueven en el espacio vacío. Los átomos son innumerables. El movimiento de los átomos es continuo. Chocan entre sí, se repelen. No hay comienzo para estos movimientos. “Algunos están muy alejados unos de otros. Otros dan un salto real cuando chocan: o se desvían o son cubiertos, entrelazados, por otros. Esto es creado por la propia naturaleza de la vacuidad, que separa cada átomo: después de todo, es incapaz de darles soporte. Asimismo, su densidad inherente provoca un rebote en una colisión, ya que la colisión también permite una salida del plexo ”2. Cuando los átomos se desvían, esto no sucede sin motivo. El accidente en Epicuro es el resultado de una causa interna, y fue uno de los primeros en plantear la cuestión de la interacción de la necesidad y la libertad, de la necesidad y el azar. Sabio ateniense no
1 Antología de la filosofía mundial, pág. 348.
2 Diógenes Laercio. Sobre la vida, enseñanzas y dichos filósofos famosos... M., 1979, X, 21.
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era un fatalista, no le gustaba la explicación democrática de las relaciones de causa y efecto en el mundo. Epicuro creía que es mejor creer en los dioses y suplicarles lo que uno quiere que enfrentarse a la necesidad de los científicos naturales, que asumen el papel del destino.
En la filosofía de Epicuro, se describe el camino hacia una comprensión probabilística de las leyes del micromundo. En su comprensión, en la naturaleza no solo existen relaciones rígidamente determinadas, sino también probabilísticas, aleatorias, que también son manifestaciones de necesidad, resultado de relaciones y relaciones de causa y efecto. Hay muchas razones por las que ocurren ciertos fenómenos celestes o naturales. De ahí la multiplicidad de explicaciones de los fenómenos naturales.

El papel del alma

El proceso de cognición según Epicuro se lleva a cabo con la ayuda de las sensaciones: "todos nuestros pensamientos surgen de las sensaciones en virtud de su coincidencia, proporcionalidad, semejanza o comparación, y la mente sólo contribuye a ello" 1.
El alma ayuda a la cognición, que Epicuro entiende como "un cuerpo formado por partículas finas, esparcidas por todo el cuerpo, muy similar al viento con algún tipo de calor". Sin embargo, no hace ningún movimiento, por lo que no tiene un sentimiento. ya sea ”3. El alma, desde el punto de vista de Epicuro, no puede ser incorpórea: “los que dicen que el alma es incorpórea dicen tonterías” 4. El alma proporciona sentimientos a la persona. El sentimiento no es más que la imagen de las cosas. Epicuro creía que en el proceso de la sensación "vemos y pensamos los contornos de las cosas porque algo fluye hacia nosotros desde el mundo externo".
Su teoría de la reflexión se presenta en una forma materialista ingenua. Resulta que las imágenes más pequeñas emanan de la superficie de los cuerpos, que penetran a través del aire en nuestros sentidos y provocan sensaciones, imágenes de cosas reales en nosotros. Las salidas surgen en el aire, guardan una huella, una huella de las cosas. Estas caducidades son imágenes según Epicuro.
1 Antología de la filosofía mundial, M., 1969, vol. 1, h. 1, p. 351.
2 Antología de la filosofía mundial, pág. 351.
3 Antología de la filosofía mundial, p. 352.
4 Antología de la filosofía mundial, pág. 352.
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"Tienen una sutileza insuperable", "velocidad insuperable", "la aparición de imágenes ocurre con la velocidad del pensamiento, porque el flujo [de átomos] desde la superficie de los cuerpos es continuo, pero no se puede notar a través de [observación], reducción [ de objetos], debido a la reposición opuesta por los cuerpos de lo perdido. El flujo de imágenes mantiene [en un cuerpo denso] la posición y el orden de los átomos durante mucho tiempo, aunque [el flujo de imágenes] a veces se desordena. Además, de repente aparecen imágenes complejas en el aire ... "1
Epicuro cree que es posible conocer la verdad objetiva, y nuestros engaños no son más que adiciones falsas hechas por la razón y las sensaciones. Para deshacernos de los delirios, debemos esforzarnos en que nuestra mente no nos engañe, y nuestros pensamientos coincidan con la realidad, para lo cual es necesario establecer correctamente el significado de las palabras.

Acerca de los dioses

La explicación elemental-materialista de la naturaleza, el conocimiento y el alma condujo a una comprensión especial de los dioses por parte de Epicuro.
Recordemos que sus contemporáneos no le reprocharon la falta de fe e incluso señalaron que participaba en rituales religiosos. Y sin embargo, todos los filósofos posteriores reprocharon a Epicuro el ateísmo, la impiedad. El hecho es que reconoció la existencia de dioses, pero los especiales que no interfirieron en los asuntos del mundo, vivieron en espacios entre mundos: intermundia (intermundos). "Los dioses no están interesados ​​en los asuntos de la gente ... estando en paz dichosa, no escuchan ninguna oración, no se preocupan ni por nosotros ni por el mundo". Sus súplicas no van a su destino.
Epicuro creía que tan pronto como una persona se da cuenta de esto, ya no experimentará miedo ni superstición. Si los dioses son los mismos que los peces del mar de Hyrcanian, del cual no esperamos ni daño ni beneficio, entonces ¿vale la pena experimentar "horrores y oscurecimiento del espíritu" al pensar en dioses? El pensador antiguo consideraba que el miedo que experimentaba el hombre ante los dioses era un mal que se puede vencer. Es necesario comprender que los dioses, como todo lo que los rodea, están hechos de átomos y vacío, y no interfieren con los asuntos de la naturaleza. Para sentirse seguro, debe estudiar las leyes de la naturaleza y no recurrir a los dioses:
1 Antología de la filosofía mundial, pág. 349.
2 Historia de la filosofía. M., 1940, pág. 279.
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“Los mortales vieron un cierto orden de fenómenos ... pero no pudieron explicar por qué estaba sucediendo todo. Solo imaginaron un resultado: dejar todo a los dioses y admitir que todo en el mundo se hace por voluntad de los dioses ".
El sabio ateniense creía que “es una tontería preguntar a los dioses qué es lo que una persona puede entregar por sí misma” 2. Una persona debe confiar en sus habilidades, dedicarse a la superación personal, construir su vida sin asentir a los dioses. En cuanto al reconocimiento de los dioses por parte del propio Epicuro, esta no es más que una técnica táctica que permitió evitar los reproches y persecuciones de compatriotas creyentes, sacerdotes, siervos de Dios. Ahora entendemos que a Epicuro no se le reprochó en vano el ateísmo. Sí, realmente es uno de los representantes más brillantes del pensamiento libre en la antigüedad.

¿Es el epicúreo un libertino? ¿Voluptuoso? Zhuir?

Epicuro fue acusado a menudo de inmoralidad. Su impiedad, creían los críticos, hace que una persona no solo sea inmoral, sino también criminal, la incredulidad destruye el núcleo interno de la personalidad, convierte a una persona en un animal.
La palabra "epicúreo" se ha convertido en una palabra familiar. Se les llamó una persona para quien el placer y el disfrute son lo principal en la vida. Los franceses hablan de esa persona como "un cerdo de la manada de Epicurov". ¿Había alguna razón para reprochar a Epicuro la lujuria, la inmoralidad, porque "no hay humo sin fuego"? ¿Quizás los críticos tengan razón?
Para entender esto, veamos cómo Epicuro abordó muchas cuestiones de moralidad. Para Epicuro, el hombre es, ante todo, un ser sensible, y los sentimientos son el criterio de la moral. La virtud en Epicuro se convierte en un medio para lograr el placer. El placer es el bien supremo, el placer es bueno. Todos se esfuerzan por buscar el placer y evitar el sufrimiento. “Por lo tanto, declaramos el disfrute como el comienzo y la meta de una vida feliz”, 3 - declaró Epicuro.
Epicuro divide los deseos, los placeres en naturales, necesarios y vacíos. Intenta clasificar los deseos y
1 Historia de la Filosofía, p. 279.
2 Antología de la filosofía mundial, M., 1969, vol. 1, p. 1, p. 359.
3 Zpikur. Carta a Menoikeus, III, 13.
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Necesidades: “Hay que tener en cuenta que hay deseos: unos son naturales, otros vacíos, algunos naturales son necesarios y otros son solo naturales; y de lo necesario, algunos son necesarios para la felicidad, otros para la tranquilidad del cuerpo, y otros más para la vida misma. Una consideración sin errores de estos hechos con cualquier elección y evitación puede contribuir a la salud del cuerpo y la serenidad del alma, y ​​dado que este es el objetivo de una vida feliz: después de todo, por el bien de esto hacemos todo. precisamente para no tener sufrimiento ni ansiedad ... Tenemos necesidad de placer cuando sufrimos por falta de placer: y cuando no sufrimos, ya no necesitamos placer. Por eso llamamos al placer el principio y el final de una vida feliz ”1.

No todo el placer es bueno

Habiendo considerado los placeres, las necesidades y los deseos de acuerdo con el grado de su necesidad de una persona, Epicuro llega a la conclusión de que no todo placer es bueno.
Una persona elige solo aquellos placeres, que no son seguidos por problemas. “Por lo tanto, todo placer por parentesco natural con nosotros es bueno, pero no todo placer debe ser elegido, así como todo sufrimiento es malo, pero no todo sufrimiento debe evitarse” 2. La tarea de una persona es aprender a distinguir entre lo verdadero y goce imaginario, natural y vano. La filosofía ayudará a una persona a tomar la decisión correcta. Por eso Epicuro gran importancia dio filosofía y creyó que la filosofía debe ser estudiada tanto en la juventud como en la madurez y en la vejez: “Que nadie posponga la filosofía en su juventud, y en la vejez no se canse de estudiar filosofía: después de todo, nadie es inmaduro o demasiado maduro para la salud del alma. Quien dice que aún no ha llegado o ha pasado el tiempo para la búsqueda de la filosofía, es similar al que dice que o no hay tiempo para la felicidad todavía, o no hay más tiempo. Por lo tanto, tanto un joven como un anciano deben dedicarse a la filosofía: el primero, para envejecer, para ser joven con bendiciones debido al recuerdo agradecido del pasado, y el segundo, para ser jóvenes y viejos al mismo tiempo. al mismo tiempo debido a la ausencia de miedo al futuro. Por tanto, conviene reflexionar sobre lo que crea la felicidad,
1 Antología de la filosofía mundial, M., 1969, vol. 1, h. 1, p. 356.
2 Antología de la filosofía mundial, págs. 356 - 357.
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si realmente, cuando lo es, lo tenemos todo, y cuando no lo es, hacemos todo lo posible por tenerlo ".
La filosofía ayuda a una persona a seguir las pautas correctas. Ayuda a una persona a determinar qué es lo principal en los placeres y qué no. Por bondad, Epicuro entiende la excelente comida sabrosa; placeres del amor; emociones agradables al contemplar bellas pinturas; disfrute de la música. Pero estos placeres no deben contradecir la regla de vivir de manera razonable, moral y justa. Si los placeres requieren que una persona sacrifique la moralidad o la justicia, la persona debe renunciar a ellos. Una persona que tiene hambre puede disfrutar de un simple pan y agua.
El sabio ateniense pone la prudencia y la moderación en todo en primer lugar. “Entonces, cuando decimos que el placer es el objetivo final, entonces no nos referimos a los placeres de los libertinos y no a los placeres que consisten en el placer sensual, como algunos que no saben, o no están de acuerdo o malinterpretan, pero nos referimos a la libertad de sufrimiento corporal y ansiedad mental. No, no beber y emborracharse continuamente, disfrutar de niños y mujeres, no disfrutar del pescado y todos los demás platos que ofrece una mesa lujosa, dan lugar a una vida agradable, sino a un razonamiento sobrio, explorando las razones de toda elección y evitación y desterrando el ( opiniones falsas) que se producen en el alma es la mayor confusión.
El principio de todo esto y el mayor bien es la prudencia ". 2 Para Epicuro," la prudencia es más cara que la filosofía ". Cree que todas las virtudes provienen de la prudencia. Así, vemos que Epicuro no entendía el placer en un sentido vulgar, groseramente sensual, como decían sus críticos. Considera el placer no por separado en sí mismo, sino en conjunto con el sufrimiento. Si los deseos son naturales y necesarios, entonces, según Epicuro, deben satisfacerse no en detrimento de uno mismo. Si estos deseos son vanos, pueden causar confusión y ansiedad en una persona. Cuando se satisface un deseo, se debe, dice Epicuro, recordar la moderación, porque los placeres tienen su límite.
1 Antología de la filosofía mundial, págs. 354 - 355.
2 Antología de la filosofía mundial, pág. 357.
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La forma más elevada de felicidad es un estado de paz mental.

Según Epicuro, los placeres sensuales son placeres momentáneos. Pero los placeres espirituales y el bien como la amistad y el conocimiento son realmente fuertes y duraderos. La forma más elevada de dicha es un estado de paz mental, ecuanimidad.
El ideal de Epicuro es un sabio que se alimenta de pan y agua y compite "en la dicha con Zeus". Se retira del mundo sin odio y pasa tiempo con amigos. Para lograr la independencia y la paz mental, el sabio desarrolla en sí mismo cualidades tales como la independencia de las pasiones e inclinaciones, no interfiere en los asuntos del mundo que lo rodea; no debe preocuparse por estos asuntos; el sabio desarrolla el hábito de superar el sufrimiento. "Vivir imperceptiblemente" es la regla de tal sabio. Cuando desarrolla en sí mismo ataraxia (ecuanimidad del espíritu), se vuelve feliz y virtuoso. La ley de su vida es la limitación de los placeres sensuales por el bien de los espirituales.

Abstenerse del exceso

La comida modesta, según Epicuro, permite apreciar los placeres de la vida. ¿Pueden un glotón y un glotón disfrutar del sabor de los manjares en un festín?
Después de todo, él ve esto todos los días, pero el sabio puede hacerlo. Comer con moderación también "nos libera de nuestro miedo al Destino". Después de todo, quienes están acostumbrados a vivir en el lujo deben tener miedo del Destino y creer que “la vida más desafortunada es para alguien que no tiene suficiente dinero para gastar minas y talentos todos los días” 1. Para comprar, la gente comete robos, capaz de cualquier delito. “Pero, ¿por qué tener miedo del Destino para alguien que se contenta con comida barata, por ejemplo, frutas y hierbas, que tiene suficiente pan y agua y cuyos deseos no van más allá de estos modestos límites?” 2 - pregunta Epicuro.
Epicuro también pide abstenerse de excesos y abusos en los sentimientos, aconseja "no quedar atrapado en la red del amor". Intereses amorosos debilitar la fuerza, conducir a la muerte de las empresas, llevar la casa a la ruina, debilitar el sentido del deber. Epicuro advierte a los estudiantes contra las relaciones ilegales con mujeres, ya que esto llevará al culpable a la cárcel.
1 Ver: Gassendi. Op. en 2 volúmenes, M., 1966, vol. 1, p. 344.
2 Ver: Gassendi. Op. en 2 volúmenes, con. 344.
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Además, puede ser golpeado por rivales, mutilado por familiares, etc. Esto no significa que una persona deba renunciar a la familia y el matrimonio. Epicuro llama aquí a vivir con timidez, porque la gente "vive en sociedad, y no en campo abierto y no según una costumbre animal, que les permitiría seguir sólo la naturaleza" 1.
Incluso la música, como estimulante de la sensualidad, en grandes dosis puede llevar a una persona a consecuencias indeseables. Por eso Epicuro llama aquí para observar la medida. Le parece que solo un sabio puede apreciar la música y la poesía. Después de todo, la música hace que una persona sea propensa al sibarismo, la embriaguez, la pereza. La poesía hace que una persona, como creía Epicuro, sea propensa a los vicios y, sobre todo, al libertinaje. La poesía presenta a los dioses como personas: los dioses juran, lloran, conviven con hombres y mujeres mortales, etc. Todo esto horroriza a las personas inteligentes. La conclusión es la siguiente: incluso si los sabios se dedican a la música y la poesía, pueden apreciar no solo los méritos de la poesía y la música, sino también su daño y no sucumbir a su hechizo.

Sobre la mansedumbre y la complacencia

Epicuro cree que la vida debe basarse en la mansedumbre, la complacencia, la indulgencia y la compasión. Pide la eliminación de la ira y la venganza.
“En la ira, la mente se enciende y se nubla, los ojos lanzan chispas, todo burbujea en el pecho, los dientes castañetean, la voz ahogada, los pelos de punta: un rostro enojado y amenazador muestra una mirada tan terrible y repugnante que la mente [ de una persona] parece haber perdido todo poder sobre sí mismo y que han olvidado todas las reglas de la decencia. La mansedumbre cura tanto la mente, o más bien, la mantiene cuerda hasta tal punto que él mismo no experimenta conmociones y el cuerpo se libera de los afectos que podrían inducirlo a hacer algo obsceno ".
Un verdadero sabio, cree Epicuro, no se sentirá resentido por la injusticia, porque no está en su poder corregir la situación, no podrá corregir la naturaleza humana, su susceptibilidad a las pasiones. ¡Después de todo, el sabio no se indigna por el calor o el frío! Entonces, ¿vale la pena indignarse por los insultos que le infligen personas arrogantes y deshonestas? Después de todo, él no está en
1 Ver: Gassendi. Op. en 2 volúmenes, con. 347.
2 Ver: Gassendi. Op. en 2 volúmenes, con. 348.
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de pie para cambiar su naturaleza! “Además, considera irrazonable e inconsistente con la sabiduría agravar un mal con otro, es decir, además del mal que viene de afuera, causar más problemas con sus pensamientos.
Por otro lado, piensa que, dado que el ofensor quería lastimarlo, sería una tontería tomarse esta ofensa en serio, ¡cómo complacerlo así! ”1 Sin embargo, ¿no será despreciado el sabio por tal actitud hacia el delincuente? Epicuro cree que la vida virtuosa de un sabio lo salvará del desprecio, pero todavía no hay necesidad de vengarse. Incluso aconseja no negarle al delincuente que cumpla con su pedido. ¿Por qué no tirar los dados a alguien peor que un perro? Incluso en la corte, el sabio se comportará con mansedumbre y serenidad y no se defenderá. ¿Para qué? Epicuro aconseja estar "por encima de la injusticia que se le infligió". Sin embargo, tal comportamiento no excluye el hecho de que el sabio pueda castigar a sus sirvientes o familiares por algún tipo de ofensa. Pero debe hacerlo "sin enojo". Un verdadero sabio no solo “soportará dócilmente las ofensas y con bondad las perdonará; pero también felicitará amablemente al que emprenda el camino de la corrección ”2.

¡Consigue escapar a las sombras!

Un verdadero sabio, según Epicuro, no se esforzará por alcanzar altos cargos gubernamentales o honores en el estado. Intentará permanecer en la oscuridad.
Aconsejaba a sus amigos: “vivan en las sombras o en la soledad (pero con una salvedad: si el estado no los llama), porque, como lo demuestra la propia experiencia, quien ha logrado escapar a las sombras vive bien” 3.
El sabio se ofrece a mirar el destino de las personas que tan obstinadamente lucharon por el poder y, de repente, de la noche a la mañana, como un rayo, son arrojadas del pedestal. El que está rodeado por un resplandor de gloria y honor, de hecho, la gente más desafortunada, concluye Epicuro. Su corazón está destrozado por temores dolorosos y preocupaciones dolorosas: ¿se sentarán las personas envidiosas, matarán los oponentes? ¿Qué tipo de serenidad o placer? ¿Quizás esas personas tienen algo para el cuerpo? Pero después de todo, la fiebre no desaparece más bien por el hecho de que te acuestas debajo del satén.
1 Ver: Gassendi. Op. en 2 volúmenes, con. 349.
2 Ver: Gassendi. Op. en 2 volúmenes, con. 350.
3 Ver: Gassendi. Op. en 2 volúmenes, con. 351.
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manta. “Por eso no nos entristece en lo más mínimo la ausencia de un velo púrpura tejido con oro y piedras preciosas si tan solo tuviéramos ropa sencilla que pueda proteger el cuerpo del frío ”1.
Sí, los mortales son vanidosos, ¡no comprenden lo poco que se necesita para hacer feliz la vida! Qué bonito es fortalecer tu cuerpo, estirándote sobre la suave hierba cerca del arroyo o bajo las ramas de un árbol alto, escuchando el canto de los pájaros. “Por eso, si alguien puede vivir así en el campo o en sus pequeños jardines, ¿debería buscar honores en lugar de vivir una vida humilde? Después de todo, además de todo, alcanzar la fama, jactarse de su virtud, conocimiento, elocuencia, su origen, riqueza, sirvientes, vestimenta, su belleza, sus éxitos y cosas por el estilo, es una cuestión de ridícula vanidad ”2. ventajas de uno sobre otros, pero nadie debe desanimarse por su ausencia.
Un verdadero sabio no se esforzará por la riqueza, y si tiene estatuas, será mejor que las entregue a un museo y no desfile en busca de mayor gloria.

Actitud hacia la muerte

Un verdadero sabio no se preocupa por su funeral. Después de la muerte, como creía Epicuro, a una persona no le importa lo que le suceda a su cuerpo, “en qué estado estará”.
Para Epicuro es de todos modos cómo se realizará el entierro del cadáver, si será quemado, si estará en miel o adormecido bajo mármol.
Lo peor para la gente corriente es la muerte. La gente le teme a la muerte porque espera lo peor después de la muerte. Pero los cuentos del inframundo, dice Epicuro, son los inventos más puros de los poetas. Por eso, aconseja, acostúmbrate a que la muerte no nos traerá ningún daño, porque después de la muerte no sentiremos nada, dejaremos de sentir. La muerte es una falta de sentimientos. La gente lamenta que después de la muerte se verá privada de beneficios, placeres. Pero, ¿cómo disfrutarás después de la muerte si no puedes sentir? Por lo tanto, incluso la idea de perder el placer no tendrá sentido para ustedes que ya están muertos.
1 Ver: Gassendi. Op. en 2 volúmenes, con. 352.
2 Ver: Gassendi ... p. 352.
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¿Por qué lamentarse de que las bestias lo destrocen, lo quemen en el infierno o lo hierva en alquitrán? Si no le importa, será insensible. Algunos lamentan separarse de sus amadas esposas y parientes, que dejarán de comunicarse con ellos. Pero estas personas no piensan que después de la muerte ni siquiera tendrán tales deseos. “La muerte no tiene nada que ver con nosotros, porque lo que se descompuso no se siente y lo que no se siente no tiene nada que ver con nosotros.” 1 Mientras estemos, no hay muerte, y cuando hay muerte, entonces ya no son, por tanto, sería absurdo temer a la muerte: "La muerte no puede causar sufrimiento ni a los vivos ni a los muertos, porque no afecta a los primeros, mientras que los segundos no existen".
Cuando una persona se da cuenta de que no le esperan problemas en el "otro mundo", que la muerte no le traerá ningún sufrimiento, disfrutará de la vida en "este" mundo, se esforzará para que no sea tan agradable. Pero la expectativa de la muerte también trae melancolía. ¿Debería anhelar esto? Después de todo, un niño no anhela cuando se convierte en un hombre joven, un hombre joven - se convierte en un hombre adulto, un hombre - se convierte en un anciano? Entonces, ¿deberías estar tan triste cuando llegue la muerte? Este es el curso natural de los acontecimientos. "Todo el mundo debería estar convencido de que si el momento de la separación del alma del cuerpo está asociado con el tormento, entonces al menos con el fin de este tormento también llega el fin del sufrimiento". Después de todo, un joven puede morir prematuramente y un anciano aún puede vivir. Es necesario que todos comprendan que tarde o temprano morirán de todos modos, y que todos piensen en cómo hacer la vida más placentera. El anciano no quiere morir, porque no se siente satisfecho, y saciado de las alegrías de la vida deja la vida tranquilamente: "Y no creas que el anciano es feliz porque muere anciano: es feliz solo si está saciado de beneficios "4.
Algunos dicen que sería mejor no nacer en absoluto que nacer para morir. El hombre mismo ha hecho de su vida una carga y ahora desea morir por sí mismo. “De hecho, ¿puede haber más ridiculez que desearte la muerte si te hiciste de la vida una carga con tu miedo?
1 Pensamientos principales, p. once.
2 Gassendi ... p. 366.
3 Gassendi ... p. 366.
4 Gassendi ... p. 367.
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¿O, por repugnancia por la vida, recurrir a la muerte, cuando tú mismo te has llevado a esto por tu forma de vida? ”1 La persona debe cuidar que la vida no le resulte repugnante. ¿Y si la vida se vuelve insoportable? ¿Qué hacer entonces? Epicuro aconseja hacer todo lo posible para corregir la situación, sin excluir el trágico desenlace: la muerte. Sin embargo, uno no debe apresurarse y no debe perder la esperanza de una salida salvífica de la mayor dificultad.

Sobre el sufrimiento

¡Cuánto tiene que sufrir una persona y cómo! Epicuro clasifica el sufrimiento en físico y espiritual.
El sufrimiento del cuerpo a menudo no depende de la persona misma. Por ejemplo, una persona nació discapacitada, o fue torturada, herida en la guerra. En tal caso, el sabio debe soportar pacientemente el sufrimiento, recordando que siempre terminará. O el cuerpo se curará o la persona morirá. En cualquier caso, el sufrimiento no es eterno.
¿Cómo lidiar con el mal?
A Epicuro se le puede llamar el antepasado de la psicología social. ¿Cómo, por ejemplo, nos relacionamos con el mal?
El filósofo cree que una persona está triste no porque el evento sea la fuente del mal, sino porque la persona así lo piensa. La naturaleza no es mala ni buena, la percibimos de una forma u otra. Así es como percibimos el curso de los acontecimientos. El hijo de un hombre ha sido asesinado, no lo sabe y se comporta como si nada hubiera pasado.
La tristeza surge solo cuando una persona se forma una opinión al respecto: “A partir de esto se puede establecer con certeza al menos lo siguiente: las circunstancias que nos causan dolor no son realmente malas para nosotros, porque estas circunstancias están fuera de nosotros y por sí mismas. no nos afecte; solo nuestra opinión los convierte en nuestro mal interior; por eso dijimos antes que es la mente la que hace la vida placentera y dichosa, porque erradica aquellas opiniones que causan confusión en nuestro espíritu. Es el dolor lo que confunde el espíritu y expulsa de él alegría y serenidad ”2.
1 Gassendi ... p. 367.
2 Gassendi ... p. 373.
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Epicuro desarrolla métodos de psicoterapia social. Si el curso de los acontecimientos no depende de nosotros, entonces deberíamos estar molestos, pregunta el sabio del "Jardín". Un sabio es una persona que posee pensamientos. Así que deja que la dirija hacia lo agradable, porque de todos modos no puedes arreglar nada. Nadie devolverá a su hijo muerto en la guerra, nadie le devolverá la propiedad que le robaron, nadie le devolverá su salud perdida, y ¿quién tiene la culpa de que esté enfermo? Epicuro enfatiza un pensamiento muy importante para una persona: no desperdicie su vida en sufrimiento, regule su tristeza, regule sus pensamientos, cambie su atención a lo que se necesita, distraerse de los "pensamientos negros". Epicuro es un mentor no solo de su generación, sino de todo el sufrimiento y la experiencia de la humanidad.

Sobre el estado

Epicuro representa el estado, la sociedad como la suma de individuos que luchan por la felicidad y el placer.
¿Cómo se puede establecer la justicia en una sociedad estatal así si todos “se cubren con la manta”? El regulador de las relaciones para Epicuro es la conciencia y la ley de todos, que deben estar en armonía con la naturaleza. Los sabios tienen la conciencia suficiente para vivir como deben, pero para los que no conocen la medida ni en dinero, ni en honores, ni en el deseo de poder, ni en voluptuosidad, para aquellos debe haber ley, orden público, miedo a castigo, prisión. Epicuro pide a sus compatriotas que sigan las leyes, que no cometan delitos, especialmente delitos contra una persona, pide que actúen como si alguien te estuviera mirando, es decir, que desarrollen un sentido de responsabilidad. El mismo Epicuro fue un ejemplo de persona responsable que vivió según las leyes de su conciencia, fue un ejemplo de caridad, amor filial y piedad.
Murió, rodeado de sus alumnos, a los setenta y dos años de vida. Se sabe que antes de su muerte, ordenó que se sumergiera en un baño de agua tibia; el dolor de la enfermedad de la piedra no lo dejó ir por un momento. Allí murió, lo que dio motivo a que sus opositores lo acusaran de suicidio. Y esta acusación contra el destacado filósofo no fue la única. La historia de la filosofía apenas se estaba desarrollando, había batallas por delante con los oponentes de la doctrina epicúrea.
97
Literatura
Antología de la filosofía mundial, vol. 1, h. 1. Moscú, 1969.
Asmus V.F. Historia de la Filosofía Antigua. M., 1976.
Bogomolov A.S. Filosofía antigua... M., 1985.
A.A. Gorelov El árbol de la vida espiritual. M., 1994.
Diogenes Laercio. Sobre la vida, enseñanzas y dichos de filósofos famosos. M., 1979.
Historia de la Filosofía. Oeste - Rusia - Este. Libro. 1.M., 1995.
Losev A.F., Taho-Godi A.A. Platón. Aristóteles. M., 1993. Materialistas de la Antigua Grecia. Sobr. textos de Heráclito, Demócrito y Epicuro. M., 1955.
Platón. Banquete. Theetetus. M., 1990.
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Reale J., Antiseri D. La filosofía occidental desde los orígenes hasta la actualidad, vol. 1. San Petersburgo, 1994.
Fragmentos de los primeros filósofos griegos, parte 1, M., 1989.

Volver a la sección

La contradicción entre virtud y felicidad también se reproduce en cada uno de los

estos opuestos por separado. La virtud no es solo servicio

a otras personas, pero un servicio por el cual el individuo no da cuenta a nadie,

excepto yo. Estas son las responsabilidades del individuo consigo mismo para con otras personas. Entonces,

persona moral que cometieron un acto indigno, son atormentados por el remordimiento

conciencia, independientemente de que otros lo supieran o no. Sucesivamente

la felicidad no es solo un servicio a uno mismo, sino un servicio que está sancionado

la opinión de los demás. Es el deber del individuo para con los demás por sí mismo.

Por ejemplo, si una persona está satisfecha con su riqueza o no, depende decisivamente de

sobre cuán ricos tienen sus vecinos, sus conocidos, qué riqueza se considera

suficiente en su entorno y en su tiempo, porque se avergüenza de su puesto

frente a otras personas o no. Si entendemos el altruismo por virtud, y

bajo felicidad - interés propio, entonces el primero puede concretarse como egoísta

desinterés, y el segundo - como interés propio desinteresado.

Las contradicciones entre la virtud y la felicidad pueden surgir a través de la superación.

auto-contradicción de uno de sus lados. Sócrates ofreció una versión de la ética,

basado en la superación de la auto-contradicción de la virtud. Identificando

virtud con conocimiento, dio a la virtud una forma universalmente significativa. Como una cuestión de hecho,

Sócrates interpretó la virtud como un deber del individuo de

otras personas que, para ellos, otras personas, tienen el mismo

fiabilidad, como para el propio individuo. Epicuro abordó el problema desde otro

fin. A diferencia de la ética socrática, que se puede llamar moralista,

su ética es eudemonista (de la palabra griega eudaimonia, que significa

esperando la felicidad). Epicuro creía que la decisión ética

el problema radica en la correcta interpretación de la felicidad, superandola

inconsistencias. Para Sócrates, las personas virtuosas son felices. Para

La gente feliz de Epicuro es virtuosa. La gente feliz no tiene

necesidades, no hay razón para pelear entre ellos - tal es el patetismo moral de las enseñanzas de Epicuro.

El eudemonismo suele entenderse como una enseñanza que considera la felicidad como

la meta más alta del hombre. Esto es cierto si consideramos el eudemonismo en el contexto de la anti-

ropología. Pero en ética, el eudemonismo significa algo diferente. Aquí está la búsqueda de la felicidad

se considera como una forma de resolver un problema moral y para esto solo

causa como el objetivo más alto (bueno).

Originalmente, el concepto de felicidad significaba suerte, suerte, favor.

destino (esto está indicado por la etimología de la palabra eudeimonia, que significa apoyo para

hermano deidad, la palabra rusa "felicidad" también contiene un significado similar:

haz tu parte, tu lote). Aristóteles dividió el concepto de felicidad en dos

componentes: a) la perfección interior (mental) - lo que depende de la misma

una persona, yb) externo (material) - aquello que no depende de una persona. Ellos

relacionarse entre sí de tal manera que las cualidades mentales de una persona determinen

su felicidad es significativa, pero no del todo. Epicuro va más allá, creyendo que

la felicidad está enteramente en el poder del individuo. Entiende la felicidad como

autosuficiencia del individuo. Para lograr este estado, Epicuro cree,

una persona debe vivir imperceptiblemente, restringir su ser a una paz serena.

Las principales fuentes de la ética de Epicuro son su carta a un tal Menekeus, en

donde expone sus principales ideas éticas; dos colecciones de dichos breves;

bosquejo de la vida y obra de Epicuro en la obra histórica y filosófica de Diógenes

Laertsky "Sobre la vida, enseñanzas y dichos de filósofos famosos".

El camino de la vida de Epicuro (341-270 a.C.) no fue brillante, accidentado,

lo cual es bastante natural para un pensador, uno de cuyos dichos dice: "Vive

¡desapercibido! ”Nació y creció en la isla de Samos.

1 materialistas antigua Grecia... M., 1955 S. 236.

donde estaba el asentamiento de los atenienses. Su interés por la filosofía se despertó temprano, a los 14 años.

El ímpetu para esto fue, según algunos testimonios, un conocimiento accidental de

los escritos de Demócrito, según otros, la decepción de los profesores de literatura, que

No podía explicar qué significa la palabra "caos" en Hesíodo y de dónde surge el caos. O

otros filósofos, en su mayoría responde poco halagador, refiriéndose a la filosofía

enseñanzas de su tiempo. Escribió en una de sus cartas: "De toda educación, alegría

mía, sálvate a toda vela! "1 Consideraba a su maestro de filosofía Nafsifan un ignorante,

ni siquiera mostró un respeto especial por Demócrito. En filosofía, Epicuro creía

autodidacta. Una posición tan arrogante de Epicuro, pero aparentemente,

relacionado con su concepto ético. Si el ideal es un individuo autosuficiente,

y el medio más importante para lograrlo es la filosofía, era necesario demostrar

que el propio individuo puede dominar la filosofía, que en este caso no es de nadie

A la edad de 35 años, Epicuro comenzó a enseñar filosofía, fundando en 306 a. C. NS. en Atenas

escuela filosófica... En las puertas de su jardín de infancia estaba escrito: "Invitado, estás aquí

será bueno, aquí el placer es el bien supremo ", y en la entrada había una jarra preparada

con agua y una barra de pan. La escuela de Epicuro, por lo que se puede decir, era una comunidad

amigos de ideas afines, unidos por metas filosóficas y de vida. Ella

se basó en la filosofía de Epicuro y la reverencia por su personalidad. También se puede llamar

una secta filosófica. No la visitaron, fueron a ella, como a la cristiana.

era fue a los monasterios. La comunidad epicúrea no tenía paralelo en la historia de

sus actividades y devoción al maestro indeificado. Por casi 600

años, reemplazándose entre sí, los seguidores de Epicuro mantuvieron su

doctrina y memoria reverente de él.

Epicuro murió a la edad de 71 años. Según uno de sus alumnos, "se puso en

un baño de cobre de agua caliente, pidió vino sin diluir, bebió, deseó

amigos no olvidan sus enseñanzas y por eso murieron "(373). La última carta de Epicuro,

escrito por él en vísperas de su muerte a su amigo Idomeneo, da testimonio de la fuerza del espíritu del filósofo

1 Diógenes Laercio. Sobre la vida, enseñanzas y dichos de filósofos famosos. M., 1986 S. 370.

sofá y sus preferencias de valor: "Te escribí esto en mi bendita y

mi ultimo dia. Mis dolores de diarrea y de orinar ya son tan grandes que

ya no pueden llegar a ser; pero en todos ellos se oponen a mi gozo espiritual por

recuerdos de las conversaciones que hubo entre nosotros. Y por cierto desde temprana edad

me trataste y filosofia, te conviene cuidarte y cuidarte

Metrodorovs (Metrodorus es un amigo y talentoso estudiante de Epicuro, quien murió por

siete años antes que él. - A. G.) niños "(374). Incluso los dolores corporales insoportables no importan

Epicuru, ya que puede recordar maravillosas conversaciones filosóficas con un

tu amigo y cuida de los hijos del otro. En el testamento del que se ocupó Epicuro

"construir un jardín y vivir en él" para que sus sucesores pudieran pasar "tiempo allí",

como corresponde a los filósofos "(373).

Epicuro fue un filósofo prolífico, escribió alrededor de 300 obras, muchas de las cuales

que, a juzgar por los títulos ("Sobre el amor", "Sobre el propósito de la vida", "Sobre el comportamiento justo

nii ", etc.), se dedicaron a temas morales. Su legado ha llegado hasta nosotros

parcialmente, en forma de cartas separadas, dichos, testimonios de autores antiguos. Tengo

Epicuro y sus enseñanzas tenían muchos oponentes irritados y feroces, su

acusado de soberbia, ignorancia, libertinaje y justificación del libertinaje, adulación,

muchos otros pecados. Estas calumnias, sin embargo, no se adhirieron al propio Epicuro,

cuyo estilo de vida virtuoso está documentado por muchos

evidencia, ni su enseñanza, que es más casta que

depravado.

La felicidad como serenidad

"El placer es el bien primero y más cercano a nosotros" (404), - leemos en Epicuro.

Una persona, como todos los seres vivos en general, busca el placer (placer

viyu) y evita el sufrimiento. Y parecería que la existencia humana no incluye

no hay misterio: vive para tu placer, eso es todo sabiduría. Sin embargo, en la experiencia

la vida del placer está íntimamente ligada al sufrimiento. Uno

entra en otro. La búsqueda del placer conduce a la

conflictos. El placer tiene un precio. El problema es el precio

porque muchas veces hay que pagar por placer

prohibidamente caro. Cómo establecer un precio adecuado, cómo medir el "costo"

placeres "? O, en otras palabras, ¿dónde está la frontera entre placeres y

¿sufrimiento? Estos problemas no se resuelven automáticamente en la experiencia espontánea de la vida.

Llevaría una eternidad obtener una respuesta por ensayo y error.

durante mucho tiempo, que una persona no tiene. "Para la carne, los límites del placer son infinitos, y

tiempo para tal disfrute necesita un sinfín "(408). Por lo tanto, se necesita

interferencia del pensamiento, la razón. No se puede vivir agradablemente sin vivir razonablemente. Inteligencia

interviene a través de la ética, una de cuyas tareas más importantes es

encontrar la medida correcta de la relación entre placer y dolor.

"El límite de la magnitud de los placeres es la eliminación de todo dolor" (407) - esto es

tesis central de la ética epicúrea. Hombre de placer

compensa. algún tipo de defecto, elimina sensaciones desagradables, mentales o

malestar corporal. La persona siente dolor. Pero no se siente indoloro, como

hace que este estado sea agradable. El placer radica precisamente en el cese del dolor,

sufrimiento. El disfrute no puede definirse de otra manera que la ausencia de sufrimiento. Esta

una fórmula negativa se convierte en un programa moral positivo.

"El deleite es tanto el comienzo como el final de una vida feliz" (404). Tan completo

la identificación del placer y la felicidad (vida dichosa), que a menudo se considera

fue presentado como una disculpa por la sensualidad grosera, de hecho, es

una especie de doctrina del absolutismo ético. Si "todo lo que hacemos, lo hacemos

luego, para no tener ni dolor ni ansiedad "(403), luego la felicidad como una especie de plenitud

esta aspiración representa la ausencia de dolor o ansiedad.

La felicidad es la plenitud del placer. Considerando que el placer se entiende como

ausencia de sufrimiento, entonces el único signo de la plenitud del placer es completo

falta de necesidad de ellos. Este es un estado en el que "un ser vivo

ya no es necesario ir a algo, como a lo que falta, y buscar algo, como si fuera

la plenitud de las bendiciones mentales y físicas "(404), cuando se dice que una persona lo tiene todo, entonces

esto significa que no necesita nada. Alcanza un estado de autosuficiencia

una persona puede, hablando en abstracto, de dos formas: a) o

completamente fusionado

con el mundo, disolviéndose en él; b) o completamente aislado del mundo, convirtiéndose

independiente de él. La primera posibilidad es demasiado fantástica y anti

personalista, para que pudiera recibir la atencin de un

y un pensador amante de la vida como Epicuro. El segundo permanece.

El ideal de Epicuro es la independencia del individuo del mundo, o más bien, esa serenidad, esa

paz interior, libertad, que se adquiere en el curso y resultado de esta independencia

puentes. "Cuando decimos que el placer es el objetivo final, nos referimos a ...

libertad del sufrimiento del cuerpo y de la confusión del alma "(404), - explica Epicuro su

comprensión. Solo una persona cuyo cuerpo y alma ya no se confunden por nada, que ni

en alguien y no necesita nada, puede considerarse feliz; él "vivirá como

dios entre la gente "(405).

La existencia humana se caracteriza por lo incompleto, lo incompleto. Humano

siente la necesidad de completar, de reponer su ser, Por lo tanto, su deseo

mejorarte a ti mismo y las condiciones de tu vida. Si piensas en este humano

movimiento ascendente completado, entonces obtenemos el epicúreo autosuficiente,

individuo autosuficiente e idéntico a sí mismo que se deshizo

el aro de la determinación externa, se ha liberado de la cadena de relaciones de causa y efecto. Todo

Las enseñanzas de Epicuro están dedicadas a la lógica de cómo un individuo puede encontrar tales

independencia.

Desde el punto de vista de Epicuro, la necesidad no es una característica exhaustiva

el mundo. "No hay necesidad de vivir con la necesidad". Junto con ella

también hay oportunidad y libertad. "Algo sucede por inevitabilidad, algo más por

ocasión, y de lo contrario depende de nosotros ". (405) En cuanto a la inevitabilidad, entonces una persona no

no tiene ningún efecto, es, como dice Epicuro, "irresponsable" (405).

"El caso está mal" (405) y tampoco se puede confiar en él. Incluso si toma el caso,

favorable al individuo y generalmente llamado feliz, entonces no es

garantiza la dicha. No basta con tener suerte, también debes poder utilizarla.

vida dichosa, "de hecho, él" lleva sólo los comienzos de grandes bendiciones o

maldad "(405). Pero hay una esfera más del ser.

1 Materialistas de la antigua Grecia. Pág. 219.

representa un fracaso, una brecha en la causalidad de un extremo a otro del mundo, una especie de

un nicho que existe junto a la necesidad y el azar y es completamente independiente

de ellos. Este es el reino de la libertad. Se la puede describir de una manera puramente negativa, como no

una necesidad y no un accidente. En consecuencia, para entrar en él, uno debe adquirir

independencia del mundo en su manifestación necesaria y accidental.

En la experiencia humana, la libertad coincide con la esfera de la acción inteligente. Esto significa:

el propósito de la razón y la racionalidad del comportamiento están asociados con garantizar la libertad del individuo o,

que uno y el mismo, su independencia del mundo, el individuo depende del mundo de dos maneras -

directa e indirectamente. La conexión directa se encuentra en negativo

sentimientos (sufrimiento) debido a la insatisfacción con los deseos, mediados - en miedos

antes de lo desconocido. "Una persona es infeliz debido al miedo, o debido a

pasión absurda e ilimitada ". 1. Para encontrar la paz dichosa, para vivir felizmente, uno debe

aprender a superar ambos.

Libertad del sufrimiento

Para frenar las pasiones absurdas, debe guiarse por el derecho

la idea de placer en su relación con el sufrimiento. Epicuro, como ya

anotado, da una definición negativa de placer como la ausencia de sufrimiento. Gracias a

A esto se le da una dirección de actividad humana completamente diferente a la que

la multitud es guiada: el objetivo no es dominar el mundo, sino desviarse de él.

más y más importante que el primero: "El cuerpo es atormentado sólo por las tormentas del presente, y el alma es atormentada tanto por el pasado como por

presente y futuro "(406).

difícil que superar el dolor físico, sin embargo, su solución en mayor medida

vuelve al individuo mismo. Todo depende de la razón, la correcta comprensión.

Lo mas punto importante en el concepto epicúreo de placer es su

clasificación: a) natural y necesaria (en primer lugar, elemental corporal

1 Materialistas de la antigua Grecia. Pág. 234.

necesidades - no morir de hambre, no tener sed, no enfriarse); b) natural, pero no

necesario (por ejemplo, comida gourmet); c) antinatural e innecesario

(planes ambiciosos, el deseo del individuo de ser premiado con coronas de flores

y le pusieron estatuas). La primera clase de placer es, según Epicuro,

condición suficiente para una vida virtuosa y feliz. ¿Por qué? Personaje

La argumentación sobre este tema es de suma importancia para

comprender los detalles de la teoría ética de Epicuro. Dice: "La riqueza requerida

naturaleza, limitada y fácilmente alcanzable; y la riqueza demandada por los ociosos

opiniones, se extiende hasta el infinito. "(408) Los deseos, si se toman en su totalidad

"surtido", en principio, es imposible saturar, porque "nada es suficiente para alguien que

bastante poco "1; luchando por su satisfacción, una persona cae bajo el poder

circunstancias, resulta depender de muchas cosas que escapan a su control. En eso

caso, no puede convertirse en el amo de su propio destino. Un individuo que se ha propuesto en pos de

placeres, se condena a los conflictos, la discordia con otras personas, en su alma

despiertan la envidia, la ambición y otros motivos morales y destructivos.

Los deseos naturales y necesarios, por otro lado, se satisfacen fácilmente; humano,

capaz de limitarse a este mnimo extremo, se independiza de

circunstancias, vicisitudes accidentales del destino y se asegura contra colisiones con

otra gente.

El signo de los placeres naturales y necesarios es que, en el caso de sus

la insatisfacción conduce al sufrimiento, además de un sufrimiento tal que no puede

ser disipado por un cambio de mentalidad. Por ejemplo, una persona puede arreglárselas

sin vino, pero no puede prescindir del agua. Otros y al vino son tan adictos al corazón que

su ausencia se convierte en sufrimiento para él; sin embargo, este sufrimiento puede

superar a nivel de autodisciplina interna, desarrollando una visión diferente y

una actitud diferente hacia este tema. El sufrimiento causado por la sed no puede

disipar educando la mente y la voluntad. Por tanto, el agua cumple con el criterio de natural

y placeres necesarios, pero el vino no.

Limitar los placeres, reducirlos al mínimo necesario no es un

Encuadernación de Epicuro

1 Materialistas de la antigua Grecia. Pág. 223.

prescripción, norma incondicional. "Nosotros", escribe, "nos esforzamos por

Limitar los deseos no para comer siempre comida barata y

simple, pero no tener miedo de esto [comer ese tipo de comida] "1. Moderación,

desplazado hacia la carencia, no es un bien en sí mismo, su valor

determinado por el hecho de que una persona puede sentirse tranquila y en esos casos

cuando se ve obligado a contentarse con el más pequeño. Limitar los deseos, no

principio de autoestima; no hay necesidad de cultivarlo siempre, considerando en

como criterio de virtud. No es lo mismo que el ascetismo. El mismo Epicuro,

como saben, estaba lejos de ser un asceta; en una de las cartas que pide enviar

una olla de queso para que puedas asar. Voluntad de limitarnos a

en caso de necesidad, la primera clase de placer es solo una condición que asegura

independencia del individuo del mundo exterior y contribución a la armonía de las relaciones

entre personas, Diógenes Laercio cita el verso de Ateneo (filosofando

médico que vivió en el siglo I), revelando con precisión el contenido moral de Epi-

gallinas del principio de limitación del placer:

Gente, trabajas en vano en tu insaciable interés personal, una y otra vez comenzando peleas, y

abuso y guerra. Se establece un límite estrecho para todo lo que nos da la naturaleza. Los caminos son infinitos

juicios ociosos de personas. El sabio Epicuro, hijo de Neocles, escuchó estos discursos de las Musas, O sus

Se abrió el trípode del santo dios pitio (372).

Por tanto, los placeres no son valiosos en sí mismos, sino sólo en la medida en que conducen a

una vida serena, libre de sufrimiento corporal y ansiedad mental.

Para Epicuro, el placer es ante todo evidencia directa

personalidad humana; El reconocimiento de su valor es una forma de

la afirmación del individuo, el enfoque de sus objetivos en sí mismo. Y solo en esto

en calidad, son el criterio de actividad, la medida de todo bien. pero

placeres, contradictorios y variados, son igualmente indicativos de

sobre la individualidad del individuo, en la que y sobre su dependencia total de

el mundo circundante.

El principio del placer y el principio del enfoque en uno mismo, la paz serena.

el individuo está entre

1 Materialistas de la antigua Grecia. Pág. 229.

sí mismo y contradicción evidente. Epicuro intenta eliminar esta contradicción mezclando

placeres a un mínimo fácilmente alcanzable y su interpretación como

estados pasivos. Los impulsos humanos son una especie de puente

que conecta al individuo con el mundo, aparece en la ética de Epicuro como una expresión

independencia del individuo del mundo, su autosuficiencia.

Epicuro reduce así el principio del placer al principio de libertad;

"El mayor fruto de la autosatisfacción [limitación de los deseos] es la libertad". Tal

entendimiento parece contradecir la opinión establecida considerando

epicureísmo como una especie de hedonismo y eudemonismo (bajo hedonismo y

El eudemonismo suele entenderse como enseñanzas éticas que vinculan la decisión

problemas morales con el deseo humano de placer y felicidad),

no hay contradicción en la realidad. Según Epicuro, solo internamente

actitud relajada, casi indiferente a los placeres permite al individuo

comprende toda su dulzura. Cuanto más libre disfruta una persona de la vida.

se refiere al disfrute. Y el epicúreo saca más alegría de la vida,

que el inconmensurable hedonista de la orientación cirene, que sólo reconoce corporalmente

placeres y verlos como estados positivos. El epicúreo está mejor armado

contra las vicisitudes del destino, para sus caídas inesperadas, está tan listo como para

felices ups. Obligado por las circunstancias a sentarse con una ración exigua, no

estropea "lo que es con el deseo de lo que no es". Pero también dispone de lujo

más fácil y mejor, porque no tiene miedo de perderla. El epicureísmo en este sentido es más,

que la filosofía del placer, es al mismo tiempo especial, además, muy

alto, cultura del placer.

Libertad del miedo

El mundo circundante entra en una persona no solo directamente, a través de

sufrimiento, pero también indirectamente, a través de miedos. Si el sufrimiento se neutraliza

cultura del placer, luego temores - cultura del pensamiento filosófico,

El conocimiento filosófico se libera de tres miedos básicos.

1 Materialistas de la antigua Grecia. Pág. 224.

2 Ibíd. Pág. 221.

Primero, por el miedo a los dioses. Este miedo, según Epicuro, es generado por

falsas conjeturas, como si los dioses interfirieran en la vida humana, "envían

gente mala gran daño, y bueno - bueno "(402). Habiendo creado la imagen del más alto

fuerza castigadora, la gente elige por sí misma la posición humillante de los investigados y

Trate de apaciguar a los dioses de todas las formas posibles. Estos son la sabiduría convencional, la opinión

"multitudes", sobre los dioses y su relación con la gente.

Estas ideas, según Epicuro, expresan limitaciones morales.

la propia multitud, acostumbrada a interferir en los asuntos de otras personas, dividiendo a las personas en "amigos" y

"extraños", "buenos" y "malos". Demostrando una asombrosa sobriedad de juicio,

el filósofo señala: "Si Dios escuchaba las oraciones de las personas, pronto todas las personas morían

querríamos constantemente un montón de maldad el uno para el otro ".

El principal argumento de Epicuro, diseñado para eliminar el miedo a los dioses, es que

Las ideas sobre funciones punitivas y gratificantes contradicen el concepto mismo

Dios, "Dios es un ser inmortal y bendito, porque tal es el esquema general

conceptos de Dios. "(402) La mayor bienaventuranza, que ya no se puede multiplicar,

asume que el ser que ha alcanzado este estado es completamente autónomo en

sí mismo y si no se queja de nada, "no está sujeto ni a la ira ni a los favores: todo

similar es característico del débil "(406-407). Por lo tanto, al representar a Dios como un juez,

interfiriendo en los asuntos de la gente, asumimos que le falta algo y

es necesario que la justicia prevalezca en el mundo humano. No indiferencia

Dios para el mundo humano es evidencia de su interés en este

el mundo, dependiendo de él. Esto significa que su bienaventuranza no es completa,

el más alto y, por lo tanto, él mismo no es del todo un dios.

Según Epicuro, los dioses existen, no en el sentido figurado, sino en el sentido literal de este

palabras, - tener una apariencia de un cuerpo (cuasi-cuerpo), estar en espacios entre mundos

(intermuniciones). Pero precisamente porque son dioses, no hay que tenerles miedo. Ellos no

negocios para el mundo. Se sienten bien sin él. Tal juicio parece contradecir

la opinión establecida sobre Epicuro, en la que muchos vieron, en palabras de Marx y

Engels, "el héroe que por primera vez derrocó a los dioses y pisoteó

1 Materialistas de la antigua Grecia. Pág. 233.

de la religión "1. Pero esto es sólo a primera vista. El patetismo del razonamiento de Epicuro

realmente es teísta. Quiere liberar al hombre de los dioses,

del miedo, de la responsabilidad hacia ellos. Reconoce a los dioses encarnados

ideal de bienaventuranza, ciertos seres reales, pero él niega en los dioses sólo

lo que se considera el acto más divino: su providencial

actividad, el papel del árbitro supremo en relación con las personas y el mundo en su conjunto.

El texto y el subtexto de lo que dice Epicuro sobre los dioses se pueden expresar de la siguiente manera

en cuatro palabras: "¡Gente, no le tengas miedo a Dios!"

En segundo lugar, por el miedo a la necesidad. Libertad del miedo a los dioses

poco valdría si el hombre permaneciera esclavo de la necesidad natural.

"De hecho, es mejor creer en las fábulas de los dioses que someterse al destino,

inventado por los físicos ". (405) Con respecto a los dioses, la gente todavía puede pensar que su

puede ser pacificado por la veneración, pero el destino implacable no deja a una persona

sin esperanza.

La necesidad natural, como ya se señaló, no es, según Epicuro,

absorbente. Junto con él, todavía hay "nichos" de libertad, donde

los átomos se forman como resultado de una desviación espontánea de una línea recta. Física

Epicura resulta estar éticamente cargada, da una imagen del mundo tal que

deja espacio para elecciones morales. El miedo servil al destino es

el resultado de un prejuicio de que el agarre de la necesidad natural está fuertemente agarrado.

Esto no es verdad.

En tercer lugar, por el miedo a la muerte. La muerte, dice Epicuro, no nos tiene

Nada que hacer. Después de todo, ella es la ausencia de sensaciones, y todo lo bueno y lo malo.

radica en las sensaciones. Aparte de los átomos y la vacuidad, no existe nada. Alma

también corporal. Consiste en partículas finas y está esparcido por todo el cuerpo, parece

al viento con una mezcla de calor. Con la muerte del organismo, el alma también muere,

se disipa, pierde fuerza y ​​sensibilidad. En consecuencia, le preocupa el hecho de que

será después de la muerte, privado de sentido físico y al mismo tiempo y racional.

Es cierto que algunos dicen que la muerte en sí misma no causa sufrimiento, pero sí

la expectativa, la conciencia de que vendrá. Esta consideración de Epicuro y en absoluto

Parece ridículo, porque si la muerte en sí misma no es terrible.

1 Marx K., Engels F. Soch. T. 3.P.127.

entonces, ¿por qué debería ser terrible la idea de esta venida? El miedo a la muerte

miedo vano e inútil. "El más terrible de los males, la muerte, no tiene

No hay relación; cuando lo estemos, entonces la muerte aún no ha llegado, y cuando llegue la muerte,

entonces ya no estamos allí. Por tanto, la muerte no existe ni para los vivos ni para los

muerta, ya que para algunos ella misma no existe, mientras que otros para ella no existen

existen "(403).

La muerte para una persona no es nada. Si te aferras a este conocimiento, entonces "la mortalidad de la vida

será gratificante para nosotros ", porque una persona no estará agobiada por la" sed de inmortalidad "

(402). La vida de una persona es imperfecta, como lo demuestra su cuerpo

dolor y angustia mental, el que quiere prolongarlo en el infinito es, de hecho

hechos, desea perpetuar su sufrimiento. Él aprecia su imperfección, en cambio

para superarlo. La sed de inmortalidad es la más absurda humana

pasión. Basta imaginar lo infeliz que sería un individuo

la vida está disgustada, quien no quiere vivir más, pero está condenado a eternamente

atormentado por la vida. El hombre que lamenta que la vida que lleva

no durará para siempre, como un glotón que no se arrepiente

Puede comer toda la comida que solo existe en el mundo. Libre de sed

La inmortalidad muestra: la felicidad no está determinada por la duración de la vida, sino por su

calidad. El epicúreo elige como alimento "no más abundante, sino el más agradable,

y disfruta no el tiempo más largo, sino el más placentero ”(403).

No se debe temer a la muerte como si fuera un mal. Pero tampoco deberías esforzarte por lograrlo,

como si fuera buena. El bien y el mal son una dimensión del ser completamente diferente a la de

donde ocurre la muerte. Epicuro dice: "La capacidad de vivir bien y bien

morir es una y la misma ciencia ". (403) En este caso, se puede entender de la siguiente manera:

lo que es bueno es bueno sin importar la vida o la muerte. El tiempo no tiene poder sobre

felicidad. La felicidad significa tal plenitud de ser que no se puede multiplicar.

En la felicidad, en virtud de la autosuficiencia, tampoco puede haber regresión; Epicuro dice

sobre el sabio, que "una vez que ha alcanzado la sabiduría, ya no puede caer en

el estado opuesto "(400). Por lo tanto, no importa cuánto tiempo

felicidad. Siempre permanece igual en su manifestación más elevada. "Uno

un sabio no es más sabio que otro ". (401) Serenidad autosuficiente en este sentido

medio.

que un hombre saltó de la rueda del tiempo de la misma manera que se liberó de

el agarre de la necesidad. Como dice el refrán, "no se observan las horas felices".

El epicúreo no le teme a la muerte, porque está por encima de ella. Él ata su

autenticidad con beneficios sobre los que la muerte no tiene poder - con inmortales

beneficios. Y "el que vive entre bendiciones inmortales, él mismo no se parece en nada

mortal "(405). El camino a la inmortalidad es el mismo camino que a la bienaventuranza.

yace a través de los bienes inmortales, a través de la libertad, a través de la autoidentificación

el individuo, consistente en la serenidad del alma y la indoloridad del cuerpo. Él

incompatible con la sed de inmortalidad que surge del miedo a la muerte. Vida y

Por tanto, vencer la sed de inmortalidad es una de las condiciones para la eternidad.

(inmortalidad). Esta paradoja transmite bien el patetismo del razonamiento de Epicuro sobre

muerte e inmortalidad.

Superar el miedo a la muerte es garantía de superar todos los demás miedos. Muerte

considerado el más terrible de los males. "No hay nada terrible en la vida para alguien que

Realmente comprendí que no hay nada de malo en la no vida "(402-403).

Así, la filosofía se libera de los miedos mostrando que estos crecen

por motivos falsos, son el resultado de la ignorancia. La filosofía ilumina

hombre y así ilumina el camino de su vida. El conocimiento filosófico no es

conocimiento de una sola vez, resumido en un cierto conjunto de elementos para memorizar

fórmulas. No es en absoluto un conjunto de conocimientos, ni siquiera uno muy extenso. Epicuro

el punto es que el conocimiento, verificado por el criterio de la tranquilidad, y no

el prejuicio guiaba al hombre. En este sentido, la filosofía es más que

la doctrina de Epicuro es el espacio de la eudaimonía. No es casualidad que la carta a Mene-kei,

exponiendo la ética de Epicuro, comienza con el himno de la filosofía: "Que nadie en

en la juventud no pospone el estudio de la filosofía, y en la vejez no se cansa

persiguiendo la filosofía: después de todo, para la salud mental, nadie puede ser

inmaduros o demasiado maduros. ¿Quién dice que es demasiado pronto para estudiar filosofía?

o es demasiado tarde, como alguien que dice que es demasiado pronto para ser feliz, o

es demasiado tarde ". (402) La filosofía y la felicidad humana están vinculadas

inextricablemente: constituir la felicidad

la salud mental y la tranquilidad se obtienen a través de la filosofía (es decir,

conocimiento claro, y no mitos y fábulas), al mismo tiempo, la filosofía misma no

otro propósito como "pensar en lo que constituye nuestra felicidad" (402).

El reconocimiento de la filosofía como un estilo determinado, el estilo de vida da a la enseñanza.

Epicuro tiene una tensión interior especial. Una persona no puede filosofar en

solo. La filosofía requiere un interlocutor. Requiere diálogo. Es dialogo.

Por tanto, al justificar la dependencia esencial de la felicidad de la filosofía, Epicuro

entra en aparente conflicto con el propio ideal del individuo autosuficiente.

Resulta que para ser feliz, el individuo todavía necesita a alguien más, en

cómplice filosófico.

Libertad de la sociedad

Evitar el mundo exterior también presupone evitar a otros individuos,

porque son parte de este mundo. Necesidad y accidente, negación

que es el único contenido positivo del ideal epicúreo

libertad, puede actuar en forma de ciego fuerzas naturales y en forma de intencional

acciones de otros individuos. En el camino hacia la serenidad del individuo no solo se encuentran

Pasiones absurdas y miedos ajenos. Las circunstancias externas no son menos peligrosas

para la vida serena del individuo que sus propias pasiones y temores absurdos.

Con circunstancias externas, según Epicuro, quien

hace "lo que es posible, cercano a uno mismo, y lo que no es, entonces al menos no hostil, sino

donde incluso esto es imposible, allí se mantiene distante y se aleja tanto como está

rentable ". (411) Este razonamiento proporciona una clave para comprender los puntos de vista de Epicuro sobre

relaciones interhumanas, en las que distinguió dos condiciones significativamente diferentes.

El nivel más bajo puede llamarse socialmente contractual, el más alto, amigable.

Considérelos con más detalle.

Los individuos, al estar sujetos a pasiones y miedos absurdos, representan

un gran peligro para los demás. Los deseos insaciables y las falsas opiniones conducen a

peleas. Pero "quien conoce los límites de la vida, él ... no necesita en absoluto acciones que impliquen

lucha por ti mismo "

(408). Por tanto, la primera tarea más importante en las relaciones entre personas es

para neutralizar su hostilidad mutua. Se resuelve en la sociedad por

contrato social celebrado entre individuos sobre la base de los principios

Justicia natural. La justicia se reconoce de tal manera que disuelve a las personas para que

no estaban enemistados entre sí. "Este es un tratado para no infligir ni tolerar

daño, concluido en la comunicación de las personas ". (410) La justicia existe en la forma

leyes, costumbres, normas de decencia, que se modifican según el lugar y

circunstancias. La definición muy general de justicia es "beneficio mutuo

comunicación de las personas "(410) - asume una variedad de sus encarnaciones específicas.

Qué importante es para un epicúreo honrar las leyes y demás aceptadas en la sociedad

establecimientos, es igualmente importante mantener un sentido de distancia con ellos.

Para no volverse dependiente de las normas sociales, así como de los individuos y las instituciones,

de pie en guardia, el individuo en su comportamiento social no debe ir

la justicia es puramente funcional, entendiendo claramente que no hay nada sagrado en ellos. Su

deben ser observados no por su propio bien, como si tuvieran una cualidad especial

(verdad, divinidad, etc.), pero solo debido a consecuencias desagradables, con

que está asociado con cualquier violación de los mismos, incluido el secreto. "¿Quién hace algo en secreto

cualquier cosa sobre la que la gente tenga un acuerdo, para no dañar o sufrir daño, que no

puede estar seguro de que permanecerá oculto, al menos hasta ahora que haya logrado

diez mil veces: después de todo, no se sabe si podrá permanecer oculto hasta su muerte "

La justicia pública es beneficiosa. Ella protege contra la hostilidad que emana de

otros individuos. Y eso es todo. El epicúreo no asocia su autenticidad con ella, y por lo tanto

al mismo tiempo, evita la actividad política. Los motivos que impulsan

personas en su actividad pública - codicia de poder, sed de gloria, honor, - en

Las clasificaciones epicúreas de los placeres son las más vanas. Estan mas lejos

todos alejan a una persona de su objetivo final: la paz dichosa. Entonces tienes que vivir

imperceptiblemente. Pasividad social.

desde el punto de vista de Epicuro, es un signo de sabiduría. El sabio "no

asuntos de estado "(401), porque si con la ayuda de la riqueza y el poder es posible

para lograr la seguridad de las personas, es solo relativo. Más confiable este objetivo

logrado sólo con la ayuda de la paz y la distancia de la multitud "(408).

En una palabra, el epicúreo es leal a la sociedad, pero no está apegado a ella.

corazón. Las obligaciones contractuales son para él solo las

el umbral del placer, al igual que la capacidad de limitar

el mínimo necesario de placeres corporales es su inferior natural

umbral. No se muera de hambre, no tenga sed, no se enfríe, por lo que Epicuro delineó el límite de la libertad de

naturaleza. Teniendo en cuenta que "las personas se ofenden entre sí por odio o por

envidia, o por desprecio "(400), entonces el límite de la libertad de la sociedad podría ser

designe como sigue: no odies, no envidies, no desprecies.

La única actitud pública que no representa un peligro para

individual y tiene un carácter inalienable: esto es amistad. La amistad merece alto

cual valoración y por el criterio de prestaciones, seguridad de existencia. Al mismo tiempo ella

valioso en sí mismo. "De todo lo que da sabiduría para la felicidad y esta vida, gran

lo más importante es adquirir amistad ”(409).

El sabio "nunca dejará a un amigo", "y en ocasiones incluso morirá por un amigo" (401).

El reconocimiento de la amistad como una verdad incondicional está en la oposición obvia

contradiciendo el ideal epicúreo del individuo autosuficiente. Tratando de superarlo

contradicción, Epicuro da los siguientes dos argumentos.

Primero, la amistad es la actitud de un individuo hacia otras personas que

es elegido por él voluntariamente. Depende enteramente del propio individuo y en este sentido

contradice el ideal de la libertad negativa. Es de notar que el epicúreo

la asociación no tenía una consolidación tradicional de tales asociaciones

Condición externa como comunidad de bienes. "... Epicuro no pensó que se necesitara el bien

poseer juntos "(372).

En segundo lugar, los fundamentos causales de la amistad, que se pierden en el propio individuo, son directamente

asociado con sus esfuerzos por liberarse de la confusión mental y el dolor corporal.

Lo único que no puede existir fuera del círculo de la amistad.

comunicación y por cuya causa al final existe la amistad, son ocupaciones

filosofía. Como la felicidad es imposible sin una reflexión filosófica, así

la reflexión filosófica es imposible sin la amistad. Si una persona que usa

famoso proverbio, es el herrero de su propia felicidad, luego compañerismo

puede llamarse la fragua en la que se forja. Epicuro es un pensador acertado y

por lo tanto, muy aburrido en estilo. Pero cuando habla de amistad, su discurso plantea

se eleva a alturas poéticas: "La amistad baila alrededor del universo, anunciándonos

todo, para que despertemos a la glorificación de una vida feliz ".

el tema también necesitaba palabras elevadas.

Además de estos argumentos, cabe agregar que solo

relativa, menor felicidad. La felicidad, según Epicuro, es de dos tipos:

"el más alto, como los dioses, tanto que ya no se puede multiplicar", y otro,

que "permite tanto la suma como la resta de placeres" (402). Primero

característica de los dioses, el segundo - a las personas. Los dioses de Epicuro están completamente inactivos,

no curioso, estar constantemente en una especie de dulce languidez medio dormida;

son negatividad encarnada, pura autosatisfacción, y naturalmente

los dioses tienen tan poca necesidad de amistad como de cualquier otra cosa. La gente incluso cuando

alcanzan la etapa de la sabiduría, deben mantener y multiplicar constantemente su

felicidad, porque no es completa, y en estos esfuerzos la amistad juega

papel insustituible. Como escribe Epicuro, "en nuestras limitadas circunstancias

la amistad es la más segura "(409). El ideal de felicidad de dos etapas en la ética de Epicuro

es una especie de fundamentación de la infinidad de moral

superación personal.

1 Materialistas de la antigua Grecia. Pág. 222.

Grandes profetas y pensadores. Enseñanzas morales desde Moisés hasta la actualidad Huseynov Abdusalam Abdulkerimovich

EPICUR: INSPIRADO EN VIVO

EPICUR: INSPIRADO EN VIVO

20. Epicuro Filósofo griego que vivió en los siglos IV y III. antes de Cristo NS. La inmensa mayoría de la gente cree que Epicuro era un hedonista desenfrenado que valoraba los placeres mundanos por encima de todo. De hecho, este filósofo defendió la idea de que la moderación en los deseos

Epicuro Epicuro saluda a Herodoto Después de eso, volviendo a los sentimientos externos e internos, porque de esta manera se obtendrá la base más confiable de confiabilidad, se debe comprender que el alma es un cuerpo formado por partículas finas, esparcidas por todo el cuerpo, muy

Epicuro De la extensa herencia creativa de Epicuro, nos han llegado fragmentos individuales, dichos, así como los textos completos de tres cartas, que contienen un resumen de tres partes de su filosofía: a continuación se muestra el texto de una carta a Menekei que contiene la sinopsis del autor

§ 14. Vivir en el presente (Aristippus) La influencia de Sócrates en el pensamiento griego resultó ser tan significativa que tras su muerte surgieron varias escuelas filosóficas, llamadas socráticas, cada una de las cuales a su manera continuó desarrollando las ideas del Pensador ateniense.

Epicuro y los epicúreos El sistema filosófico helenístico epicúreo se apartó aún más del idealismo y fue la expresión de un pensamiento sumamente sobrio y positivo. En ética, el hedonismo se proclamó como escuela, en física - materialismo, en lógica - sensacionalismo. Teórico

V.Epicuro Tan extenso, o incluso más extenso que el estoicismo, era la filosofía epicúrea, que es el opuesto directo del estoicismo, pues mientras este último veía la verdad en el ser como pensable, en un concepto universal, y se aferró a este

Epicuro 341-270 antes de Cristo Filósofo griego antiguo materialista, ateo. El que no recuerda la felicidad pasada es hoy un anciano. * * * Todo el mundo deja la vida como si acabara de entrar. * * * Nacemos una vez, pero tú no puedes nacer dos veces, pero no deberíamos serlo para un todo. eternidad. usted

Epicuro Epicuro fue el creador de una de las enseñanzas morales más significativas de la antigüedad y el fundador de una de las escuelas de pensamiento atenienses más importantes, que lleva su nombre. Era hijo de los atenienses Neocles y nació en el 342 a. C. en la isla de Samos. Sabemos poco de su juventud.

Epicuro y los epicúreos El sistema filosófico helenístico epicúreo se apartó aún más del idealismo y fue la expresión de una forma de pensar sumamente sobria y positiva. En ética, el hedonismo se proclamó como escuela, en física - materialismo, en lógica - sensacionalismo. Teórico

7. Epicuro El concepto de pensamiento jurídico, basado en el concepto de justicia y derecho como tratado generalmente útil para asegurar libertad individual y seguridad mutua de las personas en la vida social y política, desarrollado en la era helenística por Epicuro (341-270 aC) Tema 9 EPICURO Uno de los las tradiciones mas importantesética filosófica, llamada eudemonismo (de la palabra griega eudaimonia - felicidad). Epicuro creía que la solución al problema ético radica en la interpretación correcta de la felicidad. Gente feliz

Conténtate con poco. Epicuro El fundador de una de las escuelas filosóficas helenísticas fue Epicuro de Samos (de la isla de Samos), quien creía que antes de descubrir cómo alcanzar la felicidad, hay que eliminar los obstáculos. ¿Qué te impide ganar bien? Temor,

EPICURO (341-270 aC) Filósofo griego antiguo. Desde el 306 a.C. e, - en Atenas, fundó una escuela filosófica. Dividió la filosofía en física (la doctrina de la naturaleza), el canon (la doctrina del conocimiento) y la ética. En física, Epicuro siguió el atomismo de Descartes. Dioses dichosamente indiferentes reconocidos en

El epicureísmo coloquial es sinónimo de hedonismo. Un epicúreo es una persona guapa que vive para su propio placer, sin embargo, egocéntrica y con los pies en la tierra. El nombre Epicuro comenzó a evocar tales asociaciones casi inmediatamente después de su muerte, en la era helenística, y aún lo conserva. Aunque el propio filósofo tiene poca culpa de esto, de hecho, su enseñanza está bastante lejos de la idea filistea.

Las opiniones de Epicuro comenzaron a formarse en su infancia. Su madre era una lanzadora de hechizos de espíritus malignos, a menudo lo llevaba a trabajar con ella, por lo que jugar con sus compañeros para el futuro filósofo fue reemplazado por la expulsión de demonios. El trasfondo emocional de sus años de infancia fue el miedo a poderes superiores, a lo que luego se sumó el miedo a la muerte provocado por terribles enfermedades crónicas, como las que atormentaron a Nietzsche siglos después. En el 322 a. C. según la ley de expulsión de inmigrantes de Atenas, tuvo que partir hacia Asia Menor. Allí ya habló con su propia enseñanza.

Según Epicuro, la misión de la filosofía es curar el sufrimiento mental, lo que convierte su enseñanza en prácticamente psicoterapia.

El sistema filosófico de Epicuro fue fundamentalmente diferente de todos los antiguos griegos que lo precedieron en que cambió el énfasis de la cosmología a la ética. Las opiniones de Epicuro sobre la estructura del Universo no son originales; repiten casi por completo la metafísica de los atomistas. Tales preguntas eran secundarias para él. el objetivo principal la filosofía, en su opinión, la curación del sufrimiento mental, que en cierto sentido acerca el epicureísmo a la psicoterapia.

Su tetrapharmacon (la medicina de las cuatro drogas, una receta universal para la felicidad) es, ante todo, un consejo para solucionar tus propios problemas:

- No tengas miedo de los dioses.
- No le temas a la muerte.
- Puedes soportar el sufrimiento.
- Puedes alcanzar la felicidad.

Las primeras formas de cosmología fueron los mitos religiosos sobre la creación (cosmogonía) y la destrucción (escatología) del mundo existente.

Epicuro llegó a odiar de por vida esa idea supersticiosa de lo divino, que aprendió en la infancia entre los clientes de su madre. Sugirió pensar que los dioses inmortales y benditos están en un mundo perfecto, sin conocer nuestras penas y alegrías. Son igualmente ajenos a la ira y la misericordia de las personas. Bueno, y no hay que temer a la muerte porque mientras estemos vivos no tiene nada que ver con nosotros, y cuando muramos dejaremos de sentir, para que la muerte ya no pueda fastidiarnos. Dejemos que estas explicaciones parezcan ingenuas, Epicuro no insistió en ellas, estuvo de acuerdo con cualquier otra, si tan solo enseñara a resistir el miedo.

Tomando las armas contra el miedo, el filósofo se mantuvo tolerante con la gente y lo consideró una reacción natural al mal y la imperfección del mundo. Pero al mismo tiempo continuó luchando valientemente contra todo lo que pudiera asustar a la gente. Quizás incluso más horror que los dioses, Rock inspiró el típico griego antiguo. Por lo tanto, Epicuro atacó el fatalismo de manera especialmente feroz, nunca se cansó de demostrar que el hombre tiene libre albedrío.

Epicuro evitaba la política por ser una persona quisquillosa e interferir con la libertad espiritual. Ella, como en general, participa activamente en asuntos publicos, previene el logro de la ataraxia: independencia de las preocupaciones y el sufrimiento. Epicuro enseñó: "Vive imperceptiblemente", pero ¿qué es generalmente compatible con la ataraxia? Los placeres para los que fuimos creados. Siglos más tarde, Michel Montaigne, en defensa de Epicuro, advirtió que el hombre no fue creado para el sufrimiento y el dolor. Sin embargo, Epicuro creía que la felicidad no se puede lograr complaciéndose en todo. Lo mejor es tener la menor cantidad de deseos posibles y no pasarse de la medida que la naturaleza le asigna. Los deseos excesivos pueden provocar dolor físico o mental y, por lo tanto, deben rechazarse.

Estas son, por supuesto, sutilezas. Y las sutilezas son mal percibidas por la multitud, de modo que del legado de Epicuro recordaron más una excusa para los placeres que un llamado a la moderación y la independencia del alboroto.

Cómo decir

Incorrecto "Mukhoyarov fue un gran epicúreo gastronómico".

Así es, "Dmitry, debes ser epicúreo y no cambies tu iPad cada seis meses".

Correctamente "No iré al mitin, esto contradice mi posición epicúrea y me impide alcanzar la ataraxia".