Antiguos dioses rusos. Dioses paganos de los eslavos

Pintura de Boris Olshansky.

Hace mucho tiempo, en la época soviética, de alguna manera pensé en esto. lo sé bien mitos griegos, algo peor que el hindú, árabe, chino y escandinavo, tengo una idea de algunos más. Me hice la pregunta: ¿conozco la mitología rusa? Al principio incluso dudé: ¿está ella? Pensé que debería serlo, pero no lo sabía en absoluto. Casi nada.

Luego pude nombrar varias docenas de héroes de los mitos griegos, traté de recordar los nombres de los dioses rusos. Esforcé mi memoria y me di cuenta de que solo recuerdo dos o tres. Incluso yo mismo me sentí avergonzado.

Dicen que toda persona culta debe conocer los mitos griegos para su desarrollo general. No voy a discutir, probablemente, esto es así, pero cada persona en primer lugar necesita saber PROPIO, nativo, primordial. Y necesitas conocer tu mitología al menos dos veces mejor que cualquier otra.

Pero en aquellos días era casi imposible aprender algo sobre la mitología rusa. Tuve que esperar tiempos mejores.

Hace siete años, por fin, descubrí el maravilloso mundo de los mitos rusos, y simplemente me sorprendió la imagen encantadora que se me abrió, como si la belleza indescriptible del Grad-Kitezh flotara frente a mí desde aguas desconocidas. Aquí había un espíritu verdaderamente ruso, aquí olía a Rusia.

Casi de inmediato encontré imágenes de grandes artistas que pintaron sobre estos temas: Boris Olshansky, Viktor Korolkov, Vsevolod Ivanov, Andrei Klimenko, Vladimir Suvorov, Nonna Kukel, Viktor Krizhanivsky. El genio Konstantin Vasiliev se volvió más claro para mí, también tiene imágenes de la mítica Rusia ...

A continuación se muestra una descripción muy breve de los principales dioses y diosas de la mitología rusa:

"La familia celestial" - artista Nonna Kukel.

GÉNERO. Nacido del Huevo de Oro, creado por el pensamiento del Todopoderoso. Él, a su vez, creó todo el mundo visible. Dividió el mundo en tres partes: superior, media e inferior. El de arriba está en el cielo. Hay dioses que gobiernan a las personas. Hacen lo correcto y, por lo tanto, el cielo habitado se llama Regla. A continuación se muestra el mundo humano, que vemos claramente, por lo tanto, su nombre es Yav. Inferior: el mundo del pasado, Nav. Los antepasados ​​fueron allí.

"Svarog" - artista Viktor Korolkov.

SVAROG. Creador de la tierra y el cielo. Svarog es la fuente del fuego y su amo. No crea con palabras, no con magia, a diferencia de Veles, sino con sus manos, crea el mundo material.

TRIGLAV. Este es un dios trino. En este símbolo tan importante, se expresó la esencia misma de nuestra antigua fe: Dios es uno, pero tiene muchas manifestaciones. Muy a menudo, combinó tres esencias-hinchazones principales: Svarog, Perun y Svyatovit (Sventovit). Se creía que Triglav vigilaba atentamente todos los reinos: Regla, Realidad y Navu.

Gran Caballo "- artista Victor Korolkov.

CABALLO. Antiguo dios del sol eslavo, hijo de Rod, hermano de Veles. El caballo es el dios del sol, amarillo, ligero. En Rusia, existían simultáneamente al menos tres dioses del sol: Dazhdbog, Khors y Yarilo. Su diferencia fue la siguiente: Dazhdbog personificó la luz celestial que se derramaba sobre la tierra, en el mundo del Apocalipsis. El caballo es el dios del sol, amarillo, ligero. Yarilo era el dios de la luz primaveral, a veces también personificaba al sol.

"Veles" - artista Andrey Klimenko.

VELES (Volos). Uno de los mas grandes dioses el mundo antiguo, hijo de Rod, hermano de Svarog. Puso en movimiento el mundo creado por Rod y Svarog. Fue llamado el dios de la prosperidad material, la riqueza, el bienestar, el santo patrón de los animales domésticos, la fertilidad, fue considerado un dios subterráneo, la Serpiente, el gobernante del Mundo Inferior. Veles es el maestro de la vida salvaje, el dueño de Navi, un poderoso mago y hombre lobo, intérprete de leyes, maestro de artes, mecenas de viajeros y comerciantes, dios de la suerte.

"Dazhdbog" - artista Nonna Kukel.

DAYBOG. Dador de calor y luz, el dios de la fertilidad y el poder vivificante, el momento de la maduración de la cosecha.

"Perun" - artista Nonna Kukel.

PERUN. Perun - dios de las nubes, truenos y relámpagos; un dios gobernante, un dios que castiga el incumplimiento de las leyes, puede provocar la lluvia. El más famoso de los hermanos Svarozhich. Dios el Tronador Perun apareció en forma de un hombre de mediana edad. hombre fuerte con la cabeza canosa y plateada, con bigote y barba dorados. Cruzó el cielo a caballo o en un carro en llamas, armado con rayos, hachas o flechas. Él ordenó a las nubes y a las aguas celestiales.

YARILO. Dios de la primavera, luz primaveral, calidez, diversión; fuerza joven, impetuosa e incontrolable; deidad de la pasión y la fertilidad.

"Stribog" - artista Viktor Korolkov.

STRIBOG. El señor de los elementos del aire, el señor de los vientos, les lanza flechas desde el mar. Puede convocar y domar una tormenta y convertirse en su asistente, el mítico pájaro Stratim. El aire en Rusia se consideraba un contenedor de siete vientos, setenta torbellinos y setecientos vientos.

"Sventovit" - artista Konstantin Vasiliev.

Svyatovit (Sventovit). El dios de la prosperidad y la guerra de cuatro cabezas. Su símbolo es una cornucopia. Y aunque Dazhdbog gobierna el sol, no es tan influyente como Svetovit. Las cuatro cabezas de Svetovit observan el universo en todas direcciones. Svetovit contaba con el poder supremo, pero Perun también pensaba en lo mismo: son rivales eternos.

TECHO. Entre los antiguos dioses rusos, Rod, Svarog, Perun y otros, Kryshnia suele ser extrañado y, mientras tanto, es uno de los principales. El hijo del Altísimo y la diosa Maya, es llevado por su hermano al primer creador del mundo, Rod, aunque era mucho más joven que él.

"Semargl" - artista Anna Zinkovskaya.

SEMARGL (Simargl). Hijo de Svarog, dios del fuego y la luna, sacrificios de fuego, hogar y hogar, guardián de semillas y cosechas. Podría convertirse en un perro alado sagrado. Satélite del sol Dazhdbog.

"Belobog" - artista Nonna Kukel.

BELBOG (Belobog, Belun). La encarnación de la luz, la personificación del cielo diurno y primaveral. Dios de la suerte, la felicidad, la bondad, la bondad, también es considerado el dador de riqueza y fertilidad.

CHERNOBOG (serpiente negra, Koschey). Dios el destructor. Dios del frío, la destrucción, la muerte, el mal; el dios de la locura y la encarnación de todo lo malo y lo negro. Chernobog es el gobernante de Navi, Darkness y el reino de Pekelny. Los eslavos creían que los hermanos Belobog y Chernobog eran rivales eternos, como el bien y el mal, la luz y la oscuridad, la vida y la muerte. Siguen a una persona a todas partes y escriben todas sus acciones, buenas y malas, en los libros del destino.

KITOVRAS (Polkan). El medio caballo es un centauro. Este es un dios constructor, mago, científico e inventor. Tiene poder supernatural... Las leyendas sobre Kitovras pertenecen a los tiempos más antiguos de la unidad aria común y, por lo tanto, son conocidas por muchos pueblos. Los eslavos creen que los caballos soleados de Sventovit están custodiados por Kitovras.

KOLYADA. El antiguo dios de las fiestas divertidas. Maestro de la Tercera Ley de la Vida. Le contó a la gente sobre el Gran Kolo de Svarog, sobre el Día y la Noche de Svarog, y también estableció el primer calendario.

AVENA. El hermano gemelo menor de Kolyada. Obtuvo el papel de poner en práctica el conocimiento divino que Kolyada enseñó a la gente.

"Chislobog" - artista Viktor Korolkov.

NÚMERO Dios es el gobernante del tiempo actual.

"Lel" - (hay dudas en el nombre del artista, perdón, porque no estoy escribiendo (.

LEL (Lel, Lelia, Lelio, Lubich). En la mitología de los antiguos eslavos, el dios del amor, el hijo de la diosa de la belleza y el amor Lada. Fue retratado en forma de un cabello dorado, como una madre, un bebé alado: después de todo, el amor es libre y esquivo.

"Makosh" - artista Nonna Kukel.

MACOSH (Mokosh). Diosa de la tierra, fertilidad, madre de las cosechas, Destino, así como patrona de la cría de ovejas, la artesanía de las mujeres y la prosperidad en la casa. La madre de los dioses, posiblemente la esposa o encarnación de Veles-Mokos-Mokosh.

"Bereginya" - artista Boris Olshansky.

BEREGINYA. La gran diosa antigua eslava que dio a luz a todo lo que existe. A todas partes la acompañan radiantes jinetes que personifican el sol.

"Lada" - (el artista me es desconocido, por desgracia).

LADA. Diosa del amor y la belleza. Los antiguos eslavos llamaron al nombre Lada no solo la diosa original del amor, sino también toda la estructura de la vida, una forma en la que todo debería haber estado bien, es decir, bien. Perunitsa es una de las encarnaciones de la diosa Lada, la esposa del Thunderer Perun. A veces se la llama la Doncella del Trueno, como si enfatizara que comparte el poder sobre las tormentas eléctricas con su esposo. Lada es la diosa del matrimonio y el amor, la abundancia, el momento de la maduración de la cosecha.

"Marena - Winter-Mother" - artista Nonna Kukel.

MARENA (Mara, Morena, Marana). Diosa del invierno y la muerte, el mundo de los muertos. Hija de Lada, hermana Zhiva y Lelya. Ella es la esposa de Koschei.

"Devan" - artista Pyotr Orlovsky.

DEVANA (Zevana, Dzevana). La diosa de la caza, la esposa del dios del bosque Svyatobor. Los antiguos eslavos representaron a Devan bajo la apariencia de una belleza, vestida con un rico abrigo de piel de kunya adornado con una ardilla; con arco y flechas dibujados. En lugar de un epanchi (ropa de abrigo), se arrojó una piel de oso y la cabeza de la bestia sirvió como sombrero.

"Rusalia" - artista Boris Olshansky.

Recopilado por A. Ziborov

(Basado en materiales de medios rusos)

Cuando decimos Lada, en nuestros pensamientos tenemos a un desafortunado niño Zhiguli.
Aunque Lada es la diosa del amor, la belleza, la felicidad familiar, la patrona del matrimonio. Y también la guardiana del hogar, la esposa de Svarog, la madre de Lelia y Dajbog ... Pertenece al panteón de los dioses de la luz del paganismo eslavo. Fueron adorados por nuestros antepasados: Drevlyans, Rus, Dregovichi, glade ...

En octubre, al final de todo el trabajo agrícola, los eslavos jugaron bodas. Una persona tiene tres hitos importantes en el camino de la vida: nacimiento, matrimonio y muerte. Si el primero y el último no dependen de nosotros, entonces la boda es un ritual especial que conecta dos destinos, dos vidas, dos tipos.

Boda, luz, santidad, Svarga: el concepto de vida, verdad, conexión. En la boda, tocaron el arpa, flautas, cuernos, panderetas, tambores y otros instrumentos musicales. Sonaron canciones que sumergieron a los oyentes en los viejos tiempos. Los familiares, abrazados por los hombros, cantaron sus canciones ancestrales, elogiaron a los jóvenes. Alguien midió en broma su fuerza con nuevos parientes, alguien gobernó en alegres empresas. Luego los bufones se pusieron manos a la obra, ¡y luego espera! - todos se beneficiarán de sus payasadas.

La bondad y la paz reinaban en las antiguas familias eslavas. Rusichi veneraba a sus antepasados, dioses, guardaba las leyendas de una antigüedad profunda.
La mujer bereginiana en trabajo de parto tenía asistentes: brownies, patios, graneros, banniks. Su símbolo es un pato.

Los cristianos llamaron a Veles "un dios bestial", pero ¿pueden las bestias totémicas de Veles - un oso, un lobo, una vaca sagrada - ser llamadas bestias? No, los pueblos que vivían en un sistema tribal natural consideraban que los animales eran iguales a las personas. Por ejemplo, en Rusia aman mucho a los osos y los consideran hermanos. Y el oso es Veles. Veles tiene muchas imágenes, incluidas las que tienen forma de animales.

Los rusos aprendieron mucho de los animales, los imitaron con su voz, movimientos, métodos de ataque y defensa.

Veles es una fuente inagotable de conocimiento, cada animal en su bosque es único. Pero la gente se ha alejado de la naturaleza, de ahí todos los problemas de la civilización moderna. Ya es hora de darse cuenta de que solo un regreso a la naturalidad, a los principios naturales saludables, puede salvar el alma y el cuerpo de la destrucción final.

Vivimos en un mundo desfigurado, dividido en religiones, fiestas, estados, las personas no son valoradas por su inteligencia y fuerza, sino por su dinero, por lo tanto, la humanidad se está marchitando y no se está desarrollando espiritualmente. Porque la espiritualidad está en nuestras raíces y en ningún otro lugar. La espiritualidad es conocimiento (Vedas). Conocer a Ra (fe), conocer a Rod.
Veles es el guardián de la antigüedad gris y los huesos silenciosos de los antepasados. La última noche de octubre es el día del recuerdo de los abuelos (en Occidente - Halloween). En este día, los rusos despedían con hogueras y música de gaitas y flautas de los espíritus de la naturaleza y familiares que murieron en un año bajo la nieve.

22 de septiembre: el equinoccio de otoño, la fiesta de la Familia y Rozhanits, el día de Dazhdbog y Mokosh. Se ha recogido toda la vendimia, las últimas cosechas se están realizando en huertas y huertas. Todos los residentes de un pueblo o ciudad salen a la naturaleza, encienden un fuego, hacen rodar una rueda solar ardiente hacia la montaña, bailan en círculos con canciones, juegan juegos previos a la boda y rituales. Luego se sacan las mesas a la calle principal, se les coloca la mejor comida y se inicia una fiesta ancestral común. Vecinos y familiares prueban su propia comida preparada por otros, alaban, todos juntos glorifican el Sol, la tierra y la Madre Rusia.

Nietos de Dazhdbozh (solares): así es como se llamaban a sí mismos los Rusichi. Los signos simbólicos del sol (rosetas solares, solsticio) estaban presentes en todas partes en nuestros antepasados: en la ropa, los platos, en la decoración de las casas.

Todo ruso está obligado a crear una gran familia: un clan, alimentar, criar, criar hijos y convertirse en Dazhdbog. Este es su deber, gloria, la verdad. Detrás de cada uno de nosotros hay innumerables antepasados: nuestras raíces, y cada uno debe dar vida a las ramas descendientes.

Un hombre sin hijos está condenado al hambre, la vergüenza, la pobreza en su vejez. El clan debe ser grande, saludable: nuestros antepasados ​​hace mil años no conocían el vodka y el humo, y por lo tanto dieron a luz a caballeros y mujeres fuertes y saludables en el trabajo de parto.

Las aves favoritas de Lada, las palomas y los cisnes, se comparan en nuestras mentes con afecto y lealtad. Por eso, las niñas cantan las llamadas a la primavera con las voces de los pájaros. Todas las chicas de Rusia son Lada.

Lada está ganando fuerza en Kupala, en este momento es acariciada por los rayos de Yarila y nace un pequeño mes en su útero, un símbolo de vida. El 22 de junio, los eslavos celebran el solsticio de verano, se encienden enormes hogueras, una rueda solar ardiente (que significa "baño" del sol) rueda en el agua, hay bailes redondos con gritos: "Arde, arde claramente, para que no sale! " Todo el mundo nada, juega al "goteo" y otros juegos de amor, corre unos tras otros por el bosque. Blud, según los cristianos, en realidad no estaba de vacaciones. Los magos, los ancianos, los padres vigilaban de cerca a los jóvenes y, en caso de violación de las leyes de la moralidad, expulsaban a los culpables del clan; este era en ese momento el castigo más terrible, porque uno, sin familiares, no podía vivir en la antigüedad. .

El amor en Rusia no fue una alegría, sino que sirvió para la continuación de la familia, la concepción de nuevos hijos. Es la apariencia de los niños lo que significa emparejar no solo personas, sino también animales y pájaros. Solo las parejas casadas se fueron al final de las vacaciones en los bosques, bajo la sombra de las cálidas nieblas, donde tomaron el sol y amaron hasta el amanecer de la mañana, encendiendo numerosas hogueras de amor en toda Rusia, convirtiendo el mundo en una enorme flor de helecho ardiente. una flor de verdad, felicidad, naturalidad y eternidad.

La llegada de Lada también despertó a los espíritus de la naturaleza: duende, campo, agua, sirenas.

Si Lada se refiere más al agua de manantial, entonces Makosh es la diosa de la tierra, la Madre del queso, la tierra. Las mujeres antiguas aprendieron a ser Makosh en su familia. Makosh es la mujer que sabe trabajar en el campo, en el jardín, en el jardín, en el bosque, conoce las hierbas medicinales, sabe cómo crecer y criar a los hijos correctamente. Makosh es una diosa que revela secretos curativos a las mujeres en verano (Morena en invierno).

Makosh es la diosa de la vida (algunas tribus eslavas la llamaban Zhiva), lleva un mes (hombre) en su útero creciendo después de Kupala.

El hombre en Rusia fue representado simbólicamente como un árbol. Sus padres, abuelos y bisabuelos son raíces que se remontan a las profundidades del tiempo, a la vejez, alimentándolo con los jugos de la vida de la familia. Las ramas y la copa del árbol son futuros hijos y nietos, a quienes todos los rusich esperan con ansias. Extiende sus manos a las almas de sus antepasados, las estrellas y al antepasado principal, el sol. El eslavo no les pide favores, como los cristianos, sino que simplemente les dice y les asegura su firme intención de tener familia e hijos.
Si antes del matrimonio la niña estudió el trabajo de Makoshi, luego de haberse casado, cumple con los sagrados deberes maternos, dando a luz y alimentando a los niños, enseñándoles la bondad y la actitud correcta hacia la naturaleza y los parientes. Ser Makosh es el deber sagrado de todas las niñas y mujeres.

El 22 de marzo comienza el equinoccio de primavera, después del cual, como se creía en Rusia, comienza la primavera. Antes del equinoccio, nuestros antepasados ​​celebraban alegremente el carnaval. Se volvieron a encender hogueras, de nuevo en ciudades y pueblos, como en Kolyada, los jóvenes se reunieron en grupos, los animadores más alegres fueron elegidos para bromas y bromas pesadas; se realizaron toboganes de hielo, fortalezas para jugar bolas de nieve, columpios y tiovivos; Se organizaron trillizos, peleas cuerpo a cuerpo y batallas de pared a pared y, al final, la captura de un pueblo nevado y la quema de una Morena disecada.

Allí y entonces tuvo lugar una competencia: quién sería el más ágil y quién podría subir al pilar y sacar un gallo de allí (fue venerado como símbolo del sol, el amanecer, la primavera y la diosa Lada, el cambiador de Morena. ), rollos redondos o botas. Una rueda ardiente rodó montaña abajo y se quemaron hogueras, un símbolo de calidez y renacimiento.

Pero Morena no es tan terrible como parece. Ella es la imagen de nuestra dura patria nevada, que pone a prueba a todos en busca de fuerza y ​​capacidad de supervivencia y solo acepta a los débiles. Le encanta la estricta pureza de la nieve y la transparencia del hielo, está encantada con la danza de los copos de nieve en el profundo cielo invernal. Los favoritos de Morena son los búhos y los linces. A los rusos les encanta el invierno-invierno, su frío vigorizante, sus ventisqueros centelleantes y su hielo sonoro.

El símbolo de Morena es la luna. Su rostro mira con severidad al suelo, despertando el deseo de aullar en los lobos, espesando las brumas en el aire y dando lugar al movimiento de las aguas en lagos y mares.

Perun fue especialmente venerado en tiempos de guerra y peligro. En una batalla sangrienta o durante los juegos de combate, todos intentaron encender el espíritu ardiente de este formidable dios ancestro en sí mismos.

Aunque Perún estaba relacionado con el frío (nació en el primer mes de invierno), los Días de Perún, su época, comenzaron el 20 de junio y terminaron a principios de agosto. En este momento, los Rusichi celebraron los funerales de los soldados que cayeron en la batalla: se reunieron en los montículos y las montañas rojas, organizaron fiestas, diversión militar, midieron la fuerza al correr, arrojar armas, nadar, carreras de caballos. Mataron al toro comprado por manojo, lo asaron y se lo comieron, bebieron miel y kvas. Llevaron a cabo iniciaciones de jóvenes que debían pasar serias pruebas como guerreros y ceñirse con las armas de la Vara.

Nuestros antepasados ​​siempre tuvieron muchos enemigos externos, se libraban guerras constantes. El escudo y la espada fueron venerados como símbolo de Perun, su regalo para un hombre. Las armas fueron adoradas e idolatradas.

Pero los hombres no fueron los únicos que entraron en combate mortal. A menudo, entre los rusos muertos en el campo de batalla, los enemigos se sorprendían al encontrar mujeres que peleaban con sus maridos hombro con hombro. También fueron patrocinados por Perun de boca dorada ...

Svarog es sabio, se sienta rodeado de nuestros antepasados ​​fallecidos, pájaros y animales inteligentes. Como una bellota que dio a luz a un enorme roble, este dios dio origen al Árbol de la Vida. Dioses y personas, animales y pájaros: todos los seres vivos se originan en el abuelo Svarog. Svarog reside en cada objeto, en cada persona, es obvio, se puede ver, tocar, escuchar.

Svarog está en Navi, en el pasado, pero recuerdan sobre él (sobre la antigüedad). Svarog y en el derecho, en el futuro, que conocemos y por el que vivimos. Él está en nosotros, somos parte de él, como nuestra descendencia.

Svarog es un sol viejo, montado en un carro, frío y oscuro.

Chernobog gobierna en los últimos días años en los que la noche más larga y el frío severo. Rusichi nada en el agujero de hielo, incorporándose al invierno. La naturaleza, como un anciano, calla, se viste con ropas blancas como la nieve. Las personas en las casas aíslan las ventanas, queman astillas y comen lo que han cultivado en el verano, cantan canciones, cuentan cuentos de hadas, cosen ropa, arreglan zapatos, hacen juguetes y calientan estufas. Y están esperando el nacimiento de Khors, preparando trajes para cantar villancicos.

El lobo y el halcón son veloces, intrépidos (atacan a un enemigo superior), leales (un lobo, aunque tenga hambre, no devorará a un pariente como un perro). Los guerreros a menudo se identificaban con los lobos (guerrero - lobo aullador).

No olvides que el lobo y el halcón limpian el bosque de animales débiles, curando la naturaleza y haciendo la selección natural. Las imágenes de un lobo gris y un halcón se encuentran a menudo en cuentos de hadas, epopeyas, canciones, monumentos escritos antiguos, como "La campaña de la balada de Igor".
Semargl vive en cada eslavo, que lucha contra las enfermedades y el mal en el cuerpo humano. Una persona que bebe, fuma, perezosa y degradante mata a su Semargl, se enferma y muere

Rusia es la tierra del norte y en ella vive el viento helado de medianoche. Febrero frío y hambriento es justo su momento, es en este mes que el aullido aterrador de los lobos hambrientos es especialmente largo y aterrador, que Stribog conduce a cazar con su aliento helado. Solo los cuervos se bañan en las corrientes del viento del norte. Y por la noche, las veloces sombras de los linces depredadores se deslizan entre la ventisca, brillando con ojos amarillos y emitiendo un maullido escalofriante.

En abril, Stribog llegará desde el este con una brisa joven y cálida por la tarde. Por la noche, respirará humedad fría.

En verano, Stribog soplará desde el mediodía (sur), ardiendo con calor durante el día y acariciando con calor por la noche. Y en el otoño, habiendo volado desde el atardecer (oeste), como en primavera, se calentará durante el día y se enfriará durante la noche.

En otoño y primavera, Stribog dispersa las nubes, revelando el sol cálido y brillante. En el verano trae lluvias en la sequía para que la cosecha no muera, en el invierno hace girar las alas de los molinos, moliendo el grano en harina, de la que luego amasarán el pan.

Los rus se consideraban nietos de Stribozh. Stribog es nuestro aliento, es el aire en el que suenan las palabras, se esparcen los olores y se esparce la luz, permitiéndonos ver nuestro entorno. Stribog es vital para todos los seres vivos. Es el señor de los pájaros y a menudo se le representa como una cabeza que sopla o un jinete.

El comienzo del nuevo año fue celebrado por los eslavos el 22 de diciembre, el día del solsticio de invierno. Se creía que en este día nacía un pequeño sol brillante con la forma de un niño: Khors. El sol nuevo completó el curso del sol viejo (año viejo) y abrió el curso del año siguiente. Mientras el sol aún está débil, la noche y el frío reinan en la tierra, heredados del año viejo, pero cada día el Gran Caballo (como se menciona en el "Lay of Igor's Host") crece y el sol se hace más fuerte.

Nuestros antepasados ​​saludaron el solsticio con villancicos, usaron un kolovrat (estrella de ocho puntas) en un poste: el sol, se vistió con la apariencia de animales totémicos que se conectaron en la mente de las personas con las imágenes de los dioses antiguos: un oso - Veles , una vaca - Makosh, una cabra - una hipóstasis alegre y al mismo tiempo malvada, el caballo es el sol, el cisne es Lada, el pato es la mujer en trabajo de parto (el progenitor del mundo), el gallo es un símbolo de tiempo, amanecer y atardecer, etc.

En la montaña, quemaron una rueda atada con paja, como si ayudara a que brille el sol, luego empezaron a andar en trineo, patinar sobre hielo, esquiar, hacer bolas de nieve, puños y peleas de pared a pared, cantos, bailes, concursos, juegos. La gente iba a visitarse, cada uno intentaba tratar mejor a los recién llegados, para que en el nuevo año hubiera abundancia en la casa.

El duro norte de Rusia amaba la diversión valiente. Obligados a vivir y trabajar en condiciones difíciles, nuestros antepasados, hasta el siglo XX, tenían fama de ser personas alegres y hospitalarias, que supieron relajarse.
El caballo es una deidad masculina que encarna el deseo de los niños y los esposos adultos por el conocimiento, el crecimiento espiritual, la superación personal, para superar las dificultades encontradas en la vida y encontrar las soluciones adecuadas.

Yarilo - el sol en la forma de un mozo joven, lleno de fuerza monta un caballo hacia su Lada. Con prisa por crear una familia y tener hijos (cosecha, animales jóvenes, pájaros, peces, etc.).

Para el solsticio de verano, Yarilo está ganando toda su fuerza. Vive en la verdad y el amor con la tierra, dando a luz nuevas vidas en el verano. Para el 22 de junio, Yarilo se convierte en Belboga, el día más largo, la naturaleza es amable con él y lo ama. La condición de Yarila es la condición de todos los jóvenes.

En el cuarto mes del año (ahora abril), los rusos comenzaron lo más importante para todo Familia eslava trabajo agrícola: labranza, pastoreo, luego caza, pesca, apicultura, horticultura, horticultura. Así era la vida de los campesinos (por cierto, la palabra "campesino" proviene de "cruz, kresta, Khors" y "fuego", de "fuego" que se cría en el horno).

Los lectores pueden tener Idea equivocada que algunos dioses sirvieron como encarnación del mal entre los eslavos, otros para el bien. No, los rusos, los hijos de la naturaleza, la aceptaron en todas sus manifestaciones, supieron serle útiles y le quitaron con gratitud lo que necesitaban. Los dioses, como las personas, combinaron ambos principios, tanto positivos como negativos. Por ejemplo, Yarilo da calor y luz, pero si no es prudente usarlos, habrá insolación. Y Morena, aunque fría, ayudó a Rusia más de una vez, congelando las tropas de Hitler y Napoleón.

En la cultura eslava, el panteón se dividía en dioses funcionales y solares, y el poderoso Svarog (a veces llamado Rod) los gobernaba a todos. La categoría de deidades funcionales incluía a Perun, Veles, Stribog y Semargl, cada uno de los cuales era el santo patrón de una determinada categoría de la población o el gobernante de un determinado poder. Los dioses del sol, por regla general, estaban asociados con las estaciones, y había cuatro de ellos: Dazhbog, Khors, Yarilo y el propio gobernante, Svarog.

Dioses solares de la antigua Rusia

Cada uno de los antiguos dioses solares de Rusia tenía poder durante una determinada época del año. Entre los solsticios de invierno y primavera (es decir, del 22 de diciembre al 21 de marzo), gobernaba el dios Khors. Luego vino el tiempo del reinado del dios Yarilo, antes solsticio de verano, 22 de junio. Siguió la época de Dazhdbog, que duró hasta el 23 de septiembre, el solsticio de otoño. Era costumbre leer en el resto del año, hasta el 22 de diciembre.

Dioses paganos funcionales de la antigua Rusia

Uno de los dioses funcionales más famosos de los eslavos hasta el día de hoy sigue siendo Perun, el señor del rayo y el santo patrón de los guerreros, el defensor. Veles no es menos famoso, cuyo nombre se usa a menudo para nombrar empresas modernas: era el santo patrón del comercio, la sabiduría, la magia y los libros, y también era un gobernante. mundo de los muertos... A pesar de que Veles gobernaba a los muertos, Semargl era el dios de la muerte. El último, cuarto dios funcional es Stribog, el santo patrón del viento.

Grandes dioses de la antigua Rusia

Echemos un vistazo más de cerca a los dioses individuales más famosos. Rusia antigua y los eslavos en general.

Descripción inicial Panteón eslavo, es imposible no mencionar a Svarog, uno de los dioses principales, el santo patrón del fuego y el calor. Es una deidad celestial que también personifica a la madre de todos los seres vivos. En la antigüedad se le consideraba una deidad con femenino, más tarde - con un hombre.

Es interesante que en la cultura eslava, las deidades celestiales estén asociadas con el fuego. Se cree que fue Svarog quien abrió el arte del control de llamas a las personas: enseñó cómo procesar metal, crear productos forjados y mucho más. Por otro lado, Svarog proporcionó a las personas leyes y conocimientos, después de lo cual consideró que su misión estaba completa y cedió las riendas del gobierno a sus hijos, Dazhdbog y Khors.

También fue especialmente venerado el dios Khors, que según la leyenda nace el 22 de diciembre en forma de un niño-sol, que completa el curso del viejo sol, y abrió Año nuevo... Esta es una deidad con un principio masculino, que simboliza el deseo de la juventud por el conocimiento y el crecimiento, la superación de las dificultades y la búsqueda de nuevas soluciones. Recibimos a Khors con villancicos, un Kolovrat, una mascarada con la apariencia de bestias totémicas. Era costumbre quemar una rueda en la montaña para ayudar a que el sol brillara más, y todo esto iba acompañado de alegres festividades folclóricas.

Otro dios famoso es Yarilo, que simboliza el despertar de la naturaleza, la concepción, la nueva vida. Se presentó a la gente como un novio galante que podía dar una buena cosecha y niños fuertes.

Dazhdbog, una de las deidades más queridas por la gente, personifica el poder del sol, su calidez, así como las leyes más elevadas de la creación del mundo. Volviéndose hacia él, la gente esperaba el cumplimiento de los sueños, la liberación de enfermedades y otros beneficios terrenales. Se creía que esta deidad le da a la gente tanto sol como lluvia.

Uno de los dioses beligerantes, pero respetados, era Perun: dominaba los relámpagos y los truenos, y estaba bajo sus órdenes que las nubes pudieran esconderse del cielo. Se le consideraba una de las deidades que creaban el mundo, porque era su poder el que alimentaba las plantas y despertaba la vida. Además, Perun fue venerado en tiempos turbulentos, ya que era el santo patrón de los guerreros, el príncipe y la escuadra.

Los dioses y diosas de la antigua Rusia no se han estudiado tan a fondo como los griegos o romanos, pero volviendo a las raíces de la cultura eslava, puedes descubrir muchos datos interesantes.

Este artículo enumera las deidades del panteón pagano eslavo con breves características sus funciones y una indicación de las principales fuentes de información sobre ellos (en las notas a pie de página). Más información completa sobre el paganismo de los eslavos, consulte el artículo "Mitología eslava".

Dioses eslavos comunes

• * Perun - trueno, dios principal panteón
• La Madre Queso-Tierra es una imagen femenina de la fértil personificada, dando a luz a la madre tierra. casarse costumbres eslavas tan comunes como el juramento de la tierra, la confesión a la tierra, besar la tierra, etc.

Dioses de los eslavos orientales

• Perun es el dios principal, patrón del príncipe y del escuadrón, también un trueno. Fue reemplazado por Elías el profeta.
• Caballo - el sol personificado
• Dazhbog - deidad solar, santo patrón de la tierra rusa y pueblo ruso de príncipe a granjero
• Stribog es una deidad probablemente asociada con funciones atmosféricas (viento)
• Simargl es un personaje semidivino con funciones oscuras, posiblemente un mensajero entre los mundos celestial y terrenal.
• Mokosh es una deidad femenina, patrona del hilado y tejido. Reemplazado por el viernes.

• Volos ~ Veles - a menudo se identifican, sin embargo, según las fuentes, tienen diferentes funciones:
  • Volos es el "dios del ganado", el santo patrón del ganado. S t. Vlasiy Sevastiysky.
  • Veles es el dios patrón de los narradores y la poesía.
• El género y las mujeres en trabajo de parto son personajes que personificaron el destino, el destino del recién nacido, “¿qué pasa? familia escrito "
• Svarog - posiblemente un dios herrero
• Svarozhich - el fuego personificado

• Espantapájaros de Maslenitsa
• Yarilo
• Kostroma
• Kostrubonka

• Kolyada
• Semana de panqueques
• Kupala

• Trojan es un personaje-símbolo de la antigüedad en The Lay of Igor's Host. En otras fuentes, aparece junto con el resto de los dioses. En Rusia aparentemente fue tomado de la tradición del folclore eslavo del sur.
• Dy - una variante del nombre del antiguo Zeus en las antiguas enseñanzas rusas contra el paganismo
• Alkonost, Sirin, Gamayun - pájaros míticos de los antiguos libros rusos

Dioses de los eslavos occidentales

• Svyatovit: el dios principal de Arkona, asociado con la guerra y la victoria.
• Triglav es el dios principal de su área, el caballo negro sagrado está asociado con él, su ídolo tiene tres cabezas
• Svarozhich (Radegast) - el dios principal de la tierra de las ratas, asociado con funciones militares
• Chernobog es un dios maligno que trae desgracia
• Demuestre: el dios principal del distrito de Stargard, fue venerado en el robledal sagrado
• Pispegala - un dios con funciones oscuras, a juzgar por la fuente - tipo "dionisíaco"
• Podaga: el dios de los vagrs con funciones oscuras, que tenía un templo y un ídolo en Pluun.
• Viva: una deidad femenina, la deidad principal de su área.

• Yarovit - dios de la guerra y la fertilidad
• Ruevit - el dios principal de Korenitsa, el dios de la guerra
• Bang o Porenut: un dios con funciones oscuras

• Marzhana (Morana): un personaje ritual mitológico de primavera, una efigie-personificación de la muerte y el invierno, que fue ahogado, destrozado o quemado para asegurar la cosecha.

• Rarog - pájaro de fuego mitológico
• Vélez es un diablo, un demonio en refranes checos
• Ferry (Perun): mencionado en maldiciones (como Parom do tebe! o ¡Ej, haz Pioruna!)

Personajes mitológicos de los eslavos del sur.

• Badnyak es un personaje mitológico y ritual que simboliza el año viejo. Se encarna como un tronco que se quema antes de Navidad.
• Bozhych es un personaje mitológico y ritual que simboliza el año nuevo. "Dios joven" en contraposición a Badnyak - "dios viejo".
• Pitchfork - espíritus de agua femeninos, similares a las sirenas
• Herman es un personaje de fertilidad estacional.
• Dabog es una imagen mitificada de un "rey en la tierra", a diferencia de Dios en el cielo.
• Dodola o Paparuda es un personaje femenino que participa en los rituales de llamar a la lluvia. Asociado con Perun.

Personajes de la mitología inferior

• Juramentados muertos: personas que no murieron por su propia muerte (ahogados, suicidios, opoyts, etc.), así como aquellos que murieron en el campo de batalla.
• Sirenas: las almas de los "rehenes" de los muertos, que viven en el agua.
• Mavka - Espíritu maligno, sirena
• Un ghoul es una persona muerta "hipotecada" que mata a la gente y bebe su sangre.
• Yule evil: varios habitantes del otro mundo que penetran en este mundo durante la época navideña, cuando las puertas entre los mundos están abiertas.
• El demonio es un espíritu maligno hostil a las personas.
• Volkolak: un hechicero hombre lobo que puede tomar la forma de un lobo.
• Beregini: personajes con funciones oscuras (posiblemente asociadas con cultos vegetales)
• Fiebre: un espíritu femenino que se infiltra en una persona y causa enfermedad.
• La serpiente de fuego es un demonio en forma de bola de fuego que vuela hacia la chimenea y visita a las mujeres que anhelan a sus maridos.
• Kikimora es un personaje femenino negativo, un tipo de brownie
• Mediodía - espíritus de campo femeninos del mediodía, como mediodía y tiempo crítico
• Brownie - espíritu patrón de la casa
• Bannik - el espíritu del dueño del baño.
• El patio: el espíritu del dueño del patio.
• Ovinnik - el maestro espiritual del granero
• Agua: el espíritu maestro de los ríos y embalses
• Goblin - el maestro espiritual del bosque
• Baba Yaga

Notas (editar)

1. Procopio de Cesarea. Guerra con los godos. Libro VII (Libro III Guerras con los godos), 14
2. 1 2 PVL 1950 I, pág. 56.
3. PVL 1950 I, pág. 25, 38-39, 52, 56, 80-81; Crónicas de Novgorod I (989), Crónicas de Novgorod IV y Sofía I; Conversacion tres santos; Caminar de la Madre de Dios en el tormento, etc.
4. PVL 1950 I, pág. 56; Conversación de tres santos; Unas palabras sobre el regimiento de Igor, p. 36; El caminar de la Virgen en el tormento, 23.
5. PVL 1950 I, pág. 56, 197-198 (Crónica de Ipatiev); Unas palabras sobre el regimiento de Igor, p. 17, 19.
6. PVL 1950 I, pág. 56; Unas palabras sobre el regimiento de Igor, p. 12.
7. PVL 1950 I, pág. 56; La palabra de cierto amante de Cristo; La palabra de St. Gregory ... sobre cómo los inmundos se inclinaban ante los ídolos, etc.
8. PVL 1950 I, pág. 25, 52; La vida progresiva de St. libro Vladimir
9. Unas palabras sobre el regimiento de Igor, p. 7; La Madre de Dios Caminando en Tormento, 23; La vida de St. Abraham Rostovsky, 221-222.
10. La palabra del profeta Isaías, interpretada por S. Juan Crisóstomo, sobre el suministro de la segunda comida a la familia y a las mujeres en trabajo de parto.
11. PVL 1950 I, pág. 197-198 (Crónica de Ipatiev).
12. La palabra de cierto amante de Cristo y adherente a la fe correcta, etc.
13. Propp 1995, pág. 81-85.
14. Mencionado por primera vez en la exhortación de S. Tikhon Zadonsky a los residentes de Voronezh, 1763; Propp 1995, pág. 81-85.
15. Propp 1995, pág. 98-99.
16. Propp 1995, pág. 97.
17. Unas palabras sobre el regimiento de Igor, p. 6, 14, 19, 35; La palabra y revelación de los Santos. apóstol; El caminar de la Virgen en el tormento, 23.
18. Helmold I, 52; II, 12; Gramática sajona XIV, 564.
19. Ébano III, 1; Gerboard II, 32-33.
20. Titmar VI, 22-23. Otras fuentes son, aparentemente, compilaciones ya posteriores.
21. Helmold I, 52; Knitlingsaga, 314. En contraposición, algunos investigadores reconstruyen Belobog a partir de fuentes indirectas.
22. Helmold I, 52, 69, 83.
23. Carta del arzobispo Adelgolt de Magdeburg, 1108 (algunos investigadores han expresado dudas sobre su autenticidad)
24. Helmold I, 83 años.
25. Helmold I, 52 años.
26. Según la suposición de R.O. Jacobson, eran los dioses de las tres estaciones.
27. Ébano III, 8; Gerboard III, 6.
28. 1 2 Gramática sajona XIV, 577.
29. 1 2 3 Zelenin D.K. Muertos muertos antinaturales y sirenas
30. Propp 1995, pág. 89-92.
31. 1 2 La palabra de St. nuestro padre Juan Crisóstomo y otros.

Literatura

• Helmold. Crónica eslava. M., 1963.
• Mansikka V.Y. Religión de los eslavos orientales. M.: IMLI ellos. A.M. Gorky RAS, 2005.
• El cuento de años pasados ​​/ Ed. V.P. Adrianova-Peretz. M.-L.: Editorial de la Academia de Ciencias de la URSS, 1950. Parte I.
• Propp V. Ya. Vacaciones agrarias rusas: (Experiencia de investigación histórica y etnográfica). M.: Terra, 1995.
• Unas palabras sobre el regimiento de Igor. M., 1800.

• Mitología eslava
• Dioses de los eslavos

Antiguos dioses eslavos, diosas y su propósito. Mitología eslava antigua

El antiguo panteón de dioses eslavos era bastante extenso e incluía alrededor de 70 personajes diferentes. En su mayoría, estos dioses estaban asociados con algún tipo de fuerzas de la naturaleza, y el más importante de ellos era Rod. Los eslavos creían que esta deidad creó toda la realidad visible, separó la Realidad de Navi (el mundo visible del espiritual), así como la Verdad de Krivda. El clan es considerado la deidad más antigua, el santo patrón de la naturaleza, la fertilidad, la cosecha. Nuestros antepasados ​​creían que él es el señor de las nubes y envía un alma a la tierra cuando nace un niño. Un pato es considerado su ave y un lucio es considerado un pez, ya que en muchas leyendas las mujeres dan a luz a sus hijos, después de haber probado la sopa de pescado de este pez en particular.

Los antiguos dioses eslavos tienen nombres similares a los de la India.

Fans de hoy religión antigua erigir monumentos a la Vara en forma de símbolos fálicos rojos hechos de fresno, olmo o haya, que se hace eco de la tradición india de erigir monumentos similares en honor al bosque de pinos indio de Rudra. Este último también es el dios de las tormentas, la agricultura y la fertilidad, y es una criatura de piel roja, cabello negro y cuello azul. Indian Rudra también es un guerrero vestido con pieles de animales. El Dios de la Vara en Rusia es adorado inconscientemente hasta el día de hoy, cuando el 21 de abril se celebra como el día del Rompehielos ortodoxo Rodion (en términos paganos, Radogoshche).

Las costumbres de aquellos tiempos aún se observan

Junto a la Vara en la epopeya eslava, hay dos diosas (Lada con su hija Lelya), que patrocinan a las mujeres embarazadas y que dan a luz. Lada es la esposa de Rod, correlacionada en otras culturas con Venus, Hyperborean Lato o Demeter. Ella estaba asociada con el período de maduración de frutas en verano, una casa, una vida establecida. En ruso, esto se expresó con las palabras LADIT, ajustar, es decir, establecer orden, equipar. La diosa Lyolya patrocinó a los eslavos del amor de niña, los amantes, la belleza, la felicidad, los primeros brotes en tierras cultivables. Por lo tanto, era costumbre llamar a Lyolu, primavera, a fines de abril (entonces el clima era más severo y el invierno era largo). Antiguo dioses eslavos no dejó a los pueblos que vivían en el territorio de Rusia, ninguna tableta (o, tal vez, se perdieron debido a la prescripción de los tiempos). Sin embargo, durante muchos años, hasta nuestros días, se han observado algunas de las costumbres legadas desde entonces. Por ejemplo, por primera vez era costumbre cortar el cabello de un niño en Rozhanitsy, es decir, el día de la fiesta en su honor, del 8 al 9 de septiembre.

Cuatro dioses del sol en Rusia

El antiguo dios del sol eslavo, según varias versiones, no estaba solo en la época prehistórica en Rusia. Los investigadores encontraron que las personas adoraban a diferentes deidades solares en diferentes épocas del año. Entonces, al dios Khors, que se identificó con el crecimiento de los flujos de energía solar (Kolyada), le llevaron ofrendas desde el solsticio de invierno hasta el equinoccio de primavera (22.12 - 21.03). Esta deidad "estaba a cargo" directamente del disco solar y llevó la luminaria al cielo en un carro (entre los griegos, tales funciones las realizaba Helios). El nombre del dios proviene de la palabra "coro", que significa "círculo", la palabra "danza redonda" y "khoroshul" tienen la misma raíz - un pastel ritual - kurnik de forma redonda.

El antiguo dios sol eslavo Yarilo recibió su parte de ofrendas y oraciones entre el 21 de marzo y el 22 de junio. Su llegada trajo consigo un aumento de la fuerza productiva en las plantas, el despertar de sentimientos y temperamentos en las personas, así como coraje. Por tanto, Yarilo también era un guerrero, hijo de Veles y Diva-Dodola, que concibió un hijo de forma inmaculada, oliendo el lirio de los valles, en el que Veles se convirtió. Estaba asociado con un joven temperamental o con una mujer vestida con un traje de hombre. Por lo tanto, en Lenguas eslavas hay muchas palabras "femeninas" asociadas con este dios - rabia, lechera, primavera - "yara", oveja de primavera - "brillante", trigo de primavera, etc.

Dios enseñó a la gente a forjar hierro

Los antiguos dioses eslavos del Sol - Dazhdbog (Kupala) y Svetovit - Svarog - fueron responsables, respectivamente, de la energía solar en la segunda mitad del año. Dazhdbog, identificado entre los eslavos con la luz del sol, "gobernó" desde finales de junio hasta finales de septiembre, y Svarog, desde el 23 de septiembre hasta el solsticio de invierno. El círculo se cerró. Svarog fue especialmente venerado en Rusia, quien fue un gran herrero, guerrero y mecenas del hogar familiar. Enseñó a la gente a fundir cobre y hierro y, según algunos investigadores, ordenó la prohibición de la poligamia o poliandria. Svarog fue adorado en el territorio de la actual República Checa, Eslovaquia, y su santuario más grande se encontraba en Polonia. Los antepasados ​​de los eslavos orientales llamaron al dios Rarog, que está algo en consonancia con el nombre de Rurik, quien se convirtió en el primer gobernante oficial de las tribus de la antigua Rusia.

Los eslavos adoraban la tierra

Los antiguos dioses eslavos tenían una cierta jerarquía, a cuyo alto nivel pertenecían aquellos que personificaban las fuerzas más importantes de la naturaleza. Incluidos Svarog, Dazhdbog, Fire y Mother of Cheese Earth. Este último era una parte constituyente del universo, junto con el aire, el agua y el fuego. En los rituales funerarios más antiguos, los elementos de la deificación de la tierra se presentan como una disposición especial de los muertos, en forma de embriones, que refleja el regreso al útero de la madre. La tierra de tales tumbas se consideraba sagrada, intentaron tocarla para limpiarse de desgracias (la tradición moderna de arrojar un puñado sobre la tapa del ataúd). En Rusia, era costumbre llevar la tierra en amuleto al salir. Hasta principios del siglo pasado, los campesinos celebraban su onomástica el Día de los Espíritus (no se permitían manipulaciones, arar, sembrar, cavar, etc.).

Los antiguos dioses y diosas eslavos tienen una diferencia de nombres y funciones en las diferentes regiones de residencia de las tribus eslavas. Por ejemplo, el abuelo omnisciente, que es la deidad de las tormentas primaverales, es llamado por los búlgaros "abuelo el Señor" y está asociado con un anciano que vino a la gente para enseñarles a arar y sembrar. La diosa Makosh, que fue adorada por una buena cosecha, e incluso el príncipe Vladimir en Kiev la colocaron en el panteón de los dioses, por pueblos del norte era Mokosh, la cruel diosa del frío.

No te despiertes, ¡será peor!

Las antiguas diosas eslavas Dolya y Nedolya eran compañeras de Makosha y determinaron el destino de una persona. La acción tejió un destino feliz y pudo moverse instantáneamente por el mundo sin conocer ningún obstáculo. Se hizo amiga de todo el mundo, pero no le gustaban los holgazanes, los borrachos, la gente malvada, dejarlos. Nedolya hacía miserable la vida de una persona, independientemente de su propia voluntad. Los problemas persiguieron al desafortunado hasta que Nedolya se durmió, lo que se reflejó en el proverbio-advertencia: "Mientras Likho duerme, no lo despiertes".

Los antiguos dioses eslavos y su propósito son objeto de investigación por parte de los científicos modernos. Se cree que las deidades en cuestión cumplieron con las necesidades de la sociedad en ese momento en busca de explicaciones al impacto fuerzas naturales y formas de apaciguar estas fuerzas. Tenga en cuenta que las analogías con los cultos de los dioses en otras regiones de la tierra se encuentran muy a menudo. Por ejemplo, los eslavos occidentales tenían al dios Dobrogost, que traía buenas noticias del "oficio celestial", quien, como Hermes, estaba representado con zapatos alados, como botas de caminar. Por lo tanto, se puede suponer que los dioses antiguos de aquellos tiempos, quizás, no fueron solo una expresión de las fuerzas de la naturaleza y se manifestaron visualmente en partes diferentes planeta, que se registra en mitos, leyendas y costumbres de servicio entre diferentes naciones.

Dioses eslavos: paganismo del mundo antiguo.

La información sobre las deidades de los pueblos antiguos que habitaban nuestro planeta es escasa. Deben ser restaurados de acuerdo con los mitos, leyendas, recuentos fragmentarios e información de excavaciones de sitios culturales sobrevivientes. A partir de estos fragmentos de información, se supo que los pueblos antiguos buscaban "humanizar" algunas situaciones de la vida y componentes del mundo que los rodeaba. Así es como se identificó el concepto de agresión humana: guerra. Y luego aparecieron los Dioses de la Guerra. Tales dioses son los más populares y venerados entre las tribus en guerra. Como trama mitológica, la guerra a menudo se asocia con la creación del Cosmos y la protección de los seres. Existen mitos generalizados sobre la guerra entre varios grupos de dioses, donde los enfrentamientos entre ellos se trasladaron a la tierra y se convirtieron ya en guerras terrenales entre personas. En las leyendas, los dioses a menudo interfieren en la vida de las personas: patrocinando o castigando. Cada cultura pagana antigua tenía dioses de la guerra.

El antiguo historiador romano Cayo Cornelio Tácito en su tratado "Sobre el origen de los alemanes y la ubicación de Alemania" (98 d. C.) describe la asombrosa beligerancia de los representantes de este pueblo, su atracción por las constantes batallas y el derramamiento de sangre. Como otros autores romanos, Tácito cree que muchos de los dioses germánicos son una identificación de los romanos. Así que el feroz dios de la guerra Marte es equivalente al dios germánico Tiwaz, que también se llama Tyr. Es difícil decir cuándo los alemanes comenzaron a venerar a Tiwaz y otras deidades de la guerra. También se desconoce cuándo exactamente fue reemplazado por Wodan como dios supremo guerra, que los escritores romanos compararon con Mercurio. Junto con Tiviaz y Wodan, los alemanes también adoraban al tercer dios de la guerra: Donar (Thor o Tunar). En el período pagano tardío, la mayoría de los alemanes lo consideraban el dios más poderoso y noble.

Aunque, como señalan los historiadores, "los eslavos nunca fueron un pueblo belicoso, aventureros, como los alemanes ...", también tuvieron sus dioses de la guerra. Hoy en día, los dioses eslavos como Perun y Semargl son los más famosos. A pesar de su profunda antigüedad y, por lo tanto, de conocimiento común, eran poco venerados debido a su apariencia guerrera. Perun parecía ser un guerrero armado con un hacha, que corría en un carro dorado, enjaezado por sementales blancos y negros. Semargl era visto como un lobo con alas y patas de halcón y, a veces, con cabeza de halcón. Los guerreros eslavos a menudo se identificaban con los lobos.

Los dioses eslavos de la guerra, entre otras cosas, como todos los dioses paganos "exigían" sacrificios, este rito adquirió un carácter a gran escala. Como se supo por la evidencia de excavaciones etnográficas y arqueológicas, los lobos y perros fueron sacrificados a los dioses, mientras que el sacrificio humano se consideró la ofrenda ritual más alta. Los cautivos se convirtieron en tales.

Con la introducción del cristianismo, los dioses eslavos dejaron de existir oficialmente. Sus personajes comenzaron a ser vistos como negativos, a excepción de aquellos que se identificaban con los santos cristianos. Para fortalecer la unidad espiritual de la gente y suavizar la transición del paganismo al cristianismo, el príncipe Vladimir no persiguió cruelmente a los admiradores de la antigua fe. Con el tiempo, esto llevó al hecho de que los dioses eslavos comenzaron a personificarse en personajes cristianos. Entonces, Perun fue comparado con San Elías.

Han pasado más de mil años desde la adopción del cristianismo, pero los dioses paganos rusos todavía no se olvidan. En el arte popular, en la pintura, el tallado en madera, los patrones de bordado, se han conservado sus imágenes esquemáticas y símbolos. Además, hoy muchos creen que el paganismo ruso es capaz de revivir como algo primordial, no tomado de otros pueblos y no sujeto a la globalización.

Diccionario de dioses eslavos. Parte 1: Panteón eslavo antiguo

En las creencias religiosas paganas eslavas, existía una jerarquía entre los dioses, característica de muchos pueblos que adoraban a varios dioses. Los antiguos eslavos también tenían su propio panteón de dioses, aunque del número total de diferentes tribus eslavas tenían "sus" dioses, los más venerados por la tribu del clan.
La deidad masculina suprema más antigua entre los eslavos era Género... Ya en las enseñanzas cristianas contra el paganismo de los siglos XII-XIII. Se dice que Vara es un dios adorado por todas las naciones.
Rod era el dios del cielo, las tormentas, la fertilidad. De él decían que cabalga sobre una nube, arroja lluvia sobre la tierra y de ahí nacen los niños. Él era el gobernante de la tierra y de todos los seres vivos, era un dios creador pagano.
En las lenguas eslavas, la raíz "género" significa parentesco, nacimiento, agua (manantial), lucro (cosecha), conceptos como personas y patria, además, significa rojo y rayo, especialmente bola, llamado "rodio". Esta variedad de palabras afines sin duda prueba la grandeza del dios pagano.
Dios Rod. Svarog.

Svarog (Svetovit).

Todos los dioses eslavos que formaban parte del antiguo panteón pagano se dividieron en los dioses del sol(cuatro hipóstasis del dios sol) y dioses funcionales.
Rod era la deidad suprema de los eslavos.
Había cuatro hipóstasis del dios sol, según el número de estaciones: Hors (Kolyada), Yarilo, Dazhdbog (Kupaila) y Svarog (Svetovit).
Dioses funcionales: Perun - santo patrón de los relámpagos y guerreros; Semargl — el dios de la muerte, la imagen del sagrado fuego celestial; Veles - dios negro, señor de los muertos, sabiduría y magia; Stribog es el dios del viento.
Desde la antigüedad, los eslavos han celebrado el cambio de estaciones y el cambio de fases del sol. Por lo tanto, para cada estación (primavera, verano, otoño e invierno), su propia hipóstasis del dios sol fue responsable (Horc / Kolyada, Yarilo, Dazhdbog / Kupaila y Svarog / Svetovit), especialmente venerado durante toda la temporada.
El dios Khors (el bebé sol Kolyada) fue adorado en el período comprendido entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera (del 22 de diciembre al 21 de marzo); el joven sol Yarila - entre el equinoccio de primavera y el solsticio de verano (del 21 de marzo al 22 de junio); el esposo del sol Dazhdbog (Kupaila) - en el período entre el solsticio de verano y el equinoccio de otoño (del 22 de junio al 23 de septiembre); al viejo y sabio sol Svarog (Svetovit) - entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno (del 23 de septiembre al 22 de diciembre). Para denotar la participación, la suerte, la felicidad, los eslavos utilizaron la palabra "dios" común a todos los eslavos. Tomemos, por ejemplo, "rico" (tener un dios, una parte) y "pobre" (el significado opuesto). La palabra "Dios" se incluyó en los nombres de varias deidades: Dazhdbog, Chernobog, etc. Los ejemplos eslavos y la evidencia de otras mitologías indoeuropeas más antiguas nos permiten ver en estos nombres un reflejo de la capa antigua de ideas mitológicas de la Protoeslavos.
Todas las criaturas mitológicas a cargo de un lado o del otro. vida humana, se puede dividir en tres niveles principales: más alto, medio y más bajo.
Entonces, en el nivel más alto están los dioses, cuyas "funciones" son más importantes para los eslavos y que participaron en las leyendas y mitos más extendidos. Estos incluyen deidades como Svarog (Stribog, Cielo), Tierra, Svarozhichi (hijos de Svarog y Tierra - Perun, Dazhdbog y Fuego).
En el nivel medio había deidades asociadas con ciclos económicos y rituales estacionales, así como dioses que encarnaban la integridad de pequeños grupos cerrados, como Coira entre los eslavos orientales, etc. La mayoría de las deidades femeninas, algo menos parecidas a los humanos que los dioses del más alto nivel, probablemente pertenecían a este nivel.
En el nivel inferior, había criaturas que se parecían menos al hombre que los dioses de los niveles superior y medio. Estos incluían brownies, gobios, sirenas, ghouls, banniks (baenniks), etc.

Bird Gamayun. Bannik o baennik. Kikimora. Duende. Al adorar, los eslavos intentaron observar ciertos rituales que, como creían, permitían no solo recibir lo que pedían, sino también no ofender a los espíritus a los que se dirigían, o incluso protegerse de ellos, si necesario.


Dios de la guerra y la confrontación Perun (amado dios de los vikingos-varegos)
y el dios del ganado Veles (el dios más venerado de los eslavos).

El dios principal de los eslavos orientales era el dios del ganado, Veles (Volos), que era tan importante para ellos. Uno de los primeros a los que los eslavos comenzaron a hacer sacrificios inicialmente fueron los ghouls y las bereginas.

Un poco más tarde "empezaron a preparar la comida" para Rod y las mujeres en trabajo de parto: Lada y Lele.
Posteriormente (después de ser esclavizados por los varangianos), los eslavos oraron principalmente a Perun (el dios de la guerra y la oposición amado por los vikingos), sin embargo, mantuvieron la fe en sus antiguos dioses (para más detalles, ver. "Semana de los panqueques" ).
Las propias creencias antiguas tenían un sistema determinado por las condiciones de vida en las que se encontraba tal o cual tribu eslava.

http://supercook.ru/slav/slov-mif-02.html

En el entendimiento de los eslavos, los dioses (a menudo) son sus antepasados ​​lejanos y sabios que se glorificaron a sí mismos con buenas acciones.

AVSEN(Oats, Govsen, Usen, Bausen, Tausen) - una deidad que enciende la rueda solar y da luz al mundo (es decir, trae consigo la mañana del día o la mañana del año (primavera). Avsen abre el camino para un nuevo verano (año nuevo), trae de los países del Paraíso regalos generosos de fertilidad, y según lo determina el juicio divino, y los distribuye entre los mortales: uno da mucho, en abundancia, y otros priva de lo más necesario. Mitología eslava Avsen es un personaje asociado con el Año Nuevo o la Navidad (en ruso antiguo "oussin", es decir, "azulado" y "prosinets" es el nombre de diciembre y / o enero). El nombre Usen ya se encuentra en los documentos del siglo XVII.

BELBOG- el guardián y dador de buena suerte, justicia, felicidad. Belbog y Chernobog son deidades de la luz del día y la oscuridad, del bien y del mal. Ambas deidades participan de la actividad creadora de la naturaleza: la oscuridad, como representante de los demonios de las nubes que oscurecen el cielo y cierran las lluvias, y la luz, como una nube de tormenta, trayendo corrientes de lluvia a la tierra e iluminando el sol. Inicialmente Belbog es idéntico a Svyatovit, más tarde con el nombre de Belbog, en su mayor parte, el concepto de luz-sol se combina. El antiguo escultor hizo una estatua de Belbog, que representa a un hombre severo con un trozo de hierro en mano derecha... Desde la antigüedad, los eslavos han conocido un método similar (prueba con hierro) para restaurar la justicia. Al sospechoso de cualquier delito se le entregó un trozo de hierro al rojo vivo en sus manos y se le ordenó que caminara diez pasos con él. Y aquel cuya mano quedó ilesa fue reconocido como el correcto.

Belun- una deidad que combina las características del dios sol y el dios del trueno. Así como el primero ahuyenta la noche, lo segundo: nubes oscuras. Aparece como un anciano de larga barba blanca, vestido de blanco y con un bastón en las manos; aparece sólo durante el día y conduce a los viajeros perdidos en un denso bosque hacia un camino real; hay un dicho: "Está oscuro en el bosque sin Belun". Es venerado como el dador de riqueza y fertilidad. Durante la cosecha, Belun está presente en los campos y ayuda a los segadores en su trabajo. La mayoría de las veces aparece con centeno picante, con una bolsa de dinero en la nariz, llama a algún pobre con la mano y le pide que se limpie la nariz; cuando cumpla con su pedido, el dinero se derramará de la bolsa y Belun desaparecerá. “Detrás de la montaña sepulcral hay una cabaña blanca Belun. Belun es un anciano amable. Al amanecer, Belun partió temprano para el campo. Alto, todo blanco, caminó toda la mañana a lo largo del borde cubierto de rocío, vigilando todos los oídos. Al mediodía Belun fue al colmenar, y cuando el calor disminuyó, regresó al campo nuevamente. Sólo tarde en la noche llegó Belun a su cabaña "

VESTA - diosa, guardiana del hogar. En sus templos, las sirvientas del templo, las vestales, enseñaban a las niñas de 10 a 16 años. Después de completar sus estudios, las niñas fueron llamadas "no chalecos", lo que significaba que estaban listas para la edad adulta.

CABELLO(Veles, mes): uno de los dioses eslavos orientales más antiguos, el dios del claustro que cubre el cielo con nubes de lluvia o, metafóricamente hablando, lo cubre con una runa nublada, expulsa manadas nubladas a pastos celestiales. Originalmente uno de los epítetos del cazador de nubes Perun (Tour atronador); más tarde, cuando se olvidó su significado fundamental, se aisló y se tomó por el nombre propio de una deidad separada. Como "Dios scottiago"(Crónica Laurentiana) Volos estaba a cargo de los rebaños míticos y celestiales, era su gobernante y pastor, pero luego, con la pérdida de la actitud consciente de la gente hacia sus ideas antiguas, se le atribuyó la protección y protección de lo ordinario, rebaños terrenales. Por el bien de la dependencia en la que las cosechas terrenales son de la leche celestial derramada por manadas de nubes portadoras de lluvia. Al cabello, junto con el carácter de un pastor, se le da el significado de un dios que ayuda en las labores del granjero. Había una costumbre de dejar en el campo comprimido "zhmenu orejas de pelo por barba ". Hierbas, flores, arbustos, árboles se llamaban "Cabello de la tierra". Desde la antigüedad, el ganado ha sido considerado la principal riqueza de la tribu y la familia. Por lo tanto, el dios del ganado, Veles, también era el dios de la riqueza. La raíz "volo" y "vlo" se convirtió en una parte integral de la palabra "volodet" (poseer). El concepto de "magos" también se asocia con el culto de Veles, ya que la raíz de esta palabra también proviene de "peludo", "peludo". Magos, al realizar bailes rituales, hechizos, rituales en la antigüedad, vestidos con la piel (dlak) de un oso u otro animal. "En el acuerdo entre Oleg y los griegos, también se menciona a Volos, a quien los rusos juraron lealtad por su nombre y Perunov, teniendo especial respeto por él, pues era considerado el santo patrón del ganado, su principal riqueza".(NM Karamzin. "Historia del Estado Ruso").

GROMOVNIK- Abuelo de Perun. Desde debajo de cejas y pestañas nubladas, mira a la velocidad del rayo y envía muerte y fuego. A veces, en lugar de largas pestañas y cejas que cubren los ojos de Thunder, le sirve un vendaje, es decir. Cubierto de nubes. Así como el cielo oscuro brilla con innumerables ojos-estrellas, así desde la oscuridad de las nubes como la noche se destellan relámpagos de muchas puntas; ambos se extinguen por igual tan pronto como el sol triunfante aparece en el cielo iluminado. Gromovnik es un herrero profético que forja destinos humanos; su taller está instalado en las montañas, es decir, nubes de tormenta. Ata dos finos cabellos; este cabello no es más que dos hebras tejidas en parkas para los novios.

DABOG - la imagen mitologizada del rey terrenal, opuesta al dios del cielo. Su nombre se eleva a una combinación del verbo "dar" con el nombre "dios" como una designación de una riqueza compartida. Dabog es el dador, el dador. Una alta montaña fue considerada el hábitat de este dios, lo que confirma el culto a las montañas entre los antiguos eslavos.

DAZHBOG(Dazhbog, Dashuba) - el sol después del solsticio de verano (dando riqueza en forma de cosecha), el hijo de Svarog: “y después (después de Svarog) el hijo reinó por su nombre, el Sol, fue nombrado Dazhbog ...(Crónica de Ipatiev). La adoración del sol por los eslavos está atestiguada por muchas leyendas y monumentos. "El regimiento de laicos de Igor" habla de los eslavos como los nietos del sol-Dazhbog. Como luminaria, eternamente pura, deslumbrante en su resplandor, despertando la vida terrenal, el sol fue reverenciado como una deidad buena y misericordiosa; su nombre se convirtió en sinónimo de felicidad. El sol es el creador de las cosechas, el dador de alimentos y, por tanto, el patrón de todos los pobres y huérfanos. Al mismo tiempo, el sol también es el castigador de todos los males, es decir, según la visión inicial - un castigador Espíritus malignos oscuridad y frío, y luego maldad moral: falsedad y maldad. El hechizo poético, dirigido por Yaroslavna al sol, respira esta antigua creencia en el poder castigador de la luz del día: “¡Sol brillante y agrietado! Eres cálido y rojo para todos; ¿Por qué, mi señor, simple, con su rayo caliente en el traste, en un campo sin agua con sed de ellos, los rayos (arcos) están atados, con su tuli apretado apretado? " Los eslovacos tienen una leyenda así: cuando el Sol está listo para dejar sus palacios para dar un paseo por el mundo blanco, los espíritus malignos se reúnen y esperan su aparición, con la esperanza de capturar a la deidad del día y matarlo. . Pero al acercarse el Sol, se dispersa, sintiendo su impotencia. Todos los días se repite la lucha y cada vez que gana el Sol. De acuerdo con las creencias germánicas y eslavas comunes, para recolectar hierbas medicinales, saque agua curativa y pronunciar hechizos contra hechizos y enfermedades es mejor cuando sale el sol claro, al amanecer temprano, porque con los primeros rayos del sol se destruye la influencia de los espíritus malignos y se destruye toda la brujería; Se sabe que el grito de un gallo, presagio de la mañana, es tan terrible para los espíritus malignos que desaparece inmediatamente en cuanto lo oye.

DANA- la diosa del agua. Fue venerada como una diosa brillante y amable que da vida a todos los seres vivos. Según el antiguo concepto poético, el dios del trueno hierve el agua de lluvia en una llama atronadora, baña el cielo y la tierra en sus lluvias y, por lo tanto, otorga el poder de la fertilidad a la tierra. Se otorgaron honores especiales a esta diosa durante las vacaciones de Kupala.

ABUELO-TODOS(Abuelo-Señor) - el sol, la deidad de las tormentas eléctricas de primavera. Era costumbre que los eslavos occidentales usaran Dedka al comienzo de la primavera y cantaran canciones rituales en su honor; Se dijo de él que Dadko pasó todo el invierno encerrado en graneros de grano y se come las existencias que había hecho, es decir, en el período invernal, pierde su poder productivo, se calma de sus labores habituales y alimenta a la raza humana con pan viejo. Los búlgaros creen que el abuelo-señor una vez caminó por la tierra con la forma de un anciano y enseñó a la gente a arar y cultivar campos.

DAYNITSA(matiné, relámpago) - la imagen del amanecer del mediodía (o estrella), madre, hija o hermana del sol, amada del mes, por la cual el sol está celoso de ella. Dennitsa presagia el amanecer, lleva el sol al cielo y se derrite en sus brillantes rayos.

Por la noche, Dennitsa brilla más intensamente, ayuda al mes. "... Y de los segadores a lo largo del Campamento, las almas de los difuntos - de las estrellas más brillantes que las brillantes, que protegen el camino del sol, llevaron a Dennitsa a la salida".(AM Remizov. "Al Mar-Océano").

DIV- el cielo, el padre de los dioses y las personas, el gobernante del Universo y el creador del rayo (idéntico a Svyatovit y Svarog). Los monumentos rusos antiguos hablan de la adoración del dios Diva, y si en esta evidencia es más probable ver una indicación de una deidad celestial brillante, entonces todavía no puede haber duda de que ya en la antigüedad lejana el concepto de dragones y gigantes de nubes se asoció con la palabra "diva". "The Lay of Igor's Campaign" menciona a una diva sentada en un árbol, como el ruiseñor el ladrón y las serpientes míticas. Con la palabra "milagro", es inequívocamente un milagro que se encuentra en los manuscritos antiguos en el sentido de un gigante, un gigante; Sea miracle (Sea King), el señor de las nubes portadoras de lluvia, al igual que el milagro del bosque: un duende, un habitante de los bosques nubosos.

DIVIA(Diva) - la diosa de la naturaleza, la madre de todos los seres vivos. El nombre de la diosa Divia se encuentra en la traducción "Conversación de Gregorio el teólogo sobre el juicio de la ciudad (granizo)" en esa parte de la misma, que es reconocida como un inserto por el escriba ruso del siglo XI. Aquí se enumeran varios vestigios del paganismo, como rezar en los pozos con el objetivo de invocar la lluvia o adorar al río como una diosa y ofrecer sacrificios. Seguido por: "Ov Dyu zhret, y el otro - Divii ..." No se sabe a quién se refiere con la diosa Divia, pero, en cualquier caso, debe ser algún tipo de diosa primaria, del mismo tamaño que Dyu. En la "Palabra de los ídolos" se menciona a la diosa Diva después de Makoshi y antes de Perun, que también habla de lugar importante ocupada por esta diosa en las ideas paganas de los eslavos.

POCO(Dit, Dito, Child, Det, Children) - el tercer hijo de la diosa del amor Lada. Siempre joven, porque la relación conyugal no debe envejecer. Está vestido con ropas eslavas completas; una corona de acianos encima; acaricia, sosteniendo dos tórtolas en sus manos. Las personas casadas y casadas le rezaban por un matrimonio y un parto prósperos.

DIDILYA- la diosa del matrimonio, el parto, el crecimiento, la vegetación, la personificación de la luna. Ella está presente en la liberación de las esposas de la carga y, por lo tanto, las esposas estériles le trajeron sacrificios y le rogaron que les concediera hijos. Se presentó como una joven hermosa con un vendaje adornado con perlas y piedras en la cabeza, a modo de corona; una mano estaba abierta y la otra apretada en un puño. La imagen de Didilia fue utilizada a menudo por artistas. Fue retratada de diferentes maneras: una mujer joven, con la cabeza envuelta en un manto, con una antorcha encendida o una vela en sus manos desnudas (una antorcha, una vela es un símbolo del comienzo de una nueva vida: "Y una vela de una especie, para que no se apague "); una mujer preparándose para dar nueva vida, con flores, en una corona.

DNIEPER- el dios del río Dnieper (Don sosteniendo).

TRATAMIENTO(Clima) - Dios del clima hermoso y la brisa suave y agradable. Un joven, rubicundo, rubio, con una corona azul aciano con alas de mariposas azules y doradas en los bordes, con ropas azuladas plateadas, sosteniendo una púa en la mano y sonriendo a las flores.

DODOLA- representa a la diosa de la primavera, o lo que es lo mismo - la diosa del trueno. Ella camina sobre los campos y maizales con un séquito de ninfas de grandes pechos, a quienes Perún y sus compañeros persiguen rápidamente en el ruido de una tormenta primaveral, los alcanzan con relámpagos y entran en una unión amorosa con ellos. Los eslavos llevaron a Dodola, una niña coronada de hierbas y flores, a través del pueblo, en cada choza se pusieron en fila y cantaron canciones rituales, y Dodola bailó frente a ellos. La dueña de la casa o alguien más de la familia, tomando un caldero o balde lleno de agua, pidiendo lluvia, vertió agua sobre Dodola, que seguía cantando y girando. La danza de Dodola es la misma que la danza de los espíritus atronadores y las ninfas; verter agua sobre ella indica esas fuentes de lluvia en las que se baña la diosa de la primavera, y los cubos de los que es arrojada, en esos vasos celestiales desde donde la lluvia bendita se vierte sobre la tierra (cubo - tiempo lluvioso).

CUOTA- una buena diosa, asistente de Mokosha, teje un destino feliz. Aparece bajo la apariencia de un joven dulce o una niña pelirroja con rizos dorados y una sonrisa alegre. No puedo estar quieto, camina alrededor del mundo - no hay obstáculos: pantano, río, bosque, montañas - La acción se superará en un momento. No le gustan los holgazanes y los descuidados, los borrachos y toda clase de malas personas. Aunque, al principio, se hace amigo de todos, luego se dará cuenta de lo malo persona malvada va a desaparecer. "... Y les acuestas de la manera con piedras doradas, haz que sea un siglo con ellos, pero no con un resentimiento andrajoso y peludo, sino con la hermosa Dolya, cambia nuestro lamentable destino en uno feliz, cambia el destino de Rusia sin talento de nuevo ".(AM Remizov. "Al Mar-Océano").

DYUDUL(Miedo) - en Bulgaria, durante una sequía, todos los habitantes de la aldea se reúnen, eligen a una niña no menor ni mayor de quince años, la cubren de la cabeza a los pies con ramas de nueces, varias flores y hierbas (cebollas, ajo, verduras de patatas y frijoles, etc.) y darle un ramo de flores. Los búlgaros llaman a esta niña Dyudyul o Perepuga, una palabra que también significa mariposa, que da testimonio de la identidad de Dudola-susto con las ninfas de las nubes. Acompañado de doncellas y jóvenes, Aterrador va a sus casas; el amo de casa se encuentra con ella con un caldero de agua, encima del cual flotan flores dibujadas, y se derraman sobre el invitado de bienvenida mientras cantan una canción ritual. Después de realizar este rito, según la creencia generalizada, seguramente lloverá.

DYI- en la mitología eslava oriental, el nombre de Dios. Mencionado en el inserto en ruso antiguo en el texto eslavo del sur "La Virgen caminando a través del tormento" y en las listas de "Palabras sobre la criatura desagradable ante la que los yaganos se inclinaban con un ídolo" ("Servicio de Dyevo"). El contexto sugiere que este nombre es el resultado de una asociación antiguo nombre ruso(como Div) con el griego "deus" - dios.

GELATINA(Zhlya) - la diosa del dolor mortal. "Jelly", "deseo" - dolor por los muertos. Se creía que incluso una sola mención de su nombre aliviaba el alma. El cronista checo de mediados del siglo XIV, Neplach, describe a la diosa eslava Zhelya. En el folclore eslavo se han conservado muchos lamentos y lamentos. Sin embargo, con la adopción del cristianismo en Rusia, aparecieron enseñanzas especiales que limitaron la manifestación de un dolor inmoderado por los muertos. Por ejemplo, en la "Palabra de St. Dionisio de los que se compadecen ”dice: "Si las almas que se han ido de la nada, ¿hay alguna llena de deseo?" Una designación similar de los ritos de "deseo y castigo" se encuentra en la enumeración de varios rituales paganos en la lista del siglo XVII del ruso antiguo "Palabra de cierto amante de Cristo ...". "... Y que la gelatina oscura lleve las cenizas funerarias en su cuerno llameante"(AM Remizov. "Al Mar-Océano").

VIVA(Zhivana, Siwa) - la diosa de la vida mundial (primavera), la fertilidad y el amor; encarna la fuerza vital y se opone a las encarnaciones mitológicas de la muerte. Viva por su llegada da vida, resucita la naturaleza muriendo por el invierno, da fertilidad a la tierra, cría campos y pastos. En su mano derecha sostiene una manzana, en la izquierda, uvas (otra confirmación de que los eslavos desde tiempos inmemoriales vivían en un clima fértil y cultivaban jardines). A principios de mayo, se le hacen sacrificios. El cuco fue tomado como su encarnación. Llegando de Viria, de esa tierra trascendental de la que descienden las almas de los recién nacidos, donde los difuntos y donde se quedan las doncellas del destino, el cuco conoce las horas del nacimiento, del matrimonio y de la muerte. Así que hasta ahora, habiendo escuchado el cuco a veces primaveral, se vuelven hacia ella con la pregunta: cuántos años quedan para vivir en este mundo. Sus respuestas se reconocen como una profecía enviada desde arriba. Las muchachas honran al cuco: lo bautizan en el bosque, retumban entre ellas y rizan coronas en el abedul. “... Este rito (el bautismo del cuco) ... está asociado con la renovación vitalidad naturaleza: después del invierno muriendo - el renacimiento y triunfo del calor del sol. El otro lado de la acción es influir en las fuerzas creativas de la naturaleza para producir una cosecha abundante. Según las ideas de los antiguos eslavos, la diosa de la vida se estaba convirtiendo en un cuco.(A. Strizhen. "Calendario nacional").

ESTÓMAGO- la deidad de los eslavos Polyansky (polacos, de campo), su nombre significa el dador de vida o el preservador de la vida.

ZhURBA- una deidad femenina que encarnaba la compasión infinita.

Zevana(Dzevana) - una joven y hermosa diosa de los bosques y la caza, a quien le encanta cazar en las brillantes noches de luna; con las armas en la mano, corre sobre un caballo galgo por los bosques, acompañada de perros de caza, y persigue a la fiera que huye. Según las historias populares, la maravillosa doncella caza en las tierras salvajes de Polabia y en las alturas de los Cárpatos. Representado con un abrigo de piel de marta, cuya parte superior está cubierta con pieles de ardilla. En lugar de una epancha, se lleva encima la piel de un oso. En sus manos sostiene un arco tensado con una flecha o una trampa, junto a ella se colocan esquís y bestias, una lanza y un cuchillo. Un perro yace a sus pies. Los cazadores rezaron a esta diosa, pidiéndole felicidad en la caza. Parte del botín fue traído en su honor. Las pieles de los animales sacrificados le fueron donadas. En la antigüedad, las pieles de marta y otros animales con pieles se usaban como dinero. Hay evidencia de la destrucción de su imagen (ídolo) en Polonia en 965. En otras tribus asociadas con el bosque y la caza, se la llamaba Diva, Deva, Divia, Golden Baba, Baba, etc. V mitología griega corresponde a la hija de Zeus Artemis, y en el romano - Diana.

ZIBOG- el dios de la tierra, creador y guardián de la misma. Fue él quien creó montañas y mares, colinas y ríos, grietas y lagos. Observa y cultiva la tierra. Cuando se enoja, los volcanes entran en erupción, se levanta una tormenta en el mar, la tierra tiembla.

ZIMERZLA(Simaergla, Zimaerzla, Simargla, Zimarzla) - una dura diosa del invierno, que respira frío y escarcha. Su ropa es como un abrigo de piel hecho de escarcha tejida, y un pórfido de nieve, tejido por sus heladas, por sus hijos. En la cabeza hay una corona de hielo, sembrada de granizo.

ZIMSTERLA(Zimtserla) - la diosa del amanecer, el amanecer, la primavera y las flores. Ella es retratada como una hermosa doncella, vestida con un pulmón. vestido blanco ceñido con una banda de rosas entrelazadas con oro; tiene una corona de rosas en la cabeza; tiene un lirio en sus manos; collar de achicoria en el cuello; cabestrillo floral sobre el hombro. Se le sacrificaron flores, al igual que su templo se limpió con flores en sus vacaciones. Dogoda siempre estuvo enamorada de esta diosa. “Al tercer día de mi viaje, cuando Zimtserla se despertó, bajé de Montaña alta y vi una posesión no muy estrecha cerca ... Zimtserla - esloveno diosa: era igual que Aurora "

ZIRKA- la diosa de la felicidad. Cada persona tiene su propia Zirka (profetisa, precursora, mirando hacia adelante), quien, como un espíritu guardián, está implacablemente con su elegido. Hay un dicho: "Lo deél será, si no está a favor de Zirka! "

MADRE DE ORO(Baba) es la diosa de la paz y la tranquilidad. Está representado en la forma de una mujer con un bebé en sus brazos, que fue venerada por su nieto (este nieto es Svyatovit), por lo que recibió el nombre de Baba (ba - una mujer que dio a luz, por lo tanto, una mujer - que dio a luz a una madre que dio a luz). Esta es una diosa profetisa.

ZNICH - con esta deidad, los eslavos se referían al fuego inicial, o calidez vivificante, que contribuye a la existencia y protección de todo en el mundo. “Entonces el valiente Znich, brillando, todo desde fuera; / Profetizado: estas intenciones no son iguales a mí. / Yo alumbro las chozas y los tronos; / En la esencia del fuego, doy vida a los rossianos, / los alimento, los caliento, veo sus entrañas "

Zorya, Zarya, Zara- diosa, hermana del sol. Camina al frente y saca el sol por la mañana y con sus brillantes rayos en forma de flecha golpea la oscuridad y las nieblas de la noche; ella lo saca en primavera debido a las oscuras nubes del invierno. Se sienta en una silla dorada, extiende su imperecedero velo o túnica rosa por el cielo, y en las conspiraciones aún se conservan las oraciones dirigidas a ella para cubrirla con su velo de hechizos mágicos e intentos hostiles. Así como los rayos del sol de la mañana ahuyentan a los espíritus malignos de la oscuridad, la noche, así creían que la diosa Zorya podía ahuyentar todo mal, y la dotaron con la misma arma victoriosa (flechas de fuego) con la que la luz del día emerge en el cielo; al mismo tiempo se le atribuye esa fuerza creadora y fértil, que el sol naciente vierte sobre la naturaleza. El mito conoce a dos hermanas divinas: Zorya Utrennaya (Dennitsa, Matrennitsa, Zarnitsa) y Zorya Vechernaya; uno precede a la salida del sol (Ra light), el otro lo acompaña a descansar por la noche, y ambos permanecen constantemente con la deidad luminosa del día y lo sirven. El amanecer de la mañana trae sus caballos blancos a la bóveda celeste, y el amanecer de la tarde los acepta cuando el Sol, habiendo hecho su tren del día, se esconde en el oeste (puesta del sol).

IPABOG- patrón de la caza. Pero solo ayuda a los cazadores no codiciosos que matan animales para alimentarse y no por interés propio. Castiga a otros cazadores: rompe trampas y trampas, conduce a través del bosque, esconde presas. Ipabog ama a los animales, cuida a los heridos, los cura. Ipabog se presentó con un manto, que representaba escenas de caza.

CARNA(Karina): la diosa del destino humano, destinada en el cielo (kar y na), a veces una diosa de luto, si una persona violaba gravemente el destino original y se lamentaba a sí mismo y a sus seres queridos. Karna y Zhelya son personificaciones del lamento y el dolor, conocidas por La campaña de La caida de Igor: "... después de él haré clic en Karn y Zhlya, galoparé por la tierra rusa". La palabra rusa antigua "kariti" es llorar. “... Ella no se levantará de nuevo, fue despertada por la mirada de un halcón. / Karna y Zhlya recorren Rusia con una ceremonia conmemorativa "(" El regimiento de laicos de Igor ").

KOLYADA- el bebé sol, en la mitología eslava - la encarnación del ciclo de Año Nuevo, así como un personaje de las vacaciones, similar a Avsen. Kolyada se celebró el día de Navidad del 25 de diciembre (el sol se convierte en primavera) hasta el 5 y 6 de enero. “Una vez Kolyada no fue percibido como un farsante. Kolyada era una deidad y una de las más influyentes. Llamaron a Kolyada, llamaron. Los días de Año Nuevo se dedicaron a Kolyada, se organizaron juegos en su honor, que luego se perpetraron el día de Navidad. La última prohibición patriarcal del culto a Kolyada se emitió el 24 de diciembre de 1684. Se cree que Kolyada fue reconocido por los eslavos como una deidad de la diversión, por eso lo llamaban, alegres bandas de jóvenes lo llamaban en las festividades de Año Nuevo ".(A. Strizhev. "Calendario nacional").

KOPUSHA (KOPUSHA)- en Bielorrusia, este es un pequeño dios que protege los tesoros y valores enterrados en el suelo. Se le pide que indique la ubicación de los tesoros y que ayude a desenterrarlos, y si tiene suerte, se le agradece, dejando a su favor cierta parte del botín.

KRODO- la deidad que custodiaba el altar de sacrificios. Su ídolo estaba en Harzburg en una montaña alta y boscosa. Retrató a un anciano con la cabeza desnuda, que estaba de pie con los pies descalzos sobre un pez y estaba ceñido con una banda de lana blanca, en una mano sostenía una rueda y en la otra una vasija llena de flores y frutas. El pez bajo sus pies significa el inframundo, el cuenco de frutas - vida terrena abundante, la rueda - el signo solar - simboliza la renovación eterna de la vida en la tierra (y en el Universo), basada en una base sólida (eje).

ROLLO- la deidad femenina del dolor mortal. Se creía que la mera mención de este nombre alivia el alma y puede salvar de muchos desastres en el futuro. No es casualidad que haya tantos lamentos y lamentos en el folclore eslavo.

KUPALO- la fecunda deidad del verano, el sol de verano. "Kupalo, como si pensara, por el dios de la abundancia, como si estuviera en Ellin Ceres, le doy las gracias por la abundancia en ese momento, cuando la cosecha es mejor". Le sacrificaron antes de la recolección del pan, el 23 de junio, el día de St. Agrippina, a quien popularmente se le apodaba el Bañista. Los jóvenes fueron decorados con coronas de flores, colocaron el fuego, bailaron alrededor y cantaron Kupala. Los juegos continuaron toda la noche. En algunos lugares, el 23 de junio, se calentaron los baños, se les colocó un traje de baño (botón de oro) y luego nadaron en el río. En el período cristiano, en la misma Navidad de Juan el Bautista (de ahí, Ivan-Kupala), tejiendo coronas de flores, las colgaban en los techos de las casas y en los graneros para eliminar los espíritus malignos de la vivienda. Esta hermosa fiesta pagana está reviviendo en Rusia, Ucrania y Bielorrusia.

LADA(Freya, Preya, Siv o Zif) - la diosa de la juventud y la primavera, la belleza y la fertilidad, la madre generosa, la patrona del amor y el matrimonio. En las canciones populares, "lado" todavía significa un amigo, amante, novio, esposo muy amado; “Las esposas rusas rompen a llorar, arkuchi: ya tenemos a nuestras hermosas damas (maridos) ni con el pensamiento del significado, ni con el pensamiento, ni con los ojos de nuestros ojos” (Lamento de Yaroslavna). El atuendo de Freya brilla con un resplandor deslumbrante de la luz del sol, su belleza es encantadora y las gotas de rocío de la mañana se llaman lágrimas; por otro lado, actúa como una heroína guerrera, se precipita en tormentas y tormentas eléctricas a través de los espacios celestiales y lanza nubes de lluvia. Además, es una diosa, en cuyo séquito caminan las sombras de los difuntos. más allá... La tela turbia es precisamente ese velo sobre el que el alma, después de la muerte de una persona, asciende al reino de los bienaventurados. Según el testimonio de los versículos populares, los ángeles, apareciendo por un alma justa, la llevan por un velo y la llevan al cielo. El culto de Freya-Siwa explica el respeto supersticioso que alimentan los plebeyos rusos por el viernes, como día dedicado a esta diosa. Quienquiera que inicie su actividad el viernes, según el proverbio, retrocederá. Entre los antiguos eslavos, el abedul, que personifica a la diosa Lada, se consideraba un árbol sagrado.

LADO- la deidad de la alegría y todo bien. La sinopsis de Kiev de Innokenty Gisel (1674) dice: “... El cuarto ídolo es Lado. Este es el nombre del dios de la alegría y toda prosperidad. Se le traen sacrificios a él, preparándose para el matrimonio, con la ayuda de Lada, ellos imaginan bondad, alegría y amabilidad para adquirir una vida ". Según otras fuentes "Lado" es el caso vocativo en nombre de "Lada".

HIELO- los eslavos rezaron a esta deidad por el éxito en las batallas, fue venerado como el gobernante de las acciones militares y el derramamiento de sangre. Esta feroz deidad fue retratada como un terrible guerrero, armado con armadura eslava o armadura completa. En la cadera, espada, lanza y escudo en mano. Tenía sus propios templos. Reunidos en una campaña contra los enemigos, los eslavos le rezaron, pidiendo ayuda y prometiendo, en caso de éxito en las acciones militares, abundantes sacrificios. Probablemente, esta deidad, más que otros dioses primarios, recibió sacrificios sangrientos durante la guerra.

Lyolya(Lelia, Lelio, Lel, Lyalya) - la deidad de la primavera y la juventud del séquito de Lada, que anima a la naturaleza a fertilizar y al hombre al matrimonio. Es el hijo mayor de Lada, su fuerza consistió en el encendido del amor. A veces se le representaba como un bebé alado de pelo dorado con alas de fuego. Lanzó chispas de sus manos, encendiendo el amor. Debido a su juventud, Lel a veces simplemente se divierte con amor, aunque lo hace con buenas intenciones, para él es un juego divertido. Lel aparece en la primavera, vive con su hermano menor Polel (después de Lel) en el bosque. Juntos salen por la mañana a encontrarse con Yarilo. Svirel Lelya se puede escuchar en la noche de Kupala. "Las doncellas van hacia él / Bellezas, y le acarician la cabeza, / Mírenlo a los ojos, lo acarician y besan. / Y llaman a Lelyushko y Lelem, / Bonito y lindo"(AN Ostrovsky. "Doncella de nieve"). Varios registros hablan de Lele en género femenino. Por ejemplo, en una canción de hechizos bielorrusa: “Danos un aldeano y un pasto de trigo, / Lyalya. ¡Lyalya, nuestra Lyalya! "

MERCANA(Marzana) - la diosa de la cosecha. Inicialmente, bajo este nombre, los eslavos significaban el amanecer, luego destellos atronadores. A veces el amanecer sale por la noche para retozar sobre los campos, revoloteando sobre las mazorcas maduras. Creían que el rayo contribuye a una gran abundancia y maduración temprana de la cosecha, por lo que rezaron a la diosa por la cosecha del pan. Representado con una corona de orejas; como Zarya, sonrojado y con ropa de color púrpura dorado, que consiste en un velo extenso o velo que cubre la cabeza y se sujeta al pecho o se extiende hasta el suelo.

Musgo(Makosha, Makesha) - una de las principales diosas de los eslavos orientales, la esposa del Thunderer Perun. Su nombre se compone de dos partes: "ma" - madre y "kosh" - kosh (stan), bolso, canasta, koshara. Mokosh es la madre de gatos plenos, la madre de una buena cosecha. Esta no es la diosa de la fertilidad, sino la diosa de los resultados del año económico, la diosa de la cosecha, la dadora de beneficios. La cosecha de cada año está determinada por la suerte, el destino, por lo que todavía era venerada como la diosa del destino. Un atributo obligatorio al representarlo es una cornucopia. Esta diosa asociaba un concepto abstracto del destino con un concepto específico de abundancia, patrocinaba la casa, esquilaba ovejas, hilaba, castigaba a los negligentes. El concepto específico de "hilandero" se asoció con el metafórico: "hilado del destino". Mokosh patrocinaba el matrimonio y la felicidad familiar. Se imaginaba a sí misma como una mujer de cabeza grande y brazos largos, dando vueltas de noche en una choza: las creencias prohíben dejar un remolque, "de lo contrario, Mokosh estará en forma". Paraskeva Friday se convirtió en una continuación directa de la imagen de Makosha en el cristianismo. Como tenía todos los frutos de la tierra a su disposición, también conocía el destino de la cosecha, es decir. distribución de productos, materias primas, articulos artesanales. Fue ella quien gestionó el comercio, patrocinó el comercio. En Novgorod en 1207, la Iglesia de Paraskeva Pyatnitsa se construyó en Torga, los mismos templos se erigieron en los siglos XII-XIII. en Chernigov, Moscú en la fila del comercio y la caza. Mokosh es la única deidad femenina cuyo ídolo estaba en la cima de una colina en el panteón del Príncipe Vladimir. “Y el comienzo de la princesa Volodimer es uno en Kyev. Y pon ídolos en la khlma fuera del patio de la torre: Perun es madera, y su cabeza es srebryanu, y el bigote es dorado, y Khrsa, Dazhbog, Stribog, Smargla y Makosh "(fuentes de los siglos XII-XIV). Para algunas tribus del norte, Mokosh es una diosa fría y cruel. "En la orilla húmeda y surfeante, el profético Mokusha, protegiendo el fuego del relámpago, hizo clic en el huso toda la noche, hiló un hilo ardiente de los fuegos sagrados"(AM Remizov. "Al Mar-Océano"). "Dios no se reconcilie, deja que algo te divierta"(V.I.Dal).

RUMOR- la diosa de las malas noticias entre los etruscos.

MOLOGNA-REINA(Melanya) es una formidable diosa del rayo. Perún contaba con un numeroso séquito de todo tipo de familiares y asistentes: Truenos y Relámpagos, Granizo y Lluvia, vientos de agua, cuatro en número (según el número de puntos cardinales). No es de extrañar que hubiera un viejo dicho ruso: "Perun tiene mucho". El hijo de Molonia la Reina es el Rey del Fuego. Durante las tormentas eléctricas, cuando Molonia dispara sus flechas relámpago, el Rey del Fuego se apresura a los extremos de estas flechas, prendiendo fuego a todo lo que se encuentra en su camino.

MORENA(Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - la diosa de la muerte, el invierno y la noche. Estaba personificada en la forma de una aterradora: implacable y feroz, sus dientes son más peligrosos que los colmillos de una bestia salvaje, garras terribles y torcidas en sus manos; La muerte es negra, rechina los dientes, se lanza rápidamente a la guerra, agarra a los guerreros caídos y, hundiendo sus garras en el cuerpo, les chupa la sangre. Los monumentos rusos representan a la Muerte como un hombre del saco, que combina semejanza humana y animal, o como un esqueleto humano seco y huesudo con los dientes descubiertos y la nariz hundida, razón por la cual la gente lo llama "nariz chata". Al encontrarse con la primavera con una fiesta solemne, los eslavos realizaron el rito de expulsión de la Muerte o el Invierno y sumergieron la efigie de Morana en el agua. Como representante del invierno, Morana es derrotada por el resorte Perun, quien la golpea con su martillo de herrero y la arroja a un calabozo subterráneo durante todo el verano. Según la identificación de la Muerte con los espíritus del trueno, la antigua creencia obligaba a estos últimos a cumplir con su triste deber. Pero dado que Gromovnik y sus compañeros también eran los organizadores del reino celestial, el concepto de la Muerte se bifurcó y la fantasía la retrató como una criatura malvada, cautivando almas al inframundo, o como un mensajero de la deidad suprema, acompañando a las almas de los héroes fallecidos a su palacio celestial. Las enfermedades fueron consideradas por nuestros antepasados ​​como compañeras y ayudantes de la Muerte.

Morozko(Frost, Frost) - el dios del invierno, el clima frío. Según las creencias de los campesinos, se trata de un anciano bajito con una larga barba gris. En invierno, corre por los campos y las calles y golpea: a partir de sus golpes, comienzan las heladas crepitantes y los ríos están cubiertos de hielo. Si golpea la esquina de la cabaña, el tronco ciertamente se romperá. En las leyendas eslavas, las heladas se identificaban con los vientos tormentosos del invierno: un soplo de escarcha produce un fuerte frío, nubes de nieve: su cabello. En la víspera de Navidad, se hizo clic en Frost: “¡Frost, Frost! ¡Ven a comer gelatina! ¡Frost, Frost! ¡No pegue nuestra avena, pegue lino y cáñamo en el suelo! " Moroz es un personaje de muchos cuentos de hadas y otras obras literarias: "No es el viento que sopla sobre el bosque, / Los arroyos no corren desde las montañas, / Frost-voivode en patrulla / Evita sus posesiones"(NA Nekrasov. "Frost, Red Nose").

REY DEL MAR(Agua, Paleta, Milagro Yudo) - el señor de todas las aguas de la tierra; aquí la idea de un océano de aire que abarca todo el mundo se fusiona con las grandes aguas que lavan la superficie de la tierra; Rainy Perun se convierte en el regente de los mares, ríos, manantiales: cayendo, obligando a llegar las aguas de los manantiales y produciendo nuevos arroyos, la lluvia comenzó a ser considerada como ese elemento inicial a partir del cual se crearon todos los reservorios terrestres. Según la leyenda rusa, cuando Dios creó la tierra y decidió llenarla de mares, ríos y manantiales, mandó ir Lluvia Pesada; al mismo tiempo, reunió a todas las aves y les ordenó que se ayudaran en sus labores, llevando agua a los recipientes que se le asignaban. En forma de pájaros que vuelan rápido, el mito personifica las tormentas eléctricas de primavera, y así como los relámpagos y los vientos son traídos por varias aves, también traen agua en la temporada de lluvias de la primera primavera, cuando la deidad crea un nuevo mundo en lugar de el viejo, decaído bajo el frío aliento del invierno. Según la creencia popular, el rey del mar gobierna sobre todos los peces y animales que se encuentran en los mares. En los cuentos populares, al Rey del Mar también se le llama Rey del Agua o Rey Palatino; en una de las versiones del cuento, se llama Ocean Sea. “Hay un trono sembrado de perlas con ámbar, / Sobre él se sienta como un Rey como olas grises. / En las bahías, en el océano, su mano derecha se extiende, / Él domina las aguas del cetro de zafiro. / Ropa del zar, pórfido y lino fino, / Que los fuertes mares lo lleven ante el trono "(M. Lomonosov. "Petriada").

SEMANA(Necesidad, necesidad): la diosa, la asistente de Mokosha, teje un destino infeliz. Dolya y Nedolya no son solo personificaciones de conceptos abstractos que no tienen existencia objetiva, sino que, por el contrario, son rostros vivos, idénticos a las vírgenes del destino. Actúan según sus propios cálculos, independientemente de la voluntad y las intenciones de una persona: el feliz no trabaja en absoluto y vive contento, porque Share está trabajando para él. Al contrario, las actividades de Nedoli se dirigen constantemente en detrimento del hombre. Mientras está despierta, los problemas siguen a los problemas, y solo entonces se vuelve más fácil para el desafortunado cuando Nedol se duerme: "Si estás dormido, no lo despiertes". "Y la ofensa-Nedolya misma, sin cerrar los ojos, cansada, caminando de casa en casa durante el día, se estrelló contra el suelo y duerme bajo un arbusto espinoso".(AM Remizov. "Al Mar-Océano").

Nemiza- el dios del aire, el señor de los vientos. Desde la antigüedad, los vientos se han personificado como criaturas originales. Nemiza fue retratada con una cabeza coronada de rayos y alas. Nemiza está llamada a restaurar el orden y pacificar los vientos violentos.

LOCO -v En invierno, la deidad ligera Belun pierde su brillo, se vuelve decrépita, se viste con ropas sucias de mendigo y es un desordenado desordenado: un viejo abuelo mocoso y de pelo blanco. Durante siete meses de invierno, no pica, no se corta el pelo, no se lava y no se suena la nariz, es decir, cubierto de nubes y niebla. Los mocos son una metáfora de las nieblas espesas, y debes limpiarlas para que los rayos dorados del sol puedan brillar debido a la capa de nubes (la transformación del sucio Neumoyka en un claro Belun).

NII(Niya, Viy) - la deidad del inframundo, uno de los principales servidores de Chernobog. También fue juez de muertos. Wii también se asocia con la muerte estacional de la naturaleza durante el invierno. Este dios también fue considerado el mensajero de pesadillas, visiones y fantasmas. Un anciano enorme, jorobado, con brazos-patas largos y peludos. Eternamente malvado, porque tienes que trabajar sin descanso día y noche, para aceptar las almas de los muertos. Quien haya caído en las garras del feo Niyu, no hay vuelta atrás. Aparentemente, en tiempos posteriores, este es el líder de los espíritus malignos Viy. Las leyendas orales muestran que la imagen de Chernobog fue forjada en hierro. Su trono era la piedra angular de granito negro. Como signo de su dominio, tenía una corona dentada en la cabeza, en la mano un cetro de plomo y un látigo de fuego. “... Veo al ardiente Niy; / Rusia esperaba ser juez en él. / Tenía un azote de fuego en sus manos "(M. Kheraskov." Vladimiriada "). “... Al instante la puerta de la cabaña se disuelve, - y, con un continuo destello de relámpagos, veo al joven caballero, con armadura plateada, ceñido con una formidable espada. Ni el propio Niy feroz habría conmovido mi tímido corazón con su aparición "(VT Narezhny." Tardes eslavas ").

MARIA ARDIENTE- Reina del Cielo, diosa antigua primavera y fertilidad.

PARASKEVA-VIERNES(lino, Virgo-Pytenka) - deidad femenina, diosa-hilandera, dadora de bendiciones, patrona de la fertilidad del período cristiano. Paraskeva-Friday patrocina los manantiales y pozos de sanación sagrada; se conocen las "primaveras del viernes". Ella exige obediencia estricta y prohíbe a las mujeres trabajar en el día dedicado a ella: el viernes. Por violación de la prohibición, puede pinchar la aguja de tejer culpable o incluso convertirla en una rana. También disfruta de los juegos de los jóvenes con canciones y bailes. Aparece con túnica blanca y guarda los pozos. Donde se representa Paraskeva-Friday a bordo de los techos, allí el agua es curativa. Para que la gracia de la Virgen Quince no se acabe, las mujeres le hacen en secreto un sacrificio: vellón en su delantal. En Bielorrusia, se ha conservado la costumbre de hacer sus estatuas de madera y rezarle. noche oscura sobre lluvias para plántulas. El viernes también se consideraba la patrona del comercio. En Nóvgorod el Grande, la Iglesia del Viernes en el Torgu fue construida en 1207. A la vuelta de los siglos XII y XIII. la Iglesia del Viernes en el Mercado fue creada en Chernigov. En Moscú, en el centro comercial Okhotny Ryad, había una iglesia de los viernes. Desde tiempos inmemoriales, el día del mercado comercial en Rusia ha sido el viernes.

PASAR POR ALTO- Deidad eslava oriental. No hay suficientes datos al respecto para describir en detalle sus funciones. Algunas fuentes lo consideran la deidad de las semillas y las plántulas. Según otras fuentes, este es el Baco eslavo. Si su nombre proviene del ruso "nadar", entonces no se excluye su conexión con la navegación. “... Rebote se menciona junto con los bereginianos en las“ palabras ”contra el paganismo. Según la hipótesis de V. Pisani, Pereplut es la correspondencia eslava oriental de Baco-Dioniso. No se excluye una conexión con los nombres de los dioses de los eslavos bálticos como Porenut, Porrevit y con nombres tabú derivados de "Perun".(V.V. Ivanov).

PERUN(Peren, Perkun As, Perkunas) - el dios del trueno, una deidad victoriosa y castigadora, cuya aparición despierta miedo y asombro. Se presenta majestuoso, alto, con cabello negro y una larga barba dorada. Sentado en un carro de fuego, cabalga por el cielo, armado con arco y flechas, y golpea a los malvados. Según el testimonio de Nestor, ídolo de madera Perun, representada en Kiev, tenía un bigote dorado sobre una cabeza plateada. Con el rugido de su carro, las tribus arias se explicaron a sí mismas los truenos atronadores. Enviando granizo, tormentas y aguaceros inoportunos, castigó a los mortales con malas cosechas, hambre y enfermedades generalizadas. La tradición rusa dota a Perun de una maza: “Él, navegando a través del gran puente, coloca su maza y habla: en siete Nóvgorod los niños me recuerdan, que todavía está matando la locura con ella, para crear alegría como un demonio ". Una flecha disparada por él golpea a aquellos a quienes se dirige y enciende fuego. Las flechas del trueno, que caen de las nubes, penetran en las profundidades de la tierra y, después de tres o siete años, vuelven a su superficie en forma de guijarro oblongo negro o gris oscuro: estos son carámbanos formados en las arenas de un rayo, o belemnites, conocido en la gente con el nombre de "tiradores de truenos" y venerado por un fiel medio de protección contra tormentas e incendios. Los mitos representan al dios del trueno como herrero y labrador; Hierro al rojo vivo, una reja y una piedra son signos simbólicos de su relámpago, un arma cargada es un reemplazo posterior de la flecha o garrote de Perún, el agua burbujeante equivale al agua de manantiales celestiales, preparada en una llama atronadora. En los días cálidos de la primavera, aparecía Perun con su rayo, fertilizaba la tierra con lluvias y sacaba el sol claro de detrás de las nubes dispersas; su poder creativo despertó a la naturaleza a la vida y, por así decirlo, se recreó un mundo hermoso.

PERUN-SVAROZHICH - otro hijo de Svarog-cielo, fuego-relámpago. "Y le rezan al fuego, lo llaman Svarozhich /"("La palabra de cierto amante de Cristo"). El relámpago era su arma: espada y flechas; arco iris — su arco; nubes: ropa o barba y rizos; trueno es una palabra que suena lejana, el verbo de Dios, que resuena desde arriba; vientos y tormentas - respiración; las lluvias son la semilla fertilizante. Como creador de la llama celestial, nacido del trueno, Perun también es reconocido como el dios del fuego terrenal, que trajo del cielo como regalo a los mortales; como el señor de las nubes de lluvia, desde la antigüedad comparado con las fuentes de agua, recibe el nombre del dios de los mares y ríos, y como el controlador supremo de los torbellinos y tormentas que acompañan a una tormenta, recibe el nombre del dios de los vientos. . Estos diversos nombres le fueron originalmente dados como sus epítetos característicos, pero con el paso del tiempo se convirtieron en nombres propios; con el oscurecimiento de los puntos de vista más antiguos, se desintegraron en la conciencia de la gente en personas divinas separadas, y el único señor de la tormenta se hizo añicos en dioses: truenos y relámpagos (Perun), fuego terrenal (Svarozhich), agua (Mar rey) y vientos (Stribog). Según los mitos, Perun Svarozhich les dio a los eslavos la escritura de Perunitsa o Runitsa, inscrita en las letras de los signos de fuego del cielo.

CLIMA- dios del buen tiempo (bueno), brisa suave y agradable. Los polacos y los vendianos lo adoraban. En Prilwitz, se encontró su ídolo, que representa a un hombre con un sombrero puntiagudo, del que sobresalen dos cuernos de toro. Tiene un cuerno de la abundancia en la mano derecha y un bastón en la izquierda. J. Dlugosz (siglo XV) considera al clima como uno de los nombres de las deidades estacionales. Algunas fuentes sugieren su conexión con el culto al fuego.

ALIMENTACIÓN- el dios de la caza. Fue retratado con un animal en sus manos. Había señales especiales y conspiraciones con la ayuda de las cuales los cazadores intentaban apaciguarlo; luego, atraía a la bestia a una trampa y dejaba caer al pájaro. Como regla general, ayuda a los cazadores novatos a inculcarles la pasión por la caza. Sin embargo, se creía que si se enojaba con algún cazador, nunca le daría buena suerte en la caza, entonces regresaría del bosque con las manos vacías.

ALIMENTACIÓN- la deidad femenina de la naturaleza y la tierra ("dadora", "dadora de bendiciones"). "... Algunos cubren las inimaginables estatuas de sus ídolos con templos, como el ídolo en Plun, cuyo nombre es Podaga ..."(Helmold).

CAMPO(Polelya) - el segundo hijo de la diosa del amor Lada después de Lelya, el dios del matrimonio, los lazos matrimoniales. No es casualidad que lo representaran con una camisa blanca simple de todos los días y una corona de espinas, le dio la misma corona a su esposa. Bendijo a la gente por una vida cotidiana llena de espinas. camino familiar. “Polo de alegría acompañó a la diosa; / Kiev adoraba las uniones matrimoniales en él ".(M. Kheraskov. "Vladimiriada")

POLKAN(Volkan) - el dios patrón del ejército en el panteón etrusco. Forjaba armaduras para los soldados y custodiaba los escuadrones (regimientos). Su imagen o la imagen de la cabeza de un lobo fue acompañada de buena suerte. La capacidad de entrar en el estado de lobo o asumir su forma se refleja en los mitos sobre los hombres lobo que toman la forma de un lobo.

LITS - uno de los dioses supremos tribales. El "tiempo" (disputa) no es más que una semilla, y la "vita" es la vida. Es decir, es el dios de las cosechas y la semilla masculina, el dador de vida y su alegría, el amor. El ídolo de Porevita estaba en la ciudad de Karenze. Representado con cinco cabezas. Fue considerado el protector y patrón de la tribu. La diversidad simboliza las regiones celestiales del poder de Dios. Las diferentes tribus tenían diferentes simbolismos mágicos de números. Frenzel argumentó que Porevit era el dios de la presa; derivó su nombre de la palabra eslava "porivats", es decir, "secuestrador". Grosser comparte la misma opinión ("El memorable Lausitz").

PORENUCH- Dios de las cosechas y la semilla masculina, continuador de la vida. Idol Porenucha se encontraba en la isla de Rügen en la ciudad de Karenze. Este ídolo tenía cuatro caras en la cabeza y la quinta en el pecho, "que Porenuch sostuvo su frente con su izquierda, y su barbilla del mismo con la mano derecha ".(A. Kaisarov. Mitología eslava y rusa.) Frenzel asume en él al dios patrón de las mujeres embarazadas, Schwartz, el santo patrón de la gente de mar.

PORTUNE - dios de los puertos, patrón de los marineros entre los etruscos y los pueblos eslavos del Mediterráneo.

POSHIST(Pohvist, Pozvizd) - el dios feroz del mal tiempo y las tormentas: “ Ahí el Silbato; tormentas, como una túnica, entrelazadas ... ". Se ve feroz, su cabello y barba están despeinados, tiene un largo epanco y tiene las alas bien abiertas. Kievans extendió su poder; lo veneraban no solo como el dios de las tormentas, sino también como todo tipo de cambios de aire, buenos y malos, útiles y dañinos. Por eso pedían la concesión de días rojos y la aversión al mal tiempo, que eran venerados por estar bajo su autoridad y control. Los masovianos llaman al gran viento Pohviscius. En los cuentos de hadas, el Whistler a veces es reemplazado por el Nightingale the Robber, que encarna el poder maligno y destructivo del viento. "Cuando el Silbato / Las olas grises se precipitan hacia la orilla, / Una hoja amarilla gira en el bosque / Furioso, Perun truena ..."(A. K. Tolstoi. "Príncipe Rostislav").

HORNEADO- el dios de la lujuria. Su apariencia es cambiante. Patrocina a los hombres.

Priya(Siwa) es la diosa de la primavera, el amor, el matrimonio y la fertilidad. En la primavera, ella entra en una alianza matrimonial con Gromovnik y envía la semilla bendita de las lluvias a la tierra, y trae la cosecha. Como diosa que crea cosechas terrenales, como esposa de un dios celestial, portadora de relámpagos y derramadora de lluvia, gradualmente se fusionó en la mente popular con la fértil madre Tierra. El nombre "Siwa" está en consonancia con "sembrar", "sembrar". Ziva enseñó a la gente a cultivar la tierra, sembrar, cosechar y cultivar lino. Así como los atributos de Perun fueron transferidos al profeta Elías, bajo la influencia del cristianismo, la antigua diosa de la fertilidad primaveral fue reemplazada por St. Paraskeva (entre la gente común, el mártir Paraskeva es llamado por el nombre de San Viernes) y la Madre de Dios. En algunos lugares, las creencias asociadas con el viernes se refieren a la Santísima Virgen.

PROBAR(Prono, Prov, Provo) - el dios de la iluminación, profetizando. Por esta deidad, los eslavos entendieron la predestinación, que gobierna el mundo y dispone del futuro. "Probar" o "comer" - expresión, profetizar. "Prono" - de la palabra "acerca de nosotros" o "Conocernos", es decir, prever o penetrar. Demostrar era conocido entre los pomor eslavos. Lo veneraban como la segunda deidad más importante después de Svetovid. Su imagen estaba en un alto roble, frente al cual había un altar. Alrededor del roble, el suelo estaba sembrado de cabezas de bloque de dos y tres caras. En Stargard fue venerado como la deidad más alta. Según la hipótesis de V. Pisani, el nombre Probar es uno de los epítetos de Perun: correcto, justo. El nombre Prove también se compara con el nombre del dios Porrevit entre los eslavos bálticos y lo definen como una deidad de la fertilidad. Por lo general, Prove no tenía su propio ídolo, era venerado durante las festividades en los bosques o arboledas cercanas a los robles sagrados. Idol Prono estaba en Altenburg. El libro "Sobre los dioses germánicos" describe cómo, siguiendo el ejemplo del obispo de Altenburgo Gerold, se quemó un bosque dedicado a Pron.

PRPATS(peperuga, preperuga) - En Dalmacia, el lugar de Dodola la doncella lo ocupa un hombre soltero, cuyo nombre es Prpats. El prpatz representa al dios del trueno. Sus camaradas se llaman prporushe; el rito en sí no es esencialmente diferente del de Dodolsk: también lo visten con verdor y flores, lo vierten delante de cada cabaña. Los búlgaros lo llaman peperuga o prepuga.

RADIGIOSO(Redigost, Radigast) - dios del rayo, asesino y devorador de nubes, y al mismo tiempo un invitado radiante que aparece con el regreso de la primavera. El fuego terrenal, fue reconocido como el hijo del cielo, traído al valle, como un regalo a los mortales, por un rayo veloz, y por lo tanto, la idea de un invitado divino honorario, un extraterrestre del cielo a la tierra, también fue unido con él. Los aldeanos rusos lo honraron con el nombre del invitado. Junto con esto, adquirió el carácter de dios salvador de cada extranjero (invitado) que aparecía en una casa extraña y se entregaba bajo la protección de penates locales (es decir, hogar), un dios patrón de los comerciantes que venían de países lejanos y comerciaban. en general. Slavic Radigost fue representado con la cabeza de un búfalo en el pecho.

RAMHAT (Ra)- Dios de justicia y ley y orden. Juez celestial vigilando para asegurarse de que no haya sangre sacrificio humano... Dios patrono del Salón del Jabalí en el Círculo Svarog.

GÉNERO- el dios no personificado más antiguo de los eslavos. El Dios del Universo, que vive en el cielo y da vida a todos los seres vivos, Rod se identifica a veces con el falo, a veces con el grano (incluido el sol y el grano de lluvia que fertilizan la tierra). Más tarde, este es el apodo de Perun como representante de las fuerzas creativas y fértiles de la naturaleza; durante las tormentas primaverales, golpeando con su martillo de piedra, aplastando y esparciendo rocas-nubes, llamó a la vida a los gigantes de las nubes, petrificados por el frío aliento del invierno; hablando míticamente, revivió piedras y creó una tribu gigantesca a partir de ellas. Así, los gigantes fueron su descendencia, el primer fruto de su actividad creadora. En algunos manuscritos eslavos eclesiásticos, bajo el nombre de Rhoda, significa espíritu, lo cual es bastante consistente con el uso regional de esta palabra: en la provincia de Saratov, Rod significaba una vista, una imagen, y en Tula, un fantasma, un fantasma. Imágenes de arcilla, madera y piedra, talismanes protectores de este dios se encuentran durante las excavaciones.

Paternidad- la deidad de los eslavos varegos, el patrón de las leyes, el dador de buenos consejos, sabiduría, discursos rojos e inteligentes. Su ídolo representaba a un hombre en pensamiento, descansando su dedo índice derecho sobre su frente y un escudo con una lanza en su mano izquierda.

SEÑORAS- las diosas no personificadas más antiguas de los eslavos. La mujer en trabajo de parto es el principio femenino que da a luz, dando vida a todos los seres vivos: el hombre, la flora y la fauna. Más tarde, los Rozhanitsy fueron personificados: recibieron sus propios nombres: Makosh, Golden Baba, Didilia, Zizya, etc.

RUGEVIT(Ruevit) - el dios supremo de una de las tribus eslavas. “Rugi” (lugi) es el nombre de la tribu (quizás el nombre propio de los Rugianos o Lugi), y “vita” es Vida. El ídolo de Rugevita se encontraba en la ciudad de Karenze en la isla de Rugene, estaba hecho de un enorme roble y el templo estaba representado por paredes de alfombras rojas o telas rojas. Los dioses, que eran considerados sus antepasados, mecenas y protectores guerreros de la tribu, fueron representados con pronunciados atributos masculinos. Según la descripción de Saxon, el ídolo de Rugevita estaba hecho de roble y representaba un monstruo con siete caras, que estaban alrededor del cuello y conectadas en la parte superior en un cráneo. De su cinturón colgaban siete espadas con vaina, y la octava, desnuda, la sostenía en su mano derecha. Los guerreros llevaban muñecos de madera de este dios cuando iban de excursión en botes. Y un gran ídolo de madera estaba en una colina, amenazando a los enemigos y protegiéndolos de cualquier desgracia. Ruevita fue donado antes y después de la campaña, especialmente si la campaña tuvo éxito. La multiplicidad de Dios entre los antiguos eslavos significaba su invulnerabilidad y omnipotencia. “Por encima de los antiguos trepan robles, / Él protegió nuestra isla de los enemigos; / En la guerra y en la paz, igualmente honrado por nosotros, / Miró atentamente a su alrededor con siete cabezas, / Nuestro Rugevit, el dios invencible. / Y pensamos: "Los sacerdotes no dicen por nada, / Que si el enemigo pisotea su umbral, / Él revivirá, y sus ojos brillarán con fuego, / Y siete espadas se levantarán con ira con rabia / Nuestro Rugevit , nuestro dios ofendido "(A. K. Tolstoi. "Rugevit").

SVAROG- el gobernante supremo del Universo, el antepasado de otros dioses de la luz o, como lo llamaban los eslavos, el gran dios antiguo, el gran dios, en relación con el cual todas las demás deidades elementales estaban representadas como sus hijos, dioses (es decir, los más jóvenes, descendientes de él). De él nacieron los dioses patronos del sol, los relámpagos, las nubes, los vientos, el fuego y el agua. “Entre las diversas deidades, en cuyos campos de poder y bosques, los dolores y los placeres están, los eslavos no niegan un solo Dios en el cielo, que gobierna sobre los demás. Él es el más poderoso, solo se preocupa por las cosas celestiales; y los otros dioses, cumpliendo con los deberes que les han sido asignados, provienen de su sangre, y cuanto más noble es el más cercano a este dios de los dioses "(Helmold). Svarog, como la personificación del cielo, a veces iluminado por los rayos del sol, a veces cubierto de nubes y brillando con relámpagos, fue reconocido como el padre del sol y el fuego. En la oscuridad de las nubes, encendió la llama del rayo y así fue el creador del fuego celestial; El fuego terrenal, según la leyenda antigua, era un regalo divino, traído a la tierra en forma de relámpago. Además: rompiendo las nubes con flechas atronadores, Svarog sacó el sol claro detrás de ellos o, en el lenguaje metafórico de la antigüedad, encendió la lámpara del sol extinguida por los demonios de la oscuridad; esta representación pictórica y poética se aplicó también al sol de la mañana que emergía de detrás de las negras mantas de la noche, ya que la oscuridad de la noche se identificaba constantemente con nubes que oscurecían el cielo. Con la salida del sol, con el encendido de su lámpara, se combinó la idea de su renacimiento, y por lo tanto Svarog es una deidad que da vida al sol.

SVAROZHICH- fuego, el hijo del cielo-Svarog (a veces los eslavos lo llaman Ognebozhich). "V la ciudad no tiene más que un templo, hábilmente construido en madera ... Sus paredes exteriores están decoradas con maravillosas tallas, que representan las imágenes de dioses y diosas. En el interior, hay dioses hechos por el hombre, terriblemente vestidos con cascos y armaduras; cada uno tiene grabado su nombre. El principal de ellos es Svarozhich; todos los paganos lo honran y adoran más que a otros dioses "(Testimonio de Dietmar). Este templo, según Ditmar, se encontraba en la ciudad eslava de Retra, una de las tres puertas del templo conducía al mar y se consideraba inaccesible para la entrada de la gente común. El origen del fuego terrenal fue atribuido por nuestros antepasados ​​al dios de las tormentas, quien envió la llama celestial a la tierra en forma de relámpago arrojado.

SVENTOVIT(Svyatovid) - el dios del cielo y la luz entre los eslavos bálticos. El ídolo de Sventovit estaba en el santuario de la ciudad de Arkona.

SVYATIBOR- una deidad del bosque entre los serbios. Su nombre se compone de dos palabras: "Smo" y "Boro". Cerca de Merseburg, los serbios le dedicaron un bosque, en el que, bajo pena de muerte, estaba prohibido cortar no solo un árbol entero, sino incluso una ramita.

Svyatovit(Svetovid) es una deidad idéntica a Diva y Svarog. Estos son solo apodos diferentes para el mismo ser supremo. Según el testimonio de la gramática sajona en el rico templo de Arkonian, había un enorme ídolo de Svyatovit, más alto que un hombre, con cuatro cabezas barbudas en cuellos separados, mirando en cuatro direcciones diferentes; en su mano derecha sostenía un cuerno de turiy lleno de vino. Los cuatro lados de Svyatovit probablemente denotaban los cuatro puntos cardinales y las cuatro estaciones en conexión con ellos (este y sur - el reino del día, primavera, verano; oeste y norte - el reino de la noche y el invierno); la barba es el emblema de las nubes que cubren el cielo, la espada es el relámpago; como el señor de los truenos celestiales, sale de noche para luchar contra los demonios de las tinieblas, los golpea con relámpagos y lluvias sobre la tierra. Al mismo tiempo, se le reconoce como el dios de la fertilidad; Se le enviaron oraciones por la abundancia de los frutos de la tierra, por su cuerno, lleno de vino, se preguntaban por la cosecha futura. "Svyatki" - juegos en honor al dios Svetovid después del 25 de diciembre (el nacimiento de Kolyada y el comienzo del aumento en la duración del día) - estaban muy extendidos entre los eslavos orientales: rusos, ucranianos, bielorrusos.

SEMARGL(Sim-Rgl, Pereplut, Semargl Ognebozhich) - dios del fuego, dios de los sacrificios de fuego, mediador entre las personas y los dioses celestiales; una deidad que era una de las siete deidades del antiguo panteón ruso. La deidad más antigua, ascendiendo a la costa, un perro alado sagrado que custodiaba semillas y cultivos. Como si fuera la personificación del bien armado. Más tarde, Semargla comenzó a llamarse Pereplut, quizás porque estaba más asociado a la protección de las raíces de las plantas. También tiene una naturaleza demoníaca. Tiene la capacidad de curar, porque trajo del cielo a la tierra el brote del árbol de la vida. Dios del panteón del príncipe Vladimir; "y puso ídolos en la colina, detrás de la torre: Perun ... y Khors, y Dazhbog, Stribog, Simargl y Makosh "("El cuento de años pasados"). En la palabra "Simargl" fusionar dos diferentes nombres como se ve desde otros monumentos. La Palabra de cierto amante de Cristo dice: “Creen ... en Shemá, y en Yergla (var. Según la lista del siglo XV: en Rgla)”. Estos nombres permanecen sin explicación.

SIVA(Sva, Siba, Dziva) - la diosa del otoño y las frutas del jardín. Fue representada como una mujer desnuda con cabello largo, sosteniendo una manzana en su mano derecha y un racimo de uvas en la izquierda. Siwa es una deidad no solo de las frutas del jardín, sino también de la época de su maduración, el otoño.

DIOS FUERTE- uno de los nombres del dios supremo. Bajo esta deidad, los eslavos honraron el don de la naturaleza de la fuerza corporal. Lo retrataron en la forma de un esposo sosteniendo un dardo en la mano derecha y una bola plateada en la izquierda, como si a través de eso le hiciera saber que la fortaleza posee el mundo entero. Debajo de sus pies hay cabezas de león y de hombre, ya que ambas son el emblema de la fortaleza corporal.

SITIVRAT(Sitomir, Pastor, Boticario) - un dios que hace girar la rueda del sol durante el verano y al mismo tiempo restaura el poder de la fertilidad a la tierra; la gente acerca las gotas de lluvia a las semillas y afirma que la lluvia cae del cielo a través de un colador. Representaban a Dios en forma de anciano, con un palo en las manos, con el que rastrillaba los huesos de los muertos; se veían hormigas debajo de su pie derecho, y cuervos y otras aves de presa estaban sentados debajo de su pie izquierdo.

MADRE DEL SOL- esta es una esposa nublada y lluviosa, de cuyas oscuras profundidades nace el Sol en la primavera, y, en segundo lugar, la diosa Zorya, que cada mañana da a luz a un hijo radiante y le extiende un velo rosa dorado a través de él. la bóveda celestial. También se presentó a sí misma como una sustancia que giraba. Un viejo dicho ha sobrevivido en Rusia: "Espera a la Madre Sol juicio divino!» En los cuentos de hadas rusos, el Sol posee 12 reinos (12 meses, 12 signos del zodíaco); Los eslovacos dicen que al Sol, como gobernante del cielo y la tierra, se le sirve 12 doncellas del sol; mencionado por canciones serbias Hermanas solntseva son idénticas a estas vírgenes.

SPORYSH(Sparysh) - la deidad de la abundancia, semillas y plántulas, el espíritu de la cosecha; en la mitología eslava oriental, la encarnación de la fertilidad. Se le presentó en forma de un hombre de pelo rizado blanco que camina por el campo. "Sporysh" - doble grano o doble mazorca, que se consideraba como un símbolo gemelo de la fertilidad, llamado "Oreja real". Cuando se realizaban los rituales, se tejían coronas de coronas de orejas dobles, se elaboraba cerveza común ("fraternal") y estas orejas se mordían con los dientes. En la región de Pskov, se hizo una muñeca especial, el cornezuelo, con orejas dobles. De estos, la cosecha "barba", dedicado a los santos, cuyo culto continuó en el cristianismo el culto eslavo común de los gemelos, los patrones de la agricultura: Flora y Lavra, Kozma y Demyan, Zosima y Savva. "Entonces y lo hay, este es Sporysh. ¡Ahí, en un par de orejas! Cómo creció: ¡como una oreja! Y en los campos de mayo es imperceptible, no se puede ver desde el suelo, cuando galopa al galope durante todo un verso. - No se alarme: está haciendo una corona de flores. Una corona de orejas, oro: una corona de cosecha. Y ponen una ofrenda floral en el lugar, para que todo sea deportivo, habrá suficiente grano para mucho tiempo ".(AM Remizov. "Al Mar-Océano").

BODA(Reunión) - la diosa del destino. Se presentó a sí misma como una hermosa niña que giraba tejiendo el hilo del destino. Esta es la diosa de la noche, nadie la ha visto girar, de ahí la costumbre de adivinar por la noche. Por lo general, en las noches de invierno, la adivinación tenía lugar para la cosecha futura, para la descendencia y, sobre todo, para las uniones matrimoniales.

STRIBOG(Striba, Weather, Pohvist, Posvist, Posvystach) - el dios del trueno, que aparece en tormentas y torbellinos, el rey supremo de los vientos. Lo retrataron tocando los cuernos. La gente cree que los vientos cálidos de primavera provienen de los buenos espíritus y las ventiscas y ventiscas de los malvados. En las conspiraciones rusas, se pronuncia un hechizo contra el "diablo un terrible y violento torbellino, ... una serpiente voladora y ardiente ". Fantasía Hombre anciano, que acercó el aullido de la tormenta y el silbido de los vientos al canto y la música, al mismo tiempo comparó el vuelo rápido y caprichoso de las nubes y los torbellinos, una danza frenética corriendo al son de los coros celestiales. De aquí surgió una variedad de leyendas míticas sobre canciones, tocar instrumentos musicales y bailar espíritus atronadores, la leyenda del arpa de aire y la creencia en el poder mágico del canto y la música. Inventores instrumentos musicales los dioses, los señores de las tormentas, las ventiscas y los vientos eran venerados. Las musas, en su significado original, no eran más que cantantes y bailarines de nubes. Los eslovacos creen que los torbellinos del cielo y el susurro de los robles le enseñaron canciones a la persona.

CORTE(Usud) es la deidad del destino. En los monumentos antiguos, la palabra "juicio" se usa directamente en el significado de destino. Por ejemplo, en "The Lay of Igor's Campaign" se dice: "Ni khytru, ni mucho, ni un pájaro, mucho del juicio de Dios ha pasado". El tribunal tiene en sus manos todo lo bueno y destructivo, sus sentencias no pueden evitarse ni con inteligencia ni con astucia.

DESTINO- la hipóstasis femenina de la corte, la diosa del desenlace de la vida. Una persona podría crear su propio destino, en contraste con el karna, el camino previamente trazado en el cielo.

Sune(Surya) - El sol, la deidad del sol. Aparentemente, uno de los nombres del dios Khors: el sol después del solsticio de verano, cuando puedes recolectar hierbas medicinales y preparar bebidas medicinales (surya). “Oramos a Beles, nuestro Padre, para que dejara que los caballos de Surya salieran al cielo, para que Surya ascendiera sobre nosotros para hacer girar las eternas ruedas doradas. Porque ella es nuestro Sol, que ilumina nuestras casas, y ante él está pálida la faz de los hogares de nuestras casas ".(Libro de Velesov).

MADRE DE QUESO-TIERRA- la diosa de la tierra o la tierra misma, una madre fértil, la esposa del cielo. El Cielo de Verano abraza la Tierra, esparce sobre ella los tesoros de sus rayos y aguas, y la Tierra se vuelve fértil y da frutos. No calentado por el calor de la primavera, no interrumpido por las lluvias, no puede producir nada. En invierno, se convierte en piedra por el frío y se vuelve estéril. La imagen se usó a menudo en el arte popular. “Dulces discursos del dios del amor, el eternamente joven dios Yarila, se precipitan bajo los rayos del sol. “Oh, te goy. ¡Madre de la Tierra del Queso! Ámame, dios de la luz, por tu amor te adornaré con mares azules, arenas amarillas, hormiga verde, flores escarlata, azul celeste; darás a luz a una miríada de niños encantadores ... "(PI Melnikov-Pechersky. "En el bosque").

TARA (Tarusa, Tarina, Taya, Tabiti, Bereginya) - Diosa guardiana de arboledas sagradas, bosques, robles y árboles sagrados: roble, cedro, olmo, abedul y fresno. Tara es la hermana menor de Dazhdbog. Ella mira la Tierra Eslava y si ocurre alguna desgracia, ella viene al rescate con su hermano.

La diosa Tara le dijo a la gente qué árboles deberían usarse para la construcción. Además, enseñó a las personas a plantar nuevas plantaciones en lugar de árboles talados, de modo que los nuevos árboles necesarios para la construcción crezcan para sus descendientes.

La estrella polar entre los eslavos y arios se llamaba Tara.

Nos encontramos con la imagen de Tara en "The Tale of Finist the Clear Falcon": ... la niña es roja, sus ojos brillan en azul, y su trenza rubia toca el suelo, mira a Nastenka con una mirada amable ...

Se le presentan regalos y Trebos. Las semillas y los granos se colocan en el altar de fuego para obtener una abundante cosecha necesaria para la alimentación de las personas. En este día, se lleva a cabo un servicio en su honor y la Gran Bratchina: una comida conjunta, té, una fiesta, participando en la fiesta. Los platos son traídos por los participantes, que han creado con sus propias manos para la mesa común. Antes del comienzo de la Gran Comida, se toma un poco de cada plato para llevar el Sacrificio a la Diosa Tara y al resto de los Dioses y Ancestros.

Entre los Antiguos Creyentes, la Diosa Tara es muy venerada y amada, y se le ofrecieron sacrificios sin sangre.

Símbolo de Tara: Vaiga es un signo solar natural que personifica a la Diosa Tara. Esta diosa sabia protege los cuatro senderos espirituales superiores por los que camina el hombre. Pero estos Caminos también están abiertos a los cuatro Grandes Vientos, que buscan evitar que una persona logre su objetivo.

Una pequeña excursión a la historia:

El culto a la diosa Ishtar o Astarte o As Tara se extendió hace varios miles de años por todo el territorio desde el Pacífico hasta el Atlántico.
Como Tara - Diosa de la tierra y la fertilidad (un concepto unificado en la Naturaleza).
Tara en el sentido de "tierra cultivable" ha sobrevivido casi hasta nuestros días.
La clase militar de los cosacos que tenían terrenos se llamaba "taranchi".

En Rusia, hasta el día de hoy, se han conservado lugares asociados con la Diosa Tara, esta es la ciudad y el río Tara, ubicado en la región de Omsk. En el tracto de Tara, en los años 70-80, se llevaron a cabo excavaciones del complejo del templo de la diosa Tara.
También en la región de Kaluga hay una ciudad y el río Tarusa.

Leyendas eslavas sobre Tara:

Dios Mithra, salvó a los clanes de Rassen y Svyatoruss de la sequía, les dio agua y comida y les mostró a qué clanes a qué tierras florecientes mudarse. Por el hecho de que Mitra salvó a Rod, las fuerzas oscuras lo encadenaron a las montañas del Cáucaso y enviaron flujos salvajes para picotear su carne. Mitra estuvo entre la vida y la muerte durante tres días. De los clanes de Svyatorus, se eligió un escuadrón de tres décadas. los mejores guerreros, que fue dirigida por la Sacerdotisa - Guerrera como "Tara. Ella llevó a los soldados al lugar de tortura de Mithra, donde las fuerzas oscuras fueron derrotadas, liberó a Mithra de los grilletes, lo revivió con el Poder de su Amor, después de lo cual ella ascendió con Mithra al Cielo en el Fiery Divine Chariot. Muchos clanes del sur de Scythia reverenciaron como "Tara" como la Diosa del más alto amor salvador y renacimiento. De ahí que aparecieran las leyendas de que los dioses crucificados resucitaron al tercer día, tk. Tarkh Dazhdbog, salvado por Swan Jiva, también fue crucificado en las montañas del Cáucaso.

Tarkh Dazhdbog luchó con fuerzas oscuras y pidieron piedad, tregua e hicieron un festín. En la fiesta, a Tarkh le sirvieron poción para dormir en su bebida y, cuando se quedó dormido, lo encadenaron a las montañas del Cáucaso para que los caballos y animales depredadores atormentaran su carne. La Diosa Jiva lo liberó de los grilletes, lo transfirió en sus Alas de Cisne al tracto de Tara hasta la confluencia de Rata e Iriya, donde, junto con la hermana de Tarkh, la Diosa Tara, curaron sus heridas corporales, y la Diosa Jiva respiró de nuevo. fuerza en él con el poder del Amor Salvador Supremo y el Renacimiento y la Vida, después de lo cual tuvo lugar la boda de Tarkh Dazhdbog y la Diosa Jiva. Dazhdbog, al igual que Mitra, estuvo encadenado a las montañas del Cáucaso durante tres días y se encontraba entre la Vida y la Muerte.

TRIGLAV- la principal deidad pagana de muchas tribus de los antiguos eslavos, el señor de tres reinos, tres mundos: Rule, Yavi, Navi (es decir, el reino del aire, las mazmorras nubladas y el infierno atronador). Para los checos, Triglav tiene tres cabezas de cabra, lo que da testimonio de su significado atronador (una cabra es un animal dedicado a Thor). En Szczecin, el ídolo de tres cabezas de Triglav se encontraba en la principal de las tres colinas y tenía una banda de oro frente a sus ojos, que se asocia con la participación de esta deidad en la adivinación y la predicción del futuro. Según varias tradiciones mitológicas, Triglav incluía diferentes dioses... En Novgorod en el siglo IX, el Gran Triglav consistió en Svarog, Perun y Sventovit, y antes (antes del reasentamiento de los eslavos occidentales en las tierras de Novgorod), de Svarog, Perun y Veles. En Kiev, aparentemente, de Perun, Dazhbog y Stribog. Los Triglav menores estaban formados por dioses por debajo de la jerarquía. En el cristianismo, el monoteísmo se refleja en Triglav (Dios Padre, Dios Hijo, Dios Espíritu Santo).

TROYAN- una deidad pagana, en monumentos antiguos lo mencionan junto con Perun, Khors y Volos. El nombre Troyan se formó a partir de la palabra "tres", "tres", y es muy probable que su identidad con Triglav. Según una de las variantes de la tradición serbia, Troyan tenía tres cabezas y alas de cera y orejas de cabra, probablemente simbolizando ver y oír en los tres mundos. " Durante la adivinación del caballo negro, Triglav fue conducido tres veces a través de nueve lanzas colocadas en el suelo. En las tradiciones eslavas del sur y, posiblemente, eslavas orientales, el personaje de tres cabezas es Troyan "(V.Ya. Petrukhin). En los cuentos de hadas serbios, una cabeza de Troyan devora personas, la otra - animales, la tercera - peces, lo que simboliza su conexión con los tres reinos con el culto de dejar el mundo de Reveal.

EXCURSIÓN- la encarnación de Perun; "sobre sus catedrales respetuosas de la ley de un cierto Tura-Satan y las personas piadosas y piadosas predichas recuerdan inventivamente "(Sinopsis). La palabra "gira" es inseparable de los conceptos de movimiento rápido y presión impetuosa. En el significado derivado de esta palabra, "tur ardiente" es un guerrero valiente y poderoso.

PLACER(Oslad) - el dios del banquete (del verbo "deleitar"); compañera de Lada, la diosa del placer y el amor; mecenas de las artes. "Deleite, seduciendo una vista ... "(M. Kheraskov. "Vladimirada"). Fue reverenciado como el santo patrón de todos los placeres y diversiones, el dios del lujo, las fiestas, las diversiones y, especialmente, la cena, las delicias saladas. Su ídolo, por voluntad de Vladimir I, fue erigido y luego destruido en Kiev. “... No importa cuántas universidades había en ese momento, ninguno de estos estudiantes fue llevado por Lada al reino de Chernobogovo, sino que fue escoltado allí incesantemente por Delight ... es mejor, dejando Delight, sacrificarse sabiamente y con cuidado a Lada, que a menudo compensa la felicidad de los científicos jóvenes, y Delight - nunca, sumergiéndolos en el desprecio y la pobreza eterna "(M. D. Chulkov. "Ruiseñor o Cuentos eslavos").

FLINZ- Dios de la muerte. Lo retrataron de diferentes maneras. A veces lo representaban como un esqueleto (esqueleto), un manto colgaba de su hombro izquierdo, y en su derecho sostenía un poste largo, al final del cual había una antorcha. En su hombro izquierdo había un león, que con sus dos patas delanteras descansaba sobre la cabeza, la de la espalda en el hombro y la otra en el brazo del esqueleto. Los eslavos pensaron que este león los estaba obligando a morir. Otra forma de representarlo era la misma, solo que con la diferencia de que lo representaban no como un esqueleto, sino como un cuerpo vivo.

FORTUNA- la diosa, esposa de Portun, su hipóstasis femenina, la patrona del destino de los marineros.

BRINCAR- planta y dios; una planta de la que se prepara una bebida divina. “Te digo, hombre: soy lúpulo ... soy fuerte, más que todos los frutos de la tierra, de la raíz eres fuerte y abundante, y una gran tribu, y mi madre fue creada por Dios, pero tengo nudos en las piernas, y mi útero no tengo collares, pero tengo la cabeza alta, y mi lengua tiene muchas palabras, y mi mente es rosada, pero ambos ojos tengo tristeza, tranquilidad y yo. estoy orgulloso de mí mismo, soy rico, y mis manos sostienen toda la tierra ”(parábola del ruso antiguo).

CABALLO(Korsha, Kore, Korsh) - Antigua deidad rusa del sol y el disco solar, el sol después del solsticio de otoño, reemplazando a Dazhdbog. Es más conocido entre los eslavos del sureste, donde el sol simplemente reina sobre el resto del mundo. No es una coincidencia que en "The Lay of Igor's Regiment" se mencione a Khors precisamente en relación con el sur, con Tmutarakan, donde Khors todavía es fuerte en el otoño. El príncipe Vseslav, dirigiéndose por la noche a Tmutarakan, "Al gran Horsovi volverás sobre el camino con un lobo", es decir, llegó a tiempo antes del amanecer. Se cree que la ciudad sureña de Korsun también recibió su nombre de esta palabra (originalmente Khoros o Khorsun). Los khors están dedicados a dos fiestas paganas eslavas muy grandes al año (también asociadas con Svetovid, Yarila-Yarovit, etc.): los días del solsticio de otoño e invierno en septiembre (cuando una rueda de carro necesariamente se hacía rodar desde la montaña hasta el río, un signo solar del sol, que simboliza el retroceso del sol durante el invierno) y en diciembre (cuando se honró al recién nacido Kolyada, tomando negocios de Khors, etc.). Algunas fuentes afirman que este dios era un Esculapio eslavo, otras, como Baco en términos de la maduración del vino de la nueva cosecha). Al mismo tiempo, existe un punto de vista según el cual Hora no está asociada con el sol, sino con el período de tiempo indicado anteriormente.

CHERNOBOG- una deidad terrible, el comienzo de todas las desventuras y casos perniciosos. Chernobog fue retratado con armadura. Con un rostro lleno de rabia, sostenía una lanza en la mano, listo para la derrota o más, para infligir todo tipo de maldad. A este espíritu terrible, no solo se sacrificaron caballos y prisioneros, sino también personas que fueron provistas deliberadamente para esto. Y como se le atribuían todos los desastres nacionales, en tales casos le rezaban para que evitara el mal. Chernobog vive en el infierno. Chernobog y Belobog siempre están peleando, no pueden derrotarse entre sí, el día y la noche se reemplazan, la personificación de estas deidades. La ira de Chernobog solo puede ser domesticada por los magos. “Chernobog viene rugiendo con armas; / Este espíritu feroz abandonó los campos ensangrentados, / Donde se glorificó con barbarie y furor; / Donde los cuerpos fueron esparcidos a las bestias; / Entre trofeos donde la muerte tejía coronas, / Le sacrificaban sus caballos, / Cuando los rusos pedían victorias "(M. Kheraskov. "Vladimirada").

NUMBER Dios- el dios de la luna y el conteo numérico. Los eslavos determinaron el período del Círculo de Chislobog en 144 años, cada año tenía su propio signo solar. Los aldeanos salieron a recibir el nuevo mes y se dirigieron a él con oraciones por felicidad, salud y cosecha. Así como los buenos augurios se asociaron con la salida del sol y los malos con la puesta del sol, así se dio el mes feliz significado durante el período de su crecimiento e infeliz - durante el período de daño. El menosprecio de la luna se explica por la influencia destructiva de la vejez o la acción de una fuerza hostil.

CHUR(Tsur) - dios antiguo hogar, protegiendo los límites de las tierras-frontera. Se le pidió que conservara las líneas en los campos. La palabra "chur" todavía se usa hoy en día con el significado de prohibición. Lo llaman durante la adivinación, los juegos, etc. ("Chur me!"). Coira santifica los derechos de propiedad (“¡Chur mío!"). También determina la cantidad y calidad de los trabajo ("Chur!"). Churka: una imagen de madera de Chur. Coira es una antigua criatura mítica. Chur es uno de nombres más antiguos, que fue entregado al ama de llaves (penado), es decir un fuego que arde en el hogar, el guardián de la propiedad patrimonial. Los bielorrusos dicen que cada propietario tiene su propia Chur, un dios que protege los límites de sus tierras; en los límites de sus parcelas, vierten montículos de tierra, encerrándolos con una empalizada, y nadie se atreve a cavar tal montículo por temor a enfurecer a la deidad.

YUTRABOG- según algunas fuentes, uno de los apodos de Belbog, según Frenzel, Yutrabog corresponde a Aurora o es su hipóstasis masculina - produce el nombre de este dios de la palabra "mañana".

Incluso- en registros polacos del siglo XV. hay una mención de tres deidades: Lada, Leli y Yazhe. La combinación de estas tres deidades no carece de una conexión lógica, todas ellas, por las funciones que se les atribuyen, están asociadas a un aumento del calor solar, con las estaciones de siembra y maduración: Lada y Lelya personificaron la primavera- la prosperidad de verano de la naturaleza, y Yazhe, esa fuerza ctónica, sin cuya participación el sol no puede elevarse por encima del horizonte.

YARILO(Yar, Yarovit, Ruevit) - el dios de las tormentas eléctricas de primavera, o el sol mismo desde la primavera hasta el solsticio de verano; personifica el poder fertilizante de la primavera. Combina los conceptos de: luz primaveral y calidez; joven, impetuoso, hasta el punto de la furia excitada fuerza; amor pasión, lujuria y fertilidad son conceptos inseparables de las ideas de la primavera y sus estruendosos fenómenos y el inicio de la próxima cosecha. La raíz de la palabra "yar" se asoció con poder masculino, semilla masculina. En "The Lay of Igor's Campaign" los epítetos yar, bui, gira asignado a los nombres de los príncipes más valientes. Se le presenta joven, guapo, cruzando el cielo en un caballo blanco y con una túnica blanca; en su cabeza tiene una corona de flores silvestres de primavera, en su mano izquierda sostiene un puñado de espigas de centeno, descalzo. En la primavera, se celebró "yarilki", que terminó con el funeral de Yarila. En una advertencia a la gente de Voronezh, Tikhon escribió: “Se puede ver en todas las circunstancias de esta festividad. que había algún ídolo antiguo llamado Yarilo, que en estos países era venerado como un dios ... Y otros llaman a esta fiesta ... un juego "; Además, se informa que la gente espera esta festividad como una celebración anual, se viste con el mejor vestido y se entrega a los excesos. Yarila tiene un papel especial en los rituales agrícolas, especialmente en primavera. Donde pasa Yarilo, habrá una buena cosecha, a quién mira, el amor estalla en su corazón. “Yarilo se arrastró por todo el mundo, parió maíz en el campo, parió hijos para las personas. Y donde él está con su pie, hay un trapeador de maíz, y donde él mira, allí florecerá una espiga ".(canción folk). “Luz y poder. Dios Yarilo. ¡El Sol Rojo es nuestro! No eres más bella del mundo "(AN Ostrovsky. "Doncella de nieve").

YAROVIT(Gerovit) es un rayo que mata demonios. Como guerrero celestial, Yarovit apareció con un escudo abusivo, pero al mismo tiempo también fue el creador de toda fertilidad. El escudo de Yarovit con placas de oro en la pared del santuario en Wolgast no se podía mover de su lugar en tiempos de paz; en los días de la guerra, el escudo se llevaba al frente del ejército. El centro de culto de Yarovita estuvo rodeado de pancartas durante la festividad en su honor. La fiesta primaveral de la fertilidad también se dedicó a Yarovit; en nombre del sacerdote Yarovit, según el testimonio de la biografía de St. Otgon, pronunció las siguientes palabras durante el rito sagrado: “Yo soy tu Dios, soy el que viste los campos de hormigas y el bosque de hojas: en mi poder están los frutos de los campos y los árboles, la prole de los rebaños y todo lo que sirva al beneficio del hombre. Todo esto se lo doy a los que me honran y se lo quito a los que se apartan de mí ".

CENIZA(Jason, Hasson, Esse) - el dios de la luz. Los checos conocían a este dios. Su nombre significaba "brillante", "rojo". El historiador polaco Dlugosz lo llama Esse, asociándolo con Júpiter.

YASSA- la deidad de los polianos eslavos y herts. Yassa, Porevit y Grove, tres deidades que forman parte del politeísmo eslavo, pero cuyas propiedades y afiliaciones distintivas, así como la forma de servirlas, son difíciles de describir por la falta de fuentes escritas o tradiciones orales.