¿Cuál de los dioses eslavos es responsable del viaje? Antiguos dioses eslavos

Las creencias religiosas de las personas se originan en el Paleolítico temprano, hace unos 400 mil años, y están asociadas con el hecho de que una persona no pudo explicar algunos fenómenos y procesos naturales, dando todo esto propiedades mágicas y reconociendo su impotencia frente a los elementos de la naturaleza. Todas las creencias paganas tienen características comunes y son algo similares entre sí, pero también hay diferencias. Una religión especial, que tiene su propio panteón único de deidades, se ha desarrollado entre las tribus eslavas, así que echemos un vistazo a los siglos, y nuestra pequeña reseña presenta los dioses eslavos más famosos y venerados.

Género

V Religión eslava, como en las creencias de otros pueblos del mundo, había un árbol del mundo. Nuestros antepasados ​​lo tenían como un roble, encima del cual estaba sentado Vara, a menudo representada como un halcón.

Fue esta deidad quien personificó la unidad del clan, observó todo lo que sucedió desde arriba. Muchos rituales y tradiciones están asociados con el culto a la Familia, incluidos abundantes sacrificios.

Con el tiempo, el culto a la Vara se vuelve tradicionalmente femenino, pero se puede encontrar un eco de su masculinidad en el hecho de que la cetrería era una ocupación puramente masculina y era un privilegio principesco.

El hombre divide el mundo en dos componentes: benevolente con las personas y hostil, por lo tanto, en muchas religiones, incluida la eslava, se muestra la lucha eterna del bien y el mal.

Belobog, que era considerado el dios de la felicidad y la buena suerte, era la personificación del lado brillante y amistoso de la persona entre los eslavos. Pero el lado oscuro era el dominio de Chernobog. Hubo una lucha constante entre estas deidades, que se reflejó en leyendas y cuentos.

La sociedad se desarrolló y, con el tiempo, se perdió la fe en Belobog y Chernobog, aunque sus huellas se conservaron en los cuentos de hadas rusos en las imágenes de Destiny y Dolya.

Esta deidad femenina personificaba la fertilidad terrenal y femenina, y fue especialmente venerada en la sociedad eslava, porque según la leyenda, Kolyada le dio a la gente el sol.

Kolyada era la esposa de Belobog y cada primavera nacía un nuevo sol. Chernobog de todas las formas posibles impidió el resurgimiento de la luz y dañó constantemente a Kolyada. Le ordenó a su esposa Mara que matara a Kolyada, pero ella se convirtió en una cabra y pudo escapar.

Los ecos del culto a Kolyada y el nacimiento del Dios Sol para ella se pueden observar en la celebración de la Navidad por parte de los cristianos, donde entre los personajes hay una cabra que salvó a Kolyada, y los villancicos llevan consigo una estrella que recuerda más a la Sol.

Después de que se pone el sol, llega la hora de Chernobog y su esposa Mara. Mara camina entre las casas de las personas, pronunciando sus nombres en voz alta, y quien responde a su voz muere de inmediato.

Es ella quien es la amante reinos de los muertos, diosa del mal, la enfermedad, los sueños terribles y la noche. María tuvo trece hijas, a quienes la gente personificó con los más terribles vicios y desgracias.

Como en el enfrentamiento entre Belbog y Chernobog, en el enfrentamiento entre María y Kolyada, se refleja la lucha entre la Vida y la Muerte, los principios del Bien y del Mal que existen en la Tierra.

Los eslavos solían representar a Bozhych en forma de ciervo celestial con cuernos dorados, que brillaba deslumbrantemente, dando a la gente luz y alegría.

Naturalmente, personificó el ciclo del día y la noche, el cambio de estaciones y estuvo estrechamente asociado con el culto agrícola. Cada primavera, habiendo renacido, Bozhych le daba a la gente alegría, esperanza de una rica cosecha y, en consecuencia, de una vida feliz.

Con el desarrollo de los eslavos y la complicación de las relaciones sociales, Bozhich pierde su significado original, y deidades más influyentes, personificando al Sol, vienen a reemplazarlo.

Con la aparición de la desigualdad en la sociedad eslava y el fortalecimiento, una formidable y dios fuerte, personificando el poder y la estadidad.

En tal Dios se convirtió Perun, quien finalmente se convirtió en la principal deidad eslava del período precristiano de la historia. El Dios del Trueno era un reflejo de un culto agrícola, responsable de la aparición de las lluvias.

Con el tiempo, se convierte en un dios principesco y Vladimir lo convierte en el dios principal de Rusia, cuyo ídolo se instaló en un templo en Kiev. Con la adopción del cristianismo, se transformó en el profeta Elías, especialmente venerado en la ortodoxia.

El dios especialmente venerado por los eslavos patrocinaba el fuego y la herrería. Fue Svarog quien contribuyó al desarrollo de la tecnología y el conocimiento científico.

El culto al fuego fue uno de los primeros cultos religiosos, que luego se afianzó en todas las religiones del mundo, incluido el cristianismo.

La imagen del dios-herrero entró armoniosamente en la leyenda de la lucha contra la serpiente, que buscaba destruir la cosecha. Los herreros fueron especialmente venerados en Rusia, tal vez porque el apellido más común entre los eslavos es Kuznetsov, y todos los derivados del herrero son Koval, Kovalev, Kovalenko.

Los eslavos han adorado al Sol durante mucho tiempo, y ya sabemos que estaba Bozhich, personificando al Sol, así como el proceso del renacimiento de la naturaleza.

A medida que los eslavos se desarrollaron, comenzaron a establecer un estrecho contacto con las tribus que venían de Oriente, y muchos historiadores creen que los Khors eslavos son una continuación directa del antiguo Khurset iraní.

Fuera lo que fuese, Khors personificaba un disco solar, un círculo entre los eslavos. Muchas palabras en ruso tienen la base "coro" - "bueno", "coro", es decir, el mundo entero, toda la comunidad, y la danza circular, como todos saben, es un círculo educado de personas cogidas de la mano.

La base de la economía eslava, junto con la agricultura, era la cría de ganado, por lo que Veles aparece en el panteón de las deidades, responsable de la ganadería de la comunidad eslava.

Sus huellas quedaron no solo en leyendas, sino también en documentos históricos. Así lo juran los rusos, incluso por Veles, cuando firmaron un tratado con los griegos en 907. También se encuentra en antiguas obras literarias rusas, incluido el Lay of Igor's Host.

En el cristianismo, Veles se transformó en San Blasio, sobre quien recayeron las funciones de cuidar el ganado, y su día a menudo se llamaba en Rusia "la fiesta de la vaca".

Se cree que esta deidad también se formó bajo la influencia Religiones orientales, porque los antiguos iraníes tenían la deidad Simurg, representada en forma de perro.

Los historiadores son completamente claros y no pueden determinar las funciones del Semargl eslavo, pero tal vez fue un mensajero entre los mundos terrenal y celestial, por lo que fue representado con alas, así como el guardián de las cosechas.

En Rusia, la veneración de Semargl se asocia con el hecho de que la sociedad rusa era heterogénea en la legislación nacional, y además de los eslavos, en Kiev y otras ciudades, vivían Número grande inmigrantes del este.

Dadbog, o Dazhdbog, como Khors, era el dios del Sol, pero tenía raíces más antiguas en la sociedad eslava. En leyendas y obras literarias, a menudo se lo menciona junto con Stribog, y juntos personifican un cielo despejado y sin nubes.

Una de las deidades más veneradas entre los eslavos, ya que el nombre en sí refleja el proceso de volverse a Dios: "Dios conceda". Como puede ver, este idioma también estaba arraigado en las oraciones cristianas, y la expresión "Si Dios quiere" es un claro reflejo de la imagen del Dazhbog eslavo.

Las huellas de la fe en Dazhbog sobrevivieron en Rusia hasta el siglo XVIII. A menudo se le menciona en canciones y leyendas populares.

En el panteón de los dioses eslavos también había una deidad femenina, Mokosh, o Makosh, que personificaba la fertilidad terrenal y femenina. Además, Mokosh era la patrona del hogar y la costura de las mujeres, el tejido.

Una de las funciones importantes de Mokoshi era también la protección de fuentes de agua y manantiales. Ella patrocina a las mujeres embarazadas, las ayuda a dar frutos y dar a luz con éxito, y las mujeres, a su vez, ofrecen una oración a su amada diosa en los pozos, ríos y lagos. La etimología del nombre de la diosa está estrechamente relacionada con la expresión "Madre - la tierra está húmeda", literalmente Mokosh.

Los eslavos veneraban a Mokosh como la madre de la cosecha, las bendiciones de la vida y la abundancia doméstica. Principalmente, el día de Mokoshi se consideraba viernes y, según la leyenda, en este día, para no enojar a la diosa, era imposible comenzar un nuevo negocio.

Como puede ver, los dioses eslavos son únicos y peculiares, y cada uno tiene su propio estatus y propósito especial. Bajo la influencia de otras culturas, las ideas religiosas de los eslavos cambiaron, aparecieron nuevas deidades, nuevas tramas míticas. Pero esto no fue un préstamo a ciegas, las nuevas creencias encajan armoniosamente en las tradiciones ya establecidas, cayeron en el suelo fértil de una cultura eslava peculiar y única.

Gran parte de la fe pagana se afianzó más tarde en el cristianismo, y muchos ortodoxos vacaciones de la iglesia tienen profundas raíces paganas. Cultura eslava rica y diversa, y es ella quien actúa como fundamento del desarrollo de la sociedad, fundamento de la vida.

Hace más de dos milenios, los científicos antigua Grecia y Roma sabía que en el este, entre el mar Báltico y los Cárpatos, había numerosos pueblos con sus propias religiones. Nuestros antepasados ​​vivieron codo a codo con tribus indoiranias, cimerios, sármatas, escitas, vikingos, tauro y muchos otros pueblos. Tal vecindario no podía dejar de afectar la religión de los eslavos, por lo que surgió el panteón. Dioses eslavos... La lista es bastante impresionante, el panteón implica diversidad, totalidad, multitud. La religión pagana no surgió de forma espontánea, el barrio con varios pueblos tuvo una gran influencia en ella.

El género es el creador del mundo entero, el progenitor de los dioses y el comienzo de la vida de todo. Beregini-Rozhanitsy: sus asistentes, patrona de niños y ancianos, recién casados. Guardianes del hogar. Bereginya-Rozhanitsa, a su vez, también tenía asistentes: este es un brownie, un bannik, un granero. El símbolo de la diosa es un pato.

Rod es considerado el dios de la fertilidad, los eslavos también creían que Rod envía almas a la tierra cuando nace un niño. El segundo nombre de la familia, Stribog, representa el sábado, que hoy se llama el día de los padres.

Belobog

Un buen dios con muchos nombres, también fue llamado Svetych, Svyatovit. Belobog dio fertilidad a las tierras y almas de las personas. Se representó a sí mismo como un jinete blanco, dispersando las tinieblas, aceptando las leyes de la bondad y la luz.

Los símbolos de Belobog son cuerno, espada y arco. El día del solsticio de otoño se considera la fiesta de Dios; en este día, se le obsequiaron pasteles dulces.

Veles

Veles es considerado el guardián de la antigüedad, el santo patrón de los animales. La mayoría de las veces, Dios está representado en forma de oso. Veles fue especialmente venerado, como todos los antiguos dioses eslavos. La lista de sus conocimientos es inagotable, tiene la sabiduría de los antepasados, los animales. El Día de los Caídos es su fiesta. La última noche de octubre, nuestros antepasados ​​despidieron a sus parientes muertos.

Pulpa

¿Qué dioses eslavos femeninos existían? La lista de nombres está encabezada por la diosa Myakosh, la esposa de Veles, la diosa de la tierra. Patrocina la fertilidad, esta es la diosa del destino y la brujería. También se la considera un conducto entre el mundo de los vivos y el mundo de los muertos. La diosa ayuda a las amas de casa, transfiere la capacidad de criar y educar a los niños, trabajar en el jardín, el campo, en la casa, revela los secretos de la medicina, enseña a comprender las hierbas.

El 28 de octubre se considera feriado (por Calendario cristiano Paraskeva Friday), en este día Myakosh protege a las amas de casa y las esposas. Uno de los símbolos de la diosa es un tocado con cuernos, su árbol es un álamo temblón.

Crodo

El segundo nombre del dios es Krut, el antepasado de Svarog, el señor del fuego de sacrificio. Patrocina lugares sagrados y de sacrificios. Krodo fue representado en forma de Frost, el frío y la oscuridad lo siguen, creían que Dios trae la muerte con él.

Svarog

Qué son, dioses masculinos Mitología eslava? La lista está encabezada por Svarog, quizás el más famoso de todos los dioses paganos. Se le considera el antepasado, el progenitor. Este es el dios del sol que le dio a la gente habla, conocimiento.

Este sabio dios parece estar sentado en un carro, rodeado de antepasados, animales inteligentes y pájaros. Svarog está en todo a su alrededor, se puede escuchar y ver, tocar.

Dazhdbog

El primer hijo de Svarog es Dazhdbog. Aporta calidez y luminosidad, vitalidad. Patrona de la luz y el calor. Gobierna las lluvias, da humedad y fertilidad vivificantes. El domingo se considera el día de Dazhdbog, su piedra es yahont y el metal es oro. Los rusos se consideraban descendientes de Dazhdbog, en cada casa ciertamente había un signo de una deidad: el solsticio.

También había dioses eslavos amables y pacientes. La lista está coronada por la diosa Lada, la patrona del amor y el bienestar familiar, ella protege el hogar. El símbolo de la diosa es un cisne y una paloma, estas aves están asociadas con la fidelidad, la ternura, el cariño. El tiempo de la diosa Lada es la primavera, el tiempo del despertar de los espíritus de la naturaleza, las sirenas, el agua, el duende del bosque.

Morena

Morena proviene de las palabras "neblina", "mara", "oscuridad". Diosa del frío, el invierno, la nieve. Trae feroz frío, oscuridad, muerte. Pero esta diosa no es tan terrible, personifica el duro invierno ruso, que, por así decirlo, prueba la fuerza de las personas. Los símbolos de Morena son la Luna, el lince y el búho.

Nuestros antepasados ​​eran muy sensibles a la fe, los dioses eslavos y su significado eran inseparables de la vida cotidiana. La lista de dioses es muy diversa, es difícil dividirlos por antigüedad. Cada uno era importante, con cada uno vivían uno al lado del otro, porque los dioses eran, por así decirlo, símbolos de la naturaleza, elementos y eran inseparables de la vida de las personas.

Yarilo

Dios de la juventud y de la tierra fértil, señor del sol. Algunos lo consideran uno de los rostros del dios Veles, en su encarnación primaveral. Su mes es marzo, el día de la semana es martes. Símbolo - hierro, piedras - granate, rubí, ámbar.

Perun

Perun es el dios de la guerra y el trueno, el señor de los elementos. El trueno se percibió como la voz de Perun, el rayo, sus flechas. Se imaginaron a Dios corriendo por el cielo en un carro de fuego, con una maza en sus manos. Nuestros antepasados ​​creían que Perun protege el mundo obvio del mundo invisible, los Navi.

El día de Perun es el jueves. Su festividad se celebró el 2 de agosto (por Calendario ortodoxo- el día del profeta Elías). De los metales, Dios prefiere el estaño, sus piedras son el zafiro y el lapislázuli.

Estos son, quizás, todos los principales dioses eslavos. La lista de dioses secundarios es aún mayor. Aunque es difícil llamarlos secundarios. Rus es una tierra del norte con un clima severo, vientos fríos y heladas severas. Y los dioses de los eslavos personificaron las fuerzas de la naturaleza.

Dioses paganos eslavos: lista

Khors, Khoros, el señor del disco solar, observa el orden mundial. Representado en la imagen del sol. Su día se considera el día del solsticio de invierno, el 22 de diciembre. Según los eslavos, en este día el viejo sol completó su curso y dio paso al nuevo sol, como abriendo el comienzo del nuevo año. El domingo se considera su día, su metal es el oro.

Viy

También había dioses eslavos oscuros. La lista, tal vez, se pueda enumerar durante mucho tiempo, la lucha entre el bien y el mal siempre ha ocurrido. La personificación de las fuerzas oscuras es Viy, el dios del inframundo, el señor de los pecadores. Según la leyenda, Viy tenía un aspecto mortal, ni una sola persona podía soportarlo. Lo representaron en la forma de un anciano con párpados enormes y pesados ​​que no podía levantar por sí mismo. La leyenda de Viy se conservó en la historia de Gogol, luego se hizo una película basada en ella.

Kolyada

Kolyada, el hijo de Dazhdbog, encarna el ciclo de Año Nuevo, este es un dios festivo. Simboliza la partida de lo viejo y la llegada del año nuevo. La celebración de Kolyada comenzó el 20 de diciembre y el 21 de diciembre comenzó una ceremonia festiva dedicada a Dios: Kolyadki.

Mediodía

También hubo dioses eslavos juguetones, juguetones, la lista está encabezada por Noon, la diosa de los mitos eslavos. Presentado en forma de espíritu lúdico. Se creía que estaba engañando a los viajeros, llevándolos a la bruma. También era responsabilidad del mediodía asegurarse de que nadie estuviera trabajando al mediodía. Ella castigaba a los que violaban la prohibición, podía hacerles cosquillas hasta la muerte.

Entonces, podemos concluir que los dioses no eran buenos ni malos. Eran la personificación de la naturaleza y el mundo circundante, en todas sus manifestaciones. Cada dios tenía dos hipóstasis. Así, por ejemplo, Yarilo da calor, calienta la tierra, pero en ocasiones puede castigar (insolación). Morena, aunque trae frío y un frío feroz, no ayudó ni una vez a Rusia, por ejemplo, el frío detuvo las tropas de Napoleón en 1812, y durante el Gran Guerra patria complicó enormemente los movimientos de las tropas de Hitler. También puede recordar el cuento popular ruso, donde Moroz obsequió generosamente a una chica buena y castigó a la mala. No todos los dioses eslavos se enumeran aquí; es bastante difícil hacer una lista. Cada fenómeno, cada aspecto de la vida tenía su propia deidad, que era responsable no solo de su espacio, sino también de la vida en general.

Panteón eslavo antiguo

En las creencias religiosas paganas eslavas, existía una jerarquía entre los dioses, característica de muchos pueblos que adoraban a varios dioses. Los antiguos eslavos también tenían su propio panteón de dioses, aunque desde el total diferentes tribus eslavas tenían "sus propios" dioses, los más venerados por la tribu del clan.

La deidad masculina suprema más antigua entre los eslavos era Género... Ya en las enseñanzas cristianas contra el paganismo de los siglos XII-XIII. Se dice que Vara es un dios adorado por todos los pueblos.

Rod era el dios del cielo, las tormentas, la fertilidad. De él decían que cabalga sobre una nube, arroja lluvia sobre la tierra y de ahí nacen los niños. Él era el gobernante de la tierra y de todos los seres vivos, era un dios creador pagano.

V Lenguas eslavas la raíz "género" significa parentesco, nacimiento, agua (manantial), lucro (cosecha), conceptos tales como pueblo y patria, además, significa rojo y rayo, especialmente bola, llamado "rodio". Esta variedad de palabras raíz sin duda prueba la grandeza del dios pagano.

Dios Vara	Svarog	Svarog

Todos los dioses eslavos que formaban parte del antiguo panteón pagano se dividieron en los dioses del sol(cuatro hipóstasis del dios sol) y dioses funcionales.

Rod era la deidad suprema de los eslavos.

Había cuatro hipóstasis del dios sol, según el número de estaciones: Hors (Kolyada), Yarilo, Dazhdbog (Kupaila) y Svarog (Svetovit).

Dioses funcionales: Perun - santo patrón de los relámpagos y guerreros; Semargl — el dios de la muerte, la imagen del sagrado fuego celestial; Veles - dios negro, señor de los muertos, sabiduría y magia; Stribog es el dios del viento.

Desde la antigüedad, los eslavos han celebrado el cambio de estaciones y el cambio de fases del sol. Por lo tanto, para cada estación (primavera, verano, otoño e invierno), su propia hipóstasis del dios sol fue responsable (Horc / Kolyada, Yarilo, Dazhdbog / Kupaila y Svarog / Svetovit), especialmente venerado durante toda la temporada.

Se adoraba al dios Khors (el bebé sol Kolyada) entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera (del 22 de diciembre al 21 de marzo); el joven sol Yarila - entre el equinoccio de primavera y el solsticio de verano (del 21 de marzo al 22 de junio); al esposo del sol Dazhdbog (Kupaila) - en el período entre el solsticio de verano y el equinoccio de otoño (del 22 de junio al 23 de septiembre); al viejo y sabio sol Svarog (Svetovit) - entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno (del 23 de septiembre al 22 de diciembre). Para obtener más información sobre las cuatro hipóstasis del dios sol y las festividades eslavas asociadas, consulte la p.

Los eslavos utilizaron la palabra "dios" común a todos los eslavos para denotar una participación, suerte, felicidad. Tomemos, por ejemplo, "rico" (tener un dios, una parte) y "pobre" (el significado opuesto). La palabra "Dios" se incluyó en los nombres de varias deidades: Dazhdbog, Chernobog, etc. Los ejemplos eslavos y la evidencia de otras mitologías indoeuropeas más antiguas nos permiten ver en estos nombres un reflejo de la antigua capa de ideas mitológicas del Protoeslavos.

Todas las criaturas mitológicas responsables de un lado u otro de la vida humana se pueden dividir en tres niveles principales: superior, medio e inferior.

Pronto el nivel mas alto Se asentaron los dioses, cuyas "funciones" son más importantes para los eslavos y que participaron en las leyendas y mitos más comunes. Estos incluyen deidades como Svarog (Stribog, Cielo), Tierra, Svarozhichi (hijos de Svarog y Tierra - Perun, Dazhdbog y Fuego).

En el nivel medio, había deidades asociadas con ciclos económicos y rituales estacionales, así como dioses que encarnaban la integridad de pequeños grupos cerrados, como Rod, Chur u Eslavos orientales etc. La mayoría de las deidades femeninas, algo menos parecidas a los humanos que los dioses del más alto nivel, probablemente pertenecían a este nivel.

En el nivel inferior, había criaturas que se parecían menos a los humanos que a los dioses de los niveles superior y medio. Estos incluían brownies, gobies, sirenas, ghouls, banniks (baenniks), etc.

Al adorar, los eslavos intentaron observar ciertos rituales que, como creían, permitían no solo recibir lo que pedían, sino también no ofender a los espíritus a los que se dirigían, o incluso protegerse de ellos, si necesario.

Dios de la guerra y la confrontación Perun (amado dios de los vikingos-varegos)

y el dios del ganado Veles (el dios más venerado de los eslavos).

El dios principal de los eslavos orientales era el dios del ganado, Veles (Volos), que era tan importante para ellos. Uno de los primeros a los que inicialmente los eslavos comenzaron a hacer sacrificios fueron los ghouls y bereghin.

Bereginya.

Un poco más tarde "empezaron a preparar la comida" para Rod y las mujeres en trabajo de parto: Lada y Lele.

Las propias creencias antiguas tenían un sistema determinado por las condiciones de vida en las que se encontraba tal o cual tribu eslava.

AVSEN(Oats, Govsen, Usen, Bausen, Tausen) - una deidad que enciende la rueda solar y da luz al mundo (es decir, trae consigo la mañana del día o la mañana del año (primavera). Avsen abre el camino para un nuevo verano (año nuevo), trae de los países del Paraíso regalos generosos de fertilidad, y según lo determina el juicio divino, y los distribuye entre los mortales: uno da mucho, en abundancia, mientras que otros priva de lo más necesario.

En la mitología eslava oriental, Avsen es un personaje asociado con el Año Nuevo o la Navidad (el antiguo ruso "ousin", es decir, "azulado" y "prosinets" es el nombre de diciembre y / o enero).

El nombre Usen ya se encuentra en los documentos del siglo XVII.

BELBOG- el guardián y dador de buena suerte, justicia, felicidad. Belbog y Chernobog son deidades de la luz del día y la oscuridad, del bien y del mal.

Ambas deidades participan de la actividad creadora de la naturaleza: la oscuridad, como representante de los demonios de las nubes que oscurecen el cielo y cierran las lluvias, y la luz, como una nube tormentosa, que hace descender corrientes de lluvia a la tierra e ilumina el sol.

Inicialmente Belbog es idéntico a Svyatovit, más tarde con el nombre Belbog, en su mayor parte, el concepto de luz-sol se combina. El antiguo escultor hizo una estatua de Belbog, que representa a un hombre severo con un trozo de hierro en mano derecha.

Desde la antigüedad, los eslavos han conocido un método similar (prueba con hierro) para restaurar la justicia. Al sospechoso de cualquier delito se le entregó un trozo de hierro al rojo vivo en sus manos y se le ordenó que caminara diez pasos con él. Y aquel cuya mano quedó ilesa fue reconocido como el correcto.

BELUN es una deidad que combina las características del dios sol y el dios del trueno. Así como el primero ahuyenta la noche, lo segundo: nubes oscuras.

Aparece como un anciano de larga barba blanca, vestido de blanco y con un bastón en las manos; aparece sólo durante el día y conduce a los viajeros perdidos en un denso bosque hacia un camino real; hay un dicho: “Está oscuro en el bosque sin Belun”.

Es venerado como el dador de riqueza y fertilidad. Durante la cosecha, Belun está presente en los campos y ayuda a los segadores en su trabajo. La mayoría de las veces aparece con centeno picante, con una bolsa de dinero en la nariz, llama a algún pobre con la mano y le pide que se limpie la nariz; cuando cumpla con su pedido, el dinero se caerá de la bolsa y Belun desaparecerá.

“Detrás de la montaña funeraria hay una cabaña blanca Belun. Belun es un anciano amable. Al amanecer, Belun partió temprano para el campo. Alto, todo blanco, caminó toda la mañana a lo largo del borde cubierto de rocío, vigilando todos los oídos. Al mediodía Belun fue al colmenar, y cuando el calor amainó, volvió de nuevo al campo. Sólo tarde en la noche llegó Belun a su cabaña "

CABELLO (Veles, Mes): uno de los dioses eslavos orientales más antiguos, un dios del claustro que cubre el cielo con nubes de lluvia o, metafóricamente hablando, lo cubre con una runa nublada, expulsa bandadas nubladas a pastos celestiales.

Originalmente uno de los epítetos del cazador de nubes Perun (Tour atronador); más tarde, cuando se olvidó su significado fundamental, se aisló y se tomó el nombre propio de una deidad separada. Como "Dios scottiago"(Crónica Laurentiana) Volos estaba a cargo de los rebaños míticos y celestiales, era su gobernante y pastor, pero luego, con la pérdida de la actitud consciente de la gente hacia sus ideas antiguas, se le atribuyó la protección y protección de lo ordinario, rebaños terrenales.

En aras de la dependencia en la que las cosechas terrenales provienen de la leche celestial derramada por manadas de nubes que llevan la lluvia, a Volos, junto con el carácter de un pastor, se le dio el significado de un dios que ayuda en las labores del granjero. Había una costumbre de dejar en un campo comprimido "Comeré orejas de pelo por la barba". Hierbas, flores, arbustos, árboles se llamaban "Cabello de la tierra".

Desde la antigüedad, el ganado ha sido considerado la principal riqueza de la tribu y la familia. Por lo tanto, el dios del ganado, Veles, también era el dios de la riqueza. La raíz "volo" y "vlo" se convirtió en una parte integral de la palabra "volodet" (poseer).

El concepto de "magos" también se asocia con el culto de Veles, ya que la raíz de esta palabra también proviene de "peludo", "peludo". Magos, al realizar bailes rituales, hechizos, rituales en la antigüedad, vestidos con la piel (dlak) de un oso u otro animal.

"En el acuerdo entre Oleg y los griegos, también se menciona a Volos, a quien los rusos juraron lealtad por su nombre y Perunov, teniendo especial respeto por él, pues era considerado el santo patrón del ganado, su principal riqueza".(NM Karamzin. "Historia del Estado Ruso").

GROMOVNIK- Abuelo de Perun. Desde debajo de cejas y pestañas nubladas, mira a la velocidad del rayo y envía muerte y fuego. A veces, en lugar de largas pestañas y cejas que cubren los ojos de Thunder, le sirve un vendaje, es decir, Cubierto de nubes. Así como el cielo oscuro brilla con innumerables ojos-estrellas, así desde la oscuridad de las nubes como la noche se destellan relámpagos de muchas puntas; ambos se extinguen por igual tan pronto como el sol triunfante aparece en el cielo iluminado.

Gromovnik es un herrero profético que forja destinos humanos; su taller está instalado en las montañas, es decir, nubes de tormenta. Ata dos finos cabellos; este cabello no es más que dos hebras tejidas en parkas para los novios.

DABOG- una imagen mitologizada del rey terrenal, opuesta a Dios en el cielo. Su nombre se eleva a una combinación del verbo "dar" con el nombre "dios" como una designación de una riqueza compartida. Dabog es el dador, el dador.

Una alta montaña fue considerada el hábitat de este dios, lo que confirma el culto a las montañas entre los antiguos eslavos.

DAZHBOG (Dazhbog, Dashuba) - Sun, hijo de Svarog: "Y después (después de Svarog) el hijo del Sol reinó por su nombre, fue nombrado Dazhbog ... El Sun-Tsar, el hijo de Svarog, el erizo es Dazhbog, si el marido es fuerte"(Crónica de Ipatiev).

La adoración del sol por los eslavos está atestiguada por muchas leyendas y monumentos. "The Lay of Igor's Host" habla de los eslavos como los nietos del sol-Dazhbog. Como una luz eternamente pura, deslumbrante en su resplandor, despertando vida terrenal, el sol fue venerado como una deidad buena y misericordiosa; su nombre se convirtió en sinónimo de felicidad. El sol es el creador de las cosechas, el dador de alimentos y, por tanto, el santo patrón de todos los pobres y huérfanos. Al mismo tiempo, el sol también es el castigador de todos los males, es decir, según la visión inicial - un castigador Espíritus malignos oscuridad y frío, y luego maldad moral: falsedad y maldad.

El hechizo poético, dirigido por Yaroslavna al sol, respira esta antigua creencia en el poder castigador de la luz del día: “¡Sol brillante y agrietado! Eres cálido y rojo para todos; ¿Por qué, señor, simple, aullando con su rayo caliente sobre un traste, en un campo sin agua con sed de ellos se amarran vigas (arcos), apretados para ellos tuli? "

Los eslovacos tienen una leyenda así: cuando el Sol está listo para dejar sus palacios para dar un paseo por el mundo blanco, entonces los espíritus malignos se reúnen y esperan su aparición, con la esperanza de capturar a la deidad del día y matarlo. . Pero al acercarse el Sol, se dispersa, sintiendo su impotencia. Todos los días se repite la lucha y cada vez que gana el Sol.

De acuerdo con las creencias germánicas y eslavas comunes, para recolectar hierbas medicinales, saque agua curativa y pronunciar hechizos contra hechizos y enfermedades es mejor cuando sale el sol claro, al amanecer temprano, porque con los primeros rayos del sol se destruye la influencia de los espíritus malignos y se destruye toda la brujería; se sabe que el grito de un gallo, presagio de la mañana, es tan terrible para los espíritus malignos que desaparece inmediatamente en cuanto lo oye.

DANA es la diosa del agua. Fue venerada como una diosa brillante y amable que da vida a todos los seres vivos.

Según el antiguo concepto poético, el dios del trueno hierve el agua de lluvia en una llama atronadora, baña el cielo y la tierra en sus lluvias y, por lo tanto, otorga el poder de la fertilidad a la tierra.

Se otorgaron honores especiales a esta diosa durante las vacaciones de Kupala.

DED-ALL-VED (Dedo-Lord) - el sol, la deidad de las tormentas primaverales.

Era costumbre que los eslavos occidentales usaran Dedka al comienzo de la primavera y cantaran canciones rituales en honor a él; Se dijo de él que Dadko pasó todo el invierno encerrado en graneros y se alimentaba de las existencias que había hecho, es decir, en el período invernal, pierde su poder productivo, se calma de sus labores habituales y alimenta a la raza humana con pan viejo.

Los búlgaros creen que el abuelo-señor una vez caminó por la tierra con la forma de un anciano y enseñó a la gente a arar y cultivar campos.

DAYNITSA (matiné, relámpago) - la imagen del amanecer del mediodía (o estrella), madre, hija o hermana del sol, amada del mes, por la cual el sol le tiene envidia. Dennitsa presagia el amanecer, lleva el sol al cielo y se derrite en sus brillantes rayos.

Por la noche, Dennitsa brilla más intensamente, ayuda al mes.

"... Y de los segadores a lo largo del Campamento, las almas de los difuntos - de las estrellas más brillantes que las brillantes, que custodiaban el camino del sol, llevaron a Dennitsa a la salida del sol"(AM Remizov. "Al Mar-Océano").

DIV: el cielo, el padre de los dioses y las personas, el gobernante del Universo y el creador del rayo (idéntico a Svyatovit y Svarog).

Los monumentos rusos antiguos hablan de la adoración del dios Diva, y si en esta evidencia es más probable ver una indicación de una deidad celestial brillante, entonces no puede haber duda de que ya en la antigüedad lejana el concepto de dragones y gigantes de nubes. se asoció con la palabra "diva". "The Lay of Igor's Campaign" menciona a una diva sentada en un árbol, como el ruiseñor el ladrón y las serpientes míticas.

Con la palabra "milagro", es inequívocamente un milagro que se encuentra en los manuscritos antiguos en el sentido de un gigante, un gigante; El Sea Miracle (Sea King), el señor de las nubes portadoras de lluvia, al igual que el Forest Miracle es un duende, un habitante de los bosques nubosos.

DIVIA (Diva) - la diosa de la naturaleza, la madre de todos los seres vivos.

El nombre de la diosa Divia se encuentra en la traducción "Conversación de Gregorio el teólogo sobre el juicio de la ciudad (por granizo)" en esa parte de la misma, que es reconocida como un inserto por el escriba ruso del siglo XI. Aquí se enumeran varios vestigios del paganismo, como las oraciones en los pozos con el objetivo de llamar a la lluvia o adorar al río como una diosa y hacer sacrificios. Seguido por: "Ov Dyu zhret, y el otro - Divii ..." No se sabe a quién se refiere con la diosa Divia, pero, en cualquier caso, debe ser algún tipo de diosa primaria, del mismo tamaño que Dyu.

En la "Palabra de los ídolos" se menciona a la diosa Diva después de Makoshi y antes de Perun, que también habla de lugar importante ocupada por esta diosa en las ideas paganas de los eslavos.

DID (Dit, Dito, Child, Det, Children) es el tercer hijo de la diosa del amor Lada. Siempre joven, porque la relación matrimonial no debe envejecer. Está vestido con ropas eslavas completas; una corona de acianos encima; acaricia, sosteniendo dos tórtolas en sus manos.

Las personas casadas y casadas le rezaban por un matrimonio y un parto prósperos.

DYDILIA: la diosa del matrimonio, el parto, el crecimiento, la vegetación, la personificación de la luna. Ella está presente en la liberación de las esposas de la carga y, por lo tanto, las esposas estériles le trajeron sacrificios y le rogaron que les concediera hijos.

Se presentó como una joven hermosa con una diadema, a modo de corona, adornada con perlas y piedras; una mano estaba abierta y la otra apretada en un puño.

La imagen de Didilia fue utilizada a menudo por artistas. Fue retratada de diferentes maneras: como una mujer joven, con la cabeza envuelta en un manto, con una antorcha encendida en sus manos desnudas (la antorcha es un símbolo del comienzo de una nueva vida); una mujer preparándose para dar nueva vida, con flores, en una corona.

DNEPR es el dios del río Dnieper.

BUENO: entre los eslavos occidentales, el santo patrón de las buenas nuevas, el mensajero de los dioses, algo así como el antiguo Hermes (Mercurio).

Al descender del cielo, se puso botas aladas, que recuerdan a las botas-corredoras de los cuentos de hadas rusos.

DOGODA (Clima): el dios del clima hermoso y una brisa suave y agradable. Un joven, rubicundo, rubio, con una corona azul aciano con alas de mariposas azules y doradas en los bordes, con ropas azuladas plateadas, sosteniendo una púa en la mano y sonriendo a las flores.

DODOLA - representa a la diosa de la primavera o, lo que es lo mismo, la diosa del trueno. Ella camina por los campos y los campos con un séquito de ninfas de grandes pechos, a quienes Perún y sus compañeros persiguen rápidamente en el ruido de una tormenta primaveral, las alcanzan con un relámpago y entran en una unión amorosa con ellas.

Los eslavos llevaron a Dodola, una niña coronada de hierbas y flores, a través del pueblo, en cada choza se pusieron en fila y cantaron canciones rituales, y Dodola bailó frente a ellos. La dueña de la casa o alguien más de la familia, tomando un caldero o balde lleno de agua, pidiendo lluvia, vertió agua sobre la dodola, que seguía cantando y girando.

La danza de Dodola es la misma que la danza de los espíritus atronadores y las ninfas; verter agua sobre ella indica esas fuentes de lluvia en las que se baña la diosa de la primavera, y los cubos de los que es arrojada, en esos vasos celestiales desde los que la graciosa lluvia se vierte sobre la tierra.

SHARE es una buena diosa, asistente de Mokosha, teje un destino feliz.

Aparece bajo la apariencia de un joven dulce o una niña pelirroja con rizos dorados y una sonrisa alegre. No puedo estar quieto, camina alrededor del mundo - no hay obstáculos: pantano, río, bosque, montañas - La acción se superará en un momento.

No le gustan los holgazanes y los descuidados, los borrachos y toda clase de malas personas. Aunque al principio se hace amigo de todos, luego lo resolverá y dejará a la mala persona.

"... Y les acuestas de la manera con piedras doradas, haz que sea un siglo con ellos, pero no con un resentimiento andrajoso y peludo, sino con la hermosa Dolya, cambia nuestro lamentable destino en uno feliz, cambia el destino de Rusia sin talento de nuevo ".(AM Remizov. "Al Mar-Océano").

EL DREVOBOG es una deidad del bosque, gracias a la cual todo en la naturaleza florece y se vuelve verde.

DYUDUL (Peperuga, Peperuda): en Bulgaria, durante una sequía, todos los habitantes del pueblo se reúnen, eligen a una niña no menor y no mayor de quince años, la cubren de la cabeza a los pies con ramas de nueces, varias flores y hierbas (cebollas , ajo, patatas y frijoles, etc.) y darle un ramo de flores.

Los búlgaros llaman a esta niña Dyudul o Peperuda - palabra que también significa mariposa, que indica la identidad de Dodola - peperuga con ninfas de nubes.

Acompañada de niños y niñas, Peperuga camina de casa en casa; el amo de casa se encuentra con ella con un caldero de agua, encima del cual hay flores dibujadas, y se vierten sobre el invitado de bienvenida mientras cantan una canción ritual. Después de realizar este rito, según la creencia generalizada, seguramente lloverá.

DYY: en la mitología eslava oriental, el nombre de Dios. Mencionado en el inserto en ruso antiguo en el texto eslavo del sur "La Virgen caminando a través del tormento" y en las listas de "Palabras sobre la criatura desagradable ante la que los yaganos se inclinaban con un ídolo" ("Servicio de Dyevo").

El contexto sugiere que este nombre es el resultado de una asociación antiguo nombre ruso(como Div) con el griego "deus".

GELATINA(Zhlya) - la diosa del dolor mortal. "Jelly", "deseo" - dolor por los muertos. Se creía que incluso una sola mención de su nombre aliviaba el alma.

El cronista checo de mediados del siglo XIV, Neplach, describe a la diosa eslava Zhelya.

Muchos lamentos y lamentos se han conservado en el folclore eslavo. Sin embargo, con la adopción del cristianismo en Rusia, aparecieron enseñanzas especiales que limitaron la manifestación de un dolor inmoderado por los muertos. Por ejemplo, en la "Palabra de St. Dionisio de los que se compadecen ”dice: "¿El tamo kai se arrastró de deseo por las almas que se habían ido a partir de ahora?"

Una designación similar de los rituales de "deseo y castigo" se encuentra en la lista de varios rituales paganos en la lista del siglo XVII del ruso antiguo "Palabra de cierto amante de Cristo ...". "... Y que la jalea oscura lleve las cenizas del entierro en su cuerno llameante"(AM Remizov. "Al Mar-Océano").

ZHIVA (Zhivana, Siwa) - la diosa de la vida mundial (primavera), la fertilidad y el amor; encarna la fuerza vital y se opone a las encarnaciones mitológicas de la muerte.

Viva por su llegada da vida a la vida, resucita muriendo por el invierno, da fertilidad a la tierra, cría campos y pastos. Tiene una manzana en la mano derecha y uvas en la izquierda.

A principios de mayo, se le hacen sacrificios. El cuco fue tomado como su encarnación. Llegando de Viria, de esa tierra trascendental, de donde descienden las almas de los recién nacidos, de donde parten los difuntos y donde se quedan las doncellas del destino, el cuco conoce las horas del nacimiento, del matrimonio y de la muerte.

Así que hasta ahora, habiendo escuchado el cuco a veces primaveral, se vuelven hacia ella con la pregunta: cuántos años quedan para vivir en este mundo. Sus respuestas se reconocen como una profecía enviada desde arriba.

Las niñas honran al cuco: lo bautizan en el bosque, retumban entre ellas y rizan coronas en un abedul. “... Este rito (el bautismo del cuco) ... está asociado con la renovación vitalidad naturaleza: después del invierno muriendo - el renacimiento y triunfo del calor del sol. El otro lado de la acción es influir en las fuerzas creativas de la naturaleza para producir una cosecha abundante. Según las ideas de los antiguos eslavos, la diosa de la vida Zhiva se convirtió en un cuco ".(A. Strizhen. "Calendario nacional").

ZHIVOT es una deidad de los eslavos de Polia, su nombre significa dador de vida o preservador de vida.

JURBA es una deidad femenina que encarna la compasión infinita.

Zevana(Dzevana) - una joven y hermosa diosa de los bosques y la caza, a quien le encanta cazar en las brillantes noches de luna; con armas en sus manos, corre sobre un caballo galgo por los bosques, acompañada de perros de caza, y persigue a la fiera que huye.

Según las historias populares, la maravillosa doncella caza en las tierras salvajes de Polabia y en las alturas de los Cárpatos. Representado con un abrigo de piel de marta, cuya parte superior está cubierta con pieles de ardilla. En lugar de una epancha, se lleva encima la piel de un oso. En sus manos sostiene un arco tensado con una flecha o una trampa, junto a ella se colocan esquís y bestias, una lanza y un cuchillo. Un perro yace a sus pies.

Los cazadores rezaron a esta diosa, pidiéndole felicidad en la caza. Parte del botín fue traído en su honor. Las pieles de los animales sacrificados le fueron donadas. En la antigüedad, las pieles de marta y otros animales con pieles se usaban como dinero.

Hay evidencia de la destrucción de su ídolo en Polonia en 965.

En otras tribus asociadas con el bosque y la caza, se la llamaba Diva, Deva, Divia, Golden Baba, Baba, etc.

ZIBOG es el dios de la tierra, creador y guardián de la misma. Fue él quien creó montañas y mares, colinas y ríos, grietas y lagos. Observa y cultiva la tierra. Cuando se enoja, los volcanes entran en erupción, se levanta una tormenta en el mar, la tierra tiembla.

ZIMERZLA (Simaerzla, Zimaerzla, Simargla, Zimarzla) es una dura diosa del invierno, que respira frío y escarcha. Su ropa es como un abrigo de piel hecho de escarcha tejida, y pórfido hecho de nieve, tejido por sus heladas, por sus hijos. En la cabeza hay una corona de hielo, sembrada de granizo.

ZIMSTERLA (Zimtserla) - la diosa del amanecer, el amanecer, la primavera y las flores.

Ella es retratada como una hermosa doncella, vestida con un pulmón. vestido blanco ceñido con una banda de rosas entrelazadas con oro; tiene una corona de rosas en la cabeza; tiene un lirio en sus manos; collar de achicoria en el cuello; cabestrillo floral sobre el hombro. Se le sacrificaron flores, al igual que su templo se limpió con flores en sus vacaciones.

Dogoda siempre estuvo enamorada de esta diosa. “Al tercer día de mi viaje, cuando Zimtserla se despertó, bajé de Montaña alta y vi una posesión no muy estrecha cerca ... Zimcerla es una diosa eslovena: era lo mismo que Aurora ".

ZIRKA es la diosa de la felicidad. Cada persona tiene su propio Zirka, quien, como un espíritu guardián, está implacablemente con su elegido. Hay un dicho: "¡Qué será de él, si no está a favor de Zirka!"

MADRE DORADA(Baba) - la diosa de la paz y la tranquilidad. Se presenta en forma de mujer con un bebé en brazos, quien fue venerada por su nieto (este nieto es Svyatovit), razón por la cual recibió el nombre de Baba. Esta es una diosa profetisa.

ZNICH: con esta deidad, los eslavos se referían al fuego inicial, o calidez que da vida, que contribuye a la existencia y protección de todo en el mundo.

Estaba transmitiendo: estas intenciones no son iguales a las mías.

Yo alumbro las chozas y los tronos;

En la esencia del fuego, le doy vida al Ross,

Los alimento, los caliento, veo sus entrañas ”(M. Kheraskov.“ Vladimiriada ”).

Zorya es una diosa, hermana del Sol. Ella saca el sol por la mañana y con sus rayos brillantes en forma de flecha golpea la oscuridad y las nieblas de la noche; ella lo saca en primavera debido a las oscuras nubes del invierno. Se sienta en una silla dorada, extiende su imperecedero velo o túnica rosa por el cielo, y en las conspiraciones se conservan hasta el día de hoy las oraciones que se le dirigen para cubrirla con su velo de hechizos mágicos e intentos hostiles.

Así como los rayos del sol de la mañana ahuyentan las fuerzas inmundas de la oscuridad, la noche, ellos creían que la diosa Zorya podía ahuyentar todo mal, y la dotaron con la misma arma victoriosa (flechas de fuego) con la que la luz del día aparece en el cielo. cielo; junto a esto, se le atribuye esa fuerza creadora, fértil, que el sol naciente vierte sobre la naturaleza.

El mito conoce a dos hermanas divinas: Zorya Utrennaya (Dennitsa, Matrennitsa, Zarnitsa) y Zorya Vechernaya; uno precede a la salida del sol, el otro lo escolta a descansar por la noche, y así ambos están constantemente con la deidad brillante del día y le sirven.

El Alba de la Mañana conduce sus caballos blancos a la bóveda celestial, y el Alba de la tarde los acepta cuando, habiendo hecho su tren del día, se esconde en el oeste.

IPABOG- patrón de la caza. Pero solo ayuda a los cazadores no codiciosos que matan animales para alimentarse y no por su propio interés. Castiga a otros cazadores: rompe trampas y trampas, conduce a través del bosque, esconde presas.

Ipabog ama a los animales, cuida a los heridos, los cura.

Ipabog se presentó con un manto, que representaba escenas de caza.

CARNA(Karina) - diosa del dolor, diosa-doliente. Karna y Zhelya son personificaciones del lamento y el dolor, conocidas de The Lay of Igor's Host: "... después de él haré clic en Karna y Zhlya, galoparé por la tierra rusa". La palabra rusa antigua "kariti" es llorar.

“... No volverá a levantarse, la despierta la mirada de un halcón.

Karna y Zhlya deambulan por Rusia con una ceremonia conmemorativa "(" La campaña de Laicos de Igor ").

KOLYADA es un sol bebé, en la mitología eslava, la encarnación del ciclo de Año Nuevo, así como un personaje de las vacaciones, similar a Avsen.

Kolyada se celebró el día de Navidad desde el 25 de diciembre (el sol se convierte en primavera) hasta el 6 de enero.

“Una vez Kolyada no fue percibido como un farsante. Kolyada era una deidad y una de las más influyentes. Llamaron a Kolyada, me llamaron a mí. Los días de Año Nuevo se dedicaron a Kolyada, se organizaron juegos en su honor, que luego se perpetraron en Navidad. La última prohibición patriarcal del culto a Kolyada se emitió el 24 de diciembre de 1684. Se cree que Kolyada fue reconocido por los eslavos como una deidad de la diversión, por eso lo llamaron, y las alegres bandas de jóvenes lo llamaron en las festividades de Año Nuevo "(A. Strizhev." El Calendario del Pueblo ").

KOPSHA: en Bielorrusia, este es un pequeño dios que protege los tesoros y valores enterrados en el suelo. Se le pide que indique el lugar de los tesoros y ayude a abrirlos, y si tiene suerte, se le agradece, dejando a su favor cierta parte del botín.

KRODO es la deidad que custodiaba el altar de sacrificios.

Su ídolo estaba en Harzburg en una montaña alta y boscosa. Retrató a un anciano con la cabeza desnuda, que estaba de pie con los pies descalzos sobre un pez y estaba ceñido con una banda de lana blanca, en una mano sostenía una rueda y en la otra una vasija llena de flores y frutas.

El pez bajo sus pies significa el inframundo, el cuenco de frutas - vida terrena abundante, la rueda - el signo solar - simboliza la renovación eterna de la vida en la tierra (y en el universo), basada en una base sólida (eje).

KRUCHINA es la deidad femenina del dolor mortal. Se creía que la mera mención de este nombre alivia el alma y puede salvar de muchos desastres en el futuro. No es casualidad que haya tantos lamentos y lamentos en el folclore eslavo.

KUPALO (Kupaila) es una deidad fructífera del verano, una hipóstasis veraniega del dios sol.

"Kupalo, como si pensara, por el dios de la abundancia, como si estuviera en Ellin Ceres, le doy las gracias locas por la abundancia en ese momento, cuando la cosecha es mejor".

Su fiesta está dedicada al día solsticio de verano, el día más largo del año. La noche anterior a ese día también fue sagrada: La noche antes de Kupalo... A lo largo de esa noche, continuaron los banquetes, los juegos y los baños masivos en los embalses.

Le sacrificaron antes de la recolección del pan, el 23 de junio, el día de St. Agrippina, a quien popularmente se le apodaba el Bañista. Los jóvenes fueron adornados con coronas de flores, colocaron el fuego, bailaron alrededor y cantaron Kupala. Los juegos duraron toda la noche. En algunos lugares, el 23 de junio, se calentaron los baños, se les colocó un traje de baño (botón de oro) y luego nadaron en el río.

En la misma Navidad de Juan Bautista, tejiendo coronas de flores, las colgaban en los techos de las casas y en los graneros para sacar los malos espíritus de la vivienda.

Esta hermosa fiesta pagana está reviviendo en Ucrania y Bielorrusia.

LADA(Freya, Preya, Siv o Zif) - la diosa de la juventud y la primavera, la belleza y la fertilidad, la madre generosa, la patrona del amor y el matrimonio.

En las canciones populares, "lado" todavía significa un amigo, amante, novio, esposo muy amado; "Las esposas rusas rompen a llorar, arkuchi: ya tenemos a nuestras hermosas damas (maridos) ni con un pensamiento de significado, ni con un pensamiento, ni con ojos" (Lamento de Yaroslavna).

El atuendo de Freya brilla con un deslumbrante brillo de luz solar, su belleza es encantadora y las gotas de rocío de la mañana se llaman lágrimas; por otro lado, actúa como una heroína guerrera, se precipita en tormentas y tormentas eléctricas a través de los espacios celestiales y lanza nubes de lluvia. Además, es una diosa, en cuyo séquito caminan las sombras de los difuntos. más allá... La tela turbia es precisamente ese velo sobre el que el alma, después de la muerte de una persona, asciende al reino de los bienaventurados.

Según el testimonio de los versículos populares, los ángeles, apareciendo por un alma justa, la llevan por un velo y la llevan al cielo. El culto de Freya-Siwa explica el respeto supersticioso que alimentan los plebeyos rusos por el viernes, como día dedicado a esta diosa. Quien inicia un negocio el viernes, según el proverbio, retrocederá.

Entre los antiguos eslavos, el abedul, que personifica a la diosa Lada, se consideraba un árbol sagrado.

LADO es la deidad de la alegría y todo bien.

En la sinopsis de Kiev de Innokenty Gisel (1674) dice: “... El cuarto ídolo es Lado. Este es el nombre del dios de la alegría y toda prosperidad. Sacrificios a los que se están preparando para el matrimonio, con la ayuda de Lada, imaginen bondad, alegría y bondad por adquirir una vida ".

Según otras fuentes, "Lado" es el caso vocativo del nombre "Lada".

ICE: los eslavos rezaron a esta deidad por el éxito en las batallas, fue venerado como el gobernante de las acciones militares y el derramamiento de sangre. Esta feroz deidad fue retratada como un terrible guerrero, armado con armadura eslava o armadura completa. En la cadera, espada, lanza y escudo en mano.

Tenía sus propios templos. Reunidos en una campaña contra los enemigos, los eslavos le rezaron, pidiendo ayuda y prometiendo, en caso de éxito en las acciones militares, abundantes sacrificios. Probablemente, esta deidad, más que otros dioses primarios, recibió sacrificios sangrientos.

LELYA (Lelia, Lelio, Lel, Lyalya): la deidad de la primavera y la juventud del séquito de Lada, que anima a la naturaleza a fertilizar y al hombre al matrimonio. Es el hijo mayor de Lada, su fuerza consistió en el encendido del amor.

A veces se le representaba en forma de un bebé alado de pelo dorado con alas de fuego. Lanzó chispas de sus manos, encendiendo el amor. Debido a su juventud, Lel a veces simplemente se divierte con amor, aunque lo hace con buenas intenciones, para él es un juego divertido.

Lel aparece en la primavera, vive con su hermano Polel en el bosque. Juntos salen por la mañana a encontrarse con Yarilo. Svirel Lelya se puede escuchar en la noche de Kupala.

Miran a los ojos, acarician y besan.

Y llaman a Lelyushko y Lelem,

Bonita y linda "(AN Ostrovsky." Doncella de nieve ").

Varias entradas hablan de Lele en femenino... Por ejemplo, en la canción de encantamiento bielorrusa:

Lyalya. ¡Lyalya, nuestra Lyalya! "

MAGURA- Hija del Tronador Perun, doncella de las nubes.

La bella, alada y belicosa Magura es parecida a la valquiria escandinava. Su corazón está entregado para siempre a los guerreros, héroes.

En el campo de batalla, Magura fomenta la lucha con sus gritos guerreros, su casco dorado brilla al sol, infundiendo alegría y esperanza en los corazones. Bueno, si un guerrero cayó del golpe de una espada enemiga o fue atravesado por una flecha, Magura lo cubrirá con sus alas, tocará sus labios helados y le dará un trago de agua de una copa dorada. Después de haber probado el agua viva de Magura, irá a Iriy, a los palacios celestiales, en busca de la vida eterna, donde, en medio de una dicha sobrenatural, recordará para siempre el último beso de Magura.

MERCANA (Marzana) - la diosa de la cosecha. Inicialmente, los eslavos se referían al amanecer con este nombre. El amanecer a veces sale por la noche para retozar sobre los campos, revoloteando sobre las mazorcas maduras.

Creían que el rayo contribuye a una gran abundancia y maduración temprana de la cosecha, por lo que rezaron a la diosa por la cosecha del pan.

Representado con una corona de orejas; como el amanecer, el rubor, y en una prenda de oro, que consiste en un velo extenso o velo, que cubre la cabeza y se sujeta al pecho o se extiende hasta el suelo.

Mokosh (Makosha, Makesha) - una de las principales diosas de los eslavos orientales, la esposa del trueno Perun.

Su nombre se compone de dos partes: "ma" - madre y "kosh" - bolso, canasta, koshara. Mokosh es la madre de gatos llenos, la madre de una buena cosecha.

Esta no es la diosa de la fertilidad, sino la diosa de los resultados del año económico, la diosa de la cosecha, la dadora de beneficios. La cosecha de cada año está determinada por la suerte, el destino, por lo que todavía era venerada como la diosa del destino. Un atributo obligatorio al representarlo es una cornucopia.

Esta diosa asoció el concepto abstracto del destino con el concepto específico de abundancia, patrocinaba la casa, esquilaba ovejas, hilaba, castigaba a los negligentes. El concepto específico de "hilandero" se asoció con el metafórico: "hilado del destino".

Mokosh patrocinaba el matrimonio y la felicidad familiar. Fue presentada como una mujer de cabeza grande y brazos largos, girando de noche en una choza: las creencias prohíben dejar un remolque, "De lo contrario, Mokosh será bueno".

Paraskeva Friday se convirtió en una continuación directa de la imagen de Mokosha. Dado que todos los frutos de la tierra estaban a su disposición, ella estaba a cargo del destino de la cosecha, es decir. distribución de productos, materias primas, articulos artesanales. Fue ella quien gestionó el comercio, patrocinó el comercio.

En Novgorod en 1207, se construyó la Iglesia de Paraskeva Pyatnitsa en Torga, los mismos templos se erigieron en los siglos XII-XIII. en Chernigov, Moscú en la fila del comercio y la caza.

Mokosh es la única deidad femenina cuyo ídolo estaba en la cima de una colina en el panteón del Príncipe Vladimir. “Y el comienzo de la princesa Volodimer es uno en Kyev. Y pon ídolos en la khlma fuera del patio de la torre: Perun es de madera, y su cabeza es srebryanu, y el bigote es dorado, y Khrsa, Dazhbog, Stribog, Smargla y Makosh "(fuentes de los siglos XII-XIV).

Para algunas tribus del norte, Mokosh es una diosa fría y cruel.

"En la orilla húmeda de las olas, el profético Mokusha, protegiendo el fuego del relámpago, hizo clic en el huso toda la noche, hiló un hilo ardiente de los fuegos sagrados"(AM Remizov. "Al Mar-Océano").

"Dios no se reconcilie, deja que algo te divierta"(V.I.Dal).

MOLONIA-QUEEN (Melanya) es una formidable diosa del rayo. Perún contaba con un numeroso séquito de todo tipo de familiares y asistentes: Truenos y Relámpagos, Granizo y Lluvia, vientos de agua, cuatro en número (según el número de puntos cardinales). No es de extrañar que hubiera un viejo dicho ruso: "Perun tiene mucho".

El hijo de Molonia la Reina es el Rey del Fuego. Durante las tormentas eléctricas, cuando Molonia dispara sus flechas relámpago, el Rey del Fuego se apresura a los extremos de estas flechas, prendiendo fuego a todo lo que se encuentra en su camino.

MORENA (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - la diosa de la muerte, el invierno y la noche. Estaba personificada en una imagen aterradora: implacable y feroz, sus dientes son más peligrosos que los colmillos de una bestia salvaje, sus manos son terribles, garras torcidas; La muerte es negra, rechina los dientes, se lanza rápidamente a la guerra, agarra a los guerreros caídos y, hundiendo sus garras en el cuerpo, les chupa la sangre.

Los monumentos rusos representan a la Muerte como un hombre del saco, que combina la semejanza de un humano y un animal, o un esqueleto humano seco y huesudo con los dientes descubiertos y la nariz hundida, razón por la cual la gente lo llama nariz chata.

Al encontrarse con la primavera con una fiesta solemne, los eslavos realizaron el rito de expulsión de la Muerte o el Invierno y sumergieron la efigie de Morana en el agua. Como representante del invierno, Morana es derrotada por el resorte Perun, quien la golpea con su martillo de herrero y la arroja a un calabozo subterráneo durante todo el verano.

Según la identificación de la Muerte con los espíritus del trueno, la antigua creencia obligaba a estos últimos a cumplir con su triste deber. Pero dado que el rayo y sus compañeros también eran los organizadores del reino celestial, el concepto de la Muerte se bifurcó y la fantasía la retrató como una criatura malvada, cautivando a las almas al inframundo, o como una mensajera de la deidad suprema, acompañando a las almas. de los héroes fallecidos a su palacio celestial.

Las enfermedades fueron consideradas por nuestros antepasados ​​como compañeras y ayudantes de la Muerte.

MOROZKO (Frost, Frost): el dios del invierno, el clima frío. Según las creencias de los campesinos, se trata de un anciano bajito con una larga barba gris. En invierno, corre por los campos y las calles y golpea: a partir de sus golpes, comienzan las heladas crepitantes y los ríos están cubiertos de hielo. Si golpea la esquina de la cabaña, el tronco ciertamente se romperá.

En las leyendas eslavas, las heladas se identificaban con los vientos tormentosos del invierno: un soplo de escarcha produce un fuerte frío, nubes de nieve: su cabello.

En la víspera de Navidad, se hizo clic en Frost: “¡Frost, Frost! ¡Ven a comer gelatina! ¡Frost, Frost! ¡No pegue nuestra avena, pegue lino y cáñamo en el suelo! "

Moroz es un personaje de muchos cuentos de hadas y otras obras literarias:

No corrían arroyos de las montañas,

Patrulla voivoda helada

Evita sus posesiones "(NA Nekrasov." Frost, Red Nose ").

SEA KING (Water, Pallet, Miracle Yudo) - el señor de todas las aguas de la tierra; aquí la idea de un océano de aire que abarca todo el mundo se fusiona con las grandes aguas que lavan la superficie de la tierra; Rainy Perun se convierte en el regente de los mares, ríos, manantiales: cayendo, obligando a llegar las aguas de los manantiales y produciendo nuevos arroyos, la lluvia comenzó a ser considerada como ese elemento inicial a partir del cual se crearon todos los reservorios terrestres.

Según la leyenda rusa, cuando Dios creó la tierra y decidió llenarla de mares, ríos y manantiales, mandó ir Lluvia Pesada; al mismo tiempo, reunió a todas las aves y les ordenó que se ayudaran en sus labores, llevando agua a los recipientes que se le asignaban.

En forma de pájaros que vuelan rápido, el mito personifica las tormentas eléctricas de primavera, y así como los relámpagos y los vientos son traídos por varios pájaros, también traen agua en la temporada de lluvias de la primera primavera, cuando la deidad crea un nuevo mundo en lugar de el viejo, descompuesto bajo el frío aliento del invierno.

Según la creencia popular, el rey del mar gobierna sobre todos los peces y animales que se encuentran en los mares. V cuentos populares El Sea King también se llama el Rey del Agua o el Rey Palatino; en una de las versiones del cuento, se llama Ocean Sea.

En él se sienta como un rey como olas grises.

A las bahías, al océano, la mano derecha se extiende,

Él domina las aguas del cetro de zafiro.

Ropas reales, pórfido y lino fino,

Que los fuertes mares lo lleven ante el trono "(M. Lomonosov." Petriada ").

SEMANA(Necesidad, necesidad): la diosa, la asistente de Mokosha, teje un destino infeliz.

Dolya y Nedolya no son solo personificaciones de conceptos abstractos que no tienen existencia objetiva, sino que, por el contrario, son personas vivas, idénticas a las vírgenes del destino.

Actúan según sus propios cálculos, independientemente de la voluntad y las intenciones de la persona: el feliz no trabaja en absoluto y vive contento, porque Share está trabajando para él. Por el contrario, las actividades de Nedoli están constantemente dirigidas en detrimento del hombre. Mientras está despierta, los problemas siguen a los problemas, y solo entonces se vuelve más fácil para el desafortunado cuando Nedol se duerme: "Si estás dormido, no lo despiertes".

“Y la ofensa-Nedolya misma, sin cerrar los ojos, cansada, caminando de casa en casa, cayó al suelo y durmió bajo un arbusto espinoso” (AM Remizov. “Al Mar-Océano”).

NEMIZA es el dios del aire, el señor de los vientos. Desde la antigüedad, los vientos se han personificado como criaturas originales.

Nemiza fue retratada con una cabeza coronada de rayos y alas. Nemiza está llamada a restaurar el orden y pacificar los vientos violentos.

LOCO: en invierno, la deidad ligera Belun pierde su brillo, se vuelve decrépita, se viste con ropas sucias de mendigo y es un loco desordenado, un viejo abuelo canoso y mocoso.

Durante siete meses de invierno no le pica, no se corta el pelo, no se lava y no se suena la nariz, es decir, cubierto de nubes y niebla. Los mocos son una metáfora de las brumas espesas, y es necesario limpiarlas para que los rayos dorados del sol puedan brillar detrás de la capa de nubes (transformación de la sucia Neumoika en una clara Belun).

NIY (Niya, Viy): la deidad del inframundo, uno de los principales servidores de Chernobog. También fue juez de muertos. Wii también se asocia con la muerte estacional de la naturaleza durante el invierno.

Este dios también fue considerado el mensajero de pesadillas, visiones y fantasmas. Un anciano enorme, jorobado, con brazos-patas largos y peludos. Eternamente malvado, porque tienes que trabajar día y noche sin descansar, para aceptar las almas de los muertos. Quien haya caído en las garras del feo Niyu, no hay vuelta atrás. Aparentemente, en tiempos posteriores, este es el líder de los espíritus malignos Viy.

Las leyendas orales muestran que la imagen de Chernobog fue forjada en hierro. Su trono era la piedra angular de granito negro. Como signo de su dominio, tenía una corona dentada en la cabeza, en la mano un cetro de plomo y un látigo de fuego.

Rusia esperaba ser juez en él.

Él ardió en sus manos sobre el flagelo pecaminoso "(M. Kheraskov." Vladimiriade ").

MARIA ARDIENTE- Reina del Cielo, diosa antigua primavera y fertilidad.

PARASKEVA-VIERNES(lino, Virgo-Pytenka) - deidad femenina, diosa-hiladora, dadora de bendiciones, patrona de la fertilidad. Paraskeva-Friday patrocina los manantiales y pozos de sanación sagrada; se conocen las "primaveras del viernes".

Ella exige obediencia estricta y prohíbe a las mujeres trabajar en el día dedicado a ella, el viernes. Por violar la prohibición, puede pinchar una aguja de tejer culpable o incluso convertirla en una rana. También disfruta de los juegos de los jóvenes con canciones y bailes.

Aparece con túnica blanca y guarda los pozos. Donde se representa Paraskeva-Friday en los tejados, el agua es curativa. Para que la gracia de la Virgen Quinta no se agote, las mujeres le hacen en secreto un sacrificio: vellón en su delantal.

En Bielorrusia, se ha conservado la costumbre de hacer sus estatuas de madera y rezarle. noche oscura sobre lluvias para plántulas. El viernes también se consideraba la patrona del comercio.

En Nóvgorod el Grande, la Iglesia del Viernes en el Mercado se construyó en 1207. A la vuelta de los siglos XII y XIII. la Iglesia del Viernes en el Mercado fue creada en Chernigov.

En Moscú, en el centro comercial Okhotny Ryad, había una iglesia de los viernes. Desde tiempos inmemoriales, el día del mercado comercial en Rusia ha sido el viernes.

PEREPLUT es una deidad eslava oriental. No hay suficientes datos al respecto para describir en detalle sus funciones. Algunas fuentes lo consideran la deidad de las semillas y las plántulas. Según otras fuentes, este es el Baco eslavo.

Si su nombre proviene del ruso "nadar", entonces no se excluye su conexión con la navegación.

“... El rebote se menciona junto con los bereginianos en las“ palabras ”contra el paganismo. Según la hipótesis de V. Pisani, Pereplut es la correspondencia eslava oriental de Baco-Dioniso. No se excluye una conexión con los nombres de los dioses de los eslavos bálticos como Porenut, Porrevit y con nombres tabú derivados de "Perun".(V.V. Ivanov).

PERUN (Peren, Perkun) es un dios atronador, una deidad victoriosa y castigadora, cuya aparición despierta temor y asombro.

Se presenta majestuoso, alto, con cabello negro y una larga barba dorada. Sentado en un carro de fuego, cabalga por el cielo, armado con arco y flechas, y golpea a los malvados.

Según el testimonio de Nestor, ídolo de madera Perun, representada en Kiev, tenía un bigote dorado sobre una cabeza plateada. Con el rugido de su carro, las tribus arias se explicaron a sí mismas los truenos atronadores. Enviando granizo, tormentas y aguaceros inoportunos, castigó a los mortales con malas cosechas, hambre y enfermedades generalizadas.

La tradición rusa dota a Perun de una maza: "Pero él, nadando a través del gran puente, pone su maza y habla: a las siete los hijos de Novgorod me recuerdan, que todavía está matando la locura con ella, para crear alegría como un demonio".

Una flecha disparada por él golpea a aquellos a quienes apunta y prende fuego. Las flechas del trueno, que caen de las nubes, penetran profundamente en las profundidades de la tierra, y después de tres o siete años vuelven a su superficie en forma de guijarro alargado negro o gris oscuro: estos son carámbanos formados en las arenas de un rayo, o belemnites, conocido en la gente con el nombre de "tiradores de truenos" y venerado por un fiel medio de protección contra tormentas e incendios.

Los mitos representan al dios del trueno como herrero y labrador; Hierro al rojo vivo, una reja y una piedra son signos simbólicos de su relámpago, un arma cargada es un reemplazo posterior de la flecha o garrote de Perún, el agua hirviendo equivale al agua de manantiales celestiales, preparada en una llama atronadora.

En los días cálidos de la primavera, aparecía Perun con su rayo, fertilizaba la tierra con lluvias y sacaba el sol claro de detrás de las nubes dispersas; su poder creativo despertó a la naturaleza a la vida y, por así decirlo, se recreó un mundo hermoso.

PERUNITSA es una de las encarnaciones de la diosa Lada, la esposa del trueno Perun.

A veces se la llama la Doncella del Trueno, como si enfatizara que comparte el poder sobre las tormentas eléctricas con su esposo. Aquí se enfatiza su esencia guerrera, razón por la cual la mención de la doncella guerrera en las conspiraciones de los soldados es tan frecuente: “Subo una montaña alta, sobre las nubes, sobre las aguas (es decir, la bóveda celeste ), y en la montaña alta hay una torre boyar, y en la torre boyar se sienta una doncella roja dulce (es decir, la diosa Lada-Perunitsa). Sácate, niña, paternal espada-kladenets; consíguete, niña, el caparazón de tu abuelo, ábrete, niña, el yelmo del héroe; otopi tú, niña, un caballo cuervo. Cúbreme, niña, con tu velo del poder del enemigo ... "

YU. MEDVEDEV. "SPEARER"

Pero apenas solo al este para preocuparse

Los guardianes de la noche serán dorados.

Abre las puertas del firmamento con las llaves

Spearman Perunitsa.

Para dioses y personas

Presagia la llegada del sol radiante

Y en tres caballos celosos

Se apresura a lo largo del círculo celestial.

La penumbra de la noche se está volviendo

Bajo su mirada ardiente

Y el amanecer comienza a jugar

Sobre el espacio terrenal y celestial.

Y resplandece su armadura dorada,

Y las aves del cielo

La doxología se canta en honor al divino Lada -

Portadores de lanzas de Perunitsa.

A los caballos de la crin dorada

Vuela en el cielo hasta el atardecer

La lluvia caerá sobre los campos

¡Donde el hermoso Lada está compitiendo!

Hasta el amanecer de la tarde

Goldmane pasta en los cielos

Oh luz Dazhbog, quema

¡Sobre los lagos y el bosque pantanoso!

Por lo que permanecerá por los siglos de los siglos,

Mientras el tiempo de Svarog llega a su fin, -

Oh alegría de los pueblos y los dioses,

¡Spearman Perunitsa!

Según otras creencias, se cree que Perunitsa es la hija del trueno Perun. Es una doncella de las nubes: hermosa, alada, guerrera, igual que la valquiria escandinava. Su corazón está para siempre entregado a los guerreros, héroes. En el campo de batalla, Magura (uno de los nombres de Perunitsa) fomenta la lucha con gritos guerreros, su casco dorado brilla al sol, infundiendo alegría y esperanza en los corazones.

Bueno, si un guerrero cayó del golpe de una espada enemiga o fue atravesado por una flecha, Magura lo cubrirá con sus alas, tocará sus labios helados y le dará agua para beber de una copa dorada en forma de calavera. Perunnitsa también puede devolver la vida a un guerrero caído. Para esto tiene vasijas con agua viva y muerta. Con agua muerta, cura las heridas de un héroe valiente, y con agua viva, devuelve la vida, el alma al cuerpo. Después de haber probado el agua viva de Magura, después de la muerte irá a Iriy, a los palacios celestiales, al Escuadrón de la Vara en sí, para la vida eterna, donde, en medio de la dicha sobrenatural, recordará para siempre el último beso del Diosa.

PERUN-SVAROZHICH - otro hijo de Svarog-sky, fire-lightning. "Y le rezan al fuego, lo llaman Svarozhich"("La palabra de cierto amante de Cristo").

El relámpago era su arma: espada y flechas; arco iris — su arco; nubes: ropa o barba y rizos; trueno es una palabra que suena lejana, el verbo de Dios, que resuena desde arriba; vientos y tormentas - aliento; las lluvias son la semilla fertilizante.

Como creador de la llama celestial, nacido en truenos, Perun también es reconocido como el dios del fuego terrenal, que trajo del cielo como regalo a los mortales; como el señor de las nubes de lluvia, desde la antigüedad comparado con las fuentes de agua, recibe el nombre del dios de los mares y ríos, y como el controlador supremo de los torbellinos y tormentas que acompañan a una tormenta: el nombre del dios de los vientos.

Estos diversos nombres le fueron originalmente dados como sus epítetos característicos, pero con el transcurso del tiempo se convirtieron en nombres propios; con el oscurecimiento de los puntos de vista más antiguos, se desintegraron en la conciencia de la gente en personas divinas separadas, y el único señor de la tormenta se hizo añicos en dioses: truenos y relámpagos (Perun), fuego terrenal (Svarozhich), agua (Mar rey) y vientos (Stribog).

EL TIEMPO es el dios del buen tiempo, la brisa suave y agradable. Polacos y vendianos lo adoraban.

En Prilwitz, se encontró su ídolo, que representa a un hombre con un sombrero puntiagudo, del que sobresalen dos cuernos de toro. Tiene un cuerno de la abundancia en la mano derecha y un bastón en la izquierda. J. Dlugosz (siglo XV) considera al clima como uno de los nombres de las deidades estacionales.

Algunas fuentes sugieren su conexión con el culto al fuego.

PODAG es el dios de la caza. Fue retratado con un animal en sus manos. Había señales especiales y conspiraciones con la ayuda de las cuales los cazadores intentaban apaciguarlo; luego, atraía a la bestia a una trampa y dejaba caer al pájaro. Como regla general, ayuda a los cazadores novatos a inculcarles la pasión por la caza.

Sin embargo, se creía que si se enojaba con algún cazador, nunca le daría buena suerte en la caza, luego regresaría del bosque con las manos vacías.

PODAGA - la deidad femenina de la naturaleza y la tierra ("dadora", "dadora de bendiciones").

"... Algunos cubren las inimaginables estatuas de sus ídolos con templos, como el ídolo en Plun, cuyo nombre es Podaga ..."(Helmold).

CAMPO (Polelya) - el segundo hijo de la diosa del amor Lada, el dios del matrimonio, los lazos matrimoniales. No es casualidad que lo representaran con una sencilla camisa blanca de todos los días y una corona de espinas; le dio la misma corona a su esposa.

Bendijo a la gente por una vida cotidiana llena de espinas. camino familiar.

“La alegría polaca escoltaba a la diosa;

En ella, Kiev adoraba las uniones matrimoniales ”(M. Kheraskov.“ Vladimiriada ”).

SIP: uno de los dioses supremos tribales. El "tiempo" (disputa) no es más que una semilla, y la "vita" es la vida. Es decir, es el dios de las cosechas y la semilla masculina, el dador de vida y su alegría, el amor.

El ídolo de Porevita estaba en la ciudad de Karenze. Representado con cinco cabezas. Fue considerado el protector y patrón de la tribu. La diversidad simboliza las regiones celestiales del poder de Dios.

Las diferentes tribus tenían diferentes simbolismos mágicos de números. Frenzel argumentó que Porevit era el dios de la presa; derivó su nombre de la palabra eslava "porivats", es decir, "secuestrador". Grosser comparte la misma opinión ("El memorable Lausitz").

PORENUCH - dios de las cosechas y la semilla masculina, continuador de la vida. Idol Porenucha se encontraba en la isla de Rügen en la ciudad de Karense. Este ídolo tenía cuatro caras en la cabeza y una quinta en el pecho. "Cuya frente sostenía Porenuch con su izquierda, y su barbilla con su mano derecha"(A. Kaisarov. Mitología eslava y rusa). Frenzel asume en él al dios de las mujeres embarazadas, Schwartz, el santo patrón de la gente de mar.

POSVIST (Pohvist, Pozvizd) - un dios feroz del mal tiempo y las tormentas: “Ahí el Silbato; tormentas, como una túnica, entrelazadas ... ".

Se ve feroz, su cabello y barba están despeinados, tiene un largo epanco y tiene las alas bien abiertas.

Los Kievan ampliaron su poder; lo veneraban no solo como el dios de las tormentas, sino también de todos los cambios de aire, buenos y malos, útiles y dañinos. Por eso pedían la concesión de días rojos y la aversión al mal tiempo, que eran venerados por estar bajo su autoridad y control.

Los masovianos llaman al gran viento Pohviscius. En los cuentos de hadas, el Whistler a veces es reemplazado por el Nightingale the Robber, que encarna el poder maligno y destructivo del viento.

"¿Cuándo llegará el silbato a tierra?

Las olas grises corren

Una hoja amarilla se arremolina en el bosque.

Furioso, Perun truena ... "(AK Tolstoi." Príncipe Rostislav ").

BAKED - el dios de la lujuria. Su apariencia es cambiante. Patrocina a los hombres.

Priya (Siwa) es la diosa de la primavera, el amor, el matrimonio y la fertilidad. En la primavera, ella entra en una unión matrimonial con un rayo y envía la semilla bendita de las lluvias a la tierra, y trae la cosecha.

Como diosa que crea cosechas terrenales, como esposa de un dios celestial, portadora de relámpagos y derramadora de lluvia, gradualmente se fusionó en la mente popular con la fértil madre Tierra.

El nombre "Siwa" está en consonancia con "sembrar", "sembrar". Ziva enseñó a cultivar la tierra, sembrar, cosechar y cultivar lino.

Así como los atributos de Perun fueron transferidos al profeta Elías, bajo la influencia del cristianismo, la antigua diosa de la fertilidad primaveral fue reemplazada por St. Paraskeva (entre la gente común, el mártir Paraskeva recibe el nombre de San Viernes) y la Madre de Dios.

En algunos lugares, las creencias asociadas con el viernes se refieren a la Santísima Virgen.

PROVE (Prono, Prov, Provo) - el dios de la iluminación, profetizando. Por esta deidad, los eslavos entendieron la predestinación, que gobierna el mundo y dispone del futuro. "Probar" o "comer" - expresión, profetizar. "Prono" - de la palabra "prever", es decir, prever o penetrar.

Demostrar era conocido entre los pomor eslavos. Lo veneraron como la segunda deidad más importante después de Svetovid. Su imagen estaba en un roble alto, frente al cual había un altar. Alrededor del roble, el suelo estaba sembrado de cabezas de bloque de dos y tres caras. En Stargard fue venerado como la deidad más alta.

Según la hipótesis de V. Pisani, el nombre Probar es uno de los epítetos de Perun: correcto, justo.

El nombre Prove también se compara con el nombre del dios Porrevit entre los eslavos bálticos y lo definen como una deidad de la fertilidad. Por lo general, Prove no tenía su propio ídolo; era venerado durante las festividades en los bosques o arboledas cerca de los robles sagrados. Idol Prono estaba en Altenburg.

El libro "Sobre los dioses germánicos" describe cómo, siguiendo el ejemplo del obispo de Altenburgo Gerold, se quemó un bosque dedicado a Pron.

PRPATS (peperuga, preperuga) - En Dalmacia, el lugar de Dodola la doncella lo ocupa un hombre soltero, cuyo nombre es Prpats. El príncipe representa al dios del trueno.

Sus camaradas se llaman prporushe; el rito en sí no es esencialmente diferente del de Dodolsk: también lo visten con verdor y flores, lo vierten delante de cada cabaña.

Los búlgaros lo llaman peperuga o prepuga.

RADIGIOSO(Redigost, Radigast) - un dios del rayo, un asesino y devorador de nubes, y al mismo tiempo un invitado radiante que aparece con el regreso de la primavera. El fuego terrenal, fue reconocido como el hijo del cielo, traído al valle, como un regalo a los mortales, por un rayo veloz, y por lo tanto la idea de un invitado divino honorario, un extraterrestre del cielo a la tierra, fue también unido a él.

Los aldeanos rusos lo honraron con el nombre del invitado. Junto con esto, adquirió el carácter de dios salvador de cualquier extranjero (invitado) que apareciera en una casa extraña y se rindiera bajo la protección de penates locales (es decir, hogar), un dios patrón de los comerciantes que venían de países lejanos y comerciaban. en general.

Slavic Radigost fue representado con la cabeza de un búfalo en el pecho.

ROD es el dios no personalizado más antiguo de los eslavos. El Dios del Universo, que vive en el cielo y da vida a todos los seres vivos, Rod se identifica a veces con el falo, a veces con el grano (incluido el sol y el grano de lluvia, que fertiliza la tierra).

Más tarde, este es el apodo de Perun como representante de las fuerzas creativas y fértiles de la naturaleza; durante las tormentas primaverales, golpeando con su martillo de piedra, aplastando y esparciendo rocas-nubes, llamó a la vida a los gigantes de las nubes, petrificados por el frío aliento del invierno; hablando míticamente, revivió piedras e hizo de ellas una tribu gigantesca.

Así, los gigantes fueron su prole, el primer fruto de su actividad creadora.

En algunos manuscritos eslavos eclesiásticos, bajo el nombre de Rhoda, se entiende espíritu, que es bastante consistente con el uso regional de esta palabra: en la provincia de Saratov, Rod significaba una vista, una imagen, y en Tula, un fantasma, un fantasma. Imágenes de arcilla, madera y piedra, talismanes protectores de este dios se encuentran durante las excavaciones.

Paternidad- la deidad de los eslavos varegos, el patrón de las leyes, el dador de buenos consejos, sabiduría, discursos rojos e inteligentes.

Su ídolo representaba a un hombre pensativo, descansando su dedo índice derecho sobre su frente y un escudo con una lanza en su mano izquierda.

ROSHANITSY: las diosas no personalizadas más antiguas de los eslavos. La mujer en trabajo de parto es el principio femenino que da a luz, dando vida a todos los seres vivos: el hombre, la flora y la fauna.

Más tarde, los Rozhanitsy fueron personificados: recibieron nombres propios: Makosh, Golden Baba, Didilia, Zizya, etc.

RUGEVIT (Ruevit): el dios supremo de una de las tribus eslavas. "Rugi" (lugi) es el nombre de la tribu (posiblemente un nombre propio), y "vita" es Vida. El ídolo de Rugevita se encontraba en la ciudad de Karenze en la isla de Rugene, estaba hecho de un enorme roble y el templo estaba representado por paredes de alfombras rojas o telas rojas. Los dioses, que eran considerados sus antepasados, mecenas y protectores guerreros de la tribu, fueron representados con pronunciados atributos masculinos.

Según la descripción de Saxon, el ídolo de Rugevita estaba hecho de roble y representaba un monstruo con siete caras, que estaban alrededor del cuello y conectadas en la parte superior en un cráneo. De su cinturón colgaban siete espadas con vaina, y la octava, desnuda, la sostenía en su mano derecha.

Los guerreros llevaban muñecos de madera de este dios cuando iban de excursión en botes. Y un gran ídolo de madera estaba en una colina, amenazando a los enemigos y protegiéndolos de cualquier desgracia.

Ruevita fue donado antes y después de la campaña, especialmente si la campaña tuvo éxito. Los muchos rostros de Dios entre los antiguos eslavos significaban su invulnerabilidad.

Protegió nuestra isla de los enemigos;

Miró atentamente a su alrededor con siete cabezas,

Nuestro Rugevit, el dios invencible.

Y pensamos: "Los sacerdotes no dicen por nada,

¿Qué pasa si el enemigo pisotea su puerta?

Él volverá a la vida, y sus ojos brillarán con fuego,

Y siete espadas se levantarán con rabia

Nuestro Rugevit, nuestro dios ofendido "(AK Tolstoi." Rugevit ").

SVAROZHICH - fuego, el hijo del cielo-Svarog.

“En la ciudad no hay más que un templo, hábilmente construido con madera ... Sus muros están adornados desde el exterior con maravillosas tallas, que representan las imágenes de dioses y diosas. En el interior, hay dioses hechos por el hombre, terriblemente vestidos con cascos y armaduras; cada uno tiene grabado su nombre. El principal de ellos es Svarozhich; todos los paganos lo honran y adoran más que a otros dioses "(Testimonio de Dietmar).

Este templo, según Ditmar, se encontraba en la ciudad eslava de Retra, una de las tres puertas del templo conducía al mar y se consideraba inaccesible para la entrada de la gente común.

El origen del fuego terrenal fue atribuido por nuestros antepasados ​​al dios de las tormentas, quien envió la llama celestial a la tierra en forma de relámpago arrojado.

SVENTOVIT (Svetovid, Svetovit): el dios del cielo y la luz entre los eslavos bálticos. El ídolo de Sventovit estaba en el santuario de la ciudad de Arkona.

SVYATIBOR es una deidad del bosque entre los serbios. Su nombre se compone de dos palabras: "santo" y "boro".

Cerca de Merseburg, los serbios le dedicaron un bosque, en el que, bajo pena de muerte, estaba prohibido cortar no solo un árbol entero, sino incluso una ramita.

Svyatovit (Svetovid) es una deidad idéntica a Diva y Svarog. Estos son solo apodos diferentes para el mismo ser supremo.

Según el testimonio de la gramática sajona en el rico templo de Arkonian, había un enorme ídolo de Svyatovit, más alto que un hombre, con cuatro cabezas barbudas en cuellos separados, mirando en cuatro direcciones diferentes; en su mano derecha sostenía un cuerno de turiy lleno de vino.

Los cuatro lados de Svyatovit probablemente denotaban los cuatro puntos cardinales y las cuatro estaciones establecidas con ellos en conexión con ellos (este y sur - el reino del día, primavera, verano; oeste y norte - el reino de la noche y el invierno); la barba es el emblema de las nubes que cubren el cielo, la espada es el relámpago; como el señor de los truenos celestiales, sale de noche para luchar contra los demonios de las tinieblas, los golpea con relámpagos y derrama lluvia sobre la tierra.

Al mismo tiempo, se le reconoce como el dios de la fertilidad; Se le enviaron oraciones por la abundancia de los frutos de la tierra, por su cuerno, lleno de vino, se preguntaban por la cosecha futura. "Svyatki", juegos en honor al dios Svetovid, estaban muy extendidos entre los eslavos orientales: rusos, ucranianos, bielorrusos.

SEMARGL (Sim-Rgl, Pereplut) - dios del fuego, dios de los sacrificios ardientes, mediador entre las personas y los dioses celestiales; una deidad que era una de las siete deidades del antiguo panteón ruso.

La deidad más antigua, ascendiendo a la costa, un perro alado sagrado que custodiaba semillas y cultivos. Como si fuera la personificación del bien armado.

Más tarde, Semargla comenzó a llamarse Pereplut, quizás porque estaba más asociado a la protección de las raíces de las plantas. También tiene una naturaleza demoníaca. Tiene la capacidad de curar, porque trajo del cielo a la tierra el brote del árbol de la vida.

Dios del panteón del príncipe Vladimir; "Y puso ídolos en la colina, detrás de la torre: Perun ... y Khors, y Dazhbog, Stribog, Simargla y Makosh"("El cuento de años pasados").

En la palabra "Simargl" dos diferentes nombres como se ve desde otros monumentos.

La Palabra de cierto amante de Cristo dice: “Creen ... en Shemá, y en Yergla (var. Según la lista del siglo XV: en Rgla)”. Estos nombres permanecen sin explicación.

SIVA (Sva, Siba, Dziva) - la diosa del otoño y las frutas del jardín. Fue retratada como una mujer desnuda con cabello largo, sosteniendo una manzana en su mano derecha y un ramo en la izquierda.

Siwa es una deidad no solo de las frutas del jardín, sino también de la época de su maduración, el otoño.

DIOS FUERTE es uno de los nombres dios supremo... Bajo esta deidad, los eslavos honraron el don de la naturaleza de la fuerza corporal.

Lo retrataron en la forma de un esposo sosteniendo un dardo en la mano derecha y una bola plateada en la izquierda, como si a través de eso le hiciera saber que la fortaleza posee el mundo entero. Debajo de sus pies hay cabezas de león y de hombre, ya que ambas son el emblema de la fuerza corporal.

SITIVRAT (Sitomir, Propaster, Boticario) - dios que hace girar la rueda del sol para el verano y al mismo tiempo restaura el poder de la fertilidad a la tierra; la gente acerca las gotas de lluvia a las semillas y afirma que la lluvia cae del cielo a través de un colador.

Representaban a Dios en forma de anciano, con un palo en las manos, con el que rastrillaba los huesos de los muertos; se veían hormigas debajo de su pie derecho, y cuervos y otras aves de presa estaban sentados debajo de su pie izquierdo.

La MADRE SOL es una esposa nublada y lluviosa, de cuyas oscuras profundidades nace el Sol en la primavera, y, en segundo lugar, la diosa Zorya, que cada mañana da a luz a un hijo radiante y le extiende un velo rosa dorado. a través de la bóveda celestial.

También se presentó a sí misma como una sustancia que giraba. Un viejo dicho ha sobrevivido en Rusia: "¡Espera el juicio de la Madre Sol de Dios!"

En los cuentos de hadas rusos, el Sol posee 12 reinos (12 meses, 12 signos del zodíaco); Los eslovacos dicen que el Sol, como gobernante del cielo y la tierra, es servido por 12 vírgenes solares; las hermanas del Solntsevo mencionadas en las canciones serbias son idénticas a estas vírgenes.

SPORYSH (Sparysh) - la deidad de la abundancia, semillas y plantones, el espíritu de la cosecha; en la mitología eslava oriental, la encarnación de la fertilidad.

Estaba representado en la forma de un hombre de pelo rizado blanco que camina por el campo. "Sporysh"- doble grano o doble mazorca, que se consideraba un símbolo gemelo de la fertilidad, llamado "Oreja real".

Cuando se realizaban las ceremonias, se tejían coronas de coronas de orejas dobles, se elaboraba cerveza común ("fraternal") y estas orejas se mordían con los dientes. En la región de Pskov, se hizo una muñeca especial, el cornezuelo, con orejas dobles. De estos, también se tejió una "barba" cosechada, dedicada a los santos, cuyo culto continuó el culto eslavo común de los gemelos, los patrones de la agricultura: Flora y Lavra, Kozma y Demyan, Zosima y Savva.

“Así es, esto es Sporysh. ¡Ahí, en un par de orejas! Cómo creció: ¡como una oreja! Y en los campos de mayo es imperceptible, no se puede ver desde el suelo, cuando galopa al galope durante todo un verso. - No se alarme: está haciendo una corona de flores. Una corona de orejas, oro: una corona de cosecha. Y ponen una ofrenda floral en el lugar, para que todo sea deportivo, habrá suficiente grano para mucho tiempo ".(AM Remizov. "Al Mar-Océano").

SRECHA (Reunión) - la diosa del destino. Se presentó a sí misma como una hermosa niña que giraba tejiendo el hilo del destino. Esta es la diosa de la noche, nadie la vio girar, de ahí la costumbre de adivinar por la noche.

Por lo general, en las noches de invierno, la adivinación tenía lugar para la cosecha futura, para la descendencia y, sobre todo, para las uniones matrimoniales.

STRIBOG (Striba, Weather, Pokhvist, Poshvist, Posvystach): el dios del trueno, que aparece en tormentas y torbellinos, el rey supremo de los vientos. Lo retrataron tocando los cuernos.

La gente cree que los vientos cálidos y primaverales provienen de los buenos espíritus y las ventiscas y ventiscas de los malvados. En las conspiraciones rusas, se pronuncia un hechizo contra "Un diablo terrible, un torbellino violento, ... una serpiente voladora y ardiente".

Fantasía Hombre anciano, que acercó el aullido de la tormenta y el silbido de los vientos al canto y la música, al mismo tiempo comparó el vuelo rápido y caprichoso de las nubes y los torbellinos con una danza frenética corriendo al son de coros celestiales. De aquí surgió una variedad de leyendas míticas sobre canciones, tocar instrumentos musicales y bailar espíritus atronadores, la leyenda del arpa de aire y la creencia en el poder mágico del canto y la música.

Los dioses, los señores de las tormentas, ventiscas y vientos, fueron venerados como los inventores de instrumentos musicales. Las musas, en su significado original, no eran más que cantantes y bailarines de nubes.

Los eslovacos creen que los torbellinos del cielo y el susurro de los robles le enseñaron a cantar.

SUD (Usud) es la deidad del destino. En los monumentos antiguos, la palabra "juicio" se usa directamente en el significado de destino.

Por ejemplo, en "The Lay of Igor's Campaign" se dice: "Ni khytru, ni mucho, ni un pájaro, mucho del juicio de Dios ha pasado".

El tribunal tiene en sus manos todo lo bueno y destructivo, sus sentencias no pueden evitarse ni con inteligencia ni con astucia.

SUNE (Surya) - El sol, la deidad del sol. Al parecer, uno de los nombres del dios Khors.

“Oramos a Beles, nuestro Padre, para que enviara los caballos de Surya al cielo, para que Surya ascendiera sobre nosotros para hacer girar las eternas ruedas doradas. Porque ella es nuestro Sol, iluminando nuestras casas, y ante él está pálida la faz de los hogares de nuestras casas ".(Libro de Velesov).

QUESO-TIERRA MADRE - la diosa de la tierra, una madre fértil, la esposa del cielo. El Cielo de Verano abraza la Tierra, esparce sobre ella los tesoros de sus rayos y aguas, y la Tierra se vuelve fértil y da frutos.

No calentado por el calor de la primavera, no lleno de lluvias, no puede producir nada. En invierno, se convierte en piedra por el frío y se vuelve estéril.

La imagen se usó a menudo en el arte popular.

“Dulces discursos del dios del amor, el eternamente joven dios Yarila, se precipitan bajo los rayos del sol. “Oh, te goy. ¡Madre de la Tierra del Queso! Ámame, dios de la luz, por tu amor te adornaré con mares azules, arenas amarillas, hormiga verde, flores escarlata, azul celeste; darás a luz una miríada de niños encantadores ... "(PI Melnikov-Pechersky." En el bosque ").

TRIGLAV- la principal deidad pagana de muchas tribus de los antiguos eslavos, el señor de tres reinos: el cielo, la tierra y el infierno (es decir, el reino del aire, las mazmorras nubladas y el infierno atronador).

Para los checos, Triglav tiene tres cabezas de cabra, lo que da testimonio de su significado atronador (una cabra es un animal dedicado a Thor). En Szczecin, el ídolo de tres cabezas de Triglav estaba en la principal de las tres colinas y tenía una banda de oro frente a sus ojos, que está asociada con la participación de esta deidad en la adivinación y la predicción del futuro.

Según varias tradiciones mitológicas, el Triglav incluía diferentes dioses... En Novgorod en el siglo IX, el Gran Triglav consistió en Svarog, Perun y Sventovit, y antes (antes del reasentamiento de los eslavos occidentales en las tierras de Novgorod), de Svarog, Perun y Veles. En Kiev, aparentemente, de Perun, Dazhbog y Stribog.

Los Triglav menores estaban formados por los dioses de abajo en la escala jerárquica.

TROYAN es una deidad pagana, en los monumentos antiguos se le menciona junto con Perun, Khors y Volos. El nombre Troyan se formó a partir de la palabra "tres", "tres", y es muy probable que sea idéntico a Triglav.

Según una de las variantes de la tradición serbia, Troyan tenía tres cabezas y alas de cera y orejas de cabra.

“Durante la adivinación del caballo negro, Triglav fue conducido tres veces a través de nueve lanzas, colocadas en el suelo. En las tradiciones eslavas del sur y, posiblemente, eslavas orientales, el personaje de tres cabezas es Troyan "(V.Ya. Petrukhin).

En los cuentos serbios, una cabeza de Troyan devora a las personas, la otra, los animales, la tercera, los peces, lo que simboliza su conexión con los tres reinos.

TOUR - la encarnación de Perun; "En sus concilios respetuosos de la ley de un cierto Tura-Satan, y él leyó a la gente impía y tacaña, ellos recuerdan imaginativamente"(Sinopsis).

La palabra "gira" es inseparable de los conceptos de movimiento rápido y presión impetuosa.

En el significado derivado de esta palabra, "tur ardiente" es un guerrero valiente y poderoso.

PLACER(Oslad) - el dios del banquete (del verbo "deleitar"); compañera de Lada, la diosa del placer y el amor; mecenas de las artes. "Delicia, seduciendo con la vista de uno ..."(M. Kheraskov. "Vladimiriada").

Fue reverenciado como el santo patrón de todos los placeres y diversiones, el dios del lujo, las fiestas, las diversiones y, especialmente, la cena, las delicias saladas. Su ídolo, por voluntad de Vladimir I, fue erigido y luego destruido en Kiev. “… No importa cuántas universidades había en ese momento, Lada no llevó a ninguno de estos estudiantes al reino de Chernobogovo, pero Delight los acompañaba constantemente allí. ... es mejor, dejando a Delight, sacrificar sabia y cuidadosamente a Lada, que a menudo compensa la felicidad de los jóvenes científicos, y Delight - nunca, sumergiéndolos en el desprecio y la pobreza eterna "(M. D. Chulkov. "Ruiseñor o cuentos eslavos").

FLINZ- Dios de la muerte. Lo retrataron de diferentes maneras. A veces lo representaban como un esqueleto, un manto colgaba de su hombro izquierdo, y en su derecho sostenía un poste largo, al final del cual había una antorcha. En su hombro izquierdo había un león, que con sus dos patas delanteras descansaba sobre la cabeza, la de la espalda contra el hombro y la otra en el brazo del esqueleto.

Los eslavos pensaron que este león los estaba obligando a morir. Otra forma de retratarlo era la misma, solo que con la diferencia de que lo representaban no como un esqueleto, sino como un cuerpo vivo.

BRINCAR- planta y dios; una planta de la que se prepara una bebida divina.

“Te digo, hombre: soy lúpulo ... soy fuerte, más que todos los frutos de la tierra, de la raíz eres fuerte y abundante, y la gran tribu, y mi madre fue creada por Dios, pero tengo nudos de piernas, y el útero no tengo collares, pero tengo la cabeza alta, y mi lengua tiene muchas palabras, y mi mente es rosada, y ambos ojos tengo sombríos, ingeniosos;(parábola rusa antigua).

HORS (Korsha, Kore, Korsh) - Antigua deidad rusa del sol y el disco solar. Es más conocido entre los eslavos del sureste, donde el sol simplemente reina sobre el resto del mundo.

No es casualidad que en "La campaña de la balada de Igor" se mencione a Chora precisamente en relación con el sur, con Tmutarakan. El príncipe Vseslav, dirigiéndose por la noche a Tmutarakan, "Al gran Horsovi volverás sobre el camino con un lobo", es decir, llegó a tiempo antes del amanecer. Se cree que la ciudad sureña de Korsun también recibió su nombre de esta palabra (originalmente Khorsun).

Los khors están dedicados a dos fiestas paganas eslavas muy grandes al año (también asociadas con Svetovid, Yarila-Yarovit, etc.): los días de los solsticios de verano e invierno en junio (cuando una rueda de carro necesariamente se hacía rodar desde la montaña hasta el río - un signo solar del sol, que simboliza un sol retrocedido para el invierno) y en diciembre (cuando Kolyada, Yarila, etc.) fueron honrados.

Algunas fuentes afirman que este dios era un Esculapio eslavo, otras, como Baco. Al mismo tiempo, hay un punto de vista según el cual Hora no se asocia con el sol, sino con el mes, como prueba del cual se cita el motivo del hombre lobo Vseslav.

CHERNOBOG- una deidad terrible, el comienzo de todas las desventuras y casos perniciosos. Chernobog fue retratado con armadura. Con un rostro lleno de rabia, sostenía una lanza en la mano, listo para la derrota o más, para infligir todo tipo de maldad.

A este espíritu terrible, no solo se sacrificaron caballos y prisioneros, sino también personas que fueron provistas deliberadamente para esto. Y como se le atribuían todos los desastres nacionales, en tales casos le rezaban para que evitara el mal.

Chernobog vive en el infierno. Chernobog y Belobog siempre están peleando, no pueden derrotarse entre sí, el día y la noche se reemplazan, la personificación de estas deidades.

La ira de Chernobog solo puede ser domesticada por los magos.

“Chernobog viene crujiendo de armas;

Este espíritu feroz dejó los campos sangrientos,

Donde se glorificó a sí mismo con barbarie y furia;

Donde los cuerpos fueron esparcidos a las bestias;

Entre trofeos donde la muerte tejía coronas,

Le sacrificaron sus caballos,

Cuando los rusos pidieron victorias ”(M. Kheraskov.“ Vladimiriada ”).

CHISLOBOG - el dios de la luna. Los aldeanos salieron a recibir el nuevo mes y se dirigieron a él con oraciones por felicidad, salud y cosecha.

Así como los buenos augurios estaban asociados con la salida del sol y los malos con la puesta del sol, así se dio el mes feliz significado durante el período de su crecimiento e infeliz - durante el período de daño. El menosprecio de la luna se explica por la influencia destructiva de la vejez o la acción de una fuerza hostil.

CHUR (Tsur) - el antiguo dios del hogar, que guarda los límites de las tierras-frontera. Se le pidió que mantuviera las líneas en los campos.

La palabra "chur" todavía se usa en el sentido de prohibición. Lo llaman durante la adivinación, los juegos, etc. ("Chur me!"). Coira santifica los derechos de propiedad ("¡Chur mío!"). También determina la cantidad y calidad del trabajo requerido. ("¡Demasiado!").

Churka: una imagen de madera de un churka. Coira es una antigua criatura mítica.

Chur es uno de nombres más antiguos, que fue entregado al ama de llaves, es decir un fuego que arde en el hogar, el guardián de la propiedad patrimonial.

Los bielorrusos dicen que cada propietario tiene su propia Coira, un dios que protege los límites de sus tierras; en los límites de sus parcelas, vierten montículos de tierra, encerrándolos con una empalizada, y nadie se atreve a romper tal montículo por temor a enfurecer a la deidad.

YUTRABOG- según algunas fuentes, uno de los apodos de Belbog, según Frenzel, Yutrabog corresponde a Aurora - produce el nombre de este dios de la palabra "mañana".

Incluso- en registros polacos del siglo XV. hay una mención de tres deidades: Lada, Leli y Yazhe. La combinación de estas tres deidades no carece de una conexión lógica, todas ellas, en virtud de las funciones que se les atribuyen, están asociadas a un aumento del calor solar, con las estaciones de siembra y maduración: Lada y Lelya personificaron la primavera. -el verano de la prosperidad de la naturaleza, y Yazhe - ese poder sin el cual el sol no podría elevarse por encima del horizonte.

YARILO (Yar, Yarovit, Ruevit): el dios de las tormentas de primavera, personifica el poder fertilizante de la primavera Perun. Combina los conceptos de: luz primaveral y calidez; joven, impetuoso, hasta el punto de la furia excitada fuerza; amor pasión, lascivia y fertilidad son conceptos inseparables de las ideas de la primavera y sus estruendosos fenómenos.

La raíz de la palabra "yar" se asoció con poder masculino, semilla masculina.

En "The Lay of Igor's Campaign" los epítetos yar, bui, gira asignado a los nombres de los príncipes más valientes.

Se le presenta joven, guapo, cruzando el cielo en un caballo blanco y con una túnica blanca; en su cabeza tiene una corona de flores silvestres de primavera, en su mano izquierda sostiene un puñado de espigas de centeno, descalzo. En la primavera, se celebró "yarilki", que terminó con el funeral de Yarila.

En una advertencia a la gente de Voronezh, Tikhon escribió: “Se puede ver en todas las circunstancias de esta fiesta. que había una especie de ídolo antiguo llamado Yarilo, que en estos países era venerado como un dios ... Y otros llaman a esta fiesta ... un juego "; Además, se informa que la gente espera esta festividad como una celebración anual, se viste con el mejor vestido y se entrega a los excesos.

Yarila tiene un papel especial en los rituales agrícolas, especialmente en primavera. Donde pasa Yarilo, habrá una buena cosecha, a quién mira, el amor estalla en su corazón.

“Yarilo se arrastró por todo el mundo, parió maíz en el campo, parió hijos para las personas. Y donde él está con su pie, hay un trapeador de maíz, y donde él mira, allí florecerá una espiga ".(canción folk).

“Luz y poder. Dios Yarilo. ¡El Sol Rojo es nuestro! No eres más bella del mundo "(AN Ostrovsky. "Doncella de nieve").

YAROVIT (Gerovit) es un rayo que mata demonios. Como guerrero celestial, Yarovit se presentó con un escudo abusivo, pero al mismo tiempo también fue el creador de toda fertilidad.

El escudo de Yarovit con placas de oro en la pared del santuario en Wolgast no se podía mover de su lugar en tiempos de paz; en los días de la guerra, el escudo se llevaba al frente del ejército.

El centro de culto de Yarovita estuvo rodeado de pancartas durante la festividad en su honor.

La fiesta primaveral de la fertilidad también se dedicó a Yarovit; en nombre del sacerdote Yarovit, según el testimonio de la biografía de St. Otgon, pronunció las siguientes palabras durante el rito sagrado: “Yo soy tu Dios, soy el que viste los campos de hormigas y los bosques de hojas: en mi poder están los frutos de los campos y los árboles, la prole de los rebaños y todo lo que sirva al beneficio del hombre. Todo esto se lo doy a los que me honran y se lo quito a los que se apartan de mí ".

CENIZA(Jason, Hasson, Esse) - el dios de la luz. Los checos conocían a este dios. Su nombre significaba "brillante", "rojo".

El historiador polaco Dlugosz lo llama Esse, asociándolo con Júpiter.

YASSA es la deidad de los polianos eslavos y herts.

Yassa, Porevit y Grove son tres deidades que forman parte del politeísmo eslavo, pero cuyas propiedades y afiliaciones distintivas, así como la forma de servirlas, son difíciles de describir por la falta de fuentes escritas o tradiciones orales.

Se adoraba a todo un panteón de dioses. En algunas áreas, diferían significativamente. La historia ha conservado más de cien nombres, cuyas funciones son bastante definidas y utilitarias. Se cree que los dioses de la antigua Rusia se dividieron en varios niveles. En primer lugar - dios principal, detrás de él - los dioses del Sol, luego - los dioses de la vida cotidiana, el último - las fuerzas de la oscuridad.

El dios supremo y su panteón

Consideremos con más detalle cómo se diferenciaban los dioses paganos de la antigua Rusia.

La lista está encabezada por el dios supremo de los eslavos: Rod. Se sienta en la cima panteón divino... Rod es el antepasado, creador y gobernante de todos los seres vivos. Él mismo no tiene cuerpo físico y es un espíritu incorpóreo que existe en todas partes, no creado y no tiene principio ni fin. ¿No es muy similar al concepto de Dios cristiano, judío, musulmán e hindú? Rod es capaz de estallar con truenos, arrojar relámpagos, llover a cántaros. En su gestión de vida y muerte, abundancia de frutos terrenales y pobreza. Todo está sujeto a él. Nadie lo vio, pero él ve a todos. Su nombre todavía está presente en las palabras que simbolizan nuestros valores más importantes - "patria", "relativo", "primavera" (en el sentido - agua pura), "rodio" (bola de relámpago, es decir, fuego), "nacimiento", "cosecha", etc.

En poder y significado, le sigue el dios sol. En la antigua Rusia, tiene cuatro apóstatas: Kolyada, Svarog, Yarilo y Dazhdbog. Todas las encarnaciones operan según las estaciones. En otoño, invierno, primavera y verano, la gente espera la ayuda adecuada de cada uno de ellos. Cada uno de ellos está asociado a reuniones rituales y despedidas, conocidas popularmente como grandes fiestas. Incluso ahora estamos felices de hornear panqueques para Shrovetide, tejer coronas y quemar hogueras en Nochebuena.

Participación de las entidades divinas en la vida diaria

Los dioses de la antigua Rusia, cuya lista es muy larga, son entidades misteriosas que influyen en todo el ciclo de la vida. Se dividen en tres niveles según su autoridad entre otras deidades y según su importancia en los asuntos cotidianos. Superior: los dioses responsables de los problemas nacionales y mundiales: la guerra, el clima, la fertilidad. Deidades medias de un gobierno más local: mecenas de la artesanía, preocupaciones de las mujeres, caza y pesca, agricultura. Todos son de apariencia humana.

El nivel más bajo se asigna a las entidades espirituales, apariencia significativamente diferente de los dioses y las personas. Estos son todo tipo de criaturas del bosque y de la casa: sirenas, duendes, brownies, kikimors, ghouls, banniks, etc.

Kolyada

Es imposible imaginar el paganismo de la antigua Rusia sin Kolyada, Yarila, Kupala y Svetovid. Los dioses responsables de las estaciones comienzan su ciclo con Kolyada.

Kolyada, o Khors, reina en la tierra desde el 22 de diciembre hasta, desde el solsticio de invierno hasta el equinoccio de primavera. Este es el Baby Sun. Es bienvenido a venir en diciembre. La celebración tiene una duración de dos semanas, hasta el 7 de enero, en pleno invierno, cuando no se realizan labores agrícolas, y las cortas horas de luz no permiten la costura. Estos días son bien conocidos como Christmastide.

Para las fiestas se ceba y se sacrifica especialmente el ganado, se abren toneles de encurtidos y alimentos fermentados. Los propietarios inteligentes llevaron el excedente a las ferias. La mayor parte del ganado solo durante estos períodos fue permitido de la carga de terneros, cabritos, corderos. A los animales adultos se les permitió comer y vender, y las reinas lecheras con cachorros recién nacidos se contentaron con una porción. Todo fue muy razonable y oportuno.

Christmastide es el momento más divertido con canciones, juegos, adivinación, emparejamiento y bodas. Estos son días y noches de diversión desenfrenada, reuniones amistosas, abundantes fiestas y no hacer nada completamente legal. Elogiaron a Kolyada con canciones especiales: les agradecieron por mantener las existencias, pidieron un invierno cálido y nevado, salud para ellos, sus seres queridos y el ganado. Era costumbre mostrar generosidad y misericordia a los pobres para que Kolyada y los benefactores no eludieran su misericordia.

Yarilo

A esto le siguen los dioses solares más maduros de la antigua Rusia. Yarilo (Ruevit, Yar, Yarovit) continúa la lista, el Dios Sol de una edad temprana. Por donde mire, allí crecerá el maizal, por donde pase, brotarán plantas útiles. Yarilo también es responsable de la fertilidad de los animales. Se le describe como un joven que monta un caballo blanco por el cielo. En sus manos, un arco y flechas, los pies descalzos, en la cabeza, una corona de espigas de centeno con flores silvestres. Su tiempo es desde el 21 de marzo, cuando la naturaleza se está despertando activamente del sueño invernal, y hasta el 22 de junio. En este momento, los suministros de alimentos se están agotando por completo y hay mucho trabajo. En primavera, el día alimenta al año. Los campesinos aran y siembran la tierra, plantan gallinas en los nidos, revisan los pastos, ponen en orden las casas y las dependencias. Los rituales que agradan a Yarilu se llevan a cabo inmediatamente después del equinoccio de primavera. El trabajo intensivo termina el día del solsticio de verano, cuando la estrella regresa.

Dazhdbog

Dazhdbog, o Kupaila, Kupala, es un dios en su mejor momento, un hombre maduro. Su llegada se celebra en la noche más larga del año: el 22 de junio. Los dioses de la antigua Rusia, según la leyenda, aman las fiestas ruidosas. Cuando se despide a Yarila y Kupala se reúne, organizan juegos, queman la efigie de Yarila, saltan los fuegos, arrojan coronas al agua, buscan una flor de helecho y piden deseos. Los dioses de la antigua Rusia y los eslavos reaccionan ante ellos con una disposición amable.

Como saben, nuestros antepasados ​​vivieron satisfactoriamente y a gusto. Sabían trabajar bien y divertirse con todo el corazón. En la temporada de Dazhdbog, la tierra da todos los jugos a las frutas plantadas en ella. Las largas horas del día y una gran cantidad de trabajo (cosechar heno, cosechar la primera cosecha, cosechar frutas para el invierno, reparar y construir viviendas) exigieron un trabajo desinteresado de nuestros antepasados. Hay mucho trabajo en verano, pero no es difícil cuando Dazhdbog ayuda con la lluvia y días soleados... El 23 de septiembre, el día del equinoccio de otoño, termina el poder de Dazhdbog.

Svarog

La cuarta edad del dios sol comienza con el equinoccio de otoño el 23 de septiembre y termina el 22 de diciembre, el día del solsticio de invierno. El dios de la antigua Rusia Svarog, o Svetovid, es el dios antiguo, el esposo de la Tierra, el padre del Sol, Dazhdbog y los dioses de los fenómenos naturales más importantes. Le dio fuego a Dazhdbog y le dio el poder de lanzar truenos y relámpagos. En las leyendas, está representado por un anciano blanqueado con canas. Su tiempo es un período de prosperidad, saciedad y paz. Durante tres meses la gente disfruta de los frutos almacenados de la tierra, juega bodas, organiza ferias y no se lamenta por nada. Según las crónicas, el dios de la antigua Rusia Svarog es un hombre alto con cuatro cabezas en cuatro cuellos. Mira al norte, sur, oeste y este. En su mano hay una espada con la que Dios golpea a los poderes de las tinieblas.

Perun

Perun es el hijo de Svarog. En sus manos hay flechas relámpago y un arco iris. Las nubes son su rostro, barba y cabello, el trueno es el verbo de Dios, el viento es su aliento y la lluvia es la semilla fertilizante. Los vikingos y varegos creían que el mejor dios del panteón era, por supuesto, Perun. ¿Qué es Dios en la antigua Rusia, el hijo de Svarog y la Tierra? Dotado de una disposición fría y cambiante, el formidable y poderoso Svarozhich es considerado el santo patrón de los valientes guerreros. Les da buena suerte en los asuntos militares y fuerza en el enfrentamiento con cualquier enemigo.

Los eslavos le atribuyen el amor y el patrocinio de los herreros y labradores. Tanto esos como otros realizaron el trabajo más difícil, y Perun patrocina a todos los que no rehuyen invertir fuerza física en su trabajo.

Perun es el dios de la guerra en la antigua Rusia. Reunidos en campañas militares o esperando un ataque enemigo, los eslavos le hicieron sacrificios. Los altares dedicados a Perun estaban decorados con trofeos de guerra, armaduras y armas. La estatua del dios fue tallada en el tronco de árbol grande... Se encendió una hoguera frente a ella, en la que se quemó el animal sacrificado. Las danzas con flautas y cascabeles iban acompañadas de canciones que contenían las palabras de una petición de victoria sobre el enemigo.

Veles

Veles es el dios amado de los agricultores y pastores. También se le llama el dios bestial. Los eslavos no compartían estas áreas de la vida campesina: cada uno tenía ganado y todos araron la tierra. Veles (cabello, mes): el dios de la riqueza. Inicialmente, Veles se identificó con Perun. Él también gobernó sobre las nubes y fue pastor de las ovejas celestiales, pero luego se le ordenó que cuidara del rebaño terrenal. Veles envía lluvia a campos y prados. Después de la cosecha, siempre le quedaba una gavilla sin segar. Esta tradición también se ha conservado hasta el día de hoy. Fueron los dioses de la antigua Rusia, Veles y Perun, quienes siempre fueron las personas más veneradas. Nuestros antepasados ​​juraron por ellos en lealtad y en palabra de honor. Esto se menciona en la "Historia del Estado ruso" N. M. Karamzin.

Stribog

Si analizamos qué dioses eran adorados en la antigua Rusia con mayor celo, entonces estos son en su mayor parte los dioses de las fuerzas elementales de la naturaleza. Para los rusos modernos, es muy difícil no confundirlos entre sí. Toma el mismo Stribog. ¿Cómo distinguirlo de Perun, Veles, Posvist, Pogoda y otros maestros del viento y la lluvia?

Stribog es el señor del viento, las nubes, las tormentas y las ventiscas. Puede ser tanto malvado como bondadoso. Dios tiene un cuerno en sus manos. Sopla y provoca los elementos. De su viento, música, canciones y instrumentos musicales... Comprensión influencia mágica la música en la psique humana nació de los sonidos de la naturaleza: el ruido del agua, el follaje, el silbido y el aullido del viento en tuberías, grietas y entre árboles. Todo esto es la orquesta de Stribog. Rezan a Stribog para que llueva y para que se ponga fin, así como para que amaine un viento fuerte. Los cazadores piden su ayuda antes de perseguir a la temible y sensible bestia.

Lada

La mayor parte de la información se ha conservado sobre esta diosa. Lada es la encarnación femenina del dios supremo Rod. Sus vestidos son nubes y el rocío lágrimas. En la bruma de la mañana, el velo de la diosa, las sombras del difunto se mueven, a quien ella lleva al más allá.

El templo principal de la diosa se encontraba en el lago Ladoga. La Suma Sacerdotisa fue elegida con mucho cuidado. Esto se puede comparar con la elección del Dalai Lama. Al principio, los magos señalaron a las mujeres más adecuadas para el papel de diosa madre. Debían distinguirse por la inteligencia, la belleza, la destreza, la fuerza y ​​el coraje. Luego, sus hijas, que habían cumplido cinco años, se reunieron para la competencia. Varios ganadores se convirtieron en discípulos de los magos. Durante ocho años comprendieron las sutilezas de varios campos del conocimiento, las ciencias y la artesanía. A los trece volvieron a ser probados. El más digno se convirtió alta sacerdotisa- la encarnación de Lada, y el resto sirvió como su séquito.

Los sacrificios a Lada consistían en flores tejidas en coronas y panqueques o panqueques. Fueron quemados en un fuego ritual. Esto sucedió en las vacaciones de Ladodania. Los mejores hombres y mujeres jóvenes encendieron antorchas con el fuego del sacrificio y, pasando el testigo, las llevaron por toda Rusia. En la mañana de la fiesta, la sacerdotisa pronunció un discurso. Salió a la gente vestida con una corona de las más hermosas flores. Se creía que en ese momento ella misma entró en su cuerpo y boca. Habló sobre lo que les espera a sus compañeros de tribu, cómo deben vivir, qué se puede y se debe hacer y qué no. Si ella decía el nombre de una persona, entonces ¡ay de él si fue una censura! Toda la familia se volvió contra el rechazado por la diosa. También podría absolver al acusado inocente. Después de terminar su discurso, la mujer se arrodilló. Esta fue una señal de que el Lada celestial había dejado el cuerpo de la sacerdotisa. Los magos se pusieron Bonito vestido y empezó la diversión.

Lada es principalmente la patrona de las mujeres. El hogar, el parto y el amor están bajo su protección. Algunas fuentes trazan un paralelo entre Lada eslava y Venus romana.

El viernes es un día dedicado a Lada. Las mujeres descansaron el viernes. Se creía que cualquier negocio iniciado por una mujer en este día de la semana se retiraría, es decir, retrasaría todos los demás trabajos.

Mokosh

Mokosh, o Makesha, es otra diosa que guarda el hogar familiar. Traducido del antiguo eslavo eclesiástico, su nombre significa "billetera completa". Mokosh es la deidad del comercio, la cosecha final, los frutos ya disponibles, su realización y el uso más correcto. La estatua de la diosa está hecha sosteniendo un gran cuerno en sus manos. Sus brazos y cabeza son más grandes que los de una persona promedio y son desproporcionados en relación con todo el cuerpo. Se le atribuye el mérito de administrar los frutos de la tierra. Por lo tanto, otro nombramiento de Mokoshi es controlar el destino.

Mokosh tiene un interés especial en tejer e hilar. El hilado de hilos en muchas creencias está asociado con el tejido del destino. Dicen que un estopa sin terminar no se puede dejar de la noche a la mañana, de lo contrario, Mokosha arruinará el hilo y, por lo tanto, el destino. En algunas regiones del norte, se la consideraba una diosa cruel.

Paraskeva-viernes

La diosa Paraskeva-Friday es la sucesora de Mokoshi. Ella camina con un vestido blanco. Patrocina las festividades comerciales y juveniles con juegos, canciones y bailes. Por esta razón, el viernes ha sido durante mucho tiempo un día de mercado en Rusia en el que las mujeres no pueden trabajar. Por desobediencia, puede convertir al desobediente en una rana.

La diosa es responsable de la pureza del agua en los pozos, ayuda a encontrar cayos subterráneos. Para ayudar a Paraskeva-Friday siempre a ayudar, las mujeres cosen trozos de estopa de lana en sus delantales.

Semargl

Uno de los dioses más antiguos y, si se me permite decirlo, estables es Semargl. Este dios es uno de los siete más venerados. El origen del nombre está envuelto en un misterio. Otro nombre, Pereplut, parece más ruso, pero su significado se ha perdido con los años. Smargle es el único dios con apariencia de animal: un perro alado. Sirve como mediador entre las personas y los dioses. Semargl transmite sacrificios. El es el dios del fuego.

Una vez Semargl trajo una rama del árbol de la vida a la tierra. Desde entonces, tomó semillas y cultivos bajo su patrocinio. Es el dios de las raíces de las plantas y sabe curar enfermedades.

Chernobog

Los matorrales, pantanos, estanques y estanques con agua estancada son terribles. La antigua Rusia ha conservado muchas leyendas sobre varios espíritus malignos que viven en ellos.

Los dioses eslavos no son todos amables y agradables para el pueblo ruso. Así es Chernobog, el señor de las fuerzas del mal, el dios de la oscuridad, la enfermedad y la desgracia. En sus manos hay una lanza y su rostro está lleno de ira. Él gobierna la noche. Y aunque Belobog se opone a él, pero está subordinado a Chernobog, ella es muy numerosa e insaciable. Se trata de sirenas que se sumergen en charcos de agua, duendes, confusos caminos forestales, caprichosos brownies, astutos banniks.

Morena

Morena, o Maruja, es la diosa del mal y la muerte. Ella reina en inviernos fríos, noches tormentosas, guerras y epidemias de enfermedades. Está representada en la forma de una mujer terrible con rostro negro, cuerpo huesudo, nariz chata hundida y garras largas y curvas. Sus sirvientes son enfermedades. Durante la batalla, se pega a los heridos y bebe su sangre. Morena nunca se va sola. Perun la ahuyenta. Durante las vacaciones de la reunión del dios Perun, los eslavos destruyen sin piedad el ídolo de Morena.

Penetración del cristianismo en los rituales paganos

Existe la opinión de que el cristianismo está menos cerca de los rusos que el paganismo. No es casualidad, dicen, que desde hace más de mil años no hemos sobrevivido a muchas costumbres ancestrales, como: la celebración de Maslenitsa, los rituales nupciales, complacer al ama de llaves, la creencia en un gato negro, una mujer con un balde vacío, etc. Sin embargo, la conveniencia de introducir una nueva religión sin duda. En la época del príncipe Vladimir, que bautizó a Rusia, existía una gran desunión entre los principados y las tribus individuales. Solo una ideología común podría reconciliar a todos. El cristianismo se ha convertido en una fuerza tan fuerte. Sus rituales, el tiempo de vacaciones y ayunos encajan orgánicamente en el ciclo anual de los asuntos cotidianos y la vida cotidiana, y los santos cristianos no son menos efectivos para ayudar a los creyentes que fueron bautizados en el nombre de Jesucristo en asuntos urgentes. La misma palabra "ortodoxia" proviene de la antigua Rus. Los dioses de los eslavos ayudaron a nuestros antepasados ​​no peor que los santos cristianos. Dirigirse a ellos era la palabra correcta, es decir, ortodoxia.

El rechazo de muchos de nosotros a la forma actual de ortodoxia es el rechazo de los funcionarios de la iglesia que se benefician de manera injusta. En la época precristiana, también hubo sacerdotes que tejían intrigas y se enriquecían con las ofrendas recibidas por astucia.

Los dioses de la antigua Rusia y los eslavos cambiaron de vez en cuando sus funciones y del bien se convirtieron en malvados, pasaron de una hipóstasis a otra. Su ascendencia varió en muchas localidades. Esto creó situaciones de conflicto. Los grandes dioses de la antigua Rusia no desaparecieron en ninguna parte, como tampoco desapareció el Dios único, el creador del mundo entero. Simplemente comenzaron a ser llamados por otros nombres: los nombres de santos cristianos, y a la cabeza del panteón divino está el Hijo del Creador, Jesucristo, quien murió como mártir en la cruz para expiar nuestros pecados. Él trajo Nuevo Testamento- la ley del amor de las personas. Esto no fue antes que él. En los viejos tiempos, solo la fuerza física resolvía las disputas. Entender y aceptar correctamente esta ley es lo que debemos aprender y enseñar a nuestros hijos. Si los dioses paganos de la antigua Rusia, cuya lista con varias encarnaciones y transformaciones, además de desglosadas por ubicación, supera los cientos, a menudo sirvieron como causa de disputas entre clanes separados, entonces los santos cristianos nunca han sido la causa de la desunión entre los cristianos. de diferentes confesiones.

Pintura de Boris Olshansky.

Hace mucho tiempo, en la época soviética, de alguna manera pensé en esto. lo sé bien mitos griegos, un poco peor que los hindúes, árabes, chinos y escandinavos, tengo una idea de algunos más. Me hice la pregunta: ¿conozco la mitología rusa? Al principio incluso dudé: ¿está ella? Pensé que debería serlo, pero no lo sabía en absoluto. Casi nada.

Luego pude nombrar varias docenas de héroes de los mitos griegos, traté de recordar los nombres de los dioses rusos. Esforcé mi memoria y me di cuenta de que solo recuerdo dos o tres. Incluso yo mismo me sentí avergonzado.

Dicen que toda persona culta debe conocer los mitos griegos para su desarrollo general. No voy a discutir, tal vez sea así, pero cada persona ante todo necesita conocer PROPIO, nativo, primordial. Y necesitas conocer tu mitología al menos dos veces mejor que cualquier otra.

Pero en aquellos días era casi imposible aprender algo sobre la mitología rusa. Tuve que esperar tiempos mejores.

Hace unos siete años, por fin, descubrí el maravilloso mundo de los mitos rusos, y simplemente me sorprendió la imagen encantadora que se me abrió, como si la belleza indescriptible de la ciudad de Kitezh flotara frente a mí desde aguas desconocidas. Aquí había un espíritu verdaderamente ruso, aquí olía a Rusia.

Casi de inmediato encontré cuadros de grandes artistas que pintaron sobre estos temas: Boris Olshansky, Viktor Korolkov, Vsevolod Ivanov, Andrei Klimenko, Vladimir Suvorov, Nonna Kukel, Viktor Krizhanivsky. El genio Konstantin Vasiliev se volvió más claro para mí, también tiene imágenes de la mítica Rusia ...

A continuación se muestra una descripción muy breve de los principales dioses y diosas de la mitología rusa:

"La familia celestial" - artista Nonna Kukel.

GÉNERO. Nacido del Huevo de Oro, creado por el pensamiento del Altísimo. Él, a su vez, creó todo el mundo visible. Dividió el mundo en tres partes: superior, media e inferior. El de arriba está en el cielo. Hay dioses que gobiernan a las personas. Hacen lo correcto y, por lo tanto, los cielos habitados se llaman Regla. A continuación se muestra el mundo humano, que vemos claramente, por lo tanto, su nombre es Yav. Inferior: el mundo del pasado, Nav. Los antepasados ​​fueron allí.

"Svarog" - artista Viktor Korolkov.

SVAROG. Creador de la tierra y el cielo. Svarog es la fuente del fuego y su amo. No crea con palabras, no con magia, a diferencia de Veles, sino con sus manos, crea el mundo material.

TRIGLAV. Este es un dios trino. En este símbolo tan importante, se expresó la esencia misma de nuestra antigua fe: Dios es uno, pero tiene muchas manifestaciones. Muy a menudo, combinó tres esencias-hinchazones principales: Svarog, Perun y Svyatovit (Sventovit). Se creía que Triglav seguía atentamente todos los reinos: Regla, Realidad y Navu.

Gran Caballo "- artista Victor Korolkov.

CABALLO. Antiguo dios del sol eslavo, hijo de Rod, hermano de Veles. El caballo es el dios del sol, amarillo, ligero. En Rusia, existían simultáneamente al menos tres dioses del sol: Dazhdbog, Khors y Yarilo. Su diferencia fue la siguiente: Dazhdbog personificó la luz celestial que se derramaba sobre la tierra, en el mundo del Apocalipsis. El caballo es el dios del sol, amarillo, ligero. Yarilo era el dios de la luz primaveral, a veces también personificaba al sol.

"Veles" - artista Andrey Klimenko.

VELES (Volos). Uno de los mas grandes dioses el mundo antiguo, hijo de Rod, hermano de Svarog. Puso en movimiento el mundo creado por Rod y Svarog. Fue llamado el dios de la prosperidad material, la riqueza, la prosperidad, el santo patrón de los animales domésticos, la fertilidad, fue considerado un dios subterráneo, la Serpiente, el gobernante del Mundo Inferior. Veles es el maestro de la vida salvaje, el dueño de Navi, un poderoso mago y hombre lobo, intérprete de leyes, maestro de artes, santo patrón de los viajeros y comerciantes, dios de la suerte.

"Dazhdbog" - artista Nonna Kukel.

DAYBOG. Dador de calor y luz, dios de la fertilidad y poder vivificante, el momento de la maduración de la cosecha.

"Perun" - artista Nonna Kukel.

PERUN. Perun - dios de las nubes, truenos y relámpagos; un dios gobernante, un dios que castiga el incumplimiento de las leyes, puede provocar la lluvia. El más famoso de los hermanos Svarozhich. Dios el Tronador Perun apareció en forma de un hombre de mediana edad. hombre fuerte con la cabeza canosa y plateada, con bigote y barba dorados. Cruzó el cielo a caballo o en un carro en llamas, armado con rayos, hachas o flechas. Él ordenó a las nubes y a las aguas celestiales.

YARILO. Dios de la primavera, luz primaveral, calor, alegría; fuerza joven, impetuosa e incontrolable; deidad de la pasión y la fertilidad.

"Stribog" - artista Viktor Korolkov.

STRIBOG. El señor de los elementos del aire, el señor de los vientos, les lanza flechas desde el mar. Puede convocar y domar una tormenta y convertirse en su asistente, el mítico pájaro Stratim. El aire en Rusia se consideraba un contenedor de siete vientos, setenta torbellinos y setecientos vientos.

"Sventovit" - artista Konstantin Vasiliev.

Svyatovit (Sventovit). El dios de la prosperidad y la guerra de cuatro cabezas. Su símbolo es una cornucopia. Y aunque Dazhdbog gobierna sobre el sol, no es tan influyente como Svetovit. Las cuatro cabezas de Svetovit observan el universo en todas direcciones. Svetovit contaba con el poder supremo, pero Perun también pensaba en lo mismo: son rivales eternos.

TECHO. Entre los antiguos dioses rusos, Rod, Svarog, Perun y otros, Kryshnia suele ser extrañado y, mientras tanto, es uno de los principales. El hijo del Altísimo y la diosa Maya es llevado por su hermano al primer creador del mundo, Rod, aunque era mucho más joven que él.

"Semargl" - artista Anna Zinkovskaya.

SEMARGL (Simargl). Hijo de Svarog, dios del fuego y la luna, sacrificios de fuego, hogar y hogar, guardián de semillas y cosechas. Podría convertirse en un perro alado sagrado. Satélite del sol Dazhdbog.

"Belobog" - artista Nonna Kukel.

BELBOG (Belobog, Belun). La encarnación de la luz, la personificación del cielo diurno y primaveral. Dios de la suerte, la felicidad, la bondad, la bondad, también es considerado el dador de riqueza y fertilidad.

CHERNOBOG (serpiente negra, Koschey). Dios el destructor. Dios del frío, la destrucción, la muerte, el mal; el dios de la locura y la encarnación de todo lo malo y lo negro. Chernobog es el gobernante de Navi, Darkness y el reino de Pekelny. Los eslavos creían que los hermanos Belobog y Chernobog son rivales eternos, como el bien y el mal, la luz y la oscuridad, la vida y la muerte. Siguen a una persona a todas partes y escriben todas sus acciones, buenas y malas, en los libros del destino.

KITOVRAS (Polkan). El medio caballo es un centauro. Este es un dios constructor, mago, científico e inventor. Tiene poder supernatural... Las leyendas sobre Kitovras pertenecen a los tiempos más antiguos de la unidad aria común y, por lo tanto, son conocidas por muchos pueblos. Los eslavos creen que los caballos soleados de Sventovit están custodiados por Kitovras.

KOLYADA. Dios antiguo fiestas divertidas. Maestro de la Tercera Ley de la Vida. Le contó a la gente sobre el Gran Kolo de Svarog, sobre el Día y la Noche de Svarog, y también estableció el primer calendario.

AVENA. El hermano gemelo menor de Kolyada. Obtuvo el papel de poner en práctica el conocimiento divino que Kolyada enseñó a la gente.

"Chislobog" - artista Viktor Korolkov.

CHISLOBOG: la regla del tiempo actual.

"Lel" - (hay dudas en el nombre del artista, perdón, porque no estoy escribiendo (.

LEL (Lel, Lelia, Lelio, Lubich). En la mitología de los antiguos eslavos, el dios del amor, el hijo de la diosa de la belleza y el amor Lada. Fue retratado en forma de un cabello dorado, como una madre, un bebé alado: después de todo, el amor es libre y esquivo.

"Makosh" - artista Nonna Kukel.

MACOSH (Mokosh). Diosa de la tierra, fertilidad, madre de las cosechas, Destino, así como patrona de la cría de ovejas, la artesanía de las mujeres y la prosperidad en la casa. La madre de los dioses, posiblemente la esposa o encarnación de Veles-Mokos-Mokosh.

"Bereginya" - artista Boris Olshansky.

BEREGINA. La gran diosa antigua eslava que dio a luz a todo lo que existe. A todas partes la acompañan radiantes jinetes que personifican el sol.

"Lada" - (el artista me es desconocido, por desgracia).

LADA. Diosa del amor y la belleza. Los antiguos eslavos llamaron al nombre Lada no solo la diosa original del amor, sino también toda la estructura de la vida, una forma en la que todo debería haber estado bien, es decir, bien. Perunitsa es una de las encarnaciones de la diosa Lada, la esposa del Thunderer Perun. A veces se la llama la Doncella del Trueno, como si enfatizara que comparte el poder sobre las tormentas eléctricas con su esposo. Lada es la diosa del matrimonio y el amor, la abundancia, el momento de la maduración de la cosecha.

"Marena - Winter-Mother" - artista Nonna Kukel.

MARENA (Mara, Morena, Marana). Diosa del invierno y la muerte, el mundo de los muertos. Hija de Lada, hermana Zhiva y Lelya. Ella es la esposa de Koshchei.

"Devan" - artista Pyotr Orlovsky.

DEVANA (Zevana, Dzevana). La diosa de la caza, la esposa del dios de los bosques Svyatobor. Los antiguos eslavos representaron a Devan bajo la apariencia de una belleza, vestida con un rico abrigo de piel de kunya adornado con una ardilla; con arco y flechas dibujados. En lugar de un epanchi (ropa de abrigo), se arrojó una piel de oso y la cabeza de la bestia sirvió como sombrero.

"Rusalia" - artista Boris Olshansky.

Recopilado por A. Ziborov

(Basado en materiales de medios rusos)