Antigua religión de los eslavos. Religión de los eslavos orientales: una breve descripción.

Este concepto generalmente significa un complejo de puntos de vista, creencias y cultos de los antiguos eslavos, que existía antes de la introducción del cristianismo en 988 por el príncipe Vladimir Svyatoslavich, que aún se conserva en la cultura de los pueblos eslavos como tradiciones, y la base original de cultura antigua.

El término "paganismo" tiene un origen libresco cristiano y se aplica a las creencias de varios pueblos. En relación con la mitología y religión de los eslavos, el uso de este término está plenamente justificado por su etimología eslava. La palabra "lenguaje" significaba, entre otras cosas, "un pueblo separado, una tribu". El cronista ruso, hablando de la historia de los eslavos, opinaba que todos los eslavos provenían de una sola raíz: "Había un idioma eslavo: los eslavos que se sentaban a lo largo del Danubio<. >De esos eslavos se dispersaron por la tierra y fueron llamados por sus nombres, de los lugares donde se asentaron ... Y así se dispersó el idioma eslavo ... "Por lo tanto, la palabra" paganismo "puede usarse como sinónimo de la gente , religión tribal de los eslavos.

Vale la pena señalar que los propios eslavos, a juzgar por muchas fuentes, nunca se llamaron a sí mismos "paganos", ya que este nombre lo da un observador externo y sirve más bien para generalizar las religiones arcaicas de varios pueblos.

La mitología y la religión eslavas se formaron durante un largo período en el proceso de separación de los antiguos eslavos de la comunidad de pueblos indoeuropeos en el II-I milenio antes de Cristo. y en interacción con la mitología y religión de los pueblos vecinos.

Los historiadores identifican una capa significativa de vocabulario indoeuropeo, que los paganos usaban como sagrado. Entre los paralelos: Svarog y svarga, Makosh y moksha, compañía (juramento) y rita (en sánscrito "orden"), profética y Vesta, bruja y Vedas, Divas y vírgenes, etc. Entre los cultos más antiguos que tienen raíces comunes indoeuropeas y europeas, se puede nombrar el mito gemelo, el culto del toro y el cuerno, la adoración de la Luna y el Sol. Desde la Edad Media, ha sido tradicional identificar las deidades eslavas con los dioses y personajes de la mitología grecorromana, que tienen mucho en común.

Pero vale la pena considerar cuál fue la causa y cuál fue el efecto. En mi opinión, es imposible decir con absoluta certeza que las deidades eslavas fueron tomadas de la antigua mitología griega. La base de estas dudas es la incertidumbre de la historia de los eslavos antes de su llegada a Europa. Es posible que esta similitud se deba nada más que a arquetipos que yacen en las capas profundas del inconsciente colectivo.

La religión de los eslavos no es homogénea, lo más probable es que se deba a las características territoriales y las condiciones de vida de varios pueblos eslavos. Junto con las deidades eslavas comunes (Svarog, Perun, Lada), cada tribu desarrolló su propio panteón de dioses, los mismos dioses recibieron diferentes nombres. Se puede argumentar que a principios de la Edad Media, las creencias de los eslavos bálticos occidentales y los eslavos del Dniéper oriental estaban divididas, mientras que el paganismo de los eslavos del sur, del este y polacos conservaba en gran medida la unidad.

Durante el asentamiento de las tribus eslavas en los siglos VI-IX. su cultura se mezcló con las creencias de los pueblos ugrofineses, bálticos y turcos locales. Esto provocó una fuerte fragmentación y enemistad intertribal de los eslavos. Cada pueblo podía tener sus propios dioses y los conflictos religiosos surgían con envidiable regularidad.

El paganismo eslavo se refiere a las religiones politeístas, es decir, los eslavos reconocían la existencia de muchos dioses. El pagano, usando la palabra "dios", significaba un ser sobrenatural específico, un representante clanes eslavos quien ha alcanzado el nivel espiritual del Creador y es capaz de operar con los procesos del universo. Los eslavos dicen: "Nuestros dioses son nuestros antepasados, y nosotros somos sus hijos".

Una característica del paganismo eslavo es a menudo la asignación de su deidad principal para cada tribu. Entonces, en los tratados de Rusia con Bizancio, Perun se llama "nuestro dios", "en quien creemos". Helmold habla del culto a Svyatovit, "a quien se le dedicó un templo y un ídolo al mayor esplendor, atribuyéndole precisamente la primacía entre los dioses". Al mismo tiempo, los eslavos, como los bálticos, tenían una idea de la deidad suprema. Pero, como regla, estos dioses pueden ser diferentes para diferentes tribus.

El dualismo es característico del paganismo eslavo. Si entre los escandinavos, por ejemplo, es difícil identificar dioses "buenos" y "malos", entonces los eslavos distinguieron y contrastaron los comienzos del mundo en blanco y negro, oscuro y claro, terrenal y celestial, femenino y masculino. Tal oposición es conocida por Belobog y Chernobog, Perun y Veles, Svyatovit y sus enemigos nocturnos. Los investigadores notaron que ni Veles, ni Svarog, ni Rod, los dioses más importantes que se opusieron a Perun, ingresaron al panteón del Príncipe Vladimir.

La antigua religión precristiana de los pueblos eslavos aún está lejos de ser suficientemente conocida por nosotros. Los científicos empezaron a interesarse por él a partir de finales del siglo XVIII, cuando el identidad nacional entre muchos pueblos eslavos, y en la literatura europea, el interés por la cultura popular, el arte popular comenzó a afectar. Pero en ese momento, todos los pueblos eslavos, que se habían convertido al cristianismo durante mucho tiempo, habían logrado olvidar sus antiguas creencias; solo han sobrevivido algunas de las costumbres y rituales populares que alguna vez estuvieron asociados con estas creencias.

Los antiguos eslavos nunca estuvieron unidos ni política ni económicamente, y difícilmente podían tener dioses comunes, cultos comunes. Obviamente, cada tribu tenía sus propios objetos de veneración, e incluso cada clan tenía los suyos. Pero, por supuesto, muchas cosas eran iguales o similares entre las diferentes tribus.

Culto funerario y culto familiar-clan de los antepasados

Los eslavos mantuvieron el sistema tribal patriarcal durante mucho tiempo. Según Kievan Chronicle, "Vivo cada uno de mi especie y en sus lugares, siendo dueño de cada uno de mi especie". Por lo tanto, es natural que también mantuvieran un culto familiar y de clan en forma de veneración a los antepasados ​​asociado a un culto funerario.

En todo el territorio habitado por las tribus eslavas, existen numerosos cementerios y montículos con entierros. Las costumbres funerarias eran complejas y variadas: la cremación (especialmente entre los eslavos orientales y en parte entre los occidentales; entre los eslavos del sur no está atestiguado), el entierro (en todas partes desde los siglos X-XII), a menudo eran enterrados o quemados en un barco (una reliquia de un entierro de agua). Por lo general, se vertía un túmulo sobre la tumba; siempre se colocaban cosas diferentes con los muertos, durante el entierro de los nobles mataban un caballo y, a veces, un esclavo, incluso la esposa del difunto. Todo esto está relacionado con algunas ideas sobre vida futura. La palabra "paraíso" - una palabra eslava común precristiana - significaba un hermoso jardín que, aparentemente, más allá; pero probablemente no estaba disponible para todos. Después doctrina cristiana O " vida futura"bloqueó estas ideas antiguas; tal vez solo los ucranianos hayan conservado una vaga creencia mitológica sobre algún país bendito: viry (iry), donde los pájaros vuelan en otoño y donde viven los muertos.

Por otro lado, las creencias sobre la relación de los muertos con los vivos eran notablemente fuertes y no se parecen en nada a las cristianas. Los muertos fueron divididos muy claramente en dos categorías. Esta división, conservada en las creencias al menos entre los eslavos orientales, fue perfectamente definida por DK Zelenin: una categoría: muertos "puros" que murieron de muerte natural: por enfermedad, vejez: generalmente se los llamaba, independientemente de la edad y el género, padres; el otro - los muertos "inmundos" (muertos, hipotecados), los que murieron de muerte no natural, violenta o prematura: los asesinados, los suicidas, los ahogados, los borrachos (que murieron de embriaguez); esto también incluía niños que morían sin bautizar (¡la influencia del cristianismo!), y hechiceros. La actitud hacia estas dos categorías de muertos era fundamentalmente diferente: los "padres" eran reverenciados, los miraban como los patrones de la familia, y los "muertos" tenían miedo y trataban de neutralizarlos.

La veneración a los "padres" es un verdadero culto familiar (y antes, obviamente, tribal) a los ancestros. Fue atestiguado por autores medievales (Titmar de Merseburg: "domesticos colunt deos" - "honran a los dioses domésticos") y se conserva en parte como remanente hasta el día de hoy. Los campesinos rusos conmemoran a sus padres en ciertos días del año, especialmente en sábado de padres(antes de Shrovetide, así como antes de la Trinidad), en el arcoíris (semana posterior a la Pascua). Los campesinos bielorrusos celebraban la festividad de los dzyads (es decir, los abuelos que fallecieron) varias veces al año, especialmente solemnemente en otoño (principalmente el último sábado de octubre). Se prepararon diligentemente para las vacaciones, limpiaron y lavaron la vivienda, prepararon platos rituales; Dzyads fueron invitados a participar en la comida, que siempre fue muy solemne. Los serbios y los búlgaros todavía manejan, y no solo los campesinos, sino también la gente del pueblo, los estranguladores, la conmemoración de los muertos en los cementerios, donde traen comida, comen y beben en las tumbas, y dejan algo a los muertos. No está claro si ven a los muertos como patrones de la familia. Pero antes, claro, se veían así.

La costumbre de celebrar la gloria familiar (Krano Ime), que ha sobrevivido entre los serbios hasta el día de hoy, también debe considerarse una reliquia del antiguo culto de los ancestros del clan familiar. La gloria cubre el día del santo cristiano, el santo patrón de la familia; pero la naturaleza misma de la fiesta y su origen son, sin duda, precristianos, y antes se celebraba, aparentemente, en honor a los antepasados, los patrones de la familia.

Otro rastro del culto a los antepasados ​​que una vez existió es la imagen fantástica de Chur o Shchur. Es muy probable que se tratara de un antepasado venerado. Su culto no está directamente atestiguado, pero se han conservado rastros convincentes de él en lenguas eslavas. Exclamaciones "¡Chur!", "¡Chur, mí!", "¡Chur, esto es mío!" significaba, aparentemente, un hechizo, invocando a Chur en busca de ayuda; ahora se conserva en juegos infantiles; Ucraniano (y polaco) "Tzur tobi" - también en el sentido de un hechizo. El verbo "rehuir" significa mantenerse apartado, es decir, como si fuera protegido por Chur. Y la palabra "también" obviamente proviene del concepto de Chur, como si guardara algunos límites, probablemente los límites de la tierra ancestral. Que Chur-Schur era exactamente un antepasado es evidente por la palabra "antepasado", gran antepasado. Quizás las imágenes de Chur estaban hechas de madera, lo que se insinúa en la palabra rusa "churka": un tocón de un árbol *.

* (Véase A. G. Preobrazhensky. Diccionario etimológico de la lengua rusa. M., 1958, págs. 1221-1222.)

Finalmente, el último vestigio del antiguo culto de los antepasados ​​del clan familiar es la creencia en el brownie, que ha sobrevivido hasta el día de hoy, especialmente entre los eslavos orientales, donde la forma de vida de la familia patriarcal duró más. Brownie (ama de casa, ama de casa, dueña, vecina, etc.) es la patrona invisible de la familia; según la creencia popular, está en todas las casas, suele vivir debajo de la estufa, detrás de la estufa, debajo del umbral; humanoide; supervisa la economía, patrocina a los propietarios trabajadores, pero castiga a los flojos y negligentes; requiere respeto por sí mismo y pequeños sacrificios: algo de pan, sal, papilla, etc.; ama a los caballos y los cuida, pero solo si el color es de su agrado, de lo contrario puede arruinar al caballo. El brownie puede aparecer en forma de un anciano, un propietario fallecido o incluso uno vivo. En su imagen, por así decirlo, se personificaron el bienestar y los problemas de la familia y la economía. La preservación de esta imagen de la era antigua se explica por la estabilidad del modo de vida patriarcal en las familias campesinas rusas y bielorrusas; entre los ucranianos, esta forma de vida se ha conservado más débil y, por lo tanto, la fe en el brownie se ha desvanecido. Los eslavos occidentales tienen imágenes similares: skrzhitek, entre los checos, Khovanets, entre los polacos.

muertos inmundos

La actitud hacia los muertos "impuros", que no tenían nada que ver con la familia o el culto tribal, era muy diferente. Los impuros simplemente eran temidos, y este miedo supersticioso aparentemente fue generado por el miedo de estas personas durante su vida (hechiceros), o por la causa muy inusual de su muerte. En las ideas supersticiosas sobre estos muertos inmundos, aparentemente hay muy pocos elementos animistas: los eslavos no tenían miedo del alma o el espíritu de los muertos, sino de sí mismos. Esto es evidente por el hecho de que, hasta hace poco, vivían métodos supersticiosos populares para neutralizar a un muerto tan peligroso: para evitar que se levantara de la tumba y dañara a los vivos, el cadáver fue perforado con una estaca de álamo temblón, un diente de una rastra se introdujo detrás de las orejas, etc .; en una palabra, tenían miedo del propio cadáver, y no del alma, y ​​creían en su capacidad sobrenatural para moverse después de la muerte. También se atribuían a los muertos inmundos las malas influencias del clima, como la sequía; para evitarlo, desenterraron el cadáver de un suicida o de otro muerto de la tumba y lo arrojaron al pantano o llenaron la tumba con agua. Tales muertos impuros se llamaban demonios (una palabra de origen poco claro, puede ser puramente eslava, ya que se encuentra en todos los idiomas eslavos), entre los serbios, vampiros, entre los rusos del norte, herejes, etc. Quizás, palabra antigua"Navie" ("Naviy") significaba precisamente esos muertos sucios y peligrosos; al menos, en la Crónica de Kiev hay (en 1092) una historia sobre cómo las personas asustadas que sucedieron en Polotsk explicaron la pestilencia (epidemia) por el hecho de que "se naviers (hombres muertos) están golpeando a los Polochans". Los búlgaros todavía tienen navia: estas son las almas de los niños no bautizados. De ahí, probablemente, Navkas ucranianos, Mavkas.

Cultos agrícolas comunitarios

Junto a las formas de culto familiares y tribales, los eslavos también tenían cultos comunales, relacionados principalmente con la agricultura. Es cierto que no hay evidencia directa y clara de ellos, pero se han conservado numerosos y muy estables restos del culto agrario en forma de ritos mágicos religiosos y fiestas dedicadas a momentos clave calendario agrícola y posteriormente se fusionó con las fiestas cristianas de la iglesia: tiempo de Navidad, que cae en el momento del solsticio de invierno (ciclo de Navidad y Año Nuevo); carnaval a principios de primavera; ritos de primavera, ahora atribuido a la Pascua cristiana; el ciclo de vacaciones de verano, en parte dedicado al Día de la Trinidad, en parte al día de Juan el Bautista (Ivan Kupala); cofradías de otoño - comidas comunales después de la cosecha. Todas estas costumbres y rituales del ciclo agrícola son muy similares entre todos los pueblos eslavos, como, de hecho, entre los pueblos no eslavos. Una vez surgieron, con toda probabilidad, de comidas simples, juegos y vacaciones dedicadas al comienzo o al final de ciertos trabajos agrícolas (V. I. Chicherov lo demostró bien en sus estudios), pero estaban entrelazados con ellos. rituales magicos y nociones supersticiosas. La magia agrícola era iniciática ("magia del primer día" - costumbres y adivinación en la víspera de Año Nuevo) o imitativa (ritos de siembra, como enterrar Gallina, huevo en el surco, etc.). Estos ritos magicos persistió hasta hace poco tiempo.

Mucho menos clara es la cuestión de esas imágenes personificadas de deidades: los patrones de la agricultura, que sin duda tenían los eslavos. En la literatura, sin embargo, hay nombres de algunas criaturas mitológicas que supuestamente patrocinan la agricultura (Koleda, Yarilo, Kupala, Lel, Kostroma, etc.), y los autores anteriores escribieron mucho sobre ellos, especialmente los partidarios de la escuela mitológica. Pero todas estas imágenes son muy dudosas: se formaron bajo la influencia del cristianismo (Kupala es Juan el Bautista, porque la gente asociaba el bautismo cristiano con el baño; Lel, del "aleluya" cristiano), o son una simple personificación de las vacaciones. y rituales (por ejemplo, Koleda, de la antigua fiesta de Kalends, que coincidió con el invierno eslavo de Navidad).

Antiguo panteón eslavo

Las fuentes escritas conservaron los nombres de las antiguas deidades eslavas, y algunas de ellas, que luego se perdieron, aparentemente tenían algo que ver con la agricultura. Tales fueron, presumiblemente, las deidades solares Svarog, Dazhdbog, Khors. Al parecer, también hubo un culto a la diosa de la tierra, aunque no está directamente atestiguado. Es posible que el dios del trueno Perun también estuviera asociado con la agricultura (este nombre, al parecer, es un epíteto y significa "golpear"), quien luego se convirtió en un dios principesco en Rusia; se desconoce si fue venerado por los campesinos. El patrón de la cría de ganado fue, sin duda, Beles (Volos), el dios del ganado.

La deidad femenina Mokosh mencionada en fuentes rusas es muy interesante. Esta no solo es casi la única imagen femenina atestiguada en el antiguo panteón eslavo oriental, sino también la única deidad cuyo nombre se ha conservado entre la gente hasta el día de hoy. Mokosh, aparentemente, es la diosa patrona del trabajo de las mujeres, el hilado y el tejido. En las regiones del norte de Rusia, todavía existe la creencia de que si las ovejas mudan, esto significa que "Mokosh esquila las ovejas"; existe la creencia de que "Mokusha da vueltas por la casa durante la Gran Cuaresma y molesta a las mujeres que hilan" * .

* (G. Ilyinsky. De la historia de las antiguas creencias paganas eslavas. "Actas de la Sociedad de Arqueología, Historia y Etnografía de la Universidad de Kazan", volumen 34, núm. 3-4. 1929, página 7.)

El significado religioso y mitológico de Rod y Rozhanitsy, quienes, según varias fuentes, fueron adorados por los antiguos eslavos, no está claro. Algunos investigadores ven en ellos espíritus ancestrales genéricos (Rod es el antepasado), otros, los espíritus del nacimiento y la fertilidad. Según B. A. Rybakov, Rod en la era precristiana logró convertirse en la deidad suprema de todos los eslavos; pero esto es dudoso.

En general, ¿existían deidades eslavas comunes? Hubo mucha discusión sobre esto. Muchos autores, en su romántico entusiasmo eslavófilo, consideraron casi todos los nombres mitológicos conocidos, incluso los más dudosos, como nombres de un común dioses eslavos. Posteriormente, resultó que algunos dioses se mencionan entre los eslavos orientales, otros, entre los occidentales y otros más, entre los del sur. Solo el nombre de Perun se repite entre diferentes grupos de eslavos, pero, como ya se mencionó, este es solo un epíteto del dios del trueno. Svarog y Dazhdbog a menudo se consideran eslavos comunes, a veces Beles; pero todo esto es poco fiable.

También se puede hablar sobre el culto de los dioses tribales solo presumiblemente. Algunos nombres, aparentemente, de dioses tribales o locales de los eslavos occidentales, especialmente del Báltico, los dan los escritores y cronistas medievales Adam de Bremen, Titmar de Merseburg, Samson Grammatik y otros autores. Es posible que algunos de estos dioses tribales se hayan vuelto más conocidos y se hayan vuelto intertribales. Tal fue Svyatovit, cuyo santuario estaba en Arkon, en la isla de Ruyan (Rügen), y fue destruido por los daneses en 1168; Radgost era el dios de los Lutich, pero se han conservado rastros de su veneración incluso entre los checos. Triglav era un dios de Pomerania. También se conocen los dioses tribales Rugevit (en Ruyan), Gerovit o Yarovit (en Wolgast), Prov (entre los Wagrs), la diosa Siva (entre los eslavos de Polabia) y otros. mecenas tribal se creía que era Dabog, quien más tarde se convirtió en el antagonista del dios cristiano. Han sobrevivido muchos otros nombres de deidades, pero son dudosos.

"Dios", "Demonio" y "Maldición"

Salu, la palabra "dios" es primordialmente eslava, común a todas las lenguas eslavas, y también relacionada con la antigua baga iraní y la antigua bhaga india. El significado principal de esta palabra, como lo muestran los datos del idioma, es felicidad, suerte. De ahí, por ejemplo, "god-aty" (tener un dios, felicidad) e "y-god" ("y" es un prefijo que significa pérdida o eliminación de algo); Polaco zbože - cosecha, Lusatian zbožo, zbože - ganado, riqueza. Con el tiempo, las ideas sobre la suerte, el éxito, la felicidad, la suerte se personificaron en la forma de un cierto espíritu que da buena suerte. Incluso a principios del siglo XV. en Moscú, en una boda real, un boyardo le dijo a otro, discutiendo con él por un lugar: "Tu hermano tiene a Dios en una patada (es decir, la felicidad en una patada, en su esposa), pero tú no tienes a dios en una patada". kick": el hermano del segundo boyardo se casó con la hermana del rey * .

* (Véase V. Klyuchevsky. Curso de historia rusa, parte 2. 1912, página 195.)

Otra designación eslava común para un ser sobrenatural es un demonio. Esta palabra, aparentemente, significaba al principio todo lo sobrenatural y terrible (compárese con el lituano baisas - miedo, el latín foedus - terrible, repugnante). Hasta ahora, las palabras "loco", "rabia" se conservan en ruso. Después de la adopción del cristianismo, la palabra "demonio" se convirtió en sinónimo de Espíritu maligno equivalente al concepto del diablo, Satanás.

El mismo destino corrió el concepto del diablo. Pero el significado precristiano de esta imagen no está claro, al igual que la etimología de la palabra "diablo" no está del todo clara. De sus varios intentos de explicación, el más plausible es la vieja suposición del checo Karel Erben: lo eleva al eslavo antiguo krt, que suena en el nombre del dios eslavo occidental Krodo, en los nombres del espíritu de la casa entre los Los checos křet (skřet), entre los polacos skrzatx entre los letones krat. Aparentemente, la misma raíz está en la palabra "krachun" ("korochun"), que también conocen todos los eslavos y algunos de sus vecinos. La palabra "krachun" ("korochun") tiene varios significados: las vacaciones de invierno de la época navideña, el pan ritual horneado en este momento, así como algún tipo de "espíritu o deidad del invierno, la muerte". Ruso significa: murió.

Uno podría pensar que los antiguos eslavos creían en cierta deidad del invierno y la muerte, tal vez la personificación de la oscuridad y el frío del invierno. Hay rastros de algún tipo de bifurcación de la imagen krt-crt, que puede estar asociada con los comienzos de una idea dualista de un comienzo claro y oscuro. Pero la raíz "krt" casi ha desaparecido, y "chrt", el diablo, se ha conservado en casi todos los idiomas eslavos como la personificación de todo tipo de poderes sobrenaturales malignos. El diablo se ha convertido en sinónimo del diablo cristiano.

El desarrollo de los cultos tribales en el estado

Cuando las tribus eslavas, a medida que la estratificación de clases comenzó a moverse hacia formas de vida estatales, surgieron las condiciones para la transformación de los cultos tribales en cultos nacionales y estatales. Quizás el culto de Svyatovit entre los eslavos de Pomerania se extendió precisamente en relación con esto. Entre los eslavos orientales, el príncipe Vladimir de Kiev intentó crear un panteón nacional y un culto estatal: según la crónica, en 980 reunió en una de las colinas de Kiev una gran cantidad de ídolos de varios dioses (Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog, Mokosh) y ordenó rezarles y hacer sacrificios. Algunos investigadores hipercríticos (Anichkov) creían que estos "dioses de Vladimir" eran desde el principio dioses principescos o del séquito y que su culto no tenía raíces entre la gente. Pero esto es poco probable. Las deidades solares Khors, Dazhdbog y otras, la diosa femenina Mokosh, aparentemente, también eran deidades populares; Vladimir solo trató de hacer de ellos, por así decirlo, los dioses oficiales de su principado, para darle unidad ideológica. Se debe suponer que el príncipe mismo no estaba satisfecho con el intento de crear su propio panteón de dioses de origen eslavo; solo 8 años después, adoptó el cristianismo de Bizancio y obligó a todo el pueblo a hacerlo. religión cristiana más consistente con las relaciones feudales emergentes. Por lo tanto, aunque lentamente, venciendo la resistencia de la gente, se extendió entre los eslavos orientales. Lo mismo les sucedió a los eslavos del sur. Y los eslavos occidentales, bajo una gran presión del poder feudal-real, adoptaron el cristianismo en la forma católica de Roma.

La expansión del cristianismo estuvo acompañada de su fusión con la antigua religión. El mismo clero cristiano se encargó de esto para hacer que la nueva fe fuera más aceptable para la gente. Las antiguas fiestas agrícolas y de otro tipo se programaron para que coincidieran con los días calendario de la iglesia. Los dioses antiguos se fusionaron gradualmente con los santos cristianos y en su mayor parte perdieron sus nombres, pero transfirieron sus funciones y atributos a estos santos. Entonces, Perun continuó siendo venerado como una deidad del trueno bajo el nombre de Elijah the Prophet, el dios del ganado Veles, bajo el nombre de St. Blaise, Mokosh, bajo el nombre de St. Paraskeva o St. Friday.

"Mitología inferior" de los eslavos

Pero las imágenes de la "mitología inferior" resultaron ser más estables. Han sobrevivido casi hasta nuestros días, aunque no siempre es fácil distinguir lo que realmente proviene de la antigüedad en estas imágenes y lo que se superpuso posteriormente.

Todos los pueblos eslavos tienen creencias sobre los espíritus de la naturaleza. Espíritus: las personificaciones del bosque se conocen principalmente en el cinturón forestal: duende ruso, bielorruso Leshuk, Pushchevik, polaco duch lesny, borowy. Personificaron la temible hostilidad del agricultor eslavo hacia el denso bosque, del cual había que conquistar tierras para cultivar y en el que una persona corría el peligro de perderse y morir a causa de los animales salvajes. El espíritu del elemento agua - agua rusa, topielec polaco, wodnik (topielnica, wodnica), vodnik checo, wodny muž lusaciano (wodna žona), etc. - inspiró mucho más miedo que el goblin bromista relativamente bondadoso, porque el peligro de ahogarse en un remolino, el lago es mucho más terrible que el peligro de perderse en el bosque. La imagen de un espíritu de campo es característica: mediodía ruso, poludnice polaco, pripoldnica de Lusatian, polednice checo. Se trata de una mujer de blanco que parece estar trabajando en el campo en el calor del mediodía, cuando la costumbre exige una pausa en el trabajo: el mediodía castiga al infractor de la costumbre girando la cabeza o de alguna otra forma. La imagen del mediodía es la personificación del peligro de una insolación. En las regiones montañosas de Polonia y Checoslovaquia, existe la creencia de que los espíritus de las montañas guardan tesoros o patrocinan a los mineros: skarbnik entre los polacos, perkman (del alemán Bergmann - hombre de la montaña) entre los checos y eslovacos.

Más compleja y menos clara es la imagen de una horca, especialmente común entre los serbios (entre los búlgaros - samovila, samodiva); se encuentra tanto en fuentes checas como rusas. Algunos autores lo consideran eslavo original y común; otros siguen siendo solo eslavos del sur. Las horcas son doncellas del bosque, el campo, la montaña, el agua o el aire que pueden comportarse tanto de forma amistosa como hostil hacia una persona, dependiendo de su propio comportamiento. Además de las creencias, las horcas aparecen en las canciones épicas eslavas del sur. El origen de la imagen de la vila no está claro, pero no hay duda de que en ella se entrelazan diferentes elementos: aquí está la personificación de los elementos de la naturaleza y, tal vez, ideas sobre las almas de los muertos y el poder de Fertilidad. Aparentemente, la palabra en sí es eslava, pero su etimología es discutible: del verbo "viti" - conducir, luchar, o de "viliti" - correr en un baile tormentoso (checo vilny - ingenio voluptuoso, lujurioso, polaco). - espantapájaros, espantapájaros, testigo - tonterías, payasadas locas).

La cuestión del origen de la imagen de la sirena es más clara, aunque esta última es aún más compleja. La imagen de una sirena, o al menos una similar, es conocida por todos los eslavos. Discutieron mucho sobre él: algunos consideraban que la sirena era la personificación del agua, otros creían que la sirena era una mujer ahogada, etc. La palabra en sí se derivaba de "rubio" (claro, claro), luego de "canal ” (río), etc. Ahora, sin embargo, se puede considerar probado que la palabra no es de origen eslavo, sino latino, de la raíz "rosa".

El estudio más detallado de las sirenas eslavas orientales pertenece a D.K. Zelenin *; Recopiló una gran cantidad de material fáctico sobre estas creencias, pero su visión de su origen adolece de unilateralidad. Ya desde la época de los trabajos de Mikloshich (1864), Veselovsky (1880) y otros, quedó claro que era imposible comprender las creencias sobre las sirenas y los rituales asociados con ellas, si no tenemos en cuenta la influencia de Rituales cristianos antiguos y primitivos sobre los eslavos. Entre los pueblos del Mediterráneo, la fiesta de primavera-verano de la Trinidad (Pentecostés) se llamaba domenica rosarum, pascha rosata, en la forma griega ρoυσαλια. Estos rusos grecorromanos se transfirieron junto con el cristianismo a los eslavos y se fusionaron con los ritos agrícolas locales de primavera-verano. Hasta ahora, los búlgaros y macedonios conocen a las sirenas, o sirenas, como vacaciones de verano(antes del día de la Trinidad). Los rusos también administraron la semana de la sirena (antes de la Trinidad), además de despedir a la sirena; la sirena era representada por una niña o una efigie de paja. La imagen muy mitológica de una sirena, una niña que vive en el agua, o en un campo, en un bosque, es tardía: está atestiguada solo desde el siglo XVIII; es en gran medida la personificación de la fiesta o ceremonia en sí. Pero esta imagen aparentemente se fusionó con antiguas ideas mitológicas puramente eslavas, y bastante diversas: aquí está la personificación del elemento agua (a la sirena le encanta atraer a las personas al agua y ahogarlas), e ideas sobre mujeres y niñas que murieron. en el agua, sobre niños muertos no bautizados (muertos impuros) y creencias sobre los espíritus de la fertilidad (sirenas en las creencias del sur de Gran Rusia caminan en el centeno, ruedan sobre la hierba y así producen pan, lino, cáñamo, etc.). Obviamente, esta imagen nueva y compleja de una sirena reemplazó las imágenes antiguas eslavas originales de costas, vodonitsa y otros espíritus femeninos del agua.

* (Véase D. K. Zelenin. Ensayos sobre la mitología rusa. pág., 1916.)

Los pueblos eslavos modernos han conservado muchas otras ideas supersticiosas sobre seres sobrenaturales, en parte hostiles, en parte benévolos para el hombre. Personificaban el miedo a los elementos de la naturaleza, generados por el subdesarrollo de la producción material, o las condiciones sociales. Algunas de estas ideas se remontan a la era precristiana, otras surgieron en condiciones de vida relativamente nuevas; entre los últimos se encuentran, por ejemplo, las creencias ucranianas sobre los espíritus malignos: pequeños espíritus que personifican el desafortunado destino de un campesino pobre. Bajo la influencia de la Iglesia, la mayoría de estas imágenes mitológicas se unieron bajo el nombre colectivo de espíritus malignos (entre los bielorrusos, impuros).

Antiguo culto eslavo y sus sirvientes.

La cuestión del antiguo clero eslavo, ejecutantes de ritos religiosos, no está clara. El ritual del culto a la familia y al clan fue realizado, muy probablemente, por los jefes de familias y clanes. El culto público estaba en manos de profesionales especiales: los Reyes Magos. La palabra en sí no ha sido dilucidada satisfactoriamente, a pesar de numerosos intentos. Existe la opinión de que reflejaba las conexiones de los eslavos con los celtas ("voloh", "valakh" - la antigua designación de los celtas), o con los finlandeses (del finlandés velho - hechicero), o incluso con los alemanes. (vo "lva - profetisa). En cualquier caso, la conexión de la palabra "hechicero" con la palabra "magia", "magia" es indudable. Pero, ¿quiénes eran los magos? ¿Simples hechiceros, chamanes o sacerdotes de los dioses? ¿Había diferencias, rangos, especialización entre los Reyes Magos? Es difícil responder a esto, sin embargo, se han conservado otras designaciones para los ejecutantes de ritos religiosos y mágicos: hechicero, hechicero, profético, acordeonista, adivino, hechicero, etc.

Existe evidencia de que después de la adopción del cristianismo en Rusia, los magos actuaron como defensores de la antigua fe y al mismo tiempo como líderes de levantamientos antiprincipescos y antifeudales (por ejemplo, en 1071). Y esto es comprensible, porque el cristianismo llegó a Rusia como una religión puramente feudal-principesca. En tiempos posteriores, todos los pueblos eslavos conservaron hechiceros, hechiceros, brujos, a quienes atribuyeron conocimiento secreto, una relación con Espíritu maligno. Pero junto con ellos, los especialistas en magia curativa asociados con la medicina popular, los curanderos (susurradores, hechiceros), han sobrevivido desde la antigüedad. En las creencias populares, se distinguen de los hechiceros y, a menudo, se oponen a ellos, argumentando que actúan con la ayuda del poder de Dios, y no de los malos espíritus.

Es muy característico que entre los rusos los extranjeros fueran considerados hechiceros y curanderos más fuertes: finlandeses, carelios, mordovianos, etc. Este fenómeno, sin embargo, es conocido por otros pueblos.

En la antigua religión eslava, sin duda, había lugares sagrados y de sacrificio, y en algunos lugares verdaderos santuarios y templos con imágenes de dioses, etc. Pero solo se conocen muy pocos: el santuario de Arkon en la isla de Rügen, el santuario en Retra, el santuario precristiano en Kiev (bajo la iglesia del diezmo).

La cuestión de la mitología y el carácter general de la religión eslava.

antiguo mitología eslava, desafortunadamente, no sobrevivió en absoluto, aunque probablemente existió. La escasez de restos de la antigua religión eslava llevó a algunos investigadores a considerar esta religión miserable, miserable en comparación con las religiones de otros pueblos antiguos. "El paganismo de Rusia era especialmente miserable", dijo, por ejemplo, E. V. Anichkov, "sus dioses son lamentables, su culto y su moral son groseros" * . Pero el punto, aparentemente, es simplemente el estudio insuficiente de la religión de los antiguos eslavos y la escasez de fuentes. Sabemos tanto de ella como de religión, por ejemplo, los antiguos romanos, religión eslava difícilmente nos hubiera parecido más miserable y miserable que la romana.

* (E. V. Anichkov. El paganismo y la antigua Rusia. SPb., 1914, página XXXVI.)

Durante siglos, los antiguos eslavos desarrollaron su propio sistema de creencias religiosas, que formaron dos cultos religiosos separados: la deificación fuerzas naturales y el culto a los antepasados. Las creencias de los eslavos se llaman paganismo. No era común que los antiguos eslavos se unieran política y económicamente. Por lo tanto, no podían tener un solo Dios y un solo culto. Solo características comunes, que se expresaron en el rito funerario, la familia y el clan, los cultos agrícolas, pero sobre todo, en el antiguo panteón eslavo. Solo unas pocas costumbres y rituales han sobrevivido sin cambios hasta nuestros días. Todos ellos llevan la impronta de la modernidad.

Los antiguos eslavos eran paganos, ¿qué significa esto?

El hombre vivía en un mundo multifacético y desconocido. Cada segundo de su vida podría ser detenido por fenómenos naturales, por una fuerza más allá de la comprensión. El hombre era consciente de su impotencia ante terremotos, rayos, inundaciones y otros elementos, y por ello comenzó a inclinarse ante el poder de los Dioses que controlan estos fenómenos. Para que los dioses fueran favorables a las personas indefensas contra los elementos, se erigieron los primeros altares, allí se hacían sacrificios a los dioses.

Entonces, ¿cuál es el% paganismo de los antiguos eslavos, brevemente? En una etapa temprana de desarrollo, los antiguos eslavos creían en la existencia de espíritus malos y buenos. Poco a poco fue tomando forma un panteón o grupo de dioses eslavos. Cada dios es la personificación de un determinado elemento natural o un reflejo de las relaciones sociales, rituales que son característicos de ese período. Constituían un grupo de los llamados dioses superiores, o dioses-gobernantes de los fenómenos naturales.

Además de los dioses superiores, había dioses inferiores: criaturas que solo podían hacer pequeños cambios en la vida de una persona: películas caseras, sirenas, duendes, mavkas. Incluso los antiguos eslavos dividieron la morada extraterrestre del alma humana en infierno y cielo. Varios sacrificios ayudaron a una persona a interactuar con los dioses, a contar con ayuda. A menudo se sacrificaban bueyes y otros animales, y no hay constancia de sacrificios humanos.

¿En qué se basa la religión pagana?

Los principales dogmas del paganismo eslavo, que aparecen ante nosotros a partir de las tradiciones populares, son el concepto de una deidad y su influencia en el hombre y la naturaleza, el concepto del alma, su inmortalidad y esperanza. Pero si consideramos con más detalle, los dogmas del paganismo eslavo se pueden expresar de la siguiente manera:

1. Creencia en un solo Dios supremo, que es el antepasado de otras deidades (los antiguos eslavos creían que este Dios produce rayos y es el Dios del mundo);
2. Otros Dioses dependían del Dios supremo, fuertes por su poder, mediadores entre él y el mundo, o eran considerados de naturaleza corpórea;
3. Los antiguos eslavos veneraban las fuerzas de la naturaleza y creían que los dioses, en su misericordia, predecían el futuro del hombre.

Pero el paganismo es antigua rusia también la creencia de que el pagano es capaz de ayudar a los dioses y espíritus naturales, así como, junto con las deidades, crear la realidad.

Deidades paganas de los antiguos eslavos

1. Dios principal (supremo) panteón eslavo era Perun, quien originalmente fue representado como un toro.
2. Dios Khors personificó el sol.
3. God Voles protegía a los animales domésticos y era el patrón del ganado. Además, era el patrón del comercio.
4. Dazhdbog fue el antepasado de los pueblos antiguos.
5. Stribog es el señor del viento.
6. Simargl es un vínculo entre el cielo y la tierra.
7. Mokosh es una deidad que patrocinaba a todas las mujeres, así como a las que hilaban y tejían; también se creía que provenía de la "madre de la tierra húmeda".
8. Veles ayudó a poetas y narradores.
9. Las mujeres en trabajo de parto podían cambiar el destino y, por lo tanto, lo personificaban.
10. Svarog es el santo patrón de los herreros y él mismo es un herrero.
11. Svarozhich es el dios del fuego.

Atención

Los eslavos orientales del período pagano adoraban a los dioses, les traían regalos y celebraban sus servicios en lugares especiales- templos. También se creía que cada bosque, campo, lago tenía su propio espíritu, que también controlaba los elementos.

Fiestas paganas de los antiguos eslavos.

Desde la antigüedad, las personas han tratado de influir en los fenómenos naturales. El inicio de un invierno frío y nevado o un verano seco condenó a muchos antiguos eslavos a sobrevivir, porque en el primer caso era necesario esperar un clima cálido. días soleados, y en el segundo, asegúrese de obtener una cosecha. Por lo tanto, la base de la fe pagana eran las estaciones. Tuvieron una poderosa influencia en toda la forma de vida de los antiguos eslavos.

Todas las celebraciones, así como varios rituales, eran para asegurar que las fuerzas de la naturaleza fueran favorables y que una persona indefensa obtuviera lo que quería. El despertar de la naturaleza en primavera fue recibido con alegres cantos y danzas. También se celebraba el inicio del invierno, el verano y el otoño, considerando el inicio de las estaciones como los puntos principales del Año Calendario, que influían en las labores agrícolas, la colocación de la construcción, los rituales de amistad, el amor y el bienestar familiar. En estos días, el trabajo estaba previsto para la próxima temporada.

Cada mes (fueron llamados como si reflejaran la característica principal del próximo período: por ejemplo, enero es azul, febrero es laúd, abril es polen) estaba lleno de vacaciones. Las fiestas de enero comenzaron con Turitsa, en nombre de Tur, el hijo de Veles. En este día (6 de enero) finalizaba la Navidad Invernal, se realizaba un ritual de iniciación masculina. Luego vino la fiesta de las gachas de Babi (8 de enero), cuando todas las mujeres y parteras fueron glorificadas. 12 de enero - En el Día de los Secuestros, se realizan rituales que mejoran la protección y protegen a mujeres y niñas. En la fiesta de Prosinets, se glorificaba el renacimiento del Sol y el agua curativa. También en enero, trataron y engatusaron a un brownie en un día determinado. Tratábamos de entretenerlo y cantarle canciones.

Hubo cinco días festivos en febrero: Gromnitsa, cuando se escuchó el trueno; Día de Veles - 11 de febrero, celebra el acercamiento de la primavera y el calor, la salida del clima frío; El 15 de febrero llegó la Fiesta del Encuentro, cuando llegó la Primavera después de un Invierno frío y nevado (en este día se realizó una ceremonia para quemar la muñeca Erzovka, y se liberó el espíritu del Fuego y el Sol); el feriado o Día de Reparación, cuando reparaban todos los equipos averiados durante el año, llegaba el 16 de febrero; El 18 de febrero fue el Día de los Caídos, cuando se conmemoró a los que murieron en el campo de batalla.

En el primer mes de primavera, se celebraban seis días festivos a la vez. Entre otras, está la Fiesta de la Llamada de la Primavera y Maslenitsa (20-21 de marzo). En Maslenitsa, se quemó una muñeca, que personificaba a Winter Madder. Se creía que después de tal ritual, el invierno debería haber retrocedido.

Los meses de verano también están llenos de vacaciones. Semana de la sirena, Kupalo, Día de la serpiente, Traje de baño: estas son las vacaciones de junio. En julio solo se celebraba el Día de la Gavilla de Veles, que caía el 12 de julio. En agosto se celebró el Día de Perunov, cuando los soldados realizaron una ceremonia especial sobre sus armas. Los hombres creían que después de eso sus armas les darían la victoria en la guerra. El 15 de agosto, llegó el Día de la Primavera, cuando se cortaron las últimas gavillas. El 21 de agosto llegó el día de Stribog, cuando le pidieron al señor de los vientos que no estropeara las cosechas y que no demoliera los techos.

En el otoño, se celebraron tales fiestas: el Día de la Familia o de la Mujer en el Parto - 8 de septiembre, cuando se honró a la familia; El Día del Volkh Fiery marcó el comienzo de la cosecha de otoño; El día de Svarog llegó el 21 de septiembre y se consideraba una fiesta de los artesanos. En noviembre, se celebró el Día de la Locura, el 25 de noviembre, cuando la tierra se cubrió con una capa de nieve.

En diciembre, celebraron Karachun, Kolyada, Shchedrets. En Kolyada y Shchedrets, se realizaron actuaciones en las calles, se estaban preparando para dar la bienvenida al nuevo año.

Ritos paganos de los antiguos eslavos:

1. La ceremonia de la boda consistía en un ritual de vestirse, y el día de la boda, el secuestro de la novia, el rescate. La madre de la novia o la futura suegra horneaba un kurnik. Lo llevaron a la casa del novio. El novio trajo un gallo a la casa de los padres de la novia. La boda se celebró alrededor de una vieja encina, en un momento en que se preparaba el lecho nupcial para los recién casados ​​en casa del novio. Los juegos solían celebrarse después de un gran y generoso festín.
2. El rito de nombrar se llevó a cabo cuando una persona necesitaba recibir un nombre eslavo.
3. La ceremonia de entierro se realizaba de dos formas: por quema (cremación) y por inhumación. En la posición del cadáver, los antiguos eslavos colocaban al difunto como si estuviera en el útero de la madre, en posición fetal. Se creía que después de la muerte una persona nacía por segunda vez. La quema del difunto se realizaba para que su alma pudiera liberarse rápidamente de su caparazón terrenal.
4. Los ritos de la tonsura se realizaban en niños menores de 7 años. Después del ritual, se creía que el bebé pasaba de la madre al cuidado del padre.
5. Los rituales del comienzo de la construcción de la casa ayudaron a combatir los malos espíritus, que podían interferir con los nuevos propietarios o interferir con la construcción, utilizando fenómenos naturales.
6. El rito de Trizna consistía en glorificar a los guerreros muertos con cantos, concursos, juegos.

Paganismo eslavo-ruso.

1. Información general sobre el paganismo Veremko

2. Formación del paganismo eslavo. Vóblikov

3. El mundo en la visión de los antiguos eslavos. Podkhalyuzina

4. Rito de entierro. popóvich

5. Sacerdocio. Priakhin

6. Panteón dioses paganos. vientre

7. La influencia del paganismo en la cultura y la vida de los antiguos eslavos. Essentseva

Información general sobre el paganismo. Veremko

Paganismo(del eclesiástico-eslavo. ıảzyʹtsy "pueblos") - la designación de religiones no abrahámicas (no cristianas, no islámicas, no judías) o no monoteístas, en un sentido amplio - religiones politeístas en la literatura cristiana y otros autores.

El concepto eslavo eclesiástico de "paganismo" en la ciencia a menudo se reemplaza por el término "religión étnica".

La etimología de la palabra.

El término eslavo proviene de iglesia-gloria. ıảzyk (idioma), es decir, "pueblo", "tribu".

La mayoría de los idiomas europeos utilizan términos derivados del lat. paganismo. Esta palabra proviene de paganus, que originalmente significaba "rural" o "provincial" (de pagus "distrito"), luego adquirió el significado de "plebeyo", "pueblerino", debido a que el cristianismo en el Imperio Romano primero se extendió en gran ciudades, lugares de estancia de obispos. El significado despectivo de "no-Cristo ignorante" aparece en el latín vulgar: en el período anterior al siglo IV, los cristianos llamaron al paganismo religia pagana, es decir, "fe de pueblo".

Después del bautismo y en Rusia, los paganos fueron llamados "sucios" (del lat. paganus - granjero). El concepto abstracto de "paganismo" en el idioma ruso aparece mucho más tarde que los términos específicos "pagano" y "pagano".

Religión de los antiguos eslavos.

El material principal y definitorio para el estudio del paganismo es etnográfico: rituales, bailes redondos, canciones, encantamientos y hechizos, juegos infantiles, cuentos de hadas que han conservado fragmentos. mitología antigua y épica; el adorno simbólico de bordado y tallado en madera es importante. Los materiales etnográficos son un tesoro de sabiduría popular centenaria, un archivo de la historia del conocimiento del mundo y de los fenómenos naturales por parte de la humanidad.

Una de las primeras descripciones escritas de la religión de los antiguos eslavos es la descripción del historiador bizantino Procopio de Cesarea (siglo VI):

“Estas tribus, eslavos y antes, no están gobernadas por una sola persona, pero desde la antigüedad han vivido en democracia (democracia) y, por lo tanto, consideran que la felicidad y la infelicidad en la vida son algo común. Y en todos los demás aspectos, en ambas tribus bárbaras, toda la vida y las leyes son las mismas. Creen que uno de los dioses, el creador del rayo, es el amo de todo, y se le sacrifican toros y se realizan otros ritos sagrados. No conocen el destino y no reconocen en absoluto que tiene ningún poder en relación con las personas, y cuando están a punto de enfrentarse a la muerte, ya sea que estén enfermos o en una guerra en una situación peligrosa, hacen una promesa si se salvan, inmediatamente traed un sacrificio a Dios por vuestra alma; habiendo escapado de la muerte, sacrifican lo que prometieron, y piensan que su salvación fue comprada al precio de este sacrificio. Honran los ríos, las ninfas y todo tipo de otras deidades, les hacen sacrificios a todos ellos y, con la ayuda de estos sacrificios, también realizan adivinaciones.

Las ideas eslavas sobre lo sagrado se asociaron con ideas sobre la fuerza sobrehumana, dar vida y llenar al ser con la capacidad de crecer. Había un sistema desarrollado de conceptos que denotaban poderes sobrenaturales. La categoría más alta era la de los dioses. Los dioses, al igual que en la religión antigua, se dividían en celestiales, subterráneos y terrenales.

Junto con las ideas sobre dioses superiores, había creencias en dioses de un nivel inferior, espíritus, hombres lobo. Un destacamento significativo fue llamado demonios, a quienes se les atribuye malicia y poder destructivo. Los espíritus de los lugares peligrosos para visitar se atribuyeron a los demonios: el desierto (duende), pantanos (ardilla, pantano) remolinos (agua). Mediodías vividos en el campo. Exteriormente, los demonios se representaban en forma humana, bestial o mixta.

Los más peligrosos fueron el grupo de medio demonios de origen humano, estas son personas que no han perdido su forma de vida: ghouls, ghouls, hechiceras, sirenas. Dañan a la raza humana y deben ser temidos. También estaba la personificación de las enfermedades: de paso, fiebre, mara, kikimora, etc.

Otro grupo personificó el concepto de destino: Share, Nedolya, Likho, Grief, Pravda, Krivda, etc.

2.. La formación del paganismo eslavo. Vóblikov

El paganismo ha recorrido un complejo camino centenario desde creencias arcaicas y primitivas Hombre anciano a la religión "principesca" del estado Rus de Kiev por el siglo IX. En este momento, el paganismo se enriqueció con ritos complejos (se puede destacar el rito del entierro, en el que se concentraron muchas ideas de los paganos sobre el mundo), una clara jerarquía de deidades (la creación de un panteón) y tuvo un gran impacto. sobre la cultura y la vida de los antiguos eslavos.

La mitología y la religión eslavas se formaron durante un largo período en el proceso de separación de los antiguos eslavos de la comunidad de pueblos indoeuropeos en el II-I milenio antes de Cristo. mi. y en interacción con la mitología y religión de los pueblos vecinos. Por lo tanto, naturalmente, en la mitología eslava hay una capa indoeuropea significativa. Se supone que las imágenes del dios de las tormentas y los escuadrones de combate (Perun), el dios del ganado y el otro mundo (Veles), elementos de las imágenes de una deidad gemela (Yarilo y Yarilikha, Ivan da Marya) y la deidad del Padre Celestial (Stribog) se supone que le pertenecen. También son indoeuropeas en esencia imágenes como la Madre de la Tierra de Queso, la diosa del tejido y el hilado asociada con ella (Mokosh), la deidad solar (Dazhbog) y algunas otras.

Algunos investigadores sugieren paralelos celta-eslavos entre las deidades Dagda y Dazhbog, así como Macha y Makosh. De la población de habla iraní, los eslavos aparentemente tomaron prestada la misma palabra "dios" (que también tenía la semántica de "compartir", cf. "riqueza", "miserable"), que reemplazó la designación indoeuropea común para la deidad. * divú (div, dy). Los eslavos orientales tenían deidades de presumiblemente origen iraní en su panteón: Khors, Semargl, etc.

Las creencias de los eslavos y los bálticos eran muy cercanas. Esto se aplica a deidades como Perun (Perkunas), Veles (Velnyas) y, posiblemente, otras. También hay mucho en común con la mitología germano-escandinava: el motivo del árbol del mundo, la presencia de dragones, etc.

Comparando los datos del folclore con hitos cronológicos confiables disponibles para la arqueología (el comienzo de la agricultura, el comienzo de la fundición de metales, la aparición del hierro, el momento de la construcción de las primeras fortificaciones, etc.), uno puede captar la dinámica de las ideas paganas, identificar las etapas y fases de su desarrollo.

A principios del siglo XII. El escritor ruso, contemporáneo de Vladimir Monomakh, propuso una periodización del paganismo eslavo, dividiéndolo en cuatro etapas:

1. El culto de "ghouls (vampiros) y costas": espiritualizar toda la naturaleza y dividir los espíritus en hostiles y benévolos.

2. El culto de las deidades celestiales agrícolas "Parientes y parto". Históricamente, dos parturientas preceden a la Familia; estas eran las diosas de la fertilidad de todos los seres vivos, que luego se convirtieron en las diosas matriarcales de la fertilidad agraria.

3. El culto a Perun, quien en la antigüedad era el dios del trueno, el relámpago y el trueno, y más tarde se convirtió en la deidad de la guerra y el santo patrón de los guerreros y príncipes. Cuando se creó el estado de Kievan Rus, Perun se convirtió en la primera deidad principal en el culto del estado principesco del siglo X.

4. Después de la adopción del cristianismo en 988, el paganismo siguió existiendo y se trasladó a las afueras del estado.

3. El universo de los antiguos eslavos. Podkhalyuzina

Sabemos poco sobre las opiniones de los antiguos eslavos sobre el Universo y el mundo circundante debido a la práctica ausencia de fuentes escritas. Por lo tanto, podemos tener una idea sobre esta parte de la cosmovisión de los antiguos eslavos solo a partir de fuentes indirectas, según la arqueología, la etnografía, la información indirecta de fuentes escritas.

El mundo de los entonces paganos constaba de cuatro partes: la tierra, dos cielos y la zona de aguas subterráneas.

Para muchos pueblos, la tierra se representaba como un plano redondeado rodeado de agua. El agua se concretó ya sea como un mar, o en forma de dos ríos que lavan la tierra.

Para los paganos, el aspecto agrícola de la tierra era muy importante: tierra- suelo que da a luz a un cultivo, "Madre - queso - tierra", suelo saturado de humedad que nutre las raíces de las plantas, "madre tierra", a la que se asocian una serie de rituales y hechizos. Aquí, la línea con un mundo subterráneo imaginario de cuento de hadas es casi imperceptible. La diosa de la tierra-suelo fructífera, la "madre de la cosecha" era Makosh, que fue introducida en 980 en el panteón de las deidades rusas más importantes como diosa de la fertilidad.

Cielo, en proporción directa al sistema económico, fue percibido de manera diferente gente primitiva. Las ideas de los agricultores sobre el cielo y su papel en la naturaleza y en vida humana significativamente diferente de las opiniones de los cazadores. Si los cazadores necesitaban conocer las estrellas y los vientos, los agricultores estaban interesados ​​en las nubes ("gordas", que contribuyen a la fertilidad de las nubes de lluvia) y el sol. El desconocimiento del proceso de evaporación del agua terrestre, la formación de nubes y niebla ("rocío") llevó a una idea peculiar de un suministro permanente de agua en algún lugar muy por encima de la tierra, en el cielo. Esta humedad celestial puede a veces, en momentos impredecibles, tomar la forma de nubes y caer sobre la tierra en forma de lluvia, "engordarla" y promover el crecimiento de pastos y cultivos. De aquí, un paso a la idea del maestro del agua celestial, que controla las lluvias, las tormentas y los relámpagos. Además de dos mujeres arcaicas en el parto, apareció una poderosa Vara, el gobernante del cielo y de todo el Universo, el gran dador de vida que infunde vida a todos los seres vivos a través de las gotas de lluvia.

El sol Los agricultores también lo valoraron como una fuente de luz y calor y una condición para el crecimiento de todo en la naturaleza, pero aquí se excluyó el elemento del azar, el elemento de los caprichos de la voluntad divina: el sol era la encarnación de la regularidad. . Todo el ciclo anual de los ritos paganos estaba construido sobre cuatro fases solares y subordinado a 12 meses solares. El sol en las bellas artes de todas las épocas fue para los agricultores un símbolo de bondad, un signo de luz que disipa las tinieblas. Los antiguos eslavos, como muchos otros pueblos, aceptaron el modelo geocéntrico del mundo.

Una parte importante del concepto de bajo tierra mundo es el concepto universal del océano subterráneo, en el que el sol se hunde al atardecer, nada por la noche y nada al otro lado de la tierra por la mañana. El movimiento nocturno del sol lo realizaban aves acuáticas (patos, cisnes) y, a veces, la figura activa era un lagarto subterráneo que se tragaba el sol por la tarde en el oeste y lo regurgitaba por la mañana en el este. Durante el día, el sol era atraído por el cielo sobre la tierra por caballos o pájaros poderosos como cisnes.

4. Ritos funerarios y culto a los antepasados. popóvich

Un lugar especial entre los ritos paganos lo ocupaba el rito del entierro. Durante un largo período, la proporción de los dos tipos principales de ritos funerarios, la inhumación y la quema, fluctuó mucho.

El entierro primitivo de cadáveres agazapados, a los que se les daba artificialmente la posición de un embrión en el útero, se asociaba con la creencia en un segundo nacimiento después de la muerte. Por lo tanto, el difunto fue enterrado preparado para este segundo nacimiento. Los protoeslavos, allá por la Edad del Bronce, ascendieron a un nuevo nivel y abandonaron el agazapamiento. Pronto apareció completamente nuevo rito sepultura, generada por nuevas visiones sobre el alma humana, que no vuelve a encarnar en ninguna otra criatura (bestia, hombre, pájaro...), sino que se traslada al espacio aéreo del cielo.

El culto a los ancestros se partió en dos: por un lado, el alma ingrávida e invisible se unía a las fuerzas celestiales, tan importantes para aquellos agricultores que no tenían riego artificial, y todo dependía del agua celestial. Por otro lado, los ancestros benévolos, los "abuelos", tenían que estar conectados con la tierra que da a luz a la cosecha. Esto se logró enterrando las cenizas quemadas en el suelo y construyendo un modelo de casa, una "domovina", sobre el entierro.

Mucho más tarde, en los siglos IX y X. norte. e., cuando el estado de Kiev ya estaba formado, entre una parte de la nobleza rusa apareció por tercera vez una simple ceremonia de entierro sin quemar, que sucedió, con toda probabilidad, bajo la influencia de lazos renovados con Christian Byzantium. Pero tan pronto como comenzó la guerra a largo plazo con el imperio, el séquito del gran ducado regresó deliberadamente a la cremación. Los túmulos funerarios de la era de Svyatoslav, que perseguía a los cristianos, eran estructuras grandiosas en las orillas altas de los ríos, cuyas piras funerarias deberían haber sido visibles en un radio de unos 40 km, es decir, en un espacio de cuatro a cinco mil kilómetros cuadrados!

Trizna para los difuntos.

La costumbre de dejar una vasija con los huesos del difunto sobre pilares cerca de los caminos es aclarada por registros etnográficos posteriores: los pilares en los cementerios se consideraban una especie de frontera entre vivos y muertos. A estos postes se arrojaban los platos que se usaban en los funerales. Las columnas mismas a menudo se hacían con la apariencia de un techo y muescas, para comodidad de las almas de los muertos que vivían cerca de ellas. Más tarde, las columnas del cementerio fueron reemplazadas cruces ortodoxas. Además, los pilares funerarios hacen referencia a la costumbre arcaica del entierro en árboles y en troncos de árboles. Así, el pilar puede desempeñar el papel cosmogónico del Árbol del Mundo en el ritual funerario, a lo largo del cual las almas de los muertos ascienden al mundo celestial de sus antepasados.

Trizna incluía beber hidromiel, que se construyeran montículos sobre las tumbas (aparentemente, su tamaño dependía del estado de los enterrados) y que existía la costumbre de llorar sobre la tumba de los difuntos.

También hay una comida ritual común para todos los eslavos orientales en la conmemoración: estos son kutya, panqueques y gelatina. Casi todas las festividades eslavas orientales están asociadas con el culto de los antepasados ​​​​muertos, que fueron recordados en los puntos de inflexión del año: en Navidad, en Jueves limpio y Radonitsa, en Semik y antes del día de Dmitriev. En los días de conmemoración de los muertos, se les calentaba una casa de baños, se encendían fuegos (para que se calentaran) y se les dejaba comida en la mesa festiva. Los titiriteros navideños representaban, entre otras cosas, a los ancestros que venían del otro mundo y coleccionaban regalos. El propósito de todas estas acciones era apaciguar a los antepasados ​​​​muertos, que podían bendecir a la familia o causar daño: asustar, aparecer en un sueño, torturar e incluso matar a aquellos que no satisfacían sus necesidades.

Muy común entre los eslavos era la creencia en los llamados "muertos hipotecados". Se creía que las personas que no morían por su propia muerte no se calmaban después de la muerte y podían dañar a los vivos, por lo que eran supersticiosamente temidos y venerados durante una conmemoración común.

5. Sacerdocio. Priakhin

Los eslavos, en comparación con otros pueblos de Europa, tenían un ritmo de desarrollo socioeconómico más lento, por lo que no tenían una clase sacerdotal desarrollada e influyente. El líder (príncipe) entre los antiguos eslavos combinaba funciones administrativas, militares y religiosas, lo que generalmente es característico del período de la democracia militar. Un vívido ejemplo de esto es la epopeya Volkh Vseslavievich, el príncipe hechicero, quien, junto con la destreza militar, también usa la magia (en particular, el hombre lobo). Otro ejemplo es Profético Oleg, a quien también se le dio un apodo por algunas habilidades sobrenaturales.

A mediados del primer milenio d.C. mi. Las tribus eslavas se asentaron en un área bastante grande, por lo que sus niveles de desarrollo social variaron. Los eslavos del sur estuvieron muy temprano bajo la fuerte influencia de Bizancio y, en consecuencia, del cristianismo, por lo que no les es posible hablar sobre el sacerdocio. Los eslavos occidentales estaban por delante de los orientales en términos de nivel de desarrollo social, por lo tanto, como se puede ver en las fuentes, el sacerdocio entre los eslavos bálticos logró una influencia significativa y, a veces, concentró el poder político en sus manos. Aparentemente, el sacerdocio como estado entre los eslavos orientales estaba solo en proceso de formación, que fue interrumpido por la introducción del cristianismo. Sin embargo, aparentemente, no había tantos, había muchos más adivinos, hechiceros y curanderos.

El nombre común del estado espiritual - sacerdotes era "magos" o "magos". Las fuentes rusas antiguas generalmente los llaman de la siguiente manera: hechiceros, hechiceros, obavniks, fruteros, nauzniki, hechiceros, hechiceros, adivinos, "mujeres sin culpa", etc.

Había muchos rangos diferentes en toda la clase sacerdotal. Hay conocidos "magos-nubosos", aquellos que se suponía que debían predecir con sus propios acciones magicas crear el clima que la gente necesita. Había magos-curanderos que trataban a las personas con medios. medicina tradicional, "magos-guardianes", quienes llevaron a cabo el complejo negocio de hacer diversos tipos de amuletos-amuletos y, obviamente, composiciones simbólicas ornamentales. El trabajo de esta categoría de magos puede ser estudiado tanto por arqueólogos sobre la base de numerosas decoraciones antiguas que sirvieron simultáneamente como amuletos, como por etnógrafos sobre la base de parcelas bordadas supervivientes con la diosa Makosh rezando al cielo, las diosas de la cabalgata primaveral. sobre caballos "con un arado de oro" y numerosos patrones simbólicos. La categoría más interesante de hechiceros estaba compuesta por "magos blasfemos", narradores de "koshchyun": mitos, guardianes de leyendas antiguas y cuentos épicos (más tarde, siglos después, la palabra "blasfemia" adquirió una connotación negativa, y antes "blasfemia " significaba "decir"). Los narradores también se llamaban "bayans", "encantos", que están relacionados con el verbo "bayat": contar, cantar, conjurar. Además de los magos-hechiceros, también había mujeres-hechiceras, brujas (de "dar a conocer" - saber), hechiceras, "intrigas".

6. Panteón de dioses paganos. vientre

Durante aproximadamente un siglo y medio (siglos IX-X), la Rus de Kiev fue un estado con un sistema pagano, a menudo opuesto a la penetración del cristianismo. En la era de Svyatoslav, en relación con las guerras con Bizancio, el cristianismo se convirtió en una religión perseguida, y el paganismo fue reformado y se opuso a que el cristianismo penetrara en Rusia. La realidad exigía algún tipo de racionalización de la religión pagana primitiva con sus cultos tribales y su adaptación al nuevo nivel de vida estatal.

A fines del siglo X, como resultado de las reformas, se formó el panteón de Vladimir en Rusia, donde las deidades paganas se ordenaron por orden de antigüedad, y los dioses antiguos y los santos cristianos se opusieron condicionalmente a cada uno de ellos.

PERÚ. El jefe del panteón principesco, el ruso Zeus the Thunderer, que saltó a la palestra en las condiciones de las campañas militares en los Balcanes en el siglo IV. y en el proceso de creación del estado de Kievan Rus 9-10 siglos. como patrón del poder principesco, los escuadrones y el arte militar. Tenía la apariencia antropomórfica de un guerrero, a veces a caballo. Después de la cristianización, fue comparado con el profeta Elías.

STRIBOG - Rod - Svyatovit - Svarog ("Celestial"). La antigua deidad preeminente del cielo y el Universo, "Dios Padre", Dios fenómenos atmosféricos y sobre todo el viento. Similar al dios-creador cristiano Saboaf. En la mitología griega, es más o menos equivalente a Urano.

DAZHBOG - El sol es el hijo de Svarog. deidad antigua Naturaleza, sol, "luz blanca", dadora de bendiciones. Corresponde plenamente al antiguo Apolo y se opone al ahijado cristiano. Dazhbog y Stribog eran dioses celestiales.

MAKOSH. Antigua diosa de la tierra y la fertilidad. Además, hay "tenedores": sirenas, que proporcionan riego con rocío. Puede equipararse con el griego Deméter ("Tierra-madre"), la madre cristiana de Dios y compararse con la "Madre-tierra-prima". A menudo representado con un tury "cuerno de la abundancia".

SEMARGL. Deidad de las semillas, brotes y raíces de las plantas. Protector de brotes y vegetación. En un sentido más amplio, un símbolo de "bien armado". Mediador entre la deidad suprema del cielo y la tierra, su mensajero. La imagen de un águila enorme, correlacionada con el mundo superior. Estaba directamente relacionado con Mokosh, como una deidad de la vegetación asociada con el suelo.

CABALLO. Deidad del sol. Era una especie de adición inseparable a la imagen de Dazhbog-Sun. Los "bailes redondos" rituales y el adverbio ruso "bueno" - "soleado" están asociados con el nombre de Khors. La actitud de Horse hacia Dazhbog se puede determinar por analogía con Helios y Apolo entre los griegos.

Como resultado, aparecen, por así decirlo, tres categorías de dioses: en primer lugar está el dios principesco nacional Perun, percibido no solo como el dios del trueno, sino también como el dios de las armas, los guerreros y los príncipes. La segunda categoría está compuesta por las antiguas deidades del cielo, la tierra y la "luz blanca": Stribog, Makosh y Dazhbog. Las deidades de una naturaleza adicional caen en la tercera categoría: Khors complementa a Dazhbog y Semargl - Makosh.

7. La influencia del paganismo en la cultura y la vida de los antiguos eslavos. Essentseva

La cultura de Rusia se formó desde el principio como una cultura sintética, influenciada por varias tendencias culturales, estilos y tradiciones. Al mismo tiempo, Rusia no solo copió ciegamente las influencias de otras personas y las tomó prestadas imprudentemente, sino que las aplicó a su propia tradiciones culturales, a la experiencia de su pueblo, que ha bajado desde lo más profundo de los siglos, a su comprensión del mundo que le rodea, a su idea de la belleza.

Los paganos conocían muchas clases de artes. Se dedicaron a la pintura, la escultura, la música y desarrollaron la artesanía. Aquí papel importante en el estudio de la cultura y la vida juegan la investigación arqueológica.

Las excavaciones en los territorios de las ciudades antiguas muestran toda la diversidad de la vida en la vida urbana. Muchos encontraron tesoros y abrieron cementerios y nos trajeron utensilios domésticos y joyas. La abundancia de joyas de mujer en los tesoros encontrados hizo posible el estudio de la artesanía. En tiaras, kolts, aretes, los antiguos joyeros reflejaron sus ideas sobre el mundo, con la ayuda de un adorno floral adornado, podían contar sobre la "muerte de Kashcheev", sobre el cambio de estaciones, sobre la vida de los dioses paganos... Desconocido animales, sirenas, grifos y semargly ocuparon la imaginación de los artistas contemporáneos.

Los paganos daban gran importancia a la ropa. Llevaba no solo una carga funcional, sino también algún ritual. La ropa estaba decorada con imágenes de costas, mujeres en parto, símbolos del sol, la tierra y reflejaba la furia múltiple del mundo. La grada superior, el cielo se comparaba con un tocado, los zapatos correspondían a la tierra, etc.

Desafortunadamente, casi toda la arquitectura pagana era de madera y casi se perdió para nosotros, pero en las primeras iglesias cristianas de piedra sobrevivientes se pueden ver motivos paganos en la decoración y el ornamento. Esto es típico del período de fe dual, cuando el artista podía representar a un santo cristiano y una deidad pagana uno al lado del otro, unir una cruz y antiguos símbolos eslavos en un adorno ornamentado.

habia una gran variedad ritos paganos y festividades. Como resultado de observaciones centenarias, los eslavos crearon su propio calendario, en el que se destacaban especialmente los siguientes días festivos asociados con el ciclo agrícola:

El ciclo anual de las antiguas festividades rusas estaba compuesto por varios elementos que se remontaban a la unidad indoeuropea de los primeros agricultores. Uno de los elementos eran las fases solares, el segundo era el ciclo de rayos y lluvias, el tercero era el ciclo de fiestas de la cosecha, el cuarto elemento eran los días de conmemoración de los ancestros, el quinto podían ser villancicos, fiestas en el primero días de cada mes.

Numerosas vacaciones, villancicos, juegos, Navidad alegraron la vida. eslavo antiguo. Muchos de estos rituales están vivos entre la gente hasta el día de hoy, especialmente en las regiones del norte de Rusia, fue allí donde el cristianismo se arraigó por más tiempo y con más dificultad, las tradiciones paganas son especialmente fuertes en el norte, lo que atrae una mayor atención de los etnógrafos.

La religión de los antiguos eslavos es una combinación de precristianos cultura eslava creencias y actitudes religiosas, así como formas de organizar la experiencia y el comportamiento espiritual. Históricamente, la religión de los eslavos se remonta a la religión de los antiguos indoeuropeos. Adquiere relativa integridad y originalidad en la era de la unidad eslava, que duró hasta la segunda mitad del primer milenio d.C. El asentamiento gradual condujo al surgimiento de diferencias en las ideas y cultos religiosos; además, había algunas formas vida religiosa prestado por los eslavos de los pueblos vecinos.

La información sobre los antiguos eslavos se conservó principalmente en la tradición oral. La única fuente escrita libro de velas”, suscita grandes dudas entre los expertos sobre su autenticidad.

Las ideas eslavas sobre lo sagrado se asociaron con ideas sobre la fuerza sobrehumana, dar vida y llenar al ser con la capacidad de crecer. Había un sistema desarrollado de conceptos que denotaban fuerzas sobrenaturales. La categoría más alta era la de los dioses. El concepto de "Dios" significa - dar una parte, herencia, riqueza. Los dioses, al igual que en la religión antigua, se dividían en celestiales, subterráneos y terrenales.

pertenecía a los dioses celestiales Perun - el dios patrón del poder principesco, los escuadrones y el arte militar. Tenía la apariencia antropomórfica de un guerrero, a veces a caballo. Stribog- el dios de los fenómenos atmosféricos, y sobre todo del viento. Dazh-dios o Dazhdbog - un dios generoso que estaba relacionado con el sol. Faena(solar - comparar a Horus u Horus entre los antiguos egipcios) y Simargl(una imagen mitológica de un águila enorme, correlacionada con el mundo superior).

Los dioses subterráneos son principalmente Tierra, "Queso de la Madre Tierra", "Panificadora", que entre los eslavos no tiene un colorido erótico y posteriormente se identifica con Mokosh. Mokosh - esta es una deidad femenina que está dotada sólo cualidades positivas. Sin embargo, los eslavos también tenían ideas sobre deidades femeninas malvadas que tenían que hacer sangrientos sacrificios humanos. Fue considerado un dios subterráneo masculino. más blanco, quien también era llamado el dios del ganado y creía que daría una descendencia abundante, y por lo tanto riqueza. Otra propiedad de Beles era la clarividencia.

Los dioses de la tierra son los dioses del mundo humano. Su responsabilidad se extiende a las actividades culturales, sociales y relaciones familiares, la vida y el medio ambiente. esto es lo primero Svarog - el dios del fuego puesto al servicio del hombre. La continuidad de generaciones a partir de ancestros comunes se personifica en la imagen un poco, al lado de lo que mencionan mujeres en trabajo de parto- vírgenes del destino, determinando la participación, el destino del recién nacido. Había ideas sobre los dioses asociados con las actividades profesionales de las personas.

Junto con las ideas sobre dioses superiores, había creencias en dioses de un nivel inferior, espíritus, hombres lobo. Un importante destacamento fue llamado demonios, que se atribuían a la malevolencia y al poder destructivo. Los espíritus de lugares peligrosos para visitar fueron atribuidos a demonios: el desierto (duende), pantanos ( boggart, pantano) remolinos (agua). vivía en el campo mediodía. Exteriormente, los demonios se representaban en forma humana, bestial o mixta.

Los más peligrosos fueron el grupo de medio demonios de origen humano: estas son personas que no han escapado de su camino de vida, - demonios, demonios, brujas, sirenas. Dañan a la raza humana y deben ser temidos. También estaba la personificación de las enfermedades: de paso, fiebre, mara, kikimora y etc.

Otro grupo personificó el concepto de destino: Compartir, Nedolya, Famoso, Dolor, Verdad, Krivda y etc.

Los eslavos creían en la inmortalidad del alma, en su existencia póstuma. Durante el entierro, era necesario observar todas las sutilezas del rito, y solo en este caso el alma encuentra la paz y luego ayudará a los descendientes. Los eslavos recurrieron a diversas formas de entierro, a menudo la cremación. El agua ocupó un lugar especial en la comprensión del mundo entre los eslavos. Creían que el agua es un elemento que conecta a los vivos con otros mundos.

En años difíciles, los eslavos recurrieron a la matanza ritual de los ancianos con la esperanza de que otro pariente que había pasado al mundo aliviaría el destino de los vivos. Este rito se llamaba planta en una tablilla".

Había muchos ritos que acompañaban a una persona a otro mundo, pero no menos ritos debían observarse después del funeral. valor más alto tenido trizna - concursos y fiestas; el significado de este rito está en la activación de las fuerzas de la vida, en su victoria sobre las fuerzas de la muerte.

El rito funerario es un rito de paso. Los ritos de iniciación también incluyen el matrimonio y el nacimiento de un hijo. También había un ritual de calendario: Navidad, Carnaval. A veces los rituales iban acompañados sacrificio humano, pero más a menudo las víctimas no tenían sangre en forma de comida u otros regalos. A menudo se comía comida de sacrificio durante la fiesta. En el folclore, hay mucha evidencia de fiestas de sacrificio. Los eslavos creían que Dios estaba presente en estas fiestas en forma de invitado y, al mismo tiempo, el dueño de la fiesta ritual, que se llamaba " señor

La adivinación estaba muy extendida. Dado que el agua era el límite entre los otros mundos y este mundo, muchas adivinaciones involucran la manipulación del agua.

La célula primaria de la vida religiosa era familia o comunidad de familias género. La ceremonia estuvo a cargo del cabeza de familia. No había sacerdotes especiales, aunque había expertos en la ola: Los reyes magos.