religión eslava. Antiguos eslavos: cómo vivían y en qué creían

hierro, la época de la construcción de las primeras fortificaciones, etc.), uno puede captar la dinámica de las ideas paganas, identificar las etapas de su desarrollo. Los estudios de la historia del paganismo han demostrado que la evolución de las ideas religiosas no tuvo lugar por su cambio completo, sino por la superposición de lo nuevo sobre lo viejo restante. Como resultado, el material etnográfico reveló reliquias de las ideas de los cazadores del Paleolítico (el culto de las patas de oso, los "monstruos de probóscide" - mamuts en los cuentos de hadas, etc.), el Mesolítico (cazadores de un solo bosque), los primeros agricultores del Eneolítico. , y mucho más del tiempo posterior, más cercano a nosotros.

A mediados del II milenio antes de Cristo. una serie de tribus protoeslavas comienza a tomar forma y se separa en una amplia franja desde el Oder hasta el Dnieper. Sus ideas religiosas, hasta donde puede juzgarse por los datos arqueológicos, encajan en el esquema general de las tribus agrícolas primitivas. Esto significa que religión primitiva Praslavyan es un culto a la deificación de la naturaleza (con restos de totemismo observados en él), que se desarrolla sobre la base del animismo y la magia, y a medida que crece la economía, hay una transición del culto del ancestro animal al culto del ancestro humano. En el paganismo eslavo se depositó mucho de lo que debería atribuirse a la unidad indoeuropea común; se han conservado algunas de las ideas de caza anteriores, aunque todo esto todavía no tiene exactamente los detalles eslavos; se adquiere en el proceso de evolución del paganismo.

A principios del siglo XII. El escritor ruso, contemporáneo de Vladimir Monomakh (tal vez un peregrino, hegumen Daniel) hizo una interesante periodización del paganismo eslavo, dividiéndolo en cuatro etapas:

1) el culto de los "ghouls" (vampiros) y las "costas": el animismo dualista de los cazadores primitivos de la Edad de Piedra, que inspira a toda la naturaleza y divide los espíritus en hostiles y benévolos;

2) el culto a las deidades celestiales agrícolas de la Familia y el "parto". Históricamente, dos "mujeres en trabajo de parto" preceden a la Vara; estas eran las diosas de la fertilidad de todos los seres vivos, que luego se convirtieron en las diosas matriarcales de la fertilidad agraria (Eneolítico). El género es una etapa patriarcal ulterior en el desarrollo de las mismas ideas, que degeneraron en la Edad del Bronce en un monoteísmo agrícola primitivo. autor del siglo XII cree que el culto a la Familia era inherente no solo a los eslavos, sino también a muchos pueblos del Medio Oriente y el Mediterráneo. Se supone que en las fuentes Rod también aparece bajo el nombre de Svarog (literalmente "Celestial" - una forma arcaica) o Stribog ("Dios Padre" - una forma conocida desde el siglo X). Con toda probabilidad, otra de las formas de la suprema deidad celestial fue la Dy indoeuropea. El culto de dos "ro-zhanitsy" sobrevivió al culto de la Familia,

3) el culto de Perun, quien en la antigüedad era el dios del trueno, el relámpago y el trueno, y más tarde se convirtió en la deidad de la guerra y el santo patrón de los guerreros y príncipes. Cuando se creo el estado Rus de Kiev Perun se convirtió en la primera deidad principal en el culto del estado principesco del siglo X.

4) después de la adopción del cristianismo en 988, el paganismo continuó existiendo, moviéndose hacia las afueras del estado.

Los eslavos se aferraron a la estructura tribal patriarcal durante mucho tiempo. Por lo tanto, es natural que también mantuvieran un culto familiar y de clan en forma de veneración a los antepasados, asociado a un culto funerario. En todo el territorio habitado por las tribus eslavas, existen numerosos cementerios y montículos con entierros. Las costumbres funerarias eran complejas y variadas: cremación (especialmente entre los eslavos orientales y en parte entre los occidentales; entre los eslavos del sur no está atestiguado), la posición de un cadáver (en todas partes desde el siglo X al XX), a menudo fueron enterrados o quemado en un bote (una reliquia de un entierro de agua). Por lo general, se vertía un túmulo sobre la tumba; siempre se ponían diferentes cosas con el difunto, durante el entierro de los nobles mataban un caballo, a veces un esclavo, incluso la esposa del difunto.

Todo esto está conectado con ideas sobre el más allá. La palabra "paraíso" - una palabra precristiana y eslava común - significaba un hermoso jardín, que, aparentemente, más allá; pero probablemente no estaba disponible para todos. De origen precristiano, por supuesto, la palabra "infierno" (literalmente "calor", "fuego"), posiblemente significando el inframundo, donde arden las almas de los malvados. Después doctrina cristiana sobre vida futura eclipsó estas nociones antiguas. Por otro lado, las creencias sobre la relación de los muertos con los vivos se mantuvieron con una firmeza notable, y no son del todo similares a las cristianas; se distinguían los que morían de muerte natural (muertos "puros") y los que morían de muerte no natural (muertos "impuros"). Los primeros fueron llamados "padres" y fueron reverenciados, mientras que los últimos fueron temidos demonios. La veneración de los "padres" es un verdadero culto familiar (y tribal anterior) de los antepasados, está atestiguado por autores medievales (Titmar de Merseburg escribió: "Honran a los dioses domésticos");

en parte ha sobrevivido como vestigio hasta nuestros días. Baste recordar las conmemoraciones rusas, los dzyads bielorrusos, los estranguladores serbios y búlgaros, cuando conmemoran a los muertos en los cementerios. ,

Otro rastro del culto a los antepasados ​​que una vez existió es la imagen fantástica de Chur (o Shchur). Las exclamaciones “¡Chur!”, “¡Chur yo!”, “Chur, esto es mío1” aparentemente significaban un hechizo, llamando a Chur en busca de ayuda. Quizás las imágenes de Chur estaban hechas de madera, lo que sugiere palabra rusa"chock" - un tocón de un árbol. Y finalmente

el último vestigio del antiguo culto familiar y de clanes a los antepasados ​​es la creencia en los brownies, que ha sobrevivido hasta nuestros días, donde la estructura familiar patriarcal duró más tiempo.

La actitud hacia los muertos turbios, que no tenían la menor relación ni con la familia ni con el culto tribal, era completamente diferente. Los impuros simplemente eran temidos, y este miedo supersticioso era generado por el miedo de estas personas durante su vida (hechiceros), o por la causa inusual de su muerte. En las ideas supersticiosas sobre estos muertos impuros, obviamente hay muy pocos elementos animistas: los eslavos no tenían miedo del alma o el espíritu de los muertos, sino de sí mismos. Esto es evidente por el hecho de que, hasta hace poco, vivían métodos supersticiosos populares para neutralizar a un muerto tan peligroso: para evitar que se levantara de la tumba y dañara a los vivos, el cadáver fue perforado con una estaca de álamo temblón, un diente de una rastra se introdujo detrás de las orejas, etc .; en una palabra, tenían miedo del propio cadáver, y no del alma, y ​​creían en su capacidad sobrenatural para moverse después de la muerte. A los muertos impuros también se les atribuía una mala influencia sobre el clima, por ejemplo, podían provocar sequías; para evitarlo, se desenterró de la tumba el cadáver de un suicida u otro demonio y se arrojó a un pantano o se llenó la tumba con agua. Tales muertos impuros eran llamados ghouls (una palabra de origen oscuro, quizás puramente eslava, ya que se encuentra en todos los lenguas eslavas), entre los serbios - vampiros, entre los rusos del norte - heretniks, etc. Quizás, palabra antigua"Navie" 1 ("Navii") significaba muertos tan sucios y peligrosos, en cualquier caso, en la Crónica de Kyiv hay (marcado en 1092) una historia sobre cómo la gente asustada explicó la pestilencia (epidemia) que ocurrió en Polotsk por el hecho de que “se Navier (el muerto) venció a los Polochans. La enseñanza de la iglesia antigua "La Palabra de Juan Crisóstomo" también habla de algunos ritos en honor a estos muertos: "hacen fuego y cantan en el medio". Los búlgaros todavía tienen navi: estas son las almas de las personas no bautizadas. De ahí, probablemente, Navkas ucranianos, Mavkas. Contra todos estos vampiros, demonios, navi, ha habido conspiraciones y medios mágicos durante mucho tiempo.

Las fuentes escritas conservaron los nombres de las antiguas deidades eslavas, y algunas de ellas, que luego se perdieron, tenían algo que ver con la agricultura. Estos incluían las deidades solares Svarog, Dazhdbog, Hora; probablemente también hubo un culto a la diosa de la tierra, aunque no hay evidencia directa a favor de esta suposición. Es posible que el dios del trueno Perun, que más tarde se convirtió en un dios principesco en Rusia, también estuviera asociado con la agricultura; se desconoce si fue venerado por los campesinos. El patrón de la ganadería era Veles-Volos, al mismo tiempo

Hay una suposición sobre la oposición que existía en la antigüedad, la realidad (existente, diurna, soleada) y chav (noche, oscuridad).

el dios del inframundo y de los muertos, fue en su nombre que juraron. Belee era considerado el dios de la riqueza y el comercio; por lo tanto, está claro por qué su estatua estaba en la plaza del mercado en Kyiv, Veliky Novgorod, Rostov y, obviamente, en Kazan.

En la isla de Ruyan (Rügen), se veneraba a un dios intertribal de la guerra, llamado Svyatovit. Vivía en el pueblo fuertemente fortificado de Arko-ne, en un santuario lleno de tesoros, tenía un caballo blanco y un escuadrón de trescientos soldados de caballería. Otro dios en Ruyan era Rugevit, en el templo había una estatua de él con siete caras; también había una estatua de Porevit con cinco cabezas, y en otro santuario había una estatua de Porenut con cinco caras. En Szczecin y Volhynia, se veneraba al dios de tres cabezas Triglav. En Wolgast y Havelberg adoraban a Yarovit. característica común de estas deidades costeras es su militancia, atributos - escudo o espada de un guerrero, caballo de guerra y emblemas - estandartes militares. Todos ellos patrocinaron a las tribus bálticas en su lucha contra las invasiones alemanas.

De los mensajes del autor árabe de la segunda mitad del siglo IX. Ibn-Rusta sabe que todos los eslavos adoraban el fuego; según Massudi (siglo X), veneraban al sol. Los eslavos veneraban el fuego terrenal y celestial en forma de un disco solar en llamas, llamando a la deidad del fuego Svarog y al sol, Svarozhich, y el segundo nombre posiblemente se refiere al hijo de Svarog. Este último fue adorado por los eslavos occidentales y orientales como un herrero divino. No hay nada sorprendente en el hecho de que en el panteón de los primeros eslavos medievales, los lugares principales están ocupados por Svarog y Svarozhich.

La diosa de la felicidad Sreka entre los serbios, croatas y eslovenos, aparentemente, es una creación mítica bastante tardía; tomó prestadas algunas características de Fortune and Tyche. Actúa como el destino, como Fatum y los parques; durante las festividades se hacían libaciones en su honor y durante las transacciones comerciales se le donaban monedas.

Los estudios modernos del antiguo panteón eslavo dan testimonio a favor de la existencia de Thracian Rus. V. Shcherbakov, mencionado en el punto anterior, escribe lo siguiente en sus obras "Asgard y los Vanirs", "Asgard es la ciudad de los dioses": "Todos los dioses eslavos orientales(en Kievan Rus) - estos son los dioses de los troyanos-tracios: el tracio Per-kon es Perun, Stribog es el dios Satre de la tribu tracia Sat-ditch, Dazhdbog es el Asia Menor Tadi, Dazh, Tadaena ... Kupala es la Cibeles frigia, etc. d.”

Los tracios altos y físicamente fuertes (que se hacían llamar Russ) creían en la inmortalidad del alma. Con semejante pueblo (así como con los celtas) era difícil luchar; está claro que formaban parte de las legiones romanas. Al comienzo de una nueva era, la corriente de los tracios se desplazó hacia el norte, ocupando todas las tierras aptas para la agricultura, hasta las orillas del Dniéper (había

miles de tesoros de los siglos I-II, en los que hay muchos premios romanos a los legionarios tracios) Fue en la orilla derecha del Dnieper donde más tarde se formó Kievan Rus, una especie de Thracian Rus.

La palabra dios en sí es primordialmente eslava, común a todas las lenguas eslavas, y también está relacionada con el antiguo boga iraní y el antiguo bhaga indio. El significado principal de esta palabra, como lo muestran los datos lingüísticos, es felicidad, suerte. ”) y “ y-dios” (“y” es un prefijo que significa la pérdida o remoción de algo); Zboze polaco - cosecha, zbozo lusaciano, zbze - ganado, prosperidad Con el tiempo, las ideas sobre la suerte, el éxito, la suerte se personificaron en la imagen de un cierto espíritu que da buena suerte. Ya a principios del siglo XV en Moscú, en una boda real, un boyardo le dijo a otro, cuyo hermano estaba casado con la hermana del zar, discutiendo con él sobre el lugar: "Tu hermano tiene a Dios en kike (es decir, felicidad en kichka, en su esposa), y no tienes un dios en tu patada”.

Otra designación eslava común para un ser sobrenatural es un demonio. Esta palabra, aparentemente, significaba al principio todo lo sobrenatural y extraño (compárese con el lituano baisas - miedo, el latín boedus - terrible, repugnante). Hasta ahora, las palabras "loco", "rabia" se conservan en el idioma ruso. Después de la adopción del cristianismo, la palabra "demonio" se convirtió en sinónimo de un espíritu maligno, equivalente al concepto del diablo, Satanás. El mismo destino corrió el concepto del diablo. Pero el significado precristiano de esta imagen no está claro, al igual que la etimología de la palabra "diablo" no está del todo clara. De los diversos intentos de explicarlo, el más plausible es la suposición del checo Karel Erben. Lo eleva al krt eslavo antiguo, que suena en el nombre del dios eslavo occidental krodo, en los nombres del espíritu de la casa entre los checos kret, entre los polacos skrzat, entre los letones krat. Aparentemente, la misma raíz está en la palabra "karachun" ("korochun"), que también conocen todos los eslavos y algunos de sus vecinos. Esta palabra tiene varios significados: la fiesta de invierno de la época navideña, el pan ritual horneado en este momento, así como algún tipo de espíritu o deidad del invierno, la muerte. “Korochun lo agarró” en ruso significa: “murió”. Probablemente, los antiguos eslavos creían en alguna deidad del invierno y la muerte, la personificación de la oscuridad y el frío del invierno. Pero la raíz "krt" casi ha desaparecido, y "chrt" - el diablo - se ha conservado en casi todos los idiomas eslavos como la personificación del poder sobrenatural del mal y se ha convertido en sinónimo del diablo cristiano.

Durante la formación de los primeros estados feudales eslavos, al absorber varias tribus, también tuvo lugar la reorganización del culto pagano, la transformación de los cultos tribales en estatales. En el culto oficial, todo el conjunto de deidades de

tribus separadas, entre las que domina el dios de la tribu que ha llevado a cabo la consolidación política, y no deja de ser interesante que este proceso recaiga en el siglo X

Según Thietmar, en el metropolitano Radogoshche Velesov, varias deidades encabezadas por Svarog se concentran en un santuario.El culto de Svyatovit, obviamente, se extendió entre los eslavos de Pomerania precisamente en relación con este proceso sociopolítico de formación del estado. Entre los eslavos orientales, el príncipe Vladimir de Kyiv intentó crear un panteón nacional y un culto estatal. Según el cronista Néstor, en 980 reunió en una de las colinas de Kyiv una multitud de ídolos de varios dioses (Perun, Veles, Dazhdbog, Khors, Stribog, etc.) y ordenó rezarles y hacerles sacrificios. Algunos investigadores creen que estos dioses de Vladimir fueron desde el principio dioses principescos o de séquito y su culto no tenía raíces entre la gente. Sin embargo, las deidades solares Hora, Dazhdbog y otras también eran deidades populares, como lo atestigua la historia de la religión de los eslavos; Vladimir solo trató de hacer de ellos, por así decirlo, los dioses oficiales de su principado, para darle unidad ideológica.

La expansión del cristianismo estuvo acompañada de su fusión con la antigua religión. El mismo clero cristiano se encargó de esto para hacer que la nueva fe fuera más aceptable para la gente. Las antiguas fiestas agrícolas y de otro tipo se programaron para que coincidieran con los días calendario de la iglesia. Los antiguos dioses paganos se fusionaron gradualmente con los santos cristianos y en su mayor parte perdieron sus nombres, pero transfirieron sus funciones y atributos a estos santos. Entonces, Perun continuó siendo reverenciado como una deidad del trueno bajo el nombre de Elijah the Prophet, el dios del ganado Veles, bajo el nombre de St. Blaise, etc.

Sin embargo, las imágenes de la "mitología inferior" resultaron ser más estables. Han sobrevivido hasta nuestros días, aunque no siempre es fácil distinguir en estas imágenes lo que realmente proviene de la antigüedad y lo que se ha acumulado en ellas después.

Todos los pueblos eslavos tienen creencias sobre los espíritus de la naturaleza Los espíritus, personificaciones del bosque, son conocidos principalmente en el cinturón forestal: duende ruso, bielorruso Leshuk, pushchevik, espíritu polaco del bosque, tierras altas. Encarnaron la temible hostilidad de los eslavos:

un agricultor a un denso bosque, del que había que ganar tierras para cultivar y en el que una persona corría el peligro de perderse, muriendo a causa de los animales salvajes. El espíritu del elemento agua: barquero ruso, barquero polaco, esposo de agua de Lukitsky (esposa de agua), etc. - inspiró mucho más miedo que el goblin bromista relativamente bondadoso, porque ahogarse en una piscina, un lago es mucho más terrible que el peligro de perderse en el bosque. Es característica la imagen de un espíritu de campo: mediodía ruso, naturalista de Lukitskaya, mediodía checo, etc. Se trata de una mujer de blanco, que supuestamente parece estar trabajando en el campo con el calor del mediodía, cuando la costumbre exige un descanso en el trabajo: mediodía castiga al infractor de la costumbre girando la cabeza o como otra cosa. La imagen del mediodía es la personificación del peligro de una insolación. En las regiones montañosas de Polonia, la República Checa y Eslovaquia, existe la creencia de que los espíritus de las montañas guardan tesoros o patrocinan a los mineros.

Más compleja y menos clara es la imagen de una horca, especialmente común entre los serbios; se encuentra tanto en fuentes checas como rusas. Algunos investigadores lo consideran eslavo común, otros todavía solo eslavo del sur. Las horcas son doncellas del bosque, el campo, la montaña, el agua o el aire que pueden comportarse tanto de forma amistosa como hostil hacia una persona, dependiendo de su propio comportamiento. Además de las creencias, las horcas aparecen en las canciones eróticas eslavas del sur. El origen de la imagen de la vila no está claro, pero no hay duda de que aquí se entrelazan diferentes elementos: la personificación de los elementos naturales y, quizás, ideas sobre las almas de los muertos y el poder de la fertilidad.

Más clara es la cuestión de las sirenas. Esta imagen, aún más compleja, es conocida por todos los eslavos. Surgió como resultado de la influencia de los rituales cristianos antiguos y primitivos en los eslavos. La imagen muy mitológica de una sirena, una niña que vive en el agua, un bosque o un campo, es tardía: está atestiguada solo en el siglo XVIII; es en gran medida la personificación de la fiesta o ceremonia en sí. Pero esta imagen se fusionó, aparentemente, con las antiguas ideas mitológicas puramente eslavas:

a la sirena le encanta atraer a la gente al agua y ahogar a la gente, las sirenas encarnan a mujeres y niñas que murieron en el agua, etc. Obviamente, la nueva imagen compleja de la sirena suplantó las antiguas imágenes eslavas originales de las costas, vodonitsa y otros espíritus femeninos del agua. . Todas estas representaciones mitológicas del paganismo eslavo aún viven en el folclore y las obras literarias.

Las raíces de la magia curativa se remontan a la era más antigua, que entre los eslavos, así como entre otros pueblos, estaba asociada con la medicina popular. Las enseñanzas eclesiásticas mencionan, aunque de forma muy confusa, ritos mágico-curativos, también hablan de las imágenes animistas asociadas a ellos:

ki, traen al demonio, y al demonio, el verbo sacudir, crean, repelen ... ”(E. Anichkov). Como saben, el uso de remedios de charlatanería se conservó entre los pueblos eslavos (así como entre otros) hasta los tiempos modernos.Varios síntomas de la enfermedad se personificaron en forma de criaturas malvadas especiales mencionadas en conspiraciones curativas: "temblor", " fuego”, “amarillo”, “lome” y etc.

La magia protectora también se practicaba ampliamente entre los eslavos: el uso de varios tipos amuletos, por ejemplo, dientes rotos de un oso, ya venerados por los protoeslavos, o huevos de Pascua, que simbolizan la vida renaciente. Para la adivinación, se usaron caballos en los santuarios de Shchecin, Radogoshch y Arkon. Dijeron fortunas de acuerdo a la mayoría diferentes signos, arrojó cubos de madera con marcas, condujo un caballo entre lanzas clavadas en el suelo. Está claro que aquí era imposible prescindir de los hechiceros-sacerdotes.^

La cuestión del antiguo clero eslavo, ejecutantes de ritos religiosos, no está clara. El ritual del culto a la familia y al clan probablemente fue realizado por los jefes de familias y clanes; el culto público estaba en manos de profesionales especiales: los Reyes Magos. Es posible que ya con la aparición de grandiosos santuarios tribales en los siglos VI-IV. ANTES DE CRISTO. los protoeslavos formaron algunos grupos de sacerdotes-hechiceros que organizaron el ritual del "evento", dirigieron el proceso de adoración pagana y realizaron adivinaciones. Hicieron calendarios sabios, conocieron "características y cortes", guardaron en la memoria mitos que se remontan al menos a la Edad del Bronce. Los Magos estaban cerca de la nobleza tribal y, quizás, formaban parte de ella; probablemente, el supremo poder sacerdotal también pertenecía a los "príncipes brillantes" de las tribus.

El nombre general de los sacerdotes eslavos era "magos" o "magos", pero, a juzgar por la ramificación de la terminología, había muchas categorías diferentes en toda la clase sacerdotal. Se conocen los magi-nubosos, aquellos que se suponía que debían predecir con sus propios acciones magicas crear el clima que la gente necesita. Había magos-curanderos que trataban a las personas con medios. medicina tradicional; el clero reconoció su éxito médico, pero creyó que era un pecado recurrir a ellos. Hubo sabios guardianes que dirigieron negocio complicado elaboración de amuletos-amuletos y, obviamente, composiciones simbólicas ornamentales. El trabajo de esta categoría de magos se puede estudiar como arqueólogos en numerosos

El "príncipe" polaco proviene de la misma raíz que el "príncipe" ruso, pero no significa un líder secular, sino espiritual. Es posible que las raíces de esta división se remontan a los tiempos en que se concentraba el poder secular y espiritual. en una mano

adornos antiguos, que sirvieron simultáneamente como amuletos, y etnógrafos basados ​​​​en parcelas de bordado remanentes con la diosa Mokosh (la patrona del trabajo de las mujeres, hilando y tejiendo) y las diosas de la primavera, montando caballos "con un arado dorado", y numerosos patrones simbólicos .

Es muy posible que los magos del más alto rango, cercanos a tales guardianes en su conocimiento de la cosmología pagana, lideraran la creación de composiciones complejas y completas como el famoso ídolo de Zbruch. Además de los magos-hechiceros, también había hechiceras, brujas (de "saber" - saber), hechiceras, "indulgencias". Una categoría interesante de hechiceros eran los blasfemos, narradores de "koshchyun"1 - mitos, guardianes de leyendas antiguas y cuentos épicos. Los narradores también fueron llamados bayans, encantadores, que se asocian con el verbo "bayat": contar, cantar, conjurar.

En la antigua religión eslava, sin duda, había lugares sagrados y de sacrificio, y en algunos lugares verdaderos santuarios y templos con imágenes de dioses, etc. Pero solo se conocen muy pocos:

Santuario Arkonsky en la isla de Rügen, santuario en Retra, santuario precristiano en Kyiv (bajo la Iglesia de los Diezmos). En los lugares sagrados se realizaba un culto cuya parte principal era la ofrenda de sacrificios, a veces humanos.

El "kotyup" eslavo puede remontarse a la palabra "hueso": alguien que manipula huesos, un hechicero.

Los historiadores modernos llaman a los eslavos a un grupo de tribus que habitaban los territorios de Europa Central y Oriental y hablaban los llamados dialectos "eslavos". Se desconoce la etimología de la palabra "eslavos", pero la mayoría de los investigadores están seguros de que proviene del antiguo nombre del río Dnieper - Slavutich, y fue por el nombre de este enorme río que se nombró a los pueblos que vivían en su valle. Ahora más de 100 tribus se consideran eslavas, y todas ellas se dividen en tres grupos principales según la región de residencia: eslavos del sur, eslavos del este y eslavos del oeste.

Es costumbre referirse a los pueblos eslavos del sur a los grupos étnicos que habitaron la península de los Balcanes (la actual Rumanía, Albania, Croacia, Montenegro, Bulgaria, Serbia, etc.). Se considera que las tribus eslavas orientales son aquellas que vivían en el territorio de la Ucrania moderna (a excepción de Crimea y el Mar de Azov, donde vivían los pueblos túrquicos), Bielorrusia y la parte europea de Rusia, y el oeste Los eslavos incluyen más de 50 grupos étnicos que habitaron los territorios de la actual Polonia, Eslovaquia, Eslovenia, la República Checa, etc. Las tribus que ahora se llaman comúnmente eslavas en realidad tenían muchas normas y reglas sociales, creencias y tradiciones culturales similares, y también hablaban lenguajes similares. Sin embargo, debido al hecho de que todos estos pueblos vivían dispersos en un vasto territorio, la cultura y la religión de las diferentes tribus eslavas difieren significativamente.

Creencias y dioses de los antiguos eslavos.

La religión de los antiguos eslavos antes del bautismo de Rusia era pagana, en las creencias de todas las tribus. Rasgos de animismo y politeísmo. . Sin embargo, a diferencia de los griegos y los romanos, los eslavos prestaban mucha menos atención a los cultos de los dioses individuales y veneraban, sobre todo, a los espíritus de la naturaleza. Por ejemplo, en la religión de los eslavos orientales había muchos espíritus, demonios y varias entidades sobrenaturales, pero la mayoría de ellos no estaban personificados y no tenían nombres: la gente simplemente pedía misericordia de los espíritus del bosque, ríos, etc. Además del animismo, es decir, la espiritualización de la naturaleza y los objetos que rodean el mundo, en la religión de los antiguos eslavos también tuvo lugar. polidemonismo - creencia en "demonios". Sin embargo, a diferencia de los cristianos modernos, los eslavos consideraban que los demonios no Espíritus malignos, sino entidades sobrenaturales que son "sombras" o almas de objetos de naturaleza animada e inanimada (árboles, piedras, fuego, etc.), pero pueden existir separadamente de tales objetos.

Otra característica sorprendente de la religión de los antiguos eslavos fue totemismo - . A menudo, los animales totémicos de las tribus eslavas eran un alce, un oso o un jabalí, pero a diferencia de las creencias de los hindúes, en la religión de los eslavos no había una prohibición categórica de matar a un animal totémico. Más tarde, las creencias totémicas se entretejieron en un sistema de creencias politeísta, y los tótems animales comenzaron a considerarse acompañantes de los dioses o incluso sus encarnaciones: por ejemplo, los eslavos creían que Perun, el dios del trueno, estaba acompañado por un jabalí.

En la religión de los antiguos eslavos no había tantos dioses personificados, y las diferentes tribus honraban tanto a las deidades "comunes" como a 2-3 propias. En cuanto a la religión de los eslavos orientales, sus dioses más venerados eran:

1. Perun es el dios del trueno. guerreros y gobernantes condescendientes
2. Veles: el dios de la riqueza y la cría de animales, el patrón de los comerciantes y viajeros; algunas tribus también lo veneraban como el dios de los muertos
3. Makosh: la diosa de la fertilidad, el agua y el destino, la patrona de las mujeres en el parto y la personificación de lo femenino.
4. Svarog - el dios del cielo y el fuego, uno de los dioses más antiguos
5. Dazhdbog - dios del calor y el sol, patrón de los agricultores
6. Lada: la diosa de la belleza y el amor, así como la diosa del verano y la cosecha.
7. Lelya: la hija de Lada, la diosa de la primavera y la guardiana del grano sembrado para que no se congele.
8. Simargl: el dios guardián de los cultivos, representado en forma de perro alado.
9. Khors, la deidad del sol, se considera prestada de las tribus iraníes.

No había sacerdotes "oficiales" en la religión de los antiguos eslavos: sus funciones durante varias ceremonias, por regla general, las realizaban los ancianos de la tribu o los hombres y mujeres mayores de la familia. Los ritos asociados al culto de los dioses se realizaban tanto en los campos como en las casas (rituales asociados al pedido de cosecha, riqueza en la casa, parto fácil, etc.), o en templos ubicados en arboledas o cerros. templo Los eslavos orientales constaban de dos partes: el lugar donde se encontraba el ídolo de la deidad y el lugar del altar. Como altar, se usaba con mayor frecuencia un gran fuego, en el que se quemaban las víctimas. En la historia hay referencias al culto de Perun, que era observado por guerreros y príncipes, y era a este dios al que rezaban y traían regalos antes de cada campaña militar y en agradecimiento por la victoria. se debe notar que culto de Perun , como los cultos de otros dioses eslavos, incluía principalmente los sacrificios de varios animales, pero en casos raros también se sacrificaban personas (en los anales hay referencias al hecho de que el propio príncipe Vladimir Svyatoslavich realizó sacrificios humanos antes de la adopción del cristianismo y el bautismo de Rusia).

Fiestas y cultos de los antiguos eslavos.

Los antiguos eslavos llevaban un estilo de vida predominantemente agrícola, por lo que es natural que culto agrícola ocupado lugar importante en sus creencias. El culto agrícola en los eslavos del sur y del este incluía muchos rituales y rituales asociados con el culto a los dioses y la celebración de los puntos principales del calendario agrícola. Este culto pertenece a los cultos comunitarios de los antiguos eslavos, lo que significa que la mayoría de los ritos se realizaban con la participación de todos los miembros de la comunidad. Y ahora, más de un milenio después del advenimiento del cristianismo, en las tradiciones de nuestro pueblo hay muchas fiestas que formaban parte del culto agrario de los antiguos eslavos. Estas vacaciones incluyen:

• Maslenitsa - una fiesta de despedida del invierno y encuentro con la primavera
• Ivana Kupala - solsticio de verano
• Kolyada es el día del solsticio de invierno, "el cambio del sol de invierno a verano".

Además de las fiestas y los rituales, el culto agrícola de los antiguos eslavos incluía los llamados "magia agrícola" - e ideas supersticiosas destinadas a predecir y aumentar la cosecha futura. Los más comunes entre la mayoría de las tribus eslavas eran tales rituales magicos como instilación Gallina, huevo en el surco al sembrar, leer una trama especial mientras se ara el campo, etc.

Otro culto significativo en la religión de los antiguos eslavos fue Adoración de los ancestros , porque todos los eslavos creían en vida futura, a saber, el hecho de que las almas después de la muerte van a otro mundo "viriya", sin embargo, pueden influir en las personas vivas. Una manifestación del culto a los antepasados ​​era la tradición de conmemorar a los familiares fallecidos en dias conmemorativos, así como la veneración de los "dioses del hogar", una familia separada. De la creencia en dioses domésticos, según los historiadores, las creencias aún sobrevivientes sobre domoviks - espíritus guardianes de la casa.

El culto a los antepasados ​​también incluía culto funerario , ya que los antiguos eslavos creían que el rito funerario correcto depende manera fácil en viriya. En los eslavos, era costumbre quemar los cuerpos de los muertos en la hoguera y enterrar la urna con cenizas en el montículo familiar. Cabe señalar que el culto a los antepasados ​​​​se refería solo a los muertos "puros", aquellos que murieron de muerte natural por vejez o enfermedad o cayeron en el campo de batalla. Pero los muertos "inmundos" ("muertos"), los suicidas y los que murieron de muerte violenta o por beber, tenían miedo, trataron de neutralizarlos con la ayuda de rituales especiales y luego, olvidarse de ellos.

En los cuentos de hadas eslavos, hay muchos personajes mágicos, a veces terribles y formidables, a veces misteriosos e incomprensibles, a veces amables y dispuestos a ayudar. Para la gente moderna, parecen una ficción extraña, pero en los viejos tiempos en Rusia creían firmemente que todo el mundo a su alrededor estaba impregnado de magia: en la espesura del bosque hay una cabaña de Baba Yaga, en las ásperas montañas de piedra. la Serpiente secuestrando bellezas vive, y el caballo puede hablar como un humano. Tal fe se llamó paganismo, es decir, "fe popular" ("gente" es uno de los significados de la antigua palabra eslava "idioma").

Los antiguos eslavos adoraban los elementos, creían en la relación de las personas con varios animales, hacían sacrificios a las deidades que habitaban todo alrededor. Cada tribu eslava rezaba a sus dioses. Nunca ha habido ideas comunes sobre los dioses para todo el mundo eslavo: dado que las tribus eslavas en la época precristiana no tenían un solo estado, tampoco estaban unidas en creencias. Por lo tanto, los dioses eslavos no están relacionados por parentesco, aunque algunos de ellos son muy similares entre sí.

Creado en 980 bajo el príncipe Vladimir Svyatoslavich de Kiev, el panteón pagano es una colección de los principales dioses paganos- tampoco se puede llamar pan-eslavo: consistía principalmente en deidades del sur de Rusia, y su selección no reflejaba tanto las creencias reales de la gente de Kiev, sino que tenía propósitos políticos.

Debido a la fragmentación de las antiguas creencias de los eslavos, se ha conservado muy poca información sobre el paganismo, e incluso entonces es bastante escasa. sobre superior dioses eslavos los investigadores aprenden, por regla general, de las enseñanzas cristianas contra el paganismo; sobre la mitología "inferior" (creencias sobre varios espíritus) - del folclore (cuentos, rituales); mucha información se obtiene gracias a las excavaciones arqueológicas de lugares de oración pagana y los tesoros encontrados de joyas de mujeres y hombres con símbolos paganos. Además, las comparaciones con religión antigua pueblos vecinos, así como con cuentos épicos (por ejemplo, epopeyas rusas), no directamente relacionados con la religión, pero que conservan ecos de mitos.

El paganismo es una religión basada en la creencia en varios dioses al mismo tiempo, y no en un Dios creador, como, por ejemplo, en el cristianismo.

El concepto de paganismo

El término "paganismo" en sí mismo no es del todo exacto, ya que incluye varios conceptos. Hoy en día, el paganismo se entiende no tanto como una religión, sino como un conjunto de creencias religiosas y culturales, y la creencia en varios dioses se denomina "totemismo", "politeísmo" o "religión étnica".

El paganismo de los antiguos eslavos es un término que se utiliza para referirse a un complejo de puntos de vista religiosos y culturales sobre la vida de las antiguas tribus eslavas antes de que se convirtieran al cristianismo y se convirtieran a una nueva fe. Existe la opinión de que el término en sí mismo en relación con la antigua cultura religiosa y ritual de los eslavos no se originó del concepto de politeísmo (muchas deidades), sino del hecho de que las tribus antiguas, aunque vivían por separado, se basaban en un idioma. Entonces, el cronista Néstor en sus notas habla de estas tribus como paganas, es decir, que tienen una lengua, raíces comunes. Más tarde, este término comenzó a atribuirse gradualmente a las creencias religiosas eslavas y se utilizó para referirse a la religión.

El surgimiento y desarrollo del paganismo en Rusia.

El paganismo eslavo comenzó a tomar forma alrededor del segundo y primer milenio antes de Cristo. bajo la influencia de la cultura indoeuropea, cuando los eslavos comenzaron a destacarse en tribus independientes. Moviéndose y ocupando nuevos territorios, los eslavos se familiarizaron con la cultura de sus vecinos y adoptaron ciertas características de ellos. Entonces, fue la cultura indoeuropea la que trajo a la mitología eslava las imágenes del dios del trueno, el dios del ganado y la imagen de la madre tierra. Los celtas también tuvieron una influencia considerable sobre las tribus eslavas, quienes también enriquecieron panteón eslavo y, además, trajeron a los eslavos el concepto mismo de "dios", que no se había utilizado antes. El paganismo eslavo tiene mucho en común con la cultura germano-escandinava, de ahí los eslavos tomaron la imagen del árbol del mundo, los dragones y muchas otras deidades, que luego se transformaron según las condiciones de vida y las características de la cultura eslava.

Después de que las tribus eslavas se formaron y comenzaron a poblar activamente nuevos territorios, se alejaron y separaron, el paganismo también se transformó, cada tribu tenía sus propios rituales especiales, sus propios nombres para los dioses y las propias deidades. Entonces, por los siglos VI-VII. la religión de los eslavos orientales era bastante diferente de la religión de los eslavos occidentales.

Cabe señalar que, a menudo, las creencias de la parte superior de la sociedad eran muy diferentes de las creencias de los estratos inferiores, y lo que se creía en las grandes ciudades y asentamientos no siempre coincidía con las creencias de los pueblos pequeños.

Desde el momento en que las tribus eslavas comenzaron a unirse, comenzaron a formarse, comenzaron a desarrollarse las relaciones externas de los eslavos con Bizancio, gradualmente comenzó a ser perseguido el paganismo, comenzaron a dudarse de las antiguas creencias, incluso aparecieron enseñanzas contra el paganismo. Como consecuencia, tras el Bautismo de Rusia en 988, cuando el cristianismo se convirtió en religión oficial, los eslavos empezaron a alejarse paulatinamente de las antiguas tradiciones, aunque la relación entre paganismo y cristianismo no fue fácil. Según alguna información, en muchos territorios todavía se conserva el paganismo, y en Rusia existió durante bastante tiempo, hasta el siglo XII.

La esencia del paganismo eslavo.

Aunque hay un número suficiente de fuentes por las que uno puede juzgar las creencias de los eslavos, es difícil formar una imagen unificada del mundo de los paganos eslavos orientales. En general, se acepta que la esencia del paganismo eslavo era la fe en las fuerzas de la naturaleza, que determinaban la vida humana, la controlaban y decidían el destino. De este fluyen los dioses - los señores de los elementos y fenomenos naturales, madre Tierra. Además del panteón superior de dioses, los eslavos también tenían deidades más pequeñas: brownies, sirenas, etc. Las deidades menores y los demonios no tuvieron un impacto serio en la vida humana, pero participaron activamente en ella. Los eslavos creían en la existencia de un alma humana, en los reinos celestiales y del inframundo, en la vida después de la muerte.

El paganismo eslavo tiene muchos rituales asociados con la interacción de dioses y personas. Adoraban a los dioses, pedían protección, patrocinio, hacían sacrificios, la mayoría de las veces era ganado. No hay información de disponibilidad exacta sacrificio humano entre los eslavos paganos.

Lista de dioses eslavos

Dioses eslavos comunes:

• Madre - Tierra de Queso - la imagen femenina principal, la diosa de la fertilidad, ella era adorada y pedía una buena cosecha, una buena descendencia;
• Perun - dios del trueno dios principal panteón.

Otros dioses de los eslavos orientales (también llamado panteón de Vladimir):

• Veles es el patrón de los cuentistas y la poesía;
• El pelo es el santo patrón del ganado;
• Dazhdbog, una deidad solar, se considera el antepasado de todos los rusos;
• Mokosh es la patrona de hilar y tejer;
• Rod y mujeres en trabajo de parto: deidades que personifican el destino;
• Svarog - el dios herrero;
• Svarozhich - la personificación del fuego;
• Simargl - un mensajero entre el cielo y la tierra;
• Stribog - una deidad asociada con los vientos;
• Khors es la personificación del sol.

Los paganos eslavos también tenían varias imágenes que personificaban ciertos fenómenos naturales, pero no eran deidades. Estos incluyen Maslenitsa, Kolyada, Kupala, etc. Las efigies de estas imágenes se quemaron durante las festividades y los rituales.

La persecución de los paganos y el fin del paganismo

Cuanto más se unía Rusia, más aumentaba su poder político y ampliaba los contactos con otros estados más desarrollados, más perseguidos eran los paganos por los seguidores del cristianismo. Después de que tuvo lugar el bautismo de Rusia, el cristianismo se convirtió no solo en una nueva religión, sino en una nueva forma de pensar que comenzó a desempeñar un papel político y social muy importante. Los paganos que no querían aceptar una nueva religión (y eran muchos) entraron en confrontación abierta con los cristianos, pero estos últimos hicieron todo lo posible para razonar con los "bárbaros". El paganismo persistió hasta el siglo XII, pero luego comenzó a desvanecerse gradualmente.

Paganismo eslavo-ruso.

1. Información general sobre el paganismo Veremko

2. Formación del paganismo eslavo. Vóblikov

3. El mundo en la visión de los antiguos eslavos. Podkhalyuzina

4. Rito de entierro. popóvich

5. Sacerdocio. Priakhin

6. Panteón de dioses paganos. vientre

7. La influencia del paganismo en la cultura y la vida de los antiguos eslavos. Essentseva

Información general sobre el paganismo. Veremko

Paganismo(del eclesiástico-eslavo. ıảzyʹtsy "pueblos") - la designación de religiones no abrahámicas (no cristianas, no islámicas, no judías) o no monoteístas, en un sentido amplio - religiones politeístas en la literatura cristiana y otros autores.

El concepto eslavo eclesiástico de "paganismo" en la ciencia a menudo se reemplaza por el término "religión étnica".

La etimología de la palabra.

El término eslavo proviene de iglesia-gloria. ıảzyk (idioma), es decir, "pueblo", "tribu".

La mayoría de los idiomas europeos utilizan términos derivados del lat. paganismo. Esta palabra proviene de paganus, que originalmente significaba "rural" o "provincial" (de pagus "distrito"), luego adquirió el significado de "plebeyo", "pueblerino", debido a que el cristianismo en el Imperio Romano primero se extendió en gran ciudades, lugares de estancia de obispos. El significado despectivo de "no-Cristo ignorante" aparece en el latín vulgar: en el período anterior al siglo IV, los cristianos llamaron al paganismo religia pagana, es decir, "fe de pueblo".

Después del bautismo y en Rusia, los paganos fueron llamados "sucios" (del lat. paganus - granjero). El concepto abstracto de "paganismo" en el idioma ruso aparece mucho más tarde que los términos específicos "pagano" y "pagano".

Religión de los antiguos eslavos.

El material principal y definitorio para el estudio del paganismo es etnográfico: rituales, danzas redondas, canciones, encantamientos y hechizos, juegos infantiles, cuentos de hadas que han conservado fragmentos de mitología y epopeya antiguas; el adorno simbólico de bordado y tallado en madera es importante. Los materiales etnográficos son un tesoro de sabiduría popular centenaria, un archivo de la historia del conocimiento del mundo y de los fenómenos naturales por parte de la humanidad.

Una de las primeras descripciones escritas de la religión de los antiguos eslavos es la descripción del historiador bizantino Procopio de Cesarea (siglo VI):

“Estas tribus, eslavos y antes, no están gobernadas por una sola persona, pero desde la antigüedad han vivido en democracia (democracia) y, por lo tanto, consideran que la felicidad y la infelicidad en la vida son algo común. Y en todos los demás aspectos, en ambas tribus bárbaras, toda la vida y las leyes son las mismas. Creen que uno de los dioses, el creador del rayo, es el amo de todo, y se le sacrifican toros y se realizan otros ritos sagrados. No conocen el destino y no reconocen en absoluto que tiene ningún poder en relación con las personas, y cuando están a punto de enfrentarse a la muerte, ya sea que estén enfermos o en una guerra en una situación peligrosa, hacen una promesa si se salvan, inmediatamente traed un sacrificio a Dios por vuestra alma; habiendo escapado de la muerte, sacrifican lo que prometieron, y piensan que su salvación se compra al precio de este sacrificio. Honran los ríos, las ninfas y todo tipo de otras deidades, les hacen sacrificios a todos ellos y, con la ayuda de estos sacrificios, también realizan adivinaciones.

Las ideas eslavas sobre lo sagrado se asociaron con ideas sobre fuerza sobrehumana, dar vida y llenar lo existente con la capacidad de crecer. Había un sistema desarrollado de conceptos que denotaban poderes sobrenaturales. La categoría más alta era la de los dioses. Los dioses, al igual que en la religión antigua, se dividían en celestiales, subterráneos y terrenales.

Junto con las ideas sobre dioses superiores, había creencias en dioses de un nivel inferior, espíritus, hombres lobo. Un destacamento significativo fue llamado demonios, a quienes se les atribuye malicia y poder destructivo. Los espíritus de los lugares peligrosos para visitar se atribuyeron a los demonios: el desierto (duende), pantanos (ardilla, pantano) remolinos (agua). Mediodías vividos en el campo. Exteriormente, los demonios se representaban en forma humana, bestial o mixta.

Los más peligrosos fueron el grupo de medio demonios de origen humano, estas son personas que no han perdido su forma de vida: ghouls, ghouls, hechiceras, sirenas. Dañan a la raza humana y deben ser temidos. También estaba la personificación de las enfermedades: de paso, fiebre, mara, kikimora, etc.

Otro grupo personificó el concepto de destino: Share, Nedolya, Likho, Grief, Pravda, Krivda, etc.

2.. La formación del paganismo eslavo. Vóblikov

El paganismo ha recorrido un complejo camino centenario desde creencias arcaicas y primitivas Hombre anciano a la religión estatal "principesca" de la Rus de Kiev en el siglo IX. En este momento, el paganismo se enriqueció con ritos complejos (se puede destacar el rito del entierro, en el que se concentraron muchas ideas de los paganos sobre el mundo), una clara jerarquía de deidades (la creación de un panteón) y tuvo un gran impacto. sobre la cultura y la vida de los antiguos eslavos.

La mitología y la religión eslavas se formaron durante un largo período en el proceso de separación de los antiguos eslavos de la comunidad de pueblos indoeuropeos en el II-I milenio antes de Cristo. mi. y en interacción con la mitología y la religión de los pueblos vecinos. Por lo tanto, naturalmente, en mitología eslava hay una capa indoeuropea significativa. Se supone que las imágenes del dios de las tormentas y los escuadrones de combate (Perun), el dios del ganado y el otro mundo (Veles), elementos de las imágenes de una deidad gemela (Yarilo y Yarilikha, Ivan da Marya) y la deidad del Padre Celestial (Stribog) se supone que le pertenecen. También son indoeuropeas en esencia imágenes como la Madre de la Tierra de Queso, la diosa del tejido y el hilado asociada con ella (Mokosh), la deidad solar (Dazhbog) y algunas otras.

Algunos investigadores sugieren paralelos celta-eslavos entre las deidades Dagda y Dazhbog, así como Macha y Makosh. De la población de habla iraní, los eslavos aparentemente tomaron prestada la misma palabra "dios" (que también tenía la semántica de "compartir", cf. "riqueza", "miserable"), que reemplazó la designación indoeuropea común para la deidad. * divú (div, dy). Los eslavos orientales tenían deidades de presumiblemente origen iraní en su panteón: Khors, Semargl, etc.

Las creencias de los eslavos y los bálticos eran muy cercanas. Esto se aplica a deidades como Perun (Perkunas), Veles (Velnyas) y, posiblemente, otras. También hay mucho en común con la mitología germano-escandinava: el motivo del árbol del mundo, la presencia de dragones, etc.

Comparando los datos del folclore con los hitos cronológicos confiables disponibles para la arqueología (el comienzo de la agricultura, el comienzo de la fundición de metales, la aparición del hierro, el momento de la construcción de las primeras fortificaciones, etc.), uno puede captar la dinámica de las ideas paganas, identificar las etapas y fases de su desarrollo.

A principios del siglo XII. El escritor ruso, contemporáneo de Vladimir Monomakh, propuso una periodización del paganismo eslavo, dividiéndolo en cuatro etapas:

1. El culto de "ghouls (vampiros) y costas": espiritualizar toda la naturaleza y dividir los espíritus en hostiles y benévolos.

2. El culto de las deidades celestiales agrícolas "Parientes y parto". Históricamente, dos parturientas preceden a la Familia; estas eran las diosas de la fertilidad de todos los seres vivos, que luego se convirtieron en las diosas matriarcales de la fertilidad agraria.

3. El culto a Perun, quien en la antigüedad era el dios del trueno, el relámpago y el trueno, y más tarde se convirtió en la deidad de la guerra y el santo patrón de los guerreros y príncipes. Cuando se creó el estado de Kievan Rus, Perun se convirtió en la primera deidad principal en el culto del estado principesco del siglo X.

4. Después de la adopción del cristianismo en 988, el paganismo siguió existiendo y se trasladó a las afueras del estado.

3. El universo de los antiguos eslavos. Podkhalyuzina

Sabemos poco sobre las opiniones de los antiguos eslavos sobre el Universo y el mundo circundante debido a la práctica ausencia de fuentes escritas. Por lo tanto, podemos tener una idea sobre esta parte de la cosmovisión de los antiguos eslavos solo a partir de fuentes indirectas, según la arqueología, la etnografía, la información indirecta de fuentes escritas.

El mundo de los entonces paganos constaba de cuatro partes: la tierra, dos cielos y la zona de aguas subterráneas.

Para muchos pueblos, la tierra se representaba como un plano redondeado rodeado de agua. El agua se concretó ya sea como un mar, o en forma de dos ríos que lavan la tierra.

Para los paganos, el aspecto agrícola de la tierra era muy importante: Tierra- suelo que da a luz a un cultivo, "Madre - queso - tierra", suelo saturado de humedad que nutre las raíces de las plantas, "madre tierra", a la que se asocian una serie de rituales y hechizos. Aquí, la línea con un mundo subterráneo imaginario de cuento de hadas es casi imperceptible. La diosa de la tierra-suelo fructífera, la "madre de la cosecha" era Makosh, que fue introducida en 980 en el panteón de las deidades rusas más importantes como diosa de la fertilidad.

Cielo, en proporción directa al sistema económico, fue percibido de manera diferente gente primitiva. Las ideas de los agricultores sobre el cielo y su papel en la naturaleza y en vida humana significativamente diferente de las opiniones de los cazadores. Si los cazadores necesitaban conocer las estrellas y los vientos, los agricultores estaban interesados ​​en las nubes ("gordas", que contribuyen a la fertilidad de las nubes de lluvia) y el sol. El desconocimiento del proceso de evaporación del agua terrestre, la formación de nubes y niebla ("rocío") llevó a una idea peculiar de un suministro permanente de agua en algún lugar muy por encima de la tierra, en el cielo. Esta humedad celestial puede a veces, en momentos impredecibles, tomar la forma de nubes y caer sobre la tierra en forma de lluvia, "engordarla" y promover el crecimiento de pastos y cultivos. De aquí, un paso a la idea del maestro del agua celestial, que controla las lluvias, las tormentas y los relámpagos. Además de las dos mujeres arcaicas en el parto, apareció una Vara poderosa, el gobernante del cielo y de todo el Universo, el gran dador de vida que infunde vida a todos los seres vivos a través de las gotas de lluvia.

Sol Los agricultores también lo valoraron como una fuente de luz y calor y una condición para el crecimiento de todo en la naturaleza, pero aquí se excluyó el elemento del azar, el elemento de los caprichos de la voluntad divina: el sol era la encarnación de la regularidad. . Todo el ciclo anual de los ritos paganos estaba construido sobre cuatro fases solares y subordinado a 12 meses solares. El sol en las bellas artes de todas las épocas fue para los agricultores un símbolo de bondad, un signo de luz que disipa las tinieblas. Los antiguos eslavos, como muchos otros pueblos, aceptaron el modelo geocéntrico del mundo.

Una parte importante del concepto de bajo tierra mundo es el concepto universal del océano subterráneo, en el que el sol se hunde al atardecer, nada por la noche y nada hasta el otro extremo de la tierra por la mañana. El movimiento nocturno del sol lo realizaban aves acuáticas (patos, cisnes) y, a veces, la figura activa era un lagarto subterráneo que se tragaba el sol por la tarde en el oeste y lo vomitaba por la mañana en el este. Durante el día, el sol era atraído por el cielo sobre la tierra por caballos o pájaros poderosos como cisnes.

4. Ritos funerarios y culto a los antepasados. popóvich

Un lugar especial entre los ritos paganos lo ocupaba el rito del entierro. Durante un largo período, la proporción de los dos tipos principales de ritos funerarios, la inhumación y la quema, fluctuó mucho.

El entierro primitivo de cadáveres agazapados, a los que se les daba artificialmente la posición de un embrión en el útero, se asociaba con la creencia en un segundo nacimiento después de la muerte. Por lo tanto, el difunto fue enterrado preparado para este segundo nacimiento. Los protoeslavos, allá por la Edad del Bronce, ascendieron a un nuevo nivel y abandonaron el agazapamiento. Pronto apareció completamente nuevo rito sepultura, generada por nuevas visiones sobre el alma humana, que no vuelve a encarnar en ninguna otra criatura (bestia, hombre, pájaro...), sino que se traslada al espacio aéreo del cielo.

El culto a los ancestros se partió en dos: por un lado, el alma ingrávida e invisible se unía a las fuerzas celestiales, tan importantes para aquellos agricultores que no tenían riego artificial, y todo dependía del agua celestial. Por otro lado, los antepasados ​​benévolos, los "abuelos", tenían que estar conectados con la tierra que da a luz a la cosecha. Esto se logró enterrando las cenizas quemadas en el suelo y construyendo un modelo de casa, una "domovina", sobre el entierro.

Mucho más tarde, en los siglos IX y X. norte. e., cuando ya se había formado el estado de Kyiv, entre una parte de la nobleza rusa apareció por tercera vez una simple ceremonia de entierro sin quemar, que sucedió, con toda probabilidad, bajo la influencia de lazos renovados con Christian Byzantium. Pero tan pronto como comenzó la guerra a largo plazo con el imperio, el séquito del gran ducado regresó deliberadamente a la cremación. Los túmulos funerarios de la era de Svyatoslav, que perseguía a los cristianos, eran estructuras grandiosas en las orillas altas de los ríos, cuyas piras funerarias deberían haber sido visibles en un radio de unos 40 km, es decir, en un espacio de cuatro a cinco mil kilómetros cuadrados!

Trizna para los difuntos.

La costumbre de dejar una vasija con los huesos del difunto sobre pilares cerca de los caminos es aclarada por registros etnográficos posteriores: los pilares en los cementerios se consideraban una especie de frontera entre vivos y muertos. A estos postes se arrojaban los platos que se usaban en los funerales. Las columnas mismas a menudo se hacían con la apariencia de un techo y muescas, para comodidad de las almas de los muertos que vivían cerca de ellas. Más tarde, las columnas del cementerio fueron reemplazadas cruces ortodoxas. Además, los pilares funerarios hacen referencia a la costumbre arcaica del entierro en árboles y en troncos de árboles. Así, el pilar puede desempeñar el papel cosmogónico del Árbol del Mundo en el ritual funerario, a lo largo del cual las almas de los muertos ascienden al mundo celestial de sus antepasados.

Trizna incluía beber hidromiel, que se construyeran montículos sobre las tumbas (aparentemente, su tamaño dependía del estado de los enterrados) y que existía la costumbre de llorar sobre la tumba de los difuntos.

También hay una comida ritual común para todos los eslavos orientales en la conmemoración: estos son kutya, panqueques y gelatina. Casi todas las festividades eslavas orientales están asociadas con el culto de los antepasados ​​​​muertos, que fueron recordados en los puntos de inflexión del año: en Navidad, en Jueves limpio y Radonitsa, en Semik y antes del día de Dmitriev. En los días de conmemoración de los muertos, se les calentaba una casa de baños, se encendían hogueras (para que se calentaran) y se les dejaba comida en la mesa festiva. Los titiriteros navideños representaban, entre otras cosas, a los ancestros que venían del otro mundo y coleccionaban regalos. El propósito de todas estas acciones era apaciguar a los antepasados ​​​​muertos, que podían bendecir a la familia o causar daño: asustar, aparecer en un sueño, torturar e incluso matar a aquellos que no satisfacían sus necesidades.

Muy común entre los eslavos era la creencia en los llamados "muertos hipotecados". Se creía que las personas que no morían por su propia muerte no se calmaban después de la muerte y eran capaces de dañar a los vivos, por lo que eran supersticiosamente temidos y venerados durante una conmemoración común.

5. Sacerdocio. Priakhin

Los eslavos, en comparación con otros pueblos de Europa, tenían un ritmo de desarrollo socioeconómico más lento, por lo que no tenían una clase sacerdotal desarrollada e influyente. El líder (príncipe) entre los antiguos eslavos combinaba funciones administrativas, militares y religiosas, lo que generalmente es característico del período de la democracia militar. Un vívido ejemplo de esto es la epopeya Volkh Vseslavievich, el príncipe hechicero, quien, junto con la destreza militar, también usa la magia (en particular, el hombre lobo). Otro ejemplo es Profético Oleg, a quien también se le dio un apodo por algunas habilidades sobrenaturales.

A mediados del primer milenio d.C. mi. Las tribus eslavas se asentaron en un área bastante grande, por lo que sus niveles de desarrollo social variaron. Los eslavos del sur estuvieron muy temprano bajo la fuerte influencia de Bizancio y, en consecuencia, del cristianismo, por lo que no es posible hablar sobre el sacerdocio entre ellos. Los eslavos occidentales estaban por delante de los orientales en términos de nivel de desarrollo social, por lo tanto, como se puede ver en las fuentes, el sacerdocio entre los eslavos bálticos logró una influencia significativa y, a veces, concentró el poder político en sus manos. Aparentemente, el sacerdocio como estado entre los eslavos orientales estaba solo en proceso de formación, que fue interrumpido por la introducción del cristianismo. Sin embargo, aparentemente, no había tantos, había muchos más adivinos, hechiceros y curanderos.

El nombre común del estado espiritual - sacerdotes era "magos" o "magos". Las fuentes rusas antiguas generalmente los llaman de la siguiente manera: hechiceros, hechiceros, obavniks, fruteros, nauzniki, hechiceros, hechiceros, adivinos, "mujeres sin culpa", etc.

Había muchos rangos diferentes en toda la clase sacerdotal. Hay conocidos "magos-nubosos", aquellos que se suponía que debían predecir y, mediante sus acciones mágicas, crear el clima necesario para las personas. Había hechiceros-curanderos que trataban a las personas con medicina popular, "magos-guardianes" que dirigían el complejo negocio de hacer varios tipos de amuletos-amuletos y, obviamente, composiciones simbólicas ornamentales. El trabajo de esta categoría de hechiceros puede ser estudiado tanto por los arqueólogos sobre la base de numerosas decoraciones antiguas que sirvieron simultáneamente como amuletos, como por los etnógrafos sobre las parcelas vestigiales de bordado con la diosa Makosh rezando al cielo, las diosas de la primavera cabalgando sobre caballos "con un arado de oro" y numerosos patrones simbólicos. La categoría más interesante de hechiceros estaba compuesta por "magos blasfemos", narradores de "koshchyun": mitos, guardianes de leyendas antiguas y cuentos épicos (más tarde, siglos después, la palabra "blasfemia" adquirió una connotación negativa, y antes "blasfemia " significaba "decir"). Los narradores también se llamaban "bayans", "encantos", que están relacionados con el verbo "bayat": contar, cantar, conjurar. Además de los magos-hechiceros, también había mujeres-hechiceras, brujas (de "dar a conocer" - saber), hechiceras, "intrigas".

6. Panteón de dioses paganos. vientre

Durante aproximadamente un siglo y medio (siglos IX-X), la Rus de Kiev fue un estado con un sistema pagano, a menudo opuesto a la penetración del cristianismo. En la era de Svyatoslav, en relación con las guerras con Bizancio, el cristianismo se convirtió en una religión perseguida, y el paganismo fue reformado y se opuso a que el cristianismo penetrara en Rusia. La realidad exigía algún tipo de racionalización de la religión pagana primitiva con sus cultos tribales y su adaptación al nuevo nivel de vida estatal.

A fines del siglo X, como resultado de las reformas, se formó el panteón de Vladimir en Rusia, donde las deidades paganas se ordenaron por orden de antigüedad, y los dioses antiguos y los santos cristianos se opusieron condicionalmente a cada uno de ellos.

PERÚ. El jefe del panteón principesco, el ruso Zeus the Thunderer, que saltó a la palestra en las condiciones de las campañas militares en los Balcanes en el siglo IV. y en el proceso de creación del estado de Kievan Rus 9-10 siglos. como patrón del poder principesco, los escuadrones y el arte militar. Tenía la apariencia antropomórfica de un guerrero, a veces a caballo. Después de la cristianización, fue comparado con el profeta Elías.

STRIBOG - Rod - Svyatovit - Svarog ("Celestial"). La antigua deidad preeminente del cielo y el universo, "Dios el Padre", Dios fenómenos atmosféricos y sobre todo el viento. Similar al dios-creador cristiano Saboaf. A mitología griega corresponde aproximadamente a Urano.

DAZHBOG - El sol es el hijo de Svarog. deidad antigua Naturaleza, sol, "luz blanca", dadora de bendiciones. Corresponde plenamente al antiguo Apolo y se opone al ahijado cristiano. Dazhbog y Stribog eran dioses celestiales.

MAKOSH. diosa antigua tierra y fertilidad. Además, hay "tenedores": sirenas, que proporcionan riego con rocío. Puede equipararse con el griego Deméter ("Tierra-madre"), la madre cristiana de Dios y compararse con la "Madre-tierra-prima". A menudo representado con un tury "cuerno de la abundancia".

SEMARGL. Deidad de las semillas, brotes y raíces de las plantas. Protector de brotes y vegetación. En un sentido más amplio, un símbolo de "bien armado". Mediador entre la deidad suprema del cielo y la tierra, su mensajero. La imagen de un águila enorme, correlacionada con el mundo superior. Estaba directamente relacionado con Mokosh, como una deidad de la vegetación asociada con el suelo.

CABALLO. Deidad del sol. Era una especie de adición inseparable a la imagen de Dazhbog-Sun. Los "bailes redondos" rituales y el adverbio ruso "bueno" - "soleado" están asociados con el nombre de Khors. La actitud de Horse hacia Dazhbog se puede determinar por analogía con Helios y Apolo entre los griegos.

Como resultado, aparecen, por así decirlo, tres categorías de dioses: en primer lugar está el dios principesco nacional Perun, percibido no solo como el dios del trueno, sino también como el dios de las armas, los guerreros y los príncipes. La segunda categoría está compuesta por las antiguas deidades del cielo, la tierra y la "luz blanca": Stribog, Makosh y Dazhbog. Las deidades de una naturaleza adicional caen en la tercera categoría: Khors complementa a Dazhbog y Semargl - Makosh.

7. La influencia del paganismo en la cultura y la vida de los antiguos eslavos. Essentseva

La cultura de Rusia se formó desde el principio como una cultura sintética, influenciada por varias tendencias culturales, estilos y tradiciones. Al mismo tiempo, Rusia no solo copió ciegamente las influencias de otras personas y las tomó prestadas imprudentemente, sino que las aplicó a su propia tradiciones culturales, a la experiencia de su pueblo, que ha bajado desde lo más profundo de los siglos, a su comprensión del mundo que le rodea, a su idea de la belleza.

Los paganos conocían muchas clases de artes. Se dedicaron a la pintura, la escultura, la música y desarrollaron la artesanía. Aquí papel importante en el estudio de la cultura y la vida juegan la investigación arqueológica.

Las excavaciones en los territorios de las ciudades antiguas muestran toda la diversidad de la vida en la vida urbana. Muchos encontraron tesoros y abrieron cementerios y nos trajeron artículos para el hogar y joyas. La abundancia de joyas de mujer en los tesoros encontrados hizo posible el estudio de la artesanía. En tiaras, kolts, aretes, los antiguos joyeros reflejaron sus ideas sobre el mundo, con la ayuda de un adorno floral adornado, podían hablar sobre la "muerte de Kashcheev", sobre el cambio de estaciones, sobre la vida de los dioses paganos... Desconocido animales, sirenas, grifos y semargly ocuparon la imaginación de los artistas contemporáneos.

Gran importancia los paganos dieron ropa. Llevaba no solo una carga funcional, sino también algún ritual. La ropa estaba decorada con imágenes de costas, mujeres en parto, símbolos del sol, la tierra y reflejaba la furia múltiple del mundo. La grada superior, el cielo se comparaba con un tocado, los zapatos correspondían a la tierra, etc.

Desafortunadamente, casi toda la arquitectura pagana era de madera y casi se perdió para nosotros, pero en las primeras iglesias cristianas de piedra sobrevivientes se pueden ver motivos paganos en la decoración y el ornamento. Esto es típico del período de fe dual, cuando el artista podía representar a un santo cristiano y una deidad pagana uno al lado del otro, unir una cruz y antiguos símbolos eslavos en un adorno ornamentado.

habia una gran variedad ritos paganos y festividades. Como resultado de observaciones centenarias, los eslavos crearon su propio calendario, en el que se destacaban especialmente los siguientes días festivos asociados con el ciclo agrícola:

El ciclo anual de las antiguas festividades rusas estaba compuesto por varios elementos que se remontaban a la unidad indoeuropea de los primeros agricultores. Uno de los elementos eran las fases solares, el segundo era el ciclo de rayos y lluvias, el tercero era el ciclo de fiestas de la cosecha, el cuarto elemento eran los días de conmemoración de los ancestros, el quinto podían ser villancicos, fiestas en el primero días de cada mes.

Numerosas vacaciones, villancicos, juegos, Navidad alegraron la vida. eslavo antiguo. Muchos de estos rituales están vivos entre la gente hasta el día de hoy, especialmente en las regiones del norte de Rusia, fue allí donde el cristianismo se arraigó por más tiempo y con más dificultad, las tradiciones paganas son especialmente fuertes en el norte, lo que atrae una mayor atención de los etnógrafos.