Los primitivos creían eso. religiones primitivas

Durante muchos cientos de milenios, el hombre primitivo no conocía la religión. Los rudimentos de las creencias religiosas aparecieron entre las personas solo al final de la Edad de Piedra, es decir, no antes de hace 50-40 mil años. Los científicos aprendieron sobre esto de los sitios arqueológicos: sitios y entierros del hombre primitivo, pinturas rupestres conservadas. Los científicos no han encontrado ningún rastro de religión relacionado con un período anterior en la historia de la humanidad primitiva. La religión pudo nacer solo cuando la conciencia del hombre ya se había desarrollado tanto que tenía intentos de explicar las causas de esos fenómenos naturales que encontró en su vida. La vida cotidiana. Al observar varios fenómenos naturales: el cambio de día y noche, las estaciones, el crecimiento de las plantas, la reproducción de los animales y mucho más, una persona no podía darles una explicación correcta. Su conocimiento era todavía insignificante. Las herramientas del trabajo son imperfectas. El hombre en aquellos días estaba indefenso ante la naturaleza y sus elementos. Fenómenos incomprensibles y terribles, enfermedades, muerte infundieron ansiedad y horror en las mentes de nuestros antepasados ​​​​lejanos. Poco a poco, la gente comenzó a desarrollar la fe en las fuerzas sobrenaturales, supuestamente capaces de causar estos fenómenos. Este fue el comienzo de la formación de las ideas religiosas.

“La religión surgió en los tiempos más primitivos de las ideas más ignorantes, oscuras y primitivas de las personas sobre sí mismas y sobre la naturaleza externa que las rodeaba”, escribió Engels.

Una de las primeras formas de religión fue el totemismo, la idea de que todos los miembros del mismo género provienen de un determinado animal, un tótem. A veces una planta o algún objeto se consideraba un tótem. En ese momento, la caza era la principal fuente de alimentación. Esto se reflejó en las creencias de los pueblos primitivos. La gente creía que estaban relacionados con su tótem por lazos de sangre. Según ellos, un animal totémico, si quiere, puede convertirse en persona. La causa de la muerte se vio en la reencarnación de una persona en un tótem. El animal, que se consideraba un tótem, era sagrado: no se podía matar. Posteriormente, se permitió matar y comer al animal totémico, pero se prohibió comer la cabeza, el corazón y el hígado. Al matar a un tótem, la gente le pedía perdón o intentaba echarle la culpa a otro. Se encuentran supervivencias del totemismo en las religiones de muchos pueblos del antiguo Oriente. A antiguo Egipto, por ejemplo, adoraban al toro, el chacal, la cabra, el cocodrilo y otros animales. Desde la antigüedad hasta el presente, los tigres, los monos y las vacas han sido considerados animales sagrados en la India. Los indígenas de Australia en el momento de su descubrimiento por los europeos también creían en la relación de cada tribu con algún animal, al que se consideraba un tótem. Si un australiano pertenecía al tótem canguro, entonces decía sobre este animal: "Este es mi hermano". El género perteneciente al tótem de un murciélago o rana se denominaba “género del Murciélago”, “género de la Rana”.

Otra forma de religión primitiva era la magia o hechicería. Era la creencia de que una persona supuestamente puede influir en la naturaleza con varios trucos y hechizos "milagrosos". Las pinturas en las paredes de las cuevas y las figuras de estuco han llegado hasta nosotros, a menudo representando animales atravesados ​​por lanzas y sangrando. A veces, junto a los animales se pintan lanzas, lanzadores, vallas de caza y redes. Obviamente, los pueblos primitivos creían que la imagen de una bestia herida ayuda a una cacería exitosa. En la cueva de Montespan, descubierta por el destacado espeleólogo N. Caster en 1923 en los Pirineos, se encontró una figura de un oso sin cabeza moldeada en arcilla. La figura está plagada de agujeros redondos, probablemente marcas de dardos. Alrededor del oso, en el suelo de arcilla, hay huellas de pies humanos. Un hallazgo similar se realizó en la cueva de Tyuc d'Auduber (Francia). Allí se encontraron dos esculturas de arcilla de bisontes, y alrededor de ellas sobrevivieron huellas de pies descalzos de la misma manera.

Los científicos sugieren que en estas cuevas, los cazadores primitivos realizaban danzas mágicas y hechizos para hechizar al animal. Creían que el animal embrujado se dejaría matar. Los mismos ritos mágicos fueron realizados por los indios norteamericanos de la tribu mandan. Antes de cazar búfalos, durante varios días realizaron danzas mágicas: la "danza del búfalo". Los participantes en el baile, con armas en la mano, se ponen pieles de búfalo y máscaras. La danza representaba la caza. De vez en cuando, uno de los bailarines fingía caer, luego otros disparaban una flecha en su dirección o lanzaban lanzas.

Cuando un búfalo era "golpeado" de esta manera, todos lo rodeaban y, agitando cuchillos, simulaban estar despellejándolo y desmembrando el cadáver.

"Que una bestia viviente sea traspasada con una lanza de la misma manera que esta imagen de él es traspasada o este cráneo suyo es traspasado", tal es la esencia de la magia primitiva.

Los guijarros pintados de la cueva Mae d'Azil.

Gradualmente se desarrolló una nueva forma de religión: el culto a la naturaleza. El miedo supersticioso del hombre a la naturaleza formidable evocó el deseo de propiciarla de algún modo. El hombre comenzó a adorar al sol, la tierra, el agua, el fuego. El hombre en su imaginación pobló toda la naturaleza con "espíritus". Esta forma de representación religiosa se llama animismo (de la palabra latina "animus" - espíritu). El sueño, el desmayo, la muerte, los pueblos primitivos explicaron la salida del "espíritu" ("alma") del cuerpo. Asociada con el animismo está la creencia en vida futura y el culto a los antepasados. Esto se evidencia en los entierros: junto con el difunto, sus cosas se colocaron en la tumba: joyas, armas y alimentos. Según la idea de los primitivos, todo esto debería haber sido útil al difunto en su “más allá”.

Los arqueólogos hicieron un hallazgo interesante en 1887 durante las excavaciones en la cueva Mae d'Azil en las estribaciones de los Pirineos. Encontraron una gran cantidad de guijarros de río ordinarios, cubiertos con dibujos hechos con pintura roja. Los dibujos eran simples, pero variados. Estas son combinaciones de puntos, óvalos, guiones, cruces, espigas, zigzags, celosías, etc. Algunos de los dibujos se parecían a las letras de los alfabetos latino y griego.

Es poco probable que los arqueólogos hubieran resuelto el misterio de los guijarros si no hubieran encontrado similitudes con dibujos similares en las piedras de la tribu australiana Arunta, que se encontraba en una etapa muy baja de desarrollo. Los Arunta disponían de almacenes de cantos rodados pintados o trozos de madera llamados churingas. Arunta creía que después de la muerte de una persona, su "alma" se convierte en piedra. Cada arunta tenía su propia churinga, el receptáculo del alma de su antepasado, cuyas propiedades heredó. La gente de esta tribu creía que cada persona desde el nacimiento hasta la muerte está conectada con su churinga. Las churingas de los australianos vivos y muertos de la tribu Arunta se guardaban en cuevas con entrada tapiada, conocidas sólo por los ancianos, que trataban a las churingas con especial atención. De vez en cuando contaban churingas, las frotaban con ocre rojo, el color de la vida, en una palabra, las trataban como objetos de culto religioso.

Las palabras "espíritu" o "alma" en la opinión de los pueblos primitivos se asociaron con la animación de toda la naturaleza. Poco a poco se desarrollaron ideas religiosas sobre los espíritus de la tierra, el sol, el trueno, el relámpago, la vegetación. Más tarde, sobre esta base, surgió el mito de los dioses que mueren y resucitan.

Con la desintegración de la comunidad primitiva, el surgimiento de clases y estados esclavistas, aparecieron nuevas formas de ideas religiosas. Entre los espíritus y deidades, la gente comenzó a señalar a los principales, a quienes obedecen el resto. Había mitos sobre parentesco reyes con dioses. Sacerdotes y clérigos profesionales aparecieron en la élite gobernante de la sociedad, quienes utilizaron la religión en interés de los explotadores como un instrumento de opresión del pueblo trabajador.

El contenido del artículo

RELIGIONES PRIMARIAS- primeras formas de ideas religiosas de los pueblos primitivos. No hay tales personas en el mundo que no posean ideas religiosas de una forma u otra. Por simple que sea su forma de vida y pensamiento, cualquier comunidad primitiva cree que fuera del mundo físico inmediato existen fuerzas que influyen en los destinos de las personas y con las cuales las personas deben mantener contacto para su bienestar. Las religiones primitivas variaban mucho en carácter. En algunos de ellos, las creencias eran vagas y los métodos para establecer contacto con lo sobrenatural eran simples; en otros, las ideas filosóficas se sistematizaron y las acciones rituales se combinaron en extensos sistemas rituales.

LO ESENCIAL

Las religiones primitivas tienen poco en común, excepto algunas características fundamentales. Se pueden describir por las siguientes seis características principales:

1. En las religiones primitivas, todo giraba en torno a los medios por los cuales las personas podían controlar el mundo exterior y usar la ayuda de fuerzas sobrenaturales para lograr sus objetivos prácticos. Todos ellos estaban poco preocupados por el control sobre el mundo interior del hombre.
2. Si bien lo sobrenatural siempre se ha entendido como un poder que todo lo abarca y todo lo impregna, sus formas específicas generalmente se han considerado como una multitud de espíritus o dioses; al mismo tiempo, podemos hablar de la presencia de una débil tendencia al monoteísmo.
3. Se produjeron formulaciones filosóficas sobre los principios y fines de la vida, pero no constituyeron la esencia del pensamiento religioso.
4. La ética tenía poco que ver con la religión y más bien se basaba en la costumbre y el control social.
5. Los pueblos primitivos no convertían a nadie a su fe, pero no por tolerancia, sino porque cada religión tribal era propiedad exclusiva de los miembros de esta tribu.
6. El ritual era la forma más común de comunicarse con las fuerzas y los seres sagrados.

El enfoque en el lado ritual y ceremonial es la característica más importante de las religiones primitivas, ya que lo principal para sus seguidores no era la contemplación y la reflexión, sino la acción directa. Llevar a cabo una acción ya era en sí mismo lograr un resultado inmediato; respondía a una necesidad interna de hacer algo. El sentimiento exaltado se secó en la acción ritual. Muchas de las prácticas religiosas del hombre primitivo estaban íntimamente ligadas a la creencia en la magia. Se creía que la realización de ciertos ritos místicos, con o sin oración, conduce al resultado deseado.

Perfume.

La creencia en los espíritus estaba muy extendida, aunque no universalmente, entre los pueblos primitivos. Los espíritus eran considerados criaturas que vivían en estanques, montañas, etc. y de comportamiento similar al de los humanos. Se les atribuyó no solo una fuerza sobrenatural, sino también debilidades bastante humanas. Cualquiera que quisiera pedir ayuda a estos espíritus establecía una conexión con ellos recurriendo a la oración, el sacrificio o el ritual de acuerdo con la costumbre establecida. Muy a menudo, como con los indios de América del Norte, por ejemplo, la relación resultante era una especie de acuerdo entre dos partes interesadas. En algunos casos, como, por ejemplo, en la India, los antepasados ​​(incluso recientemente fallecidos) también eran considerados espíritus, de quienes pensaban que estaban muy interesados ​​​​en el bienestar de sus descendientes. Pero incluso donde lo sobrenatural se concebía en imágenes concretas de espíritus y dioses, existía la creencia de que algún poder místico dota a todas las cosas de un alma (tanto vivas como muertas a nuestro entender). Esta visión se llamó animatismo. Se entendió que los árboles y las piedras, ídolos de madera y los amuletos caprichosos están llenos de esencia mágica. Conciencia primitiva no distinguía entre lo animado y lo inanimado, entre humanos y animales, dotando a estos últimos de todos los atributos humanos. En algunas religiones, se ha dado una expresión definida a un poder místico inmanente, abstracto y omnipresente, por ejemplo en Melanesia, donde se le llamó "mana". Por otro lado, formó la base para el surgimiento de prohibiciones o evitación en relación con las cosas sagradas y las acciones que conllevan peligro. Esta prohibición fue llamada "tabú".

El alma y el inframundo.

Se creía que todo lo que existe, incluidos los animales, las plantas e incluso los objetos inanimados, tiene el centro interno de su ser: el alma. Probablemente, no hubo tales personas, que habrían carecido del concepto del alma. A menudo era una expresión de una conciencia interior de estar vivo; en una versión más simplificada, el alma se identificaba con el corazón. La idea de que una persona tiene varias almas era bastante común. Así, los indios Maricopa de Arizona creían que una persona tiene cuatro almas: el alma misma, o el centro de la vida, un espíritu fantasma, un corazón y un pulso. Fueron ellos quienes dieron vida y determinaron el carácter de una persona, y después de su muerte continuaron existiendo.

Todos los pueblos, en un grado u otro, creían en el más allá. Pero, en general, las ideas al respecto eran vagas y se desarrollaron solo donde se creía que el comportamiento humano durante la vida podría traer recompensa o castigo en el futuro. Por regla general, las ideas sobre el más allá eran muy vagas. Por lo general, se basaban en la experiencia imaginaria de individuos que "experimentaron la muerte", es decir, quienes se encontraban en estado de trance y luego de hablar de lo que vieron en la tierra de los muertos. A veces se creía que había varios otros mundos, a menudo sin oponer el cielo al infierno. En México y el suroeste de los Estados Unidos, los indios creían que había varios cielos: para los guerreros; para las mujeres que murieron de parto; para los ancianos, etc Los Maricopa, que compartían esta creencia en una forma ligeramente diferente, pensaban que la tierra de los muertos estaba en el desierto del oeste. Allí, creían, una persona renace y, después de haber vivido cuatro vidas más, se convierte en nada, en polvo que vuela sobre el desierto. La encarnación del deseo preciado de una persona es lo que subyace a la naturaleza casi universal de las ideas primitivas sobre la otra vida: la vida celestial se opone a la vida terrenal, reemplazando sus dificultades cotidianas con un estado de felicidad eterna.

La diversidad de las religiones primitivas resulta de varias combinaciones y de un énfasis desigual en los mismos elementos constitutivos. Por ejemplo, a los indios de las praderas les interesaba poco la versión teológica del origen del mundo y el más allá. Creían en numerosos espíritus, que no siempre tenían una imagen clara. La gente buscaba ayudantes sobrenaturales para resolver sus problemas, oraban por ellos en algún lugar desierto y, a veces, tenían una visión de que la ayuda vendría. La evidencia material de tales casos formó "nudos sagrados" especiales. El procedimiento solemne de abrir los "nudos sagrados" acompañado de oración fue la base de casi todos los rituales más importantes de los indios de la pradera.

Creación.

Los indios Pueblo tienen largos mitos de origen que cuentan cómo los primeros seres (de naturaleza mixta: humana, animal y sobrenatural) surgieron de debajo mundo terrenal. Algunos de ellos decidieron quedarse en la Tierra y de ellos salió gente; las personas, manteniendo un estrecho contacto con los espíritus de sus antepasados ​​durante su vida, se unen a ellos después de la muerte. Estos ancestros sobrenaturales estaban bien identificados y siempre personificados durante las ceremonias como "invitados" que participaban en el ritual. Se creía que tales ceremonias, que forman ciclos calendáricos, traerían lluvia y otros beneficios a la tierra árida. La vida religiosa estaba organizada de manera bastante distinta y se desarrollaba bajo la guía de mediadores o sacerdotes; mientras todos los hombres participaban en danzas rituales. La oración colectiva (más que individual) era el elemento dominante. En Polinesia, se desarrolló una visión filosófica del origen de todas las cosas, con énfasis en el origen genético: el cielo y la tierra nacieron del caos, los dioses aparecieron de estos elementos naturales y de ellos todas las personas. Y cada persona, de acuerdo con la proximidad genealógica a los dioses, estaba dotada de un estatus especial.

FORMAS Y CONCEPTOS

Animismo.

animismo - fe primitiva en espíritus, que se consideraban representantes del mundo sobrenatural en lugar de dioses o poderes místicos universales. Hay muchas formas de creencias animistas. El pueblo Ifugao de Filipinas tenía alrededor de veinticinco órdenes de espíritus, incluidos espíritus locales, héroes deificados y antepasados ​​​​recientemente fallecidos. Los espíritus generalmente se distinguían bien y tenían funciones limitadas. Por otro lado, los indios Okanaga (estado de Washington) tenían pocos espíritus de este tipo, pero creían que cualquier objeto podía convertirse en un espíritu patrón o ayudante. El animismo no fue, como a veces se cree, una parte integral de todas las religiones primitivas y, en consecuencia, una etapa universal en el desarrollo de las ideas religiosas. Él, sin embargo, era una forma común de ideas sobre lo sobrenatural o sagrado. Ver también ANIMISMO

El culto a los antepasados.

Nunca se ha sabido que la creencia de que los antepasados ​​muertos influyen en la vida de sus descendientes sea el contenido exclusivo de ninguna religión, pero ha formado el núcleo de muchos credos en China, África, Malasia, Polinesia y varias otras regiones. Como culto, la veneración de los ancestros nunca fue universal ni generalizada entre los pueblos primitivos. Por lo general, el miedo a los muertos y los métodos para apaciguarlos no se pronunciaron; más a menudo prevaleció la opinión de que "los que se fueron antes" están constante y benévolamente interesados ​​en los asuntos de los vivos. En China se concede gran importancia a la solidaridad familiar; se apoyaba en la devoción a las tumbas de los antepasados ​​y en buscar el consejo de estos "miembros mayores" de la familia. En Malasia, se creía que los muertos permanecían constantemente cerca del pueblo y observaban con interés que las costumbres y rituales permanecieran inalterables. En Polinesia, creían que las personas descienden de los dioses y los ancestros que vinieron a reemplazarlos; de ahí la veneración de los antepasados ​​y la expectativa de su ayuda y patrocinio. Entre los indios Pueblo, los "difuntos" eran considerados a la par de seres sobrenaturales que traen lluvia y otorgan fertilidad. Dos consecuencias generales surgen de todas las variedades de culto a los antepasados: el énfasis en mantener los lazos familiares y la estricta adherencia a las normas de vida establecidas. Históricamente, la relación causal aquí puede invertirse; entonces la fe en los antepasados ​​debe entenderse principalmente como una expresión ideológica del compromiso público con el conservadurismo.

Animatismo.

Otra visión ampliamente sostenida del mundo de los espíritus fue el animatismo. En la mente de muchos pueblos primitivos, todo lo que existe en la naturaleza, no solo los seres vivos, sino también lo que solíamos considerar inanimado, estaba dotado de una esencia mística. Así, se borró la frontera entre lo animado y lo inanimado, entre las personas y otros animales. Esta visión subyace en creencias y prácticas relacionadas como el fetichismo y el totemismo.

Fetichismo.

maná

Muchos pueblos primitivos creían que junto con los dioses y los espíritus había un poder místico omnipresente y omnipresente. Su forma clásica está registrada entre los melanesios, quienes consideraban al mana la fuente de todo poder y la base del logro humano. Este poder podía servir al bien y al mal y era inherente a todo tipo de fantasmas, espíritus y muchas cosas que una persona podía aprovechar. Se creía que una persona debe su éxito no a sus propios esfuerzos, sino al maná presente en él, que podría adquirirse pagando una contribución a la sociedad secreta de la tribu. La presencia de maná fue juzgada por las manifestaciones de suerte en una persona.

Tabú.

La palabra polinesia "tabú" se refiere a la prohibición de tocar, tomar o usar ciertos objetos o personas debido a la sacralidad de la que están dotados. Tabú implica algo más que la cautela, el respeto o la reverencia con que todas las culturas tratan un objeto sagrado. La esencia mística de un objeto o persona se considera contagiosa y peligrosa; esta esencia es maná, una fuerza mágica omnipresente que puede penetrar en una persona o un objeto, como la electricidad.

El fenómeno del tabú se desarrolló más en Polinesia, aunque no solo se conoce allí. En Polinesia, algunas personas eran tabú desde el nacimiento, como los jefes y los principales sacerdotes, que descendían de los dioses y recibían poderes mágicos de ellos. La posición de una persona en la estructura social polinesia dependía del tipo de tabú que poseía. Todo lo que tocaba el líder y todo lo que comía, todo era considerado tabú para los demás debido a su peligrosidad. En la vida cotidiana, esto causaba inconvenientes a las personas de noble cuna, ya que debían tomar tediosas precauciones para evitar el daño asociado con su poder a los demás. Los tabúes solían imponerse sobre campos, árboles, canoas, etc. - para guardarlos o protegerlos de los ladrones. Sirvió como una advertencia tabú signos convencionales: un manojo de hojas pintadas o, como en Samoa, una imagen de un tiburón de una hoja de coco. Tales prohibiciones solo podían ser ignoradas o revocadas con impunidad por aquellas personas que poseían aún más maná. La violación de un tabú se consideraba un crimen espiritual que acarreaba desgracias. Las dolorosas consecuencias del contacto con un objeto tabú podrían eliminarse con la ayuda de ritos especiales realizados por sacerdotes.

ACCIONES RITUALES

Ritos de pasaje.

Los rituales que marcan un cambio en el estado de vida de una persona son conocidos por los antropólogos como "ritos de iniciación". Acompañan eventos como el nacimiento, el nombramiento, la transición de la niñez a la edad adulta, el matrimonio, la muerte y el entierro. En las sociedades primitivas más primitivas, estos ritos no eran tan importantes como en sociedades con una vida ritual más compleja; sin embargo, los ritos asociados con el nacimiento y la muerte probablemente eran universales. La naturaleza de los ritos de iniciación variaba desde la celebración y el reconocimiento público (por lo tanto legal) del nuevo estatus hasta la búsqueda de la sanción religiosa. A culturas diferentes los ritos de iniciación eran diferentes, y cada área cultural tenía sus propios patrones establecidos.

Nacimiento.

Los rituales de nacimiento generalmente tomaban la forma de medidas de precaución para asegurar el futuro bienestar del niño. Incluso antes de que naciera, a la madre se le prescribió exactamente lo que podía comer o hacer; en muchas sociedades primitivas, las acciones paternas también estaban limitadas. Esto se basó en la creencia de que el padre y el hijo están unidos no solo por una conexión física, sino también mística. En algunas regiones, el vínculo entre padre e hijo era tan importante que el padre, como precaución adicional durante el parto, se iba a la cama (práctica conocida como kuwada). Sería un error creer que los pueblos primitivos percibían el parto como algo misterioso o sobrenatural. Lo miraron tan simplemente como miraron lo que vieron en los animales. Pero con la ayuda de acciones destinadas a obtener el apoyo de fuerzas sobrenaturales, las personas buscaban asegurar la supervivencia del recién nacido y su futuro éxito. Durante el parto, tales acciones a menudo resultaron ser nada más que la ritualización de procedimientos bastante prácticos, como lavar a un bebé.

Iniciación.

La transición de la niñez a la edad adulta no se celebraba universalmente, pero donde se aceptaba, el ritual era más público que privado. A menudo, el rito de iniciación se realizaba en niños o niñas en el momento en que entraban en la pubertad o un poco más tarde. Las iniciaciones pueden haber incluido probar el valor de uno o prepararse para el matrimonio a través de una cirugía genital; pero la más común era la iniciación del iniciado en los deberes de su vida y en el conocimiento secreto que no estaba disponible para ellos cuando eran niños. Había las llamadas "escuelas de arbustos" donde los nuevos conversos estaban bajo el cuidado de los ancianos. A veces, como en el este de África, los iniciados se organizaban en hermandades o grupos de edad.

Matrimonio.

El objetivo de las ceremonias nupciales era mucho más el reconocimiento público de un nuevo estatus social que su celebración. Por regla general, en estos ritos no había énfasis religioso, característico de los ritos que acompañaban al nacimiento y comienzo de la juventud.

Muerte y entierro.

La muerte fue percibida por los pueblos primitivos de diferentes maneras: desde tratarla como natural e inevitable hasta la idea de que siempre es el resultado de la acción de fuerzas sobrenaturales. Los rituales realizados sobre el cadáver daban rienda suelta al dolor, pero al mismo tiempo servían como precauciones contra el mal que emanaba del espíritu del difunto, o como una forma de obtener el favor de un familiar difunto. Las formas de enterramiento eran diversas: desde arrojar un cadáver al río hasta un complejo procedimiento de cremación, enterramiento en fosa o momificación. Muy a menudo, la propiedad del difunto se destruía o se enterraba con el cuerpo, junto con los elementos que se suponía que debían acompañar al alma al más allá.

Idolatría.

Los ídolos son la encarnación de los dioses en forma de imágenes específicas, y la idolatría es una actitud reverente hacia ellos y las acciones de culto asociadas con los ídolos. A veces es difícil decir si la imagen es reverenciada como algo dotado de la esencia espiritual de un dios, o simplemente como símbolo de un ser lejano e invisible. Los pueblos de cultura menos desarrollada no hacían ídolos. Tales imágenes aparecían en una etapa superior de desarrollo y generalmente implicaban tanto un aumento en la complejidad del ritual como un cierto nivel de habilidad requerido para su fabricación. Por ejemplo, los ídolos del panteón hindú fueron creados en la forma artística y dirección estilística que prevaleció en un momento u otro, y servían esencialmente como decoración para objetos religiosos. Por supuesto, los ídolos solo podían existir donde los dioses estaban individualizados y claramente personificados. Además, el proceso de elaboración de la imagen de un dios requería que las características que se le atribuían se reflejaran en la imagen; en consecuencia, la producción de ídolos, a su vez, reforzó las ideas sobre las características individuales de la deidad.

Por lo general, en su santuario se ponía un altar para un ídolo; Aquí le traían regalos y sacrificios. La idolatría no era una forma de religión per se, sino un complejo de actitudes y comportamientos dentro de una doctrina teológica más amplia y actividades rituales. Las religiones semíticas, que incluyen el judaísmo y el Islam, prohíben explícitamente la fabricación de ídolos o imágenes de Dios; La Sharia, además, prohibió cualquier forma de imágenes pintadas de seres vivos (sin embargo, en la vida cotidiana moderna esta prohibición se relaja: las imágenes están permitidas si no se usan como objeto de culto y no representan algo prohibido por el Islam).

Sacrificio.

Mientras que literalmente la palabra sacrificio (ing. sacrificio, sacrificio) significa "hacer santo", implica tal ofrenda a algún ser sobrenatural de valiosos dones, durante la cual estos dones son destruidos (un ejemplo es la matanza de un animal valioso en el altar). Las razones por las que se hacían los sacrificios y qué tipo de sacrificio agradaba a los dioses, cada cultura tenía sus propias características. Pero lo común en todas partes era establecer una conexión con los dioses y otras fuerzas sobrenaturales para recibir bendiciones divinas, fuerza para superar las dificultades, asegurar la buena suerte, alejar el mal y la desgracia, o para apaciguar y complacer a los dioses. Esta motivación tuvo diferentes matices en una sociedad u otra, hasta el punto de que el sacrificio era muchas veces un acto formal sin motivación.

En Malasia, se practicaban comúnmente los sacrificios de vino de arroz, pollos y cerdos; los pueblos del Este y Sudáfrica solían sacrificar toros; de vez en cuando en la Polinesia y constantemente entre los aztecas hubo sacrificio humano(de entre los cautivos o representantes de las capas más bajas de la sociedad). En este sentido, se registra una forma extrema de sacrificio entre los indios Natchez, que mataban a sus propios hijos; un ejemplo clásico de sacrificio en religión cristiana es la crucifixión de Jesús. Sin embargo, la matanza ritual de personas no siempre fue de naturaleza sacrificial. Entonces, los indios de la costa noreste de América del Norte mataron esclavos para realzar la impresión de construir una gran casa comunal.

Prueba.

Cuando el juicio humano parecía insuficiente, la gente a menudo recurría al juicio de los dioses, recurriendo a una prueba física. Al igual que el juramento, tal prueba no era común en todas partes, sino solo entre las civilizaciones antiguas y los pueblos primitivos del Viejo Mundo. Se practicó legalmente en los tribunales seculares y eclesiásticos hasta finales de la Edad Media. Las siguientes pruebas eran comunes para Europa: sumergir una mano en agua hirviendo para obtener un objeto, sostener un hierro al rojo vivo en las manos o caminar sobre él, acompañado de la lectura de las oraciones apropiadas. Una persona que logró soportar tal prueba fue reconocida como inocente. A veces se arrojaba al agua al acusado; si flotaba en el agua, se creía que agua pura lo rechaza como impuro y culpable. Era costumbre entre el pueblo tonga de Sudáfrica juzgar a una persona que había sido envenenada con una droga que se le administraba durante un juicio.

Magia.

Muchas de las acciones de los pueblos primitivos se basaban en la creencia de que existe una conexión mística entre ciertos actos realizados por las personas y las metas a las que aspiran. Se creía que el poder atribuido a las fuerzas sobrenaturales y los dioses, a través del cual ejercen una influencia sobre las personas y los objetos, puede usarse cuando se trata de lograr objetivos que superan las capacidades humanas ordinarias. La creencia incondicional en la magia estuvo muy extendida en la antigüedad y la Edad Media. En el mundo occidental, se desvaneció gradualmente, suplantada por la idea cristiana, especialmente con el comienzo de la era del racionalismo, con su interés en el estudio de la verdadera naturaleza de la causa y el efecto.

Aunque todos los pueblos compartían la creencia de que las fuerzas místicas influyen en el mundo que nos rodea y que una persona puede obtener su ayuda a través de oraciones y rituales, acciones magicas característica principalmente del Viejo Mundo. Algunas de estas técnicas eran especialmente comunes, por ejemplo, robar y destruir recortes de uñas o cabello de la víctima prevista, con el objetivo de dañarla; preparación de una poción de amor; pronunciar fórmulas mágicas (por ejemplo, el Padrenuestro al revés). Pero acciones tales como clavar alfileres en la imagen de la víctima para causar su enfermedad o muerte se practicaban principalmente en el Viejo Mundo, mientras que la costumbre de apuntar un hueso en dirección al campamento enemigo era característica de los aborígenes australianos. Muchos ritos de brujería de este tipo, traídos de África por esclavos negros, aún se conservan en el acuismo de los países de la región del Caribe. La adivinación, en algunas de sus formas, era también un acto mágico que no iba más allá del Viejo Mundo. Cada cultura tenía su propio conjunto de acciones mágicas: el uso de cualquier otra técnica no daba confianza de que se lograría el objetivo deseado. La efectividad de la magia fue juzgada por resultados positivos; si no lo eran, entonces se creía que la razón de esto eran las acciones mágicas recíprocas o la fuerza insuficiente del hecho. rito mágico; nadie dudaba de la magia misma. A veces, los actos mágicos, que ahora llamaríamos los trucos de los ilusionistas, se realizaban solo por el bien de la demostración; magos y curanderos demostraron su poder sobre las fuerzas ocultas con la ayuda del arte mágico ante espectadores receptivos y fácilmente sugestionables.

La magia, o más generalmente la creencia en una influencia sobrenatural en los asuntos humanos, ha influido mucho en la forma de pensar de todos los pueblos primitivos. Había, sin embargo, una diferencia significativa entre la apelación mundana y esencialmente automática de los melanesios a la magia en cada ocasión y, por ejemplo, la actitud relativamente indiferente hacia ella de la mayoría de los indios americanos. Sin embargo, experimentar fracasos, experimentar deseos es característico de todos los pueblos, lo que encuentra una salida en acciones mágicas o racionales, de acuerdo con la forma de pensar establecida en esta cultura. La tendencia a creer en la magia y en las prácticas mágicas puede manifestarse, por ejemplo, en la sensación de que un eslogan repetido muchas veces seguramente se hará realidad. “La prosperidad está a la vuelta de la esquina” fue un eslogan durante la Gran Depresión de la década de 1930. Muchos estadounidenses creían que de alguna manera cambiaría milagrosamente el curso de las cosas. La magia es una especie de ilusión; psicológicamente, se basa en una sed de satisfacción de los deseos, en un intento de conectar lo que en realidad no tiene conexión, en una necesidad natural de algún tipo de acción para aliviar el estrés emocional.

Brujería.

La brujería era una forma común de magia. El brujo o hechicero solía ser considerado malvado y hostil hacia los seres humanos, por lo que desconfiaban; pero a veces se podía invitar a una hechicera para alguna buena acción, por ejemplo, para proteger el ganado o para preparar pociones de amor. En Europa, este tipo de práctica estaba en manos de profesionales a los que se acusaba de relaciones sexuales con el demonio e imitaciones blasfemas de los rituales eclesiásticos, a lo que se denominaba magia negra. En Europa, la brujería se tomó tan en serio que incluso en los edictos de la iglesia del siglo XVI. contiene ataques violentos contra él. La persecución de brujas continuó hasta el siglo XVII y se repitió un poco más tarde en los famosos juicios de brujas de Salem en el Massachusetts colonial.

En las sociedades primitivas, la iniciativa individual y las desviaciones de las costumbres a menudo despertaban sospechas. A la menor sugerencia de que un exceso de poder mágico de una persona podría usarse para fines personales, se presentaron cargos contra él, lo que, por regla general, fortaleció la ortodoxia en la sociedad. La fuerza del impacto de la creencia en la brujería radica en la capacidad de la víctima para la autohipnosis, con los consiguientes trastornos mentales y físicos. La práctica de la brujería prevalecía principalmente en Europa, África y Melanesia; era relativamente raro en América del Norte y del Sur y Polinesia.

Adivinación.

La adivinación también gravita hacia la magia, una acción destinada a predecir el futuro, encontrar objetos ocultos o perdidos, encontrar al culpable, estudiando las propiedades de varios objetos o echando suertes. La adivinación se basaba en la suposición de que existe una conexión misteriosa entre todos los objetos naturales y asuntos humanos. Había muchos tipos de adivinación, pero varios de ellos estaban más extendidos en las regiones del Viejo Mundo.

Las predicciones basadas en el estudio del hígado de un animal sacrificado (hepatoscopia) aparecieron en Babilonia a más tardar en el año 2000 a. Se extendieron hacia el oeste y, a través de los etruscos y los romanos, penetraron en Europa occidental, donde, condenados enseñanza cristiana, conservado sólo en tradición popular. La adivinación de este tipo también se extendió hacia el este, donde comenzó a incluir el estudio de otras vísceras, y sobrevivió en India y Filipinas en forma de acciones practicadas por sacerdotes de familia.

Las predicciones basadas en el vuelo de las aves (auspicios) y en la elaboración de un horóscopo según la posición de los cuerpos celestes (astrología) también tenían raíces antiguas y eran comunes en las mismas regiones.

Otro tipo de adivinación, a partir de grietas en el caparazón de una tortuga o de los huesos del hombro de animales agrietados por el fuego (escapulimancia), se originó en China o en regiones adyacentes y se extendió por la mayor parte de Asia, así como en las latitudes del norte de America. Mirar la superficie temblorosa del agua en una taza, la adivinación con hojas de té y la quiromancia son formas modernas de este tipo de magia.

Hoy en día se sigue practicando la adivinación según la Biblia abierta al azar, donde en el primer párrafo que aparece se intenta ver un presagio.

Una forma peculiar de predicción apareció de manera bastante independiente entre los indios navajos y los apaches: la adivinación por el temblor de la mano del chamán. A diferencia de la forma, todas estas acciones: echar suertes, buscar agua y depósitos ocultos de minerales moviendo una ramita ramificada, se basaron en las mismas ideas lógicamente injustificadas sobre causas y efectos. Es sabido, por ejemplo, que nuestro juego de dados tiene sus raíces en la antigua costumbre de echar suertes para conocer el futuro.

Intérpretes.

Los ritos religiosos primitivos eran realizados de diversas formas por sacerdotes o personas que se consideraban santos, jefes tribales, o incluso clanes, “mitades” o fratrias enteras a quienes se les encomendaban estas funciones, y finalmente, personas que sentían en sí mismas cualidades especiales que les permitían recurrir a poderes sobrenaturales. Una de las variedades de este último era el chamán, quien, según la creencia de todos, adquiría poder esotérico a través de la comunicación directa con los espíritus en un sueño o en sus visiones. Poseedor de poder personal, era diferente del sacerdote, que desempeñaba el papel de mediador, intercesor o intérprete. La palabra "chamán" es de origen asiático. Se usa en un sentido amplio, abarcando tipos tan diferentes como el chamán siberiano, el curandero entre los indios americanos, el hechicero-sanador en África.

En Siberia, creían que el espíritu realmente tomaba posesión del chamán, pero el sanador era más probable que fuera una persona capaz de convocar a su ayudante espiritual. En África, el hechicero-sanador generalmente tenía en su arsenal medios mágicos especiales que se suponía que controlaban las fuerzas no materiales. La actividad más característica de este pueblo era la curación de los enfermos con la ayuda de los espíritus. Había chamanes que curaban ciertas enfermedades, así como clarividentes e incluso los que controlaban el clima. Se hicieron especialistas a través de sus inclinaciones, no a través de un entrenamiento dirigido. Los chamanes ocupaban una alta posición social en aquellas tribus donde no existía una vida religiosa y ceremonial organizada dirigida por sacerdotes. El chamanismo generalmente reclutaba en sus filas a personas con una psique desequilibrada y una inclinación por la histeria.

La cultura primitiva ha jugado un papel importante en el desarrollo de la humanidad. Fue a partir de este período cultural e histórico que comenzó la historia de la civilización humana, se formó una persona, nacieron formas de espiritualidad humana como la religión, la moral y el arte.

Con el desarrollo de la cultura material, las herramientas de trabajo, la creciente importancia de las formas colectivas de trabajo, se desarrollaron elementos de la cultura espiritual, incluidos el pensamiento y el habla, los embriones de la religión, surgieron las ideas ideológicas, algunos elementos de la magia y el nacimiento del arte. en la comunidad ancestral: líneas onduladas en las paredes de las cuevas, imagen del contorno de la mano. Sin embargo, la mayoría de los estudiosos llaman a este protoarte una actividad pictórica natural.

La formación del sistema comunal-tribal contribuyó al desarrollo de la vida espiritual del hombre primitivo. El día de la comunidad tribal temprana se caracterizó por un progreso notable en el desarrollo del lenguaje, las bases del conocimiento racional.

Hasta hace poco, se creía que los idiomas de los grupos menos desarrollados de la humanidad tienen un stock léxico muy pequeño y están casi desprovistos de conceptos comunes. Sin embargo, un estudio más profundo de este tema mostró que el léxico incluso de las tribus más atrasadas, por ejemplo, los nativos de Australia, tiene al menos 10 mil palabras. También resultó que estos idiomas están dominados por definiciones específicas y detalladas, también contienen palabras que transmiten el contenido de conceptos generales. Entonces, los nativos de Australia tienen designaciones no solo para varias especies de árboles, sino también para árboles en general, no solo para varios tipos de peces, sino también para peces en general.

Una característica de las lenguas primitivas es el subdesarrollo de las formas sintácticas. En el habla oral incluso de los pueblos más desarrollados, a diferencia de su escritura, las frases también suelen consistir en un pequeño número de palabras.

La fuente de conocimiento del hombre primitivo era su actividad laboral, durante la cual se acumulaba experiencia, principalmente de la naturaleza circundante. Las ramas prácticas del conocimiento se han expandido significativamente. El hombre ha dominado los métodos más simples para tratar fracturas, dislocaciones, heridas, mordeduras de serpientes y otras enfermedades. La gente ha aprendido a contar, medir la distancia, calcular el tiempo, por supuesto, de manera muy primitiva. Entonces, inicialmente había tres - cinco designaciones de conceptos numéricos. Las distancias largas se medían en días de viaje, las más pequeñas por el vuelo de una flecha o lanza, y las más pequeñas por la longitud de objetos específicos, la mayoría de las veces varias partes del cuerpo humano: pies, codos, dedos. Por lo tanto, los nombres de las antiguas medidas de longitud, como una reliquia conservada en muchos idiomas: codo, pie, pulgada y similares. El tiempo se calculó solo en números relativamente grandes asociados con la ubicación de los cuerpos celestes, el cambio de día y noche, con las estaciones naturales y económicas.

Incluso las tribus más atrasadas tenían un sistema bastante desarrollado para transmitir señales sonoras o visuales a distancia. No había escritura en absoluto, aunque los aborígenes de Australia tenían los inicios de la pictografía.

Se conocen muestras de bellas artes de la era de la comunidad tribal temprana en numerosos sitios arqueológicos: imágenes gráficas y pictóricas de animales, con menos frecuencia plantas y personas, pinturas rupestres de animales y personas, escenas militares y de caza, danzas y ceremonias religiosas.

En el arte oral, se desarrollaron en primer lugar leyendas sobre el origen de las personas y sus costumbres, las hazañas de los antepasados, el surgimiento del mundo y diversos fenómenos naturales. En breve hubo historias y cuentos de hadas.

En música, la forma vocal o de canción precedió a la instrumental. Primero instrumentos musicales había dispositivos de percusión hechos de dos piezas de madera o una pieza de cuero estirado, los instrumentos de cuerda pulsada más simples, cuyo prototipo, probablemente, era una cuerda de arco, varios tubos, flautas y flautas.

El baile es una de las formas de arte más antiguas. Los bailes primitivos eran colectivos y muy imaginativos: imitación (a menudo con máscaras) de escenas de caza, pesca, enfrentamientos militares, etc.

Junto con una cosmovisión racional, la religión surgió en formas tan tempranas y originales como el totemismo, el fetichismo, la magia y el animismo.

El totemismo es una creencia en una relación cercana entre una persona o cualquier tipo de grupo tribal y su tótem, un cierto tipo de animal, con menos frecuencia plantas. El género llevaba el nombre de su tótem, y los miembros del género creían que descendían de ancestros comunes con él, estaban relacionados con él por sangre. Los tótems no eran adorados. Se le consideraba un padre, un hermano mayor que ayuda a la gente de la familia. La gente, por su parte, no debe destruir su tótem, causarle ningún daño. En general, el totemismo era una especie de reflejo ideológico de la conexión del clan con su entorno natural, conexión que se concretaba en una única forma comprensible de consanguinidad en aquella época.

El fetichismo es la creencia en las propiedades sobrenaturales de los objetos inanimados, que de alguna manera pueden ayudar a una persona. Tal objeto, un fetiche, puede ser una determinada herramienta, un árbol, una piedra y, más tarde, un objeto de culto especialmente hecho.

La magia es la creencia en la capacidad de una persona para influir en otras personas, animales, plantas, fenómenos naturales de una manera especial. Sin comprender la verdadera relación de ciertos hechos y fenómenos, malinterpretando coincidencias aleatorias, el hombre primitivo creía que con la ayuda de palabras y acciones especiales era posible provocar la lluvia o levantar el viento, asegurar el éxito de la caza o la recolección, ayudar o dañar a las personas. . Dependiendo del propósito, la magia se dividía en varios tipos: industrial, protectora, amorosa y curativa.

El animismo es la creencia en la existencia de almas y espíritus.

Con el desarrollo de las creencias y la complicación del culto de su implementación, se necesitaban ciertos conocimientos, habilidades y experiencia. Las acciones de culto más importantes comenzaron a ser realizadas por ancianos o cierto grupo de personas: hechiceros, chamanes.

La cultura espiritual de las primeras comunidades tribales se caracterizó por una estrecha interrelación de ideas racionales y religiosas. Así, mientras sanaba una herida, el hombre primitivo también recurría a la magia. Golpeando la imagen de un animal con una lanza, simultáneamente practicaba técnicas de caza, las mostraba a los jóvenes y "aseguraba mágicamente" el éxito del próximo negocio.

Con la complicación de la actividad productiva del hombre primitivo, también aumentó el acervo de su conocimiento positivo. Con el advenimiento de la agricultura y la ganadería, se acumuló conocimiento en el campo de la selección: la selección artificial de las variedades más útiles de plantas y razas animales.

El desarrollo del conocimiento matemático condujo a la aparición de los primeros medios para contar: paquetes de paja o montones de piedras, cuerdas con nudos o conchas ensartadas en ellos.

El desarrollo del conocimiento topográfico y geográfico condujo a la creación de los primeros mapas: designaciones de rutas impresas en corteza, madera o piel.

El arte visual de las tribus del Neolítico tardío y del Eneolítico era generalmente bastante condicional: en lugar del todo, se representaba una determinada parte característica del tema. Se extendió la dirección decorativa, es decir, la decoración de cosas aplicadas (especialmente ropa, armas y utensilios domésticos) con pintura artística, tallado, bordado, aplicación y similares. Así, la cerámica, que no estaba decorada a principios del Neolítico, estaba ornamentada en el Neolítico tardío con líneas onduladas, círculos, triángulos y similares.

La religión ha evolucionado y se ha vuelto más compleja. Con la acumulación de conocimientos sobre su propia esencia y la naturaleza circundante, la humanidad primitiva se identificó menos con esta última y se dio cuenta cada vez más de la dependencia de fuerzas del bien y del mal desconocidas para ella, que parecían sobrenaturales. Se formó una idea sobre la lucha entre los principios del bien y del mal. La gente trató de propiciar las fuerzas del mal, comenzaron a adorar a las fuerzas del bien como constantes protectoras y patronas de la familia.

El significado del totemismo ha cambiado. Los "parientes" y los "ancestros" totémicos se convirtieron en objeto de culto religioso.

Simultáneamente con el desarrollo del sistema tribal y el animismo, nació la creencia de que los espíritus de los ancestros fallecidos del clan, lo ayudan. El totemismo se conservó en supervivencias (por ejemplo, en nombres de tótems y emblemas de clanes), pero no como un sistema de creencias religiosas. Fue sobre esta base animista que comenzó a crearse el culto a la naturaleza, personificado en las imágenes de varios espíritus del mundo animal y vegetal, fuerzas terrenales y celestiales.

Con el advenimiento de la agricultura, está conectado el surgimiento de un culto a las plantas cultivadas y aquellas fuerzas de la naturaleza de las que dependía su crecimiento, especialmente el Sol y la Tierra. Se consideraba que el sol era la inundación de lo masculino, la Tierra, la inundación de lo femenino. La ciclicidad de la influencia dadora de vida del Sol condujo al surgimiento de la idea de la gente de él como un espíritu de fertilidad, muriendo y resucitando.

Como en la etapa anterior de desarrollo, la religión reflejó y consolidó ideológicamente el papel económico y social definitorio de la mujer. Se desarrolló un culto materno-tribal de amas de casa y guardianas del hogar familiar. Probablemente, entonces nació el culto a las antepasadas-antepasadas femeninas, conocido en algunos pueblos más desarrollados. La mayoría de los espíritus de la naturaleza, y entre ellos principalmente el espíritu de la Madre Tierra, actuaban en forma de mujeres y tenían nombres femeninos. Las mujeres, como antes, a menudo se consideraban las principales, y entre algunas tribus incluso las portadoras exclusivas de conocimientos secretos y poderes mágicos.

El desarrollo de la agricultura, especialmente del regadío, que exigía una determinación precisa de la época de riego, el inicio de los trabajos de campo, contribuyó a la racionalización del calendario, la mejora de las observaciones astronómicas. Los primeros calendarios generalmente se basaban en observaciones de las fases cambiantes de la luna.

La necesidad de operar números grandes y el desarrollo de ideas abstractas condujo al progreso del conocimiento matemático. La construcción de fortificaciones, vehículos como un carro y un velero, contribuyó al desarrollo no solo de las matemáticas, sino también de la mecánica. Y durante las campañas terrestres y marítimas asociadas a las guerras, se acumularon observaciones astronómicas, conocimientos de geografía y cartografía. Las guerras estimularon el desarrollo de la medicina, especialmente de la cirugía: los médicos amputaron miembros dañados e hicieron cirugía plástica.

Los gérmenes del conocimiento de las ciencias sociales se desarrollaron más lentamente. Aquí, como antes, reinaban las ideas mitológicas sobre la naturaleza milagrosa de todos los fenómenos básicos de la vida económica, social e ideológica, estrechamente relacionados con la religión. Fue en este momento cuando se sentaron las bases del conocimiento jurídico. Se separaron de las ideas religiosas, del derecho consuetudinario. Esto se ve claramente en el ejemplo de los procedimientos legales primitivos (y de primera clase), en los que las circunstancias irreales a menudo jugaban un papel decisivo, por ejemplo, "una señal de arriba". Para que apareciera tal señal, se aplicaron pruebas mediante un juramento, alimento consagrado, veneno. Al mismo tiempo, se creía que los culpables morirían y los inocentes permanecerían vivos.

La construcción de estructuras defensivas y tumbas diseñadas durante milenios marcó el inicio de la arquitectura monumental. La separación de la artesanía de la agricultura contribuyó al florecimiento de las artes aplicadas. Para las necesidades de la nobleza militar-tribal, se crearon joyas, armas valiosas, platos, ropa elegante. En este sentido, la persecución artística, el repujado de productos metálicos, así como la técnica del esmalte, la incrustación piedras preciosas, nácar y similares. El apogeo del procesamiento artístico del metal, en particular, se reflejó en los conocidos productos escitas y sármatas, decorados con imágenes realistas o condicionales de personas, animales y plantas.

De otros tipos específicos de arte, deben destacarse los épicos heroicos. La epopeya sumeria sobre Gilgamesh y la sección épica del Pentateuco, la Ilíada y la Odisea, las sagas irlandesas, el Ramayana, el Kalevala, estos y muchos otros ejemplos clásicos de la epopeya, que surgieron principalmente en la era de la descomposición de la sistema tribal, nos trajo mención de guerras interminables, hazañas heroicas, relaciones sociales.

Por vía oral el arte popular comenzó a penetrar motivos de clase. Cantantes y narradores, alentados por la nobleza militar y tribal, glorificaron su noble origen, sus hazañas militares y su riqueza.

Durante la descomposición del primitivo sistema comunal, surgieron y se desarrollaron formas de religión adecuadas a las nuevas condiciones de vida. La transición al patriarcado estuvo acompañada por la formación del culto de los antepasados ​​​​patrones masculinos. Con la expansión de la agricultura y el pastoreo se establecieron cultos a la fertilidad agrícola con sus ritos eróticos y sacrificios humanos, conocidas imágenes de espíritus que mueren y resucitan. De aquí proceden, en cierta medida, el antiguo Osiris egipcio, el Adonis fenicio, el Dionisio griego y, finalmente, Cristo.

Con el fortalecimiento de la organización tribal y la formación de uniones tribales, se estableció el culto de patrones tribales, líderes tribales. Algunos líderes siguieron siendo objeto de adoración incluso después de su muerte: se creía que se convertían en espíritus influyentes que ayudaban a sus compañeros de tribu.

Comenzó la separación del trabajo mental profesional. En primer lugar, los líderes, sacerdotes, líderes militares se convirtieron en tales profesionales, luego: cantantes, narradores, directores de representaciones teatrales mitológicas, curanderos, expertos en costumbres. La separación del trabajo mental profesional contribuyó significativamente al desarrollo y enriquecimiento de la cultura espiritual.

El pináculo del desarrollo de la cultura espiritual de la sociedad primitiva fue la creación de una escritura ordenada.

Esto sucedió a través de la transformación gradual de la escritura pictográfica, que transmitía solo el contenido general de los mensajes, a la escritura1, que consistía en un sistema de jeroglíficos2, en el que signos fijados con precisión significaban palabras o sílabas individuales. Así era la antigua escritura jeroglífica de los sumerios, egipcios, cretenses, chinos, mayas y otros pueblos.

Muchos fenómenos vida moderna se originó en la sociedad primitiva. Debido a una característica tan importante de esta etapa en la historia de la humanidad, su estudio tiene un significado no solo cognitivo, sino también ideológico.

En las primeras etapas de desarrollo, la gente no tenía religión. Un largo período en la historia de la vida humana fue no religioso. Los rudimentos de la religión aparecen solo entre los paleoántropos, personas antiguas que vivieron hace 80-50 mil años. Estas personas vivieron en la edad de hielo, en duras condiciones climáticas. Su ocupación principal era la caza de animales grandes: mamuts, rinocerontes, osos de las cavernas, caballos salvajes. Los paleoántropos cazaban en grupos, ya que era imposible derrotar a una gran bestia solo. Las armas estaban hechas de piedra, hueso y madera. Las pieles de animales servían como ropa, protegiendo bien del viento y del frío. Hablando de los inicios de la religión, los científicos apuntan a sus enterramientos, que se ubicaban en cuevas y servían a la vez de vivienda. Por ejemplo, en las cuevas de Kiik-Koba y Teshik-Tash se encontraron pequeñas depresiones, que eran lugares de enterramiento. Los esqueletos en ellos yacían en una posición inusual: de lado con las rodillas ligeramente dobladas. Mientras tanto, se sabe que algunas tribus del mundo (por ejemplo, los papúes de la costa de Maclay en Nueva Guinea) enterraron a sus muertos amarrados: las manos y los pies del difunto fueron atados al cuerpo con una vid, y luego colocados en una pequeña cesta de mimbre. De manera similar, la gente quería protegerse de los muertos. Desde arriba, los entierros se cubrieron con tierra y piedras. En la cueva de Teshik-Tash, el cráneo de un niño neandertal estaba rodeado por diez cuernos de cabra clavados en el suelo. Se encontraron cráneos de osos en cajas especiales hechas de losas de piedra en la cueva de Peterskhele (Alemania). Aparentemente, al preservar los cráneos de osos, la gente creía que esto permitiría que los animales muertos volvieran a la vida. Esta costumbre (conservar los huesos de los animales muertos) existió durante mucho tiempo entre los pueblos del Norte y Siberia.

Durante la Edad de Piedra tardía (hace 40-10 mil años), la sociedad se volvió más desarrollada y las ideas religiosas se volvieron más complejas. En los entierros de Cro-Magnons no solo se encontraron restos, sino también herramientas y enseres domésticos. Los muertos se frotaban con ocre y se ponían joyas; esto sugiere que los Cro-Magnon creían en el más allá. Todo lo que usaba una persona en la tierra, y que se creía que era útil en el más allá, se colocaba en la tumba. Así, en mundo antiguo surgió un culto funerario.

La vida del hombre transcurrió en una lucha obstinada con la naturaleza circundante, ante la cual experimentó impotencia y miedo. La impotencia del hombre primitivo es la razón que dio origen a la religión.

El hombre no conocía las verdaderas causas de los fenómenos de la naturaleza circundante, y todo le parecía misterioso y misterioso: truenos, terremotos, incendios forestales y fuertes lluvias. Estaba constantemente amenazado por varios desastres: frío, hambre, ataque de animales depredadores. Se sentía como un ser débil e indefenso, completamente dependiente del mundo que lo rodeaba. Las epidemias cobraban cada año a muchos de sus familiares, pero él desconocía la causa de su muerte. La cacería había sido un éxito y un fracaso, pero no sabía por qué. Tenía una sensación de ansiedad, miedo.

En consecuencia, la religión surgió porque el hombre primitivo era impotente ante la naturaleza. Pero las personas más antiguas estaban aún más indefensas. ¿Por qué no tenían religión? El hecho es que la religión no pudo haber surgido antes de que la conciencia del hombre hubiera alcanzado un cierto nivel de desarrollo.

Durante mucho tiempo ha habido una disputa entre eruditos y teólogos acerca de cómo eran las primeras prácticas religiosas. Los teólogos dicen que desde el principio el hombre tuvo fe en Dios. Monoteísmo (monoteísmo) declaran la primera, la forma más antigua de religión. Los científicos dicen lo contrario. Volvamos a los hechos creados sobre la base de excavaciones y el estudio de manuscritos antiguos.

totemismo

creencia en la relación de los miembros de cada género con un cierto tipo de animal, plato, planta. Los grupos tribales australianos fueron llamados: "pueblo canguro", "pueblo nenúfar", etc. El tótem se consideraba el antepasado, el antepasado del grupo, se le asociaron una serie de prohibiciones: estaba prohibido matar, comer, dañar el tótem.

En el género, donde la larva era el tótem, el rito de adoración se realizaba de la siguiente manera: todos los hombres adultos, a escondidas de las mujeres y los niños, abandonaban el campamento y se dirigían a una cueva remota. En él había un enorme bloque de cuarcita, y alrededor había pequeñas piedras redondas. Un gran bloque representaba un insecto y pequeños guijarros a su alrededor representaban larvas. Todos los participantes en la ceremonia cantaron una canción, pidiéndole al insecto que pusiera huevos. Entonces el mayor del grupo tomó una de las piedrecillas y, frotándose con ella el estómago, dijo a cada participante en la ceremonia: “¡Comiste mucho!”. En total había unas diez de esas cuevas con piedras. Los hombres los rodearon por turnos y realizaron la misma ceremonia en cada uno. Durante toda la ceremonia, ninguno de los hombres tenía derecho a comer nada. Ninguno de los participantes llevó consigo armas y ropa.

El totemismo es una de las formas más antiguas de religión. En honor al tótem, se realizaron bailes religiosos, durante los cuales los participantes se pusieron máscaras del tótem y lo imitaron en acciones. El propósito de tales bailes es fortalecer la conexión con el tótem. En la familia de los búfalos, el moribundo estaba envuelto en la piel de un búfalo, su rostro estaba pintado con el signo de un tótem y decían: “¡Vas a los búfalos! ¡Vas a tus antepasados! ¡Sé fuerte!

magia

Junto con el totemismo, la magia ocupó un lugar significativo en la vida humana. Según los fines de la influencia, la magia era: dañina, curativa y comercial. Entonces, antes de cazar un oso o un ciervo, se realizaban acciones de ensayo mágico, durante las cuales los cazadores disparaban un animal disecado u otra imagen de esta bestia. Y si lograban capturar esta imagen, creían que en una cacería real tendrían un resultado positivo. Durante estas acciones de ensayo, se realizaron danzas rituales y se gritaron hechizos especiales. En la magia, las acciones específicas de las personas estaban dotadas de un poder misterioso. Pero los pueblos primitivos también creían que objetos específicos, los fetiches, podían ser portadores de este misterioso poder. De aquí proviene una forma de religión primitiva como el fetichismo.

fetichismo

Cualquier objeto que por alguna razón golpeó la imaginación de una persona podría convertirse en un fetiche: una piedra de una forma o color inusual, un diente de animal o un trozo de madera. No importa qué tipo de objeto sea, puede ser un adoquín ordinario. Es importante que detrás de él se note la acción de algún tipo de fuerza. Por ejemplo, un hombre caminaba, tropezó con un adoquín, se cayó y encontró algo valioso. Asoció este descubrimiento con la acción del adoquín y mantendrá y protegerá este adoquín. Un tipo de fetichismo es la idolatría. Un ídolo es un objeto al que se le ha dado la forma de una persona o animal. Este objeto está dotado de un misterioso poder de influencia.

Animismo

Otra forma temprana de ideas y creencias religiosas debería llamarse animismo: la creencia en la existencia de espíritus, la espiritualización de las fuerzas de la naturaleza, los animales, las plantas y los objetos inanimados, atribuyéndoles razón y poder sobrenatural. Si el totemismo se centra en las necesidades internas de un grupo tribal dado, en sus diferencias con los demás, entonces las ideas animistas tienen un carácter más amplio y general, son comprensibles y accesibles para todos y para todos, y se perciben sin ambigüedades. Esto es natural, porque los pueblos primitivos deificaron y espiritualizaron el cielo y la tierra, el sol y la luna, la lluvia y el viento, el trueno y el relámpago, las montañas y los ríos, las colinas y los bosques, las piedras y los arroyos. Todos ellos, en opinión de los pueblos primitivos, tenían alma, mente, podían sentir y actuar, causar beneficio o daño. En consecuencia, todos estos fenómenos de la naturaleza deben ser tratados con atención: hacer ciertos sacrificios, realizar ritos de oración y ceremonias religiosas en su honor.

El animismo expresó el hecho de que el hombre primitivo era capaz de crear conceptos abstractos, incluido el concepto del alma, que la idea de la existencia de un mundo terrenal real y junto con él el otro mundo apareció en la mente de las personas de ese tiempo.

Conclusión

Las creencias primitivas son producto de la etapa inicial de formación de la cultura humana, reflejo de las sociedades emergentes, de las relaciones familiares e industriales, de un estado mental primitivo, de una mente sensible y del conocimiento. Hombre anciano sobre ti y el mundo que te rodea. Los principales objetos de culto en estas religiones eran objetos naturales. Los seres espirituales eran en su mayoría de naturaleza impersonal. El totemismo, el animismo, el fetichismo, la magia, entrando como elementos en una u otra religión, nunca y en ninguna parte individualmente no constituyeron una religión completa, pero caracterizan las creencias y rituales de los pueblos antiguos. Esto no quiere decir que existieran sólo en la sociedad primitiva. En esta sociedad, sólo surgieron y fueron las formas dominantes del lado religioso de la vida del hombre primitivo. Pero siempre han existido, a lo largo de la historia de la cultura humana. Podemos detectar claramente varias formas de sus manifestaciones en todos los sistemas religiosos posteriores, incluyendo religiones modernas.

Paganismo de los antiguos eslavos

La religión de los eslavos orientales era el paganismo. Sus orígenes se encuentran muchos milenios antes del comienzo de nuestra era, y los ecos persisten hasta el día de hoy. Las ideas de algunos investigadores del pasado de que el paganismo eslavo oriental era una religión pobre e incolora ahora deben abandonarse. En el paganismo eslavo oriental, se pueden encontrar todas aquellas etapas que fueron características de otros cultos paganos que existieron entre otros pueblos. La capa más antigua es la adoración de objetos y fenómenos del entorno inmediato, que fueron entretejidos en la vida humana. Las fuentes han sobrevivido hasta nuestros días que atestiguan la adoración de los antiguos eslavos a tales objetos y fenómenos. Estos son los llamados fetichismo y animismo. Los ecos de tales creencias fueron la adoración, por ejemplo, de piedras, árboles, arboledas. El culto de los fetiches de piedra es muy antiguo. El objeto de culto no eran solo los árboles, sino también el bosque.

El totemismo también estaba muy extendido: esta es la creencia en el origen de la raza humana de algún tipo de animal. Junto con la veneración del roble, los eslavos del Dniéper, por ejemplo, adoraban a los animales sagrados: los jabalíes. La cuestión del culto totémico entre los eslavos orientales es bastante complicada. Es posible que en varios casos estemos ante la transformación del totemismo en el culto a los antepasados ​​en forma de animales. Capas arcaicas de rusos cuentos populares atestiguan la existencia del totemismo entre los eslavos orientales.

Una variación del culto ancestral en forma de animales es el hombre lobo. Entonces, en las epopeyas rusas, Volga caza en forma de halcón, se convierte en hormiga. El cuento de hadas ruso hace un uso extensivo del motivo de la transformación de una hermosa doncella en un cisne, un pato, una rana. La separación del espíritu-doble del objeto al que es inherente, junto con el totemismo, da lugar a la fe en las almas de los muertos, así como al culto a los antepasados. Espíritus invisibles: las almas de los antepasados ​​​​y parientes, gemelos de objetos y fenómenos fetichizados, objetos de un culto totémico habitan gradualmente el mundo que rodea al antiguo eslavo. El objeto en sí ya no es objeto de veneración. La adoración se refiere al espíritu que vive en ella, el demonio. No el objeto en sí, sino el espíritu (demonio) tiene un impacto positivo o negativo en el curso de los acontecimientos y en el destino de las personas.

El paganismo asciende a una nueva etapa: la etapa del polidemonismo. Los espíritus, que originalmente representaban una masa homogénea, están aislados. En primer lugar, según el hábitat, haciéndose dueño del lugar. En el elemento agua vivían el agua y las costas, el bosque era el reino del duende u hombre del bosque, y los trabajadores del campo vivían en los campos de hierba alta. En la vivienda, el dueño del brownie es un viejecito jorobado.

Las creencias demoníacas acercaron a los eslavos orientales a la siguiente etapa: el politeísmo, es decir. fe en los dioses. Entre los dioses que se conocían en Rusia, se destaca Perun, el dios del trueno, el relámpago y el trueno. También creían en Volos o Veles, el dios del ganado, el comercio y la riqueza. Su culto es muy antiguo.

También estaban Dazhbog y Khors, varias encarnaciones de la deidad solar. Stribog es el dios del viento, el torbellino y la ventisca. Mokosh, aparentemente, es la esposa terrenal del Thunderer - Perun, que se origina en la madre de la tierra húmeda. En la antigua Rusia, ella era la diosa de la fertilidad, el agua, más tarde la patrona del trabajo de las mujeres y el destino de las niñas.

Finalmente, Simargl es la única criatura zoomorfa del panteón. antiguos dioses rusos(perro alado sagrado, posiblemente de origen iraní). Simargl es una deidad inferior que custodiaba semillas y cultivos.

Los cambios en la sociedad eslava oriental, que se analizan a continuación, condujeron a reformas paganas. La investigación arqueológica en Kyiv testifica que el templo pagano con el ídolo de Perun, originalmente ubicado dentro de las fortificaciones de la ciudad, se traslada a un lugar accesible para todos los que llegan a la tierra de los prados.

Así, Kyiv, siendo una capital política, se convierte en un centro religioso. Perun está nominado para el papel de la deidad principal de todos los eslavos orientales. Sin embargo, en 980 se emprendió una nueva reforma religiosa: se construyó un panteón pagano a partir de las deidades que ya conocemos. La colocación de ídolos es una acción ideológica, con la ayuda de la cual el príncipe de Kyiv esperaba retener el poder sobre las tribus conquistadas.

El antiguo paganismo ruso estaba tan extendido que incluso después de la adopción del cristianismo, en términos de cosmovisión y acciones prácticas, la antigua Rusia era una sociedad pagana con la existencia formal de elementos de la fe y el culto cristianos en ella. La mayoría de las creencias y costumbres paganas continuaron observándose sin o con poca introducción de normas cristianas en tiempos posteriores.

Las religiones modernas y primitivas son la creencia de la humanidad de que algunas fuerzas superiores controlan no solo a las personas, sino también a varios procesos en el Universo. Esto es especialmente cierto en el caso de los cultos antiguos, ya que en ese momento el desarrollo de la ciencia era débil. El hombre no podría explicar este o aquel fenómeno de otra manera, excepto por la intervención divina. A menudo, este enfoque para comprender el mundo tuvo consecuencias trágicas (la Inquisición, la quema de científicos en la hoguera, etc.).

También hubo un período de compulsión. Si la creencia no fue aceptada por una persona, entonces fue torturada y torturada hasta que cambió su punto de vista. Hoy en día, la elección de religión es libre, las personas tienen derecho a elegir su propia cosmovisión.

¿Qué religión es la más antigua?

El surgimiento de las religiones primitivas se remonta a un largo período, hace unos 40-30 mil años. Pero, ¿qué creencia vino primero? En este sentido, los científicos han diferentes puntos visión. Algunos creen que esto sucedió cuando las personas comenzaron a percibir las almas de los demás, otros, con la apariencia de brujería, otros tomaron como base la adoración de animales u objetos. Pero el surgimiento mismo de la religión en sí misma es un gran complejo de creencias. Es difícil dar prioridad a alguno de ellos, ya que no hay datos necesarios. La información que reciben los arqueólogos, investigadores e historiadores no es suficiente.

Es imposible no tener en cuenta la distribución de las primeras creencias por todo el planeta, lo que lleva a concluir que los intentos de allanamiento son ilegales, cada tribu que existía entonces tenía su propio objeto de culto.

Sólo podemos decir inequívocamente que la base primera y posterior de toda religión es la creencia en lo sobrenatural. Sin embargo, se expresa de manera diferente en todas partes. Los cristianos, por ejemplo, adoran a su Dios, que no tiene carne pero es omnipresente. es sobrenatural a su vez, planean sus Dioses de madera. Si no les gusta algo, pueden cortar o perforar a su patrón con una aguja. Esto también es sobrenatural. Por lo tanto, cada religión moderna tiene su "ancestro" más antiguo.

¿Cuándo apareció la primera religión?

Inicialmente, las religiones primitivas y los mitos están estrechamente entrelazados. En los tiempos modernos, es imposible encontrar una interpretación de algunos eventos. El hecho es que intentaron contar a sus descendientes con la ayuda de la mitología, embelleciendo y/o expresándose demasiado en sentido figurado.

Sin embargo, la cuestión de cuándo surgen las creencias sigue siendo relevante hoy en día. Los arqueólogos afirman que las primeras religiones aparecieron después del homo sapiens. Las excavaciones, cuyos entierros datan de hace 80 mil años, definitivamente indican que no pensó en otros mundos en absoluto. Las personas simplemente fueron enterradas y eso es todo. No hay evidencia de que este proceso haya estado acompañado de rituales.

Armas, alimentos y algunos artículos domésticos (entierros realizados hace 30-10 mil años) se encuentran en tumbas posteriores. Esto significa que la gente empezó a pensar en la muerte como un largo sueño. Cuando una persona se despierta, y esto debe suceder, es necesario que lo esencial esté a su lado. Las personas enterradas o quemadas adquirieron una forma fantasmal invisible. Se convirtieron en una especie de guardianes de la familia.

También hubo un período sin religiones, pero los eruditos modernos saben muy poco al respecto.

Razones para el surgimiento de las primeras y posteriores religiones

Las religiones primitivas y sus características son muy similares a las creencias modernas. Diversos cultos religiosos durante miles de años actuaron en interés propio y estatal, ejerciendo un impacto psicológico en el rebaño.

Hay 4 razones principales para el surgimiento de creencias antiguas, y no son diferentes de las modernas:

1. Inteligencia. Una persona necesita una explicación para cualquier evento que ocurra en su vida. Y si no puede obtenerlo gracias a su conocimiento, entonces ciertamente recibirá la justificación de lo observado a través de una intervención sobrenatural.
2. Psicología. vida en la tierra es finito, y no hay manera de resistir la muerte, al menos por el momento. Por lo tanto, una persona necesita ser liberada del miedo a morir. Gracias a la religión, esto se puede hacer con bastante éxito.
3. Moralidad. No hay sociedad que existiría sin reglas y prohibiciones. Es difícil castigar a quien las viola. Es mucho más fácil asustar y prevenir estas acciones. Si una persona tiene miedo de hacer algo malo, debido al hecho de que las fuerzas sobrenaturales lo castigarán, la cantidad de infractores disminuirá significativamente.
4. Política. Para mantener la estabilidad de cualquier estado, se requiere apoyo ideológico. Y sólo esta o aquella creencia es capaz de traducirlo.

Así, la aparición de las religiones puede darse por descontada, ya que razones sobran para ello.

totemismo

Tipos de religiones del hombre primitivo y su descripción debe comenzar con el totemismo. Los pueblos antiguos vivían en grupos. La mayoría de las veces se trataba de familias o de su asociación. Solo, una persona no podría proporcionarse todo lo necesario. Fue así como apareció el culto de adoración a los animales. Las sociedades cazaban animales como alimento sin el cual no podrían vivir. Y la aparición del totemismo es bastante lógica. Así la humanidad rindió tributo a los medios de subsistencia.

Entonces, el totemismo es la creencia de que una familia tiene una relación de sangre con algún animal en particular o fenomeno natural. En ellos, la gente veía patrones que ayudaban, castigaban si era necesario, resolvían conflictos, etc.

Hay dos características del totemismo. Primero, cada miembro de la tribu tenía el deseo de parecerse exteriormente a su animal. Por ejemplo, algunos habitantes de África, para parecerse a una cebra o un antílope, se arrancaron los dientes inferiores. En segundo lugar, era imposible comer si no seguías el ritual.

El descendiente moderno del totemismo es el hinduismo. Aquí, algunos animales, con mayor frecuencia la vaca, son sagrados.

fetichismo

Las religiones primitivas no pueden ser consideradas a menos que se tenga en cuenta el fetichismo. Era la creencia de que algunas cosas tienen propiedades sobrenaturales. Se adoraban varios objetos, se pasaban de padres a hijos, se tenían siempre a mano, etc.

El fetichismo a menudo se compara con la magia. Sin embargo, si está presente, es en una forma más compleja. La magia ayudó a tener un efecto adicional en algún fenómeno, pero no afectó su ocurrencia de ninguna manera.

Otra característica del fetichismo es que no se adoraban los objetos. Fueron respetados y tratados con respeto.

Magia y religión

Las religiones primitivas no estuvieron exentas de la participación de la magia. Es un conjunto de ceremonias y rituales, después de lo cual, se creía, era posible controlar algunos eventos, influir en ellos de todas las formas posibles. Muchos cazadores realizaron varias danzas rituales que hicieron que el proceso de encontrar y matar a la bestia fuera más exitoso.

A pesar de la aparente imposibilidad de la magia, fue ella quien formó la base de la mayoría de las religiones modernas como elemento común. Por ejemplo, existe la creencia de que un rito o ritual (el sacramento del bautismo, un funeral, etc.) tiene un poder sobrenatural. Pero también se considera en forma separada, diferente de todas las creencias. La gente dice la fortuna en las cartas, llama a los espíritus o hace todo lo posible para ver a los antepasados ​​​​muertos.

Animismo

Las religiones primitivas no prescindían de la participación del alma humana. Los antiguos pensaban en conceptos como la muerte, el sueño, la experiencia, etc. Como resultado de tales reflexiones, apareció la creencia de que todos tienen un alma. Más tarde se complementó con el hecho de que sólo mueren los cuerpos. El alma pasa a otro caparazón o existe independientemente en otro mundo separado. Así aparece el animismo, que es la creencia en espíritus, y no importa si se refieren a una persona, un animal o una planta.

Una característica de esta religión era que el alma podía vivir indefinidamente. Después de que el cuerpo murió, estalló y continuó tranquilamente su existencia, solo que en una forma diferente.

El animismo es también el antepasado de la mayoría de las religiones modernas. Ideas sobre almas inmortales, dioses y demonios: todo esto es su base. Pero el animismo también existe por separado, en espiritismos, creencia en fantasmas, esencias, etc.

chamanismo

Es imposible considerar las religiones primitivas sin señalar al clero. Esto se ve más agudamente en el chamanismo. Como religión independiente, aparece mucho más tarde que las discutidas anteriormente y representa la creencia de que un intermediario (chamán) puede comunicarse con los espíritus. A veces, estos espíritus eran malos, pero más a menudo eran amables y daban consejos. Los chamanes a menudo se convirtieron en líderes de tribus o comunidades, ya que la gente entendió que estaban asociados con fuerzas sobrenaturales. Por lo tanto, si pasa algo, podrán protegerlos mejor que una especie de rey o khan, que solo pueden hacer movimientos naturales (armas, tropas, etc.).

Los elementos del chamanismo están presentes en prácticamente todas las religiones modernas. Los creyentes tratan especialmente a los sacerdotes, mulás u otros fieles, creyendo que están bajo la influencia directa de poderes superiores.

Creencias religiosas primitivas impopulares

Los tipos de religiones primitivas necesitan complementarse con algunas creencias que no son tan populares como el totemismo o, por ejemplo, la magia. Entre ellos está el culto agrícola. Los pueblos primitivos que dirigían la agricultura adoraban a los dioses de diversas culturas, así como a la tierra misma. Había, por ejemplo, patrones de maíz, frijol, etc.

El culto agrícola está bien representado en el cristianismo actual. Aquí, la Madre de Dios está representada como la patrona del pan, George, la agricultura, el profeta Elías, la lluvia y el trueno, etc.

Así, las formas primitivas de religión no pueden ser consideradas brevemente. Toda creencia antigua existe hasta el día de hoy, a pesar de que en realidad ha perdido su rostro. Ritos y sacramentos, rituales y amuletos: todos estos son partes de la fe del hombre primitivo. Y es imposible en los tiempos modernos encontrar una religión que no tenga una fuerte conexión directa con los cultos más antiguos.