religiones primitivas. Las religiones primitivas y sus características.

Este artículo tiene la intención de decirle a una persona moderna la verdad verdadera, sin distorsiones ni interpretaciones falsas, sobre la antigua fe de los pueblos eslavo y ario: el ynglismo.
Para nuestros contemporáneos en el Estado Ruso y más allá de sus fronteras, el mismo nombre de la Antigua Fe de los pueblos eslavos y arios - Ynglism está olvidado y parece ser algo extraño, extraño. EN mundo moderno existe una "opinión indiscutible y científicamente probada" sobre las llamadas religiones rusas tradicionales, que han hecho su "contribución inconmensurable" a la creación de toda la historia rusa y el estado ruso. Estas religiones hoy en día incluyen el cristianismo, el islam, el judaísmo y el budismo.
Pero si consideramos cuidadosamente esta "opinión indiscutible y científicamente probada" sobre las religiones rusas tradicionales, entonces no podemos hablar de tradicionalismo. El cristianismo hace solo 2000 años fue traído a la tierra rusa desde el Imperio Bizantino; un poco más tarde Islam - de Arabia Saud; judaísmo - de Israel; El budismo es de China. ¿Y qué tenía el pueblo ruso inicialmente, en “Qué” o en “Quién” creían antes de la aparición de las “religiones rusas tradicionales”?

La ciencia histórica oficial responde a esta pregunta de manera inequívoca: el pueblo ruso era pagano y profesaba el paganismo, un culto bárbaro de personas ignorantes y semisalvajes.
Pero veamos la palabra "gentil" desde el otro lado. En el antiguo eslavo eclesiástico, los paganos son
1) extraños, extranjeros, extranjeros, representantes de un pueblo extranjero, con creencias, tradiciones y cultura ajenas a los eslavos (Diccionario Staroslavyansky. Moscú, 1894) o
2) "tribus hostiles a los eslavos, que hablaban otros idiomas y creían en otros dioses" (Vedas rusos. Suplemento. Moscú, 1992). Es decir, desde el punto de vista de los eslavos, los paganos eran cristianos, budistas, judíos y demás seguidores de enseñanzas religiosas extranjeras que inundaban el Estado ruso.
Si le pregunta a los representantes de la ciencia histórica oficial qué creencias tenían otros pueblos de la Tierra antes del surgimiento de las religiones mundiales tradicionales, la respuesta será la misma: el paganismo. Involuntariamente, se tiene la impresión de que todos los pueblos de la Tierra, sin excepción, antes del advenimiento de las religiones mundiales tradicionales, profesaban una sola religión - paganismo. La gente adoraba a los mismos Dioses, las mismas fuerzas de la Naturaleza, y como resultado, todos sin excepción eran bárbaros ignorantes y no tenían historia. ¿O cada nación en la Tierra creó su propia historia, cultura, tradición y tenía su propia fe popular, que tenía su base original y su propio nombre único?
La historia de los pueblos de la Tierra a lo largo de su existencia ha estado indisolublemente ligada a las diversas creencias de estos pueblos, con su antigua tradición y cultura originaria. Por lo tanto, nunca se debe considerar la historia de un pueblo separadamente de su fe, tradición y cultura, o desde el punto de vista de las creencias, tradiciones y cultura de otro pueblo, como se hace en los tiempos modernos, para humillar a otro pueblo. al etiquetarlo como "pagano".
De acuerdo con la visión moderna de la historia de la humanidad, y cubre alrededor de 5-6 mil años, desde el antiguo Egipto hasta nuestros días, casi todos los pueblos del mundo, excepto el pueblo de Israel, la historia comienza con alguna leyenda sagrada, una epopeya o mito único, encabezado por el gran héroe, el antepasado, que dio su nombre al pueblo.
Nuestra historia rusa, desafortunadamente, comienza a ser considerada desde el momento en que el Gran Estado Ruso ya representaba un gran sistema social con un pueblo fuerte. Además, el Gran Estado Ruso, rico en comercio, artesanía e industria, por alguna razón está dividido en dos grandes estados independientes: Rus de Kiev y Novgorod Rus, así como varios Principados Rusos Menores. Aunque en tamaño, cualquier principado pequeño era varias veces más grande que cualquier estado de Europa occidental. Ahora, pocas personas saben, incluso entre los científicos, cómo se llamaban originalmente los Grandes Principados Rusos, y que formaban parte de un único Poder Eslavo-Ario, que cubría las vastas extensiones de Europa y Asia, llamado Rasseniya.
Al mismo tiempo, se silencia que la división del Gran Estado Ruso en principados independientes y, a veces, opuestos, comenzó como resultado de la intervención en los siglos VIII-X. en los asuntos internos de Rusia de estados extranjeros, desde Volga Bulgaria y Khazar Kaganate hasta los imperios bizantino y romano. Las autoridades supremas de estos estados utilizaron varios métodos para incitar la discordia y la enemistad entre los grandes príncipes rusos: desde la adulación, el engaño, la falsificación, la calumnia, el soborno hasta las incursiones armadas en ciudades y pueblos eslavos; y cuando estos métodos fallaron, debido a un digno rechazo de los ejércitos eslavos, entonces los grandes príncipes rusos y sus escuadrones bajo el disfraz de "ilustración civilizada" comenzaron a imponer nuevas religiones ajenas a los eslavos y arios: el judaísmo y el cristianismo de los bizantinos. persuasión, el arrianismo y el catolicismo romano, el zoroastrismo asirio, el islam árabe y el budismo Chayne.
Los eslavos y los arios siempre han sido personas religiosamente tolerantes, porque sabían que Dios el Creador es uno para todos los seres vivos. Poseían información sobre Cristo y Jehová, sobre Mitra y Osiris, sobre Alá y Shiva, sobre Gautama Buda y sobre el creador de un nuevo ritual de adoración al Fuego: Zoroastro, y trataron con calma estas y otras tendencias religiosas. En aquellos tiempos antiguos, en las ciudades de las tierras de la Gran Rusia, durante siglos hubo templos de diversas religiones, en los que los comerciantes extranjeros que acudían a los mercados celebraban sus ritos religiosos y religiosos. Fueron estos templos los que más tarde se convirtieron en centros para la destrucción de la antigua fe, historia, cultura y tradición eslava y aria.
Es necesario aclarar de inmediato que la persecución de quienes profesan la Fe Antigua y sus Sacerdotes-Sacerdotes no fue arreglada por los verdaderos seguidores de una u otra Enseñanza religiosa, quienes se dieron cuenta del significado profundo y oculto de la Palabra de Dios en una nueva forma, sino por los adeptos recién aparecidos que usaron la nueva Enseñanza religiosa en sus propósitos personales y egoístas. Como regla general, los adherentes recién acuñados, para lograr sus objetivos, incluso para la usurpación del poder, utilizaron el fanatismo y la ignorancia total de los seguidores recién convertidos que no conocen la esencia espiritual de la Enseñanza, poniéndolos en contra de la seguidores de las antiguas Creencias con un llamado a destruir estas últimas, porque supuestamente son enemigos de la "Fe Verdadera".
No hablaremos mucho de aquellos que se comprometieron a humillar y denigrar todo lo relacionado con la historia de los eslavos y los arios. Tales "especialistas" todavía están falsificando la historia. Intentaron en el pasado y ahora están tratando de quitarles a los eslavos y arios no solo su Historia, Gloria, Grandeza, Poder, riqueza, industria, comercio, así como todas las buenas cualidades del Alma y el corazón, sino incluso buscan para erradicar su Antigua Fe, Tradición y Cultura original.
Uno de los caminos que estos "especialistas" han elegido es imponer mentiras plausibles. Por ejemplo, el mito de que supuestamente la Fe Antigua de los pueblos eslavos y arios desapareció hace más de mil años, durante la cristianización de Rusia, y en el mundo moderno no hay rastros de la Fe Antigua y no hay seguidores de ella. .
Esta es una mentira que se le ha impuesto a la gente durante mucho tiempo. Era como si no hubiera habido un período de Fe Dual en Rusia, destruido por el Patriarca Nikon y el Zar Alexei Mikhailovich Romanov en el siglo XVII, cuando los representantes de la Fe Antigua precristiana vivían pacíficamente en tierras rusas - Viejos Creyentes Ortodoxos-Ynglings y ortodoxos. , en otras palabras, cristianos justos. Pero el período de doble fe está bien descrito en las obras del académico Rybakov.
El patriarca Nikon en el siglo XVII encabezó la iglesia cristiana en Moscovia. Gastó reforma de la iglesia lo que llevó a una división entre los cristianos. Los cristianos que no aceptaron las reformas de Nikon comenzaron a ser llamados Viejos Creyentes o cismáticos por la iglesia oficial. El patriarca Nikon, con su reforma, no solo reemplazó los dos dedos por tres dedos y dirigió la procesión alrededor de los templos hacia el Sol, sino que hizo todo lo posible para borrar la memoria de la antigua fe ortodoxa precristiana entre las personas que habitan en Moscovia. Al quemar viejos creyentes y viejos creyentes en sketes, Nikon trató de lograr lo que quería.
La Grandeza, Sabiduría y Gloria de la ortodoxia precristiana fueron el principal obstáculo para la difusión de la enseñanza cristiana entre la gente común, cuya cultura y tradiciones los misioneros cristianos no entendían y, por tanto, consideraban salvajes. Para excomulgar a las personas de todo lo autóctono, para sustituir palabras y orígenes, por decreto de Nikon en los libros litúrgicos cristianos, se sustituyó la frase “fe cristiana ortodoxa” por la frase “fe cristiana ortodoxa”, lo que suponía atribuir al cristianismo la espiritualidad logros de la ortodoxia precristiana.
Otra mentira que aparece periódicamente en libros, periódicos y televisión es que supuestamente "paganos" estaban y están involucrados en sangrientos sacrificios. Desde el punto de vista de la antigua fe de los eslavos y arios, esta es una declaración absolutamente falsa y completamente no probada, pero que, sin embargo, resuena en las almas de las personas ignorantes. Las mentiras se difunden específicamente para denigrar nuestra Fe Antigua. En el judaísmo existe un ritual sangriento con el sacrificio de animales y personas, incluidos niños. Hay evidencia escrita de esto. Para las personas de piel negra, el rito sangriento del sacrificio existe desde la antigüedad, aunque los arios en un momento, mucho antes del nacimiento de Cristo, hicieron dos viajes a la India para castigar a las tribus negroides locales de los dravidianos y nagas por el sangriento rito. Pero, ¿qué tienen que ver los paganos, en el sentido eslavo de la palabra, los rituales del judaísmo y los pueblos negroides con la antigua fe de los blancos, eslavos y arios? Para cualquier persona en su sano juicio, la respuesta es clara: no tienen nada que ver con eso.
Debe señalarse inmediatamente que el Ynglism - la Antigua Fe de los Primeros Ancestros - en su base original no tiene nada de anticristiano, antisemita y antiislámico, como los "expertos" de la Fe y Cultura precristiana de los eslavos y los arios les gusta afirmar. Porque Ynglism existió mucho antes del advenimiento del judaísmo, el cristianismo, el Islam y otras enseñanzas religiosas en la tierra. Los orígenes originales del ynglismo hay que buscarlos en las profundidades de la Antigüedad, en el fértil y legendario país de Daaria, que se encontraba en el hundido continente del Norte.
Los Viejos Creyentes-Ynglings Ortodoxos siempre han sido, son y serán personas religiosamente tolerantes que respetan el derecho de cualquier persona a profesar cualquier religión o fe y adoran al Dios que les es querido y más cercano en el Alma. Pero la tolerancia religiosa Viejos creyentes ortodoxos- Ynglings no significa que permitirán que todos los que no son perezosos arrojen barro a su Antigua Fe, distorsionarla de todas las formas posibles o hacer un objeto de burla de la Antigua Fe de nuestros Primeros Ancestros.
El nombre de la Antigua Fe de los Primeros Ancestros - Ynglism, vino de la palabra simbólica Da'Aryan - la imagen de "Inglia". El significado invertido por nuestros Sabios Ancestros en la Imagen original de Inglia siempre significó el Fuego Primario Divino de la Creación, en el que varios diferentes formas Vida en el Infinito Infinitos generados en la Nueva Realidad, i.e. numerosos universos. La Luz Primordial Dadora de Vida de Inglia, partió del Único Supremo Creador-Creador, a quien los Viejos Creyentes llamamos el Gran Ra-M-Ha, también formó Vida en nuestra bendita Tierra. Pero de esta afirmación no se sigue que el ynglismo sea, como ahora se acostumbra decir, un sistema monoteísta.
Ynglism tampoco es un sistema politeísta, aunque cada clan eslavo o ario de la Gran Raza honra su propio Círculo de Dioses. Círculo de dioses - es decir Círculo de 16 Dioses antiguos de la Gran Raza. En cada antigua Familia de los Viejos Creyentes-Ynglings, el Único Creador-Creador Ra-M-Ha, 12 Dioses Ancestrales de Luz, y también el Gran Triglav fueron venerados originalmente. Para honrar al Círculo de Dioses Nativos, Kummirnya se colocó junto a la vivienda de los Viejos Creyentes, que incluía un altar de fuego - Dunya - y los 16 Kummirs más venerados en cada Clan específico de los Dioses Antiguos colocados a su alrededor. El altar estaba destinado a sacrificios y necesidades sin sangre (frutos del trabajo de los eslavos, miel, regalos de los bosques, etc.). El Ynglismo puede ser designado como Rodoteísmo, porque los Eslavos y los Arios nacen de la Familia, viven para continuar la Familia, servir a la Familia y dejar el Mundo Explícito por la Familia.
En los tiempos modernos, es necesario que todo representante de la Familia Eslava o Aria sepa que el Sistema Espiritual, llamado Ynglismo, es la Religión Antigua de nuestros Ancestros, y no una religión o enseñanza Neo-Pagana, como algunos de nuestros “eruditos”. hombres” están tratando de interpretar hoy. La palabra "religión" significa la restauración artificial de la Gran Conexión Espiritual destruida o interrumpida entre las personas y los Dioses sobre la base de alguna enseñanza religiosa. El término moderno "Neopaganismo" fue acuñado específicamente para alejar a la gente de la búsqueda de los fundamentos de la Fe Antigua, la Historia Antigua, la Tradición y la Cultura.
A nosotros, Viejos creyentes ortodoxos- Jóvenes, no hay necesidad de restaurar la Gran conexión Espiritual entre nosotros y nuestros Dioses, porque esta conexión Espiritual nunca ha sido destruida o interrumpida, porque nuestros Dioses son nuestros Ancestros, y nosotros somos sus hijos. Además, la Conciencia, como propiedad del carácter, es genéticamente inherente solo a los pueblos eslavo-arios. El concepto de "Conciencia" tiene un significado fácilmente revelado: el Mensaje Conjunto de los Dioses y el Hombre en su Alma.
La Antigua Iglesia Inglesa Rusa de los Viejos Creyentes Ortodoxos-Ynglings es la Antigua Comunidad Unida de la Gran Raza y los descendientes del Clan Celestial, que une a todas las personas Blancas de nuestro planeta sobre la base de la Antigua Fe de los Primeros Ancestros. Además, todas las personas con color de piel Blanca que viven en planetas en diferentes sistemas estelares son la Familia Universal Única, los descendientes de la Familia Celestial y la Raza Antigua, de la cual se origina la humanidad Blanca del planeta Tierra.
Es necesario tranquilizar de inmediato a aquellas figuras políticas, públicas y "religiosas" que gritan en todos los rincones sobre la amenaza del racismo y la discriminación racial que supuestamente se está produciendo en el ynglismo. Ynglism enseña que cada Nación (Clan, Tribu), independientemente del color de la piel, debe preservar su propia Fe Primordial Antigua (Clan), Cultura original, Tradición única y vivir donde se encuentran las tumbas de los Ancestros. Sólo en estas condiciones el Pueblo se conservará en la Eternidad, y no se disolverá en la masa de ciudadanos sin rostro de uno u otro estado democrático.
En nuestro La vida cotidiana nos llamamos Viejos Creyentes-Ynglings o Eslavos Ortodoxos, por:
Somos Viejos Creyentes, pues profesamos la Fe Antigua de la Gran Raza, enviada por la Familia Celestial.
Somos Ynglings (esloveno antiguo - inglyane), ya que mantenemos Ynglia - el Fuego Divino Sagrado de nuestros Primeros Ancestros, y lo encendemos ante las Imágenes y Kummirs de los Dioses de la Luz y nuestros Muchos Ancestros Sabios.
Somos ortodoxos, porque glorificamos el DERECHO y la GLORIA. Sabemos verdaderamente que CORRECTO es el Mundo de nuestros Dioses de Luz, y GLORIA es el Mundo de Luz donde viven nuestros Grandes y Sabios Ancestros.
Somos eslavos, porque glorificamos desde nuestros corazones puros a todos los Dioses Antiguos de la Luz y a nuestros Muchos Sabios Ancestros.

Svetomir.

Escritura de los eslavos.

La fecha generalmente aceptada para el comienzo de la escritura entre los eslavos en la forma del llamado "alfabeto cirílico" es 863 dC. Se cree que dos monjes griegos, Cirilo y Metodio, les dieron a los eslavos el alfabeto, enseñaron a leer y escribir a los eslavos "analfabetos" antes de eso. Pero, ¿quién dijo (¡y probó!) que los eslavos antes de la llegada de Cirilo y Metodio, hasta 863, eran analfabetos?
No existe tal evidencia en la naturaleza. Además, el mismo Cirilo en el capítulo XIII de la Vida de Panonia escribió que adquirió el Evangelio y el Salterio en Quersoneso, escrito en letras rusas.
Antiguos monumentos escritos, referencias en los anales, materiales de excavaciones arqueológicas, inscripciones en los monumentos permiten, contrariamente a la opinión popular sobre el analfabetismo de los eslavos antes de la llegada de Cirilo y Metodio, demostrar cómo, por ejemplo, V.A. Istrin en el libro "1100 años del alfabeto eslavo", la presencia de letras precirílicas entre los eslavos. Pero como antes, la mayoría de los autores de libros sobre los eslavos, especialmente en los círculos científicos, ni siquiera piensan en la "prioridad" de los eslavos en todas las áreas de la cultura mundial, en la presencia de la escritura eslava desde la antigüedad.
Demos alguna evidencia de la alfabetización de los eslavos antes de la llegada de Cirilo y Metodio. Aquí hay un hecho histórico. Pedro I introduce por decreto del 1 de enero de 1700 una nueva cronología -desde la Natividad de Cristo- en designación digital. Al mismo tiempo, abolió la antigua Calendario eslavo, según la cual en el momento del decreto existía Lto 7208 de la Creación del Mundo en el Templo de la Estrella. Además, el pueblo ruso escribió el número de años no en números, sino en letras, lo que prueba la existencia de escritura entre los eslavos durante al menos 7208 años. Catalina II da otra evidencia histórica en su libro "Notas sobre la historia rusa", que escribió que "los eslavos tenían muchas cartas antes del nacimiento de Cristo".
A través de los esfuerzos de muchos científicos, incluidos F. Volansky, E.I. Klassen, P. P. Oreshkina, S.G. Grinevich, con la ayuda del idioma ruso, se estudió el idioma de los arios, se leyeron los antiguos "jeroglíficos" egipcios en papiros, arcilla y piedra, se descifraron letras etruscas e inscripciones en el disco de Phaistos, inscripciones protoindias en sellos de arcilla. de Horappa y Mohenjo-Daro fueron descifrados. como P. P. Oreshkin en su libro "El fenómeno babilónico": "Los signos son diferentes, el idioma es uno".
Para determinar qué tipo de "letras" tenían los eslavos, daremos una vez más una definición de la palabra "eslavos". Los eslavos son una comunidad espiritual y cultural de pueblos blancos que profesan la Fe Antigua de los Primeros Ancestros, glorifican a sus Dioses y Ancestros. Desde el momento en que se asentó la Tierra, la gente de la Raza blanca registró, almacenó y transmitió de generación en generación la Sabiduría de los Primeros Ancestros, el Conocimiento Védico. La fuente de este conocimiento en los tiempos modernos son 4 libros "Slavic-Aryan Vedas", publicados por la Antigua Iglesia Ynglística Rusa de Viejos Creyentes Ortodoxos - Ynglings.
Los eslavos registran el conocimiento védico en varias escrituras, porque un solo idioma eslavo como tal no existe. Pero existe una carta común entre los clanes eslavo y ario, que consta de cuatro tipos de escritura:
1) Los Trags da'Aryan son Símbolos Figurativos que combinan signos de tipo jeroglífico que transmiten cantidades multidimensionales y Runas diversas. Parte de los símbolos cripto-jeroglíficos formaron la base de los criptogramas de la cultura cretense-micénica, la escritura jeroglífica antiguo Egipto y Mesopotamia, chino, coreano, japonés y otros tipos de escritura jeroglífica.
2) h'Aryan Karuna (Unión de 256 Runas), llamada coloquialmente escritura sacerdotal. Karuna formó la base del sánscrito antiguo (samskryt), el sánscrito ordinario, Devanagaria, que fueron utilizados por los sacerdotes de la India y el Tíbet. nota interesante "Sánscrito" se lee correctamente como "samskryt", que significa "oculto en sí mismo".
En una versión simplificada, es decir. con un número menor de Runas, Karuna fue utilizado por los eslavos occidentales que habitaban Escandinavia, Islandia (48 Runas), el territorio de la actual Alemania (19), Francia, Escocia (33), Dinamarca, Irlanda (38) y otros en la antigüedad.
En la antigüedad, las Runas Kh'Aryan se usaban con más frecuencia entre los pueblos de la Gran Raza debido a la simplicidad de su inscripción, y las Trags da'Aryan eran muy difíciles de escribir y, por lo tanto, solo las usaban principalmente los da'Aryan. 'Sacerdotes arios-guardianes de la sabiduría antigua.
3) Rasenskie Molvitsy (Escritura de imagen-espejo). Esta escritura se llama escritura etrusca, ya que fueron escritas por Rasen o Etruscan, es decir, Eslavos que habitaron Italia en la antigüedad y fundaron Roma.
La escritura etrusca formó la base del antiguo alfabeto fenicio. Posteriormente, los antiguos griegos tomaron como base la escritura fenicia, la simplificaron e hicieron la escritura griega antigua, sobre la base de la cual apareció más tarde el "latín".
4) Las imágenes rusas sagradas son la letra más común entre todas clanes eslavos en tiempos antiguos. También se le llama escritura eslovena antigua. Nombre corto - Letra. La carta se utiliza para tratados entre clanes e interestatales. Se conocen varias variantes de la letra inicial abreviada: el unival bizantino, el alfabeto eslavo eclesiástico o el alfabeto cirílico. Esto también puede incluir Velesovitsa o la fuente del libro Veles y los Santos Reyes Magos Rusos, es decir. textos escritos en tablas de roble, abedul, cedro o fresno.
Cada escritura eslava tiene diferencias al escribir los mismos signos, según el material en el que fueron escritos. Los más convenientes para su fabricación y almacenamiento son los Haratyas (textos escritos en pergamino por Tragami u otros signos). Por ejemplo, la narrativa "Avesta" o "El Primer Mensaje" fue escrita en 12.000 pieles de toro.
Otra forma común de preservación del conocimiento es Santi (textos escritos en planchas de oro, platino y otros metales). Las runas se exprimen en los platos y se llenan de pintura. Las hojas están enmarcadas en un marco de roble, que está forrado con tela roja.
Hay textos en pergamino, escritos en la carta semirrúnica eslovena, los llamados Glagolic Harati o esloveno Harati.
Entre los rusos era común otra grafía precirílico de la glagolítica o letra comercial, que se utilizaba para llevar registros, cálculos, formalizar transacciones y acuerdos comerciales. Posteriormente, el alfabeto glagolítico comenzó a usarse junto con otros idiomas para registrar epopeyas, cuentos de hadas, hechos históricos y llevar libros sagrados.
La más sencilla es la escritura popular eslovena, que se utilizaba para transmitir mensajes cortos. Más tarde se conoció como "letra de corteza de abedul" o "Características y cortes". Esta es una carta permanente. Cualquier Rusich poseía esta carta y podía escribir un mensaje a su pariente en un trozo de corteza de abedul.
El idioma esloveno antiguo formó la base de muchos idiomas europeos, por ejemplo, el inglés, cuyas letras están escritas en "latín", y las palabras son eslavas en contenido y sonido.
Entonces, ¿qué crearon realmente Cirilo y Metodio? De hecho, estos monjes no tienen nada que ver con la escritura de los eslavos en nuestra comprensión de la palabra. Crearon la escritura eslava eclesiástica para Iglesia cristiana en las tierras eslavas, tomando como base la "Letra" eslovena antigua, que consta de 49 letras, se eliminaron 5 (¿o 6?) Letras y 4 (?) Letras recibieron nombres griegos (¿qué?). Con la ayuda del alfabeto cirílico, los libros litúrgicos cristianos fueron traducidos del griego.
La principal diferencia entre la letra inicial y cualquier letra eslava de todos los demás alfabetos es que cada letra no solo tiene forma y sonido, sino también un significado figurativo. Las palabras formadas por mayúsculas no son un conjunto de letras, raíces, prefijos, terminaciones, etc., sino una cierta imagen compleja.
A su vez, el prototipo de cada letra de la “mayúscula” son ciertos signos rúnicos. Por ejemplo, el prototipo de la letra llamada "az" son dos Runas: "Dios" y "Tierra". De ahí se obtiene el significado figurativo de la primera letra del "Glagolítico": "az" es "Dios que vive en la tierra". Este es el nombre de nuestros Primeros Ancestros, los primeros blancos en la Tierra.
Además de los signos alfabéticos, "letras" y "cirílico" tienen imágenes en un valor numérico. Los eslavos escribieron números de cualquier orden solo en letras.
Posteriormente, el "cirílico" se denominó "idioma ruso antiguo", que también experimentó cambios significativos en el curso del desarrollo histórico de Rusia. El idioma ruso moderno no es figurativo y sus letras no transmiten ninguna información para el desarrollo espiritual de una persona.
Cabe señalar que las Imágenes de números y letras iniciales están conectadas entre sí y con el Universo mediante enlaces de información de energía. El flujo de energía que emana de nosotros, positivo o negativo, depende de cómo hablamos, leemos, escribimos. Cada palabra hablada lleva una Imagen determinada, que se proyecta en el plano sutil. Esta información está esperando a ser utilizada (hablada, escrita, pensada) y convertida en energía. Los malos pensamientos, palabras e Imágenes excitan elementos destructivos, y los buenos pensamientos, palabras e Imágenes armonizan la Naturaleza y calman los elementos. A partir de aquí, el significado de los dichos es claro: la palabra no es un gorrión, saldrá volando, no lo atraparás; Lo que se escribe con pluma no se puede cortar con un hacha.
Rusia y el pueblo ruso son herederos directos y sucesores de las tradiciones de la antigua cultura eslava. Por lo tanto, es necesario posponer significativamente la fecha de celebración del Día. escritura eslava y la cultura hace cien mil años.

Conciencia del Alma de los Clanes de la Gran Raza

Dios Svarog estableció las Leyes Universales del ascenso del Alma a lo largo del Camino Dorado de la Perfección Espiritual y del Alma. El libre paso del Alma por el Camino Dorado del Desarrollo Espiritual es asistido por el Sabio Conocimiento de estos Mundos.

En nuestro Universo, el Camino Dorado de Ascensión Espiritual, que conduce hacia arriba, se llama Svaga, a lo largo del cual se encuentran los Mundos Armoniosos de Luz. Siguen uno tras otro: el Mundo de las Personas, el Mundo de las Piernas, el Mundo de las Arlegs, el Mundo de Arans, el Mundo de los Resplandores, el Mundo del Nirvana, el Mundo de los Comienzos, el Mundo del Poder Espiritual, el Mundo de Cognición, el Mundo de la Armonía, el Mundo de la Luz Espiritual, los Mundos de los Bienes Espirituales, el Mundo de la Ley, los Mundos de la Creación, el Mundo de la Verdad, los Mundos de los Patrones. Al final de Svaga, pasa la Frontera, más allá de la cual comienza el Gran Mundo de la Regla.

El mundo humano es de cuatro dimensiones: cuerpo, alma, espíritu, conciencia. Los seres de los Mundos ubicados a lo largo del Camino Dorado tienen el siguiente número de dimensiones: el Mundo de los Humanos - 4, el Mundo de Legov-16, el Mundo de Arlegs-256, el Mundo de Arans-65536, el Mundo de Radiance- 65536 al cuadrado, ... el Mundo de los Patronos-65536 a cuatro mil noventa y seis grados. Hay Mundos intermedios: cinco, siete, nueve, doce y más pequeños en número de dimensiones.

La transición del Alma de un Mundo a otro Mundo es posible, pero es necesario cruzar el umbral, que está asociado con la pérdida del cuerpo, esta dimensión. Tal transición del Alma en el Mundo de Revelación es llamada por la gente Muerte. La muerte es la pérdida por parte del Alma del cuerpo en el que vive el Alma. En otro Mundo, el Alma habita el cuerpo de un ser racional del Mundo al que se dirige.

El cuerpo es controlado por el Alma, el Alma es controlada por el Espíritu y el Espíritu es controlado por la Conciencia. La conciencia es el Mensaje conjunto del Alma Humana y los Dioses de la Luz. La Madre de Dios Jiva otorga a cada Alma Pura Sabiduría Antigua - Espíritu, es decir, parte de la Verdad Celestial. El alma debe conocer esta Sabiduría en el Mundo Explícito de acuerdo con el transcurrir del Tiempo de la Vida. Hay un significado mental y espiritual superior en esto. La Sabiduría en el Alma, a través de los canales de energía, interactúa con la Verdad Celestial. Su relación constante y armoniosa se llama Conciencia. Si la personalidad Espiritual realiza acciones de acuerdo con el Espíritu otorgado en el Alma, entonces la Conciencia de una persona está tranquila, el Alma y el Cuerpo se desarrollan armoniosamente. La Paz en el Alma llena el tiempo con el sentido de la Vida. Es llamado por nosotros, ¡a Vivir en Conciencia! Si las Personas de los Clanes de la Gran Raza descuidan su Conciencia y cometen pecados voluntarios e involuntarios, entonces les sobrevienen ansiedades, dolencias y enfermedades. La gente de los Clanes de la Gran Raza no puede perder la Más Alta Verdad y Sabiduría de los Dioses de la Luz y de nuestros Ancestros, pues es imposible perder lo que está conectado con nuestras Almas y Corazones.

CAMINO BLANCO

Un hombre camina por el camino de su vida.
¿Y no saben para qué nacieron?

¿Por qué los Dioses los enviaron al Mundo de Revelación,
¿Cuál es la meta en la vida y qué hay después de ella?

¿Adónde los llevará este camino?
¿A la Luz Blanca oa la Oscuridad?

Tales pensamientos no dejan a una persona,
Desde el nacimiento en el Mundo de Revelación hasta la muerte.

Y estos reflejos no son para nada maravillosos,
Porque los tiempos ahora son la Noche de Svarogia.

Esta Noche de Svarog no está en el patio,
Y yace en el corazón de los hombres.

Y si alguien se olvida de su antigua familia,
Entonces la oscuridad de la noche caerá sobre su corazón.

Y nadie después de todo, acre los mismos seres humanos,
Incapaz de dispersar la oscuridad de la noche.

Y hasta que la gente conozca la Luz,
Y no lo seguirán por el Camino Blanco,

Hasta ese mismo momento, esta oscuridad nocturna
Vivirá en los corazones humanos.

Para los enemigos más viciosos de los hombres,
Se acurrucan en sus corazones y en sus almas.

y sólo el hombre por sus obras,
Que se dirigen al esplendor del Parto,

Ellos podrán arrancar de sí mismos, todo ese Mal,
Lo que se instaló en sus Almas y Corazones.

La pereza y la gula y el deseo de otra persona
Toda la mente humana está nublada.

Y el hombre ya no ve el Camino Blanco,
Y vagan por el mundo sin arrepentirse.

Y todas sus búsquedas son en vano, porque he aquí,
El frío de la Oscuridad ató sus Corazones y Almas.

Gran Barrido y Anhelo de Muerte,
Comienzan a roer el interior de las personas.

Sólo un retorno a sus antiguas raíces,
Ayuda a volver al Camino Blanco.

Este camino, hombre, comienza en Svarga,
Y sólo entonces entran en el Mundo Explícito.

Madre de Dios Jiva da a luz a sus Almas,
Dando gran Sabiduría para la vida.

Las almas vuelan rápidamente a los Salones
Y en la tierra florecen luego caen.

Las almas para la vida eligen los nacimientos para sí mismas,
Nacer en los Clanes de los Grandes.

Y estar bajo la supervisión de los Grandes Dioses,
Cuyo patrocinio guarda Rod.

El Gran Makosh del Destino los armonizará,
Con Mundos, Dioses y Conciencia Fuerte.

Su nacimiento en Revelación conduce a la creación,
Y da esfuerzo a la vida espiritual.

Conocimiento de todo Svarga y el mundo terrenal,
Para un humano, comenzará con la Sabiduría de la Familia.

Esta sabiduría no es aplicable, eterna,
Ella está en el principio con las raíces de la Familia.

Pero él dirige a todos al tiempo venidero,
Por el Camino Bela que se adentra en la Regla.

En pueblos diferentes Tu Camino-Destino
Y en diferentes Mundos están esperando su regreso.

Para la Gran Carrera se prepara el Camino Blanco
Y solo ella solo asciende en él.

Gloriosos son los Mundos que están llenos de Luz
A los Mundos donde sus descendientes son recibidos por sus Dioses.

La conexión es inseparable entre los Mundos en la Regla,
Y la Luz primordial les fue dada desde el principio.

Las almas aspiran allí desde el nacimiento en Revelación,
Pero no todas las Almas llegan a esos Mundos.

Para las Fuerzas Oscuras, de los Mundos Eternos,
Todas las Almas se esfuerzan por atraer a su Infierno.

La falsedad y la adulación, la gula y la lujuria
Ellos tratan de llenar sus almas todos los días.

para que se desvíen y se precipiten en la oscuridad,
Y no conocían su amado Camino Blanco.

Y este camino no es fácil, es glorioso con diligencia,
Trabajo creativo y fe antigua.

Todo el que nace comienza a crear
Mundo Propio según las Leyes de Svarog.

De niño, una choza hecha de ramas de árboles,
O el Kremlin de arena en la orilla del río.

Y luego, de acuerdo con la voluntad de los Padres,
En beneficio del Parto, comienza a crear.

Solo en el trabajo, creando solo bondad,
En Revelar, adquiere el nacido Camino Blanco.

Caminando por el Camino Blanco, escucha a la Conciencia,
Y los dioses antiguos lo instruyen de todas las formas posibles.

De los ancianos de los Clanes, aprende toda la Sabiduría,
Lo que la Madre de Dios Jiva puso en el Alma.

Sólo conociendo la Sabiduría y fortaleciendo el cuerpo
Comienza a crear una unión familiar.

Amor, Alegría, Felicidad y Fe Antigua,
Dan descendencia en una unión sagrada.

Llenando a los niños con la Luz de la Sabiduría de la Bondad
Se les enseña a ver con claridad.

con que se cubre este hermoso mundo
Y conocerán el Significado secreto del Universo.

Esto revela en el nacido la Luz del Poder,
Lo que ilumina el Camino Blanco de la Ascensión.

De Revelar, nacido, cae en el Mundo de la Gloria,
Donde los Ancestros de los Clanes lo encontrarán con alegría.

Y allí seguirá creando creación.
Que empezó a hacer en el Mundo Explícito...

Pero todos los Mundos Oscuros no están contentos con los cimientos,
Por el cual viven todos los nacidos en la Luz.

No les gusta el Camino Blanco de la Ascensión,
Y la Envidia negra eclipsa toda su visión.

Es duro y estrecho para ellos en ese Mundo Pekelny,
Donde la Codicia y la Malicia están legalizadas en todas partes.

No hay Amor, Prosperidad, Felicidad,
Sólo Egoísmo, pero afán de Lucro.

Deseo de Extranjero, Engaño y Libertinaje,
El único sentido de la vida Pekelnoy.

No conocen en ese mundo, una vida inofensiva,
Que sólo una Creación otorga una salida.

Y dejar su Infierno, las Fuerzas Oscuras,
Dirigen su mirada a los Mundos de la Luz.

Donde las entrañas de la tierra están llenas de riquezas,
Y los habitantes de allí, Mentiras, Engaño no han experimentado.

Y se precipitan a través de las extensiones ilimitadas,
Y floreciendo secretamente llegan a la Tierra.

Usando mentiras y palabras muy halagadoras,
Los Velmies se infiltran en Trust in the Citizens.

Tan pronto como los residentes ganen confianza,
Comienzan a comprender su antigua herencia.

Habiendo aprendido todo lo que es posible en la herencia antigua,
Comienzan a interpretarlo a su favor.

Se declaran Mensajeros de Dios,
Pero el Mundo es traído sólo por la Lucha y la Guerra.

Usando astucia y actos viciosos,
Apartan a los jóvenes de la Sabiduría.

Les enseñan a vivir en la ociosidad ociosa,
Al incumplimiento de las tradiciones de los padres.

Y los que escuchan a los mensajeros del Infierno,
Pierden su Camino y su Alma inmortal.

Vagan sin rumbo en su mundo,
Pero luego sumergen el Alma en el Infierno...

Sólo aquellos que no hicieron caso a los hipócritas del Infierno,
Verán el Camino Blanco que va a Svarga.

Aquellos que van a la Oscuridad permanecen en la Oscuridad,
Aspirando a la Luz, Svarga es conocido.

Cada ser vivo elige su propio camino,
Por sus obras abre las Puertas.

Uno, las puertas de Svarga serán abiertas por Dios Veles,
Para otros, Viy to Pekla mostrará el camino...

Sólo viviendo el hábito de Dios,
Todos los Dioses de la Luz ayudan de todas las formas posibles...

Y el humano se está moviendo mesuradamente hacia Svarga,
Camino Blanco, según las Leyes de Svarozh.

La conciencia les ayuda a seguir este Camino,
Ella dirige a la realización de hechos.

A la Gloria de la Familia, a la Grandeza de la Patria,
Y se aparta de todas las obras que no son decentes.

Todos los antepasados ​​de los Clanes ayudan a los que caminan,
Para que su hilo familiar no se interrumpa...

Los caminos más allá de la línea de la muerte no son hollados,
Para los que nacieron bajo la luz de Yarila.

Y por eso el Camino Blanco indica a los vivos,
Donde encontrarán todos los Poderes más antiguos...

Palabra de Sabiduría Profética Oleg

Lo que no nace, no muere.
Las heridas de los héroes sanan más rápido que las heridas de los vencidos.
Magos: curanderos, conjurar, brujas, conjurar, jugar trucos, encantar, presagiar.
La carne interfiere con la magia, los vuelve locos.
El Mago sabe ocultar el dolor y la decepción.
Cualquier mago domina la destrucción antes que la creación.
Vea la conexión de las palabras, podrá extraer magia solo traduciendo una a otra.
Nuestra vida cotidiana puede ser un infierno para los seres de algunos mundos y un cielo para los seres de otros mundos.
Si algo ha surgido aquí, en algún lugar ha desaparecido.
La espada no corta la cabeza del culpable, sino que cortan en otro lugar.
En este mundo es difícil encontrar un amigo, más difícil aún perder a un enemigo.
Los amigos a menudo son falsos, pero los enemigos siempre son reales.
Si un guerrero necesita derrotar solo a los enemigos, entonces el hechicero debe derrotar a dos a la vez: a sí mismo y al enemigo.
Es indigno que un hechicero pelee como una bestia salvaje, debe usar el conocimiento de la hechicería.
Todo el que está a salvo está protegido por Dios, pero los extraños no lo tocan.
Las estrellas muestran el camino a los débiles, y los mismos fuertes los mueven.
Una persona real debe cambiar, solo los tontos no cambian.
Los iniciados escuchan claramente las voces de los Dioses.
En cada persona hay una gota de sangre del Altísimo Dios del Género.
Ustedes son los Dioses más jóvenes que viven por un momento.
Un esclavo quiere comer hasta saciarse y arrastrar a una mujer a la cama, solo puede liberarse si comienza a soñar con algo que no sean alegrías serviles.
Todo es veneno y todo es medicina. La dosis lo hace de una forma u otra.
Los dioses más poderosos son personas que han ganado poder.
Los magos prefieren el agua de manantial en lugar del vino.
Lo más difícil es conquistarte a ti mismo.
Para que el hechizo funcione, debes imaginar de forma muy precisa y vívida en tu imaginación lo que quieres.
Para un hechizo, necesitas una mente clara, una cabeza fría, concentración. Si se mezcla incluso un poco de ira, cualquier hechizo se va por el desagüe.

Palabra de Sabiduría Mago Velimudra

Y se les dijo a ustedes, hijos, que esta Palabra sería, la Palabra de gran sabiduría, la Palabra Antigua. Esta Palabra no es algo que descansó en la niebla, sino algo que la misma Madre Vida compuso y otorgó a la Volkhva el nombre de Velimudr. Esta Palabra de Sabiduría, es decir, el Mensaje, es para que la gente buena la lleve toda la vida. Atiendan la llamada, niños, para saber las noticias, no como atravesar el gati por los pantanos. Es necesario percibir este mensaje con la mente y aceptarlo con el corazón y, sobre todo, profundizar en cada imagen de la Palabra del Sabio.

“Para aquellos hijos de Dios que eligen el Camino Correcto que conduce a la cumbre del Espíritu, se hace más difícil caminar a cada paso, porque el camino que recorren, estrechándose cada vez más, se convierte en un camino que sube cada vez más empinado y desaparece en la distancia trascendental. Pero aquellos que siguen este Camino hasta el final, a pesar de las dificultades y las dificultades, obtendrán tales beneficios espirituales, sabiduría y poder espiritual, en los que ni siquiera pensaron. Aquellos que deciden bajar por el camino de ida, nunca tendrán la fuerza suficiente para volver a sus orígenes y elevarse a las mismas alturas, porque aquellos que bajan pierden la Mente y la Fuerza, y el Infierno les abrirá sus puertas de par en par, y para aquellos quienes son persistentes yendo a la cima del Espíritu, Veles-Dios abre las Puertas del Cielo y toda la multicoloridad de Svarga el Más Puro, quien es firme en el Espíritu, se adquiere a sí mismo.

“Quien sea comparado con una persona que vive sólo de sus deseos y toda clase de actos viciosos, destruye su Alma pura y no cumple con su deber para con la Familia. Y después de esto, no es de extrañar que el inconmensurable Infierno se convierta en refugio para tales personas al final del Camino de la Vida.

“Alguien está tratando de conocer lo pequeño, y alguien es grande de la Sabiduría Antigua, pensando al mismo tiempo que es fácil de hacer, pero cientos de vidas humanas pueden no ser suficientes para conocer lo pequeño o lo grande de la Sabiduría Antigua. ”

“Conociendo el Mundo de Revelación que nos rodea, tarde o temprano llegamos a un entendimiento claro de que nos conocemos a nosotros mismos, porque nuestra existencia en el Mundo de Revelación es una parte integral de nosotros mismos”.

“Si alguien tiene una carga en su Alma, lo más fácil es compartirla con su prójimo o pariente, y cuando tu prójimo necesite tu ayuda, ayúdalo también”.

“Si tu prójimo está en problemas, nunca te niegues a ayudarlo, porque los problemas nunca caminan solos y también pueden visitarte”.

“Si alguien acaricia y alimenta a un niño huérfano, dándole cobijo, calor y consuelo, desde el Alma, y ​​no por interés propio, entonces hará una buena obra y habrá más beneficio de él que de cien que hablen Sabiamente. Hombres."

“Aquellos de los hijos de los hombres que aspiran a otro Mundo sin conocer la Alegría de la creación en su Mundo de Revelación, que no han desarrollado su Alma y Espíritu, que no han conocido la Sabiduría de sus Dioses y Ancestros, enfrentarán decepción y gran tinieblas, porque no pueden ver la belleza y la grandeza del nuevo Mundo, ya que su Alma y Espíritu están dormidos”.

“Solo aquellos que no piensan en hacer buenas obras no cometen errores y no ponen sus manos en la creación por el bien de su especie”.

“La grandeza de cada Clan-Tribu se debe a su labor creadora en beneficio del Clan y de la unidad amistosa con los demás Clanes y Tribus, y si todos los Clanes viven en unidad, bondad y respeto mutuo, creando para el bien de sus descendientes, para la gloria de sus Dioses y Ancestros, entonces ninguna fuerza oscura o ejército enemigo no podrá vencer a este Gran pueblo.”

“El que poco comprende, poco encuentra; y el que mucho sabe, nada gana, pero su Espíritu se fortalece”.

“Las relaciones en las Comunidades deben basarse en la Diligencia, la Bondad, el Amor y la Ayuda Mutua, y no en la coacción y el miedo. El trabajo forzado no puede dar buenos frutos, porque el que crea, por obligación o por miedo, se encierra en sí mismo y no puede poner su Alma en los frutos de su trabajo. El trabajo creativo en beneficio de vuestros Clanes y vuestras Comunidades debe ser únicamente voluntario y al llamado de vuestros corazones, de lo contrario los frutos de tal trabajo serán infructuosos y feos.”

“Aquellos de los niños humanos que sean capaces de escuchar toda la variedad de sonidos del Mundo circundante de la Madre Naturaleza podrán escuchar cómo late su corazón al unísono con el Universo, y quien sólo se escucha a sí mismo y a su razonamiento, nunca podrá escucha la magnífica música Celestial.”

“Quienquiera que señale el lugar donde vegetan los huérfanos a las Yoga Mothers ha logrado una pequeña hazaña. Y quien levanta a un niño huérfano a sus pies, bajo la sombra de su Gran Familia, ha realizado una hazaña mayor.

“Cuanto más largo es el cabello de una persona, más Poder de Dios recibe, porque este Poder nutre el cuerpo, el Espíritu y el Alma de una persona, y lo dirige a la creación y a las obras justas, en las que la medida de todo es la Conciencia”.

“El mejor y más eficaz remedio, placentero y refrescante para el cansancio pesado, después de los trabajos y obras de los justos, es un sueño reparador.” Pero una persona se encerró en sí misma durante tanto tiempo que ahora ve el Mundo de Revelación solo a través de estrechas grietas en la cueva de sus propias ideas.

“Desde un corazón puro y con pensamientos puros, traigan sacrificios y requisitos sin sangre a sus Dioses y Ancestros en el Mundo de la Revelación, porque lo que se les sacrifique aparecerá ante ellos en el Mundo de la Luz Navi y en el Mundo de la Regla”.

“La protección de todos sus Clanes, la Tierra Santa de sus Padres, la Antigua Fe de sus Primeros Ancestros, es el primer deber de todo hombre de la Gran Raza o descendiente del Clan Celestial, pero en todo momento mientras el Yarilo-Sol brilla.”

“Seguid con buena disposición las instrucciones de vuestros Padres y de los Mayores de vuestra Familia, pues ningún Padre o Mayor desea mal a su hijo o nieto.”

“En todas sus acciones, grandes y pequeñas, y en todas las relaciones entre sus Parientes o miembros de la Comunidad de otros Clanes, la Conciencia y la Verdad de nuestra Mente, debe ser la medida de todo. En relación con todos los paganos, uno debe cumplir el Mandamiento a Perunov: "Lo que las obras de la gente hacen contigo, lo mismo haces tú con ellos, porque cada obra se mide con su propia medida".

“Los actos más imperdonables para una persona son la traición, la envidia, la calumnia, la gula, el deseo por el bien de un pariente ajeno y la codicia”.

“Lo más importante en la vida de una persona es la Vida misma, sólo el Deber de Familia puede estar por encima de la Vida Humana”.

“Lo inesperado en la vida de una persona sucede con más frecuencia de lo esperado. Esto se debe al hecho de que una persona tiende a percibir el Mundo Explícito de acuerdo con sus conclusiones en el nivel de conocimiento limitado. En relación con estas conclusiones, una persona en la Vida muy a menudo emite ilusiones, ignorando las Leyes de la Existencia del Mundo Explícito”.

“Protege y cuida a tus Padres y a los Mayores de tus Clanes, todos los días y sus años avanzados, porque tus hijos, mirándote, llegado el momento, ellos también te tratarán”.

“Todos los fenómenos de diversas Fuerzas Naturales, que se manifiestan a nuestro alrededor, no existen por sí solos, sino que se logran en estricta conformidad con las Leyes Antiguas del Universo, que son observadas por todas las criaturas que viven en la Naturaleza de Midgard, y por lo tanto deben ser observado por la gente”.

“Si nadie aplica su fuerza para realizar obras justas, ¿cómo verán el bien que sucederá en el futuro para ustedes y sus seres queridos? Por lo tanto, creas lo que eres capaz de crear, y sucederá lo que sucederá, porque al que no hace nada, nada le sucede, y por lo tanto, es como si no existiera, como si no hubiera nacido en este mundo.

“Las fuerzas oscuras utilizan dos formas para atraer a las personas y evitar que se desarrollen en el Mundo Explícito de Midgard, creando creativamente en beneficio de la Familia, mejorando Espiritual y Mentalmente: la primera es la ignorancia y la segunda es la ignorancia. En el primer camino no permiten que la gente sepa, y en el segundo dicen que el conocimiento es innecesario y dañino para las personas”.

“No conocerás la vida con la mente de otra persona y no te volverás más inteligente, y si no conoces con tu mente la esencia de tu vida y el Mundo de Revelación, ¿cómo puedes vivirlo dignamente y cumplir con tu Deber? a vuestra Familia y a la Familia Celestial.”

“Nada sucede en nuestro Mundo sin alguna razón inicial. Lo que no puede ser en el Mundo en general, eso nunca sucede en este Mundo. Si algo sucede en el Mundo, entonces es posible en este Mundo. Nada sucede por casualidad, porque cada casualidad tiene su propio patrón, causa y punto de partida del evento.

“Tres Grandes Misterios de la Existencia están escondidos para la memoria del hombre y se guardan detrás de nueve sellos: Cómo nació el hombre en este mundo; cómo toda su vida pasó desapercibida; y cuando una persona irá por el Camino Honesto de la Gloria, a través del Mundo de la Luz Navi, a la Morada Celestial de Svarga, donde volverá a ver a sus Ancestros.

“Sabed, hijos de la Gran Raza, que sólo aquel es verdadero descendiente de los Dioses, aquel que es capaz de crear y crear en beneficio de su Antigua Familia, para Gloria de la grandeza de su Patria y de su Antigua Fe Primordial. ”

“Si algunos Padres jóvenes comienzan a proteger a su hijo de actos creativos por el bien de su Familia, arruinarán su Alma y su vida. Y el Alma de ese niño será insensible, y la vida será sin alegría y sin valor. Y si los Padres jóvenes se complacen de todas las formas posibles en los diversos caprichos de su hijo, entonces destruirán su Espíritu brillante, y la muerte del Espíritu del niño no se le perdonará a nadie que viva.

“Conociendo el Mundo circundante con todo su corazón, una persona comienza a comprender que todo lo que vive en el mundo, piedra y madera, tiene un Alma. Conociendo el poder del Alma de piedra y madera, una persona encuentra la Fuente Antigua de las Fuerzas curativas de la Madre Naturaleza, con la ayuda de la cual uno puede expulsar el dolor y la enfermedad de los cuerpos humanos.

“Recordad, hijos de la Gran Raza, que vuestra fuerza reside en la unidad, entre todos los Clanes y Tribus, sobre los cimientos de la Antigua Fe de los Primeros Ancestros.”

"En las Runas antiguas hay un significado oculto, desde la antigüedad un recordatorio para todos: la suerte de los ciegos es solo un verbo, la suerte de los que todo lo ven es el silencio".

“¿Quién de los hijos de los hombres pensó en la Esencia Primordial, Verdadera de todas las cosas y en el Uno Primordial, Quien creó esta Naturaleza y varios Mundos, en esos tiempos antiguos cuando no había nada, ni nada, y sobre todo nada de lo que intuimos llamamos Naturaleza, Tiempo y Mundos, y cuando las tinieblas se cubrieron de tinieblas.

“Es una persona que, a diferencia de otras criaturas que viven en Midgard-Earth, es capaz de regocijarse con toda su Alma por el éxito de su prójimo y afligirse con todo su corazón cuando los problemas llegan a su prójimo”.

“Nunca te aflijas porque en el pasado hiciste buenas obras o ayudaste a tus seres queridos, porque las buenas obras se crean solo por el llamado de tu gran corazón y de acuerdo con tu Pura Conciencia”.

“Guardar la memoria de todos los militares que dieron su vida, por sus amigos, por la tierra de sus Padres, por la Santa Fe de sus Ancestros, por la prosperidad y el futuro de sus Clanes.”

“Todo lo que fue creado para la grandeza y prosperidad de vuestros Clanes y todos los descendientes de la Gran Raza no puede ser culpado. Porque los Grandes Ancestros de vuestros Clanes han invertido sus Almas puras en los frutos de su trabajo creativo.”

“El deber sagrado de todo esposo, de todos los Clanes de la Gran Raza, es proteger sus patrimonios nativos, viejos y pequeños, de sus Clanes, los Clanes de sus amigos y parientes.”

“No permitas que la ira injusta entre en tu corazón lleno de gracia, porque la ira destruirá toda bondad y arruinará tu corazón puro”.

"Nadie puede negar a una persona el derecho a conocer la Verdad y la Gran Sabiduría Antigua, que fue dejada por los Dioses y los Ancestros".

"Si los hombres de los Clanes de la Gran Raza no muestran la debida preocupación por la protección de las Fronteras de la tierra de sus Padres, entonces, ¿quién puede salvar a los Clanes Antiguos de la muerte y todo tipo de humillación?"

“Pagad a vuestros enemigos y enemigos solo por aquellas obras injustas que han hecho en vuestra tierra. Y que vuestra Conciencia y vuestra Alma pura sean la medida de vuestra retribución por todas sus iniquidades.

“El Gran Deber de cada Padre y de cada Anciano de la Antigua Familia, de criar a toda su descendencia de acuerdo con las antiguas Leyes de la Familia, para el Día de la Edad de los Descendientes”.

“La amistad entre clanes y la ayuda mutua deberían fortalecerse en todas vuestras tierras. Si te niegas a ayudar a todos tus clanes cercanos, entonces qué clan te ayudará.

“¿Por qué una persona necesita ir en contra de su Alma y su Conciencia, porque ellas están por encima de todo en el mundo, y una persona siempre debe cuidarlas? ¿Puede alguien desde afuera llenar el Alma de una persona o su Conciencia de Alegría y Felicidad?

“La conciencia es el mayor regalo de Dios, no puedes huir de ella, no puedes esconderte, no puedes engañarla y no hablarás. Por las buenas obras da Alegría, por las malas da sufrimiento.

“El alma de una persona y su conciencia solo pueden nacer en su tierra natal, y solo son capaces de vivir en ella. Si alguna persona deja su tierra natal, deja los túmulos funerarios de sus Antepasados, esa persona perderá su Alma.”

“Quien reverencia a Dios Perun siempre salva a sus Clanes Antiguos de problemas y dificultades. Y quien reverencia a Rod y Lada-Madre, multiplica su Parto Antiguo con descendencia saludable.

“Quien vive de acuerdo a la Conciencia, esa persona es sin pecado. El alma de una persona y la Conciencia existen desde los años Ancestrales, y por su voluntad una persona vive.

“Acordaos hijos de la Gran Raza, y vosotros, descendientes de la Familia Celestial, que la Vida hay que vivirla en Alegría, pues es un solo momento. Una vida brillante en el Mundo de la Revelación le es dada a una persona por su Alma y Conciencia brillantes. Todas las personas reverencian el Alma y la Conciencia, y ¿cómo puede una persona justa, en nombre de algo o alguien, destruir su Pura Alma y Conciencia?

“Cuando protejáis vuestros patrimonios de vuestros feroces enemigos y enemigos, que vienen a vuestras tierras como ladrones, entonces desechad de vosotros la soberbia y la ira, y no dejéis entrar en vuestros corazones la venganza, por cualquier venganza, la ira y la soberbia os nublan los ojos y endurecen. vuestros corazones.”

“Hijos de todos los Clanes de la Gran Raza y sabios descendientes del Clan Celestial, ustedes son siempre libres en sus Almas y en todos los actos creativos, y nuestros Dioses Brillantes establecieron esto. Nadie que vino de afuera enseñó a las Familias Antiguas nuestra Conciencia y por lo tanto no puede ser libre sobre ella.

“Escuchen a los hijos de los Clanes de la Gran Raza y los descendientes de los Clanes de los Celestiales palabras a mis palabras. Si vives tu vida con gran honor y de acuerdo con tu Conciencia, entonces tus Almas puras y brillantes con el humo de la Sagrada Hoguera-Kroda ascenderán al Más Puro Svarga. Y si toda tu vida la vives deshonestamente y no conforme a la Conciencia, entonces ante tu Familia y Antepasados, tú mismo te quedarás con la respuesta.

“Fortaleced a los hijos de la Gran Raza, a todos vuestros Clanes Antiguos y Gloriosos, y reverenciad como en los Antiguos, a los Dioses de la Luz ya vuestros Ancestros. Proteged vuestras tierras de los enemigos, que están regadas con el Sudor y la Sangre de vuestros sabios Padres y Abuelos. Crea los hijos de la Gran Raza para los gloriosos descendientes de tus Clanes.”

“Cada acto que realizas deja su huella indeleble en el Camino eterno de tu vida, y por ello creas personas, sólo obras hermosas y buenas, pero para la Gloria de los Dioses y de tus Ancestros, para la edificación de tu descendencia.”

“Vivan los hijos de los Clanes de la Gran Raza, en la Gran Relación con sus Dioses, en amistad con sus Clanes y Clanes, en Lada y Amor por sus Familiares, en Respeto y Justa Justicia para todos con sus Enemigos Fronterizos.”

"Si tiene desacuerdos con sus vecinos o sus parientes, entonces debe buscar las razones de los desacuerdos que surgieron solo en usted".

“Las Benditas Palabras sobre la amistad de los Clanes, que provienen de vuestro corazón puro, fortalecerán la amistad entre vuestros Clanes, mejor que cualquier juramento sobre la Espada y en el nombre de vuestro Dios Tribal.”

“Recordad, hijos de la Gran Raza, nunca os espoleéis con el miedo. Porque es como el veneno de serpiente, en pequeñas cantidades es beneficioso, pero rápidamente se acumula en el Alma y envenena la vida futura.”

“El deseo de Luz Pura vivirá siempre en el corazón del hombre. Pero estando en Midgard-Earth, una persona nunca llegará al Sol, aunque tenga que escalar la montaña más alta de la Tierra, porque el Yarilo-Sol siempre estará en una altura inaccesible para el hombre. Y por lo tanto, el buscador puede encontrar y adquirir la Luz Pura Brillante, solo en su corazón amoroso, en una Mente Clara y en un Espíritu de Luz.”

“Acordaos de los hijos de la Gran Raza, nunca perdonéis vuestro vientre, en defensa de vuestra Antigua Familia, en defensa de la Antigua Fe de vuestros Ancestros, en defensa de la Tierra Santa de vuestros Padres.”

“Así como la luz proveniente del Yarila-Sol no se puede esconder en una vasija oscura, tampoco se la puede quitar a la Raza, la Tierra de los Ancestros, la Voluntad, la Conciencia y la Fe”.

“Recuerden a la gente de los Clanes Antiguos mis palabras, que para cada persona, de la Gran Raza, los Dioses Superiores han establecido su Lección. Y lo que está destinado para ti desde arriba, eso no es posible de ninguna manera pronunciarlo o cambiarlo a voluntad. Y por tanto, cumplid vuestra Lección Terrenal, establecida por los Dioses Celestiales, y lo que está destinado a hacerse realidad, se hará realidad.

“Piensen, hijos de la Gran Raza, en quiénes son en su verdadera esencia y por qué viven en Midgard-Earth. Mirad en los rincones de vuestra Alma, y ​​mirad en lo profundo de vuestro corazón. Y veréis la Sabiduría Antigua de la Familia, que fue dada por los Dioses Patronos de la Luz, en el nacimiento terrenal, en vuestra Familia.

“Acordaos, hijos de la Gran Raza, que por mucho bien que multipliquéis, por mucha riqueza que tengáis, ésta no os exaltará sobre los demás Clanes, ni otorgará poder a vuestra Familia. Pues aun habiendo multiplicado bondad y gran prosperidad, en vuestra Familia, ninguno de vosotros podrá detener el movimiento del Sol-Yarila ni forzar el Tiempo a fluir hacia atrás.

“No renunciéis a los hijos de la Gran Raza de vuestros Clanes Hermanos y Cercanos, porque cuando vengan tiempos difíciles, todos vuestros Clanes acudirán al rescate, todos vuestros Clanes Hermanos y Cercanos.”

“Hijos de los antiguos Clanes de la Gran Raza, respetad a vuestros Padres y madres, porque ellos os dieron la vida a todos vosotros. Y no dejéis el cuidado de vuestros Padres hasta el final de su vida terrenal.

“Conociendo el Mundo Explícito circundante, experimenten los niños de los Clanes de la Gran Raza que nada puede aparecer de la nada, y nada puede desaparecer sin dejar rastro, y por lo tanto, todo tiene su origen, y todo tiene su lugar en el Mundo.”

“Los tesoros y riquezas mundanos, multiplicados por vosotros en la Tierra, no podrán seros útiles en los subsiguientes Mundos de Navi y Glory, pues los Verdaderos Tesoros y Riquezas necesarios en los Mundos de Navi y Glory son el Amor, la Fe Primordial, La Creación y la Sabiduría de los Dioses y los Ancestros son tuyos".

“En la antigua festividad Lubomir, crea una gran fiesta para el mundo entero, porque quien no hace Fiestas de Boda, priva a los hijos de sus nacimientos de honesta prosperidad y gracia, y esas Comunidades y Dioses no aceptan nuevas Uniones Familiares”.

“La mala acción o decisión, cometida por ignorancia de la Comunidad, los Dioses pueden perdonar o no advertir. Pero las mismas acciones o decisiones tomadas por ignorancia por parte de Rodan pueden traer el desastre a todo el pueblo.

“La Fe Antigua de los Ancestros y la Conciencia siempre viven solo en corazones abiertos. Entonces, hijos, abran sus ojos, sus corazones calientes y temblorosos, y escuchen la voz de sus corazones puros, y tengan el coraje de seguirlos.

“No busques los placeres brillantes de las estrellas celestiales en el fondo de un lago profundo, porque están muy por encima de ti. Y para ver su verdadero resplandor, necesitas fijar tus ojos en el Cielo”.

“Recuerden los hijos de los Clanes de la Gran Raza, y ustedes, los gloriosos descendientes del Clan Celestial, que son los nietos y bisnietos de los Dioses Antiguos, y por lo tanto, son originalmente personas libres, y para una persona de la Gran Raza, Voluntad, este es el estado inicial. No se puede dar ni quitar. ¡Para Will, este es el estado de tu Espíritu!”

“Al ingresar al Bosque Sagrado o al Bosque de Robles, traiga buenos regalos al Maestro del Bosque, para una persona que no ha traído regalos, el Maestro del Bosque girará, confundirá, confundirá todos los caminos y caminos para él. Le quitará a la mirada toda la caza, el grito se adentrará en la mente de la kikimora.

“Pueblo de los antiguos Clanes de la Gran Raza, siempre trabajad y cread en beneficio de la prosperidad de vuestros Clanes. Siempre invierte tu Alma pura en los frutos de tu trabajo creativo. Y entonces, ninguna necesidad tocará, multiplicándose y prosperando a los Antiguos y Grandes Tipos tuyos.

“Recordad, jefes de los Clanes de la Gran Raza, que nunca debéis dejar al cuidado de todos los descendientes de vuestros Clanes hasta su madurez física y Espiritual. Porque la descendencia en crecimiento de sus Clanes que no se han fortalecido y no han alcanzado la madurez no puede ser un apoyo confiable en la vida posterior de sus Clanes.

“Así como el día sigue a la noche, como el Sol nace en el Amanecer de la Mañana, así cualquier acto indecoroso cometido por una persona de la Gran Raza, por accidente o con intención maliciosa, llega a ser conocido por los Dioses y la Comunidad”.

“Para construir una morada para tu Familia, no cortes un Árbol muerto y dormido, y no molestes al Árbol en luna llena. Porque los Dioses no verán tu nueva morada, y el brownie no cuidará de tu bien. Sólo buscáis los Árboles revividos, el jugo de la Tierra Cruda, que habéis bebido en la primavera. Trae el Árbol elegido, el perdón y ofrece regalos y golosinas para él. En que, bendito día de la Semana, comenzáis a levantar la morada de vuestra Familia, que Dios Patrono os ayude.

“No ensucien a sus hijos con la lengua materna, con el verbo y los adverbios de una lengua extranjera. En los corazones sólo viven las palabras Indígenas, y otras voces están muertas para el Alma.

“Recordad, hijos de los Clanes de la Gran Raza, que nunca nada le sucede a una persona en Midgard-Earth por casualidad, porque cualquier accidente es un patrón determinado por el Destino y las Leyes de Dios. Todo lo que sucede en la vida de una persona es una señal de los Dioses Patronos de la Familia, que indica las obras que ha creado. Y por lo tanto, presta atención a todo lo que sucede a tu alrededor.

“Al que cumple las Leyes Celestiales de los Dioses, la Madre Naturaleza le otorga vitalidad, y los Dioses Celestiales le otorgan a su Familia, felicidad en el corazón y riqueza en los hijos. Los Dioses Patronos de la Familia protegen a esta bondadosa persona y a sus seres queridos de todo mal, falsedad, oscuridad y engaño, y esta Bondad también es verdadera y verdadera, como la luz del Yarila-Sol en el Cielo, y como un fluir constante de agua en el río.

“Cuando los Dioses Supremos vengan al rescate, nunca pienses de dónde vino el Gran Poder. Solo acepta con gratitud lo que los Dioses Patronos te han dado.”

“Acordaos de los hijos de los Clanes de la Gran Raza, y de vosotros, los gloriosos descendientes del Clan Celestial. Que toda la Sabiduría Celestial de los Dioses, que es guardada por los antiguos de todos vuestros Clanes, debe pertenecer sólo a la Raza y vuestros Clanes, ya nadie más. Y por lo tanto, nunca reveles los Vedas secretos a enemigos y extraños. Para que no pudieran usar la Sabiduría Celestial de los Dioses Superiores, sino contra sus antiguos Clanes.

“No vayáis en contra de vuestro Destino, que la Madre de Dios Makosh tejió para vosotros, y en contra del llamado de vuestro Corazón y Conciencia. Porque perderéis todos los Caminos de la vida, y seréis llamados marginados.”

“Quien entre las personas en el error rechaza las palabras buenas y sabias, pierde el tiempo y luego se arrepiente. Quien, habiendo oído buenas y sabias palabras, las sigue inmediatamente, realizando obras, tiene mucho éxito en la vida y la prosperidad de su Familia se multiplicará.

“Nunca apresures y no apresures a la gente, en tus actos y conversaciones llenos de gracia, y que cada uno de tus movimientos y palabras sean siempre suaves y tranquilos, como el agua que fluye en un río tranquilo por la mañana. Antes de cometer cualquier acto, o interrumpir una conversación que acaba de comenzar, escucha la voz de tu corazón.

“Si el Sacerdote de los Dioses o el Anciano de la Familia te ha ordenado que hagas una buena acción, entonces hazla inmediatamente, como si esta buena acción te fuera confiada a ti, tu propio Padre”.

“No penséis que todo sucede en la Tierra, sólo por el pensamiento de los Dioses Altísimos, y nada depende de vuestra poderosa Voluntad y de vuestros benditos pensamientos. Solo las personas irrazonables que no conocen la Verdad de la Vida hablan así. Los dioses celestiales solo observan tus obras creativas y acuden al llamado humano cuando las personas les piden ayuda.

“Cuida, como la niña de tus ojos, de los Kummirs de los Dioses Patronos Celestiales y de todos los Shtands de tus antiguos Clanes. Porque si no salvas los Santuarios de los Clanes, entonces tus antiguos Clanes no escaparán de tus penas, tiempos oscuros y pérdidas.

“Por voluntad del Supremo Tarkh Dazhdbog, los Antiguos Vedas estarán ocultos hasta el Tiempo de la Luz, en Haratya y Santiy, que contienen Tragi y Runas, de la mirada curiosa de la gente oscura. Porque es inútil que las criaturas oscuras conozcan las Gloriosas obras de los Dioses Antiguos, que multiplican la Luz en el Puro Svarga. Los Vedas son comprensibles solo para los iluminados, quienes han realizado el Camino en sus vidas. Y las personas que no conocieron la Sabiduría de la Familia, ¿cómo pueden conocer los Vedas secretos?

“Nunca niegues refugio a esos antiguos Clanes de la Gran Raza que buscan protección para su descendencia de feroces enemigos en tus asentamientos, confiando en el poder de las espadas de tus Clanes. Porque la preservación de los clanes y los hermanos de sangre es una buena acción para cada clan.

“Recuerden la gente de los Clanes de la Gran Raza que los lugares Sagrados en Midgard-Earth siempre han sido, son y serán Fuentes de la inagotable Gran Fuerza de Vida. Independientemente de si los Templos se encuentran en Lugares Sagrados cerca de las Fuentes de Poder, e independientemente de las palabras y opiniones de las personas, siempre otorgan Fuerza Vital a todos aquellos que sufren y necesitan”.

“Cada cautivo de las guerras enemigas, que causó daño a la Familia Antigua, que compense el daño con su propio trabajo. Después de tres años completos, es libre de regresar a su tierra natal o quedarse.

“Nunca inicies una disputa, debido a que los Clanes y Pueblos de Midgard-Earth los Dioses Patronos son mejores o más importantes, porque esto no está sujeto a tu mente. Honrad santamente, en vuestros antiguos clanes, a los dioses patronos nativos originalmente, pero no blasfeméis ni humilleis a las personas que honran a dioses desconocidos para vosotros.

“Recuerden a la gente de los Clanes de la Gran Raza que solo los Sacerdotes Guardianes, los sirvientes de los antiguos Dioses Supremos, descubren esa Sabiduría oculta dejada por los Dioses y Ancestros, que está contenida en Trags y Runas.”

“Sepa gente que la vida en Svarga fluye de acuerdo con las Leyes Celestiales y no depende de sus pensamientos. No importa cuánto rechace la gente oscura el orden y el movimiento de las Luminarias Celestiales, el Yarilo-Sol saldrá por el este, y un día claro reemplazará a una noche oscura.

“Explora a la gente de la Raza, esta Sabiduría: Nadie puede proteger a tus Clanes, de Clanes extranjeros y enemigos crueles, si tú mismo no quieres defenderte. Nadie creará prosperidad en vuestros Clanes, si vosotros mismos no queréis crear para los Clanes. Nadie podrá criar a tus hijos con dignidad hasta que tú mismo críes a tu descendencia”.

“Dense cuenta, gente de la Gran Raza, mis palabras: la Sabiduría Antigua se conoce poco a poco, a través de gran diligencia, longanimidad y arduo trabajo creativo, porque es imposible darse cuenta de toda la diversidad contenida en los Vedas en un solo momento. , y cubrir con tu mirada, el Universo entero. Si alguien busca dominar el Conocimiento para alcanzar las alturas del poder y el honor, eventualmente será peor que un loco, y todas sus aspiraciones serán en vano”.

“La Sabiduría Antigua no se aprende para dominar y mandar a alguien, y no para enorgullecerse o exaltarse sobre otros Clanes. La Sabiduría Antigua siempre se aprendió para realizar el Camino de la Vida y para transmitirlo a los descendientes.

“Acordaos de los hijos de los Clanes de la Gran Raza, y de vosotros, los gloriosos descendientes del Clan Celestial. No escuchéis a esa gente oscura que dice que vuestros Dioses Antiguos y los Ancestros muertos de vuestros grandes Clanes nunca os ayudarán en tiempos difíciles. Porque los caminos y pensamientos de vuestros Dioses y Ancestros no pueden ser guiados por los oscuros, y todo lo que os digan es sólo una mentira y un gran engaño, que os alejan de los Caminos Rectos, hacia la oscuridad.

“Trabajad y cread, pueblo de la Raza, en nombre de los Dioses y Ancestros de vuestros Clanes, pues si hay prosperidad en vuestros Clanes, vuestros Pueblos vivirán en abundancia. Y si los Pueblos prosperaren en abundancia, vuestro Estado será llamado el Grande”.

“Para cada logro o buena acción, así como para un evento en la vida humana, hay un tiempo y un lugar determinados desde arriba. Y por lo tanto, qué acciones deben realizarse, realícelas sin demora y sin prisa. Crea personas que sean capaces de crear, y lo que sucederá es lo que está destinado por los Dioses.

“Escuchen a los hijos de los Clanes de la Gran Raza y los descendientes de los Clanes de los Celestiales palabras a mis palabras. Recuerda y transmite a tu descendencia. El Futuro para todos vuestros Clanes brotará del Pasado de vuestros Clanes, pues vosotros mismos creáis vuestro Futuro, guiados por el Amor que habita en vuestros corazones. Si nunca ha habido en el Pasado Amor en vuestros Corazones y Clanes, entonces no hay Futuro para vuestros Clanes, y por lo tanto el Presente no tiene sentido. Porque todo lo que hacéis por vuestros clanes y vuestra descendencia se convertirá en polvo. Recuerden, habrá Amor en el corazón, lo que significa que habrá un Futuro para sus Clanes”.

HIMNOS DE LAS AVES DE LA GRAN RAZA Y LLAMAMIENTO A LOS DIOSES DE LUZ DE NUESTRA

¡A la Gloria de los Dioses y Nuestros Ancestros!

Pronunciamos este llamamiento antes de la colocación de los 6 Sacrificios de Sangre y Tesoros en el alatyr-piedra o altar, así como durante todos los Servicios Ortodoxos y Divinos.

Ancestor-Rod, Celestial Rod! Fortalece mi corazón en la Santa Fe, concédeme la Sabiduría de mis Ancestros, Tus hijos y nietos. ¡Concede felicidad y paz a Tus pueblos, ahora y siempre y de edad en edad! Taco be, taco be, taco be!

Leemos este llamamiento antes de estudiar a los Antiguos. Vedas eslavos-arios, así como antes de clases o estudios.

¡A la Gloria del Uno e Indivisible Dios Padre, la Gran Familia Tri-Luz de Nuestro Padre! ¡Que se realicen todas nuestras obras, pero para la Gloria de nuestros Dioses y Ancestros, y para la prosperidad de nuestros Clanes y descendientes! ¡Ahora y siempre y de círculo en círculo! Taco be, taco be, taco be!

¡Familia Celestial, Progenitor! ¡Tú, el Patrón de todos los Clanes! ¡Recuerda a todos mis Ancestros! ¡Koi en tu luz Svarga! ¡Ahora y siempre y de círculo en círculo! Taco be, taco be, taco be!

Este llamamiento lo leemos al llevar Tesoros y Dones incruentos a todos nuestros Antepasados, en los días de la Memoria de los Antepasados ​​y en los días de los Padres.

¡Bendita sea Vara Ancestral, Vara Celestial! ¡Te agradecemos por la ayuda de Dukhovna, por la ayuda de Glorioso, pero en todas nuestras obras! Taco be, taco be, taco be!

¡Bendito sea Triglav el Grande! ¡Ahora y siempre y de círculo en círculo! Taco be, taco be, taco be!

¡Bendita sea Inglia, la vida que da a luz a la Luz de la Gran Ramha, ahora y siempre, y de siglo en siglo!

Con este llamado, agradecemos al Creador-Creador de los Universos por Su creación y por la vida que nos dio a nosotros ya toda la Familia Celestial.

¡Bendito sea Perun, nuestro Líder, ahora y siempre, y de siglo en siglo! ¡Y llévanos a la Gloria Trisvetla! Taco be, taco be, taco be!

Con este llamamiento, glorificamos a Dios Perun, el protector de todos los Clanes de la Gran Raza y de todos los descendientes del Clan Celestial).

¡Benditos sean, Patronos de los Clanes de la Gran Raza, el Clan Celestial, los Guardianes de Lehi y los Grandes Triglavs, ahora y siempre, y de Círculo en Círculo! Taco be, taco be, taco be!

Con este llamado, glorificamos y agradecemos a los Dioses ya las Piernas por la ayuda de Dios, la Sabiduría de Dios, la Luz y la Libertad de Dios.

Vara Ancestral, Vara Celestial, protege mi corazón de la costra del desánimo, la indiferencia y la falta de voluntad, concédeme el Auxilio de mis Ancestros. ¡Hijos y Nietos Tuyos, concédeme Fuerza y ​​Voluntad para cumplir mi deber con mi Familia, ahora y siempre, y de siglo en siglo! Taco be, taco be, taco be!

Bendice a Dazhdbog, Tarkh Perunovich, por buenas obras, por obras gloriosas, pero en defensa de la Santa Fe y la tierra de la Raza Sagrada, y en defensa de nuestros Mayores, nuestras esposas e hijos. Proteger de la profanación por los paganos de la Tierra Santa de nuestra Tierra Santa. Que nuestras Mansiones, Santuarios y Templos no sean profanados, ahora y siempre, y de siglo en siglo, porque nuestra Vieja Fe es grande y poderosa. Taco be, taco be, taco be!

Gloria a Vara Ancestral, Vara Celestial, te damos gracias por nuestra comida, por el pan y la sal que nos das, para nutrir nuestro cuerpo, para nutrir nuestra Alma, para nutrir nuestro Espíritu, que nuestra Conciencia sea fuerte y que todas nuestras obras sea ​​Sí, para la gloria de todos nuestros Ancestros y para la Gloria de los Parientes Celestiales. Taco be, taco be, taco be!

Vara Ancestral, Vara Celestial, te agradecemos por el alimento que nos das y fortalecemos la fuerza de nuestra Vara, que estemos contigo ahora y siempre y de Círculo en Círculo. Taco ser, taco ser, taco ser.

¡Perún! ¡Despertad a los que os llaman, Glorioso y Trislaven! ¡Salud y una multitud de la Familia a todos los hijos de Svarog, den, Bondad de patrocinio, muestren misericordia, gobiernen sobre todos, incluso desde la Patria! Taco be, taco be, taco be!

Gloria a Ancestral Rod, Heavenly Rod, bendito seas durante siglos, Tú, la base y protección de todo Tu pueblo, los Hijos de Svarog - Svarozhich, los Hijos de Perun y Ros - Rosich, todos los nietos de Dazhdbog y Stribog y Beles y Sventovit. ¡Otorga a Tus hijos, nietos y bisnietos Felicidad, Sabiduría y Libertad, para que entren en Vyriy la Luz, y a su Padre en Svarga, y que la Luz Justa los encuentre, y Svarog solo los dejará pasar! Taco be, taco be, taco be!

Glorioso y Trislaven sea el Dios Santo, instruyéndonos sobre la Vida Santa, porque Tú has indicado, Tú, el Camino a Svarga el Puro y Gobierna allí. Y esta regla es cierta, porque el Nav oscuro se elimina debajo de Reveal, y Slav se coloca arriba de Reveal, y el taco permanece para siempre jamás.

¡Mi padre y mi madre! ¡Mis hermanos y hermanas! ¡Me presento ante ti con mi corazón abierto y pensamientos puros! Eres la fuerza y ​​el poder de mi Familia. Vosotros sois la Gloria y la sabiduría de mi Familia. Tú, eterna ayuda en todas mis obras creativas. ¡Que lleguemos juntos en nuestra vida y en nuestras obras, ahora y siempre, y de Círculo en Círculo! Taco be, taco be, taco be!

Con este llamamiento hacemos un llamado a nuestra Familia.

¡Perún! ¡Despertad a los que os llaman, Glorioso y Trislaven! ¡Armas, pan y Fuerza, aullad a los defensores de la Raza, dad! ¡Espada de tu Fuerza frente a la realidad! ¡Protegiendo a todos los Vesi de Svarog, gobierna sobre todo el Hijo de Svarog! Taco be, taco be, taco be!

Con este llamamiento llamamos a Perun antes de la batalla.

Semargl-Svarozhich! ¡Gran bombero! Durmieron en el dolor, limpian la matriz, en el hijo de una persona, en toda criatura, en viejos y jóvenes. ¡Eres el deleite de Dios! Limpiando con fuego, abriendo el poder del Alma, salva al hijo de Dios, que perezcan las ramitas. Te glorificamos, nos llamamos a nosotros mismos, ahora y siempre y de Círculo en Círculo. Taco be, taco be, taco be!

¡Perún! ¡Despertad a los que os llaman, Glorioso y Trislaven! ¡Dad la bondad de Svarga y la Paz a toda la Raza Sagrada, y el despertar del Espíritu, hijos, revelad a Perun! ¡El tipo de glorificador, que gobierna sobre todo, pereció para que la oscuridad espiritual! Taco be, taco be, taco be!

Este llamamiento es un discurso ante Kummir.

¡Gloria a nuestros Dioses de la Luz, la fuente del poder de nuestra Vida, porque nuestro Bozi es la Luz en la oscuridad de la incredulidad de nuestro mundo!

Pronunciamos este llamamiento en nuestros templos.

Nuestra raza celestial, el Dios Único, habiendo despertado del sueño, te doy gracias por un sueño reparador, por el descanso corporal, y retomando mis obras, te pido: ayúdame en todo momento, en cada obra, y líbrame de la maldad de la oscuridad, que todas sean mis obras, pero para Tu Gloria y para la gloria de mi Familia y de la Gran Raza, ¡así sea, sea así, sea así!

Pronunciamos este himno cuando nos despertamos del sueño.

Nuestro Clan Celestial, el Dios Único, yendo a dormir, Te llamo: concédeme un sueño pacífico y descanso corporal, y sálvame de todos los problemas y envía la Pierna del Guardián Sueño por el bien del Alma, y ​​si muero en un sueño, toma mi Alma para Ti, porque Tú eres el Dios-Guardián de nuestras almas y cuerpos, y colócala en Vyria Celestial y perdona todos mis pecados, voluntarios e involuntarios, por Grande y Sabio - Tú, así sea, así sea, así sea!

Hablamos este llamamiento, yendo a dormir.

¡Buenas noches a todos los Dioses y Ancestros! ¡Buenas noches brownie! buenas noches a todos gente amable! Ahora y siempre y de Círculo en Círculo.

Hablamos esta breve dirección, yendo a dormir, en lugar de la dirección anterior.

¡Nuestro padre Perun, Bose el Guardián! ¡Eres el Gobernante de las Fuerzas de la Luz de Svarga, concédenos buena suerte, en Gloria, sin llorar! ¡Refugio del engaño, de la oscuridad y de la droga! De los vicios del Dios Negro, de las cuotas extranjeras. Condúcenos a la creación y a nuestros clanes a la prosperidad. Ahora y siempre y de Círculo en Círculo. Taco be, taco be, taco be!

¡Perún! ¡Vmi invocándote! ¡Glorious y Trislaven despiertan! ¡Salud, pan y Familia, dad a mis hijos, traed truenos! ¡Gobierna sobre todos! ¡Más de Rodno! Taco be, taco be, taco be!

¡Gloria al Gran Triglav tres veces santo y vivificante del Mundo de Revelación: Svarog, Svetovit, Perun, que son la Conciencia, la Luz y la Libertad de todos los Clanes de la Gran Raza y los descendientes del Clan Celestial! Nuestros Padres comenzaron de la misma manera, cantaron Su Gran Gloria, y recordando los Sichs y Guerra, con un ladrón feroz que salió de la oscuridad. ¡De la misma manera que hablamos la Gran Gloria, ahora y siempre y de Círculo en Círculo! Taco be, taco be, taco be!

Gloria a nuestros Padres Antiguos, que ahora están en el Más Puro Svarga, y ven todas nuestras obras, y nos sonríen bien. Y así no estamos solos, sino con nuestros Padres. Y somos descendientes, sintiendo la Gloria de nuestros Antepasados, guardamos en nuestros corazones la Sagrada Raza, que es y sigue siendo la tierra de nuestros Dioses y Padres. Ahora y siempre y de Círculo en Círculo. Taco be, taco be, taco be!

El Caminante Acuéstate, mi Guardián de la Luz, que me ha dado el Pariente Patrono para tu protección, te pido encarecidamente: Tú, ilumíname hoy y sálvame de todo mal, guíame a una buena acción y dirígeme por el Camino Justo. , que todas mis obras sean, pero para la Gloria de Svarog y la Clase del Cielo, ¡taco be, taco be, taco be!

PRINCIPALES HIMNOS-LLAMAMIENTOS A LA MADRE CELESTIAL DE DIOS

¡Emperatriz, Madre Lada, Madre Celestial, Madre de Dios! Visítanos, Tú, por el Poder de la Luz, bendice por las buenas obras, por las gloriosas obras, pero para la Gloria de nuestra Familia, ¡así sea, sea así, sea!

Con este llamamiento, pedimos la bendición de la Madre de Dios Lada antes de iniciar los trabajos.

¡Emperatriz, Madre Lada, Madre Celestial, Madre de Dios! Bendita eres, Patrona de los Clanes de la Gran Raza y de los descendientes del Clan Celestial, te agradecemos por tu ayuda en nuestras obras, y en todo momento, mientras brille el Yarilo-Sol. Taco be, taco be, taco be!

¡Emperatriz, Madre Lada, Madre Celestial, Madre de Dios! ¡Bendito seas, estoy en un camino largo, estoy cruzando y voy derecho, y que Tu nombre sea santificado de Generación en Generación! Taco be, taco be, taco be!

Con este llamamiento, pedimos la bendición de la Madre de Dios Lada cuando emprendamos nuestro camino.

Jiva-Madre, Madre Celestial, que enviaste un Alma pura, ayuda en la causa de la rectitud, en la prosperidad de nuestra Familia. ¡Ilumina en el claro Svarga, nuestro camino de aspiración, a Tarkh la Luz en consuelo! Taco be, taco be, taco be!

¡Emperatriz, Makosh-Madre, Madre del Cielo, Madre de Dios! Teje para nosotros el Destino de la Luz, el Destino de los Claros, pero sin los Hilos Oscuros. ¡Y que no perezca Tu misericordia, sino la de todos nuestros Clanes! ¡Te cantamos la Gran Gloria, ahora y siempre y de Círculo en Círculo! Taco be, taco be, taco be!

¡Emperatriz, Makosh-Madre, Madre del Cielo, Madre de Dios! ¡Tú, Madre-Rozhanitsa, hermana Svarog! ¡Concédenos buena suerte, sin tías y llora! ¡Dale salud a los niños, grandes y jóvenes! Taco be, taco be, taco be!

Madre-Rozhanitsa, hermana afín, escucha, Tú, nuestros verbos, acepta nuestros dones esenciales y sin sangre, otorga descendencia saludable a todos nuestros Clanes, para que nuestro eterno Hilo Familiar nunca se interrumpa. ¡Para Ti, cantamos la Gran Gloria, y en nuestras mansiones, Te llamamos, ahora y siempre, y de Círculo en Círculo! Taco be, taco be, taco be!

En el territorio de Siberia y el Lejano Oriente se conservan las pinturas rupestres más antiguas y los objetos descubiertos por los arqueólogos, que representan animales, escenas de cacería ritual, figuras de hechiceros vestidos con pieles de animales y realizando danzas mágicas para aumentar la fertilidad de los animales. y gente La base de las ideas religiosas de los pueblos de Siberia es la creencia en los espíritus de la naturaleza.

Creencias antiguas y orígenes del chamanismo.

En el territorio de Siberia y el Lejano Oriente se conservan las pinturas rupestres más antiguas y los objetos descubiertos por los arqueólogos, que representan animales, escenas de cacería ritual, figuras de hechiceros vestidos con pieles de animales y realizando danzas mágicas para aumentar la fertilidad de los animales. y gente Las ideas sobre el animal-ancestro y la madre-ancestro, que se remontan al mito del matrimonio de la bestia y la mujer, así como al alma del hombre, tienen raíces paleolíticas. Una cosmovisión basada en la fe en los espíritus de la naturaleza, el alma del hombre y los espíritus ayudantes del chamán comienza a formarse entre los pueblos de Siberia ya en el Neolítico (6 - 3 mil a. C.).

Entre los dibujos en las rocas sagradas, aparece un esquema de modelos verticales (árbol del mundo, montaña del mundo como el útero de una madre) y modelos horizontales de la estructura del mundo (río del mundo), que reflejan el desarrollo pensamiento abstracto Hombre anciano. En el arte neolítico de Siberia ya se conocen imágenes de figuras antropomórficas de chamanes y sus espíritus auxiliares asociados a los espíritus de la naturaleza, así como imágenes de rituales de fertilidad y despedida del alma al mundo de los ancestros, viajes a lo alto mundo con fines curativos.

La creencia en los espíritus de la naturaleza es la base de las ideas religiosas.

En el corazón de las ideas religiosas de los pueblos de Siberia está la creencia en los espíritus de la naturaleza. Todo el mundo circundante parecía estar habitado por espíritus que participaban en la vida de las personas, en la pesca. Los Nganasans y Yukagirs han conservado antiguas creencias sobre las madres de la naturaleza: el sol, la tierra, la hierba, los ciervos. La mayoría de los pueblos de Siberia creían en los espíritus maestros de la naturaleza, que habitaban el mundo medio del universo: montañas, bosques, ríos, mares, fuego. También se creía que cada tipo de animal tiene su propio espíritu maestro. Los pueblos de Siberia creían que el bienestar en la vida, la buena suerte en la pesca dependía de la ubicación de los espíritus maestros de los elementos y los animales.

Cultos comerciales y vacaciones

Los rituales de pesca destinados a revivir animales y asegurar una caza exitosa estaban muy extendidos entre los pueblos de Siberia. Para este propósito, se celebraron fiestas especiales en honor de los animales del alce, el oso, la ballena, la morsa y la foca. Todos los pueblos de Siberia conocían la costumbre de conservar partes de animales: las puntas de la nariz, las orejas, los labios, los ojos, los huesos, los cráneos y la creencia en su renacimiento mágico en otros individuos. Los nivkhs, por ejemplo, recogían y almacenaban todos los huesos de los animales de caza capturados en otoño e invierno y los almacenaban hasta la primavera, y luego los cazadores los llevaban al bosque y los dejaban en los huecos de los árboles. Los Yukaghir arrojaron huesos y escamas de pescado al río, asegurándose de que los peces cobrarían vida. Durante la caza, realizado acciones magicas asociado con la creencia de que los animales entienden el habla humana y pueden vengarse del cazador.

LOS RITOS MÁGICOS PARA LA MULTIPLICACIÓN DE LOS ANIMALES ERAN PARTE IMPORTANTE DE LA FIESTA DEL OSO, ALCE, BALLENA Y OTROS ANIMALES DE CAZA.

Entre los pueblos del noreste de Asia (Chukchi, Koryaks, Esquimales), se otorga un papel importante en la vida de la sociedad a las fiestas de acción de gracias asociadas con ideas sobre el renacimiento de la bestia y el culto a la pesca: un llamamiento a los espíritus de los propietarios de animales que envían animales. La principal fiesta anual de Acción de Gracias de Chukchi se lleva a cabo en el otoño. Se prepararon para las vacaciones durante el año, salvando las cabezas de los animales muertos: morsas, focas, focas, ciervos salvajes, liebres. Se amontonaron en el suelo en el centro de la yaranga o se colgaron sobre el orificio de humo, y junto a ellos se colocaron zhirniki, lámparas hechas de piedra volcánica con una mecha encendida. El sacrificio a los espíritus lo hacían los más jóvenes de la familia, quienes esparcieron el guiso de carne y sangre frente a la yaranga de acuerdo con las indicaciones de los cuatro puntos cardinales. En este momento, los participantes de la fiesta se divirtieron, las mujeres bailaron al son de panderetas y cantaron canciones improvisadas. Luego se hervían las cabezas de los animales y comenzaba la fiesta.

Una fiesta similar se llevó a cabo en el verano. Al final de las vacaciones de verano, todos los participantes realizaron una ceremonia de limpieza: se sacudieron todas las "enfermedades" y "desgracias" sobre el fuego de una gran lámpara. Los huesos y las migas de comida fueron arrojados al mar, como si le devolvieran los animales que le habían quitado.

Los chukchi y los esquimales organizaron las vacaciones de otoño en honor al maestro del mar, y los esquimales, además, en honor a la dueña de la naturaleza: la Gran Mujer, la progenitora de la morsa. En la fiesta, dirigiéndose al dueño espiritual de los elementos del mar, con una solicitud para revivir a los animales.

Evenks y Evens, cazadores-pastores de renos de la taiga de la montaña, realizaron rituales de pesca especiales para asegurar una caza exitosa, durante los cuales imitaron la caza: dispararon un modelo de un alce de madera y ramas de abeto, hicieron sacrificios al fuego y el espíritus de la naturaleza - cielo, bosque, tierra. Durante la principal fiesta anual de primavera, los hombres realizaban danzas mágicas para atraer a la bestia. Los evenks tenían un ritual de caza, durante el cual se colgaban tiras de tela de un abedul y se disparaba tiro con arco en su parte superior con un pedido a la madre de los animales para enviar buenas presas al cazador.

culto al oso

Vídeo Mitología

El culto al oso, expresado en una actitud especial hacia él: reverencia y adoración, fue el más extendido en Siberia. Se creía que el oso solía ser un hombre, un antepasado de un origen celestial o montañoso especial y cazadores patrocinados. Ulchi, Kets, Evenki, Khanty lo llamaron alegóricamente "abuelo", "viejo del bosque", "garras" mala actitud puede vengarse de una persona, por lo que realizó ritos propiciatorios en honor del dueño de la taiga.

EL CULTO A UN OSO ENTRE UNA SERIE DE PUEBLOS DE SIBERIA ESTABA ASOCIADO CON EL RITUAL DE LA CAZA DEL OSO, QUE SE ACOMPAÑABA DE ACCIONES RITUALES ORIENTADAS A LA ACEPTACIÓN DEL OSO EN EL COLECTIVO HUMANO Y A LA ELIMINACIÓN DE LAS DIFERENCIAS ENTRE ELLOS.

Durante el ritual, los miembros de la comunidad hacían una comida conjunta de la carne del animal-ancestro divino, luego realizaban un entierro ritual de los huesos del animal con el fin de su posterior renacimiento.

La fiesta del oso con juegos solía durar de 3 a 15 días y noches con descansos entre diferentes pueblos. Evenks y Kets realizaron una danza de caza especial durante el día, imitando los movimientos de un oso. El propósito de los bailes de caza es la atracción mágica de la suerte de la pesca. A la medianoche, organizaron un banquete tranquilo: comieron carne y se dispersaron. En la última noche de la festividad, a los hombres se les cortó la carne de la cabeza, las patas, el corazón y la parte posterior del cadáver se les dio a las mujeres. La culminación del festival del oso después del consumo ritual de la carne del oso eran los ritos del entierro de los huesos y el cráneo del animal.

En la fiesta del oso también se realizaban rituales especiales relacionados con la reproducción mágica de los animales y el aseguramiento de la fertilidad de sus crías: danzas, cantos, pantomimas de carácter erótico. En la última noche de la festividad, Khanty y Mansi tuvieron representaciones teatrales de encuentros con los dioses supremos, cuyas máscaras fueron puestas por mimos.

Rituales de pastoreo de renos

Se realizaban rituales de cría de renos con el fin de asegurar la salud de los ciervos y aumentar su descendencia. Las fiestas de pastoreo de renos de Chukchi y Koryaks se llevaron a cabo durante todo el año. Estaban asociados con sacrificios a los espíritus de los cuatro rincones del mundo, con la matanza de ciervos en otoño e invierno. Los protectores familiares de las cabezas y pieles de los ciervos muertos se untaban con grasa y tuétano de ciervo, y luego realizaban la ceremonia de ungir a las personas y los trineos con su sangre. Durante los días festivos, los jóvenes organizaban carreras a pie, luego realizaban un rito de acción de gracias a los espíritus.

En la primavera, se llevó a cabo una fiesta especial de los cuernos. Las astas de venado desechadas se apilaron en una gran pila, se colocó una tabla de disparo al lado. Los espíritus guardianes untados con manteca de cerdo se colgaban de los cuernos y las ramas del tablero, después de lo cual se unían al grupo familiar de guardianes.

Entre los evenks, el objetivo de los rituales de cría de renos a menudo no solo era asegurar la descendencia y la salud de la manada, sino también la salud de los miembros de la familia. Para esto, se dedicó un ciervo blanco al dueño del mundo superior, desde el cual, según las ideas antiguas, el poder mágico de la fertilidad pasó al ciervo dedicado. Tal ciervo se consideraba sagrado y poseía poderes milagrosos. Para la víctima, se mató un ciervo doméstico del color habitual.

Cultos familiares y tribales

Los pueblos de Siberia conocen diferentes formas de culto tribal, familiar-tribal y familiar. el culto familiar formulario publico culto, sus rituales se celebraban una o dos veces al año, en primavera u otoño, coincidían con los períodos del calendario y tenían un carácter comercial. Para varios pueblos, los que realizaban las oraciones y los sacrificios tribales eran sacerdotes o chamanes locales.

Entre los Nenets, el centro del culto tribal eran los lugares sagrados, donde había piedras de forma extraña, un árbol sagrado, imágenes de madera de los ídolos de los patrones de la familia y ayudantes en el comercio.

Entre los Nanais, en otoño, cada clan realizaba una oración solemne en honor de sus patrones y la dedicaba al culto de los antepasados. El chamán mayor dirigió las oraciones. La parte principal de la ceremonia consistía en el sacrificio de un cerdo, cuya carne comían todos los participantes en la oración, excepto las mujeres.

El culto familiar, a diferencia del culto tribal, tenía como objetivo preservar y transmitir las tradiciones dentro de una familia. Por regla general, se asoció con la veneración de las almas de los antepasados ​​​​fallecidos en la línea femenina.

El culto familiar y tribal entre los Ob Ugrians - Khanty y Mansi ha conservado su importancia en la actualidad. En lugares sagrados en graneros de culto especiales, se guardaban imágenes de espíritus patronos. El complejo de espíritus patronos familiares de los Mansi incluía espíritus de varios orígenes: los dioses supremos: patrones, ancestros totémicos, imágenes de los muertos, ancestros-héroes, ancestros-patrones del pueblo, atributos de la fiesta del oso. En honor a los patrones familiares y tribales, se organizaron sacrificios, se colgaron como obsequios ropa, pañuelos en la cabeza, piezas de tela con monedas atadas en las esquinas.

Entre los nenets, las imágenes de los espíritus protectores se hacían de madera o piedra y se vestían con ropa cosida con retazos de tela. Las mujeres también veneraban a la vieja plaga (a veces se la llamaba la madre de la tierra), que ayudaba en la maternidad y protegía de las enfermedades. Las imágenes de un chamán difunto por parte de la familia materna eran consideradas patronas de las mujeres, las cuales se usaban durante el parto y pasaban de chum a chum.

Los altaianos veneraban especialmente a las patronas familiares femeninas de las abuelas. Sus imágenes en forma de muñecas de trapo se transmitieron por línea femenina en cada familia. Cuando se casó, la mujer se los llevó.

culto al fuego

Todos los pueblos de Siberia conocían un culto especial al fuego. Se creía que el fuego tenía un poder purificador. Creían que sus espíritus maestros viven en el fuego: un anciano con una anciana y sus hijos, de quienes depende el bienestar en la casa y la buena suerte en la pesca. El fuego era considerado un intermediario entre el mundo de las personas y el mundo de los ancestros de los espíritus del universo, por lo que recurrían a él en diferentes situaciones de la vida.

CADA FAMILIA O ESPECIE TENÍA SU PROPIO FUEGO QUE NO DEBE MEZCLARSE CON EL FUEGO DE OTRA FAMILIA O ESPECIE.

La mujer mayor de la casa era la encargada del hogar y de todos los santuarios familiares. El objeto central de adoración entre los chukchi y los koryaks era un tablero de fuego, que a los chukchi les parecía ser el guardián y la dueña de la familia, la vivienda y la manada de ciervos. Se adjuntaron paquetes de amuletos fetichistas (imágenes de antepasados) a las tablas de disparo.

Los Nanais también mantuvieron una relación especial con el fuego. El hogar era considerado un santuario familiar. Se hacían sacrificios al fuego antes de cada comida, echando trozos de cada plato al fogón. A la madre de fuego se le dirigía antes de ir de caza y se hacían sacrificios durante la caza.

Culto a los ancestros masculinos

Junto con el culto de la familia y el clan y el culto del fuego, asociado a lo femenino, los pueblos de Siberia tenían una veneración generalizada por los ancestros masculinos.

Honraron a los padres, abuelos, bisabuelos y personas especialmente respetadas: cazadores exitosos, artesanos expertos, chamanes famosos. A veces, los antepasados ​​actuaban como guardianes personales, luego sus imágenes se tallaban en madera, metal o cuero y se usaban como amuleto.

Los esquimales y chukchi cerca de las yarangas erigieron imágenes de los ancestros de la comunidad patriarcal en forma de mandíbula inferior de ballena o piedra, y se les sacrificaron cuernos de venado. Por lo general, en un pueblo había varios de esos monumentos. Durante más de 200 años ha habido monumentos de culto en Uelen en Chukotka, dedicados al anciano y la anciana, los antepasados ​​​​de los fundadores del pueblo. También se hacían sacrificios a los antepasados ​​durante las fiestas industriales.

eventos lugar importante los ancestros del chamán ocupaban los guardianes del clan familiar, sus imágenes formaban parte de los amuletos del chamán. Se creía que patrocinaban a los miembros del clan, la familia, ayudaban a pescar, protegían de los malos espíritus y ayudaban con enfermedades.

Los pueblos de Siberia tenían la práctica de hacer imágenes escultóricas de personas muertas después de su muerte en forma de figuras antropomórficas hechas de madera o hierro. Realizaron el ritual de alimentarse con ellos y los mantuvieron como santuarios familiares y tribales. La casa podría acumular imágenes de varias generaciones de antepasados, los patrones de la casa. Se mantuvieron en un lugar de honor en la casa, en áticos, en graneros especiales, en lugares sagrados.

Chamanismo entre los pueblos de Siberia

El chamanismo en el sistema de creencias tradicionales de los pueblos de Siberia jugó un papel importante y centralizador en la sociedad. El chamanismo se basaba en la fe en el alma y los espíritus, y conservaba una cosmovisión mitológica holística, que identificaba al hombre y la naturaleza, parte y todo, vivo y muerto.

El chamanismo como una forma de cosmovisión y culto tradicional era conocido por los pueblos de Siberia en varias formas. Entre los chukchi, koryaks, esquimales, estaba muy extendida una forma familiar de chamanismo, cuando cada familia tenía una o más panderetas y todos los miembros de la familia usaban técnicas chamánicas para comunicarse con sus espíritus ancestrales (tocaban la pandereta, bailaban, cantaban). Tenían pocos chamanes profesionales y se los consideraba débiles, preferían invitar a chamanes evenk más fuertes. El chamanismo profesional desarrollado, que absorbió el culto de pesca, tribal y funerario, fue el elemento dominante en las creencias religiosas de la mayoría de los pueblos de Siberia: Nganasans, Kets, Nenets, Selkups, Evenks, Nanais, Udeges. Algunos investigadores a veces llaman genérico a este tipo de chamanismo.

La cristianización de los pueblos de Siberia, que se inició en el oeste de la región en el siglo XVII, se intensificó posteriormente. En Siberia central, los yakuts, evenks, nenets se cristianizaron en el siglo XVIII y mediados del XIX, y los pueblos del sur de Siberia y el Lejano Oriente, solo en la segunda mitad del siglo XIX. Entre una serie de pueblos indígenas de Siberia, el cristianismo se arraigó en gran medida (Evens, Kamchadals, Yakuts), y entre los Chukchi, Koryaks, Eskimos, Udeges, Orochs, prácticamente no tenía poder. La influencia cristiana se reflejó en la cosmovisión y la práctica del culto. La mitología de los Evenks, Yukaghirs, Altaians incluye los nombres de Cristo y Satanás como los dos creadores del mundo, motivos sobre la Torre de Babel, historias sobre el cielo y el infierno, fragmentos separados sobre el diluvio y la creación del mundo, la tierra , y el hombre se entretejen en las tramas del mito.

LA MASA PRINCIPAL DE LOS PUEBLOS DE SIBERIA DESPUÉS DEL BAUTISMO CRISTIANO CONTINUÓ PRACTICANDO LA CHAMANCÍA Y, EN ESENCIA, ERA DOBLE CREYENTE.

El uso externo de los atributos cristianos fue interpretado a su manera. Evenks bautizados, Yakuts, Evenks, Mansi, Khanty usaban sobre ropa cruces cristianas y los consideraba como amuletos. Los íconos cristianos y su semejanza en forma de máscaras de metal que representan a Cristo, San Nicolás, el Arcángel Miguel comenzaron a ser utilizados por los pueblos de Siberia, pero su percepción era cercana a la chamánica, como espíritus patrones del universo.

En la actualidad, el chamanismo en Siberia está experimentando un cierto renacimiento en aquellas regiones donde en el pasado hubo influencia de la religión blanca y el budismo (Tuva, Altai, Khakassia, Yakutia, Buryatia). El chamanismo moderno funciona en el campo de la curación y la adivinación tradicionales, pero ha perdido el significado social que tuvo en el pasado. El chamanismo siberiano hoy se percibe como un símbolo de la cultura tradicional, uno de los elementos de las creencias tradicionales.

El lugar del chamanismo en el sistema de ideas religiosas de los pueblos de Siberia

En la Edad del Bronce, imágenes de chamanes con trajes con colgantes, con corona de cuernos o tocado de plumas, simbolizando un pájaro-bestia, con pandereta y mazo en las manos, así como figuras de chamanes herreros rodeados de espíritus y dioses supremos(cielo, tierra, taiga), personas, animales. En la Edad Media, el chamanismo, junto con las religiones sacerdotales, se convierte en uno de los principales sistemas religiosos de los pueblos de Siberia y Asia. Se sabe por fuentes escritas que en ese momento el culto del cielo Tengri y el agua de la tierra Yer-Su dominaban en Asia Central y el sur de Siberia. Los chamanes celestiales blancos juegan un papel importante en este período. En la Edad Media, Transbaikalia y el Lejano Oriente cayeron bajo la influencia del budismo del Lejano Oriente, más tarde en el siglo XVI. - Lamaísmo (buryats, tuvans, evenks, nanais, udeges), maniqueísmo y cristianismo (nestorianismo, ortodoxia).

Los pueblos modernos de Siberia y el Lejano Oriente han conservado las antiguas tradiciones arcaicas de sus antepasados. La cosmovisión tradicional y la práctica de culto de los pueblos de Siberia estaban asociadas a las condiciones naturales y climáticas del territorio de su residencia, actividad económica y organización social. El sistema de creencias tradicionales de los pueblos de Siberia es una combinación de un culto a la pesca, un culto a la naturaleza y un culto a los ancestros muertos.

Fe en los espíritus

Los antiguos chinos, como otros pueblos, intentaron explicar el mundo que los rodeaba, interpretar los fenómenos naturales con la ayuda de los mitos. Las tradiciones sobre deidades, espíritus buenos y malos y héroes invencibles heredados de la antigua China ocuparon un lugar importante en la vida espiritual del pueblo chino durante la dinastía Qing.

La gente veneraba a los espíritus que personificaban las fuerzas de la naturaleza: el espíritu de la tierra, el espíritu del sol, el espíritu de la luna, el espíritu de los árboles, el espíritu de las montañas, el espíritu de los mares, etc. Estos espíritus , según los antiguos, gobernaba la naturaleza y controlaba las fuerzas de los elementos.

Después de una estadía de cinco años en Beijing (1895–1900), el médico ruso V. V. Korsakov, compartiendo sus impresiones sobre el pueblo chino, escribió: “Todo el conjunto de la cosmovisión espiritual del pueblo chino está enredado en supersticiones, mitos religiosos y leyendas que no se corresponden en absoluto con la vida moderna. Espiritualmente, el pueblo chino vive, por así decirlo, en la infancia de una antigüedad larga y canosa, y corporalmente, con todos sus pensamientos, está librando una lucha obstinada y dura por la existencia, que es muy, muy difícil para ellos. .

Según las antiguas creencias chinas, el cielo y la tierra están habitados por una gran variedad de deidades: buenas y malas, poderosas y débiles, bellas y feas. Había deidades de la guerra, la literatura, la riqueza, la misericordia, la enfermedad y la medicina, el hogar y otras.

Es difícil incluso calcular aproximadamente cuántas deidades "servían" al pueblo chino. No había un solo oficio y, en general, ni una sola esfera de la vida donde las personas pudieran prescindir de patrones espirituales. Carpinteros, pescadores, alfareros, jardineros, médicos, marineros, adivinos, actores, peluqueros, etc., tenían sus propios "protectores celestiales". Incluso los animales domésticos estaban protegidos por deidades especiales: patrones de vacas, caballos, perros. Las deidades "se especializaron" en una variedad de áreas. Mencionemos algunos de ellos: dou-sheng - el espíritu que protege contra la viruela; jingquan - el espíritu que guarda el pozo; lei-zu - el espíritu a cargo del trueno; ho-de - el espíritu a cargo del fuego; si-shen - el espíritu de alegría y bienaventuranza; jiu-hsiang - el espíritu de los comerciantes de vino; ma-min - el patrón del gusano de seda; li-shi - el espíritu de los mercados.

Los grandes incendios que estallaron en Beijing en abril de 1908 fueron atribuidos por los astrólogos a un espíritu de fuego que descendió del cielo para caminar cien días sobre la tierra. Dijeron: "Cuando esta deidad siniestra regrese a su morada, los fuegos se detendrán".

Cualesquiera que sean las deidades a las que da lugar la imaginación humana, en su apariencia se asemejan a los habitantes ordinarios de la tierra. Era difícil para un creyente imaginar una deidad desprovista de un caparazón corpóreo: el espíritu del hogar, el espíritu de la riqueza, el espíritu de la longevidad y otros espíritus en apariencia no eran muy diferentes de las personas mortales. Incluso un monstruo tan mítico como un dragón, y no podía prescindir del cuerpo de una serpiente, las patas de un tigre, las garras de un águila, la cabeza de un camello.

Un hombre se estaba muriendo: su cuerpo permaneció en la tierra y el alma, separada del cuerpo, cayó al otro mundo. ¿Por qué se representa de nuevo el alma en forma de hombre? Obviamente, el clero no pudo presentar una imagen "celestial" del alma.

Varios fenómenos naturales estaban asociados con la acción de los espíritus o de algunas fuerzas misteriosas. La aurora boreal se explica por el hecho de que, viviendo en el Lejano Norte, donde el sol no mira, el dragón Zhu-Long sostiene una vela en la boca e ilumina de vez en cuando los oscuros países polares. El arcoíris se percibía como una gran serpiente arqueada sobre el suelo. El viento fue generado por sheng-lun, el dragón sagrado. Las alas invisibles del mítico pájaro da-feng (gran fénix) crearon un viento racheado. El aullido del viento en las inclemencias del tiempo se confundió con el grito de las almas sin hogar de aquellos guerreros que cayeron en el campo de batalla y no fueron enterrados por sus familiares; los huracanes y los tornados son el vuelo o lucha de dragones; tormenta eléctrica: una pelea entre dragones blancos y negros que, al golpearse entre sí, arrojan una fuerte lluvia sobre el suelo. Los truenos también se compararon con el rugido de un carro celestial que cabalga entre las nubes.

Los espíritus vivían en las cimas de las montañas, observaban la vida de las personas desde las estrellas, conocían las mareas del mar, se encarnaban en los árboles y la lluvia, sus voces se escuchaban en los truenos. Crecimiento y destrucción, inundaciones y sequías, lo bueno y lo malo, todo estaba bajo su vigilancia.

Valles, bosques y montañas con sus raros caminos y profundo silencio, roto sólo por el ruido de los arroyos, servían como morada de los espíritus. Los espíritus de las montañas fueron representados como ancianos canosos con largas barbas, rostros sombríos y una expresión severa en sus ojos. A menudo acudían en ayuda de una persona y le traían felicidad y prosperidad.

El espíritu de longevidad gozaba de respeto general. Fue retratado como un respetable anciano sonriente con una frente alta. Junto al espíritu de la longevidad, se solía pintar una cigüeña (símbolo de la eternidad) y un ciervo (símbolo de la felicidad). En las manos del espíritu sostenía un melocotón y una vara, que también simbolizaban la longevidad. A sus pies, los artistas pintaron granadas. El color rojo de la granada significaba paz, alegría, felicidad y prosperidad. Se pegaron imágenes que representaban el espíritu de la longevidad en las paredes de las salas de estar: se creía que esto ayudaría a expulsar los malos espíritus y luego toda la familia viviría larga y prósperamente.

Uno de los más venerados entre la gente era el dios de la guerra Guandi. Por lo general, se lo representaba sentado con un libro abierto en las manos. Y aunque patrocinaba principalmente el servicio pendenciero, también tenía a su cargo profesiones pacíficas. Guandi fue también el protector espiritual de los que sufren, el patrón del comercio y la riqueza. Se erigieron templos o santuarios en su honor en ciudades y pueblos.

Los campesinos chinos veneraban profundamente el espíritu local (tudi). Fue retratado como un anciano con el tocado de un funcionario de la antigüedad. Junto a él se pintaron dos sirvientes. El espíritu local estaba obligado a proteger las posesiones que se le encomendaban, a cuidar la cosecha de cereales, hortalizas y frutas. Las imágenes que representaban a Tudi se pegaron en las paredes de las casas, o su figura se colocó en un soporte especial en la habitación. Frente a ella se encendían velas humeantes y se colocaban sacrificios: pan y fruta. En los hogares de los pobres, las imágenes de las deidades a menudo se reemplazaban por una tablilla con la inscripción correspondiente.

Especialmente, muchas supersticiones se asociaron con las vacaciones de Año Nuevo, durante las cuales cada creyente tuvo que lidiar con numerosas cosas buenas y malas. Espíritus malignos.

El inicio del Año Nuevo, según los conceptos de los antiguos chinos, coincidía con el comienzo de la primavera. Asi que Año Nuevo También se le llama Fiesta de la Primavera. Fue el festival folclórico más popular de China. Por calendario lunar El Año Nuevo cae en febrero; luego llega el final del frío período invernal, se vuelve cálido, comienza la renovación de la naturaleza. En este momento, el agricultor ya está pensando en la futura cosecha. No es casualidad que en la antigüedad esta fiesta se asociara con una oración por la fertilidad: por campos frondosos y una cosecha abundante, por una rica descendencia de animales domésticos, por el nacimiento seguro de los niños en la familia: los sucesores de la familia.

En la víspera de Año Nuevo, el rojo prevaleció en todas partes: el color del sol, el color de la alegría. Las casas limpiamente ordenadas tenían colgadas imágenes alegres de Año Nuevo dibujadas en papel rojo, así como dos dichos (dui tzu) con deseos de Año Nuevo. En las aldeas del norte de China, muchas mujeres y niños se vestían de rojo, hasta las medias y los zapatos. Las mujeres usaban flores rojas hechas de terciopelo o seda en la cabeza. Incluso en las familias más pobres, los padres les dieron a sus hijas un cordón rojo por trenza.

Existía la creencia de que los espíritus malignos le tenían miedo al rojo, por lo que antes del Año Nuevo, se pegaban tiras rojas de papel en una variedad de objetos. Los campesinos, unos días antes del Año Nuevo, compraron hojas cuadradas de papel rojo, en las que se escribieron jeroglíficos con tinta dorada que deseaban felicidad y riqueza. Tales hojas de papel se pegaron en las puertas de la casa, utensilios domésticos, así como en implementos agrícolas: arado, grada, azada, etc.

Antes del Año Nuevo, todos los viejos talismanes de papel se quitaron de las paredes y se pegaron nuevos en su lugar. En el dintel de la puerta se colgaron cinco largas tiras de papel, que simbolizan los "cinco tipos de felicidad": buena suerte, honor, longevidad, riqueza y alegría.

Las linternas decorativas de varias formas se consideraban un atributo obligatorio en la reunión de Año Nuevo. Particularmente populares fueron las linternas de cuatro y seis lados y las lámparas de gas cubiertas con telas de colores con varios patrones. En la víspera de la fiesta, fueron colgados en todas las casas. A los chinos les gustaban mucho las linternas con la imagen de los dragones, las sostenían en sus manos cuando realizaban la danza del dragón.

Al final del año anterior y al comienzo del nuevo, las personas supersticiosas tomaron todas las medidas para evitar la influencia de los malos espíritus y ganarse a los buenos. El primer día del próximo año estaba prohibido tirar nada al suelo, era imposible usar un cuchillo o una aguja, ya que estos objetos son de metal y pueden causar daño; era imposible pronunciar palabras como "demonio", "enfermedad", "muerte", etc. Si alguien accidentalmente rompía una taza, esto oscurecía el estado de ánimo general: todo el año podría resultar triste. Para intimidar a los espíritus malignos, se pegaron imágenes del espíritu de los animales, así como un tigre, en las puertas de las casas.

Se utilizaron otros medios para deshacerse de los malos espíritus. Por ejemplo, la señora de la casa vertía una solución de vinagre en una olla de mango largo y la colocaba en una estufa de barro calentada con carbón ardiendo. La solución de vinagre se evaporó y llenó el aire de un humo acre. Luego, la anfitriona tomaba la olla por el mango, la balanceaba como un incensario alrededor de las esquinas de la habitación y debajo de la mesa, expulsando así a los malos espíritus.

Se invitó especialmente a monjes budistas y taoístas con el mismo propósito. Vestidos con túnicas brillantes, recorrieron la casa y lanzaron varios hechizos. Fue especialmente difícil lidiar con los delirios en aquellas familias que sufrieron desgracias en el año anterior. Para ayudarlos, el monje-invocador recurrió a una variedad de técnicas. Vestido con una túnica roja y un gorro negro, estaba de pie con una espada hecha de madera de durazno frente a un altar improvisado en el que ardían velas de cera y ardían velas humeantes.

Poniendo la espada en el altar, el monje vertió las cenizas en una copa llena de agua de manantial, después de lo cual tomó mano derecha espada, y con su mano izquierda levantó una copa y ofreció una oración:

"¡Dioses del cielo y de la tierra! Confíenme un sello celestial para que pueda expulsar los malos espíritus de los hogares de las personas". Habiendo recibido la autoridad de los dioses, el lanzador apeló a los demonios: "Dejen la morada de las personas a la velocidad de la luz". Luego tomó ramitas de sauce, las sumergió en una taza y las roció en las esquinas este, oeste, sur y norte de la casa. Cuando terminó esta ceremonia, el lanzador dijo en voz alta: "¡Muerte a los espíritus terrenales que llegaron de las estrellas desafortunadas, o déjalos ir!" Caminando por la habitación, dijo: “Muerte a los espíritus ardientes rojos en la esquina sur; muerte a los espíritus blancos en la esquina occidental; ¡Muerte a los espíritus amarillos en el centro de la habitación!” - etc.

La ceremonia de expulsión de los malos espíritus no terminó ahí. Con el acompañamiento de un gong y un tambor, el lanzador gritó: “Espíritus malignos del Este, vayan al Este; espíritus malignos del Sur y del Norte, vayan al Sur y al Norte. ¡Que todos los espíritus desaparezcan inmediatamente!” Habiendo completado el ritual, el lanzador se acercó a la puerta de la casa, pronunció hechizos misteriosos, blandió su espada en el aire, impidiendo así el regreso de los malos espíritus.

El trabajo del lanzador terminó con el hecho de que felicitó a los habitantes de la casa por la expulsión de invitados no invitados y recibió una recompensa adecuada por esto.

La celebración del Año Nuevo duraba de tres a quince días e incluía una variedad de rituales. El más importante de ellos fue considerado la despedida solemne (en la víspera de Año Nuevo) del espíritu del hogar de Zao-wang al Señor Supremo del cielo: el Emperador de Jade (Yu-huang).

El espíritu del hogar fue pintado de diferentes maneras. Describamos uno de los dibujos. En el centro, un primer plano muestra a un anciano sentado con bigote caído y barba. En sus manos hay una placa de marfil conmemorativa, que en la antigüedad los dignatarios sostenían frente a ellos durante una audiencia con el emperador. Las velas de sacrificio y un incensario para los palos de fumar se colocan frente al espíritu en una mesa pequeña. Justo debajo de la mesa, se dibuja un caballo, en el que el espíritu va al Señor Supremo en el cielo. Cerca hay cuatro guardias: dos con lanzas en sus manos, el tercero sostiene la espada de la deidad misma, el cuarto, una caja de madera en la que se almacena el sello divino. En las tiras rojas de papel se pueden leer varios pedidos a la deidad: "Sube al cielo, informa sobre nuestras buenas obras"; “Cuando desciendas a la tierra, danos la paz”, etc.

Según la creencia popular, el espíritu del hogar fue al Emperador de Jade con un informe sobre las buenas y malas acciones que esta o aquella familia había hecho durante el último año. Para que el informe sea favorable a la familia, intentaron apaciguar el ánimo con víctimas. Se colocaron velas humeantes, platillos con arroz hervido frente a su imagen, se colocaron galletas de harina de arroz, dulces, batatas fritas, etc.. A veces, el azúcar se reemplazaba con opio: el espíritu, después de probarlo, se dormía antes de irse. para el cielo Y a veces su imagen de papel se sumergía en vino: los vapores de vino intoxicaban al dios doméstico y creaban buen humor al reunirse con el Emperador de Jade.

No se olvidaron de apaciguar al caballo en el que montaría la deidad: se colocaron dos platillos para él, uno con agua y el otro con heno finamente picado. Por lo general, se colocaba un cordón rojo hecho de hilos de algodón sobre el heno, una brida para un caballo sagrado. Se arrojaron guisantes y frijoles sobre el techo de la cocina, imitando el sonido de pasos que se alejaban y el sonido de los cascos de un caballo. La mayoría de las veces, una estatuilla de madera del espíritu del hogar en una posición sentada se ubicaba junto con otras deidades en el altar del hogar.

Respetando el espíritu del hogar, los creyentes se preocupaban de mantener el fuego con leña "limpia". Si se usaba leña o plantas “contaminadas” para la preparación de los sacrificios, entonces sus vapores impuros ofendían el espíritu del hogar. Una actitud descuidada hacia el fuego podría traer desgracias: una pluma de pollo cae al fuego; los problemas afectarán a la familia; el hueso de un perro se mete en el fuego: el niño nacido será estúpido.

En días festivos, se colgaban numerosos “emblemas de la felicidad” en las calles, casas y edificios públicos. Los emblemas más comunes eran los jeroglíficos shuang ("pareja") y si ("felicidad"). Fueron escritos juntos: shuang-si ("doble felicidad"). Estos jeroglíficos simbolizaban el bienestar de una persona, su riqueza, algún gran evento alegre. A veces, los signos shuang y si fueron reemplazados por la imagen de dos urracas que, según la leyenda, traen felicidad y alegría. Se colgaron imágenes de cinco murciélagos en las puertas y ventanas de las casas, que simbolizan los "cinco tipos de felicidad": buena suerte, honor, longevidad, riqueza y alegría.

A menudo, en el Año Nuevo, en las puertas y paredes de las casas se podía ver la imagen de un pez, un deseo de bienestar material y prosperidad. Por lo general, dibujaban dos peces, dispuestos simétricamente, o un bebé gordo que sostenía un gran pez en sus manos.

El primer día del Año Nuevo en chino se llama yuan-dan (literalmente: "mañana de Año Nuevo"), desde las 11 de la noche de la víspera de Año Nuevo hasta el amanecer del día siguiente. La noche anterior al Año Nuevo hubo que cerrar las puertas, ya que en esta época aparecían en la calle todo tipo de espíritus malignos. Para expulsarlos, se encendían fuegos artificiales, se golpeaban gongs, se inflaban petardos. Para protegerse de la influencia de los malos espíritus, tenía que permanecer despierto toda la noche.

Por la noche, el cabeza de familia sacó al patio el armario con la imagen de papel del espíritu del hogar, lo colocó en un recipiente de hierro lleno de ramas de abeto y lo quemó. Al mismo tiempo, se quemó el "dinero de sacrificio", que el espíritu necesitaría en el camino, así como pedazos de papel que representaban un caballo, un palanquín y porteadores: usaría todo esto en su viaje.

También se arrojaban dulces al fuego para que el espíritu hablara palabras amables en el cielo sobre los asuntos terrenales. Los labios de la figurilla de madera estaban untados con miel o alguna masa dulce y pegajosa para que el espíritu no pudiera abrir la boca si quería decirle algo desfavorable al Emperador de Jade. Ver el espíritu del hogar fue acompañado por el crepitar de los petardos.

Entre las 3 y las 5 de la mañana del Año Nuevo, incluso antes de que los primeros gallos, las ramas de ciprés y pino se esparcieran en el patio, y el cabeza de familia arrancó el sello de la puerta, bien cerrada en la víspera. de las tinieblas: así es como escaparon de los malos espíritus, que se comportaron de manera especialmente militante en la víspera de Año Nuevo.

Hambrientas y sedientas después de un largo viaje al cielo, las deidades, regresando a su antiguo lugar, inhalaron con placer los vapores de la comida que estaba sobre el altar. Al mismo tiempo, el espíritu del hogar, que fue invitado respetuosamente a ocupar su antiguo lugar en la cocina, donde ya se había pegado su nueva imagen, gozó de especial atención. A última hora de la tarde, en la sala más grande cerca del muro norte, se colocó una mesa sobre la que se colocaron objetos de culto: tablas de antepasados, platillos con comida de sacrificio, incensarios con velas. Sobre la mesa colgaban inscripciones con buenos deseos e imágenes. Recipientes con ramas de pino o bambú (símbolo de longevidad), cerezas, ciruelas (símbolo del comienzo de la primavera), platos con galletas cuadradas (símbolo de la tierra) y tazas con granos de trigo (símbolo de bien -ser) también se colocaron sobre la mesa. En las familias adineradas se colocaban en pasteles piezas de oro, plata o piedras preciosas. El que llenó el pastel con joyas encontró la felicidad durante el próximo año.

Cuando terminaron los preparativos, la familia comenzó a celebrar y no se permitió la entrada de personas ajenas a la casa.

En las familias campesinas pobres, generalmente se asignaba un lugar en la cocina al espíritu del hogar: allí se disponía un pequeño nicho, en cuyas profundidades se pegaba una imagen de papel de la deidad.

Y aunque el hogar está asociado con el trabajo de la amante, a las mujeres se les prohibió honrar el espíritu del hogar; solo un hombre podía hacerlo. Ante la imagen de la deidad, a las mujeres no se les permitía peinarse ni lavarse las manos. El cabeza de familia, en nombre de todos los miembros de la familia, oró al cielo y la tierra, al espíritu del hogar y a los espíritus de los antepasados ​​​​dos veces: por la noche, como señal de despedida de la deidad que va al cielo, y a medianoche - en honor a su regreso.

Para realizar oraciones al cielo y la tierra, se instaló un altar en el patio de la casa, que era una pequeña mesa sobre la cual se colocaban tablas de los espíritus del cielo y la tierra, alimentos de sacrificio, cera y velas humeantes. En el sur de China, donde el arroz era el alimento básico, se colocaba un bote de madera lleno de arroz en el centro del altar. Se colocaron flores brillantes y ramas de cedro alrededor de dicho barco. En el norte de China, el arroz fue sustituido por mijo. Las ofrendas de cereales servían como una expresión de gratitud al cielo y la tierra por una rica cosecha en el año anterior y un deseo de una buena cosecha en el nuevo año.

El cabeza de familia, vestido con una larga túnica de seda, se acercó al altar, se arrodilló y, con cera encendida y velas de incienso, al sonido agudo de la explosión de galletas, hizo postraciones terrenales alternativamente al cielo y a la tierra.

De esta manera se realizaba el rito de adoración a los antepasados. Frente a las tablas de los antepasados, se colocaron sacrificios: platos calientes. Durante aproximadamente dos semanas, los espíritus ancestrales "recibieron" comida y bebida, y se les dieron toallas calientes para limpiarse la cara. Había cinco tipos de comida, cinco copas de vino, cinco tazas de té y diez pares de palillos en la mesa. Todo se hizo de tal manera que los antepasados ​​​​de cinco generaciones pudieran pasar las vacaciones de Año Nuevo junto con los vivos.

Los espíritus de los antepasados, así como las deidades, estaban simbólicamente saturados con el olor de la comida, dejando su contenido corporal para los vivos. Después de que se creía que los espíritus de los antepasados ​​estaban satisfechos, los miembros de la familia fueron llevados a la comida. La costumbre prohibía que los conocidos, incluso los amigos más cercanos, estuvieran presentes en tales comidas, a excepción de los miembros de la familia.

Los honores mostrados a los antepasados ​​no solo servían como una expresión de respeto por el difunto, sino que también tenían que poner fin a las disputas en la familia, para unirlos bajo los auspicios del mayor.

Si no se invitaba a los antepasados ​​a compartir una comida en la víspera de Año Nuevo, esto se consideraba una grave violación de la decencia: la vergüenza recaía sobre toda la familia, que olvidaba a sus antepasados ​​​​fallecidos por su propio placer.

Como podéis ver, todas las ceremonias de bienvenida al Año Nuevo y despedida del anterior estaban plagadas de todo tipo de supersticiones.

Muchas supersticiones se asociaron con el mundo vegetal. La gente creía que los espíritus a menudo elegían los árboles como su lugar de residencia, por lo que se los consideraba sagrados. Cualquiera que se atreviera a cavar o talar un árbol podía incurrir en la ira de los espíritus, y esto prometía todo tipo de desgracias e incluso la muerte. Cuando se corta un árbol sin antes amonestarlo patrocinadores celestiales, según la firme convicción de los creyentes, sangró, gritó de dolor o expresó indignación. Los campesinos de la provincia de Fujian, antes de talar un árbol, se disculparon algo así: "Nuestros niños viven en el frío y no tenemos leña para cocinar comidas calientes". Tales argumentos suavizaron la ira del espíritu del árbol.

Los árboles sagrados, según los creyentes, traen bien a las personas, especialmente cuando se trata de curar enfermedades. En las ramas de tales árboles, como señal de gratitud, los creyentes colgaban inscripciones de agradecimiento o parches de materia brillante; los troncos de los árboles se ataron con guirnaldas y las ramas se colgaron con linternas.

Se creía que los árboles de hoja perenne (abeto, ciprés) contienen especialmente muchos elementos yang que dan vida, que aseguran la preservación del follaje verde en invierno. Dichos árboles se plantaron en cementerios y en los patios de los templos ancestrales; se suponía que protegían los cuerpos de los muertos de la descomposición y la descomposición, y traían felicidad y buena suerte a los vivos.

A los árboles de determinadas especies se les atribuían cualidades especiales y sobre ellos se componían todo tipo de leyendas, que se generalizaron entre la gente. El pino de hoja perenne se consideraba un símbolo de longevidad y alta pureza moral. Se plantaron pinos al pie de las colinas de las tumbas: se creía que este árbol temía a las extrañas criaturas wang-hsiang, que devoraban el cerebro del difunto. Una de las leyendas sobre el pino decía: una vez, un campesino se encontró con un vagabundo con un perro blanco en el camino. "¿Donde vives?" le preguntó el campesino. "Allí, en el árbol", respondió el vagabundo. Mientras continuaba su camino, señaló un pino solitario parado en una colina. El campesino curioso lo siguió. Y cuando llegó a la colina, descubrió que el vagabundo y su amigo de cuatro patas habían desaparecido en el árbol. El vagabundo resultó ser el espíritu de un pino, y su perro resultó ser el espíritu de los hongos porcini que crecían alrededor de este árbol.

En China, las flores de durazno, que personifican la primavera, han sido conmovedoramente amadas durante mucho tiempo. Muchos jardines y parques son famosos por sus melocotoneros en flor. La contemplación de flores de durazno brillantes, gráciles y refinadas trajo placer estético a las personas: se asemejaban al rostro de una belleza. Las flores de durazno son cantadas en innumerables versos por poetas chinos.

Sin embargo, no era el melocotonero en sí lo más valorado, sino sus frutos. Eran un símbolo de la inmortalidad y servían como parte integral del elixir de la vida en la religión taoísta. La deidad de la longevidad a menudo se representaba emergiendo de un melocotonero. El fruto del melocotonero personificó la felicidad de una pareja casada, la inmortalidad y la primavera. El mítico melocotonero florece una vez cada tres mil años y da a luz al melocotón de la vida eterna, que madura durante los siguientes tres mil años.

Del melocotonero, que tiene propiedades mágicas, los monjes taoístas hicieron sellos, cuyas impresiones estaban decoradas con talismanes y amuletos. Las ramas del melocotonero se atribuyeron propiedades curativas: azotaban a los enfermos con fiebre y así expulsaban los malos espíritus.

El sauce, que se puede encontrar en cualquier parte de China, gozaba de una reverencia especial. Este árbol fue venerado principalmente por el hecho de que con sus hojas crea una sombra confiable, brindando a las personas la oportunidad de disfrutar de la frescura durante los días calurosos y soleados. Se tejían cestas y cuerdas con ramitas flexibles de sauce, y con hojas que contenían tanino, los campesinos elaboraban una bebida que reemplazaba al té. A partir de las hojas y la corteza de algunas especies de sauces se preparaban medicinas para tratar el bocio, la disentería y el reumatismo.

En las creencias budistas, el sauce simboliza la mansedumbre y el inicio de la primavera. Su belleza, flexibilidad y fragilidad son cantadas por grandes poetas chinos y plasmadas en las pinturas de destacados artistas chinos. Este árbol también se ha convertido en un símbolo del bello sexo. La delgada cintura de una mujer se comparó con un sauce.

Resulta que Willow tiene el poder de luchar contra los espíritus malignos y, cuando es necesario, puede ayudar a exorcizarlos. Del sauce, los adivinos hicieron ídolos, a través de los cuales se comunicaban con el mundo de los espíritus. Los budistas creían que las ramas de sauce, rociadas con agua, adquieren propiedades depurativas. Se colgaron ramas de sauce sobre las puertas de los edificios residenciales, ya que prometían bondad y felicidad. Las mujeres se inyectaban ramas de sauce en el cabello, lo que las protegía de los malos espíritus, agudizaba su vista y las protegía de la ceguera.

El sauce, símbolo del sol y de la primavera, es uno de los primeros árboles en abrir sus delicadas hojas bajo los rayos del sol primaveral. Puede crecer en casi todas partes, tiene una vitalidad especial y protege de manera confiable contra los malos espíritus. Entre el sauce, que se distingue por su extraordinaria vitalidad, y el sol, que vence anualmente la fuerza yin oscura que le es hostil, hay algo en común.

Había muchas leyendas sobre el efecto beneficioso del sauce en la vida humana. Echemos un vistazo a algunos de ellos.

Cierto joven, que deseaba obtener un título, estudiaba diligentemente libros confucianos bajo un viejo sauce. Una vez escuchó los suaves sonidos de un laúd. Queriendo saber el nombre del músico desconocido, el joven preguntó en voz alta: "¿Quién está tocando esto?" En respuesta, se escuchó una voz: "Yo, el espíritu del sauce". Y una mano invisible roció al joven con savia de sauce. Después de eso, la voz continuó: "Lograrás el grado más alto del imperio en el primer examen". De hecho, la predicción del espíritu del sauce se hizo realidad: el joven recibió el más alto grado académico. Una leyenda más. El joven compró un retrato de una niña asombrosamente hermosa y lo colgó en la pared de la habitación donde se sentaba todo el día a estudiar libros de Confucio. A menudo miraba fijamente la imagen de la niña. Y luego, un día, cuando estaba mirando el retrato, la niña sonrió. Impresionado por lo sucedido, el joven cerró sus libros, se arrodilló frente al retrato, rogándole a la niña que dijera al menos una palabra. "¿Quién eres?" preguntó con voz temblorosa. Y en respuesta escuchó: "Soy el espíritu del sauce que crece en tu jardín". Habiendo perdido la cabeza por amor, el joven comenzó a rogarle al extraño que se convirtiera en su esposa. Ella estuvo de acuerdo con la condición de que él ordenara un vestido especial para ella. Cuando estuvo listo, la niña salió del marco del retrato para recibir la bendición de los padres del joven. Ataviada con un vestido de novia, pronto se convirtió en la fiel esposa de un joven que la amaba entrañablemente.

En la mitología de los chinos, se le dio un gran lugar a cuatro criaturas sagradas: el dragón, el tigre, el fénix y la tortuga. El dragón era considerado un símbolo de la primavera y el este, el fénix, el verano y el sur, el tigre, el otoño y el oeste, la tortuga, el invierno y el norte.

Según las creencias populares chinas, el dragón, el señor del elemento agua, le dio humedad a la gente. Riego generosamente los campos de quienes le servían fielmente, protegiendo a los campesinos de innumerables calamidades. En la jerarquía de las deidades chinas, el dragón ocupaba el tercer lugar después del cielo y la tierra. Fue retratado en las formas más extrañas. Los ojos del dragón son como los de un conejo, y las orejas como las de una vaca; tiene un bigote largo; el cuerpo es como el cuerpo de una serpiente, cubierto de escamas; cuatro patas de tigre tienen garras de águila. Hay otra opción: cabeza de dragón, como camello, bigote, como liebre, ojos, como toro, cuello, como serpiente, vientre, como lagarto, escamas, como carpa, garras, como un águila, patas, como un tigre. A veces, el dragón se representaba como una gran serpiente o como un animal que se parecía tanto a un tigre como a un caballo. Pero en todos los casos, la apariencia del monstruo era majestuosa, severa y guerrera.

Había cuatro tipos de dragones: el dragón celestial que custodiaba las moradas de los dioses; el dragón divino que enviaba viento y lluvia; el dragón de la tierra, que determinaba la dirección y profundidad de los ríos y arroyos; dragón custodiando el tesoro.

La fantasía popular ha creado muchas variedades de dragones: los señores del elemento agua. Existía la creencia de que los mares, ríos y lagos estaban controlados por dragones que no subían al cielo. Son conocidos por los nombres: dragón amarillo (huang-long), dragón serpentino (jiao-long), dragón que se retuerce (pan-long). Casi todos los fenómenos naturales incomprensibles que la gente comenzó a asociar con los trucos del dragón. Fue representado en nubes y en niebla o en olas para dar una idea de la capacidad de provocar viento y olas. Se elevó hacia el cielo y se elevó en las nubes, mostró sus colmillos y extendió sus garras.

La imagen de un dragón en China se podía ver en todas partes: en templos, palacios, obeliscos conmemorativos, estructuras antiguas, paredes de casas campesinas (en forma de imagen o papel cortado).

En una de las leyendas que explican la popularidad del dragón entre el pueblo chino, se dice:

Un día, el rey dragón (da wang) se enfermó en el mar. Entre los habitantes del reino del agua, no había ningún médico que pudiera curarlo, y no tenía más remedio que acudir a la gente disfrazado de anciano. El señor del mar visitó a muchos médicos, pero ninguno pudo determinar qué tipo de enfermedad tenía. Finalmente, el dragón se acercó al famoso curandero, quien, después de haber tomado el pulso del paciente, se sorprendió mucho al descubrir que su corazón latía completamente diferente al de la gente común. Se lo contó al anciano. Y se vio obligado a admitir que ante él está el rey de los dragones.

El médico dijo que solo podría identificar y curar la enfermedad si el anciano se convertía nuevamente en un dragón. Aunque por lo general los dragones no se muestran a las personas, pero esta vez el señor de las aguas, para ser sanado de una enfermedad, accedió a cumplir con tal requisito. En el día señalado, el dragón apareció sobre las olas. Un médico en la orilla del mar lo examinó y descubrió que un ciempiés se había arrastrado debajo de las escamas del dragón en su espalda baja, lo que le causó un dolor intenso.

Después de quitar el ciempiés, el curandero untó las escamas dañadas con ungüento y el dolor desapareció. Como muestra de gratitud por la curación, el rey dragón prometió enviar a la gente buen tiempo y completo bienestar. Desde entonces, todos los años, en el día de la curación, se realiza una danza del dragón en toda China. Varias docenas de personas llevaban un largo marco de bambú de un dragón cubierto con papel de colores o seda. Tenía ojos dorados o azules, cuernos plateados adornados con borlas rojas, una larga barba verde y una boca abierta con una lengua roja colgante. Iluminado por faroles de colores, se veía majestuoso y hermoso. Delante del dragón, el símbolo de las nubes, trayendo lluvia, una bola de colores brillantes, que simboliza el sol, se llevaba en una vara. La danza del dragón estuvo acompañada por los sonidos agudos de los gongs y los tambores, que recuerdan a un trueno lejano o al sonido de un aguacero. Tal dragón fue llevado solemnemente por las calles principales de una ciudad o pueblo.

La leyenda popular afirmaba que en el fondo del mar se guardaban innumerables tesoros pertenecientes al rey dragón, que vive en un lujoso palacio construido con piedras preciosas. De ahí la expresión: "Rico como un rey dragón". Para expresar su admiración por el señor del elemento agua, la gente construyó santuarios a orillas de ríos, lagos y mares.

En pares que se elevaban desde el suelo, los antiguos chinos vieron los contornos de dragones voladores, que supuestamente tomaron la forma de nubes. Nubes-dragones portaban espíritus y celestiales inmortales.

La sequía y las inundaciones han traído ruina, pobreza y hambruna al pueblo chino durante mucho tiempo. ¿Quién podría ayudar en la lucha contra desastres naturales? Por supuesto, el rey de los dragones. Las procesiones religiosas en honor al dragón tenían lugar en China en diferentes épocas del año. Hubo muchos de ellos especialmente en mayo, cuando la tierra se resquebrajó por los rayos calientes del sol, y en junio, cuando después de las lluvias, la gente agradeció al dragón por su bondad. Un elemento integral de tal procesión fue la danza del dragón.

Pancartas de varios colores ondeaban junto al mítico monstruo: el amarillo y el blanco simbolizaban el viento y el agua, el negro y el verde, las nubes. Uno de los participantes en la ceremonia llevaba cubos de agua en un yugo, que rociaba sobre los transeúntes, diciendo: “¡Ven, oh lluvia! ¡Ven, oh lluvia!" La procesión iba acompañada de una multitud ruidosa. Las madres enviaron a sus hijos a recoger colillas de velas que cayeron del cuerpo del dragón; tales colillas sirvieron como protección contra la sequía. Se colocaron hogueras en el camino de la procesión: se quemó "dinero de sacrificio" en ellas. Los campesinos de los pueblos de los alrededores con coronas de sauce en la cabeza, velas humeantes y "dinero de sacrificio" en las manos, al son de los gongs, se dirigieron al templo del dragón de la ciudad, donde, después de realizar un antiguo ritual de adoración, se dirigieron a las deidades con una petición para enviar lluvia. Al mismo tiempo, se cantaron oraciones-peticiones:

Deja que la gran lluvia caiga

Y un poco de lluvia - gota a gota.

Oh Emperador de Jade,

¡Oh Emperador de Jade!

¡Oh dios de la ciudad, oh dios de la tierra!

¡Ten piedad de nosotros!

En mi mano tengo ramas de sauce.

¡Que la lluvia caiga sobre todo el Imperio Celestial!

Esta procesión se llamaba en chino qi-yu - "oración por la lluvia".

Las nubes, dependiendo de su color, podían ser heraldos de desastre o bienestar: las moradas presagiaban sequía, las negras - inundaciones, las blancas - muerte, las amarillas - fertilidad. Las nubes estaban asociadas a la imagen de un dragón negro despegando, que se encargaba del agua de lluvia. Si no llovió en el momento señalado, esto se explicó por el hecho de que el dragón negro, por alguna razón, se demoró en el abismo del agua.

A veces, durante las ceremonias religiosas, el "papel" del dragón era interpretado por un cocodrilo. “Vi”, recordó el sinólogo estadounidense K. Williams, “cómo durante una sequía se transportaba un pequeño cocodrilo por las calles de Nanjing en una pequeña camilla, y los creyentes caminaban cerca con velas humeantes. Esto se hizo para que lloviera".

La sequía prolongada fue vista como la negativa del dragón a enviar lluvia. Luego se realizaron oraciones cerca de su imagen. Si después de eso los campos permanecían secos, entonces se realizaba el rito de la "flagelación del dragón": un dragón hecho de arcilla u otro material era golpeado con un látigo o un palo de bambú, exigiendo que lloviera; un dragón de papel o tela fue hecho pedazos. Incluso el rey de los dragones lo entendió: por "mal trabajo" su imagen fue expuesta bajo los abrasadores rayos del sol: déjelo experimentar por sí mismo qué es el calor.

La gente dijo que una vez, durante una larga sequía, el emperador manchú Qianlong fue al Templo del Dragón Negro, que estaba ubicado en las Montañas Occidentales de Beijing, para orar por la lluvia. El dragón permaneció indiferente a sus oraciones. El enojado emperador ordenó que el dragón fuera expulsado a la región desértica de Manchuria, a la provincia de Heilongjiang. El viaje de la tablilla con la inscripción "dragón" al lugar del exilio comenzó en la estación del gran calor. Cuanto más se alejaba el "tablero del dragón" de Beijing, más caliente y sofocante se volvía. Finalmente, después de haber superado una distancia considerable, el dragón se "arrepintió" y envió lluvia. Luego, el emperador Qianlong ordenó devolverlo a su lugar original.

Los rituales tradicionales asociados con la oración al dragón eran muy estables y se observaron incluso después del derrocamiento de la dinastía manchú. Información curiosa sobre este tema se publicó en junio de 1926 en el Peking Bulletin. Lo presentamos con algunas abreviaturas.

Esto sucedió en la ciudad de Changchun en junio de 1926. No cayó ni una gota de lluvia durante aproximadamente un mes. Los campesinos de las regiones circundantes miraban esperanzados al cielo, buscando nubes que pudieran regar los campos secos. Desesperados, trataron de suavizar la ira del dios de la lluvia con oraciones y sacrificios, pero de alguna manera la deidad enojada permaneció sorda a sus súplicas.

Al final, el gremio de comerciantes decidió organizar una procesión de comerciantes y campesinos frente a monasterio budista. Todas las carnicerías estaban cerradas con motivo del anunciado ayuno general hasta las primeras lluvias. Cuando terminó la procesión religiosa, todos sus participantes, encabezados por monjes budistas y representantes del gremio comercial, se dirigieron hacia la Iglesia Ortodoxa Rusa. A instancias de los chinos, los sacerdotes rusos también ofrecieron oraciones pidiendo lluvia. A su señal, todos se quitaron los sombreros y se arrodillaron. Los chinos fueron embargados por un éxtasis religioso tan profundo que oraron con fervor a su manera al Dios cristiano, aunque no tenían idea de los ritos de la Iglesia Ortodoxa.

Se informó de lluvia tres días después de la ceremonia. Por supuesto, esto se atribuyó a los esfuerzos de aquellos que oraron, cuyas peticiones escuchó el dragón.

La creencia en el poder del dragón, el dios de la lluvia, persistió en la mente de los campesinos chinos hasta hace poco. En el cuento del famoso escritor chino Zhao Shuli "Perdóname, Dios de la lluvia" se habla de la adoración de los campesinos al dragón.

“En el pueblo de Jindouping, el Templo del Dragón se encuentra en una colina alta, que se encuentra en la misma orilla del río. Este cerro es un espolón de una montaña situada al oeste del pueblo. Los ancianos dicen que si no fuera por la alta costa rocosa, el pueblo de Jindouping habría sido arrastrado por las aguas tormentosas del río hace mucho tiempo.

Antes de la liberación del país, cada vez que había sequía, los campesinos se reunían en el templo para rezar, pidiéndole al dragón que les enviara lluvia. Se dividieron en grupos de ocho personas y, a su vez, de rodillas, ofrecieron oraciones. Cada grupo oró hasta que las velas encendidas se apagaron. Luego fue reemplazado por otro grupo, y la oración continuó hasta que comenzó a llover. El resto de los participantes en la oración se hicieron a un lado y tocaron la campana y los tambores, tratando de atraer la atención del dragón.

La actitud de los creyentes hacia las deidades podría ser diferente. El conocido sinólogo ruso V.P. Vasiliev en su libro “Religiones de Oriente”, publicado en 1873, dio un curioso ejemplo de la actitud de los creyentes chinos hacia sus deidades en un templo que él mismo visitó.

“Los sonidos de panderetas y timbales anunciaron la llegada de la multitud; había ancianos, niños, hombres y mujeres; muchos llevaban coronas; la mayoría de los peregrinos caminaban descalzos. Todos se presentaron exhaustos y agotados. Habría que ver con qué reverencia caían de rodillas delante del templo, en el que no cabían. Finalmente la oración terminó. Las velas encendidas se colocan en una urna frente a la deidad del dragón para quemarse allí. La escena cambió de inmediato: comenzaron las risas, la conversación, los regaños. El capataz de toda la procesión se acercó a la urna, en la que se consumían las velas, llenó su pipa de tabaco, la encendió, con calma y en voz alta dijo: "¡Oye, dragón, danos lluvia, pero bien!".

En honor al dragón, el 5 de mayo, según el calendario lunar (finales de junio - principios de julio), se celebró la fiesta del comienzo del verano, solsticio de verano(duan wu jie o duan yang jie). El entretenimiento favorito en las ciudades en este día era el “baile del dragón”.

Se creía que el dragón nutre las hierbas curativas con agua. Por lo tanto, en el día de la fiesta puertas de entrada las casas estaban decoradas con fragantes ramos de hierbas. Los amuletos llenos de hierba triturada se colgaban de coletas o se cosían a la ropa de los niños. Se colgaron talismanes-hechizos en las paredes de las habitaciones, que representaban la muerte de cinco "grandes criaturas dañinas": una rana verde, un lagarto, un ciempiés, una araña y una serpiente.

A principios del verano, era necesario recordarle a la gente las enfermedades y los reptiles e insectos venenosos que son especialmente peligrosos para los humanos. En los patios de las casas se colgaban ramas de ajenjo y cálamo, estas hierbas tienen un olor especial que puede ahuyentar reptiles e insectos venenosos y servir como antídoto en caso de mordeduras. Los más peligrosos eran el ciempiés, el escorpión, la serpiente, la rana venenosa y el lagarto venenoso. En la lucha contra ellos, en primer lugar, se utilizó la imagen de un tigre, capaz de derrotar a los reptiles venenosos. Por lo tanto, en las vacaciones de verano, se hicieron máscaras de tigre grandes y pequeñas de seda, terciopelo y algodón.

El dragón sigue siendo uno de los objetos de veneración religiosa entre los creyentes. En la provincia de Qinghai, alrededor de uno de antiguos templos golpea la tecla. Según los creyentes, esta llave es el ojo de un dragón verde, y quien la toque quedará ciego. En la provincia de Yunnan, cerca de la ciudad de Guojiu, se suponía que debía cavar un canal. Los campesinos supersticiosos comenzaron a protestar asegurando que "el canal perturbará al dragón subterráneo". En la provincia de Hunan, los creyentes se opusieron a la construcción del túnel con el argumento de que "los movimientos de tierra podrían enojar al dragón en las montañas". La veneración del dragón de agua (Lun Wang) se intensificó durante el período de sequía. Los campesinos supersticiosos, que se quedaron solos con los elementos, confiaron en él como última esperanza.

Como ya se mencionó, de todos los animales en los mitos y leyendas, se veneraba especialmente al tigre, que personificaba la fuerza, el ansia de poder, la severidad, el coraje y la ferocidad. También simbolizaba la destreza militar. La imagen de un tigre se encuentra en artículos de bronce y porcelana del pasado lejano. La entrada a los monasterios, los edificios gubernamentales, las tiendas ricas, las casas residenciales de los señores feudales estaban decoradas y protegidas por estatuas de piedra de un tigre.

La cabeza de un depredador estaba pintada en los escudos de los guerreros; se grababa en las puertas de madera de las fortificaciones militares para intimidar al enemigo. La imagen de un tigre, bordada en la ropa de los oficiales militares, servía como signo de distinción. En la antigüedad, en un esfuerzo por infundir miedo en el campamento del enemigo, los guerreros chinos con pieles de tigre se dirigían al enemigo con gritos salvajes, que recordaban el rugido de un tigre real.

Para que el tigre aterrorizara a los espíritus malignos, la cabeza de este depredador se pintaba en las paredes de los edificios residenciales y los monasterios y se bordaba en la ropa y los zapatos de los niños.

Junto con el tigre, el león gozaba de gran respeto entre la gente, aunque nunca se encontró al rey de las bestias en China (la palabra china para "león" - shi - proviene del persa shir). En su honor se llevó a cabo una "danza de leones". Por lo general, dos leones de juguete de colores brillantes se llevaban por las calles, que competían entre sí en la lucha libre o jugaban con una "perla", una especie de pelota. El marco de madera cubierto del león fue sostenido por varias personas. Bajo el ritmo de tambores y sonidos instrumentos musicales el león de juguete saltaba arriba y abajo, sacudía la cabeza, movía la cola y abría la boca.

El más hermoso y más venerado entre la tribu emplumada era el extraño y mítico ave fénix. Tiene la garganta de una golondrina, el pico de un gallo, el cuello de una serpiente, la cola de un pez, la frente de una grulla, la cabeza de un pato, los colores de un dragón, la espalda de una tortuga. Phoenix tiene cinco colores de plumas: amarillo, blanco, rojo, azul, negro. Simbolizan cinco virtudes: filantropía, deber, decencia, conocimiento de los rituales, fidelidad.

El ave fénix mágica es amable y misericordiosa: no picotea insectos, las semillas de bambú le sirven de alimento y sacia su sed solo con un manantial puro. El origen del ave fénix está asociado al sol y al fuego, por lo que simboliza la calidez inseparable del verano y de una buena cosecha. El Fénix es el emblema de la Emperatriz.

La tortuga también era considerada un animal sagrado; personificaba la longevidad, la fuerza, la resistencia. Su espalda abovedada se asemejaba a la bóveda del cielo y su vientre a la tierra. La longevidad de la tortuga se ha convertido en un símbolo de eternidad; creía que ella vive hasta tres mil años. La tortuga sagrada tenía cabeza de serpiente y cuello de dragón. Su estatua sirvió como adorno de los palacios imperiales y pedestales para monumentos en las tumbas de personas nobles.

Otros seres vivos también fueron deificados. El culto a las serpientes, zorros, monos, lagartijas y ratas se ha generalizado entre la gente.

En las creencias populares, a la serpiente se le atribuyen las propiedades de una deidad del agua. Se creía que después de cientos de años, la serpiente podría reencarnarse en un dragón. Según los creyentes, el dragón mismo descendió una vez de una enorme serpiente marina o una boa constrictor gigante que vivía en las aguas del río Yangtze.

Esto también explicaba los honores rituales que se le rendían a la serpiente durante una sequía o una inundación. En 1872, el gobernador de la ciudad de Tianjin, tras intentos fallidos de evitar una inundación que amenazaba la ciudad, se suicidó arrojándose al río. El acto desinteresado del jefe de la ciudad supuestamente condujo al hecho de que el agua comenzó a bajar. Desde entonces, para la población de Tianjin y los pueblos de los alrededores, esta persona se ha convertido en un espíritu del agua, que ha tomado la forma de una pequeña serpiente. Después de un tiempo, un campesino atrapó una serpiente ordinaria en el agua, que confundió con el dios de la lluvia, y la entregó al templo del dragón de la ciudad, donde este reptil recibió grandes honores.

Cuando a principios del siglo XX Las aguas del río Amarillo se inundaron fuertemente, el destacado dignatario Li Hongzhang recibió una orden imperial de abandonar la capital provincial de Tianjin y visitar un pueblo a orillas del río Amarillo, donde accidentalmente descubrieron una serpiente que había escapado de la inundación. Esta serpiente fue llevada al templo, y el dignatario Li Hongzhang, orando ante ella, pidió pacificar a los elementos furiosos.

Huyendo de la inundación, las serpientes abandonaron sus refugios y se trasladaron a las colinas. Fueron confundidos con la encarnación del dragón, suplicaron que evitaran el desastre, organizaron magníficas procesiones en su honor.

Incluso se construyeron templos especiales dedicados al culto de las serpientes, donde los monjes cuidaban de los reptiles sagrados. En las ciudades, a menudo se celebraban procesiones solemnes, durante las cuales las diosas-serpiente eran llevadas en jaulas por las calles. Después del final de la procesión, fueron liberados.

La serpiente era considerada la patrona del Gran Canal, una de las estructuras grandiosas de la Edad Media. El canal comienza en Beijing y termina en Hangzhou, en la provincia de Zhejiang; su longitud es de más de 1800 kilómetros. El Gran Canal es la creación de muchas generaciones. Su construcción se terminó básicamente en el siglo XIII. Todos los años, antes del paso del junco con arroz estatal por el canal, las autoridades locales realizaban sacrificios a la serpiente patrona.

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