Un breve mensaje sintoísta trata brevemente sobre la religión. §1 Orígenes del sintoísmo

Palabra sintoísmo(literalmente "camino kami"") es el término para la religión de hoy. Este término es bastante antiguo, aunque no fue muy utilizado en la antigüedad ni entre la población ni entre los teólogos. Por primera vez se encuentra en fuentes escritas en Nihon seki - "Anales de Japón", escrito a principios del siglo VIII. Allí se utilizó para separar la religión local tradicional del budismo, el confucianismo y el taoísmo, creencias continentales que habían entrado en Japón en siglos anteriores.

Palabra " sintoísmo» se compone de dos jeroglíficos: "pecado", que simboliza el japonés original kami, y “eso”, que significa “camino”. La palabra china correspondiente "shendao" en un contexto confuciano se utilizó para describir las leyes místicas de la naturaleza y el camino que conduce a la muerte. En la tradición taoísta, significaba poderes mágicos. En los textos budistas chinos, en un momento la palabra "shendao" se refiere a las enseñanzas de Gautama, en otro momento este término implica un concepto místico del alma. En el budismo japonés, la palabra "shendao" se usaba mucho más, para referirse a las deidades locales (kami) y su reino, y kami significaba seres fantasmas de un orden inferior a los budas (hotoke). Básicamente, es en este sentido que la palabra sintoísmo"fue utilizado en la literatura japonesa durante siglos después del Nihon shoki. Y finalmente, a partir del siglo XIII, la palabra sintoísmo llamar religión kami para distinguirlo del budismo y el confucianismo, que están muy extendidos en el país. En este sentido, se utiliza hasta el día de hoy.
A diferencia del budismo, el cristianismo y el islam, sintoísmo y no hay fundador, como el ilustrado Gautama, el mesías Jesús o el profeta Mahoma; no en eso y textos sagrados como los sutras del budismo, la Biblia o el Corán.
Desde el punto de vista de la personalidad, sintoísmo implica fe en kami, observancia de costumbres de acuerdo con la mente de los kami y vida espiritual lograda a través de la adoración de los kami y fusionándose con ellos. Para los que adoran kami, sintoísmo- un nombre colectivo que denota todas las creencias. Es un término que abarca todo y cubre la mayoría religiones diferentes, interpretado según la idea kami. Por lo tanto, los que profesan sintoísmo use este término de manera diferente a como se acostumbra usar la palabra "budismo" cuando se habla de las enseñanzas de Buda y la palabra "cristianismo" - sobre las enseñanzas de Cristo.
En un amplio sentido, sintoísmo hay más que religión. Es una fusión de creencias, ideas y prácticas espirituales que se han convertido en parte integral del camino del pueblo japonés durante más de dos milenios. Por lo tanto, sintoísmo- y creencia personal en kami, y el modo de vida social correspondiente. sintoísmo formado a lo largo de muchos siglos bajo la influencia de varias fusiones étnicas y tradiciones culturales, tanto indígenas como extranjeros, y gracias a él el país logró la unidad bajo el gobierno de la familia imperial.

Ise-jingu en el Santuario Mie de Amaterasu

tipos de sintoísmo

Sintoísmo popular.

Hay varios tipos sintoísmo una. El más accesible de ellos es folk. sintoísmo. creencia kami profundamente arraigado en la mente de los japoneses y deja una huella en su la vida cotidiana. Muchas de las ideas y costumbres inherentes a esta religión en la antigüedad se conservaron durante siglos y se transmitieron en forma tradiciones populares. La combinación de estas tradiciones con préstamos de fuentes extranjeras condujo al surgimiento de los llamados "folclore". sintoísmo a" o "fe popular".

Inicio sintoísta.

debajo de casa sintoísmo Om se refiere a la realización de ritos religiosos en el altar sintoísta del hogar.

sintoísmo sectario.

Sectario sintoísmo representado por varios grupos religiosos, que estuvo bajo la supervisión de un departamento especial en el gobierno de Meiji, que nacionalizó los templos e hizo del sintoísmo la religión del estado. Posteriormente, los principales grupos disidentes se convirtieron en organizaciones religiosas independientes y recibieron el nombre oficial de "grupos sectarios". sintoísmo". Había trece sectas de este tipo en el Japón de antes de la guerra.

sintoísmo imperial.

Este nombre se le dio a las ceremonias religiosas que se llevan a cabo en tres templos ubicados en el territorio del palacio imperial y están abiertas solo a miembros de la familia imperial y empleados de la corte del pueblo. templo central- Kashiko-dokoro, dedicado al progenitor mitológico de la familia imperial, surgió gracias a la herencia de Ninigi-no-mi-koto, el nieto de la Diosa del Sol, a quien se le presentó un espejo sagrado: Yata-no-kagami. Durante varios siglos, el espejo se mantuvo en el palacio, luego se hizo una copia exacta, que se colocó en el templo Kashiko-dokoro, y el símbolo sagrado en sí se transfirió al templo interior (naiku) Ise. Este espejo, que simboliza el espíritu de la Diosa del Sol, es uno de los tres ajuares imperiales transmitidos por los emperadores de generación en generación. En la parte occidental del complejo se encuentra el Santuario de los Espíritus de los Ancestros - Korei-den, donde (como sugiere el nombre del templo) los espíritus sagrados de los emperadores encontraron la paz. En la parte este del complejo se encuentra el santuario Kami, Shin-den, que es el santuario de todos los kami, tanto celestiales como terrenales.
En la antigüedad, las familias Nakatomi e Imbe eran responsables de realizar las ceremonias sintoístas en la corte, y esta misión honoraria fue heredada. Hoy en día, esta tradición ya no existe, pero las ceremonias que se llevan a cabo en los templos palaciegos cumplen casi en su totalidad con la ley imperial sobre ceremonias, aprobada en 1908. A veces, las ceremonias solemnes son realizadas por expertos en rituales, empleados de la corte imperial, pero en la mayoría de las ceremonias más importantes, según tradición antigua, la ceremonia está encabezada por el propio Emperador. En abril de 1959, los santuarios recibieron atención nacional durante la boda del príncipe heredero, que se celebró en el palacio. La tradición sintoísta de la corte imperial conservaba la costumbre de enviar mensajeros con ofrendas a determinados templos que tenían una relación especial con la familia imperial.

Sacerdotes sintoístas abren el festival de tiro con arco Momote-shiki en el Santuario Meiji

Templo Sintoísta.

El tipo de creencia más antiguo y difundido en kami- es templo sintoísmo. Los templos en el país comenzaron a erigirse desde tiempos inmemoriales, incluso antes del comienzo del estado japonés. A lo largo de los siglos, a medida que los clanes ampliaron sus posesiones, el número de templos aumentó y, a principios del siglo XX, ya había unos doscientos mil. Después de la Restauración Meiji, los templos fueron nacionalizados e incluidos en el llamado "Sistema de Templos", después de lo cual su número disminuyó gradualmente a ciento diez mil. Después de la Segunda Guerra Mundial, los templos perdieron su estatus estatal y se convirtieron en organizaciones privadas. Ahora hay alrededor de ochenta mil de ellos.
gran templo Ise. gran templo Ise considerado único y merece una historia aparte. Su deidad principal, la Diosa del Sol, fue originalmente kami- guardián de la familia Yamato de donde proviene la familia imperial que ha gobernado Japón a lo largo de su historia. Cuando en manos del clan Yamato resultó ser las riendas del gobierno de todo el país, el templo, en cierto sentido, se convirtió en el principal templo nacional. gran templo Ise, por reconocimiento universal, supera a todos los demás santuarios. Los servicios en él expresan no solo la fe en kami, sino que también significan una manifestación del más profundo respeto por el Emperador, por todo lo mejor que hay en la cultura, la historia del país, expresando identidad nacional Japonés.

Estado sintoísta.

Basado sintoísmo pero la corte imperial y el templo sintoísmo y en combinación con ciertas ideas tendenciosamente interpretando el origen y la historia de Japón, se formó otro tipo. sintoísmo y, hasta hace poco conocido como el "estado sintoísmo". Existió en una época en que los templos tenían estatus estatal.

¿Qué religión en Japón tiene más adeptos? Este es un complejo de creencias nacionales y muy arcaicas, que se llama sintoísmo. Como toda religión, desarrolló, absorbió elementos del culto e ideas metafísicas de otros pueblos. Pero hay que decir que el sintoísmo todavía está muy lejos del cristianismo. Sí, y otras creencias, que comúnmente se llaman abrahámicas. Pero Shinto no es solo un culto a los antepasados. Tal visión de la religión de Japón sería una simplificación extrema. Esto no es animismo, aunque los creyentes sintoístas deifican fenomenos naturales e incluso objetos. Esta filosofía es muy compleja y merece ser estudiada. En este artículo describiremos brevemente qué es el sintoísmo. Hay otras enseñanzas en Japón también. ¿Cómo interactúa Shinto con estos cultos? ¿Está en antagonismo directo con ellos, o podemos hablar de cierto sincretismo religioso? Descúbrelo leyendo nuestro artículo.

El origen y la codificación del sintoísmo

El animismo, la creencia de que algunas cosas y fenómenos naturales están espiritualizados, existió entre todos los pueblos en una cierta etapa de desarrollo. Pero luego se descartaron los cultos de adoración a los árboles, las piedras y el disco solar. los pueblos se reorientaron hacia los dioses que controlan las fuerzas de la naturaleza. Esto ha sucedido en todas las civilizaciones. Pero no en Japón. Allí, el animismo se conservó, se modificó parcialmente y se desarrolló metafísicamente, y se convirtió en la base de la religión del estado. La historia del sintoísmo comienza con la primera mención en el libro "Nihongi". Esta crónica del siglo VIII habla del emperador japonés Yomei (que gobernó entre los siglos VI y VII). Dicho monarca "profesó el budismo y honró al sintoísmo". Naturalmente, cada pequeña área de Japón tenía su propio espíritu, dios. Además, en ciertas regiones se honraba al sol, mientras que en otras se preferían otras fuerzas o fenómenos naturales. Cuando en el siglo VIII comenzaron a darse los procesos de centralización política en el país, se planteó la cuestión de codificar todas las creencias y cultos.

Canonización de la mitología

El país se unió bajo el gobernante de la región de Yamato. Por tanto, en la cúspide del “Olimpo” japonés se encontraba la diosa Amaterasu, identificada con el Sol. Fue declarada antepasada de la familia imperial gobernante. A todos los demás dioses se les dio un estatus inferior. En 701, Japón incluso estableció el organismo administrativo Jingikan, que estaba a cargo de todos los cultos y ceremonias religiosas realizadas en el país. La reina Genmei en 712 ordenó una recopilación de creencias que existían en el país. Así apareció la crónica "Kojiki" ("Registros de las hazañas de la antigüedad"). Pero el libro principal, que se puede comparar con la Biblia (del judaísmo, el cristianismo y el islam), para el sintoísmo era Nihon Shoki - "Anales de Japón, escritos con un pincel". Este conjunto de mitos fue compilado en el año 720 por un grupo de funcionarios bajo el liderazgo de un tal O-no Yasumaro y con la participación directa del Príncipe Toneri. Todas las creencias fueron llevadas a una especie de unidad. Además, Nihon Shoki también cita eventos históricos que hablan sobre la penetración del budismo, las familias nobles chinas y coreanas.

culto a los antepasados

Si consideramos la pregunta "qué es el sintoísmo", entonces no será suficiente decir que esta es la adoración de las fuerzas de la naturaleza. El culto a los antepasados ​​juega un papel igualmente importante en la religión tradicional de Japón. No existe el concepto de Salvación en Shinto como lo hay en el cristianismo. Las almas de los muertos permanecen invisibles entre los vivos. Están presentes en todas partes e impregnan todo lo que existe. Además, toman una parte muy activa en las cosas que suceden en la tierra. Al igual que en la estructura política de Japón, las almas de los antepasados ​​imperiales fallecidos juegan un papel importante en los acontecimientos. En general, en el sintoísmo no existe una línea clara entre las personas y los kami. Estos últimos son espíritus o dioses. Pero también son atraídos al ciclo eterno de la vida. Las personas después de la muerte pueden convertirse en kami y los espíritus pueden encarnarse en cuerpos. La palabra "Shinto" en sí consta de dos jeroglíficos, que literalmente significan "el camino de los dioses". Todos los residentes de Japón están invitados a tomar este camino. Después de todo, el sintoísmo no es Ella no está interesada en el proselitismo - la difusión de sus enseñanzas entre otros pueblos. A diferencia del cristianismo, el islam o el budismo, el sintoísmo es una religión puramente japonesa.

Ideas claves

Entonces, muchos fenómenos naturales e incluso cosas tienen una esencia espiritual, que se llama kami. A veces mora en un objeto particular, pero a veces se manifiesta en la hipóstasis de un dios. Hay kami patrones de localidades e incluso clanes (ujigami). Luego actúan como las almas de sus antepasados, una especie de "ángeles guardianes" de sus descendientes. Debe señalarse una diferencia cardinal más entre el sintoísmo y otras religiones del mundo. Dogma ocupa bastante espacio en él. Por lo tanto, es muy difícil describir, en términos de cánones religiosos, qué es el sintoísmo. Lo que importa aquí no es la ortodoxia (interpretación correcta), sino la orto-praxia (práctica correcta). Por lo tanto, los japoneses no prestan mucha atención a la teología como tal, sino al seguimiento de los rituales. Son ellos los que han llegado a nosotros casi sin cambios desde los tiempos en que la humanidad practicaba varios tipos de magia, totemismo y fetichismo.

componente ético

Shinto no es una religión dualista en absoluto. En él no encontrarás, como en el cristianismo, la lucha entre el Bien y el Mal. El "ashi" japonés no es absoluto, sino algo dañino que es mejor evitar. Sin - tsumi - no tiene un color ético. Esta es una acción que es condenada por la sociedad. Tsumi cambia la naturaleza humana. "Ashi" se opone a "yoshi", que tampoco es un Bien incondicional. Todo esto es bueno y útil, algo por lo que vale la pena luchar. Por lo tanto, los kami no son un estándar moral. Pueden estar enemistados entre sí, albergar viejas quejas. Hay kami que comandan los elementos mortales: terremotos, tsunamis, huracanes. Y de la ferocidad de su esencia divina no se vuelve menos. Pero para los japoneses, seguir el "camino de los dioses" (así se llama Shinto para abreviar) significa todo un código moral. Es necesario respetar a los mayores en posición y edad, para poder vivir en paz con los iguales, para honrar la armonía del hombre y la naturaleza.

El concepto del mundo alrededor.

El universo no fue creado por un buen Creador. Del caos surgieron los kami, quienes en cierta etapa crearon las islas japonesas. El sintoísmo de la Tierra del Sol Naciente enseña que el universo está organizado correctamente, aunque de ninguna manera es bueno. Y lo principal en esto es el orden. El mal es una enfermedad que devora las normas establecidas. Por lo tanto, una persona virtuosa debe evitar las debilidades, las tentaciones y los pensamientos indignos. Son ellos quienes pueden llevarlo al tsumi. El pecado no solo distorsionará el alma buena de una persona, sino que también lo convertirá en un paria en la sociedad. Y este es el peor castigo para los japoneses. Pero el bien y el mal absolutos no existen. Para distinguir lo “bueno” de lo “malo” en una situación particular, una persona debe tener un “corazón como un espejo” (juzgar adecuadamente la realidad) y no romper la unión con la deidad (honrar el rito). Por lo tanto, hace una contribución factible a la estabilidad del universo.

sintoísmo y budismo

Otro rasgo distintivo de la religión japonesa es su sorprendente sincretismo. El budismo comenzó a penetrar en las islas en el siglo VI. Y fue calurosamente recibido por la aristocracia local. No es difícil adivinar qué religión en Japón tuvo la mayor influencia en la formación del rito sintoísta. Primero se proclamó que hay un kami, el patrón del budismo. Luego comenzaron a asociar espíritus y bodhidharmas. Pronto, los sutras budistas comenzaron a leerse en los santuarios sintoístas. En el siglo IX, durante algún tiempo, las enseñanzas de Gautama el Iluminado se convirtieron en la religión oficial de Japón. Este período modificó el culto al sintoísmo. En los templos aparecieron imágenes de bodhisattvas y del propio Buda. Surgió la creencia de que los kami, como los humanos, necesitaban ser salvados. También aparecieron enseñanzas sincréticas: Ryobu Shinto y Sanno Shinto.

templo sintoísta

Los dioses no tienen necesidad de habitar en edificios. Por lo tanto, los templos no son viviendas kami. Más bien, son lugares donde los fieles de la parroquia se reúnen para orar. Pero, sabiendo lo que es el sintoísmo, no se puede comparar un templo tradicional japonés con Iglesia protestante. El edificio principal, el honden, alberga el "cuerpo kami" - shintai. Esta suele ser una tablilla con el nombre de una deidad. Pero puede haber miles de Shintai así en otros templos. Las oraciones no están incluidas en el honden. Se reúnen en el salón de actos - haiden. Además, en el territorio del complejo del templo hay una cocina para preparar comida ritual, un escenario, un lugar para practicar magia y otras dependencias. Los rituales en los templos son realizados por sacerdotes llamados kannushi.

altares caseros

No es necesario que un japonés creyente visite los templos. Después de todo, los kami existen en todas partes. Y también puedes honrarlos en todas partes. Por lo tanto, junto con el templo, el hogar sintoísta está muy desarrollado. En Japón, cada familia tiene un altar así. Se puede comparar con la "esquina roja" en las cabañas ortodoxas. El altar kamidana es un estante con placas de identificación en exhibición. varios kami. También se les agregan amuletos y amuletos comprados en "lugares santos". Para apaciguar las almas de los antepasados, también se colocan en la kamidana ofrendas en forma de mochi y vodka de sake. En honor al difunto, también se colocan en el altar algunas cosas importantes para el difunto. A veces puede ser su diploma o una orden de promoción (Shinto, en definitiva, sorprende a los europeos con su espontaneidad). Luego, el creyente se lava la cara y las manos, se para frente al kamidan, se inclina varias veces y luego aplaude con fuerza. Así es como atrae la atención de los kami. Luego reza en silencio y se inclina de nuevo.

Japón es la tierra del sol naciente. Muchos turistas quedan muy sorprendidos por el comportamiento, las costumbres y la mentalidad de los japoneses. Parecen extraños, no como otras personas en otros países. La religión juega un papel muy importante en todo esto.

Religión en Japón

Desde la antigüedad, la gente de Japón ha creído en la existencia de espíritus, dioses, adoración y similares. Todo esto dio origen a la religión del sintoísmo. En el siglo VII, esta religión fue adoptada oficialmente en Japón.

Los japoneses no tienen sacrificios ni nada por el estilo. Absolutamente todo se basa en la comprensión mutua y las relaciones amistosas. Se dice que el espíritu se puede invocar simplemente aplaudiendo mientras se está de pie cerca del templo. La adoración de las almas y la subordinación de lo inferior a lo superior no tuvo ningún efecto sobre el autoconocimiento.

El sintoísmo es una religión puramente nacional de Japón, por lo que probablemente no encontrará un país en el mundo en el que prospere tan bien.

enseñanzas sintoístas

1. Los japoneses adoran espíritus, dioses, diversas entidades.

En Japón creen que cualquier objeto está vivo. Ya sea madera, piedra o hierba.

El alma está en todos los objetos, los japoneses también lo llaman kami.

Existe una creencia entre los indígenas que después de la muerte, el alma del difunto comienza su existencia en piedra. Por eso, las piedras en Japón juegan un papel muy importante y representan la familia y la eternidad.

Los japoneses, el principio fundamental es unirse con la naturaleza. Están tratando de fusionarse con ella juntos.

Lo más importante en el sintoísmo es que no existe el bien y el mal. Es como si no hubiera completamente malvados o buena gente. No culpan al lobo por matar a su presa por hambre.

En Japón, hay sacerdotes que "poseen" ciertas habilidades y son capaces de realizar rituales para expulsar el espíritu o domarlo.

Una gran cantidad de talismanes y amuletos están presentes en esta religión. La mitología japonesa juega un papel importante en su creación.

En Japón, se crean varias máscaras, que se hacen en base a las imágenes de los espíritus. Los tótems también están presentes en esta religión, y todos los seguidores creen en la magia y las habilidades sobrenaturales, su desarrollo en el hombre.

Una persona se "salvará" a sí misma solo cuando acepte la verdad del futuro inevitable y encuentre la paz consigo misma y con quienes la rodean.

Debido a la existencia de kami en la religión japonesa, también tienen una diosa principal: Amaterasu. Fue ella, la diosa del sol, quien creó el antiguo Japón. Los japoneses incluso "saben" cómo nació la diosa. Dicen que la diosa nació del ojo derecho de su padre, debido a que la niña brillaba y emanaba calor de ella, su padre la envió a gobernar. Todavía existe la creencia de que la familia imperial ha los lazos familiares con esta diosa, por el hijo que envió a la Tierra.

Sintoísmo, sintoísmo (japonés 神道, sintoísmo: "el camino de los dioses") - religión tradicional Japón. Basado en las creencias animistas de los antiguos japoneses, los objetos de culto son numerosas deidades y espíritus de los muertos. Experimentó en su desarrollo una importante influencia del budismo. Hay otra forma de sintoísmo llamada "trece sectas". En el período anterior al final de la Segunda Guerra Mundial, este tipo de sintoísmo era características distintivas del estado en su estatus legal, organización, propiedad, rituales. El sintoísmo sectario es heterogéneo. Este tipo de sintoísmo se distinguió por la purificación moral, la ética confuciana, la deificación de las montañas, la práctica de curaciones milagrosas y el renacimiento de los antiguos rituales sintoístas.

Filosofía del sintoísmo.
La base del sintoísmo es la deificación. fuerzas naturales y las apariencias y adorarlas. Se cree que todo lo que existe en la Tierra es, en un grado u otro, animado, deificado, incluso aquellas cosas que solíamos considerar inanimadas, por ejemplo, una piedra o un árbol. Cada cosa tiene su propio espíritu, una deidad - kami. Algunos kami son los espíritus de la zona, otros personifican fenómenos naturales, son los patronos de familias y clanes. Otros kami representan fenómenos naturales globales, como Amaterasu Omikami, la diosa del sol. Shinto incluye magia, totemismo, creencia en la efectividad de varios talismanes y amuletos. El principio fundamental del sintoísmo es vivir en armonía con la naturaleza y las personas. Según el sintoísmo, el mundo es un entorno natural único donde los kami, las personas, las almas de los muertos conviven. La vida es un ciclo natural y eterno de nacimiento y muerte, a través del cual todo en el mundo se renueva constantemente. Por lo tanto, las personas no necesitan buscar la salvación en otro mundo, deben lograr la armonía con los kami en esta vida.
Diosa Amaterasu.

Historia del sintoísmo.
Origen.
El sintoísmo, como filosofía religiosa, es un desarrollo de las creencias animistas de los antiguos habitantes de las islas japonesas. Existen varias versiones sobre el origen del sintoísmo: la exportación de esta religión en los albores de nuestra era desde estados continentales (la antigua China y Corea), el origen del sintoísmo directamente en las islas japonesas desde la época de Jomon, etc. Tenga en cuenta que las creencias animistas son típicas de todas las culturas conocidas en una cierta etapa de desarrollo, pero de todos los estados grandes y civilizados, solo en Japón no fueron olvidadas con el tiempo, sino que se convirtieron, solo parcialmente modificadas, en la base de la religión estatal. .
Unión.
La formación del sintoísmo como religión nacional y estatal de los japoneses se atribuye al período de los siglos VII-VIII d.C. e., cuando el país se unió bajo el gobierno de los gobernantes de la región central de Yamato. En el proceso de unificación del sintoísmo, se canonizó un sistema de mitología en el que la diosa del sol Amaterasu, declarada antepasada de la dinastía imperial gobernante, estaba en la cima de la jerarquía, y los dioses locales y de los clanes ocupaban una posición subordinada. El código de leyes de Taihoryo, que apareció en 701, aprobó esta disposición y estableció el Jingikan, el principal organismo administrativo, que estaba a cargo de todos los asuntos relacionados con las creencias y ceremonias religiosas. Se estableció una lista oficial de fiestas religiosas estatales.
La emperatriz Genmei ordenó compilar un conjunto de mitos de todos los pueblos que vivían en las islas japonesas. Por esta orden, en 712, se creó la crónica "Registros de los Actos de la Antigüedad" (en japonés 古事記, Kojiki), y en 720 - "Anales de Japón" (en japonés 日本書紀, Nihon shoki o Nihongi). Estas bóvedas mitológicas se han convertido en los principales textos del sintoísmo, algo parecido Sagrada Escritura. Al compilarlos, la mitología se corrigió un poco en el espíritu de la unificación nacional de todos los japoneses y la justificación del poder de la dinastía gobernante. En 947, apareció el código Engisiki (Código de ritos de Engishiki), que contenía una descripción detallada de la parte ritual del estado sintoísta: el procedimiento para realizar rituales, los accesorios necesarios para ellos, listas de dioses para cada templo, textos de oraciones. Finalmente, en 1087, se aprobó una lista oficial de templos estatales apoyados por la casa imperial. Los templos estatales se dividieron en tres grupos: el primero incluía siete santuarios directamente asociados con los dioses de la dinastía imperial, el segundo, siete templos con valor más alto en términos de historia y mitología, el tercero - ocho templos del clan más influyente y dioses locales.

Sintoísmo y budismo.
La unificación inicial del sintoísmo en una sola religión nacional ya tuvo lugar bajo la fuerte influencia del budismo, que penetró en Japón en los siglos VI y VII. Dado que el budismo era muy popular entre la aristocracia japonesa, se hizo todo lo posible para evitar conflictos entre religiones. Al principio, los kami fueron declarados patrocinadores del budismo, luego algunos kami se asociaron con santos budistas. Con el tiempo se desarrolló la noción de que los kami, como los humanos, pueden necesitar la salvación, que se logra de acuerdo con los cánones budistas.
Santuario sintoísta.

Templo budista.

En el territorio de los complejos de templos sintoístas, comenzaron a colocarse templos budistas, donde se llevaron a cabo las ceremonias correspondientes, los sutras budistas se leyeron directamente en los santuarios sintoístas. Especialmente la influencia del budismo comenzó a manifestarse desde el siglo IX, cuando el budismo se convirtió en la religión estatal de Japón. En este momento, muchos elementos del culto del budismo se transfirieron al sintoísmo. Las imágenes de budas y bodhisattvas comenzaron a aparecer en los santuarios sintoístas, comenzaron a celebrarse nuevas festividades, se tomaron prestados detalles de rituales, objetos rituales y características arquitectónicas de los templos. Han surgido enseñanzas mixtas sintoísta-budistas, como Sanno-Shinto y Ryobu-Shinto, que consideran a los kami como manifestaciones del budismo Vairochana, "el Buda que impregna todo el universo".
En términos ideológicos, la influencia del budismo se manifestó en el hecho de que en el sintoísmo apareció el concepto de lograr la armonía con los kami a través de la purificación, lo que significaba la eliminación de todo lo superfluo, superficial, todo lo que impide a una persona percibir el mundo que le rodea como realmente lo es El corazón de una persona que ha sido purificada es como un espejo, refleja el mundo en todas sus manifestaciones y se convierte en el corazón de un kami. Una persona con un corazón divino vive en armonía con el mundo y los dioses, y prospera el país donde la gente lucha por la purificación. Al mismo tiempo, con la actitud tradicional sintoísta hacia los rituales, se puso en primer lugar la acción real, y no el celo religioso y las oraciones ostentosas:
“Se puede decir que una persona estará de acuerdo con las deidades y el Buda si su corazón es recto y tranquilo, si él mismo respeta honesta y sinceramente a los que están por encima de él y muestra compasión por los que están por debajo de él, si considera lo existente existente, y lo inexistente - inexistente y acepta las cosas como son. Y luego una persona obtendrá la protección y el patrocinio de las deidades, incluso si no realiza oraciones. Pero si no es directo y sincero, el cielo lo dejará, incluso si reza todos los días ”- Hojo Nagauji.

El sintoísmo y el Estado japonés.
A pesar de que el budismo siguió siendo la religión estatal de Japón hasta 1868, el sintoísmo no solo no desapareció, sino que durante todo este tiempo siguió desempeñando el papel de base ideológica que une a la sociedad japonesa. A pesar del respeto dado templos budistas y monjes, la mayoría de la población japonesa siguió practicando el sintoísmo. Se siguió cultivando el mito del origen divino directo de la dinastía imperial de los kami. En el siglo XIV, se desarrolló aún más en el tratado Kitabatake Chikafusa "Jino Shotoki" ("Registro de la verdadera genealogía de los emperadores divinos"), que afirmaba la elección de la nación japonesa. Kitabatake Chikafusa argumentó que los kami continúan viviendo en los emperadores, por lo que el gobierno del país se lleva a cabo de acuerdo con la voluntad divina. Después de un período de guerras feudales, la unificación del país, llevada a cabo por Tokugawa Ieyasu y el establecimiento de un régimen militar, llevó al fortalecimiento de la posición del sintoísmo. El mito de la divinidad de la casa imperial se convirtió en uno de los factores que aseguran la integridad del estado unido. El hecho de que el emperador en realidad no gobernara el país no importaba: se creía que los emperadores japoneses confiaban el gobierno del país a los gobernantes del clan Tokugawa. En los siglos XVII y XVIII, bajo la influencia de las obras de muchos teóricos, incluidos los seguidores del confucianismo, se desarrolló la doctrina Kokutai (literalmente, “el cuerpo del Estado”). Según esta enseñanza, los kami viven en todos los japoneses y actúan a través de ellos. El emperador es la encarnación viviente de la diosa Amaterasu y debe ser reverenciado junto con los dioses. Japón es un estado familiar en el que los súbditos se distinguen por la piedad filial hacia el emperador, y el emperador se distingue por el amor de los padres por los súbditos. Gracias a esto, la nación japonesa es elegida, supera a todas las demás en fuerza de espíritu y tiene un cierto propósito superior.
Después de la restauración del poder imperial en 1868, el emperador fue inmediatamente proclamado oficialmente dios viviente en la Tierra, y el sintoísmo recibió el estatus de religión estatal obligatoria. El emperador era también el sumo sacerdote. Todos los templos sintoístas se unieron en un solo sistema con una jerarquía clara: la posición más alta estaba ocupada por los templos imperiales, en primer lugar: el templo de Ise, donde se veneraba a Amaterasu, luego el estado, la prefectura, el condado y la aldea. Cuando se estableció la libertad de religión en Japón en 1882, el sintoísmo retuvo el estatus de religión oficial del estado. Su enseñanza era obligatoria en todas las instituciones educativas. Se introdujeron días festivos en honor de la familia imperial: el día de la ascensión del emperador al trono, el cumpleaños del emperador Jimmu, el día de la memoria del emperador Jimmu, el día de la memoria del padre del emperador reinante y otros . En esos días, el ritual de adoración al emperador y la emperatriz se realizó en las instituciones educativas, que se llevó a cabo frente a los retratos de los gobernantes con el canto del himno nacional. Shinto perdió su estatus de estado en 1947, después de la adopción de la nueva constitución del país, formado bajo el control de las autoridades estadounidenses de ocupación. El emperador dejó de ser considerado un dios viviente y sumo sacerdote, quedando solo como símbolo de la unidad del pueblo japonés. Los templos estatales perdieron su apoyo y posición especial. El sintoísmo se ha convertido en una de las religiones más difundidas en Japón.

Un samurái japonés se prepara para realizar la ceremonia seppuku (hara-kiri). Este rito se llevó a cabo abriendo el abdomen con una hoja afilada de wakajishi.

La mitología del sintoísmo.
Las principales fuentes de la mitología sintoísta son las colecciones "Kojiki" y "Nihongi" antes mencionadas, creadas, respectivamente, en 712 y 720 d.C. Incluían leyendas combinadas y revisadas que anteriormente se transmitían oralmente de generación en generación. En los registros de Kojiki y Nihongi, los expertos notan la influencia de la cultura, la mitología y la filosofía chinas. Los eventos descritos en la mayoría de los mitos tienen lugar en la llamada "era de los dioses", el intervalo desde el surgimiento del mundo hasta el momento inmediatamente anterior a la creación de colecciones. Los mitos no determinan la duración de la era de los dioses. Al final de la era de los dioses, comienza la era del reinado de los emperadores, los descendientes de los dioses. Las historias sobre los acontecimientos del reinado de los antiguos emperadores completan la colección de mitos. Ambas colecciones describen los mismos mitos, a menudo en formas diferentes. En Nihongi, además, cada mito va acompañado de una lista de varias variantes en las que aparece. Las primeras historias hablan del origen del mundo. Según ellos, el mundo se encontraba originalmente en un estado de caos, que contenía todos los elementos en un estado mixto y sin forma. En algún momento, el caos primordial se dividió y formó Takama-nohara (Llanura del Cielo Alto) y las islas de Akitsushima. Al mismo tiempo, surgieron los primeros dioses (en diferentes colecciones se les llama de manera diferente), y después de ellos comenzaron a aparecer parejas divinas. En cada uno de esos pares había un hombre y una mujer, hermano y hermana, que personificaban varios fenómenos naturales. Muy reveladora para entender la cosmovisión sintoísta es la historia de Izanagi e Izanami, la última de las parejas divinas en aparecer. Crearon la isla de Onnogoro, el Pilar Medio de Toda la Tierra, y se casaron entre ellos, convirtiéndose en marido y mujer. De este matrimonio surgieron las islas japonesas y muchos kami que se asentaron en esta tierra. Izanami, habiendo dado a luz al dios del Fuego, enfermó y después de un tiempo murió y se fue a la Tierra de las Tinieblas. Desesperado, Izanagi cortó la cabeza del dios del fuego y de su sangre nacieron nuevas generaciones de kami. El afligido Izanagi siguió a su esposa para devolverla al mundo del Cielo Alto, pero encontró a Izanami en un estado terrible, en descomposición, horrorizado por lo que vio y huyó de la Tierra de las Tinieblas, bloqueando la entrada con una roca. Enfurecido por su huida, Izanami prometió matar a mil personas al día, en respuesta, Izanagi dijo que construiría cabañas para mil quinientas mujeres en trabajo de parto todos los días. Esta historia transmite perfectamente las ideas sintoístas sobre la vida y la muerte: todo es mortal, incluso los dioses, y no tiene sentido intentar devolver a los muertos, pero la vida vence a la muerte a través del renacimiento de todos los seres vivos. Desde la época descrita en el mito de Izanagi e Izanami, los mitos comienzan a mencionar personas. Así, la mitología sintoísta refiere la aparición de las personas a los tiempos en que aparecieron por primera vez las islas japonesas. Pero en sí mismo, el momento de la aparición de las personas en los mitos no se destaca especialmente, no hay un mito separado sobre la creación del hombre, ya que las ideas sintoístas no hacen una distinción estricta entre las personas y los kami.
Al regresar de la Tierra de las Tinieblas, Izanagi se limpió bañándose en las aguas del río. Cuando se estaba bañando, de su ropa, joyas, gotas de agua que brotaban de él, aparecieron muchos kami. Entre otras, de las gotas que lavaron el ojo izquierdo de Izanagi, apareció la diosa del sol Amaterasu, a quien Izanagi le dio el High Sky Plain. De las gotas de agua que lavaron la nariz, el dios de la tormenta y el viento Susanoo, quien recibió bajo su poder la Llanura del Mar. Habiendo recibido partes del mundo bajo su poder, los dioses comenzaron a pelear. El primero fue el conflicto entre Susanoo y Amaterasu: el hermano, después de visitar a su hermana en su dominio, se comportó de manera violenta y desenfrenada, y al final Amaterasu se encerró en la gruta celestial, trayendo oscuridad al mundo. Los dioses (según otra versión del mito, las personas) sacaron a Amaterasu de la gruta con la ayuda del canto, el baile y la risa de los pájaros. Susanoo hizo un sacrificio expiatorio, pero aún así fue expulsado de la Llanura del Alto Cielo, se estableció en el país de Izumo, la parte occidental de la isla de Honshu.
Después de la historia del regreso de Amaterasu, los mitos dejan de ser consistentes y comienzan a describir tramas separadas y sin relación. Todos ellos cuentan sobre la lucha de los kami entre sí por el dominio de un territorio en particular. Uno de los mitos cuenta cómo el nieto de Amaterasu, Ninigi, descendió a la tierra para gobernar a los pueblos de Japón. Junto a él, cinco deidades más bajaron a la tierra, dando origen a los cinco clanes más influyentes de Japón. Otro mito dice que un descendiente de Ninigi Ivarehiko (que llevó el nombre de Jimmu durante su vida), emprendió una campaña desde Kyushu hasta Honshu (la isla central de Japón) y subyugó todo Japón, fundando así un imperio y convirtiéndose en el primer emperador. Este mito es uno de los pocos que tienen fecha, sitúa la campaña de Jimmu en el año 660 a. e., aunque los investigadores modernos creen que los eventos reflejados en él en realidad no tuvieron lugar antes del siglo III d.C. En estos mitos se basa la tesis sobre el origen divino de la familia imperial. También se convirtieron en la base de la fiesta nacional de Japón: Kigensetsu, el día de la fundación del imperio, que se celebra el 11 de febrero.

culto sintoísta.
Templos.
Un santuario o santuario sintoísta es un lugar donde se realizan rituales en honor a los dioses. Hay templos dedicados a varios dioses, templos que honran a los espíritus de los muertos de un clan en particular, y el Santuario Yasukuni honra a los militares japoneses que murieron por Japón y el emperador. Pero la mayoría de los santuarios están dedicados a un kami específico.
A diferencia de la mayoría de las religiones del mundo, en las que se intenta mantener lo más inalterable posible las antiguas estructuras rituales y construir otras nuevas de acuerdo con los antiguos cánones, en el sintoísmo, de acuerdo con el principio de renovación universal, que es la vida, no Es una tradición de renovación constante de los templos. Los santuarios de los dioses sintoístas se actualizan y reconstruyen regularmente, y se realizan cambios en su arquitectura. Así, los templos de Ise, antiguamente imperiales, se reconstruyen cada 20 años. Por lo tanto, ahora es difícil decir qué eran exactamente los santuarios sintoístas de la antigüedad, solo se sabe que la tradición de construir tales santuarios apareció a más tardar en el siglo VI.

Parte del complejo del templo de Tosegu.

Complejo del templo de Edipo.

Por lo general, un complejo de templos consta de dos o más edificios ubicados en un área pintoresca, "inscritos" en el paisaje natural. El edificio principal, honden, está destinado a la deidad. Contiene un altar donde se guarda el shintai - "cuerpo de kami", un objeto que se cree que está infundido con el espíritu de los kami. Shintai puede ser diferentes objetos: una tablilla de madera con el nombre de una deidad, una piedra, una rama de árbol. Xingtai no se muestra a los fieles, siempre está oculto. Dado que el alma de los kami es inagotable, su presencia simultánea en los shintai de muchos templos no se considera algo extraño o ilógico. No se suelen hacer imágenes de dioses en el interior del templo, pero puede haber imágenes de animales asociados a una u otra deidad. Si el templo está dedicado a la deidad del área donde se construye (montañas kami, arboledas), entonces no se puede construir el honden, ya que el kami ya está presente en el lugar donde se construye el templo. Además del honden, el templo suele tener un haiden, una sala para los fieles. Además de los edificios principales, el complejo del templo puede incluir shinsenjo, una sala para preparar comida sagrada, haraijo, un lugar para hechizos, kaguraden, un escenario para bailar, así como otros edificios auxiliares. Todos los edificios del complejo del templo se mantienen en el mismo estilo arquitectónico. Hay varios estilos tradicionales en los que se mantienen los edificios del templo. En todos los casos, los edificios principales tienen forma de rectángulo, en cuyas esquinas hay pilares verticales de madera que sostienen el techo. En algunos casos, honden y haiden pueden estar cerca uno del otro, mientras se construye un techo común para ambos edificios. El piso de los edificios principales del templo siempre se eleva sobre el suelo, por lo que una escalera conduce al templo. Se puede adjuntar una terraza a la entrada. Hay santuarios sin edificios en absoluto, son una plataforma rectangular, en cuyas esquinas se instalan pilares de madera. Los pilares están conectados con un haz de paja, y en el centro del santuario hay un pilar de árbol, piedra o madera. Frente a la entrada al territorio del santuario hay al menos un torii, estructuras similares a puertas sin alas. Torii se consideran una puerta de entrada a un lugar propiedad de los kami donde los dioses pueden manifestarse y comunicarse con ellos. Puede haber un torii, pero puede haber una gran cantidad de ellos. Se cree que una persona que ha completado con éxito un negocio de gran escala debería donar un torii a algún templo. Un camino conduce desde el torii hasta la entrada del honden, junto al cual se colocan estanques de piedra para lavarse las manos y la boca. Frente a la entrada del templo, así como en otros lugares donde se cree que los kami están constantemente o pueden aparecer, se cuelgan shimenawa, gruesos paquetes de paja de arroz.

rituales
En el corazón del culto sintoísta se encuentra la veneración de los kami, a quienes está dedicado el templo. Para hacer esto, se envían rituales para establecer y mantener una conexión entre los creyentes y los kami, entretener a los kami y darle placer. Se cree que esto le permite esperar su misericordia y protección. El sistema de rituales de culto se desarrolla de forma bastante escrupulosa. Incluye el rito de una sola oración de un feligrés, su participación en las actividades colectivas del templo: purificación (harai), sacrificios (shinsen), oraciones (norito), libaciones (naorai), así como los complejos rituales de las festividades del templo matsuri. Según las creencias sintoístas, la muerte, la enfermedad y la sangre destruyen la pureza necesaria para visitar un templo. Por lo tanto, los enfermos que sufran heridas sangrantes, así como los que estén en duelo por la muerte de sus seres queridos, no pueden visitar el templo y participar en las ceremonias religiosas, aunque no les está prohibido rezar en casa ni en ningún otro lugar.
El rito de oración, que realizan quienes acuden a los templos, es muy sencillo. Se arroja una moneda en una caja de celosía de madera frente al altar, luego, de pie frente al altar, "atraen la atención" de la deidad con algunas palmas, después de lo cual rezan. Las oraciones individuales no tienen formas y textos establecidos, una persona simplemente se dirige mentalmente al kami con lo que quiere decirle. A veces sucede que un feligrés lee una oración preparada de antemano, pero por lo general esto no se hace. Es característico que un creyente común pronuncie sus oraciones en voz muy baja o mentalmente; solo un sacerdote puede rezar en voz alta cuando realiza una oración ritual "oficial". Shinto no requiere que el creyente visite los templos con frecuencia, basta con participar en los grandes festivales del templo, y el resto del tiempo una persona puede rezar en casa o en cualquier otro lugar donde lo considere adecuado. Para las oraciones de ofrenda en el hogar, se organiza un kamidana, un altar en el hogar. Kamidana es un pequeño estante decorado con ramas de pino o el árbol sagrado sakaki, generalmente colocado sobre la puerta de la habitación de invitados de la casa. Sobre la kamidana se colocan talismanes comprados en los templos, o simplemente tablillas con los nombres de las deidades adoradas por el creyente. También se colocan ofrendas allí: generalmente sake y pasteles de arroz. La oración se realiza de la misma manera que en un templo: el creyente se para frente al kamidan, da varios aplausos para atraer al kami, después de lo cual se comunica en silencio con él. El rito de harai consiste en lavarse la boca y las manos con agua. Además, existe un procedimiento para el lavado masivo, que consiste en rociar a los creyentes con agua salada y rociar con sal. El rito del Shinsen es una ofrenda de arroz al templo, agua limpia, tortas de arroz ("mochi"), varios regalos. El rito de naorai generalmente consiste en una comida conjunta de fieles que comen y beben parte de las ofrendas comestibles y, por así decirlo, tocan la comida con kami. Las oraciones rituales - norito - son leídas por el sacerdote, quien, por así decirlo, actúa como intermediario entre la persona y el kami. Una parte especial del culto sintoísta son las vacaciones: matsuri. Se celebran una o dos veces al año y suelen estar asociadas o bien a la historia del santuario o bien a la mitología que santifica los hechos que precedieron a su creación. Muchas personas están involucradas en la preparación y celebración de matsuri. Para organizar una celebración magnífica, recolectan donaciones, recurren al apoyo de otros templos y hacen un uso extensivo de la ayuda de los jóvenes participantes. El templo se limpia y se decora con ramas de árboles sakaki. En los grandes templos, se reserva cierta parte del tiempo para la ejecución de las danzas sagradas "kagura". La pieza central de la celebración es la realización del o-mikoshi, un palanquín que representa una imagen en miniatura de un santuario sintoísta. Un objeto simbólico se coloca en el “o-mikoshi”, decorado con tallas doradas. Se cree que en el proceso de traslado del palanquín, el kami se traslada a él y santifica a todos los participantes en la ceremonia y a los que acudieron a la celebración.

Jardines Espirituales: Templo Kodaiji.

sacerdotes
Los sacerdotes sintoístas se llaman kannushi. En nuestro tiempo, todos los kannushi se dividen en tres categorías: los sacerdotes del rango más alto, los principales sacerdotes de los templos, se llaman guji, sacerdotes del segundo y tercer rango, respectivamente, negi y gonegi. En los viejos tiempos, había muchos más rangos y títulos de sacerdotes, además, dado que el conocimiento y la posición de kannushi se heredaban, había muchos clanes de sacerdotes. Además de kannushi, los asistentes de kannushi, miko, pueden participar en los rituales sintoístas. En los templos grandes, sirven varios kannushi, y además de ellos, músicos, bailarines y varios empleados también trabajan constantemente en los templos. En los santuarios pequeños, especialmente en las zonas rurales, puede haber un solo kannushi para varios templos, y a menudo combina el trabajo de un sacerdote con un trabajo ordinario: un maestro, un empleado o un empresario. El atuendo ritual kannushi consiste en un kimono blanco, una falda plisada (blanca o de color) y una gorra negra. Lo usan solo para ceremonias religiosas; en la vida ordinaria, los kannushi usan ropa ordinaria.
Kannushi.

El sintoísmo en el Japón moderno.
El sintoísmo es una religión japonesa profundamente nacional y, en cierto sentido, personifica la nación japonesa, sus costumbres, carácter y cultura. El antiguo cultivo del sintoísmo como principal sistema ideológico y fuente de rituales ha llevado al hecho de que en la actualidad una parte importante de los japoneses perciben los rituales, las festividades, las tradiciones, las actitudes, las reglas sintoístas no como elementos de un culto religioso, sino como tradiciones culturales de su pueblo. Esta situación da lugar a una situación paradójica: por un lado, literalmente toda la vida de Japón, todas sus tradiciones están impregnadas de sintoísmo, por otro lado, solo unos pocos japoneses se consideran seguidores del sintoísmo. Japón tiene actualmente alrededor de 80.000 santuarios sintoístas y dos universidades sintoístas que forman sacerdotes sintoístas: Kokugakuin en Tokio y Kagakkan en Ise. En los templos, los rituales prescritos se realizan regularmente, se celebran días festivos. Las principales festividades sintoístas son muy coloridas, acompañadas, según las tradiciones de una provincia en particular, por procesiones de antorchas, fuegos artificiales, desfiles militares disfrazados y competencias deportivas. Los japoneses, incluso los que no son religiosos o pertenecen a otras religiones, participan masivamente en estas fiestas.
Sacerdote sintoísta moderno.

El Salón Dorado del Templo Toshunji es la tumba de los representantes del clan Fujiwara.

Complejo del templo de Itsukushima en la isla de Miyajima (prefectura de Hiroshima).

Monasterio de Todaiji. Salón del Gran Buda.

Antiguo santuario sintoísta Izumo Taisha.

Templo Horyuji [Templo de la Prosperidad de la Ley] en Ikaruga.

Antiguo pabellón en el jardín interior de un santuario sintoísta.

Templo Hoodo (Fénix). monasterio budista Byodoin (Prefectura de Kioto).

O. Bali, Templo en el lago Bratan.

Pagoda del Templo Kofukuji.

Templo Toshodaiji - templo principal Escuela Budista Ritsu

Sitios dignos de visitar.