Religión del sol. El dios sol en la mitología eslava El dios sol de cuatro caras entre los eslavos



“Y la luz blanca es del rostro de Dios,
El sol es justo - de sus ojos,
La luna brillaba - desde la coronilla de la cabeza,
Noche oscura - desde la nuca,
Amanecer matutino y vespertino -
de las cejas de Dios,
A menudo, las estrellas, ¡de los rizos de Dios!
Versos espirituales del "Libro de las Palomas de los Cuarenta Pyaden"

Dios Sol en mitología eslava
La actitud de los eslavos hacia el Mundo de los Dioses evolucionó durante muchos siglos. No se impuso forzada y artificialmente contra la voluntad de las personas, sino que se formó gradualmente sobre la base de su crecimiento y desarrollo espiritual.

Dado que las principales actividades en aquellos lejanos tiempos eran la agricultura y la ganadería, las deidades a las que la gente acudía con oraciones estaban directamente relacionadas con todo aquello de lo que dependía la vida y el bienestar de los campesinos. Un lugar especial, por supuesto, lo ocuparon los fenómenos espaciales, no solo por su escala, sino también por sus beneficios prácticos, que permitieron el desarrollo de varios sistemas de orientación en el tiempo y el espacio.

“La religión pagana de los eslavos se basaba en rasgos arios comunes. A la cabeza de las deidades eslavas había una deidad indefinida del cielo: el misterioso Svarog, similar al Pelasgian Urano y al indio Varuna ... había Khors, Dazh-god, Volos, Svyatovit, Kupalo, deidades solares y Perun , el dios del trueno y el relámpago. Todos estos eran Svarozhichs, hijos de Svarog. Luego hay otras deidades elementales…”

Svarog
El Dios principal, que personificaba el Cielo, se consideraba legítimamente Svarog, el padre de los dioses más importantes de los Svarozhichs. Su nombre se traduce de varias antiguas lenguas eslavas significa "círculo celestial" o "cuerno celestial". El nombre refleja la asociación que surge en una persona que observa el movimiento de las estrellas durante la noche, cuando todas las estrellas, por así decirlo, se arrastran en una dirección a lo largo de cierta superficie que se asemeja a un cono curvo con una parte superior fija: la Estrella Polar. . En este sentido, Svarog estaba más asociado con el cielo nocturno, salpicado de estrellas. La función de Svarog coincide con la función " firmamento que protege la tierra.
La personificación del cielo diurno fue considerada el hijo de Svarog - Perun. Es cierto que, además de esta función, también ejerció control sobre el cumplimiento de todos los acuerdos que concluyeron las personas en la Tierra. Juraron por su nombre, haciendo ciertas promesas. Esto hace que el eslavo Perun se relacione con el zoroastriano Mitra, también la deidad del Sol. En una de las esculturas, Perun está representado con una cabeza plateada (cúpula celeste) y un bigote dorado (símbolo de la trayectoria solar).


K. Vasiliev. Sventovit, 1971.
Sventovit, también hijo de Svarog, ocupó un lugar importante en el culto pagano de los eslavos. Esta es la deidad de la luz, cuyo nombre se interpreta como "conocer todo lo que es visible". La función de Sventovit es hacer visibles los objetos y darles un color que cambia dependiendo de la iluminación de los objetos, es decir, él "respondió" a la pregunta de por qué los diferentes objetos están pintados en diferentes colores y por qué este color cambia con la hora del día. Cada uno de los cuatro rostros conocidos a partir de la descripción de la estatua de Sventovit corresponde a una de las horas del día: amanecer, día, amanecer, noche (dos personajes femeninos y dos masculinos).
Juntos, Svarog, Perun y Sventovit forman la deidad trina más importante, Triglav, que tiene poder sobre los tres reinos: el cielo, la tierra y el inframundo. Triglav es dios supremo todo el sistema religioso pagano.
Los siguientes dioses importantes están directamente relacionados con el Sol mismo.


V.Korolkov. Dazhbog
El sol, que calienta todo con rayos vivos, conecta la Tierra con la luz del Cielo, se llama Dazhbog en la Rusia pagana y es el hijo del Cielo-Svarog. "Y después de Svarog, su hijo reinó con el nombre del Sol, lo llaman Dazhbog ... El Sol es el rey, el hijo de Svarogov, el erizo es Dazhbog, porque el esposo es fuerte ..." - dice el Crónica de Ipátiev. Dazhbog es la deidad principal del Sol, el dador de todo lo bueno. Pidiendo bendiciones al Cielo o deseándose lo mejor, la gente decía: “¡Dios no lo quiera!”. Y dado que en el idioma ruso antiguo la palabra "dar" suena como "dazh", resultó: "¡Dios no lo quiera!".
En la rica percepción figurativa de los campesinos, Dazhbog-Sun era visto como un "toro celestial ardiente", la Luna como una "vaca celestial", y su unión cósmica era un símbolo del nacimiento de una nueva vida. Dazhbog fue considerado en la mitología eslava y como el progenitor del pueblo ruso: "el dios que da vida".
Ra es uno de los nombres eslavos más antiguos para el dios sol. El dios sol Ra gobernó el carro solar durante muchos miles de años, llevando el sol al firmamento. Cuando estaba cansado, se convertía en Surya, una bebida soleada de miel y río Ra. Después de él, su hijo Khors comenzó a gobernar el carro del Sol.
Khors, en su opinión, es algo similar a Dazhbog. Esta es la deidad del Sol, como un disco solar, el mismo al que el Príncipe Vseslav "cruzó el camino":

“Vseslav-príncipe gobernaba a la gente,
alineados los príncipes de la ciudad,
y él mismo vagaba como un lobo en la noche:
desde Kyiv vagó hasta los gallos de Tmutorokan,
al gran Hors, como un lobo, vagó por el camino..."
"El cuento de la campaña de Igor"
Antes de la mañana, Horse descansa en las soleadas islas de Joy. Por la mañana, Matinee corre a estas islas en un caballo blanco para despertar al Sol, y luego Hors lleva el carro con el Sol al cielo. Y por la tarde, cuando el Sol se inclina hacia el horizonte, Vechernik cabalga sobre un caballo negro y anuncia que el Sol ha dejado su carro y se ha ido a la cama. Al día siguiente el ciclo comienza de nuevo. Del matrimonio de Khors con Zarya-Zarevnitsa, nacieron una hija, Radunitsa, y un hijo, Dennitsa.
Dennitsa, convertida en Halcón, voló por los cielos y estaba orgullosa de su padre, el gran Caballo. “¡Quiero volar más alto que el Sol, elevarme más alto que las estrellas y ser como el Todopoderoso!” - estaba orgulloso y se sentó en el carro del sol. Pero los caballos de Horse no escucharon al inepto conductor. Llevaron el carro, quemando el Cielo y la Tierra. Y luego Svarog lanzó un rayo al carro, rompiéndolo:

La tormenta aúlla y el trueno retumba
El sol rojo no sale...
A lo largo del mar, a lo largo del oleaje tranquilo
el cuerpo del Halcón solo flota...
"El Libro de Kolyada", siglo IV


Dennitsa - "portador de luz", "hijo del alba", "portador de luz"
El acto de Dennitsa, el hijo de Khors, corresponde a un mito similar sobre la caída de Faetón, el hijo de Helios, en la mitología griega.
Según la mitología eslava, toda la raza eslava descendía del Dios del Sol, el progenitor de Dazhbog, por lo tanto, en aquellos tiempos lejanos, los eslavos se llamaban nada más que los nietos de Dazhbog:

“Ya, hermanos, ha llegado un tiempo tenebroso,
El desierto ya ha cubierto al ejército.
Hubo un insulto en las tropas del nieto de Dazhbozh ... "
"El cuento de la campaña de Igor"
Las “Leyes de Svarog”, transmitidas a los descendientes de Rusia por su Padre Celestial, hablan sobre cómo debe organizarse la sociedad, instruyéndolos en una vida recta, en honrar a los antepasados ​​y observar las tradiciones. El principal Testamento de Svarog - "evitar la Falsedad, seguir la Verdad en todo" - significa seguir el camino de la Luz, la Bondad, la Verdad y la Rectitud, que en la tradición zoroastriana corresponde al Camino de Arta.

Solsticio y Meses


Muchos otros personajes solares de la mitología eslava están asociados con el ciclo del Sol, la Palabra Mensual y el paso de la luminaria por los principales puntos del calendario. Uno de los dioses está asociado a cada uno de los puntos clave del calendario, responsable de los cambios en el movimiento del Sol y de las festividades dedicadas a este evento. Estos son Yarila, Kupala, Ovsen y Kolyada.
Abrió el calendario, según las ideas de los antiguos eslavos, el día del equinoccio vernal. A partir de ese momento, las niñas y los niños comenzaron a hacer “clic para la primavera”, para lo cual trepaban a los techos de los edificios, se reunían en las lomas y gritaban canciones primaverales:

sol-cubo,
¡Cuidado, rojo, desde detrás de la montaña-montaña!
¡Cuidado, sol, hasta la primavera!
¿Has visto, baldecito, el manantial rojo?
Tú, rojo, ¿conociste a tu hermana?


Con la primavera y el Sol fulgurante, con el despertar de la naturaleza y su florecimiento primaveral, se asocia al hijo de Veles, Yaril (Yar), quien entre los dioses del "calendario", se destaca más claramente como dios solar. Los eslavos le dedicaron el primer mes de primavera: Beloyar (marzo). Yarila fue retratada como un joven apuesto sobre un caballo blanco y con una túnica blanca, con una corona de flores de primavera en la cabeza y mazorcas de maíz en la mano izquierda.
Todo el trabajo de campo de primavera estaba bajo el signo de la adoración de este dios. Al final de la siembra, en el Día de Yarilin, se eligió para él como novia a la niña más hermosa de todo el distrito. La novia de Yarilin estaba decorada con las primeras flores de primavera, sentada en un caballo blanco y conducida en el sentido de las agujas del reloj, "a lo largo del sol", alrededor del campo cultivado. Los jóvenes cantaron canciones, dirigieron bailes redondos. Todo esto se suponía para apaciguar a Yarila, alentarlo a traer una buena cosecha a todos los trabajadores y a la casa - descendencia, porque la creencia popular decía: "Yarilo arrastró por todo el mundo: parió un campo, parió a la gente, dio a luz a los niños.” Se creía que si Yarilo "recorriera" los campos de los cultivadores de cereales todos los días, habría días claros y cálidos en la Tierra, trayendo pan y prosperidad a las casas de los labradores.
Pero Yarila no solo es agricultora, también es una valiente guerrera. El mito sobre la liberación de la hermosa niña Yarina de la serpiente de humo Lamia está asociado con el nombre de Yarila. El análogo de Yarila y su hazaña son el griego Perseo y el cristiano Jorge el Victorioso.
Día solsticio de verano- la corona del verano, el tiempo de la máxima potencia del sol. Lo principal en este momento fue la maduración de la cosecha, que se abordó con mucha responsabilidad, reverenciando a la Tierra como una mujer embarazada que lleva un niño en su vientre. Hasta que empezó a brotar el centeno, a los niños y jóvenes no se les permitía ni siquiera "saltar sobre las tablas" - la mismísima forma simple columpio, que consiste en una tabla sobre un tronco. Era imposible saltar y saltar, porque la Madre Tierra en ese momento era "pesada". ¡Esta es la actitud hacia la Naturaleza que tenían los rusos hace mil años!
La gente se volvió al Cielo y oró al Sol por la cosecha, por el buen tiempo. Por ejemplo, si se cobraron las lluvias, preguntaron:

¡Sol, muéstrate! ¡Rojo, prepárate!
Para que año tras año el tiempo nos regale:
Letechko tibio, champiñones en corteza de abedul,
Bayas en una canasta, guisantes verdes.
Arco iris, no dejes que llueva
¡Vamos Sunshine, campanita!
Y tan pronto como se cosechó el grano, el joven fue al campo de centeno a llamar:

Sol, sol, brilla por la ventana,
Dale crecimiento a la avena para que crezca hasta el cielo,
madre centeno,
¡Para ponerse de pie como una pared!

Fiesta de Iván Kupala
La gente vivía en unidad con la Naturaleza, con sus ritmos. Se regocijaban de la vida y la dignificaban.
En esta época del año en Rusia hay una festividad muy antigua, hermosa y solemne de Kupala.
Kupala es la fiesta del Fuego. Los ancianos más honorables extraían “fuego vivo” de la madera por fricción para el fuego de Kupala, que se encendía en las altas colinas o montañas. El fuego del fuego de Kupala se transfirió al hogar para proteger a la familia de todas las desgracias. Como símbolo del Sol, una rueda de madera encendida se elevaba sobre un poste alto. El poder curativo del Fuego limpió y protegió a las personas de enfermedades, daños y conspiraciones. El fuego era considerado el sustituto terrenal del sol.
Durante el solsticio de verano, el poder vivificante del Sol se vierte generosamente en toda la naturaleza y alimenta a todos los elementos con su fuego fecundo. propiedades curativas Se llenaron de flores silvestres y hierbas, se recolectaron en la noche de Kupala. En la noche de Kupala, el agua se consideraba sagrada en todos los manantiales y embalses abiertos, y el rocío de la mañana tenía poderes curativos, por lo que antes del amanecer todos, desde jóvenes hasta viejos, nadaban en el río y se balanceaban en el suelo en el rocío de Kupala.
La gente se entretuvo con juegos, adivinación, bailó alrededor del fuego y cantó canciones de Kupala. Pero, sobre todo, creían que en la noche de Kupala, el fuego de Dios Perun desciende sobre la flor del helecho, y la planta verde se enciende con una luz brillante, floreciendo a la medianoche por unos momentos. La posesión de una flor mágica por parte de un pobre se identificó con la riqueza: con tesoros ocultos que “salen” de debajo de la tierra esa noche y sólo pueden llegar al poseedor de una flor mágica. Las festividades festivas terminaron con la reunión del amanecer, en cuyo honor se celebró Kupala, porque el Sol "juega" brillantemente en el amanecer de la mañana de Kupala: se duplica, triplica y brilla con luces multicolores.

Avsen, Bausen, Ovsen, Tausen, Usen.
El equinoccio de otoño no se celebraba con celebraciones tan magníficas como otros puntos de inflexión en el ciclo del Sol, porque en esta época se debilitaba muy rápidamente y el día daba paso a la noche. Pero el festival de otoño en honor al Dios del Sol, Ovsen, todavía se llevó a cabo. En este momento, organizaron el "día del nombre de Ovin" en honor a Ovinnik, de otra manera se les llamó avena, y toda la semana siguiente: avena.
Las celebraciones de otoño se asociaron con la pérdida del "dosel de los árboles", y el festival comenzó "en el dosel": en la casa, cuando caminaban sobre la paja sobre la que estaba el trineo, que en aquellos tiempos lejanos servía como medio. para trillar. Los trineos se deslizaron a lo largo de las orejas extendidas, aplastándolas. Había paja fresca esparcida por el suelo de la choza. En la esquina roja de la choza se colocó una enorme gavilla, cerca de ella se sentó la persona más anciana de la familia, a quien se consideraba la cabeza de la celebración. Todo esto, Gavilla, Paja, Abuelo o Baba, sirvió como último recordatorio del Verano que se fue, y el Otoño se hizo presente en este día. En la entrada había un barril de puré de avena y había comida. panes frescos y pasteles, tortitas y albóndigas con requesón, todo tipo de platos de verduras y frutas cosechadas.
En esencia, la Fiesta de Ovsen era un recuerdo de la Creación del Mundo por el dios Svarog, razón por la cual el requesón (o Stvarog) era uno de los platos más importantes. Se cocinaba sobre miel, con nueces y especias, se servía con leche y miel. Stvarog era un símbolo de la "creación de la materia", y el requesón era el resultado de la interacción de las Fuerzas Celestiales y Terrenales, un regalo enviado al hombre desde arriba. “De la Hierba Viva Celestial, la Hierba se volvió verde, que fue arrancada por las Vacas que dieron Leche, pero para las Hierbas se necesita el Sol-Suriya, y de la Leche el Sol-Suriya también crea el Queso Stvarog-Cottage”. A partir de aquí, se formó una actitud religiosa hacia el requesón, que se convirtió en un plato ritual en las principales fiestas de los antiguos eslavos y luego pasó a la cocina cristiana. Por ejemplo, para Semana Santa se prepara una “Pascua cuajada” en forma de pirámide.
En algunos lugares, a esta fiesta se le llamaba el Hombre Rico, ya que esta época se asocia con la cosecha final del pan y la abundancia económica, cuando hasta los pobres tenían pan en la mesa. El hombre rico fue personificado por los campesinos con el Dios del Sol, la Cosecha, el hijo de Svarog y el esposo de la Diosa de la Luna: Dazhbog, el administrador de los labradores y sembradores. Se le consideraba un Dios que da riqueza, abundancia y prosperidad. El símbolo del Hombre Rico o Dazhdbog en la casa era un lubok lleno de grano con una vela de cera insertada en él. El Lubka fue llamado "el hombre rico" y estuvo todo el año en la esquina "honoraria" debajo de los íconos.
En las crónicas, Dazhbog es llamado el antepasado de los rusos y el guardián de las llaves de la Tierra. Dazhbog cierra la Tierra para el invierno y entrega las llaves a los pájaros, que, volando hacia el sur en este momento, los llevan al reino de verano. En la primavera, los pájaros devuelven las llaves y Dazhbog abre la Tierra nuevamente.
En los días del solsticio de invierno o solsticio de invierno, la gente volvía con ganas a la glorificación del Sol. El Sol otoñal "moribundo" renació en un día nuevo, fuerte y cada vez más fuerte.


Kolyada fue la principal fiesta de invierno. Imitando al Sol y, por así decirlo, jugando su misterio, la gente primero extinguió todos los fuegos en los hogares y luego produjo un nuevo fuego. En el nuevo fuego, se hornearon panes y pasteles especiales, se prepararon varias delicias. En todas partes se celebraban fiestas, que se llamaban cofradías. Se les invocó a Ovsen y Kolyada, dos Deidades que personificaron las fuerzas de la naturaleza que dan vida y se transfirieron el control entre sí. La adivinación, que se dividió en tres partes, dio un color misterioso a las veladas de villancicos: agrícola, sobre la futura cosecha, amor, sobre los prometidos y simplemente adivinación sobre el destino futuro. Divertidas, alegres, misteriosas y misteriosas fueron las fiestas de villancicos.


El solsticio de invierno, Karachun, presagiaba el acortamiento de la noche y el comienzo de la "muerte" del invierno, trazó una línea debajo del año pasado y abrió dos semanas de Navidad. El ambiente de diversión navideña se creaba con juegos, canciones, bailes, rondas y alegres tertulias, que solían ser interrumpidas por la llegada de los titiriteros. Los titiriteros iban de casa en casa y alababan a sus dueños con sus canciones. La costumbre eslava más antigua que ha llegado hasta nuestros días es "conducir una cabra", en la que se le dio a la cabra un papel mágico especial, presagiando el bienestar y la fertilidad de los animales domésticos. Pero, ¿por qué exactamente la cabra se convirtió en el símbolo principal de los villancicos navideños y se metió en el rito mas importante, abriendo el año y dedicado al Dios-Sol? Quizás no sea casualidad, porque, como dice el viejo proverbio bielorruso, “una cabra no salta por nada”. Según uno de leyendas antiguas Fue el macho cabrío que Dios instruyó para transmitir a las personas el mensaje de la inmortalidad: que después de la muerte irían al cielo. Según otra leyenda, de debajo de los cascos de este animal, riquezas incalculables podrían desmoronarse inesperadamente en el suelo: “Donde camina una cabra, dará a luz vida, donde una cabra con una pata, hay una vida con una excavación, donde una cabra con cuerno, hay un pajar.” Al igual que la "cabra", también había "conduciendo un oso", que personificaba la fuerza y ​​​​la salud. Después de bailes cómicos, escenas cómicas, cantos rituales, los dueños de la casa presentaron generosamente a los villancicos.


Antiguo calendario eslavo(Villancicos de Dios Regalo) krg Svarog.
¿Quién fue tan fuerte para cumplir tales deseos de los campesinos? Ciertamente no una cabra o un oso. Sirvieron solo como un atributo, un mensajero del dios eslavo más antiguo y poderoso de la familia, que era considerado no solo el guardián de los agricultores, sino también el que daba vida a todos los seres vivos. Una de sus imágenes era un símbolo fálico, personificando una gran fuerza y ​​energía creativa, llevando activo masculinidad. Quizás, se le dedicó el juego de baile de villancicos más común, "El matrimonio de Tereshka", que sirvió como preludio de la próxima temporada de matrimonio, cuando muchas parejas realmente se unieron por matrimonio.
Dicen que desde el día del solsticio de invierno, el Sol parece vestirse con un vestido festivo y un kokoshnik, subirse a un carro e ir a países cálidos. Obedeciendo a una antigua costumbre, por la tarde la gente encendía hogueras en honor al Sol, y por la mañana salían a las afueras y gritaban lo más fuerte posible: “¡Sol, date la vuelta! ¡Rojo, fuego! ¡Sol rojo, ve a la carretera! Luego hicieron rodar una rueda de las montañas, diciendo: "¡La rueda está en llamas, rueda, vuelve con un resorte rojo!"

Ra - el dios del Sol, nacido del Caos, era el gobernante de todo el universo. Después de derrotar a las fuerzas de la Oscuridad, dio a luz a un hijo, Shu, y una hija, Dry, quienes crearon a Gebe (Tierra) y Nut (Cielo). Y ellos, a su vez, dieron a luz a Osiris y a todos los demás dioses. (comentarios sobre)

Ra creó el mundo y se convirtió en su amo y gobernante soberano. Su poder provenía de una misteriosa palabra mágica que se suponía que nadie sabía. Si alguien supiera esta palabra mágica, Ra perdería inmediatamente su fuerza y ​​poder.

Dios sol en la mitología egipcia


Isis, la bisnieta de Ra, quien poseía los secretos de toda la magia, decidió apoderarse tanto del poder como del poder del dios sol Ra. Ella le envió una serpiente venenosa, que picó al viejo Ra, y comenzó a retorcerse de dolor. Solo Isis pudo salvarlo de un sufrimiento insoportable. Durante mucho tiempo, Ra le rogó a su bisnieta que lo ayudara, pero ella se negó e insistió en que le dijera esta misteriosa palabra. Ra sufrió durante mucho tiempo, y cuando ya no pudo soportar el tormento, se vio obligado a revelar su secreto: era la palabra Ra, su propio nombre. El dolor pasó inmediatamente, pero en el mismo momento Ra perdió su fuerza y ​​poder sobre el mundo. La gente ya no lo reverenciaba como un dios. Los templos estaban vacíos, nadie le ofreció más sacrificios. Entonces Ra se enojó y decidió destruir a toda la raza humana.

Ra envió a su terrible hija Sokhmet a la Tierra. Tenía la cabeza de una leona, y Sokhmet destruyó todo en la Tierra, como elemento de fuego. La peste vino por todas partes, solo se escuchaban llantos y gemidos en la Tierra. Entonces la gente se acordó del dios Ra y comenzó a enviarle sus fervientes oraciones para que los salvara de una muerte inevitable.
Ra se compadeció de la gente, domó al terrible Sekhmet, pero ya no quería quedarse entre la gente y se fue al cielo. Allí, en su barco, navegó por el Nilo Celestial e iluminó con su luz todo el Universo.

Sókhmet

Todos los días, cuando Ra terminaba su viaje diario, descendía a la Tierra en las Montañas Occidentales, donde había una entrada al inframundo. Allí cambió del barco de día al de noche y navegó en él por el Nilo Subterráneo. Pero a medianoche, su antiguo enemigo, la monstruosa serpiente Apep, lo atacó. Para destruir al dios sol, Apep bebió las aguas del Nilo subterráneo. Pero Ra nuevamente lo derrotó y lo obligó a soltar el agua tragada. El Nilo Subterráneo comenzó a fluir de nuevo, y Ra continuó su viaje a lo largo de las Montañas del Este. Tan pronto como los alcanzó, se trasladó a su bote de día. Flotando a lo largo del Nilo Celestial, Ra envió su luz a la Tierra. La gente se regocijó y todas las mañanas recibió la aparición de Ra en el este con oraciones. Cantaron himnos en los que glorificaron su misericordia y buenas obras a la raza humana en toda la Tierra.


La deificación del Sol es un fenómeno común en muchas partes del mundo, pero los Incas superaron en esto a todas las tribus y pueblos, llamándose a sí mismos “hijos del Sol”. Dos de las leyendas más famosas sobre la creación del estado de los hijos del sol también están asociadas con el nombre del Sol en el Imperio Inca.


Una vez, los esposos (también son hermano y hermana) Manco Capac y Mama Oklio salieron del lago Titicaca. De su padre Sol, recibieron una vara dorada mágica. Se suponía que esta varita les mostraría dónde fundar una ciudad, que más tarde estaba destinada a convertirse en la capital de una gran potencia. Su búsqueda fue larga y difícil. La vara no reaccionó ni a las montañas ni a los valles, pero un buen día, cerca de la colina de Wanankaure, de repente se hundió en la tierra. Así surgió la capital del Imperio Inca, la ciudad del Cusco (que significa "ombligo" o "corazón"), y Manco Cápac erigió el palacio de Kelkkampata, cuyas ruinas aún hoy se pueden ver.


Otra leyenda cuenta cómo cuatro parejas de hombres y mujeres salieron de una cueva que tenía cuatro ventanas. Los hombres eran los hermanos Ayar. Todos decidieron seguir al Sol. Las dificultades del camino desconocido no los asustaron, al igual que las batallas con las tribus guerreras que encontraron en el camino. Sin embargo, después de otra batalla, solo sobrevivieron Ayar Manco y su esposa Mama Oklio; el resto pereció o se convirtió en piedra. Esta pareja soltera llegó al Cuzco y fundó allí un imperio.


En el territorio del vasto imperio inca, el Sol era conocido con varios nombres, el más común y popular de ellos: Inpgi. En algunas áreas del imperio Inca, los dioses Viracocha e Inti eran percibidos como una misma deidad.


Los Incas estaban firmemente convencidos de la inmortalidad del alma. Creían que cualquier aristócrata, incluso si había cometido muchos actos pecaminosos, se encontraría en cualquier caso después de la muerte en la morada del Sol, donde reinaba el calor y la abundancia. Las personas ordinarias, pero virtuosas, también podían ingresar a la morada del sol, y los pecadores-plebeyos cayeron en una especie de paquete de ojos infernal, donde les esperaba un frío y un hambre interminables.


Según materiales: Leyendas de la civilización maya.

En la mitología japonesa

En la mitología sumeria

Dazhdbog en la mitología eslava. Dios Sol.

Deificación del sol


El sol ha sido venerado por los eslavos orientales durante mucho tiempo. No en vano, el escritor árabe del siglo X, Al-Masudi, llama a los paganos eslavos adoradores del sol.


En los apócrifos del siglo XII "El Paseo de la Virgen a través de los tormentos", entre otros dioses eslavos, también se menciona al dios sol. Yaroslavna se vuelve hacia el sol como una deidad en lamentación. Así es como el autor de The Tale of Igor's Campaign escribe al respecto:


Yaroslavna llora temprano en Putivl en una visera, diciendo: “¡Sol brillante y crepitante! Por todo lo que eres cálido y hermoso. ¿Por qué, señor, extendiste tus rayos calientes en mis queridos guerreros? En el campo árido, sus arcos estaban tensos por la sed, ¿la pena calla sus carcajes?..”


Sí, y los personajes principales de "The Tale of Igor's Campaign" Oleg e Igor se consideraban los nietos del dios sol.


Sin duda, el antiguo eslavo vio en el sol un poderoso dador de calor y luz, representándolo como un fuego celestial al rojo vivo, una rueda de la que dependía por completo su vida y bienestar. El cambio de estaciones evocó ideas de un dios que muere y resucita. Se habla del sol como de un ser vivo: se despierta del sueño, se sienta, se esconde detrás de las nubes.


Juraron por el sol al concluir los tratados de paz: se proclamaron juramentos y hechizos en la dirección de la salida de la estrella divina. A menudo, los sacerdotes, hechiceros y otros sirvientes de la deidad suprema en la tierra actuaban en su nombre. El sol rojo, que revive toda la naturaleza, también se dedicó a fiestas especiales: Ivan Kupala, Kolyada, cables. Iban acompañados de juegos rituales, danzas y cantos, en los que la gente glorificaba al sol, le pedía lluvia y cosecha. Sin embargo, el sol no solo era amable. Como ser vivo, se enfadaba con la gente y, a veces, traía desgracias. En The Tale of Igor's Campaign, el sol con sus rayos calientes destruye a los soldados del Príncipe Igor.


Como puede ver, los eslavos veneraban sobre todo el sol brillante y brillante. Por lo tanto, no es de extrañar que Kiy, Shchek y Khoriv, ​​sus guerreros y los habitantes comunes de Kiev adoraran al sol rojo. Con el tiempo, podrían llamar al sol troyano. No en vano, el nombre de esta deidad se menciona cuatro veces en el "Cuento de la campaña de Igor" al indicar "los siglos de Troyan", "la tierra de Troyan", "el camino de Troyan" y "el siglo VII de Troyan". ".


El significado original de Troyan radica en la deidad trina, reconocida por muchas religiones de los pueblos antiguos en todos los períodos de la civilización humana. A Rusia antigua la palabra Troyan se interpretó como tres soles en uno, es decir, tres Jans.


Otras tribus eslavas orientales, vecinas de los claros, podrían llamar a la deidad solar a su manera. Por lo tanto, en los monumentos antiguos encontramos tales nombres del sol. eslavos orientales como Dazhdbog, Yarilo, Kupalo, Kolyada, Troyan.

CUANDO EL SOL ERA DIOS

Dios eslavo Semargl, personificando al Sol

MITO GRIEGO ANTIGUO

Después de que Urano (Cielo) se convirtió en el amo de todo el mundo, se casó con la bendita Gaia (Tierra). Y tuvieron seis hijos y seis hijas, titanes y titánides poderosos y terribles.

Titan Hyperion y la hija mayor de Uranus Theia tuvieron tres hijos: Helios (Sol), Selena (Luna) y Eos (Amanecer).

Lejos, en el borde oriental de la Tierra, se encontraba la cámara dorada de Helios, el dios del Sol. Todas las mañanas, cuando el este comenzaba a teñirse de rosa, Eos, de dedos rosados, abría las puertas doradas y Helios salía cabalgando por las puertas en su carro dorado, tirado por cuatro caballos alados blancos como la nieve. De pie en el carro, Helios sujetaba con firmeza las riendas de sus violentos caballos. Brillaba por todas partes con una luz deslumbrante emitida por su larga túnica dorada y una corona radiante en su cabeza. Sus rayos iluminaron primero los picos de las montañas más altas, y comenzaron a brillar, como si estuvieran envueltos en violentas lenguas de fuego.


Más y más alto se elevó el carro, y los rayos de Helios se derramaron sobre la Tierra, dándole luz, calor y vida.

Después de que Helios alcanzó las alturas celestiales, comenzó a descender lentamente en su carro hasta el borde occidental de la Tierra. Allí, sobre las aguas sagradas del Océano, lo esperaba una barca dorada. Los caballos alados trajeron el carro con el jinete directamente al bote, y Helios corrió en él a lo largo del río subterráneo hacia el este hacia sus palacios dorados. Allí Helios descansó por la noche. Con el amanecer, montó de nuevo su carro dorado a las extensiones celestiales para dar luz y alegría a la Tierra.

Incluso en la antigüedad, la gente de todas partes adoraba al sol. Casi todos los pueblos del mundo crearon cultos enteros a su alrededor. El símbolo del sol estaba encerrado en muchos amuletos para recibir protección, encontrar la felicidad o simplemente dejar una gota de luz en la vida.

El significado del sol para la humanidad.

Casi todas las tribus que alguna vez existieron en nuestro planeta adoraron el cuerpo celeste. Se le consideraba una fuerza eterna y poderosa, una fuente de energía inagotable. La gente siempre ha asociado la gracia y sus esperanzas de un futuro mejor con el sol.

Gracias a las observaciones de una estrella ardiente, la humanidad ha hecho muchos descubrimientos. Esta rueda, calendario y otras cosas asombrosas. Por lo tanto, no es de extrañar que incluso el hombre moderno use con mucha frecuencia el símbolo del sol en amuletos y tatuajes.

Antiguo signo del sol

Los arqueólogos han encontrado repetidamente pinturas rupestres del sol. En la antigüedad, la gente representaba el cuerpo celeste como un círculo vicioso con un pequeño punto en el centro. Esta primera forma simbolizaba el autoconocimiento y el carácter cíclico de las cosas que suceden en el mundo. Los signos solares también se aplicaron a amuletos, joyas, prendas de vestir, las casas se decoraron con ellos. La gente consideraba que la estrella ardiente era una especie de deidad, la adoraban e incluso tenían miedo.

El significado general del patrón solar radica en el flujo natural del tiempo, que es característico de todo el universo. El borde cerrado del círculo da testimonio de la infinidad de todo lo que existe en la tierra. Tal significado sagrado la gente invirtió en el símbolo del sol en Egipto, Asia, India y otras civilizaciones antiguas.

Con el tiempo, cada nación tuvo su propio signo del cuerpo celeste, que tenía un significado especial.

Símbolo solar entre los pueblos del mundo.

Para los aztecas, el círculo vicioso servía como una especie de calendario multifuncional, que parecía piedra del sol. Con su ayuda, determinaron datos astrológicos y aprendieron la hora. El talismán también se utilizó para armonizar y conocer el futuro.

Los indios creían en el espíritu solar, que es el progenitor de todo y el responsable del ciclo de las cosas. Los amuletos con su imagen daban fuerza y ​​protección a los guerreros, los calentaban en las noches frías y traían buena suerte.

Los escandinavos describieron el símbolo como una rueda de la cuadriga del sol mismo. Estaba hecho exclusivamente de oro. Y significaba solo positivo: bienestar, prosperidad, salud, fertilidad y una rica cosecha.

El símbolo del sol en el antiguo Egipto llevaba el nombre original: "disco alado". Personificó a Horus, quien se puso de pie para luchar contra Set. El talismán se usaba para protegerse contra cualquier negatividad, ya sea brujería o influencias físicas.

A los eslavos les encantaba hacer nauzes, amuletos en forma de nudos, que personificaban al sol. Realizaban funciones protectoras y ahuyentaban los pensamientos oscuros. Tales amuletos son hechos activamente por personas hasta el día de hoy.

Considere los símbolos eslavos del sol con más detalle.

Yarilo

Este dios fue representado como el sol o un anciano barbudo. Se aplicó un signo similar para restaurar la energía, el equilibrio, la protección contra cualquier influencia, obtener riqueza, felicidad, buena descendencia, mantener la salud y la masculinidad.

símbolo eslavo El sol ayudaba mucho en los asuntos familiares y era considerado un amuleto doméstico. A menudo se colocaba como amuleto o figurita en el pasillo, el dormitorio, la sala de estar y la cocina. Además, algunos artesanos tallaron la imagen de Yarila en las paredes exteriores de las casas.

¿Qué simbolizan los rayos?

Los astrólogos no hace mucho tiempo pudieron explicar qué significan los rayos en los amuletos. En el mapa estelar, debe considerar cuidadosamente la ubicación de Malaya y Osa Mayor a medianoche durante los solsticios de verano e invierno, así como los equinoccios de otoño y primavera. Si dibuja líneas imaginarias desde la estrella polar hasta estas constelaciones, solo obtendrá los rayos del sol. Se puede suponer que nuestros antepasados ​​usaron este signo para determinar la ubicación.

En los amuletos, los rayos están encerrados en un círculo, simbolizando así la ciclicidad continua del ser. También se pueden doblar en el sentido de las agujas del reloj y en sentido contrario. Entre los eslavos, el símbolo del sol puede tener un significado muy diferente, según la cantidad de rayos representados. Cuatro significa el fuego que arde en la tierra. Seis rayos simbolizan la rueda del dios Perun. Y ocho representan el poder del fuego solar.

cruz solar

Este símbolo tiene cuatro rayos y personifica los elementos de la naturaleza, así como eventos importantes en la vida: los equinoccios de otoño y primavera, los solsticios de verano e invierno. Este amuleto era el más adecuado para guardabosques y guerreros.

Como amuleto, este signo solo lo usaban personas maduras para recibir la ayuda de sus antepasados ​​​​para adquirir sabiduría y criar a un niño. Los niños, niños y niñas no podían usar el símbolo del sol en forma de cruz, porque se creía que esto estropearía el carácter o perturbaría la psique.

solsticio

Se considera un signo muy poderoso, ya que combina tres dioses a la vez: Dazhdbog, Yaril y Khors. Tiene seis haces que se pueden dirigir tanto en el sentido de las agujas del reloj como en el sentido contrario a las agujas del reloj. La primera opción se refiere al solsticio de verano y la segunda al invierno. Estos símbolos también se llaman Grozovik y Gromovik.

El solsticio se considera símbolo masculino, porque da fuerzas para las batallas. Si una mujer tiene un carácter de lucha, ese talismán no la dañará. Pero, por lo general, las chicas usaban otros amuletos: lunniks. El símbolo de seis rayos del sol entre los eslavos realizó una función protectora y trajo la victoria. Por lo tanto, fue representado en todas partes: en las puertas, puertas de entrada, armas, estandartes militares y ropa.

Kolovrat

Kolovrat es el más popular entre los símbolos eslavos. Tiene ocho rayos dirigidos en el sentido de las agujas del reloj y cerrados en un círculo. Este signo refleja mejor que nada el cuerpo celeste.

El interesante nombre de este símbolo se explica fácilmente. "Kolo" significa rueda, círculo. Y la partícula de las "puertas" es el movimiento. Resulta que el signo de Kolovrat simboliza la rotación del círculo, la continuidad del ser y vida eterna. Por lo tanto, la gente creía que este signo solar solo trae cosas buenas: una rica cosecha, protección contra el mal, salud y buena suerte en las buenas obras. El símbolo eslavo del sol, Kolovrat, se representó como un patrón en utensilios de cocina, bordados y artículos para el hogar. Y hoy es popular como amuleto, hecho de varias aleaciones o madera.

Símbolos eslavos y esvástica

A menudo, los símbolos eslavos se consideran signos primordialmente fascistas. Pero esto es fundamentalmente incorrecto.

Si profundizas en la historia, entonces la gente de todas partes adoraba al sol, y los pueblos ruso y alemán generalmente pertenecían inicialmente a la misma tribu indoeuropea. Las imágenes con rayos divergentes eran muy populares, y Hitler en su emblema tomó como base los símbolos eslavos, que inicialmente solo tenían una carga positiva. El fascismo ha ennegrecido el signo solar, y ahora todo el mundo lo trata negativamente.

Hitler creía que el símbolo del sol lo ayudaría a conquistar el mundo. Coincidencia o no, pero los signos eslavos no toleran el uso dañino, y los nazis fueron derrotados.

Negro sol

Los eslavos también tenían un antiguo símbolo oculto, que solo unos pocos magos iniciados conocían. El secreto de la señal se reveló a las personas solo en tiempos difíciles, cuando era necesario salvar asentamientos enteros. El símbolo en sí es un círculo regular, dentro del cual hay doce runas.

El significado sagrado del sol negro es la destrucción de lo viejo para construir uno nuevo mejor. Al poseer un poder poderoso, el talismán reveló los secretos de la vida, expandió los límites de la conciencia, otorgó sabiduría y abrió canales de comunicación con los muertos. El signo también se usó para la adivinación, la subyugación de demonios y espíritus.

El símbolo secreto del sol entre los eslavos se consideraba un artefacto poderoso y terrible. Por lo tanto, fue utilizado con mucho cuidado y solo por personas bien informadas. Simplemente estaba escondido de manos inexpertas.

Creando un amuleto

Los eslavos creían que era preferible usar oro para hacer un talismán solar. Lo hicieron en la naturaleza el 22 de junio en la madrugada, cuando apenas amanecía. Con los primeros rayos, la decoración terminada se bajó en agua de manantial y lee la trama. Sacaron el talismán antes del atardecer, y luego lo escondieron en un paño blanco hasta el 22 de diciembre, para que se energizara. El amuleto solo podía usarse después del solsticio de invierno.

Antes de su uso, el amuleto se limpiaba con humo de hierbas quemadas como la hierba de San Juan, la manzanilla y la salvia. Después se activó leyendo conspiraciones. El símbolo eslavo del sol necesita recargarse periódicamente. Por lo tanto, una vez al mes, el amuleto se dejaba a la luz o frente a una vela encendida.

Los amuletos solares se usan activamente hasta el día de hoy con la esperanza de cambiar vidas para mejor o simplemente obtener protección contra el mal.

A Antiguo Egipto el dios sol Ra era la deidad suprema. Los dioses más venerados de Egipto son sus hijos, nietos y bisnietos. Los gobernantes-faraones terrenales también fueron considerados sus descendientes.

Según la leyenda, Ra primero reinó en la tierra, y esa fue la "Edad de Oro". Pero luego la gente salió de la obediencia, por lo que el dios del sol fue al cielo. En la tribu humana encontró un sufrimiento previamente desconocido.

Sin embargo, Ra no permitió que todas las personas murieran y continuó brindándoles beneficios. Cada mañana sale en su barco para un viaje a través del cielo, otorgando luz a la tierra. Por la noche su camino pasa por más allá en que Dios lo espera peor enemigo- una enorme serpiente Apep. El monstruo quiere devorar al sol para que el mundo se quede sin luz, pero cada vez Ra lo derrota.

En el arte, Ra fue representado como un alto Slenderman con cabeza de halcón. En su cabeza tiene un disco solar y una imagen de una serpiente.

A lo largo de la historia de Egipto, Ra no fue la única deidad "solar". También había cultos a los dioses:

  • Atum es un dios arcaico que fue ampliamente reverenciado antes del establecimiento del culto de Ra. Luego se identificó con este último.
  • Amon es originalmente el dios del cielo nocturno. El centro de su culto estaba en la ciudad de Tebas, y tras el surgimiento de esta ciudad en la era del Nuevo Reino (siglos XVI-XI aC), el papel de Amón también cambió. Comenzó a ser reverenciado como el dios sol Amon-Ra.
  • Atón: el dios del sol, cuyo culto monoteísta el faraón Akhenaton (siglo XIV a. C.) trató de aprobar

Mesopotamia

En la antigua Mesopotamia, Shamash (la versión acadia), o Utu (como lo llamaban los sumerios) era considerado el dios del sol. No era la deidad principal del panteón sumerio-acadio. Se le consideraba un hijo o incluso un sirviente del dios de la luna Nanna (Sin).

Sin embargo, Shamash fue muy venerado, porque es él quien da luz y fertilidad a las personas: la tierra. Con el tiempo, su importancia en la religión local aumentó: Shamash comenzó a ser considerado como un dios-juez justo, que establece y protege el estado de derecho.

Antigua Grecia y Roma

dios sol en Antigua Grecia era Helios. Jugó una posición subordinada en relación con la deidad principal del panteón griego: Zeus. En la antigua Roma, el dios Sol correspondía a Helios.

Según la leyenda, Helios vive en el este en magníficos salones. Cada mañana, la diosa del amanecer, Eos, abre las puertas y Helios sale en su carro, que está enjaezado por cuatro caballos. Habiendo atravesado todo el cielo, se esconde en el oeste, se transforma en un bote dorado y nada a través del océano de regreso al este.

En su viaje sobre la tierra, Helios ve todos los hechos y hechos de las personas e incluso de los dioses inmortales. Entonces, fue él quien le contó a Hefesto sobre la traición de su esposa Afrodita.

rico mitología griega contiene muchas historias relacionadas con Helios. Quizás el más famoso sea el de su hijo Faetón. El joven le rogó a su padre que le permitiera conducir por el cielo una vez. Pero en el camino, Phaeton no pudo hacer frente a los caballos: corrieron demasiado cerca del suelo y se incendió. Por esto, Zeus golpeó a Faetón con su rayo.

Además de Helios, en la antigua Grecia, el dios de la luz Apolo (Febo) también actuaba como personificación del sol. En el período helenístico, el antiguo dios indoiranio de la luz, Mithra, comenzó a identificarse con Helios y Phoebus.

India

En el hinduismo, Surya es el dios del sol. Lleva muchas características, incluyendo:

  • disipa las tinieblas e ilumina el mundo;
  • sostiene el cielo;
  • actúa como el "ojo de los dioses";
  • cura a los enfermos;
  • lucha con Rahu, el demonio de los eclipses solares y lunares.

Como Helios, Surya recorre el cielo en un carro. Pero tiene siete caballos. Además, tiene un conductor: Aruna, quien también es considerada la deidad del amanecer. La diosa Ushas se llama la esposa de Surya.

Como es típico de muchos cultos antiguos, Surya también se asoció con otras deidades solares. Entonces, en la etapa más antigua del desarrollo del hinduismo, Vivasvat fue considerada una deidad solar. Entonces su imagen se fusionó con Surya. En épocas posteriores, Surya se identificó con Mitra y Vishnu.

Eslavos antiguos

Se han conservado pocas fuentes sobre las creencias y los mitos de los eslavos, y muy pocas imágenes antiguas de los dioses eslavos. Por lo tanto, los científicos tienen que recopilar la mitología eslava poco a poco. Y en la literatura popular, las lagunas en el verdadero conocimiento a menudo se llenan con especulaciones.

Se conocen los nombres de muchas deidades en las que los eslavos creían antes de la adopción del cristianismo. Pero las funciones de muchos de ellos no están del todo claras. Como personificación del sol, los eslavos orientales se llaman:

  • Dazhdbog;
  • Caballo;
  • Yarilo.

Según las crónicas rusas, en el siglo X. El príncipe Vladimir Svyatoslavovich (el futuro santo) ordenó instalar los ídolos de Dazhdbog, Khors y otras deidades para el culto. Pero, ¿por qué dos dioses solares en un panteón?

Algunos investigadores creen que "Dazhdbog" y "Khors" son dos nombres de la misma deidad. Otros piensan que son dos dios diferente pero relacionados entre sí. También es posible que Khors sea la personificación del sol mismo, y Dazhdbog sea la personificación de la luz. En cualquier caso, queda un enorme campo para la investigación.

Hoy en día, a menudo se escribe que dios eslavo el sol era Yarilo (o Yarila). También se crean imágenes: un hombre con cabeza de sol o un hombre joven con una cara hermosa y radiante. Pero, de hecho, Yarilo se asocia con la fertilidad y, en menor medida, con el sol.

tribus germánicas

En la mitología germano-escandinava, el sol personificaba a una deidad femenina: Sol (o Sunna). Su hermano es Mani, la encarnación divina de la Luna. La sal, como Helios, viaja por el cielo e ilumina la tierra. Además, Freyr, el dios de la fertilidad, está asociado con la luz del sol.

civilizaciones de america

Los indios americanos también practicaban religiones politeístas. Naturalmente, entre los numerosos seres superiores, el dios sol estaba entre los principales.

  • Tonatiu es el dios azteca del sol, una de las deidades centrales del panteón. Su nombre se traduce como "Sunshine". El culto a Tonatiu era extremadamente sangriento. Los aztecas creían que el dios sol debía recibir sacrificios todos los días, y sin esto moriría y no iluminaría la tierra. También se creía que se alimentaba de la sangre de los guerreros que morían en la batalla.
  • Kinich-Ahau es el dios maya del sol. Al igual que con Tonatiu, necesitaba sacrificio.
  • Inti es el dios del sol entre los Incas, el progenitor de la vida. Era una deidad muy importante, aunque no la principal, en el panteón. Se creía que los gobernantes supremos del país descienden de Inti. Las imágenes de esta deidad en forma de rostro solar se colocan en las banderas modernas de Uruguay y Argentina.

Aunque se ahogaban en las tinieblas del paganismo y adoraban no a un solo Dios, sino a todo un panteón de dioses, que representaban las fuerzas de la naturaleza, eran, por su parte, personas inteligentes y muy observantes. Notaron, por ejemplo, que cada estación tiene su propia fase específica del cuerpo celeste. Pero la conclusión se hizo un tanto precipitada: si la naturaleza del sol cambia cuatro veces al año, entonces debe haber cuatro dioses que lo gobiernen.

El dios de cuatro caras del sol entre los eslavos.

La lógica de su razonamiento era simple y mundanamente comprensible. De hecho, un mismo dios no pudo disponer el calor en verano, del cual se quemó la tierra, y en invierno permitir que las heladas ataran la naturaleza con hielo. Por lo tanto, atribuyen la responsabilidad de todo lo que sucede en el ciclo anual a los cuatro dioses: Khors, Yarila, Dazhdbog y Svarog. Por lo tanto, el dios del sol en la mitología eslava resultó tener cuatro caras.

dios del sol de invierno

El Año Nuevo de nuestros antepasados ​​llegaba el día del solsticio de invierno, es decir, a finales de diciembre. Desde ese día hasta el solsticio de primavera, Horse se hizo suyo. Este dios del sol entre los eslavos parecía un hombre de mediana edad, vestido con un manto azul, debajo del cual se podía ver una camisa hecha de lino grueso y los mismos puertos. En su rostro, enrojecido por la escarcha, estuvo siempre el sello de la tristeza de la conciencia de su impotencia ante el frío de la noche.

Sin embargo, era bastante capaz de calmar tormentas de nieve y ventiscas. Cuando apareció en el cielo, se calmaron respetuosamente. A los caballos les encantaban las fiestas ruidosas en su honor, acompañadas de bailes redondos, cantos e incluso baños en el hoyo. Pero esta deidad también tenía un lado oscuro: una de sus encarnaciones fue responsable de las severas heladas invernales. Entre los eslavos, el domingo se consideraba el día del Caballo y la plata se consideraba metal.

Dios primaveral y frívolo

Con el inicio de la primavera, Khors se retiró y su lugar fue ocupado por Yarilo, el siguiente en la línea, el dios del sol entre los eslavos. Reinó hasta el solsticio de verano. A diferencia de los Khors de aspecto modesto, Yarilo apareció como un joven apuesto de ojos azules y cabello dorado. Decorado pintorescamente con una capa escarlata, se sentó en un caballo de fuego, ahuyentando el frío tardío con flechas llameantes.

Cierto, aun en aquellos días, las malas lenguas le atribuían cierta semejanza con el amoroso Dios griego Eros e incluso con Baco, el dios del vino y la diversión ruidosa. Es posible que haya algo de verdad en eso, porque bajo los rayos del sol primaveral los saltos de voluptuosidad circundaban las cabezas violentas de nuestros antepasados. Por esto, los eslavos lo llamaron el dios de la juventud y (bajando la voz) aman los placeres.

Verano señor del sol

Pero los días de primavera pasaron, y el siguiente dios del sol se hizo suyo. Entre los eslavos orientales, fue retratado como el gobernante más majestuoso y digno de la luz del día. Su nombre era Dazhdbog. Hizo su camino a través del cielo, de pie en un carro enjaezado por cuatro caballos alados de melena dorada. El resplandor de su escudo era la misma luz del sol que iluminaba la tierra en los hermosos días de verano.

La veneración de Dazhdbog entre nuestros antepasados ​​era tan amplia que los científicos descubrieron rastros de sus templos durante las excavaciones de la mayoría de los antiguos asentamientos rusos. Un rasgo característico de su culto es la presencia de runas, muestras de escritura sagrada antigua, diseñadas para proteger a su dueño de las fuerzas del mal y ayudar en todos los esfuerzos. El signo de Dazhdbog también es inusual: un cuadrado solar. Este es un cuadrilátero equilátero en el que está inscrita una cruz con bordes doblados en ángulo recto.

dios del otoño

Y finalmente, el último dios del sol en las leyendas de los eslavos es Svarog. Todo el otoño, con sus días de lluvia y las primeras heladas nocturnas, fue el período de su reinado. Según las leyendas, Svarog trajo a la gente muchos conocimientos útiles y necesarios. Les enseñó a hacer fuego, forjar metales y trabajar la tierra. Incluso el arado familiar en la economía campesina es un regalo de Svarog. Enseñó a las amas de casa a hacer queso y requesón con leche.

Svarog es el dios más antiguo del sol entre los antiguos eslavos. Dio a luz hijos que repusieron el panteón dioses paganos y en general logró mucho en su vida. Pero la vejez pasa factura, y por eso su sol otoñal es frío y oscuro. Como todas las personas mayores, a Svarog le encanta calentarse. Cualquier fragua o simplemente un horno puede servir como su templo (lugar de culto); solo sería cálido para huesos viejos. Esto también se confirma en los hallazgos de los arqueólogos. Sus imágenes se encontraron, por regla general, en lugares donde antes se encendía un fuego.

Dios eslavo antiguo Ra

En conclusión, cabe mencionar que entre los eslavos también se conoce otro dios sol. Solo se han conservado ecos de antiguas leyendas sobre él. Según estas leyendas, llevaba el mismo nombre que su homólogo egipcio Ra y era el padre de dos dioses paganos: Veles y Khors. Este último, como sabemos, siguió los pasos de su padre y acabó ocupando su lugar, sin embargo, limitándose a reinar en invierno. El propio dios Ra no murió, pero, según la leyenda, al llegar a la vejez, se convirtió en un río grande y caudaloso llamado Volga.

Si encuentra un error, seleccione un fragmento de texto y presione Ctrl+Enter.