El significado de la filosofía medieval es breve. filosofía medieval

filosofía medieval representa un largo período de tiempo en la historia de la filosofía europea, que está directamente relacionado con la religión cristiana. El hecho es que la religión oficial romana no podía dar consuelo a una persona, ya que estaba estrechamente relacionada con las órdenes despóticas.

Debido a que inicialmente la doctrina cristiana se formó como un movimiento de masas descontentas de esclavos y pobres libres, les dio consuelo y esperanza para una vida cómoda en el más allá. Además, el derrumbe de la sociedad antigua basada en el trabajo de los esclavos dio lugar a una crisis ideológica, teórica y de cosmovisión. Una manifestación típica de la decadencia. filosofía antigua en Roma es el neoplatonismo. El representante más destacado del neoplatonismo fue Platón (205 - 270). El neoplatonismo es un intento de actualizar la filosofía de Platón diseccionándola. Para los neoplatónicos, Dios se convierte en idea y sujeto de la filosofía, y la filosofía se convierte en genuina teología. Dios entre los neoplatónicos es un principio razonable, que domina sobre lo místico. Dios es también el Uno impersonal, ubicado no fuera del universo, sino dentro del mundo, que emana de él. El método de penetración de Dios en el mundo se suele definir como "emanación" ("desbordamiento"). Las diversas formas de ser no son más que el resultado de una efusión. Pero la emanación de Dios al mundo tiene lugar en forma de reflejo.

Los neoplatónicos entienden la materia como un principio pasivo informe, opuesto al principio divino. Por otro lado, caracterizan la materia como oscuridad absoluta y ausencia total de luz divina. Pero la materia de los neoplatónicos es tan eterna como el Uno.

Patrística. El concepto que denota la totalidad de las doctrinas filosóficas, religiosas y políticas - sociológicas de los pensadores cristianos de los siglos II - YIII. También fueron llamados los padres de la iglesia. El período inicial de la patrística está asociado con el nombre de Orígenes (185 - 253). Orígenes entendió la creación del mundo por Dios como un proceso eternamente duradero: antes de este mundo y después de él hubo y habrá otros mundos. En la doctrina del destino final del mundo y del hombre (escatología), Orígenes expresó la idea del apocalipsis, es decir, Sobre el "fin del mundo", sobre la lucha entre Jesucristo y el Anticristo, " Día del Juicio Final", el reino de mil años de Dios. "El mundo fue creado por Dios de la nada. Sin embargo, el proceso de creación en sí es eterno. De lo contrario, Dios no puede ser reconocido como el Creador antes de la creación del mundo.

punto mas alto la patrística alcanza en las actividades del círculo de Capadocia en la persona de Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo, Gregorio de Nisa. Este período termina con las actividades de Juan de Damasco, quien sentó las bases de la escolástica.

Escolástica. Un tipo de filosofía religiosa caracterizada por la subordinación a la primacía de la teología. La escolástica como un tipo de filosofía de la Edad Media era tanto una religión como una forma de cualquier otro tipo de visión del mundo. Una formulación de Peter Damiani significa mucho: "La filosofía es sierva de la teología". El enfoque de la escolástica es la naturaleza de la relación entre la razón y el dogma. Se suponía que todo conocimiento tiene dos niveles: el conocimiento sobrenatural que se encuentra en la "revelación" contenida en los textos de la Biblia y el conocimiento natural, oculto en la mente humana, cuyo ideal son los textos de Platón y Aristóteles. Tanto la Biblia como las obras de Platón y Aristóteles contienen una "verdad eterna".

En la Edad Media surgieron una serie de enseñanzas heréticas que socavaron la autoridad del dogma cristiano y sentaron las bases de la filosofía de la Nueva Era:

• La doctrina de las dos verdades: la verdad de la fe y la verdad del conocimiento (D. Scott);
• La doctrina del libre albedrío y su relativo determinismo (J. Buridan);
• La doctrina de la relación de las cosas y el concepto de ellas: nominalismo (solo las cosas existen realmente, y los conceptos son solo sus nombres) y realismo ( conceptos generales existen realmente, independientemente de las cosas reales);
• La doctrina de la experiencia como criterio de la verdad de los conceptos (W. Ockham).

Y la enseñanza de Tomás de Aquino sobre la armonía de la razón y la fe con la prioridad de la fe sobre la razón es increíblemente relevante en nuestro tiempo.

Así, el período de la Edad Media de ninguna manera debe ser considerado como una época de estancamiento y decadencia en el pensamiento filosófico. Su mayor mérito radica en que no se interrumpió la conexión sucesiva entre la filosofía antigua y los tipos posteriores de filosofía. La filosofía medieval hizo una contribución positiva al desarrollo de la epistemología, la lógica formal, justificó la necesidad de estudiar la naturaleza.

FORMACIÓN DE LA FILOSOFÍA MEDIEVAL

Para la filosofía, la Edad Media fue un período en el que cambió el propósito y la naturaleza del filosofar. La transición del politeísmo a la religión monoteísta estaba llegando a su fin. Tal religión requería la aceptación de toda una serie de nuevas "verdades".

En los países de Europa Occidental que surgieron como resultado del colapso del Imperio Romano, el cristianismo era tal. Se originó varios siglos antes de nuestra era como movimiento herético en el judaísmo, luego finalmente se alejó de él, comenzó a ganar cada vez más importancia en la vida espiritual de muchos países y fue reconocida como la religión oficial del estado durante el reinado del emperador Constantino el Grande (324 dC). Se fortalece el establecimiento de una alianza del poder secular con el cristianismo organización de la iglesia en las relaciones políticas, económicas e ideológicas.

Por un lado, los principales representantes religión cristiana sintió la necesidad de una fundamentación filosófica de sus posiciones iniciales (principalmente la doctrina del monoteísmo); a partir de las evaluaciones negativas de los "sabios" y sus enseñanzas, comenzaron a recurrir cada vez más a sus disposiciones que podrían complementar o reforzar ciertas verdades de la religión (Tito Flavio Clemente, Orígenes). Por otro lado, los filósofos se orientaron cada vez más hacia una u otra actitud del cristianismo, a veces coincidiendo y complementando (especialmente en el ámbito moral y ético) sus afirmaciones especulativas o, quizás, insuficientemente fundamentadas por la experiencia de vida; las ideas cosmológicas de los filósofos tenían a veces las diez "causa final", sobre la "forma de las formas", etc., y la doctrina de la religión cristiana sobre el inmaterial (y en este sentido, "inmaterial") Absoluto, o Dios, podría proporcionar un punto de partida para nuevas reflexiones filosóficas. De modo que la filosofía de la Edad Media estuvo lejos de estar siempre bajo los dictados directos de la teología, actuando supuestamente en el papel de “servidor de la teología” que se le imponía.

El aparato conceptual de la religión comenzó a penetrar intensamente en la filosofía; a veces era difícil distinguir entre estos dos diferentes formas cosmovisión; recibió la base para la existencia del término "filosofía religiosa". La filosofía no dejó de desarrollarse progresivamente en la Edad Media, contribuyendo a cambios en el ámbito de la cultura, incluida la religión. Sin embargo, en comparación con la filosofía antigua, ya había otros temas en el desarrollo de sus problemas y su constreñimiento por factores externos (esto sucedió más claramente en tiempos posteriores, cuando la iglesia llegó a la Inquisición). Y el hecho de que la tendencia hacia la unión de la filosofía y la teología, hacia su interacción, se manifestó al final de la antigüedad, a partir de los siglos. norte. e., habla de la naturaleza transitoria de esa grosera violencia de la iglesia, que ella más tarde emprendió en relación con la disidencia filosófica. La existencia, aún hoy, de una corriente tan extendida en Europa occidental como el neotomismo, una de cuyas ideas centrales es la unión de la teología y la filosofía, da testimonio de lo mismo.

En la filosofía de la Edad Media se distinguen dos períodos, denominados "patrística" (siglos IV-VIII) y "escolástica" (siglos VI-XV).

Tito Flavio Clemente.
NOMINALISMO Y REALISMO EN LA FILOSOFÍA DE LA EDAD MEDIA

Tito Flavio Clemente (Clemente de Alejandría) (c. 150-219 dC) fue uno de los mayores representantes de la “apologética”. En sus escritos se marcaba claramente una línea de alianza con la “filosofía helénica”, que, a su juicio, estaba más cerca del cristianismo que del judaísmo. Clemente descubrió en la filosofía aquellos aspectos que podían ser utilizados por los teólogos. Es a él a quien pertenece la posición de que la filosofía debe ser el sirviente de la teología. “En filosofía”, señaló, “el método de prueba racional es especialmente útil. En la religión, la fe todavía sirve como el camino sensorial hacia Dios. Pero la fe por sí sola no siempre es confiable. Será más fuerte si se complementa con pruebas lógicas”. “Con la ayuda del conocimiento racional”, señaló, “profundizamos y clarificamos la fe. Tal conocimiento es capaz de llevar la fe al estado de religiosidad consciente. Clemente de Alejandría fue el primero en la historia del cristianismo en formular el principio de armonía entre la fe y la razón (por supuesto, tal posición en realidad significaba la subordinación de la razón a la fe, pero fue más allá del tertuliano "Creo porque es absurdo"). ").

Una característica distintiva de la escolástica medieval fue la aguda lucha entre el realismo y el nominalismo, que se prolongó durante varios siglos para aclarar la cuestión de si los conceptos generales tienen un contenido real.

Los representantes del realismo creen que no las cosas individuales tienen una realidad verdadera, sino solo conceptos generales: universales. De ahí el nombre de esta dirección, que no coincide con el significado moderno del concepto de "realismo". Anteriormente, argumentaban, había una “casa en general”, como una especie de idea de casa, y luego estaban las casas individuales, específicas, como producto de la idea general de casa. Es fácil ver aquí la poderosa influencia de la doctrina de las ideas de Platón. Los partidarios del realismo incluyen a Anselmo de Canterbury, Tomás de Aquino y otros.

Otra rama de la escolástica medieval, hostil al realismo, el nominalismo, insistía en la realidad de las cosas singulares, considerando los universales como meras copias o nombres que la gente asigna a las cosas. No hay una “casa en general”, hay una casa específica o su suma, y ​​el nombre lo dan las personas para distinguir un objeto de otro. Los partidarios del nominalismo incluyen a Rascelin, Ockham y otros.

Detrás de esta disputa había un importantísimo problema filosófico lo que precede a qué: las cosas objetivamente existentes y percibidas por los sentidos a las ideas generales (nominalismo) o, por el contrario, las ideas a las cosas (realismo), ya sea que nuestro conocimiento se mueva de las sensaciones a los conceptos o de los conceptos a las cosas. En los tiempos modernos, esta disputa continuó en la lucha entre el empirismo y el racionalismo.
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1. Filosofía teológica de los siglos V-XV. norte. mi.

2. Filosofía de Agustín el Beato.

3. Filosofía árabe de la Edad Media.

4. Nominalismo y realismo.

5. Filosofía de Tomás de Aquino.

1. La filosofía teológica (religiosa) medieval es un sistema de enseñanzas, difundido en Europa en los siglos V - XV, que reconocía a Dios como el principio supremo, y todo el mundo que nos rodea: la creación de Dios. La filosofía religiosa comenzó a surgir en el Imperio Romano en los siglos I-V. ANUNCIO basado en las ideas del cristianismo primitivo, y alcanzó su punto más alto en los siglos V-VIII. Contribuciones significativas a la filosofía medieval fueron hechas por: Tertuliano de Cartago (160-220), Agustín el Bendito (354-430), Boecio (480-524), Alberto el Grande (1193-1280), Tomás de Aquino (1225-1274) , Anselmo de Canterbury (1033 -1109), Pierre Abelard (1079-1142), Guillermo de Ockham (1285-1349) y otros.

La filosofía medieval es teocéntrica, es decir, razón principal de todas las cosas, la sustancia suprema y el sujeto principal estudios filosóficos era Dios. La filosofía estuvo dominada por dogmas (verdades que no necesitan prueba) sobre la creación de todo por Dios y la revelación de Dios sobre sí mismo (en la Biblia). Se propusieron ideas sobre la resurrección de una persona de entre los muertos (tanto en el alma como en el cuerpo) en el futuro con un comportamiento caritativo, y sobre la salvación de la humanidad al encarnar a Dios en el cuerpo de una persona: Jesucristo y tomar sobre Sí los pecados. de toda la humanidad. El mundo se consideraba cognoscible a través del conocimiento de Dios, que sólo es posible a través de la fe en Dios.

La filosofía religiosa medieval se distinguió por el autoaislamiento, el tradicionalismo, la vuelta al pasado, el aislamiento del mundo real, la militancia, el dogmatismo y la edificación. Varias razones contribuyeron a esto: la destrucción y pérdida de la cultura antigua y el dominio indiviso de la religión en la vida espiritual de la sociedad. En estas condiciones, la filosofía se convirtió en sierva de la teología, los problemas que resolvía se reconocían como una justificación de la existencia de Dios y una apología de las verdades divinas de la Sagrada Escritura.

En la era de la formación y desarrollo del feudalismo en Europa, el cristianismo se convirtió en la principal ideología. Este período de la historia de la humanidad abarca casi todo un milenio, cuando los filósofos realizaron profundas investigaciones y notaron nuevos métodos en el conocimiento del mundo, de Dios y de uno mismo.

2. La filosofía de Aurelio Agustín (Beato) se refleja en sus numerosas obras: “Sobre la vida bienaventurada”, “Sobre la verdadera religión”, “Confesión”, “Sobre la ciudad de Dios”, “Monólogos”, “Sobre la cantidad del Alma”, “Sobre el Maestro”, “Sobre la Inmortalidad del Alma”, etc. Destacado filósofo, político, predicador Iglesia Católica, presentó la historia del desarrollo de la sociedad humana como una lucha entre dos reinos hostiles: terrenal (secular) y celestial (divino). En sus escritos, la Iglesia Católica se identifica con el reino de Dios. La Iglesia es la única fuerza que puede ayudar a las personas a vencer el pecado y unir al mundo. Reyes y emperadores, según Agustín, deben expresar la voluntad Iglesia cristiana y obedecerla.

Su filosofía promovía la resignación ante la pobreza, la injusticia y la desigualdad, la fe en el futuro vida futura como recompensa de Dios por una vida justa en la tierra. Argumentó que una persona, conociendo la verdad, se volverá feliz, cantó sobre la semejanza divina de una persona, su fuerza y ​​​​perfección. Argumentó que una persona no puede lograr el verdadero conocimiento solo conociendo a Dios. Inicialmente, Dios puso en el mundo material en el embrión las formas de todas las cosas, y luego se desarrollaron. Lo Divino está presente en todo, las creaciones de Dios son la materia, el espacio, el tiempo, el hombre y su alma, casi todo el mundo que nos rodea.

La razón no puede conocer la verdad acerca de Dios, sino sólo la fe, es decir. separó el conocimiento de la fe. Haciendo hincapié en el papel de los sentimientos, Agustín afirma la unidad de la fe y el conocimiento, sin elevar la mente.

3. La filosofía, creada por los árabes y otros pueblos del Cercano y Medio Oriente en la Edad Media, pasó por dos etapas principales en su desarrollo: la primera (siglos VII-IX): el período de formación de la filosofía árabe; el segundo (siglos IX - XV) - el período de su transformación en árabe-griego. Especialmente en los siglos X-XI. en los países árabes hay un aumento significativo en la vida espiritual, especialmente en el arte, la ciencia y la filosofía. La fuerte influencia de las ideas de Aristóteles en filosofía árabe lleva al hecho de que destacados filósofos - enciclopedistas desarrollan un culto a la razón y el conocimiento, reflexionan sobre los problemas de Dios, el alma, la inmortalidad, la capacidad de una persona para saber mundo real. Entre ellos se encuentran destacados pensadores: Al-Kindi (800-879), Al-Farabi (870-950), Ibn-Sina (Avicena) (980-1037), Ibn Rushd (Averroes) (1126-1198) y otros.

Al-Kindi fue el primero de los científicos de Oriente en descubrir filosofía griega antigua por pueblos árabes. Tomando como base la filosofía de Aristóteles, desarrolló y amplió las ideas del materialismo, definió cinco categorías de ser: materia, forma, movimiento, espacio y tiempo. En epistemología, este filósofo audazmente afirmó que solo la mente humana es capaz de descubrir la verdad. Para hacer esto, debe pasar por tres pasos. el conocimiento científico: lógico - matemático, natural - científico, filosófico. Pero su enseñanza no fue comprendida por sus contemporáneos, él mismo fue perseguido, sus obras fueron destruidas. Pero fue Al-Kindi quien sentó las bases para un mayor desarrollo progresivo de la filosofía árabe.

Al-Farabi es un destacado científico - enciclopedista. Escribieron más de cien trabajos cientificos filosofía, historia, ciencias naturales. Prestó mucha atención a la lógica, que hace posible distinguir el conocimiento verdadero del falso. La filosofía ayuda a comprender la esencia del ser. Consideró la teoría del conocimiento como la teoría de encontrar la verdad en la unidad de los sentimientos y la razón. La esencia de las cosas sólo la conoce la mente, y la mente se basa en la lógica. Aunque Al-Farabi reconoció la existencia de Dios como la causa raíz del ser, su enseñanza es una gran obra para aclarar los problemas más complejos del ser y la cognición.

filósofo más eminente Asia Central era residente de Bukhara Ibn-Sina (Avicena). Creó más de trescientos artículos científicos. Especialidad en filosofía: El Libro de la Curación y El Libro del Conocimiento. Hombre de mente enciclopédica, propuso clasificar las ciencias dividiéndolas según los objetos de estudio; basó sus conclusiones filosóficas en los logros de las ciencias naturales; creía que hay un Dios, pero en el mundo circundante ocurren muchos fenómenos contra la voluntad de Dios; trató de separar la filosofía de la religión; Estaba convencido de que la filosofía ciencia separada diseñado para generalizar las ideas progresistas de la humanidad.

En epistemología, Avicena prestó mucha atención al análisis de problemas como el conocimiento indirecto y directo, la verdad del conocimiento, el papel de la intuición en la cognición, el papel de la lógica en la creatividad científica. La filosofía de Avicena contribuyó al desarrollo y la prosperidad no solo de la ciencia y la cultura orientales, sino también de las occidentales.

El filósofo árabe Ibn-Rushd (Averroes), conocido en Europa en vida, rechazó la idea de la creación, creía que el mundo es eterno, increado e indestructible por cualquiera. Aunque no negó la existencia de Dios, argumentó que el movimiento de la materia no depende de Dios, este movimiento es una propiedad independiente de la materia contenida en él. Creía que lo que es verdadero en filosofía puede ser falso en religión, por lo tanto verdades filosóficas debe considerarse separada de las verdades religiosas.

La filosofía materialista y antirreligiosa de Averroes encontró una amplia respuesta en Europa, se enseñó en las universidades y se opuso a la escolástica.

La filosofía medieval hizo una contribución significativa al desarrollo posterior de la teoría del conocimiento, desarrollando y complementando varias opciones lógicas para la proporción de racional y empírico, mediado y directo, individual, general y especial, que luego se convirtió en la base para la formación de la fundamentos de las ciencias naturales y del conocimiento filosófico.

Las principales etapas de la filosofía medieval fueron la patrística y la escolástica.

La patrística (del lat. Pater - padre) es una dirección teológica y filosófica, cuyos filósofos más grandes fueron los Padres de la Iglesia. El período de desarrollo de la patrística - I - IV siglos. Los principales dogmas de la religión cristiana fueron desarrollados por: Basilio el Grande, Agustín el Beato, Tertuliano y otros. Los principales problemas de la patrística son: la esencia de Dios; la relación de la fe y la razón, las revelaciones de los cristianos y la sabiduría de los paganos, la comprensión de la historia como un movimiento hacia una meta específica; consideración de la libertad humana a través de la posibilidad de salvación o muerte de su alma; problemas del bien y del mal en este mundo, por qué Dios permite la presencia del mal en la tierra. Asimismo, estos filósofos resolvieron los problemas de la existencia de Dios, la justificación de su esencia trina, la relación de la fe y la razón, la predestinación divina vida humana, la posibilidad de la salvación del alma en el más allá, etc.

La escolástica es el tipo principal de filosofía religiosa medieval, cuya característica era el aislamiento de la realidad, el aislamiento, el conservadurismo, el dogmatismo, la subordinación completa a las ideas religiosas, esquemáticas, edificantes. La escolástica (del latín Schola - escuela) se enseñaba en todas las escuelas y universidades de Europa, era una disciplina universitaria congelada. Los escolásticos dividieron el conocimiento en dos tipos: sobrenatural (revelaciones de Dios dadas en la Biblia) y natural, buscado por la mente humana (tal como entendía las ideas de Dios a partir del texto de la Biblia). Los filósofos de la Edad Media tuvieron numerosas disputas, escribieron miles de volúmenes en los que comentaban las ideas de Dios. Prestaron especial atención a la corrección y claridad de conceptos y definiciones. Los pensadores destacados de este tipo de filosofía medieval fueron Buenaventura (1221-274), Alberto el Grande (1193-1280), Pierre Abelardo (1079-1142), Anselmo de Canterbury (1033-1109). Los filósofos han propuesto una serie de ideas:

La doctrina de la verdad de la fe y la verdad del conocimiento;

La doctrina del libre albedrío y sus causas;

La doctrina de la correspondencia de las cosas y los conceptos sobre ellas, etc.

4. En el siglo XI se inició una discusión en filosofía religiosa entre varios estudiosos sobre el dogma de la religión cristiana sobre la trinidad de Dios. Según la Biblia, Dios es uno, pero trinitario en personas: Dios es Padre, Dios es Hijo, Dios es Espíritu Santo. Pronto la discusión fue más allá de este tema y tocó la dialéctica de lo uno y lo común.

Los defensores del realismo (del lat. realis - material) consideraban lo general como algo ideal, que precede a la cosa, es decir. desarrolló un concepto idealista de la conexión entre lo general y lo individual. Según ellos, no son las cosas mismas las que verdaderamente existen, sino sus conceptos generales: los universales. Uno de los representantes del realismo, Anselmo de Canterbury (1033 - 1109), argumentó: "Si hay un pensamiento sobre Dios, entonces Dios está en la realidad". Pensamiento y ser son idénticos. Resulta, en su opinión, que los conceptos generales, los universales, realmente existen. De ahí el término "realismo". Lo general existe tan real como el mundo que nos rodea, y Dios es el “general” realmente existente.

Fueron objetados por los partidarios del nominalismo (del latín nomen - nombres), quienes consideraron que solo las cosas concretas existen realmente, y percibieron los conceptos generales (universales) como nombres de cosas. El representante del nominalismo, el filósofo Roscelin, creía que solo existen cosas individuales y separadas en el mundo, y que lo "general" es real, como una cosa, no existe. "Universales": estos son conceptos generales, estos son los sonidos de la voz: el valor nominal. De ahí viene el término "nominalismo".

Pierre Abelard (1079 - 1142) trató de combinar estas dos direcciones en su conceptualismo. Argumentó que lo general no existe realmente fuera de las cosas. Lo general existe en las cosas mismas y es liberado por nuestra conciencia cuando comenzamos a conocer y estudiar estas cosas. Por tanto, lo “general” sólo existe en la mente humana (la mente es un concepto). Por lo tanto, lo general en la mente es (conceptualmente) real.

5. Destacado filósofo, teólogo, autor del tomismo (una de las tendencias dominantes en la Iglesia católica), Tomás de Aquino logró sistematizar la escolástica. En 1878, su enseñanza fue declarada ideología oficial del catolicismo. En varias de sus obras: "La suma de la teología", "La suma de la filosofía", "La suma contra los paganos", considera el ser como posible y como válido.

El ser es la existencia del individuo, es decir, sustancia. Además, junto a las categorías "posibilidad" y "realidad", introduce las categorías "materia" y "forma". La materia es posibilidad y la forma es realidad. Lo material sin forma no existe, y la forma depende de Dios ( forma superior). Pero Dios es un ser espiritual, mientras que el mundo corpóreo exige la unidad de forma y materia. Pero la materia misma es pasiva; la forma le da actividad.

La evidencia de Tomás de Aquino sobre la existencia de Dios, que todavía es utilizada por la Iglesia Católica moderna, es interesante:

1. Todo lo que se mueve es movido por alguien. Así que el primer motor es Dios.

2. Todo lo que existe tiene una causa. Por lo tanto, el origen de todo es Dios.

3. El azar depende de lo requerido. Por lo tanto, la primera necesidad es Dios.

4. Todo lo que existe tiene diferentes grados de calidad, por lo tanto, debe haber una calidad superior: Dios.

5. Todo en el mundo tiene un propósito o significado. Esto significa que hay un principio racional que dirige todo hacia la meta: Dios.

Así, logró probar, a través de nuestro entendimiento, las razones de la existencia de Dios; esquematizar la escolástica; mostrar convincentemente que sólo el conocimiento que es recibido por la mente de acuerdo con la fe es verdadero; separar la filosofía de la teología, aunque la filosofía para él ocupa una posición subordinada en relación con la teología.

La importancia de la filosofía medieval radica en el hecho de que se convirtió en un período de transición desde la antigüedad hasta el Renacimiento; destacó claramente la ontología y la epistemología; el idealismo objetivo y subjetivo comenzó a ser estudiado más profundamente. Surgió la idea del optimismo, que formulaba la posibilidad de la resurrección del hombre, la victoria del bien sobre el mal.

Agustín el Beato(Aurelio Agustín) (354 - 430). Obras principales:“Sobre la ciudad de Dios”, “Sobre los bellos y en forma”, “Contra los académicos”, “En orden”.

Ideas claves:

· El curso de la historia es una lucha entre dos reinos: el terrenal pecaminoso y el divino perfecto;

· El reino terrenal está sumido en los pecados y tarde o temprano será vencido por lo Divino;

· La Iglesia es la única fuerza capaz de ayudar al mundo;

· dicha suprema- esto es una profundización de una persona en sí misma;

Tomás de Aquino(1225 - 1274). Obras principales:"La Suma de la Teología", "La Suma de la Filosofía".

Ideas claves:

Evidencia de la existencia de Dios;

· La razón y la filosofía no se contradicen con la fe, pero la fe es siempre superior a la razón.

· Clasificación de las formas de gobierno;

· La meta de la vida humana es el logro de la bienaventuranza celestial, y solo la iglesia puede llevar a una persona a esta meta.

John Scott Eriúgena(810 - 877). Obras principales:"Sobre la división de la naturaleza". Idea principal: Dios es el principio y el fin del desarrollo del mundo, pero también es uno de los tipos de la naturaleza. La doctrina fue declarada herejía y condenada.

Al Farabi(870-950). Obras principales:"Gemas de sabiduría", "Un tratado sobre las opiniones de los residentes de una ciudad virtuosa", "El gran libro de la música". Idea principal: Dios es la causa raíz de la existencia del mundo ("Primero existente").

Avicena(Ibn Sina) (980-1037). Obras principales:"El Libro de la Curación", "El Libro de las Instrucciones e Instrucciones", "El Libro del Conocimiento", "El Canon de la Ciencia Médica". Idea principal: Dios es el principio activo, y la materia es el principio pasivo del mundo, pero ambos son igualmente principios eternos del ser.

pierre abelardo(1079-1142). Obras principales:"La historia de mis problemas".

Averroes(Ibn Rushd) (1126-1198). Obras principales:"Refutación de la refutación". Idea principal: El alma individual es mortal, sólo la mente humana universal es inmortal. La obra de Averroes fue prohibida por la Iglesia Católica.

Guillermo de Ockham(1285-1350). Obras principales:"El cuerpo de toda lógica". Idea principal: Las entidades no deben multiplicarse innecesariamente ("navaja de Occam"). Excomulgado, enseñanza prohibida.

El significado de la filosofía medieval.

· Vinculada la filosofía antigua y la filosofía del Renacimiento;

· Preservado y gestionado para desarrollar una serie de antiguos ideas filosóficas;

· Contribuyó al surgimiento de nuevas secciones en filosofía (epistemología);

Dividió el idealismo en objetivo y subjetivo;

Despertado interés por comprender. proceso historico;

· Plantear la idea del optimismo (victoria del bien sobre el mal y resurrección).

Esquema de la conferencia "Filosofía del Renacimiento y la Edad Moderna".

1. Filosofía del Renacimiento.

2. Empirismo y racionalismo en la filosofía europea moderna.

3. Filosofía clásica alemana.

Filosofía del Renacimiento.

Empirismo y Racionalismo en la Nueva Filosofía Europea.

Filosofía clásica alemana.

Esquema de la conferencia "Enseñanzas filosóficas modernas".

Esquema de la conferencia "El ser como categoría filosófica"

1. Las principales características de la filosofía medieval…………………………...3

2. Problemas de la vida. Nominalismo y realismo………………………………...5

3. El hombre y su historia en las enseñanzas de A. Agustín y F. Aquino... ... 7

Referencias……………………………………………………………………...10

1. Las principales características de la filosofía medieval

La filosofía teológica medieval es la principal tendencia filosófica, extendida en Europa en los siglos V - XVI, que reconoció a Dios como el principio más elevado existente, y todo el mundo circundante: Sus creaciones. La filosofía teológica comenzó a surgir en el Imperio Romano en los siglos I-V. ANUNCIO sobre la base del cristianismo primitivo, las herejías y la filosofía antigua y alcanzó su apogeo en los siglos V - XIII. AD, en el período entre el colapso del Imperio Romano Occidental (476) y el comienzo del Renacimiento.

Los representantes más destacados de la filosofía teológica medieval fueron: Tertuliano de Cartago (160-220), Augusto el Bienaventurado (354-430), Boecio (480-524), Tomás de Aquino (1225-1274), Anselmo de Canterbury (1033-1109). ), Guillermo de Ockham (1285-1349), Nicolás de Otrekur (siglo XIV).

Los principios fundamentales de la filosofía y la teología medievales eran el dogma de la creación y el dogma de la revelación.

Según el dogma de la creación:

Dios creó el mundo que nos rodea de la nada;

La creación del mundo es el resultado de un acto de voluntad Divina;

El mundo fue creado gracias a la omnipotencia de Dios;

La naturaleza no puede crearse a sí misma;

El único principio creador del Universo es Dios;

Dios es eterno, constante y omnipresente;

Sólo Dios es el verdadero ser;

El mundo creado por Dios no es un ser verdadero, es secundario en relación a Dios;

Dado que el mundo no tiene autosuficiencia y surgió por voluntad de otro (Dios), es impermanente, cambiante y temporal;

No hay un límite claro entre Dios y Su creación.

Según el dogma de la revelación:

El mundo puede ser conocido sólo conociendo a Dios;

Dios es inaccesible al conocimiento;

A pesar de que Dios es incognoscible, Él mismo permitió conocerse (dio información sobre sí mismo) a través de la revelación: la Biblia;

La única forma de conocer a Dios y todas las cosas es interpretando la Biblia;

Dios solo puede ser conocido de manera sobrenatural, gracias a una habilidad humana especial: la fe.

El problema del bien y del mal ocupa un lugar especial en la filosofía teológica medieval.

La filosofía teológica medieval, a diferencia de la filosofía antigua, prácticamente no opone materia e idea (forma), materialismo e idealismo.

La importancia de la filosofía teológica medieval para el desarrollo posterior de la filosofía es que:

Se convirtió en un vínculo entre la filosofía antigua y la filosofía del Renacimiento y los tiempos modernos;

Preservó y desarrolló una serie de ideas filosóficas antiguas, ya que surgió sobre la base de la filosofía antigua. doctrina cristiana;

Contribuyó a la división de la filosofía en nuevas esferas (además de la ontología de la doctrina del ser, que se fusionó por completo con la filosofía antigua, se destacó la epistemología, una doctrina independiente del conocimiento);

Contribuyó a la división del idealismo en objetivo y subjetivo;

sentó las bases para el surgimiento en el futuro de áreas empíricas (Bacon, Hobbes, Locke) y racionalistas (Descartes) de la filosofía como resultado de la práctica de los nominalistas, respectivamente, para confiar en la experiencia (empirismo) y aumentar el interés en el problema. de la autoconciencia (yo - concepto, racionalismo);

Ella planteó la idea del optimismo, expresada en la creencia en la victoria del bien sobre el mal y en la resurrección.

2. Problemas de la vida. Nominalismo y realismo

Cuestiones centrales La filosofía medieval puede llamarse el problema de la relación entre la fe y la razón, lo que se interpreta fácilmente como el problema de la relación entre la filosofía y la teología, la disputa sobre los universales y las diversas formas de probar la existencia de Dios.

Escolástica- el tipo dominante de filosofía teológica medieval, señas de identidad que eran el aislamiento de la realidad, el aislamiento, el conservadurismo, el dogmatismo extremo, la obediencia completa e incondicional a las ideas religiosas, el bosquejo, la edificación, la enseñanza.

El nombre “escolasticismo” proviene de la palabra latina schola (escuela), ya que este tipo de filosofía se enseñó en las escuelas y universidades de Europa durante varios siglos. Así, la escolástica no era tanto una ciencia comprometida en la búsqueda creativa, sino una disciplina escolar y universitaria congelada, que tenía el objetivo de fundamentar filosóficamente la enseñanza religiosa y los dogmas de la Iglesia (por lo que recibió el sobrenombre de "Filosofía - el servidor de teología").

La escolástica se caracteriza por la percepción de la Biblia como un texto normativo rígido, verdad absoluta.

Los escolásticos dividieron el conocimiento en dos tipos:

Sobrenatural, dado en revelación, es decir, lo que Dios tenía en mente, poniendo tal o cual pensamiento en la Biblia;

Natural, buscado por la mente humana, es decir, lo que una persona fue capaz de “descifrar” del texto de la Biblia, tal como entendió las ideas de Dios.

En este sentido, los escolásticos entablaron numerosas disputas, escribieron cientos de volúmenes filosóficos en los que intentaron comprender correctamente las ideas de Dios escondidas detrás de las líneas de la Biblia. Además, el objeto de estas disputas e investigaciones no era la esencia de las ideas de Dios, sino la corrección y claridad de los conceptos, definiciones, formulaciones, en otras palabras, el lado externo, formal-lógico. doctrina religiosa.

En la filosofía teológica medieval (escolástica), se destacan dos direcciones opuestas: el nominalismo y el realismo.

Realismo- una dirección de la filosofía teológica, cuyos partidarios consideraban verdaderamente existente, es decir, el verdadero ser no son las cosas en sí mismas, sino su concepto general: universales, el significado del realismo está cerca de la doctrina de Platón de las "ideas puras", cuya encarnación son las cosas reales.

Destacados representantes del realismo fueron Anselmo de Canterbury, Guillaume de Champeaux.

Nominalismo(del lat. nomen - nombres) - una dirección de la filosofía teológica, cuyos partidarios consideraban que solo las cosas concretas en sí mismas eran realmente existentes, mientras que los conceptos generales (universales) se percibían como nombres de cosas. En términos de significado, el nominalismo está cerca de las enseñanzas de Aristóteles, quien rechazó las "ideas puras" y consideró que los "individuos" -cosas materiales definidas- eran realmente existentes. Según los nominalistas, los universales no existen antes, sino después de las cosas, y las cosas se conocen por experiencia sensible, aquí el conocimiento como tal es siempre producto del alma cognoscente; el objeto del conocimiento intuitivo y la idea de este objeto son dos realidades diferentes, y de ahí se sigue la conclusión de que es posible obtener la intuición también de lo que realmente no existe. Sólo se le da una realidad a la mente tal como existe por sí misma, y ​​esa es la mente misma. Según Nicolás de Otrecourt, así como es imposible concluir de la existencia de una cosa a la existencia de otra, porque nunca se considera una cosa en su universalidad, también es imposible sacar una conclusión de la idea de una cosa a la cosa misma: después de todo, Dios siempre puede crear en el alma una idea que no tiene nada que ver con ella corresponde a la realidad.

El estatus de la mente, por lo tanto, difiere poco en el nominalismo del estatus de la imaginación: la mente se entiende como una especie de actividad subjetiva e independiente, desprovista de raíces ontológicas, desprovista de conexión con el ser real y, por lo tanto, opuesta a él. Las mentes ya no se ven como lo más alto en la jerarquía de los seres creados. La mente no es ser, sino una representación, un foco en el ser, un sujeto opuesto a un objeto. La mente pasa de la sustancia real a la intencionalidad. Al mismo tiempo, las interpretaciones subjetivistas del espíritu llevan a la conclusión de que los fenómenos mentales internos son más confiables que los físicos externos, ya que los primeros nos son dados directamente, una posición ajena a la filosofía antigua, pero bastante natural para el agustino. tradición con su profundo interés en el "hombre interior".

Entre los nominalistas estaban Roscelin, Pierre Abelard, Duns Scot.

3. El hombre y su historia en las enseñanzas de A. Agustín y F. Aquino

Aurelio Agustín

Puntos de vista políticos Agustín se exponen en las obras "Sobre la ciudad de Dios", "Sobre el libre albedrío". Todas las instituciones sociales, estatales y legales aparecen como consecuencia de la pecaminosidad humana. La pecaminosidad está predeterminada por la intención del creador, quien dotó a las personas de libre albedrío. Gente, Agustín divide en dos categorías (ciudad), una de las cuales está destinada a reinar para siempre con Dios y la otra, a sufrir el castigo eterno con el diablo.

La pecaminosidad de la vida legal estatal terrenal se manifiesta en las relaciones existentes de control y obediencia, dominación y esclavitud. La posición actual es natural; incluyendo naturalmente la esclavitud, aunque contradiga lo creado por Dios la naturaleza humana. Este orden durará hasta la segunda venida de Cristo. Hasta ese momento, Agustín toma bajo su protección los órdenes sociopolíticos terrenales, pero con la condición de que no obstaculicen la religión cristiana y la iglesia.
La "ciudad de la tierra" - la actividad terrenal del hombre, el estado, las leyes y la "ciudad de Dios" - la virtud están fuertemente contrastadas. En la ciudad terrenal, los elementos de la ciudad de Dios en forma de personas justas están permitidos, pero estas personas no determinan la vida de la ciudad terrenal. La enemistad de la ciudad terrenal y divina se convierte en una lucha entre el bien y el mal. Pero Agustín no rechaza por completo la ciudad terrena, admite la existencia de un estado que crea condiciones para el movimiento del hombre hacia Dios. Criticando el poder humano, Agustín, sin embargo, reconoció el derecho de los elegidos (ciudadanos de la ciudad celestial) a gobernar sobre los pecadores y sobre todos los adversarios a los que pudieran derrotar en una “guerra justa”.

Agustín también considera las formas de la comunidad humana (familia, estado, comunidad de lengua, sociedad humana y la comunidad universal que une a Dios y al pueblo). Se da preferencia a muchos pequeños estados-nación. Las formas de gobierno son distinguidas por Agustín en función de las funciones que se asignan al poder supremo. Los principales entre ellos son los morales y religiosos, incl. respeto a Dios y al hombre. No está interesado en las ventajas e inconvenientes utilitarios de una u otra forma: llama tirano a un gobernante injusto y a un pueblo injusto, y camarilla a una aristocracia injusta.

Agustín sostiene la idea del dominio de la iglesia sobre el estado, no identifica la comunidad cristiana y el estado. El deber de los cristianos hacia un gobernante cristiano es la lealtad, y el deber de la iglesia es ser un mentor (para el gobernante). La ley asciende a la ley eterna divina. Las leyes se dividen en divinas, naturales y humanas.

Tomás de Aquino

Tomás de Aquino está tratando de adaptar los puntos de vista de Aristóteles a los dogmas de la Iglesia Católica y de esta manera fortalecer su posición. De Aristóteles adoptó la opinión de que el hombre es por naturaleza "un animal sociable y político". Las personas se unen en estados para satisfacer aquellas necesidades que ellos solos no pueden satisfacer. Al mismo tiempo, el papel del monarca es similar al papel de Dios: antes de gobernar, el monarca crea un estado, agiliza la vida.

El objetivo del estado es el "bien común", la provisión de condiciones para una vida digna y razonable. Para realizar este objetivo, se requiere una jerarquía de clases, la exclusión de la esfera de la política de los agricultores, pequeños artesanos y comerciantes. La clase alta de gobernantes personifica el estado.
Para probar la superioridad del poder espiritual sobre el secular, Tomás de Aquino consideró 3 elementos del poder estatal: esencia, forma y uso. La esencia del poder es el orden de las relaciones de dominación y subordinación. A veces el uso del poder degenera en su abuso. El ascenso injusto al poder y el gobierno injusto es el resultado de una violación de los preceptos de Dios y de la Iglesia Católica. Cuanto más se desvían las acciones del gobernante de la voluntad divina, más razón tienen las personas para resistir. Pero decisión definitiva sobre la necesidad de resistir tal o cual tirano pertenece a la iglesia.

Tomás de Aquino distinguió la tiranía de la monarquía, a la que consideraba mejor forma junta. La monarquía es similar al universo (un dios - un monarca), con el cuerpo humano (varias partes del cuerpo están dirigidas por una mente).

La palabra "ley" de Tomás de Aquino significaba una variedad de fenómenos. Todas las leyes están conectadas por una sola subordinación. Ley eterna: normas universales, principios generales de la mente divina. La ley eterna es idéntica a Dios, existe por sí misma, y ​​de ella se derivan otro tipo de leyes. La ley natural es el reflejo de la ley eterna en la mente humana; prescribe esforzarse por la autoconservación y la procreación, buscar la verdad (Dios) y respetar la dignidad de las personas. La concreción de la ley natural es la ley humana (positiva). Su propósito es obligar a las personas a alcanzar la virtud por la fuerza y ​​el miedo. La ley positiva puede cambiar. Los actos contrarios a la ley natural no pueden ser considerados leyes positivas. Y la ley divina se da en la Biblia y es necesaria por dos razones:

1) el derecho positivo no es capaz de erradicar completamente el mal;

2) las personas mismas no pueden llegar a una idea unificada de la verdad (supuestamente debido a la imperfección de la mente humana).

Lista de literatura usada:

1. Alekseev P.V., Panin A.V. "Filosofía" M.: Prospekt, 2000
2. Leshkevich T.G. "Filosofía de la Ciencia: Tradiciones e Innovaciones" M.: ANTERIOR, 2001
3. Spirkin A.G. "Fundamentos de Filosofía" M.: Politizdat, 1988
4. Frolov I.T. "Introducción a la Filosofía" Ch-2, M.: Politizdat, 1989