La filosofía medieval es lo más importante. Filosofía de la Edad Media

El comienzo de la Edad Media está asociado con la caída del Imperio Romano Occidental (476). filosofía medieval- Esta es la filosofía de la época del feudalismo siglos V-XV. El comienzo de la filosofía medieval está marcado por la unión de la filosofía y la teología y actúa como síntesis de dos tradiciones: la filosofía antigua y la revelación cristiana. En la filosofía medieval se pueden distinguir dos períodos: formación y desarrollo. Dado que las enseñanzas filosóficas de esta era comenzaron a tomar forma ya en los siglos I-V, y los conceptos éticos de los estoicos, epicúreos y neoplatónicos formaron su base, podemos distinguir los siguientes períodos:

1) el período de la apologética y la patrística (siglos III-V);

2) periodo escolástico (siglos V-XV).

Una característica de la filosofía medieval fue su dependencia de la religión. “La filosofía es sierva de la teología”, “el umbral de la fe cristiana”: así fue como el lugar y el papel de la filosofía en conciencia pública de ese periodo.

Si la filosofía griega se asoció con el politeísmo pagano (politeísmo), entonces el pensamiento filosófico de la Edad Media tiene sus raíces en la religión del monoteísmo (monoteísmo). Estas religiones incluían el judaísmo, el cristianismo y el islam. Así, la filosofía de la Edad Media fue una fusión de la teología y el pensamiento filosófico antiguo (principalmente la herencia de Platón y Aristóteles).

El pensamiento medieval es esencialmente teocéntrico (del lat. teos- Dios). De acuerdo con el principio del teocentrismo, Dios es la fuente de todo ser, bondad y belleza. El teocentrismo fue la base de la ontología medieval: la doctrina del ser. El principio fundamental de la filosofía medieval es el principio de la personalidad absoluta, la personalidad de Dios. El principio de la personalidad absoluta es el resultado de una comprensión del sujeto más profunda que en la antigüedad, que, de hecho, se plasmó en el teocentrismo. La meta más alta en la vida se expresa en el servicio a Dios. Según el pensamiento medieval, Dios es la causa primera y el principio fundamental del mundo. El idealismo fue la tendencia dominante a lo largo de la Edad Media: “En el principio era la palabra. Y esa palabra era Dios. Los dogmas se convirtieron en el punto de partida de las reflexiones filosóficas Sagrada Escritura. Se prefirió la fe al conocimiento; religión, no ciencia.

El dogma de la creación desplaza el centro al principio sobrenatural. | A diferencia de los dioses antiguos, que estaban relacionados con la naturaleza, el Dios cristiano está por encima de la naturaleza, al otro lado de ella, y por lo tanto es un Dios trascendente (de otro mundo). El principio creativo activo es, por así decirlo, sustraído de la naturaleza y transferido a Dios. En este caso, la creación es prerrogativa de Dios, y las invenciones por parte de las personas se consideran blasfemias. Tales ideas eran muy comunes, lo que obstaculizó significativamente la formación de la ingeniería y el pensamiento científico. Según el dogma cristiano, Dios creó el mundo de la nada, lo creó por un acto de su voluntad, gracias a su omnipotencia. Esta cosmovisión se llama creacionismo (del lat. creación), qué significa "creación", "creación".

Características distintivas la filosofía medieval también fueron el providencialismo - la creencia de que todo en el mundo se hace por voluntad de la providencia divina, y el irracionalismo - menospreciando las capacidades cognitivas de la mente humana, reconociéndolas como básicas; la fuente del conocimiento es la intuición, la intuición, la revelación, etc., que van más allá de los límites del conocimiento racional de la forma. Las principales características de la filosofía medieval.

1. Conexión cercana con la Sagrada Escritura, que era un conocimiento exhaustivo del mundo y del hombre.

2. La filosofía, basada en la tradición, los textos de la Sagrada Escritura, era dogmática y conservadora, el escepticismo le era ajeno.

3. La filosofía es teocéntrica, ya que la realidad definitoria de todas las cosas no era la naturaleza, sino Dios.

4. El formalismo filosófico, entendido como una tendencia a las fórmulas congeladas, "petrificadas", se basó en el arte de la interpretación, la interpretación del texto.

5. El creacionismo es el principio principal de la ontología, y la revelación es el principio principal de la epistemología.

El desarrollo del pensamiento filosófico de Occidente y Oriente hasta el siglo XIV. se fue diferentes caminos: en el Oriente árabe y en la parte de España conquistada [por los árabes, la filosofía estuvo menos influida por la religión que en Europa y Asia oriental. La ciencia árabe y de habla árabe en este período avanzó mucho en comparación con la europea. En China, la ciencia también estaba más avanzada que en Europa, aunque la influencia de la religión era muy fuerte. Varios filósofos árabes crearon sus obras de acuerdo con las tradiciones científicas y filosóficas nacidas del antiguo genio de Demócrito: su doctrina de los átomos, las matemáticas pitagóricas, las ideas de Platón, la herencia científica filosófica y natural de Aristóteles, especialmente su sistema de lógica.

En la filosofía europea, el materialismo en la Edad Media no recibió tanta difusión e influencia en la cultura como en Oriente. La forma dominante de ideología era la ideología religiosa, que buscaba hacer de la filosofía el sirviente de la teología.

La era de la Edad Media presentó una galaxia de destacados filósofos: Agustín (354-430), Boecio (480-524), Eriugena (810-877), Al-Farabi (870-950), Ibn Sina (980-1037). ), Averroes (Ibn Rushd, 1126-1198), Pierre Abelard (1079-1142), Roger Bacon (1214-1292), Tomás de Aquino (1225-1274), Ocnam (1285-1349) y otros.

Cabe recordar que la cosmovisión y los principios de vida de las primeras comunidades cristianas se formaron inicialmente en oposición al mundo pagano. La iglesia medieval también era hostil a la filosofía "pagana". mundo antiguo especialmente hacia las enseñanzas materialistas. Sin embargo, a medida que el cristianismo adquirió una influencia más amplia y, por lo tanto, comenzó a necesitar una fundamentación racional de sus dogmas, comenzaron a aparecer intentos con este propósito de las enseñanzas de los filósofos antiguos. Al mismo tiempo, la asimilación de la herencia filosófica de la antigüedad se produjo por partes, sesgadamente, muchas veces se les dio una nueva interpretación para reforzar los dogmas religiosos. Las principales formas de desarrollo del pensamiento filosófico a principios de la Edad Media fueron la apologética y la patrística. El hecho es que la expansión del cristianismo en Europa, en Bizancio, Asia occidental y el norte de África se produjo en una lucha obstinada con otras corrientes religiosas y filosóficas.

Apologética y patrística (siglos III-V)

Apologética (del griego. apología- protección) es un movimiento filosófico cristiano primitivo que defendió las ideas del cristianismo de la presión de la ideología pagana dominante. Los apologistas fundamentaron la posibilidad de la existencia de la filosofía sobre la base de la doctrina cristiana. Perseguido por las autoridades, el cristianismo de los primeros siglos necesitaba la defensa teórica que le proporcionaba la apologética. El representante más famoso de la apologética fue Justin Martyr.

Después de la apologética, aparece la patrística (del lat. Padre- padre) - filosofía"padres de la iglesia". Los escritos de los "padres de la iglesia" esbozan las principales disposiciones de la filosofía, la teología y la doctrina de la iglesia cristianas. Este período se caracteriza por el desarrollo de sistemas integrales religioso-especulativos. Distinguir entre patrística occidental y oriental. La figura más llamativa en Occidente es Agustín el Bendito, en Oriente: Gregorio el Teólogo, Juan Crisóstomo, Máximo el Confesor. Una característica distintiva de la filosofía bizantina (oriental) es que utiliza el idioma griego y, por lo tanto, está más orgánicamente conectada con la cultura antigua que con el Occidente latino.

Agustín el Beato tuvo una fuerte influencia en la filosofía medieval. Agustín llegó al cristianismo a través del maniqueísmo (doctrina religiosa y filosófica aparecida en Oriente Medio en el siglo III, que consideraba principios iguales al bien y al mal) y al neoplatonismo, bajo cuya influencia estuvo en su juventud. En su enseñanza, Agustín combinó los fundamentos de la filosofía neoplatónica con los postulados cristianos. Dios, según Agustín, es la causa de todo. Dios creó el mundo y continúa creándolo. Basado en las ideas del neoplatonismo, Agustín desarrolló en la teología cristiana el problema filosófico de la teodicea (del griego. theos- dios y dique- justicia) - el problema de la existencia del mal en el mundo creado por Dios. El bien es la manifestación de Dios en la tierra, enseñó Agustín, el mal es la falta del bien. El mal en la tierra surge de la lejanía de la existencia material de su imagen ideal. Encarnar la imagen divina de objetos, fenómenos, personas, materia, en virtud de su inercia, distorsiona el ideal, convirtiéndolo en una semejanza imperfecta.

En la teoría del conocimiento, Agustín proclamó la fórmula: "Creo para comprender". Esta fórmula no significa un rechazo del conocimiento racional en general, sino que afirma la primacía incondicional de la fe. La idea principal de la enseñanza de Agustín es la formación del hombre de lo “viejo” a lo “nuevo”, superando el egoísmo en el amor a Dios. Agustín creía que la salvación de una persona está principalmente en pertenecer a la iglesia cristiana, que es la representante de la "ciudad de Dios en la tierra". Agustín consideraba dos tipos opuestos de actividad humana - "ciudad de la tierra", es decir, la condición de Estado, que se basa en el amor propio, llevado al absoluto, el desprecio de Dios, y la "ciudad de Dios" - una comunidad espiritual, que se basa en el amor a Dios, llevado al desprecio de sí mismo. Según Agustín, Dios es el bien supremo, y el alma humana es cercana a Dios e inmortal, es más perfecta que el cuerpo. La superioridad del alma sobre el cuerpo requiere que una persona cuide primero el alma, suprimiendo los placeres sensuales.

Agustín planteó el problema de la libertad individual, ya que creía que subjetivamente una persona actúa libremente, pero todo lo que hace, Dios lo hace a través de ella. El mérito de Agustín es que primero mostró que la vida del alma, la vida del "hombre interior", es algo increíblemente complejo y difícilmente definible del todo. "El gran abismo es el hombre mismo... su cabello es más fácil de contar que sus sentimientos y movimientos del corazón". Trató de encontrar una justificación filosófica para el cristianismo en la filosofía de Platón, señalando que las ideas de Platón son "los pensamientos del creador antes del acto de creación". Agustín es el fundador del neoplatonismo en la filosofía cristiana, que dominó Europa occidental hasta el siglo XIII.

Las ideas filosóficas se exponen en los escritos de Agustín: "Sobre la verdadera religión", "Sobre la ciudad de Dios", "La confesión", "Sobre la Trinidad", etc., que se convirtieron en bases teóricas ideología del cristianismo.

Escolasticismo (siglos V-XV)

La escolástica fue la principal corriente filosófica en la era del dominio de la ideología cristiana. El "padre de la escolástica" es considerado Boecio, quien fue percibido no tanto como el primer escolástico, sino como el "último romano", un seguidor de Cicerón, Séneca, los platónicos de la era romana. La obra principal de Boecio, el tratado "Consolación de la Filosofía", es el resultado de su investigación filosófica y lógica.

Escolástica (del griego. escuela- escuela), es decir, la "filosofía escolar" que dominaba las universidades medievales, combinando el dogma cristiano con el razonamiento lógico. La tarea principal de la escolástica era fundamentar, proteger y sistematizar los dogmas religiosos de forma lógica. Dogma (del griego. dogma- opinión) es una posición que se acepta incondicionalmente en la fe y no está sujeta a dudas y críticas. La escolástica creó un sistema de argumentos lógicos para confirmar los dogmas de fe. El conocimiento escolástico se llama conocimiento divorciado de la vida, basado no en el conocimiento sensorial experimental, sino en el razonamiento basado en el dogma.

La escolástica no negó el conocimiento racional en general, aunque lo redujo a la indagación lógica de Dios. En esto, la escolástica se opuso a la mística (del griego. mística- sacramento) - la doctrina de la posibilidad de conocer a Dios exclusivamente a través de la contemplación sobrenatural - a través de revelaciones, intuiciones y otros medios irracionales. Durante nueve siglos, la escolástica dominó la mente del público. Desempeñó un papel positivo en el desarrollo de la lógica y otras disciplinas puramente teóricas, pero ralentizó significativamente el desarrollo de las ciencias naturales y experimentales.

El mayor representante de la escolástica durante su apogeo es Tomás de Aquino (1225-1274), o Tomás de Aquino, quien más tarde fue canonizado por los romanos Iglesia Católica. Sistematizó la enseñanza teológica, creando un concepto filosófico que se convirtió en la base de la ideología católica oficial. Según su nombre, la doctrina filosófica ortodoxa del catolicismo se denomina tomismo. La doctrina filosófica moderna del Vaticano se llama neotomismo. Las obras más famosas de Tomás de Aquino son las llamadas Sumas de Aquino: "Suma contra los gentiles" (también conocida como "Suma de la filosofía") y "Suma de la teología". En las enseñanzas de Tomás de Aquino, se traza claramente una línea entre la fe y el conocimiento, la religión y la ciencia. La religión adquiere conocimiento en las revelaciones. La ciencia es capaz de probar lógicamente la verdad de las revelaciones. Este es el propósito de la existencia de la ciencia. La escolástica permitía la existencia únicamente de ciencias teóricas. El conocimiento experimentado, sensual (natural-científico) que ella consideraba pecaminoso.

Según Tomás de Aquino, sólo la teología es el conocimiento de las causas generales. El conocimiento de Dios es conocimiento de dos órdenes: 1) accesible a todos; 2) inaccesible a la mente humana simple. Por lo tanto, el principio básico de la teología es el principio de preferencia de la fe sobre la razón. La tesis principal: "Creo porque es absurdo". Tomás de Aquino comprobó la inconsistencia de la verdad dual. La única verdad es Dios.

Tomás de Aquino deduce cinco proposiciones de la prueba cosmológica de la existencia de Dios.

Saca evidencia no del concepto de Dios, sino del hecho de que cada fenómeno tiene su propia causa. Siguiendo de una causa a otra, Tomás llega a la idea de la necesidad de la existencia de Dios como causa suprema de todos los fenómenos y procesos reales. Mucho hizo F. Aquino para fundamentar el dogma teóricamente católico, por lo que se le otorgó el título de "doctor angelical".

En el siglo XI. se desarrolla una lucha en la filosofía más escolástica entre el nominalismo y el realismo como discusión científica. La mayor de ellas, que duró varios siglos, fue la llamada "disputa sobre los universales". Universales (del lat. universal- común) llamado conceptos generales(términos, nombres, nombres) en contraste con objetos únicos y específicos. En el centro de la discusión sobre los universales estaba próxima pregunta: "¿Los conceptos generales existen objetivamente, u objetivamente (realmente) solo existen objetos individuales"?

Realismo (del lat. realis- válida) reconoció que los conceptos generales existen objetivamente, realmente, independientemente de la mente que los conoce. Los realistas hablaban de la existencia real de conceptos generales - "universales" ("hombre en general", "árbol en general", etc.) - como una especie de esencia espiritual o prototipos de cosas individuales. Los universales, argumentaron, realmente existen antes que las cosas, dan a luz a las cosas. Este realismo extremo tuvo su origen en la doctrina de Platón del "mundo de las ideas" y el "mundo de las cosas".

Nominalismo (del lat. salsa picante - nombre) reconoció que en realidad, objetivamente, solo existen objetos individuales y conceptos generales: los nombres son creados por el sujeto que los conoce, abstrayendo signos de que los universales existen no antes, sino después de las cosas. Solo las cosas individuales son reales, por ejemplo, personas, árboles, pero "hombre en general" o "árbol en general" son solo palabras o nombres con los que las personas generalizan objetos individuales en un género.

Una variación del nominalismo fue el conceptualismo, o nominalismo moderado, que a veces se define como una dirección intermedia entre el nominalismo y el realismo. El conceptualismo reconoce la realidad de la existencia de conceptos generales, pero solo en la mente del sujeto cognoscente.

Preguntas para el autoexamen

(primer nivel de comprensión del material)

1. ¿Cuáles son los rasgos característicos de la filosofía de la Edad Media?

2. ¿Qué corrientes filosóficas surgieron en la Edad Media?

3. ¿Cuál es la esencia de la disputa escolástica sobre los universales entre realistas y nominalistas?

Filosofía del Renacimiento (siglos XV-XVI)

La era del Renacimiento, o Renacimiento (del fr. Renacimiento- renacimiento), obtuvo su nombre debido al renacimiento de los principios más importantes de la cultura espiritual de la antigüedad que comenzó durante este período.

El Renacimiento en su conjunto estuvo centrado en el arte, y el culto al artista-creador ocupa un lugar central en él. El artista imita no solo las creaciones de Dios, sino la misma creatividad divina. Una persona comienza a buscar un punto de apoyo en sí misma: en su alma, cuerpo, fisicalidad (el culto a la belleza: Botticelli, Leonardo, Raphael). La versatilidad del desarrollo y el talento fue especialmente venerada en esta época.

La filosofía medieval pensó profunda y consistentemente a través del principio del Absoluto, cuando en todas partes y en todo vieron la primacía no de la naturaleza, no del hombre, sino de Dios. Este tipo de perspectiva filosófica corresponde orgánicamente a toda la estructura social y económico-política de la Edad Media, basada en la agricultura. Con la transición a un estilo de vida urbano y el desarrollo de la industria, se revela el significado especial de una persona, su actividad creativa. El foco de la filosofía del Renacimiento es el hombre.

Las nuevas relaciones económicas contribuyeron al surgimiento de una oposición espiritual al feudalismo como forma de vida y forma de pensamiento dominante. Las invenciones técnicas y los descubrimientos científicos enriquecieron el trabajo con nuevos métodos de acción más eficientes (apareció la rueca que giraba sola, se perfeccionó el telar, se inventó la metalurgia de los altos hornos, etc.). El uso de la pólvora y la creación de armas de fuego supusieron una revolución en los asuntos militares, que anularon la importancia de la caballería como rama de las fuerzas armadas y como estado feudal. El nacimiento de la tipografía contribuyó enormemente al desarrollo de una cultura humanitaria en Europa. El uso de una brújula aumentó significativamente las posibilidades de navegación, la red de comunicaciones comerciales por agua se estaba expandiendo rápidamente y fue especialmente intensa en el Mediterráneo; no es de extrañar que fue en las ciudades italianas donde surgieron las primeras fábricas como un paso en la transición de la artesanía al modo de producción capitalista. Así, los principales requisitos previos para el surgimiento de la filosofía y la cultura del Renacimiento fueron la crisis del feudalismo, la mejora de las herramientas y las relaciones de producción, el desarrollo de la artesanía y el comercio, el aumento del nivel de educación, la crisis de la iglesia y filosofía escolástica, descubrimientos geográficos y científicos y técnicos. Una característica de la cultura burguesa temprana fue la apelación a la herencia antigua (no un regreso al pasado, sino una conversión). En cuanto a la filosofía, ahora comenzó a separarse de la teología. La religión está separada de la ciencia, la política y la moral. Comienza la era de la formación de las ciencias experimentales, se reconoce su papel como el único que da verdadero conocimiento sobre la naturaleza. Durante el Renacimiento se desarrolló una nueva perspectiva filosófica gracias al trabajo de toda una galaxia de destacados filósofos: Nicolás Copérnico (1473-1543), Nicolás de Cusa (1401-1464), Giordano Bruno (1548-1600), Galileo Galilei ( 1564-1642), Lorenzo Balla (1407-1457), Pico della Mirandola (1463-1494), Tommaso Campanella (1568-1639), Thomas More (1478-1535), Niccolò Machiavelli (1469-1527), Erasmo de Rotterdam ( 1469-1536) y otros.

El principal ideólogo de esta corriente filosófica fue Nicolás de Cusa, el primer representante destacado de la filosofía panteísta del Renacimiento. Kuzansky acerca a Dios a la naturaleza, al creador a la creación, atribuyendo atributos divinos a la naturaleza, y sobre todo al infinito en el espacio. Para él, la Tierra no es el centro del mundo. Expresa ideas en relación con la comprensión de la naturaleza, la unidad de los opuestos, uno y muchos, posibilidad y realidad, infinito y finitud en la naturaleza. N. Kuzansky expresó y justificó el concepto del método científico, el problema de la creatividad. Sostuvo que las posibilidades del hombre en el campo del conocimiento son ilimitadas. Sus puntos de vista influyeron en las ideas posteriores de la filosofía del Renacimiento.

El mayor genio de este período fue Giordano Bruno. Él, rechazando todos los dogmas de la iglesia, desarrolló las ideas heliocéntricas de Copérnico, descubrió la existencia de muchos mundos. Bruno escribió mucho sobre Dios, pero su Dios era el Universo. Negó a Dios, dictando las leyes del mundo. El hombre para Bruno es parte de la naturaleza El amor por el conocimiento y el poder de la razón lo elevan por encima del mundo,

De gran importancia para el desarrollo de la filosofía del Renacimiento fueron las obras de Galileo Galilei. Sus descubrimientos en astronomía se convirtieron en una feroz controversia con la iglesia, que defendía la imagen aristotélico-ptolemaica del mundo. Galileo abogó por el estudio de la naturaleza sólo empíricamente sobre la base de las matemáticas y la mecánica. Creía que sólo metodos cientificos incluyendo experimento. La metodología científica de Galileo, basada en las matemáticas y la mecánica, definió su cosmovisión como materialismo mecanicista. El Dios de Galileo es el primer motor que le dijo a los planetas que se movieran. Además, el "mecanismo" en la naturaleza comenzó a funcionar de forma independiente y comenzó a tener sus propias leyes, que las ciencias deberían estudiar. Galileo fue uno de los primeros en formular una visión deísta de la naturaleza.

Las ideas filosófico-naturales de los pensadores del Renacimiento tuvieron una influencia decisiva en el desarrollo de la filosofía y las ciencias naturales en la época moderna.

La característica principal de la ideología del Renacimiento es el humanismo (del lat, homo- hombre) - un movimiento ideológico que afirma el valor del hombre y vida humana. El fundador de la ideología del humanismo es el poeta Francesco Petrarca (1304-1374). En la filosofía del Renacimiento, el humanismo se manifestó, en particular, en el antropocentrismo (del griego. antropos- hombre) - una visión del mundo que pone el foco de la existencia del mundo del hombre.

Una manifestación peculiar del humanismo es el racionalismo, que afirma la primacía de la razón sobre la fe. Una persona puede explorar de forma independiente los secretos del ser, estudiando los fundamentos de la existencia de la naturaleza. En el Renacimiento, los principios escolásticos y especulativos del conocimiento fueron rechazados y se reanudó el conocimiento científico natural experimental. Se crearon imágenes del mundo fundamentalmente nuevas y antiescolásticas: la imagen heliocéntrica de Nicolás Copérnico y la imagen del Universo infinito de Giordano Bruno.

En las opiniones sobre la naturaleza en la filosofía renacentista, el panteísmo dominó (desde Griego sartén- todo y theos- dios) - una doctrina que identifica la naturaleza y Dios. En la ética del Renacimiento se restauraron algunos principios de las enseñanzas precristianas sobre la moral (epicureísmo, estoicismo, escepticismo). En la filosofía social, aparecieron nuevos conceptos, dirigidos hacia el individualismo y la secularización (secularización, debilitamiento de la influencia de la iglesia en todas las esferas). El logro más importante del Renacimiento fue que se rompió la dictadura de la iglesia.

Los humanistas creían que la base de las relaciones humanas es el respeto y el amor mutuos. En la filosofía del Renacimiento domina lo estético (que en griego significa relacionado con el sentimiento), los pensadores se interesan más por la creatividad y la belleza de la persona humana, y no por los dogmas religiosos. Los cimientos del antropocentrismo del Renacimiento radican en un cambio en las relaciones económicas.La separación de la agricultura y la artesanía, el rápido desarrollo de la producción manufacturera marcaron la transición del feudalismo al primitivo capitalismo.

Direcciones en la filosofía del Renacimiento:

1) humanista (siglos XIV-XV): se resolvieron los problemas del hombre, se afirmó su grandeza y poder, se negaron los dogmas de la iglesia (F. Petrarch, L. Balla);

2) neoplatónico (siglos XV-XVI): desde el punto de vista del idealismo, intentaron conocer los fenómenos de la naturaleza, el Cosmos, los problemas humanos, desarrollaron las enseñanzas de Platón (N. Kuzansky, P. Mirandola, Paracelso);

3) filosofía natural (XVI - principios del siglo XVII): basándose en descubrimientos científicos y astronómicos, intentaron cambiar la idea de la estructura del Universo, el Cosmos y la base del universo (N. Copérnico, J. Bruno, G. Galileo);

4) reforma (siglos XVI-XVII): un intento de revisar la ideología de la iglesia y la relación entre las personas y la iglesia (E. Rotterdam, J. Calvin, M. Luther, T. Müntzer, Usenlief);

5) político (siglos XV-XVI) - asociado con los problemas de la administración estatal (N. Maquiavelo);

6) utópico-socialista (siglos XV-XVII): la búsqueda de una sociedad ideal basada en la regulación de todas las relaciones por parte del estado en ausencia de propiedad privada (T. More, T. Campanella).

Resumamos algunos resultados. Anteriormente dijimos que los filósofos de la Edad Media y el Renacimiento se convirtieron en los sucesores de los filósofos de la antigüedad. Comparando los rasgos paradigmáticos de la filosofía de estas épocas, podemos destacar sus diferencias.

La filosofía no se llama a sí misma.sabiduría, sino amor por la sabiduría.

El más importante tipo histórico filosofía: el pensamiento filosófico de la Edad Media, arraigado no en el politeísmo pagano (politeísmo), sino en la religión del monoteísmo (monoteísmo): judaísmo, cristianismo, islam.

La Edad Media es un período cronológicamente extenso y heterogéneo que abarca los siglos V-XV, y la filosofía medieval es una entidad compleja asociada, por un lado, con las ideas principales del cristianismo emergente y, por otro, con la antigüedad.

Los requisitos previos para la formación y el desarrollo de la filosofía en la Edad Media están asociados con las condiciones socioeconómicas, políticas e ideológicas de la era de la caída del Imperio Romano: la despersonalización de la pila de esclavos, la caída de su productividad, el levantamiento de los esclavos, el surgimiento de grupos y estratos sociales tales como libertos, lumpen libres, columnas, soldados profesionales, etc.

2) periodo escolástico (siglos V-XIII).

3) período de decadencia (siglos XIII-XY)

Diferencia principal pensamiento medieval radica en que el movimiento del pensamiento filosófico estuvo impregnado de problemas religión. La filosofía se pone conscientemente al servicio de la religión. “La filosofía es el sirviente de la teología”, “el umbral de la fe cristiana”: así fue como se determinó el lugar y el papel de la filosofía en la conciencia pública de ese período. No debemos olvidar que la mayoría de los científicos eran representantes del clero y los monasterios eran centros de cultura y ciencia. La Iglesia monopolizó todos los procesos de desarrollo de la educación y del conocimiento científico. Bajo tales condiciones, la filosofía sólo podía desarrollarse desde la posición de la iglesia.

Las principales características de la filosofía medieval:

Y Dios no es sólo sujeto y fin del conocimiento, sino que él mismo da la posibilidad de conocerse a sí mismo a quienes creen en él. Como Ortega y Gasset hablaron de esta época: “No es una persona la que busca dominar la verdad, sino que, por el contrario, la verdad busca capturar a una persona, absorberla, penetrarla”. el poder puede mostrar a una persona lo que es la verdad” El hombre buscó comprender la realidad más alta no por sí mismo, sino por el bien de esta misma realidad.

La segunda característica de la filosofía medieval es creacionismo(doctrina idealista de la creación del mundo, naturaleza animada e inanimada en un solo acto creativo divino). El principio fundamental de la ontología.

El monoteísmo cristiano (monoteísmo) se basa en dos principios esenciales, ajeno a la conciencia religioso-mitológica y, en consecuencia, al pensamiento filosófico del mundo pagano: la idea de creación y la idea de revelación. Ambos están íntimamente relacionados entre sí, pues presuponen un solo Dios personal.

La idea de creación subyace a la ontología medieval, y la idea de revelación es el fundamento de la doctrina del conocimiento. De ahí la dependencia total de la filosofía medieval de la teología, y de todas las instituciones medievales de la iglesia.

Según el dogma de la creación:

Dios creó el mundo que nos rodea de la nada;

La creación del mundo es el resultado de un acto de voluntad Divina;

El mundo fue creado gracias a la omnipotencia de Dios;

El único principio creador del Universo es Dios;

Dios es eterno, constante y omnipresente;

Sólo Dios tiene verdadero ser;

El mundo creado por Dios no es un ser verdadero, es secundario en relación a Dios;

Dado que el mundo no tiene autosuficiencia y surgió por voluntad de otro (Dios), es impermanente, cambiante y temporal;

No hay un límite claro entre Dios y su creación.

Después de la disculpa aparece - patrística religiosa(del lat. padre- padre) - la doctrina filosófica de los "padres de la iglesia" - familiarización instructiva-obsesiva con la "escuela" y las enseñanzas teológicas de los padres de la iglesia cristiana.

Los escritos de los "padres de la iglesia" esbozan las principales disposiciones de la filosofía, la teología y la doctrina de la iglesia cristianas. Este período se caracteriza por el desarrollo de sistemas integrales religioso-especulativos. Distinguir entre patrística occidental y oriental. La figura más llamativa en Occidente es Agustín el Bendito, en Oriente: Gregorio el Teólogo, Juan Crisóstomo, Máximo el Confesor. Una característica distintiva de la filosofía bizantina (oriental) es que utiliza el idioma griego y, por lo tanto, está más orgánicamente conectada con la cultura antigua que con el Occidente latino.

La patrística alcanza su clímax tras el reconocimiento del cristianismo religión estatal Imperio Romano (en 325 el primer Concilio Ecuménico de la Iglesia Cristiana en Nicea de la Fe Cristiana).

Los principales problemas de la patrística:

El problema de la esencia de Dios y su triplicidad (problema trinitario);

La relación de la fe y la razón, la revelación de los cristianos y la sabiduría de los paganos (griegos y romanos);

Entender la historia como un movimiento hacia un determinado fin último y la definición de este objetivo: la Ciudad de Dios”;

El libre albedrío de una persona y la posibilidad de salvar su alma;

El problema del origen del mal en el mundo, las razones por las que Dios lo tolera y otros problemas.

El pináculo de la patrística Agustín el Beato(354-430), cuyas ideas determinaron el desarrollo de la filosofía europea. Agustín el Beato nació en la ciudad africana de Tagaste, en el seno de una familia de pequeños propietarios. Su padre solo se convirtió al cristianismo al final de su vida, mientras que su madre, Mónica, era una cristiana celosa que logró ejercer una influencia religiosa en su hijo. Agustín recibió una educación bastante sólida para aquellos tiempos basada en la lengua latina. Enseñó retórica en Tagaste, Cartago, Milán.

Déjate llevar por un tiempo enseñanza religiosa maniqueos, pero ya en el 386. acepta el cristianismo. Al regresar a su ciudad natal, Agustín vende su herencia, se niega a enseñar y establece una hermandad religiosa. en 391. en Hipona (África) fue nombrado sacerdote, y en 395 se convirtió en obispo de Hipona. Agustín murió; 430 durante el asedio de la ciudad por los vándalos.

Su patrimonio literario es enorme. Contiene obras dirigidas contra los críticos del cristianismo, obras filosóficas y teológicas, escritos apologéticos y obras exegéticas. Las principales obras filosóficas y teológicas de Agustín son "Sobre la Trinidad" (399-419), "Confesión" (397), "Sobre la Ciudad de Dios" (413-427). En su filosofía, se basó en el legado de Platón.

Las principales obras filosóficas están dedicadas a los problemas del ser y el tiempo, el movimiento de la historia y el progreso histórico, así como la personalidad del hombre, su voluntad y su mente ante el Creador. Resolviendo el problema de Dios, Agustín partió de las ideas viejo Testamento, según el cual Dios en pocos días creó "de la nada" todo el , mundo humano natural. Dios mismo fue interpretado por él como una especie de principio extranatural, al que, de acuerdo con la Biblia, atribuyó las propiedades de una personalidad sobrenatural.

alma humana, según Agustín, nada tiene que ver con la materia, ya que fue creada por Dios. El alma es inmortal, es la única portadora del conocimiento que viene de Dios. Cualquier pensamiento humano es el resultado de la iluminación del alma por parte de Dios. Agustín vio la esencia del alma no tanto en su actividad racional y mental, sino en su actividad volitiva. En otras palabras, la actividad humana se manifiesta, según Agustín, en el factor irracional de la personalidad: la voluntad.

Dios, según Agustín, está fuera del tiempo, morando en la eternidad. El hombre está indisolublemente ligado al tiempo. El tiempo mismo en Agustín es puramente concepto humano, porque nuestra mente tiene la capacidad de distinguir la cadena de eventos en "antes", "ahora" y "después". Así, según el filósofo, el tiempo sólo existe en la cabeza humana, no había tiempo antes de la creación del mundo por Dios. Esta idea tuvo un impacto significativo en el desarrollo posterior de la filosofía europea, en particular en las enseñanzas de Descartes, Kant y otros pensadores.

Basado en las ideas del neoplatonismo, Agustín desarrolló en la teología cristiana el problema filosófico de la teodicea (del griego theos - dios y dike justicia) - en otras palabras, el problema de la existencia del mal en el mundo creado por Dios. Argumentó que el bien es una manifestación de Dios en la tierra, el mal es la falta del bien. El mal en la tierra surge de la lejanía de la existencia material de su imagen ideal. Encarnar la imagen divina de objetos, fenómenos, personas, materia, en virtud de su inercia, distorsiona el ideal, convirtiéndolo en una semejanza imperfecta.

En la teoría del conocimiento, Agustín proclamó la fórmula: "Creo para comprender". Esta fórmula no significa un rechazo del conocimiento racional en general, sino que afirma la prioridad incondicional de la fe. La idea principal de la enseñanza de Agustín es la formación del hombre de lo “viejo” a lo “nuevo”, superando el egoísmo en el amor a Dios. Agustín creía que la salvación de una persona, en primer lugar, pertenece a la iglesia cristiana, que es "la ciudad de Dios en la tierra". Según Agustín, Dios es el bien supremo, y el alma humana es cercana a Dios e inmortal, requiere que una persona cuide el alma ante todo, suprimiendo los placeres sensuales.

En las enseñanzas de Agustín, el problema de la sociedad y de la historia ocupa un lugar importante. En esencia, Agustín fue el fundador de la filosofía cristiana europea de la historia. Comprensión mística de la dialéctica proceso historico, Agustín destaca dos tipos opuestos de comunidad humana: “ciudad terrena”, es decir, Estado basado en el "amor a uno mismo, despreciado por Dios", y "ciudad de Dios": una comunidad espiritual basada en el "amor a Dios, despreciado por uno mismo". La providencia divina, guiando el curso de la historia, conduce inexorablemente a la humanidad a la victoria del "Estado de Dios" sobre el secular. La etapa más importante en el camino hacia esta meta es el surgimiento del cristianismo en el Imperio Romano, que se derrumbaba ante los ojos de Agustín.

Los escritos de Agustín el Beato fueron la base para el desarrollo de la filosofía escolástica y durante mucho tiempo sirvieron como una de las fuentes para estudiar la filosofía antigua, principalmente los escritos de Platón, Aristóteles y los neoplatónicos: Plotino, Porfirio, Proclo, Jámblico.

Escolástica(del griego. escuela- escuela), es decir, la "filosofía escolar" que dominaba las universidades medievales, combinando el dogma cristiano con el razonamiento lógico. La tarea principal de la escolástica era fundamentar, proteger y sistematizar los dogmas religiosos de forma lógica. Dogma (del griego. dogma- opinión) es una posición que se acepta incondicionalmente en la fe y no está sujeta a dudas y críticas. La escolástica creó un sistema de argumentos lógicos para confirmar los dogmas de fe. El conocimiento escolástico se llama conocimiento divorciado de la vida, basado no en el conocimiento sensorial experimental, sino en el razonamiento basado en el dogma.

La escolástica no negó el conocimiento racional en general, aunque lo redujo al conocimiento lógico de Dios. En esto, la escolástica se opuso a la mística (del griego. mística- sacramento) - la doctrina de la posibilidad de conocer a Dios exclusivamente a través de la contemplación sobrenatural - a través de revelaciones, intuiciones y otros medios irracionales. Durante nueve siglos, la escolástica dominó la mente del público. Desempeñó un papel positivo en el desarrollo de la lógica y otras disciplinas puramente teóricas, pero ralentizó significativamente el desarrollo de las ciencias naturales y experimentales.

De ahí el formalismo y el carácter impersonal de la filosofía de la Edad Media, cuando lo personal, lo humano, retrocede ante lo abstracto-general. Por lo tanto, gran atención al desarrollo del lado lógico-formal del conocimiento filosófico.

El "padre de la escolástica" es considerado Boecio, quien fue percibido no tanto como el primer escolástico, sino como el "último romano", un seguidor de Cicerón, Séneca, los platónicos de la era romana. La obra principal de Boecio, el tratado "Consolación de la Filosofía", es el resultado de su investigación filosófica y lógica.

La escolástica en la Edad Media pasó por tres etapas de desarrollo:

escolástica temprana (siglos XI-XII);

escolasticismo maduro (siglos XII - XIII);

Escolasticismo tardío (siglos XIII - XIV).

Para escolásticos como escuela filosófica se caracterizó por:

Centrar la atención de los pensadores en lo que les parecía ortodoxia religiosa para justificar tener razón;

Utilizando para esto las obras de Aristóteles como el autor antiguo más autorizado;

Revelando el hecho de que Aristóteles y Platón tenían puntos de vista diferentes sobre el tema de los universales (conceptos generales), y planteando este tema como uno de los principales problemas filosóficos;

La transición del misticismo religioso a la "dialéctica" y el método silogístico de razonamiento en las discusiones filosóficas.

El pináculo de la escolástica medieval - Tomás de Aquino(1225-1274) , uno de los más grandes filósofos de toda la filosofía post-antigua.

Tomás de Aquia entró en la historia de la filosofía mundial como un sistematizador de la escolástica ortodoxa de la Edad Media y el fundador del sistema religioso y filosófico del catolicismo, llamado tomismo (lat. Thomas - Thomas). Desde entonces, esta teoría ha sido consistentemente reconocida y apoyada por la Iglesia Católica, y desde finales del siglo XIX. se convirtió en la filosofía oficial del Vaticano moderno, llamado neotomismo. Y ahora, en todas las instituciones educativas católicas donde hay cursos de filosofía, es esta teoría la que se enseña como la única filosofía verdadera.

Tomás de Aquino nació en el seno de una familia noble en el sur de Italia, cerca de la ciudad de Aquino (de ahí su apodo de Aquino) y desde niño recibió una educación monástica. A esto le siguió la adopción del monacato, años de estudio en la Universidad de Nápoles y París, tras los cuales se dedicó a la enseñanza y trabajo de investigación, convirtiéndose al final de su vida en autor de numerosas obras y habiendo recibido (después de su muerte) el título de "médico angelical". en 1323 fue canonizado como santo, y en 1567. reconocido como el quinto "maestro de la iglesia".

Principales obras de Tomás de Aquino. "La suma de la teología" (1266-1274), "La suma contra los paganos" (1259-1264). En ellos, se apoya principalmente en los escritos de Aristóteles. , a quien conoció durante una cruzada en Oriente.

En la ontología de Tomás de Aquino, el ser es considerado tanto como posible como real. El ser es la existencia de las cosas individuales, que es sustancia. Junto con categorías como posibilidad y realidad, Tomás de Aquino introduce las categorías de materia y forma. Al mismo tiempo, se considera la materia como posibilidad y la forma como realidad.

En las enseñanzas de Tomás de Aquino, se traza claramente una línea entre la fe y el conocimiento, la religión y la ciencia. La religión, según su enseñanza, adquiere conocimiento en las revelaciones. La ciencia es capaz de probar lógicamente la verdad de las revelaciones. Este es el propósito de la existencia de la ciencia. Por lo tanto, en esta época, la escolástica permitió la existencia de solo ciencias teóricas. El conocimiento experimentado, sensual (natural-científico) se consideraba pecaminoso.

Según Tomás de Aquino, sólo la teología es el conocimiento de las causas generales. Al mismo tiempo, el conocimiento de Dios es un conocimiento de dos órdenes: 1) accesible a todos; 2) inaccesible a la mente humana simple. De esto siguió el principio básico de la teología: el principio de preferencia por la fe sobre la razón. La tesis principal: "Creo porque es absurdo". Tomás de Aquino justificó la inconsistencia de la verdad dual, la Verdad es una, es Dios. F. Aquinas ofreció cinco evidencia de la existencia de dios: como las causas fundamentales del movimiento, como las causas fundamentales de las cosas, como la esencia necesaria original de las cosas, como la causa primaria de la bondad y la perfección, y como la conveniencia racional más alta del mundo.

Utilizando las ideas básicas de Aristóteles sobre la forma y la materia, Tomás de Aquino las subordina a la doctrina de la religión. Nada material sin forma existe, y la forma depende de forma superior o "formas de todas las formas" - Dios. Dios es un ser puramente espiritual. Sólo para el mundo corpóreo es necesario combinar la forma con la materia. Además, la materia (como en Aristóteles) es pasiva. La forma da su actividad.

Tomás de Aquino señala que el "ser de Dios", mientras no sea evidente, debe probarse a través de las consecuencias accesibles a nuestro conocimiento. Ofrece sus pruebas de la existencia de Dios, que también son utilizadas por la Iglesia católica moderna.

Cabe destacar las opiniones sociofilosóficas de Tomás de Aquino, quien argumentó que una persona es “el fenómeno más noble de toda la naturaleza racional”, se caracteriza por el intelecto, los sentimientos y la voluntad. El intelecto es superior a la voluntad. Sin embargo, pondrá el conocimiento de Dios por debajo del amor por él, es decir, los sentimientos pueden trascender la razón si no se refieren a cosas ordinarias, sino a Dios.

En su ensayo “Sobre el gobierno de los soberanos”, considera a la persona, ante todo, como un ser social, y al Estado como una organización que se preocupa por el bienestar de las personas. Conecta la esencia del poder con la moral, en particular con la bondad y la justicia, e incluso (aunque con algunas reservas) habla del derecho del pueblo a oponerse a los tiranos que niegan la justicia al pueblo.

Tomás de Aquino también propone a consideración el problema de dos leyes: la “ley natural” que Dios ha puesto en la mente y en el corazón de las personas, y la “ley divina”, que determina la superioridad de la iglesia sobre el estado y la sociedad civil, porque la vida terrenal es sólo una preparación para la futura vida espiritual. El poder del soberano debe estar subordinado a lo más alto: la autoridad espiritual. Está encabezado en el cielo por Cristo y en la tierra por el Papa. Considerando las mismas formas de poder político que Aristóteles, Tomás de Aquino prefirió la monarquía. Todas las formas de autoridad provienen en última instancia de Dios.

La filosofía de Tomás de Aquino se convirtió en el siglo XIV. el estandarte de los escolásticos dominicos, y desde el siglo XVI, fue plantado intensamente por los jesuitas, cuyos ideólogos comentan y modernizan el sistema filosófico de Tomás de Aquino. del segundo mitad del XIX en. su enseñanza se convierte en la base del neotomismo, que es una de las corrientes más poderosas del pensamiento filosófico moderno.

Así, la filosofía medieval es una etapa extremadamente importante, significativa y prolongada en la historia de la filosofía, asociada principalmente con el cristianismo.

Conclusiones:

1. La filosofía de la Edad Media se convirtió en el vínculo entre filosofía antigua y filosofía del Renacimiento y la época moderna. Ella conservó y desarrolló una serie de antiguos ideas filosóficas, ya que surgió sobre la base de la antigua filosofía de la enseñanza cristiana;

2. La filosofía medieval contribuyó a la división de la filosofía en nuevas esferas (además de la ontología, la doctrina del ser, que se fusionó por completo con la filosofía antigua, se destacó la epistemología, una doctrina independiente del conocimiento), así como la división del idealismo en objetivo y subjetivo.

3. La filosofía de esta época sentó las bases para el surgimiento en el futuro de áreas empíricas (Bacon, Hobbes, Locke) y racionalistas (Descartes) de la filosofía como resultado, respectivamente, de la práctica de los nominalistas de confiar en la experiencia (empirismo ) y un mayor interés por el problema de la autoconciencia (concepto del yo, racionalismo) .

4. A pesar de la interpretación unívoca de los problemas sociales, la filosofía de la Edad Media despertó el interés por comprender el proceso histórico, planteó la idea de optimismo, expresada en la creencia en la victoria del bien sobre el mal y en la resurrección.

filosofía medieval-filosofía de la sociedad feudal. La religión fue la ideología dominante en la Edad Media. Los discursos de los campesinos y pobladores contra el orden feudal explotador tenían al mismo tiempo el carácter de "herejías", es decir, la lucha contra la Iglesia oficial (católica) como bastión del sistema feudal. El primer intento de fundamentar los dogmas de la doctrina cristiana perteneció (ver), a la filosofía de los "padres de la iglesia".

La estrechez de miras religiosa, la aguda hostilidad hacia el conocimiento científico La justificación de la opresión de clase, los llamados hipócritas al ascetismo son características integrales de la patrística. “Creo porque es absurdo”, dijo uno de sus representantes, Tertuliano (c. 160-230). “Bienaventurado” (ver), construyendo su sistema sobre la base de lo místico-idealista (ver), proclamó la supremacía del poder espiritual sobre el poder secular y lideró la campaña cosmopolita de dominación mundial de la Iglesia Católica. Durante los siglos VIII-X. en Europa occidental, surgió la dirección principal de la filosofía de la Edad Media - (ver), - finalmente tomó forma en el siglo XI. sobre la base del endurecimiento (ver).

Era un religioso-idealista escuela filosofica la clase dirigente de los señores feudales, que reinaba supremamente en el sistema de enseñanza. Los escolásticos adaptaron un guiso ecléctico de antiguos sistemas idealistas falsificados a las necesidades de la doctrina cristiana. Al principio, el platonismo gozó de la mayor influencia, pero a partir del siglo XIII, distorsionó el aristotelismo. “El sacerdocio”, escribió Lenin, “mató a los vivos en Aristóteles e inmortalizó a los muertos” (“Cuadernos filosóficos”, 303); el clero hizo "escolástica muerta" de la lógica de Aristóteles. Filosofía - el servidor de la teología - así es como la iglesia determinó el lugar y el papel de la filosofía escolástica. La tarea de clase de esta filosofía es inspirar a las masas populares que el sistema de explotación feudal fue creado y santificado por Dios mismo y que la lucha contra este sistema equivale a la rebelión contra la voluntad divina.

En un esfuerzo por corroborar y defender la ideología oficial de la iglesia, los escolásticos recurrieron a trucos artificiales puramente formales. Evitaron la experiencia, se dedicaron a la palabrería vacía y la comparación de textos de todo tipo de pseudoautoridades. El sistema escolástico gozó de mayor influencia (ver), que trató de reforzar el dogma católico con el aristotelismo falsificado, para “sustanciar filosóficamente” las órdenes feudales imperantes. A finales del siglo XIX. El Papa de Roma declaró la enseñanza de "San" Tomás "la única verdadera filosofia" Iglesia Católica. Los oscurantistas modernos de la filosofía burguesa también elevan a Tomás de Aquino al escudo.

La lucha de clases en las entrañas del desarrollo (ver) se reflejó en el surgimiento y choque de diversas agrupaciones en la filosofía medieval. valor más alto había surgido en los siglos X-XI. lucha (ver) con el "realismo" (ver "). Los "realistas" argumentaron que los conceptos generales, o "universales", como una especie de esencia espiritual, o prototipos que preceden a las cosas individuales, realmente existen. Los nominalistas creían que solo hay cosas únicas e individuales, y los universales son nombres simples, o nombres (nomen), que las personas asignan a los fenómenos individuales.

En la lucha entre el nominalismo y el "realismo" detrás de las cáscaras teológicas características de esa época, la demarcación de los dos partidos principales en la filosofía, el materialismo y el idealismo, se perfiló de raíz. El nominalismo es la primera expresión del materialismo. Lenin señaló que "en la lucha de los nominalistas y realistas medievales hay analogías con la lucha de los materialistas y los idealistas". El nominalismo, que estaba asociado con la oposición a iglesia oficial, era una especie de reflejo de la ideología de los estratos comerciales y artesanales urbanos en ascenso, que gravitaban hacia el conocimiento experimental y un cierto pensamiento libre. Esta dirección ha encontrado su expresión en las enseñanzas (ver). Las mismas fuerzas sociales estimularon el interés por las ciencias naturales y las matemáticas, ciencias que los representantes de la escolástica oficial habían descuidado por completo.

En Inglaterra, sobre la base de una economía en rápido desarrollo y una lucha de clases agravada, surgió la enseñanza de Roger, avanzada para su época (ver). R. Bacon prestó especial atención a los problemas técnicos de las ciencias naturales. R. Bacon fue perseguido y perseguido por la Iglesia Católica por sus puntos de vista progresistas. También hubo vagas tendencias materialistas en las enseñanzas de los nominalistas. Dups Scotus (c. 1270-1308), explicando la capacidad de pensar de la materia por la voluntad divina "inscrutable", al mismo tiempo trató de romper las cadenas que encadenaban la filosofía a la teología. Estas tendencias han llegado mayor desarrollo en las enseñanzas del nominalista (ver). Occam luchó vigorosamente contra el Papa del lado del emperador y de los ciudadanos avanzados, que odiaban a los caballeros ladrones y trataban de debilitar el dominio sacerdotal.

En el futuro, la escolástica finalmente se descompuso, pero su cadáver fue galvanizado durante mucho tiempo por toda clase de oscurantistas reaccionarios. La escolástica era la variedad dominante, pero no la única, de la filosofía medieval. Cierta influencia, en particular entre los "herejes", fue utilizada por diversas enseñanzas místicas, que reducían el conocimiento a la "iluminación" directa de una persona oa la "fusión" de su alma con el principio divino. El misticismo que rechaza la experiencia y la lógica es obviamente dañino y reaccionario, pero en las peculiares condiciones históricas de la Edad Media, algunas de las visiones sociales de los místicos, por ejemplo, su declaración sobre la inutilidad organización de la iglesia(como “intermediario” entre Dios y el hombre), sobre la pseudoescolástica de los escolásticos, etc., podría jugar temporalmente un papel en oposición a la ideología dominante. Engels clasifica el misticismo como uno de los tipos de oposición al feudalismo.

Por los siglos XV-XVI. en realidad termina la historia de la filosofía medieval. El surgimiento y desarrollo de las relaciones burguesas propusieron una nueva ideología, característica del llamado Renacimiento. Cultura oriental - la cultura de los pueblos del Cáucaso, Asia Central, árabes, etc.- se adelantó a la cultura de Europa Occidental en la Edad Media (hasta el siglo XIII). Las principales figuras de la cultura oriental estaban ocupadas con cuestiones de ciencias naturales, medicina, matemáticas, geografía y tecnología. Los árabes y pueblos cercanos a ellos en lengua y cultura introdujeron una aguja magnética, pólvora, papel, etc. en el uso europeo.

La filosofía oriental, representada por sus representantes más avanzados e importantes - tayiko) (ver), el árabe español Ibn-Roshd (Aver-roes) (ver), etc. - tuvo una fuerte y en muchos sentidos influencia positiva sobre la filosofía de Europa Occidental. En la filosofía de los pensadores más avanzados de Oriente, fuertes tendencias materialistas se abrieron paso entre la espesura del idealismo: por ejemplo, la afirmación sobre la eternidad de la materia, sobre la mortalidad del alma individual, sobre las leyes que rigen en la naturaleza. , etc.

La historiografía burguesa oscurece y distorsiona el papel y el significado de la cultura de Oriente para afirmar la idea reaccionaria y anticientífica de la superioridad absoluta y la primacía de la civilización "aria", "nórdica" de Europa occidental. Hoy los ideólogos burgueses están tratando de resucitar el cadáver de la escolástica medieval y utilizar sus "teorías" reaccionarias en interés de la reacción imperialista.

1. Filosofía teológica de los siglos V-XV. norte. mi.

2. Filosofía de Agustín el Beato.

3. Filosofía árabe de la Edad Media.

4. Nominalismo y realismo.

5. Filosofía de Tomás de Aquino.

1. Es costumbre llamar filosofía teológica (religiosa) medieval a un sistema de doctrinas difundido en Europa en los siglos V - XV, que reconocía a Dios como el principio supremo, y todo el mundo que nos rodea como la creación de Dios. La filosofía religiosa comenzó a surgir en el Imperio Romano en los siglos I-V. ANUNCIO basado en las ideas del cristianismo primitivo, y alcanzó su punto más alto en los siglos V-VIII. Contribuciones significativas a la filosofía medieval fueron hechas por: Tertuliano de Cartago (160-220), Agustín el Bendito (354-430), Boecio (480-524), Alberto el Grande (1193-1280), Tomás de Aquino (1225-1274) , Anselmo de Canterbury (1033 -1109), Pierre Abelard (1079-1142), Guillermo de Ockham (1285-1349) y otros.

La filosofía medieval es teocéntrica, ᴛ.ᴇ. razón principal de todas las cosas, la sustancia suprema y el sujeto principal estudios filosóficos era Boᴦ. La filosofía estuvo dominada por dogmas (verdades que no necesitan prueba) sobre la creación de todo por Dios y la revelación de Dios sobre sí mismo (en la Biblia). Se propusieron ideas sobre la resurrección de una persona de entre los muertos (tanto en el alma como en el cuerpo) en el futuro con un comportamiento caritativo, y sobre la salvación de la humanidad al encarnar a Dios en el cuerpo de una persona: Jesucristo y tomar sobre Sí los pecados. de toda la humanidad. El mundo se consideraba conocible a través del conocimiento de Dios, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ solo es posible a través de la fe en Dios.

La filosofía religiosa medieval se distinguió por el autoaislamiento, el tradicionalismo, la vuelta al pasado, el aislamiento del mundo real, la militancia, el dogmatismo y la edificación. Varias razones contribuyeron a esto: la destrucción y pérdida de la cultura antigua y el dominio indiviso de la religión en la vida espiritual de la sociedad. En estas condiciones, la filosofía se convirtió en sierva de la teología, los problemas que resolvía se reconocían como una justificación de la existencia de Dios y una apología de las verdades divinas de la Sagrada Escritura.

En la era de la formación y desarrollo del feudalismo en Europa, el cristianismo se convirtió en la principal ideología. Este período de la historia de la humanidad abarca casi todo un milenio, cuando los filósofos realizaron profundas investigaciones y notaron nuevos métodos en el conocimiento del mundo, de Dios y de uno mismo.

2. La filosofía de Aurelio Agustín (el Beato) se refleja en sus numerosas obras: ʼʼSobre la vida bienaventuradaʼʼ, ʼʼSobre la verdadera religiónʼʼ, ʼʼConfesiónʼʼ, ʼʼSobre la ciudad de Diosʼʼ, ʼʼMonólogosʼʼ, ʼʼSobre la cantidad del almaʼʼ, ʼʼSobre el maestroʼʼʼ y otras.
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Destacado filósofo, político, predicador de la Iglesia católica, presentó la historia del desarrollo de la sociedad humana como una lucha entre dos reinos hostiles: el terrenal (secular) y el celestial (divino). En sus escritos, la Iglesia Católica se identifica con el reino de Dios. La Iglesia es la única fuerza que puede ayudar a las personas a vencer el pecado y unir al mundo.
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Reyes y emperadores, según Agustín, deben expresar la voluntad Iglesia cristiana y obedecerla.

Su filosofía promovía la resignación ante la pobreza, la injusticia y la desigualdad, la fe en el futuro vida futura como recompensa de Dios por una vida justa en la tierra. Argumentó que una persona, conociendo la verdad, se volverá feliz, cantó sobre la semejanza divina de una persona, su fuerza y ​​​​perfección. Argumentó que una persona no puede lograr el verdadero conocimiento solo conociendo a Dios. Inicialmente, Dios puso las formas de todas las cosas en el embrión del mundo material, y luego se desarrollaron por sí mismas. Lo Divino está presente en todo, las creaciones de Dios son la materia, el espacio, el tiempo, el hombre y su alma, casi todo el mundo que nos rodea.

La razón no puede conocer la verdad acerca de Dios, sino sólo la fe, ᴛ.ᴇ. separó el conocimiento de la fe. Haciendo hincapié en el papel de los sentimientos, Agustín afirma la unidad de la fe y el conocimiento, sin elevar la mente.

3. La filosofía, creada por los árabes y otros pueblos del Cercano y Medio Oriente en la Edad Media, pasó por dos etapas básicas en su desarrollo: la primera (siglos VII-IX): el período de formación de la filosofía árabe; el segundo (siglos IX - XV) - el período de su transformación en árabe-griego. Especialmente en los siglos X-XI. en los países árabes hay un aumento significativo en la vida espiritual, especialmente en el arte, la ciencia y la filosofía. La fuerte influencia de las ideas de Aristóteles en filosofía árabe conduce al hecho de que destacados filósofos - enciclopedistas desarrollan un culto a la razón y el conocimiento, reflexionan sobre los problemas de Dios, el alma, la inmortalidad, la capacidad de una persona para saber mundo real.
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Entre ellos se encuentran destacados pensadores: Al-Kindi (800-879), Al-Farabi (870-950), Ibn-Sina (Avicena) (980-1037), Ibn Rushd (Averroes) (1126-1198) y otros.

Al-Kindi fue el primero de los científicos de Oriente en descubrir filosofía griega antigua por pueblos árabes. Tomando como base la filosofía de Aristóteles, desarrolló y amplió las ideas del materialismo, definió cinco categorías de ser: materia, forma, movimiento, espacio y tiempo. En epistemología, este filósofo audazmente argumentó que sólo mente humana capaz de descubrir la verdad. Para hacer esto, debe pasar por tres pasos. el conocimiento científico: lógico - matemático, natural - científico, filosófico. Pero su enseñanza no fue comprendida por sus contemporáneos, él mismo fue perseguido, sus obras fueron destruidas. Pero fue Al-Kindi quien sentó las bases para un mayor desarrollo progresivo de la filosofía árabe.

Al-Farabi es un destacado científico - enciclopedista. Escribieron más de cien trabajos cientificos filosofía, historia, ciencias naturales. Prestó mucha atención a la lógica, que hace posible distinguir el conocimiento verdadero del falso. La filosofía ayuda a comprender la esencia del ser. Consideró la teoría del conocimiento como la teoría de encontrar la verdad en la unidad de los sentimientos y la razón. La esencia de las cosas sólo la conoce la mente, y la mente se basa en la lógica. Aunque Al-Farabi reconoció la existencia de Dios como la causa raíz del ser, su enseñanza es una gran obra para aclarar los problemas más complejos del ser y la cognición.

El filósofo más destacado de Asia Central fue un residente de Bukhara, Ibn-Sina (Avicena). Creó más de trescientos artículos científicos. Los principales en filosofía: ʼʼEl Libro de la Curaciónʼʼ y ʼʼEl Libro del Conocimientoʼʼ. Hombre de mente enciclopédica, propuso clasificar las ciencias dividiéndolas según los objetos de estudio; basó sus conclusiones filosóficas en los logros de las ciencias naturales; creía que hay un Dios, pero en el mundo circundante ocurren muchos fenómenos contra la voluntad de Dios; trató de separar la filosofía de la religión; Estaba convencido de que la filosofía ciencia separada diseñado para generalizar las ideas progresistas de la humanidad.

En epistemología, Avicena prestó mucha atención al análisis de problemas como el conocimiento indirecto y directo, la verdad del conocimiento, el papel de la intuición en la cognición, el papel de la lógica en la creatividad científica. La filosofía de Avicena contribuyó al desarrollo y la prosperidad no solo de la ciencia y la cultura orientales, sino también de las occidentales.

El filósofo árabe Ibn-Rushd (Averroes), conocido en Europa en vida, rechazó la idea de la creación, creía que el mundo es eterno, increado e indestructible por cualquiera. Aunque no negó la existencia de Dios, argumentó que el movimiento de la materia no depende de Dios, este movimiento es una propiedad independiente de la materia contenida en él. Creía que lo que es verdadero en filosofía debe ser falso en religión, en relación con esto verdades filosóficas debe considerarse separada de las verdades religiosas.

La filosofía materialista y antirreligiosa de Averroes encontró una amplia respuesta en Europa, se enseñó en las universidades y se opuso a la escolástica.

La filosofía medieval hizo una contribución significativa al desarrollo posterior de la teoría del conocimiento, desarrollando y complementando varias opciones lógicas para la proporción de racional y empírico, mediado y directo, individual, general y especial, que luego se convirtió en la base para la formación de la fundamentos de las ciencias naturales y del conocimiento filosófico.

Las principales etapas de la filosofía medieval fueron la patrística y la escolástica.

La patrística (del lat. Pater - padre) es una dirección teológica y filosófica, cuyos filósofos más grandes fueron los Padres de la Iglesia. El período de desarrollo de la patrística - I - IV siglos. dogmas basicos religión cristiana desarrollado por: Basilio el Grande, Agustín el Beato, Tertuliano y otros. Los principales problemas de la patrística son: la esencia de Dios; la relación de la fe y la razón, las revelaciones de los cristianos y la sabiduría de los paganos, la comprensión de la historia como un movimiento hacia una meta específica; consideración de la libertad humana a través de la posibilidad de salvación o muerte de su alma; problemas del bien y del mal en este mundo, por qué Dios permite la presencia del mal en la tierra. Asimismo, estos filósofos resolvieron los problemas de la existencia de Dios, la justificación de su esencia trina, la relación de la fe y la razón, la predestinación divina de la vida humana, la posibilidad de la salvación del alma en el más allá, etc.

La escolástica es el tipo principal de filosofía religiosa medieval, una característica de la cual era el aislamiento de la realidad, el aislamiento, el conservadurismo, el dogmatismo, la subordinación completa a las ideas religiosas, la falta de definición, la edificación. La escolástica (del latín Schola - escuela) se enseñaba en todas las escuelas y universidades de Europa, era una disciplina universitaria congelada. Los escolásticos dividieron el conocimiento en dos tipos: sobrenatural (revelaciones de Dios dadas en la Biblia) y natural, buscado por la mente humana (tal como entendía las ideas de Dios a partir del texto de la Biblia). Los filósofos de la Edad Media tuvieron numerosas disputas, escribieron miles de volúmenes en los que comentaban las ideas de Dios. Prestaron especial atención a la corrección y claridad de conceptos y definiciones. Los pensadores destacados de este tipo de filosofía medieval fueron Buenaventura (1221-274), Alberto el Grande (1193-1280), Pierre Abelardo (1079-1142), Anselmo de Canterbury (1033-1109). Los filósofos han propuesto una serie de ideas:

La doctrina de la verdad de la fe y la verdad del conocimiento;

La doctrina del libre albedrío y sus causas;

La doctrina de la correspondencia de las cosas y los conceptos sobre ellas, etc.

4. En el siglo XI se inició una discusión en filosofía religiosa entre varios estudiosos sobre el dogma de la religión cristiana sobre la trinidad de Dios. Según la Biblia, Dios es uno, pero trinitario en personas: Dios es Padre, Dios es Hijo, Dios es Espíritu Santo. Pronto la discusión fue más allá de este tema y tocó la dialéctica de lo uno y lo común.

Los defensores del realismo (del lat. realis - material) consideraban lo general como algo ideal, que precede a la cosa, ᴛ.ᴇ. desarrolló un concepto idealista de la conexión entre lo general y lo individual. Según ellos, no son las cosas mismas las que verdaderamente existen, sino sus conceptos generales: los universales. Uno de los representantes del realismo, Anselmo de Canterbury (1033 - 1109) argumentó: ʼʼSi hay un pensamiento acerca de Dios, entonces Dios está en la realidadʼʼ. Pensamiento y ser son idénticos. Resulta, en su opinión, que los conceptos generales, los universales, realmente existen. De ahí el término ʼʼrealismoʼʼ. El general existe tan real como el mundo que nos rodea, y Dios es el ʼʼgeneralʼʼ realmente existente.

Fueron objetados por los partidarios del nominalismo (del latín nomen - nombres), quienes consideraron que solo las cosas concretas existen realmente, y percibieron los conceptos generales (universales) como nombres de cosas. El representante del nominalismo, el filósofo Roscelin, creía que en el mundo sólo existen cosas únicas y separadas, y que lo ʼʼgeneralʼʼ realmente, como cosa, no existe. ʼʼUniversalesʼʼ - estos son conceptos generales, estos son sonidos de voz - valor nominal. De ahí proviene el término ʼʼnominalismoʼʼ.

Pierre Abelard (1079 - 1142) trató de combinar estas dos direcciones en su conceptualismo. Argumentó que lo general no existe realmente fuera de las cosas. Lo general existe en las cosas mismas y es liberado por nuestra conciencia cuando comenzamos a conocer y estudiar estas cosas. Por esta razón, el ʼʼgeneralʼʼ existe solo en la mente humana (mente - ϶ᴛᴏ es un concepto). Por esta razón, lo general en la mente es (conceptualmente) real.

5. Destacado filósofo, teólogo, autor del tomismo (una de las tendencias dominantes en la Iglesia católica), Tomás de Aquino logró sistematizar la escolástica. En 1878, su enseñanza fue declarada ideología oficial del catolicismo. En varias de sus obras: ʼʼThe Sum of Theologyʼʼ, ʼʼThe Sum of Philosophyʼʼ, ʼʼThe Sum Against the Pagansʼʼ, considera que son tanto posibles como reales.

Ser - ϶ᴛᴏ la existencia del individuo, ᴛ.ᴇ. sustancia. Además, junto con las categorías ʼʼposibilidadʼʼ y ʼʼrealidadʼʼ, introduce las categorías ʼʼmateriaʼʼ y ʼʼformaʼʼ. La materia es ϶ᴛᴏ posibilidad, y la forma es realidad. El material sin forma no existe, y la forma depende de Dios (la forma más alta). Pero Dios es un ser espiritual, y para el mundo corporal la unidad de forma y materia es extremadamente importante. Pero la materia misma es pasiva; la forma le da actividad.

La evidencia de Tomás de Aquino sobre la existencia de Dios, que todavía es utilizada por la Iglesia Católica moderna, es interesante:

1. Todo lo que se mueve es movido por alguien. Así que el motor principal es Boᴦ.

2. Todo lo que existe tiene una causa. Por lo tanto, la causa raíz de todo es Dios.

3. Lo accidental depende de lo sumamente importante. Por lo tanto, Dios es de primordial importancia.

4. Todo lo que existe tiene diferentes grados de calidad, por lo tanto, debe haber una calidad superior - Boᴦ.

5. Todo en el mundo tiene un propósito o significado. Esto significa que hay un comienzo razonable, ĸᴏᴛᴏᴩᴏᴇ dirige todo hacia la meta: Boᴦ.

Τᴀᴋᴎᴍ ᴏϬᴩᴀᴈᴏᴍ, logró probar a través de las razones de la existencia de Dios que son accesibles a nuestro entendimiento; esquematizar la escolástica; mostrar convincentemente que sólo el conocimiento que es recibido por la mente de acuerdo con la fe es verdadero; separar la filosofía de la teología, aunque la filosofía para él ocupa una posición subordinada en relación con la teología.

La importancia de la filosofía medieval radica en el hecho de que se convirtió en un período de transición desde la antigüedad hasta el Renacimiento; destacando claramente la ontología y la epistemología, el idealismo objetivo y subjetivo comenzó a ser estudiado más profundamente. Surgió la idea del optimismo, que formulaba la posibilidad de la resurrección del hombre, la victoria del bien sobre el mal.

La filosofía de la Edad Media - el concepto y los tipos. Clasificación y características de la categoría "Filosofía de la Edad Media" 2017, 2018.

La filosofía medieval es la filosofía de la sociedad feudal, que se desarrolló en la era del Imperio Romano (siglo V) hasta el surgimiento de las primeras formas de sociedad capitalista (siglos XIV-XV)

Escuela, la ilustración pasó a manos de la iglesia, cuyos dogmas fueron la base de todas las ideas sobre la naturaleza, el mundo y el hombre. La filosofía durante varios siglos se convirtió en el "servidor de la teología". Ella jugó este papel ya antes, en las actividades de los apologistas, los defensores del cristianismo contra el paganismo, luego en la composición de los "padres de la iglesia". El más grande de ellos en Occidente: Agustín introdujo una serie de ideas del neoplatonismo en el sistema de enseñanzas de la filosofía cristiana. Otra - para Occidente - fuente de influencia del neoplatonismo fueron los neoplatónicos orientales (Falso Dionisio el Areopagita).

Desde mediados del siglo XII. Los escritos de Aristóteles fueron traducidos al latín y pronto fueron reconocidos como base filosófica Cristiandad. De ahora en adelante, los maestros escolásticos se convierten en intérpretes y sistematizadores de Aristóteles: asimilan dogmáticamente partes obsoletas de la cosmovisión de Aristóteles, rechazan toda búsqueda de algo nuevo en la ciencia. Entre tales sistematizadores: Albert the Great, Thomas Aquinas y John Duns Scotus.

Problemas del alma y del cuerpo. Según el cristianismo, el Hijo de Dios se encarnó en un hombre para abrir el camino al paraíso para las personas con su muerte y para expiar los pecados humanos.

La idea de la encarnación. Antes del cristianismo, dominaba la idea de la incompatibilidad de dos principios, divino y humano, era imposible imaginar su unidad. Pero ni siquiera puedes entender la religión, necesitas una fe ciega. El primero de los filósofos que trató de sistematizar los dogmas cristianos fue Orígenes (siglo III). Él creía que una persona consta de espíritu, alma y cuerpo. El espíritu no pertenece a la persona misma, es, por así decirlo, dado a él por Dios y siempre se esfuerza por hacer el bien. El alma, en cambio, constituye su propio yo y es el principio de la libertad, y la voluntad es una encrucijada, una elección entre el bien y el mal. El alma debe obedecer al espíritu, y el cuerpo debe obedecer al alma. El mal no es de Dios, ni del hombre, sino de la libertad de elección.

Desarrollo en el siglo XIII. Las ciudades medievales, la artesanía y el comercio, las rutas comerciales dieron lugar a cierto auge de la filosofía, y en particular del nominalismo (Occam). Sólo en el campo de la lógica formal se han hecho algunos progresos. Sólo el surgimiento de un nuevo modo de producción capitalista y una nueva comprensión de los problemas teóricos y prácticos de la ciencia liberaron gradualmente el pensamiento de las personas avanzadas del cautiverio de la filosofía medieval.

Nominalismo: los conceptos se consideraban solo nombres. Los nominalistas argumentaron que solo existen cosas separadas con sus cualidades individuales. Los conceptos generales creados por nuestro pensamiento acerca de estas cosas no sólo existen independientemente de las cosas, sino que ni siquiera reflejan sus propiedades y cualidades.

Escolástica - "filosofía escolar". Los escolásticos buscaron fundamentar y sistematizar racionalmente la doctrina cristiana. Históricamente, la escolástica se divide en 3 períodos:

1. principios - siglos XI-XII. (Neoplatonismo),

2. clásico - siglos XII-XIII. ("Aristotelismo cristiano"),

3. tarde - 13-14 siglos. (contra el tomismo).

Patristika - tenía objetivo principal defensa y fundamentación teórica de la religión cristiana.

* 1er período - apologética: la formulación y clarificación de la cosmovisión cristiana, la defensa teórica contra sus muchos enemigos.

* 2º periodo - clásico: la formación de la norma ideológica y teológico-dogmática del pensamiento medieval.

La Edad Media fue el período posterior a la antigüedad y continuó hasta la época moderna. Más precisamente, del siglo I al XV d.C. La Edad Media es un período de dominio total del feudalismo, la servidumbre y el cristianismo en Europa. La filosofía se consideraba sólo con la religión. Fue educativa y edificante. El pensamiento es teocéntrico: Dios es la verdad que define todo lo que existe. Fue la religión cristiana la que tuvo una fuerte influencia en la filosofía medieval occidental. Ella será discutida. El monoteísmo se basa en dos principios ajenos al mundo pagano: la idea de creación y la idea de revelación. Todos los conceptos básicos del pensamiento medieval se correlacionan con Dios y se definen a través de él.

Las principales enseñanzas del cristianismo de la Edad Media se consideraban patrística y escolástica.

Patristika (Patrimonio Espiritual de los Padres de la Iglesia)

En la historia del pensamiento filosófico europeo, los representantes de la patrística desempeñaron un doble papel:

1) poner fin a la filosofía antigua;

2) marcó el comienzo de la filosofía medieval.

La patrística convirtió la filosofía en teología (teología), una doctrina que desarrolla y justifica la cosmovisión religiosa. El contenido de la filosofía (teología) fue tomado de los textos de la Escritura, de los tratados de sus predecesores, los mismos Padres de la Iglesia. Explicaron a la gente cómo Dios creó tanto el mundo espiritual como el material.

Creacionismo (creatio - creación) - el Dios cristiano está por encima de todo y controla la naturaleza. La creatividad activa fue quitada de la naturaleza y atribuida a Dios. Si en las religiones paganas la naturaleza y el cosmos eran omnipotentes y eternos, ahora todo esto ha sido transferido a Dios. El politeísmo es reemplazado por un principio monoísta (un principio es Dios, todo lo demás son sus creaciones)

El obispo Agustín Aurelio el Bendito (354 - 430) esbozó un sistema más o menos completo de la cosmovisión cristiana. El significado de la vida está esperando Día del Juicio Final y el reino de Dios en la tierra; el origen del mundo - 6 días de la creación. Agustín fue un prolífico filósofo y teólogo. Las más famosas de sus obras son "Confesión" y "Sobre la ciudad de Dios".

Escolástica ("scholazo" - yo enseño)

La escolástica se ocupó exclusivamente de la interpretación y justificación de todos los elementos de la cosmovisión de la Iglesia. Se refirieron a que “así está escrito en la Biblia”, “y tal o cual salmo lo interpreta así”. Y como la Escritura es generalmente contradictoria, los escolásticos lo explicaron por los discursos de algún santo o padre de la iglesia: "Esta es la verdad, porque tal padre así lo entendió". Y no se discutió el hecho de que este padre podría estar equivocado. Los escolásticos comenzaron a alejarse de la vida, a encerrarse entre cuatro paredes de los verdaderos intereses y discutir con vehemencia temas tan candentes que bordeaban el absurdo: "¿Qué come Satanás?", "¿Cuántos ángeles pueden bailar en la punta de una aguja? ” Los predicadores se contradecían: profundizando en el conocimiento del cristianismo, exigían ignorancia y analfabetismo. Y el Papa Gregorio el Dialogista argumentó: "La ignorancia es la verdadera madre de la piedad cristiana".

Durante el apogeo de la escolástica, la iglesia dejó de ser la portadora absoluta de la educación. En estas condiciones nació la libertad de pensamiento. Esta ideología creó la "teoría de las dos verdades": lo que es verdadero en filosofía puede ser falso en teología y viceversa. Fue un intento de afirmar la independencia de la filosofía de la teología.

La iglesia fue salvada por Tomás de Aquino. Creó la doctrina de la armonía de la fe y la razón, en la que señaló que están en eterna confrontación. Ambos están dirigidos hacia la luz, solo que de diferentes maneras. Trazando una línea entre lo natural y lo sobrenatural, Thomas reconoció su independencia. Pero la verdad permaneció del lado de las revelaciones de Dios.

La filosofía se volvió por un lado independiente, pero al mismo tiempo hubo un estricto control sobre cualquier intento de contradicción. Aquellos que no estaban de acuerdo con los eclesiásticos fueron destruidos espiritual y físicamente.

Realistas y nominalistas

La filosofía medieval se caracteriza por 2 corrientes: realistas (sólo los conceptos generales o universales tienen verdadera realidad) y nominalistas (prioridad de la voluntad sobre la razón).

Según los realistas medievales, los universales existen antes que las cosas, representando pensamientos, ideas en la mente divina. Y solo gracias a esto, la mente humana puede conocer la esencia de las cosas, porque esta esencia no es más que un concepto universal. Para muchos realistas, el conocimiento solo es posible con la ayuda de la mente, ya que solo la mente es capaz de comprender lo general.

De acuerdo con la enseñanza de los nominalistas, los conceptos generales son solo nombres que no tienen una existencia independiente y son formados por nuestra mente al abstraer algunas características que son comunes a varias cosas. Por ejemplo, el concepto de "hombre" se obtiene dejando de lado todos los signos propios de cada persona individualmente, y la concentración de lo que es común a todos: una persona es un ser vivo dotado de razón más que cualquiera de los animales, él tiene una cabeza, dos piernas y así sucesivamente.

La controversia y discusión pública entre realistas y nominalistas fue más allá de la teología. comenzó a discutir problemas filosóficos lo que provocó el descontento de la élite de la iglesia.

Especialmente fue para el dotado escolástico Pierre Abelard. De joven, entró en disputas entre realistas y nominalistas y asombró a todos con su conocimiento y lógica. Abelardo escribió el ensayo "Sí y No", en el que recogió las declaraciones contradictorias de la Escritura y los padres de la iglesia. Demostró, refiriéndose a fuentes eclesiásticas autorizadas, que a una misma pregunta se le pueden dar varias respuestas "sí" y "no". Pero por pensamientos sediciosos fue expulsado y murió en un monasterio olvidado por Dios. + Juan Roscelino (1050-1120), filósofo francés y teólogo, el principal exponente del nominalismo escolástico temprano. Por lo que no fue querido en ciertos círculos.

logros de los pensadores medievales

El monje franciscano inglés Roger Bacon, siendo teólogo y filósofo, se ocupó de los problemas de la religión y llegó a la conclusión de que el cristianismo no es el principal, sino solo "una de las 6 sectas religiosas", las religiones que existían en ese momento. . Otro fraile franciscano, Duns Scott, fue el primero en tener la idea de que todos los ángeles, que ciertamente existen, son seres materiales. Pero la materia no puede pensar. Entonces, teóricamente, Dios es un algo irreflexivo.

Una figura colorida fue el escolástico John Buridan ("Puente de burros"): quería revelar el principio de pensar en la persona más estúpida. Buridan entró en la historia de la filosofía gracias a su pasión por el problema de la relación entre la mente, los sentimientos y la voluntad en el hombre. Buridan argumentó que la mente domina en la psicología humana, que el comportamiento humano está condicionado por su conocimiento, comprensión y reflexión. Fue gracias a él que apareció una expresión tan popular: "burro de Buridan" o "burro de Buridan". A la derecha ya la izquierda del burro, ponen el mismo paquete de heno. ¿Cuál tomará primero? Girando la cabeza en diferentes direcciones, el burro no podía decidirse y como resultado murió de hambre. Ahora, un hombre que no está seguro de su elección lleva el nombre de este escolástico y su burro.