¿Cuándo se originó la filosofía en la antigua Grecia? filosofía griega antigua

Filosofía griega antigua: cínicos, escépticos, estoicos y epicúreos

Cuando nos dirigimos a la filosofía y sus postulados, entonces, por regla general, no pensamos en qué camino ha recorrido esta ciencia, dónde se originó y cómo se desarrolló. Y lo más importante: cuál fue el motivo de su aparición.

Una persona siempre ha sido impulsada por la curiosidad, quería saber qué había allí, más allá del bosque, más allá del horizonte, más allá de las nubes.

Sin embargo, era posible simplemente observar los hechos con curiosidad y darlos por sentados, pero también era posible “de otra manera”.

“De una manera diferente” significaba no solo mirar, sino ver y tratar de analizar, no solo enunciando ciertos eventos, sino tratando de descubrir y comprender por qué sucedieron, cuáles son las causas de ciertos eventos, fenómenos, acciones y qué ser. sus consecuencias.

Bueno, entremos en la historia, que nos dice que la misma palabra "filosofía" (φιλοσοφία), según los diccionarios, tiene raíces griegas antiguas y significa literalmente: "amor a la sabiduría".

La curiosidad siempre ha sido una fuente de conocimiento del mundo y sus leyes, y fueron los griegos quienes lo lograron.

Sin embargo, para ser justos, vale la pena señalar que los cimientos de la filosofía se establecieron en el llamado período pre-griego.

Como confirman las fuentes históricas, ya en los siglos VI. ANTES DE CRISTO. Los sabios chinos e indios demostraron a los que estaban en el poder los fundamentos del pensamiento filosófico, es decir, el conocimiento del mundo, pero los tratados de los filósofos antiguos se pueden "contar con los dedos de una mano", y no dan una imagen completa del desarrollo de la pensamiento filosófico en este período en Oriente.

Sobre Antigua Grecia, entonces fue aquí donde la filosofía ganó su distribución y ganó una popularidad increíble.

Entre las culturas europeas de la antigua Grecia, se dio prioridad con razón al estudio de las leyes del desarrollo natural y la estructura política de la sociedad, porque fue en suelo griego donde destacados filósofos sentaron las bases de una estructura democrática. vida publica, confirmando su progresividad y "utilidad pública", aquí se formaron los conceptos de conocimiento del mundo.

Para estudiar la estructura del mundo en la antigua Grecia, se crearon escuelas filosóficas, cada una de las cuales eligió su propio método de comprensión del mundo y lo declaró el más productivo y correcto.

Período "presocrático" de la filosofía griega

El período temprano del desarrollo de la filosofía en Grecia (siglo VI a. C.) generalmente se denomina "presocrático". Como ya se desprende de su nombre, la filosofía griega clásica surge, más tarde, con la entrada en el “ruedo filosófico” de Sócrates. Los filósofos "presocráticos" más famosos fueron Pitágoras, Tales, Zenón y Demócrito. El surgimiento de la filosofía clásica aún está por llegar.

Mientras tanto, luchan con la pregunta que permitirá sentar las bases de la filosofía clásica: “¿Qué es el ser?”, y cada uno va construyendo su propio modelo del mundo y su conocimiento.

Pero si estamos familiarizados con los nombres de Demócrito (además, con este último, en mayor medida como matemático y no como filósofo), entonces los nombres de Tales y Zeno son poco familiares para aquellos que no han estudiado profundamente la filosofía.

Entonces, es a Thales a quien le debemos la oportunidad de familiarizarnos con varios fenómenos complejos, descomponiéndolos en componentes simples.

Fue Tales quien, al estudiar el mundo que lo rodeaba, sugirió que todos los fenómenos complejos e incluso difíciles de explicar se volverían bastante comprensibles si se supiera con qué leyes simples existen. Este método de estudiar el mundo se llama reduccionismo.

Por cierto, utilizó este método y, junto con otro "presocrático", Leucipo, se convirtió en el autor de la teoría del atomismo, demostrando que todos los objetos complejos de este mundo consisten en átomos, que en ese momento podrían considerarse el unidad más pequeña y simple, tanto filosófica como física.

En cuanto a Zenón, en sus tratados filosóficos y discusiones sobre el mundo que le rodea, demostró que los conceptos de conjunto, movimiento y espacio se contradicen entre sí, pero es sobre estas contradicciones que es posible probar los principios de su existencia en el mundo alrededor

Cada "presocrático" tenía su propia escuela, la dirigía y reunía bajo su bandera a quienes compartían su punto de vista sobre el mundo que le rodeaba y estaban dispuestos a defenderlo en disputas filosóficas y discusiones con representantes de otras escuelas.

Diógenes de Apolo, Heráclito y otros filósofos hicieron una contribución bien conocida al desarrollo de la filosofía del período presocrático.

Escuela filosófica de Sócrates

La época de Sócrates llegó en el siglo IV. antes de Cristo e .. Es él quien posee la formación de un concepto filosófico, lo que implica la transición de la consideración y el estudio del mundo circundante al hombre.

Durante el mandato de Sócrates aparecieron las escuelas filosóficas, cuyo objeto de estudio era una persona.

Los seguidores más ardientes y famosos de Sócrates fueron sus alumnos Jenofonte y Platón. Fue gracias a las obras filosóficas de Platón, que llegaron casi por completo a los investigadores de nuestro tiempo, que fue posible juzgar la formación y el desarrollo de la filosofía clásica en la antigua Grecia. Pertenece a Platón Perú la teoría de las ideas elaborada y elaborada por él y sus alumnos.

cínicos

Uno de los estudiantes y campeones de las teorías que se estaban desarrollando fue Antístenes de Atenas, quien más tarde abrió su propia escuela filosófica, cuyo estudiante más famoso fue Diógenes de Sinope.

Antístenes se convirtió en el creador de una corriente filosófica llamada cinismo, y los seguidores de esta corriente empezaron a llamarse cínicos.

La esencia del concepto de cinismo, desarrollado por Antístenes, estaba directamente en conflicto con los puntos de vista generalmente aceptados sobre la vida humana, así como con las condiciones necesarias y suficientes para su vida feliz.

Según los cínicos, una persona no necesita mucho para ser feliz. Y es infeliz porque se rodeó de un montón de cosas innecesarias, creó varios tipos de convenciones que complican y envenenan su propia vida, por lo tanto, para vivir bien, es necesario deshacerse de estas convenciones y comportarse como un perro. , que es inherente al coraje y la gratitud, la capacidad de "defenderse a sí mismo" y contentarse con poco.

Los cínicos defendieron tan ardientemente los postulados de su escuela que después de la muerte del mejor alumno de la escuela, Antístenes Diógenes de Sinop, se erigió sobre su tumba una escultura de mármol de un perro en forma de monumento.

Los cínicos consideraban como objeto principal de sus conceptos al hombre con sus peticiones y necesidades, alegrías y tristezas. En su opinión, una persona tiene demasiadas cosas superfluas e innecesarias en su vida, lo que solo le impide vivir feliz.

Cuanto más cerca de la naturaleza, más simple y "más natural", más feliz será la vida; para ser feliz, uno no necesita teorizar: solo las habilidades prácticas y los hábitos necesarios para una existencia elemental: tales son las conclusiones filosóficas de los cínicos.

La sociedad no puede darle nada bueno a una persona, pero solo la naturaleza es la única fuente de una vida feliz para una persona.

Otro postulado de los cínicos fue el papel dominante del subjetivismo: el sujeto, el individuo (el hombre) con sus hábitos, puntos de vista y actitudes, es importante. El individuo tiene derecho, como creían los cínicos, a rechazar las actitudes y exigencias sociales si reprimen la personalidad, la voluntad, el deseo de independencia.

En cuanto al propio Antístenes, su deseo de una vida extremadamente sencilla, no cargada de excesos, dio lugar a la imagen de un mendigo errante con un manto echado sobre su cuerpo desnudo, un bastón que servía como instrumento de protección y un mendigo. bolsa para limosna. Fue este atuendo lo que distinguió a los cínicos de otros filósofos.

Vale la pena señalar que el concepto individualista de los cínicos y su "equipo" fue adoptado por personas que no difieren en el cumplimiento de la ley, así como por aquellos que, sin poseer un alto principios morales, con su escandalosa apariencia avergonzó a quienes lo rodeaban, mientras recibía un gran placer. Llamándose a sí mismos cínicos, sin embargo, no tenían nada en común con los filósofos. No es coincidencia que con el tiempo esas personas adquirieran un nombre nuevo, en consonancia con el nombre original, pero transformado: cínicos.

Es interesante que los postulados de los cínicos fueran adoptados una vez por Nietzsche y Schopenhauer, quienes convirtieron la "libertad del individuo" en "libertad de la voluntad del individuo" - entre estos dos conceptos había una "distancia tamano enorme", pero nueva teoría engendró los "monstruos de la historia".

escépticos

Otra dirección filosófica de la filosofía griega clásica fue el escepticismo (traducido del griego antiguo: "explorar", "considerar"), y aquellos que profesan los postulados del escepticismo comenzaron a llamarse escépticos

Consideraban que la duda era un método peculiar de cognición, mientras que en filosofía se trataba de dudar de la fiabilidad de la verdad. Lo que se cuestiona da lugar a la necesidad de estudiar, considerar la verdad desde todos los ángulos y buscar hechos fidedignos que confirmen reiteradamente la verdad.

Sobre la ola de dudas, apareció una masa de todo tipo de direcciones de escepticismo: desde filosóficas hasta cotidianas; moderado a agresivo.

Se creía que el escepticismo moderado es un arma confiable en la lucha contra los dogmáticos que no se molestaron en confirmar los dogmas formulados de manera empírica (práctica).

Cualquier versión y teoría, según los escépticos, debe ser probada. La verdad debe ser confirmada: nada puede aceptarse por fe (como ocurre con los dogmáticos).

Cabe señalar que inicialmente el escepticismo tuvo un valor positivo en el desarrollo del pensamiento filosófico, ya que obligaba a buscar opciones para la verdad de un determinado enunciado. La verdad no se daba por sentada, sin embargo, con el tiempo, los escépticos, por así decirlo, pasaron del plano práctico de la búsqueda de la verdad al teórico, lo que llevó a que no sólo se cuestionara cualquier supuesto teórico, sino la se negó la posibilidad misma de encontrar la verdad.

La exigencia de buscar la verdad empíricamente se convirtió eventualmente en una moralización vacía y en una negación de todo lo que no puede ser verificado en la práctica.

La posición de los escépticos es una observación neutral del curso de la vida, una aceptación desapasionada de todo lo que sucede en ella, incluido el sufrimiento; esto, según el fundador del escepticismo Perron, escritor y filósofo, es la forma de alcanzar la felicidad.

Perron y sus partidarios argumentaron que el escepticismo se basa en dos postulados, el primero de los cuales formula la felicidad como tranquilidad y el segundo, la vida como resultado del primero.

Perron formuló una serie de preguntas que supuestamente probarían que el escepticismo debería ser la base de la felicidad humana.

Él mismo respondió a las mismas preguntas:

1) ¿Cuáles son las cualidades de las cosas? No sabemos cuáles son esas cualidades.

2) ¿Cómo debe uno comportarse en relación con las cosas? - Lo mejor es abstenerse de razonar sobre este tema.

3) ¿Cuáles podrían ser las consecuencias de nuestro comportamiento en relación con las cosas? - La felicidad sólo puede dar la abstinencia. También da paz.

A pesar de los aspectos positivos de la teoría, el escepticismo es bastante un tiempo corto pasó a la categoría de tendencias filosóficas destructivas.

Los escépticos sacaron a relucir sus postulados de crítica y negativismo, lo que, a su vez, dio lugar a la incredulidad y la negación de lo evidente y positivo.

estoicos

En su percepción del mundo y comprensión de la felicidad en varias posiciones, los estoicos resultaron estar bastante cerca de los escépticos.

El fundador de la escuela filosófica de los estoicos, Zenón de Kitia, celebraba reuniones de los alumnos de su escuela cerca del pórtico "Pintoresca Stoa", de donde proviene su nombre.

Los estoicos creían que todas las personas son hijos del Cosmos, lo que significa que todos son iguales y tienen las mismas oportunidades para el autoconocimiento. Además, cada persona es un receptáculo de virtud.

Sin embargo, el destino de las personas, "hijos del Cosmos", está completamente en su poder. Por lo tanto, la tarea principal es vivir en armonía con la naturaleza y con uno mismo, ya que una persona en sí misma no puede cambiar nada en esta vida.

Armoniosa, según los estoicos, puede considerarse una sociedad donde TODAS las personas viven en perfecta armonía, recordando que el bien ennoblece y el mal lleva a la muerte. Sin embargo, cualquier persona debe actuar de acuerdo con su propia percepción del mundo y sus deseos.

El camino a la libertad interior es la renuncia a los placeres y la supresión de las pasiones.

Interesante comprensión de la muerte, desde el punto de vista de los estoicos. No lo consideraban malo, sino por el contrario, creían que era la salida más adecuada para aquellos que no podían dejar una huella digna en esta vida. En este caso, la muerte es una especie de expiación por el mal que el hombre hizo en la tierra.

epicúreos

Más de 70 años después de la muerte del gran filósofo antiguo Platón, el filósofo Epicuro abrió su escuela.

El mismo Epicuro y sus seguidores y estudiantes se autodenominaban "filósofos del jardín": todo era simple: los epicúreos se reunían para sus reuniones en el jardín comprado por su maestro. Era una escuela filosófica, cuyas puertas estaban abiertas tanto para mujeres como para esclavos.

La inscripción en los portones de la escuela, que decía que todo el que entre por sus puertas estará bien, porque el placer es el mayor bien, sintonizado con la búsqueda de la felicidad y la liberación del sufrimiento.

Según los epicúreos, es posible alcanzar la armonía y la felicidad deshaciéndose de los miedos, ya sea el miedo a los dioses oa la muerte. Creían que se podía alcanzar la felicidad y vencer el mal. Para lograr la armonía, una persona debe limitar las necesidades, ser prudente y equilibrada.

Los filósofos epicúreos no consideraban a una persona como rehén del destino (destino) y creían que para la felicidad necesitaba amigos, paz mental y ausencia de sufrimiento físico, y consideraban que la vida misma era el principal placer de este mundo.

Tema 3: "El comienzo de la filosofía en la antigua Grecia"

1. Los orígenes de la filosofía griega antigua. Pensadores griegos en busca del "principio original" de todas las cosas: la escuela milesia, la unión pitagórica, la escuela eleática.

2.

3. La orientación humanista de la filosofía de los sofistas.

4.

1. Los orígenes de la filosofía griega antigua. Pensadores griegos en busca del "principio original" de todas las cosas: la escuela milesia, la unión pitagórica, la escuela eleática.

La filosofía se originó en la antigua Grecia en los siglos VI-V. ANTES DE CRISTO. Como en otros países, surgió sobre la base de la mitología y se conservó durante mucho tiempo; su conexión (Cuadro 17).

Tabla 17Origen filosofía antigua

En la historia de la filosofía antigua, es costumbre distinguir los siguientes períodos (Cuadro 18).

Tabla 18Los principales períodos en el desarrollo de la filosofía antigua.

La filosofía griega antigua, que se originó sobre la base de la mitología, se mantuvo en contacto con ella durante mucho tiempo. En particular, a lo largo de la historia de la filosofía antigua, la terminología que proviene de la mitología se ha conservado en gran medida. Por lo tanto, los nombres de los dioses se usaron para designar varias fuerzas naturales y sociales: el amor se llamó Eros o Afrodita (terrenal o celestial), la sabiduría, Atenea, el mantenimiento del orden cósmico se asoció con Erinyes, diosas de la venganza, etc.

Naturalmente, una conexión particularmente estrecha entre la mitología y la filosofía tuvo lugar en el período inicial del desarrollo de la filosofía. De la mitología, la idea de los cuatro elementos principales que componen todo lo que existe (Agua, Aire, Fuego, Tierra), la idea de organizar el Cosmos (Orden) del Caos (Mezcla), la la estructura del Cosmos y un número de otros fueron heredados.

La mayoría de los filósofos del período temprano consideraban que uno o más elementos eran el origen del ser, pero al mismo tiempo, el origen del elemento a menudo se consideraba animado (por ejemplo, el Agua de Thales), y a veces incluso racional (por ejemplo, Heráclito considera que Fire-Logos es tal). Pero además de los elementos, se propusieron como primeros principios otras entidades muy diferentes (ver diagrama 29).

La mayoría de los sabios griegos pueden ser llamados "natural, o materialistas ingenuos, ya que la esencia escogida por ellos como principio (elementos, átomos, homeómeros, etc.) tenía naturaleza material. Pero al mismo tiempo, también hubo filósofos para quienes el término "idealistas ingenuos": tienen algunas entidades o fuerzas ideales como principio del ser (números para Pitágoras, la Mente del Mundo (Nus) para Anaxágoras, Amor y Enemistad para Empédocles, etc.).

El período inicial se caracteriza generalmente filosofía natural(filosofía de la naturaleza) y cosmocentrismo, esos. Problema central la filosofía era la cuestión del Cosmos: su estructura (cosmología) y origen (cosmogonía). La cuestión del origen del Cosmos estaba directamente relacionada con las ideas sobre el principio (o principios) originales del ser.

De todas las obras de los filósofos del primer período, no nos ha llegado ni una sola obra completa. Solo han sobrevivido fragmentos separados, en forma de citas de autores antiguos posteriores.

El origen y las primeras etapas de desarrollo de la filosofía griega antigua tuvieron lugar en Jonia, una región de Asia Menor donde había muchas colonias griegas. Ionia estaba en camino de cruzar el "tey" comercial entre Occidente y Oriente, lo que contribuyó a que los griegos jónicos se familiarizaran con varias enseñanzas orientales. Después de la conquista de Jonia por los persas, el desarrollo de la filosofía aquí cesó y muchos griegos, incluidas mentes destacadas, se vieron obligados a trasladarse a las regiones occidentales del Mediterráneo.

El segundo centro geográfico para el desarrollo de la filosofía fue la llamada Gran Grecia, las regiones del sur de Italia y sus alrededores. Sicilia, donde también había muchas ciudades-estado griegas.

En la actualidad, todos los filósofos del primer período se denominan a menudo presocráticos, es decir, presocráticos. predecesores de Sócrates, el primer gran filósofo del próximo período clásico. Pero en un sentido más estricto, solo los filósofos de los siglos VI y V fueron llamados presocráticos. BC, relacionado con la filosofía jónica e itálica, así como con sus sucesores más cercanos del siglo IV. BC, no afectado por la influencia de la "tradición socrática" (Esquema 15).

escuela milesia (Miletofilosofía)

Primero escuela filosofica La antigua Grecia se convirtió en la escuela de Mileto (Cuadro 19). Mileet es una ciudad de Jonia (la región occidental de Asia Menor), situada en el cruce de caminos entre Oriente y Occidente.

mesa 19 escuela milesia

Tales (Tales) Información biográfica. Tales (c. 625-547 aC) es un sabio griego antiguo, a quien muchos autores llaman el primer filósofo de la antigua Grecia. Lo más probable es que fuera comerciante, viajó mucho en su juventud, estuvo en Egipto, Babilonia, Fenicia, donde adquirió conocimientos en muchas áreas.

Fue el primero en Grecia en predecir la completa Eclipse solar(para Jonia), introdujo un calendario de 365 días dividido en 12 meses de treinta días, los 5 días restantes se colocaron al final del año (el mismo calendario estaba en Egipto). Era matemático (demostró el teorema de Tales), físico, ingeniero; Participó en la vida política de Mileto. Es Tales quien posee el famoso dicho: "Conócete a ti mismo".

Aristóteles dijo leyenda interesante sobre cómo Thales se hizo rico. Viajando, Tales derrochó su fortuna, y los conciudadanos, reprochándole la pobreza, dijeron que la filosofía no traía ganancias. Entonces Tales decidió probar que un hombre sabio siempre puede hacerse rico. Según los datos astronómicos que conocía, determinó que este año se esperaba una gran cosecha de aceitunas y arrendó por adelantado todos los molinos de aceite en las cercanías de la ciudad de Mileto, dando a los propietarios un pequeño depósito. Cuando se recogía la cosecha y se llevaba a las almazaras, Tales, siendo un "monopolista", subió los precios de su trabajo e inmediatamente se hizo rico.

Obras principales. "Sobre los comienzos", "Sobre el solsticio", "Sobre la equivalencia", "Astrología marina": ninguna de las obras ha sobrevivido.

Puntos de vista filosóficos. Inicial. Tales fue un materialista espontáneo, considerado el origen del ser agua. El agua es inteligente y "divina". El mundo está lleno de dioses, todo lo que existe está animado (hilozoísmo); son los dioses y las almas las fuentes del movimiento Y automovimiento de los cuerpos, por ejemplo, un imán tiene alma porque atrae el hierro.

Cosmología y cosmogonía. Todo se originó en el agua, todo comienza en ella y todo vuelve a ella. La tierra es plana y flota sobre el agua. El sol y otros cuerpos celestes se alimentan de vapor de agua.

La deidad del cosmos es la mente (logos), el hijo de Zeus.

Anaximandro Información biográfica. Anaximandro (c. 610- (Anaximandro) ( 46 años BC) - un antiguo sabio griego, un estudiante de Fa-les. Algunos autores llamaron a Anaximandro, y no a Tales, el primer filósofo de la Antigua Grecia. Anaximandro inventó el reloj de sol (gnomon), fue el primero en Grecia en trazar un mapa geográfico y construyó un modelo de la esfera celeste (globo), estudió matemáticas y dio un esquema general de geometría.

Obras principales. "Sobre la naturaleza", "Mapa de la Tierra", "Globo": ninguna de las obras ha sobrevivido.

Puntos de vista filosóficos. Inicial. Anaximandro consideraba el principio fundamental del mundo. apeiron- principio material eterno ("sin conocer la vejez"), indefinido e ilimitado.

Cosmogonía y cosmología. Del apeiron se destacan dos pares de opuestos: caliente y frío, húmedo y seco; sus combinaciones dan lugar a los cuatro elementos básicos que componen todo en mundo: Aire, Agua, Fuego, Tierra (diagrama 17).

El elemento más pesado, la Tierra, se concentra en el centro, formando un cilindro, cuya altura es igual a un tercio de la base. En su superficie hay un elemento más ligero: agua, luego, aire. La tierra está en el centro del mundo y flota en el aire. El fuego formó tres esferas separadas por puentes aéreos. El movimiento continuo y la acción de la fuerza centrífuga desgarraba las esferas de fuego, sus partes tomaban la forma de ruedas o anillos. Así se formaron el Sol, la Luna, las estrellas (Esquema 18). Más cerca de la Tierra están las estrellas, luego la Luna y luego el Sol.

Así, todo lo que existe en el mundo proviene de un solo (apeiron). Con qué inevitabilidad llegó a existir el mundo, también lo hará su muerte. Anaximandro llama a la selección de opuestos del apeiron falsa, injusticia; volver al uno - verdad, justicia. Después de regresar a Apeiron, comienza un nuevo proceso de cosmogénesis, y la cantidad de mundos emergentes y moribundos es infinita. Los seres vivos se originaron bajo la influencia del fuego celestial del limo, en la frontera del mar y la tierra. Los primeros seres vivientes vivieron en el agua, luego algunos de ellos fueron a la tierra, desprendiéndose de sus escamas. El hombre se originó y se desarrolló hasta un estado adulto dentro de un enorme pez, luego el primer hombre llegó a la tierra.

Anaxímenes Información biográfica. Anaxímenes (c. 588- (Anaxímenes) 525 ANTES DE CRISTO.) - filósofo griego antiguo alumno de Anaximandro. Estudió física, astronomía, meteorología.

Obras principales. "Sobre la naturaleza": el trabajo no se ha conservado.

Puntos de vista filosóficos. Inicial. Anaxímenes, como Tales y Anaximandro, era un materialista elemental. No podía aceptar una entidad tan abstracta como el apeiron de Anaximandro, y eligió aire- el más incondicional e indefinido de los cuatro elementos.

Cosmogonía y cosmología. Según Anaxímenes, todo surge del aire: “es la fuente del surgimiento de (todo) lo que existe, existió y existirá, (incluidos) dioses y deidades, mientras que el resto (cosas) (surgen según sus enseñanzas) de lo que vino del aire". En su estado habitual, al estar distribuido uniformemente, el aire no se nota, pero se hace notar bajo la influencia del calor, el frío, la humedad y el movimiento. El movimiento del aire es la fuente de todos los cambios que tienen lugar, siendo el principal su condensación y rarefacción. Cuando el aire se enrarece, se forma fuego y luego, éter; cuando espesa - viento, nubes, agua, tierra, piedras (Esquema 19).

AIRE ^ FUEGO ^ AIRE^ VIENTOS £ NUBES ^ AGUA ^

^ TIERRA £ PIEDRAS

Condensación (frío) -> Rarefacción (calor)<-

Esquema 19.Anaxímenes: cosmogonía

Anaxímenes creía que el Sol, la Luna y las estrellas son las luminarias formadas por el fuego, y este fuego proviene de la humedad que se eleva de la Tierra. Según otras fuentes, afirmó que el Sol, la Luna y las estrellas son piedras calentadas por un movimiento rápido.

La tierra y todos los cuerpos celestes son planos y flotan en el aire. La tierra está inmóvil, y las luminarias se mueven en torbellinos de aire. Anaxímenes corrigió las ideas erróneas de Anaximandro sobre la ubicación de los cuerpos celestes: la Luna es la más cercana a la Tierra, luego el Sol y las más lejanas son las estrellas. Enseñanza sobre el alma. El aire ilimitado es el comienzo no solo del cuerpo, sino también del alma. Así, el alma es aireada, y por lo tanto material.

La doctrina de los dioses. Anaxímenes creía que no fueron los dioses quienes crearon el aire, sino que los dioses mismos surgieron del aire.

Anaxágoras (Anaxágoras)

Información biográfica. Anaxágoras (c. 500-428 a. C. - un antiguo filósofo griego originario de la ciudad de Clazomene (Ionia), por invitación de Pericles, llegó a Atenas, donde vivió y trabajó durante mucho tiempo. Los enemigos acusaron a Anaxágoras de ser impío; Pericles lo salvó 1, pero Anaxágoras tuvo que volver a Jonia.

Obras principales. "Sobre la naturaleza": se han conservado fragmentos.

Puntos de vista filosóficos. Inicial. El origen de la vida es homeomeria,"semillas de todas las cosas"; son las partículas invisibles más pequeñas, cada una de las cuales es portadora de una determinada cualidad. Los homeómeros son eternos e inmutables. El principio inicial de Anaxágoras es "todo está en todo". Esto significa que cualquier cosa contiene homeómeros de todo tipo. La propiedad de una cosa consistente en homeomería está determinada por el número de homeomerías en ella. Así, en el fuego, los homeomerismos del fuego son los más numerosos, en el hierro, los homeomerismos del hierro, aunque tanto en el fuego como en el hierro hay homeomerismos de todos los demás tipos. El cambio, la transformación de una cosa se debe a que en ella se reemplaza un homeomerismo por otro.

Pero este principio también se aplica a las propias homeometrías. Cada homeomería es un conjunto de homeomerías más pequeñas y contiene homeomerías de todas las calidades, es decir la homeomería del oro contiene la homeomería del hierro, cobre, blancura, líquido, etc. Pero este homeomerismo es el homeomerismo del oro, porque la mayoría de los homeomerismos más pequeños incluidos en su composición son los homeomerismos del oro. La homeomeria es infinitamente divisible, cualquier homeomeria arbitrariamente pequeña consiste en otras aún más pequeñas.

Los propios homeómeros son pasivos. Como fuerza motriz, Anaxágoras introduce el concepto Nus(World mind), que no solo mueve el mundo, sino que también lo conoce.

Cosmología y cosmogonía. Nus establece la mezcla inicial de homeomería en un movimiento circular, separando lo cálido de lo frío, la luz de la oscuridad, etc. Denso, húmedo, pesado, etc. se acumulan en el centro. Así se forma la tierra. Cálido, ligero, ligero, etc. se precipita hacia arriba: así es como se forma el cielo. La rotación del éter que rodea la Tierra la arranca en pedazos; así es como se forman el Sol, la Luna, las estrellas (que son piedras calientes). Epistemología. Se sabe que todo es opuesto a sí mismo: frío - cálido, dulce - amargo, etc. Los sentimientos no dan la verdad, los homeomeros solo son conocidos por la mente.

Destino enseñanzas Anaxágoras tuvo una influencia directa sobre Demócrito y Sócrates. La doctrina de Anaxágoras sobre la Mente se desarrolló en la filosofía de Platón y Aristóteles. La doctrina de la homeomería permaneció “sin reclamar” hasta el siglo XX, cuando varios físicos involucrados en la mecánica cuántica llegaron a la conclusión de que las partículas elementales se parecen más a la homeomería de Anaxágoras que a los átomos de Demócrito.

unión pitagórica

La Unión Pitágoras (Cuadro 20), creada por Pitágoras, fue una escuela científica y filosófica y una asociación política. Era una organización cerrada, y sus enseñanzas eran secretas.

Tabla 20

Unión pitagórica: períodos de desarrollo

Aceptaba solo a personas libres, tanto hombres como mujeres, pero solo a aquellos que habían pasado muchos años de prueba y entrenamiento (incluida la prueba del largo silencio). La propiedad de los pitagóricos era común. Existían numerosos requisitos de estilo de vida, restricciones alimentarias, etc. Los pitagóricos lucharon por la victoria sobre las bajas pasiones y la amistad altamente valorada.

Los pitagóricos dedicaron mucho tiempo al psicoentrenamiento, al desarrollo de la memoria y de las capacidades mentales. El lugar más importante en sus vidas lo ocupaba la ciencia. Las opiniones políticas de los pitagóricos no están del todo claras; lo más probable es que fueran partidarios de formas aristocráticas de gobierno. Según algunos informes, los pitagóricos del primer período lograron llegar al poder en algunas ciudades de la Magna Grecia. Pero cuando se reunieron en la ciudad de Crotona para su congreso, los enemigos los rodearon y los quemaron.

Las opiniones filosóficas de los pitagóricos son muy diversas. Común a la mayoría de ellos es la comprensión del número como el principio fundamental del mundo. Para muchos pitagóricos, el misticismo de los números es característico.

El pitagorismo de los períodos medio y posterior estuvo muy influenciado por la filosofía de Platón. A su vez, el neopitagorismo tuvo una influencia significativa en el neoplatonismo.

El destino de la enseñanza. A través del neoplatonismo, el pitagorismo tuvo una influencia definitiva en toda la filosofía europea posterior basada en el platonismo. Además, la mística pitagórica de los números influyó en la Cábala, la filosofía natural y diversas corrientes místicas.

escuela elena (eleáticofilosofía)

La escuela recibió su nombre de la ciudad de Elea, donde vivían y trabajaban principalmente sus representantes más grandes: Jenófanes, Parménides, Zenón (Tabla 21).

Tabla 21escuela eleiana

Los eleatas fueron los primeros en tratar de explicar racionalmente el mundo, utilizando conceptos filosóficos de última generalidad, como "ser", "no ser", "movimiento". Si todos los filósofos anteriores solo declararon sus puntos de vista sobre el mundo, entonces los eleáticos (especialmente Parménides y Zenón) fueron los primeros en tratar de fundamentar racionalmente e incluso probar sus ideas. Los eleatas fueron los primeros en evaluar el mundo corpóreo sensual como "falso" e "ilusorio": se oponía al mundo "verdadero", inteligible. El destino de la enseñanza. Las enseñanzas de los eleatas tuvieron una influencia significativa en Platón, Aristóteles y toda la filosofía europea posterior, y las aporías de Zenón despiertan todavía un gran interés y numerosos intentos por resolverlas.

Jenófanes Información biográfica. Jenófanes (c. 565-473 a. C.) - filósofo griego antiguo. Era originario de la ciudad de Colofón en Jonia, después de la captura de su tierra natal por los persas, vagó durante mucho tiempo, luego se instaló en la ciudad de Elea en la Gran Grecia, donde se convirtió en el fundador de la escuela Elea.

Obras principales. "Sills" ("Sátiras"): solo han sobrevivido unos pocos poemas.

Puntos de vista filosóficos. Inicial. Jenófanes puede ser llamado un materialista elemental. El principio fundamental de todas las cosas está con él - Tierra. Tiene sus raíces en el infinito. El Agua es cómplice de la Tierra en la generación de la vida, incluso las almas están compuestas de Tierra y Agua.

Cosmología y cosmogonía. Del agua surgen nubes, de las nubes, cuerpos celestes. La luna es una nube caída. El sol es nuevo cada día, es un cúmulo de chispas, que son vapores de agua encendidos.

La doctrina de los dioses. Jenófanes fue el primero en expresar la idea de que no son los dioses los que crean a las personas, sino que las personas crean dioses, además, a su imagen y semejanza (los etíopes tienen dioses negros, y los tracios los tienen de ojos azules y rojizos). Los dioses de Homero y Hesíodo son inmorales e inmorales.

El verdadero dios "no es como los mortales ni en el cuerpo ni en el pensamiento". Él todo lo ve, todo lo oye, todo lo piensa. Este dios es una mente pura, gobierna el mundo solo por el poder de su pensamiento. Según algunas fuentes, este dios es el cielo en su totalidad, según otras, es como una pelota e idéntico al cosmos: es uno, eterno, homogéneo e inmutable. La identificación del verdadero dios con el cosmos (ser) nos permite llamar a Jenófanes el precursor panteísmo. La declaración sobre la inmutabilidad del mundo convierte a Jenófanes en el fundador. metafísica en el sentido moderno del término.

Epistemología. Los sentimientos son falsos, los sentimientos muchas veces nos engañan. Comprender la esencia del mundo solo es posible con la ayuda de la mente. Es cierto que la mente también nos engaña a veces, pero gradualmente las personas pueden acercarse a comprender la verdad.

Pero sólo Dios posee el conocimiento más elevado y absolutamente correcto. El conocimiento humano es limitado, es solo una opinión subjetiva. Estas declaraciones nos permiten llamar a Jenófanes el precursor escepticismo.

ParménidesInformación biográfica. Parménides (nacido aproximadamente entre 504 y 501 a. C., fecha de muerte desconocida) fue un filósofo griego antiguo. Nació y vivió en la ciudad de Elea (Gran Grecia), estudió con Jenófanes y el pitagórico Aminio.

Obras principales. El poema "Sobre la naturaleza": se ha conservado una parte importante de este trabajo.

Puntos de vista filosóficos. Existencia y no existencia. Parménides presenta su enseñanza como una revelación que le dio la diosa de la Verdad (Dike), pero, de hecho, el poema intenta comprender racionalmente el mundo. Los problemas centrales de la filosofía de Parménides son la correlación del ser y el no ser, el ser y el pensar. La verdad sólo puede ser conocida a través de la razón. A diferencia de los filósofos anteriores, que la mayoría de las veces solo declaraban sus ideas, él buscó probar sus tesis y, sobre todo, que el ser (existir) existe y el no ser (soporte, vacío) no existe. Parménides realmente existente considera que sólo aquello que es inteligible, puede concebirse. El proclama identidad de ser y pensar:"uno y lo mismo: el pensamiento del sujeto y el sujeto del pensamiento". El no ser no existe porque es imposible "ni conocer ni expresar en una palabra". Es imposible pensar en ello, porque si empezamos a hacer esto, entonces (debido a la identidad del pensamiento y su objeto) la inexistencia, el portador adquiere existencia, se convierte en ser, existente.

Ser para Parménides es una bola sólida e inmóvil (el Uno), que no tiene vacíos ni partes, en la que no hay movimiento ni cambio. Después de todo, sólo la inexistencia podría dividir el ser en partes, pero no existe. Asimismo, todo cambio implica la aparición y desaparición de algo. Pero algo puede aparecer solo desde la inexistencia y desaparecer solo en la inexistencia, que no existe. Así, Parménides actúa como el primer teórico de la metafísica, oponiéndose a la dialéctica de Heráclito.

La variabilidad, el movimiento, la multiplicidad son en Parménides las características del mundo falso y sensual. Pero la segunda parte del poema de Parménides, que hablaba del mundo sensual e ilusorio, prácticamente no se ha conservado. No está claro cómo resolvió Parménides la cuestión de la relación entre el mundo verdadero e inteligible y el mundo sensorial ilusorio.

Zenón de Elea Información biográfica. Zenón de Elea (c. (ZenoofElea) 490-430 dC BC) es un filósofo griego antiguo. Vivió en la ciudad de Elea, fue alumno de Parménides; se sabe que murió heroicamente en la lucha contra la tiranía.

Obras principales. "Disputas", "Contra los filósofos", "Sobre la naturaleza": se han conservado varios fragmentos.

Puntos de vista filosóficos. Defendió y defendió la enseñanza de Parménides sobre el Uno, rechazó la realidad del ser sensual y la pluralidad de las cosas. Desarrollado aporía(dificultades) probando la imposibilidad de movimiento.

Aporía de Zenón. El espacio en su estructura puede ser divisible hasta el infinito (continuum) o divisible solo hasta cierto límite (discreto), y luego están los intervalos de espacio más pequeños e indivisibles.

Supongamos que el espacio es divisible sólo hasta cierto límite, entonces se produce la siguiente aporía.

flecha voladora

Considere el movimiento de una flecha en vuelo.

Deje que la flecha ocupe ciertos intervalos de espacio en el tiempo t, por ejemplo, de 3 a 8.

El movimiento es un movimiento en el espacio, por lo tanto, si la flecha se mueve, entonces en el siguiente momento en el tiempo V ocupa un intervalo de espacio diferente, de 4 a 9.

12 3 4 5 6 7 8 9….

Cada intervalo de espacio es indivisible, por lo que la flecha puede ocuparlo por completo o no ocuparlo, pero no puede ocuparlo parcialmente. Por lo tanto, la flecha no puede pasar primero por alguna parte del intervalo 8-9, ya que este intervalo no es divisible. Entonces resulta que en el tiempo t la flecha permanece inmóvil en el intervalo 3-8, y en el tiempo t permanece inmóvil en el intervalo 4-9.

Producción. No hay movimiento, sino sólo inmovilidad en varios intervalos de espacio.

Supongamos ahora que el espacio es divisible hasta el infinito, entonces se produce la siguiente aporía.

Aquiles y la tortuga

Condiciones previas. Aquiles y la tortuga se paran en el camino a una distancia L el uno del otro. Simultáneamente comienzan a moverse en la misma dirección (Aquiles corre con todas sus fuerzas y la tortuga se arrastra a la velocidad de su caracol).

Tesis. Aquiles nunca alcanzará a la Tortuga.

Prueba. Para alcanzar a la Tortuga, Aquiles primero debe correr la distancia L que lo separaba de la Tortuga antes de comenzar a moverse. Pero durante este tiempo, la Tortuga tendrá tiempo de recorrer cierta distancia L'. Por lo tanto, para alcanzar ahora a la Tortuga, Aquiles primero debe correr la distancia L', etc. Pero dado que el espacio es divisible hasta el infinito, entre Aquiles y la Tortuga siempre habrá una distancia infinitamente pequeña, pero aún así, que Aquiles todavía necesita correr.

Así, ya sea que admitamos la divisibilidad infinita del espacio o la existencia de intervalos de espacio indivisibles, podemos concluir que el movimiento es imposible.

Las aporías de Zenón sirven para probar la imposibilidad del movimiento en el mundo verdadero e inteligible, por lo que el hecho de que nuestros órganos de los sentidos nos informen de la presencia del movimiento, o más bien de su "aparición" en el mundo sensual e ilusorio, no refuta las aporías.

2. Heráclito como el fundador de la dialéctica. El atomismo de Demócrito.

Heráclito (pertenece a la escuela de Éfeso)Binformación iográfica. Heráclito (c. 544-480 a. C.) ( BC) - un antiguo sabio griego. Nació y vivió en la ciudad de Éfeso, por lo que a menudo se le llama Heráclito de Éfeso. A pesar de pertenecer a la familia real-sacerdotal, vivió pobre y solo. Heráclito tenía los apodos Oscuro (ya que sus declaraciones eran oscuras) y Llorón (ya que a menudo se lamentaba por la imperfección humana). Heráclito - materialista elemental y fundador dialéctica 1 .

Obras principales. "Sobre la naturaleza": se han conservado alrededor de 130 fragmentos.

Puntos de vista filosóficos. Inicial. Heráclito creía que el principio de todas las cosas Fuego. El fuego es material, eterno y vivo (hilozoísmo), además, es razonable, tiene un Logos. El fuego no es creado por nadie, pero obedece a la ley mundial, "arde con medida y se apaga con medida".

Dialéctica. La característica fundamental del mundo es su constante variabilidad: “todo fluye”, “no se puede pisar dos veces el mismo río”. En esto, Heráclito se opone a la mayoría de los filósofos antiguos que creían que el "verdadero ser" es eterno e inmutable (pitagóricos, eleáticos, etc.). Un cambio significativo según Heráclito es un cambio en su opuesto (el frío calienta, el calor enfría). Los opuestos existen en la unidad y en la eterna lucha (“la lucha es el padre de todo y el rey de todo”).

Cosmología y cosmogonía. Todo en el mundo surge del fuego, y este es el "camino hacia abajo" y la "falta" de fuego (Esquema 20). Según Heráclito, el cosmos no es eterno, el “camino de abajo” es reemplazado por el “camino de arriba”, y entonces el mundo entero arde en un fuego mundial, que es al mismo tiempo una corte mundial (ya que el fuego está vivo e inteligente).

Se conocen tres versiones de la descripción de la cosmogénesis (el proceso de formación del cosmos) de Heráclito.

Enseñanza sobre el alma. El alma humana es una combinación de fuego y humedad. Las almas surgen, "evaporándose de la humedad", y, a la inversa, "para las almas, la muerte es el nacimiento del agua". Cuanto más fuego hay en el alma, mejor; la mente humana es Fuego (Logos).

Epistemología. Los sentidos, especialmente la vista y el oído, son útiles en el proceso de conocimiento, pero la meta más alta es el conocimiento del logos. No está disponible para todos, aunque todas las personas son razonables. La mayoría de la gente, estando “saciada como una bestia”, no trata de comprender el Logos. Muchos conocimientos, la confianza en maestros como Homero y Hesíodo dificultan la comprensión del Logos. Sólo unas pocas personas han comprendido el logos y viven de acuerdo con él.

Destino enseñanzas Las ideas de Heráclito sobre el Logos del Fuego sirvieron de muchas maneras como base para las enseñanzas de los estoicos. Las ideas de la dialéctica comenzaron a atraer una atención seria solo a partir del Renacimiento, encontraron una aplicación y un desarrollo constantes en la filosofía de Hegel y el marxismo.

Atomismo de Demócrito

Leucipo es considerado el fundador del atomismo, pero casi nada se sabe de él. Por lo tanto, bajo el atomismo griego antiguo, en primer lugar, nos referimos a las enseñanzas de Demócrito.

DemócritoInformación biográfica. Tiempo de vida aproximado - aprox. 460-370 dC ANTES DE CRISTO. Demócrito nació en la ciudad de Abdera (Hellas). Viajó mucho, estuvo en Egipto, Babilonia, posiblemente India y Etiopía. Durante mucho tiempo vivió en Atenas. Dado que Demócrito se reía constantemente de la imperfección del hombre, llevó el apodo de Risa.

Obras principales. Se sabe que Demócrito escribió unas 70 obras sobre diversos campos del saber, pero ninguna de ellas ha llegado hasta nosotros. Los problemas del atomismo se expusieron en las obras "Big Domostroy", "Small Domostroy" y otras.

Puntos de vista filosóficos. Inicial. Los orígenes de la vida son átomos Y vacío, en el que residen y se mueven los átomos. Los átomos (literalmente, "indivisibles") son las partículas de materia más pequeñas e indivisibles. Cada átomo es eterno e inmutable; los átomos no nacen ni desaparecen. El número de átomos es infinito. Se diferencian en tamaño, forma (esférica, piramidal, en forma de gancho, etc.) y posición en el espacio. Los átomos son móviles, se elevan y "bailan" en el vacío, como partículas de polvo visibles en un rayo de sol.

Todas las cosas en el mundo están hechas de átomos y vacío. El surgimiento y destrucción de las cosas es el resultado de la adhesión y separación de los átomos. Todas las cosas eventualmente perecen, pero los átomos que las componen continúan existiendo. Demócrito consideró los cuatro elementos tradicionales como los "pasos intermedios" a partir de los cuales se compone todo lo demás. El aire, el agua y la tierra están formados por átomos de varias formas, mientras que el fuego está formado únicamente por átomos esféricos.

La doctrina de las cualidades primarias y secundarias. Por sí mismos, los átomos carecen de cualidades tales como color, olor, calor, etc. Todas estas cualidades son el resultado de la percepción de los átomos por nuestros sentidos. Después de todo, dice Demócrito, lo que una persona percibe como dulce, otra puede percibirlo como amargo. Por lo tanto, es necesario distinguir entre primaria, es decir, Propiedades objetivamente existentes de los átomos (forma, tamaño, posición en el espacio) y secundarias: nuestra percepción subjetiva de estas propiedades primarias.

Cosmología y cosmogonía. El mundo como un todo es un vacío infinito, en el que hay un número infinito de mundos formados por átomos. Donde hay muchos átomos en el vacío, a menudo chocan entre sí, lo que crea un vórtice cósmico. Los átomos más pesados ​​se concentran en su centro, los más livianos se ven obligados a salir hacia los bordes. Así es como la tierra y el cielo llegan a existir. Los mundos son esféricos, cerrados y rodeados por una coraza ("piel"). El centro de nuestro mundo es la Tierra; El sol, la luna, las estrellas se refieren al cielo. El número de mundos es infinito; algunos recién están surgiendo, otros han florecido, otros están muriendo; nuestro mundo está en un estado de flujo. Algunos mundos son similares entre sí, otros son diferentes.

Determinismo. Demócrito fue el fundador del mecanicismo. determinismo 1 . Nada de lo que sucede en el mundo surge sin razón, todo surge por necesidad (después de todo, todo lo que sucede en el mundo es resultado del movimiento, colisión, adhesión, etc. de los átomos). La aleatoriedad fue inventada por la gente para justificar su propia ignorancia.

Origen de la vida y del hombre. Lo vivo surge de lo inanimado sin la intervención de los dioses y sin ningún propósito. De la tierra y la humedad nacieron primero los animales anfibios y luego los animales terrestres. Las criaturas no viables (ciegas y sordas, sin piernas y sin brazos) perecieron, solo las viables sobrevivieron; dieron descendencia; entre estos últimos seres también había personas.

La fuente de movimiento para las personas y los animales es el alma; como todo lo demás, consiste en átomos (esféricos, por tener la mayor movilidad). Con la muerte del cuerpo, el alma se desintegra y perece. Epistemología. Hay una distinción entre el conocimiento sensorial ("oscuro") y el racional (a través del razonamiento lógico). A la hora de comprender el mundo, nuestros sentidos (vista, oído, olfato, gusto, tacto) actúan primero. Sus imágenes están constantemente separadas (expirando) de las cosas; son, por así decirlo, caparazones que consisten en átomos enrarecidos. Cuando estas imágenes entran en los sentidos humanos, él las percibe. Al mismo tiempo, lo similar se percibe como similar.

Pero el conocimiento sensorial es adecuado solo hasta cierto límite, ya que los sentidos no son capaces de comprender entidades demasiado sutiles y pequeñas (como los átomos). Entonces la mente comienza a actuar, dándonos verdadero conocimiento.

El origen de la religión y el ateísmo. La fuente de la fe en los dioses es el miedo a las fuerzas de la naturaleza, que el hombre no puede explicar. Todo lo que sucede en el mundo es el resultado del movimiento de los átomos.

El destino del atomismo. Las enseñanzas de Demócrito tuvieron un impacto significativo en Epicuro (aunque el propio Epicuro lo negó) y, a través de él, en el filósofo romano Lucrecio Cara. Sin embargo, en general, el atomismo no fue muy popular en la antigüedad (por ejemplo, el estoicismo se hizo cargo del epicureísmo en los primeros siglos d.C.).

En la Edad Media era prácticamente desconocido en el mundo cristiano, pero algunas de sus ideas recibieron un uso peculiar en la filosofía musulmana (kalam y sufismo).

En los tiempos modernos, el atomismo resultó ser la base filosófica de la física, el deísmo y el materialismo de Newton de épocas posteriores, hasta nuestros días.

Gracias al desarrollo de la física del microcosmos (mecánica cuántica) en el siglo XX. surgieron serias dudas de que otras partículas indivisibles (partículas elementales o quarks que componen las partículas elementales) se encuentran en la base de la materia. Pero este problema no ha sido finalmente resuelto hasta la fecha.

3. Orientación humanista de la filosofía de los sofistas.

En la segunda mitad del siglo V. ANTES DE CRISTO. Los sofistas aparecen en Grecia. En las condiciones de la antigua democracia esclavista, la retórica, la lógica y la filosofía dejan de lado la gimnasia y la música en el sistema educativo. La retórica, el arte de la elocuencia, se convierte en la reina de todas las artes. En los tribunales y en las asambleas populares, la capacidad de hablar, persuadir y persuadir es vital. Por lo tanto, hay maestros pagados "para pensar, hablar y hacer" - sofistas.

La antigua palabra griega "sophistes" significaba: experto, maestro, artista, sabio. Pero los sofistas eran sabios de un tipo especial. La verdad no les interesaba. Enseñaron el arte de vencer al enemigo en disputas y litigios. Entonces no había abogados. Y “en los tribunales”, dirá Platón más tarde, “absolutamente a nadie le importa la verdad, solo la persuasión es importante” (272 E). Por lo tanto, la palabra "sofista" adquirió un significado reprobable. La sofística comenzó a entenderse como la capacidad de representar el negro como blanco y el blanco como negro. Los sofistas fueron filósofos en la medida en que esta práctica recibió de ellos una justificación de la cosmovisión.

Al mismo tiempo, los sofistas jugaron un papel positivo en el desarrollo espiritual de Hellas. Son teóricos de la retórica, de la elocuencia. Su enfoque está en la palabra. Muchos de los sofistas tenían un asombroso don para las palabras. Los sofistas crearon la ciencia de la palabra. En filosofía, los sofistas llamaron la atención sobre el problema del hombre, la sociedad y el conocimiento. En epistemología, los sofistas plantearon deliberadamente la cuestión de cómo se relacionan los pensamientos al respecto con el mundo que nos rodea. ¿Es nuestro pensamiento capaz de conocer el mundo real?

Los sofistas respondieron negativamente a la última pregunta. Los sofistas enseñaron que el mundo objetivo es incognoscible, es decir, fueron los primeros agnósticos. Sin embargo, el agnosticismo de los sofistas está limitado por su relativismo. Los sofistas enseñaron que cada uno tiene su propia verdad. Como cualquiera piensa, así es. Por tanto, los sofistas no negaban la verdad, sino la verdad objetiva. Sólo reconocían verdades subjetivas, más precisamente, verdades. Estas verdades se relacionan no tanto con el objeto como con el sujeto. Por eso decimos que el agnosticismo de los sofistas estaba limitado por su relativismo. El relativismo epistemológico de los sofistas fue complementado por el relativismo moral. No hay un criterio objetivo del bien y del mal.

Lo que es beneficioso para alguien, luego bueno, luego bueno. En el campo de la ética, el agnosticismo de los sofistas se transformó en inmoralismo.

Los sofistas hicieron poco en física. Fueron los primeros en separar claramente lo que existe por naturaleza y lo que existe por establecimiento, según la ley, separaron las leyes de la naturaleza y las leyes sociales. En la persona de los sofistas, el pensamiento filosófico de la cosmovisión de la Antigua Grecia puso al hombre en el centro de la investigación de la cosmovisión. Los sofistas extendieron su relativismo también al dogma religioso. En general, el relativismo insostenible tiene una característica positiva: es antidogmático. En este sentido, los sofistas jugaron un papel particularmente importante en la Hélade. Llevaban una vida errante. Y donde aparecieron, se sacudió el dogmatismo de la tradición. El dogmatismo se basa en la autoridad. Los sofistas exigieron pruebas. Ellos mismos podrían probar hoy la tesis y mañana la antítesis. Esto conmocionó al profano y despertó sus pensamientos del sueño dogmático. Todos involuntariamente hicieron la pregunta: ¿dónde está la verdad?

Los sofistas generalmente se dividen en senior y junior. Protágoras, Gorgias, Hipias, Prodicus, Antiphon, Xeniades se destacaron entre los mayores. Todos ellos son contemporáneos del pitagórico Filolao, los eleáticos Zenón y Melissa, los físicos Empédocles, Anaxágoras, Leucipo. De las muchas obras de los sofistas, pocas han sobrevivido.

Sofistas mayores

Protágoras

Vida y escritos. Akme Protagora cae en la 84ª Olimpiada (444-441). Esto significa que Protágoras nació en los años 80 del siglo V. ANTES DE CRISTO.

Protágoras poseía más de una docena de obras. Entre ellos se encuentran "Del ser", "De las ciencias", "Del Estado", "De los dioses", "Debate o arte de argumentar", "Verdad o discursos polémicos". Ninguno de ellos ha llegado hasta nosotros salvo pequeños fragmentos. Las fuentes más importantes de nuestro conocimiento sobre Protágoras y sus enseñanzas son los diálogos de Platón "Protágoras" y "Teeteto" y los tratados de Sextus Empiricus "Contra los científicos" y "Tres libros de proposiciones pirrónicas". En estos tratados se cuela una descripción breve, pero a la vez absolutamente indispensable, de los momentos más importantes de la cosmovisión de Protágoras.

Ontología. El relativismo de Protágoras y su doctrina de la relatividad del conocimiento se basan en ciertas ideas sobre el mundo. Protágoras es un materialista. Según Sextus Empiricus, Protágoras pensaba que "las causas fundamentales de todos los fenómenos están en la materia". (Sexto Empírico. Op. En 2 volúmenes T.2. M., 1976. S. 252. Además - SE. 2. S. 252). Pero la propiedad principal de la materia, según Protágoras, no es su objetividad ni la presencia de algún tipo de principio regular en la materia, sino su variabilidad, fluidez. En esto, Protágoras aparentemente se basó en Cratylus, quien interpretó la dialéctica heracliteana de una manera extremadamente unilateral, viendo en ella solo un relativismo extremo. Si Heráclito argumentó que no se puede entrar dos veces en un mismo río, porque todas las aguas nuevas fluyen sobre el que entra, que uno no puede tocar dos veces la misma esencia mortal, entonces Cratilo argumentó que no se puede entrar una vez en el mismo río. Protágoras extendió este principio de la absoluta variabilidad de la materia al sujeto cognoscente: no sólo el mundo está en constante cambio, sino también el cuerpo animado que lo percibe. Así, tanto el sujeto como el objeto están en constante cambio. Esta tesis contiene la primera fundamentación ontológica del relativismo de los sofistas por parte de Protágoras.

La segunda justificación consiste en la tesis de que nada existe por sí mismo, sino que todo existe y surge sólo en relación con otro. Protágora Platón expresó este matiz de relativismo de la siguiente manera: “Nada es en sí mismo, pero todo surge siempre en conexión con algo” (157 V).

La tercera justificación del relativismo es la tesis según la cual todo cambia no al azar, sino de tal manera que todo lo que existe en el mundo se encuentra constantemente en su opuesto. Por lo tanto, cada cosa contiene opuestos. Aclarando esta conclusión, Aristóteles diría que uno de los opuestos está realmente en una cosa y el otro es potencial. Pero en la época de Protágoras, los filósofos aún no habían comprendido la existencia de dos tipos de seres: reales y potenciales, y por eso la tesis de Protágoras, que se remonta a la dialéctica de Heráclito, podría parecer plausible.

conclusiones epistemológicas. De todos estos principios ontológicos del relativismo, Protágoras extrajo una audaz conclusión epistemológica. Si todo cambia y se convierte en su opuesto, entonces son posibles dos opiniones opuestas sobre cada cosa. Dice Diógenes Laertes que Protágoras “fue el primero en decir que sobre cada cosa hay dos opiniones opuestas” [DK 80 (84) A 1], lo que, según Clemente, tuvo una gran influencia en el desarrollo de la cosmovisión helénica. : “Siguiendo los pasos de Protágoras, los griegos suelen decir que sobre cada cosa hay dos opiniones opuestas” (A 20).

En gran medida esto sigue siendo cierto. En el habla cotidiana, decimos: "por un lado" y "por otro lado". Pero aún así, es necesario decidir cuál de las partes es líder, principal, determinante. De lo contrario, nos deslizaremos hacia posiciones de relativismo y agnosticismo. Protágoras fue exactamente en esta dirección. Habiendo absolutizado la presencia en cualquier cosa y en cualquier proceso de dos lados y tendencias opuestos y habiendo llegado a la conclusión sobre la posibilidad de dos opiniones opuestas sobre una cosa o proceso, Protágoras llegó a la conclusión excesiva de que "todo es verdad".

Esta afirmación de Protágoras fue criticada por Demócrito, Platón y Aristóteles. Demócrito y Platón objetaron a Protágoras, enfatizando que la afirmación "todo producto de la imaginación es verdadero" se vuelve contra sí mismo. Porque “si toda imaginación es verdadera, entonces la opinión de que no toda imaginación es verdadera, en tanto que es aceptada por la imaginación, será verdadera, y así la proposición de que toda imaginación es verdadera se convertirá en mentira” (A 15). Aristóteles en "Retórica" ​​escribió: "[El caso de Protágoras] es una mentira y una falsedad, pero una aparente plausibilidad, y [no tiene cabida] en ningún arte excepto en la retórica y la erística". Protágoras enseña a "hacer del habla más débil el más fuerte" (II 24).

Sin embargo, estas objeciones no avergonzarían a Protágoras. Es, por así decirlo, un relativista al cuadrado. Séneca informa que Protágoras llegó tan lejos en su enseñanza que él mismo afirmó que es igualmente posible hablar "a favor" y "en contra" no solo de cualquier cosa, sino también que de cualquier cosa se puede hablar igualmente "a favor" y "en contra". ". "contra", es decir, Protágoras admitió que su tesis de que son posibles dos opiniones opuestas sobre la misma cosa no es más cierta que la tesis opuesta de que no puede haber dos opiniones opuestas sobre la misma cosa opiniones opuestas. Pero esto es una tontería, porque lo segundo tacha lo primero. Todavía es posible decir que las proposiciones "este muro es blanco" y "este muro es negro o no blanco" son igualmente verdaderas, porque este muro blanco se ensucia gradualmente. Pero para llamar juicios igualmente verdaderos: "es cierto que se puede decir que "este muro es blanco" y "este muro es negro o no blanco" y "es cierto que esto no se puede decir, porque el muro es blanco o negro, no blanco" es un asunto completamente diferente. Aquí ya hemos entrado en la esfera de las leyes del pensamiento, y no de las leyes del ser. El ser puede ser tanto esto como aquello, pero pensar en el ser solo puede ser definido e inequívoco, aunque solo sea condicionalmente. No podemos pensar en el movimiento sin detenerlo.

La tesis principal de Protágoras. Sin embargo, lo principal en Protágoras no es la afirmación de que todo es verdad, ya que son posibles opiniones opuestas y mutuamente excluyentes sobre cada cosa debido a la transformación de todo en su opuesto. En tal situación, una persona no puede navegar por el universo. Tienes que elegir entre dos puntos de vista opuestos. Esta elección que hace una persona aceptando una opinión y descartando la opuesta. El hombre es libre. De estas consideraciones parece deducirse la famosa tesis de Protágoras, contenida en sus "Discursos subversivos". En Sextus Empiricus leemos: "Al comienzo de sus "discursos subversivos" él (Progagoras) proclamó: "El hombre es la medida de todas las cosas que existen, que existen, e inexistentes, que no existen". Seis o siete siglos antes, Platón transmitió las mismas palabras de Protágoras en el siguiente contexto: “La esencia de las cosas es especial para cada persona”, según Protágoras, quien afirma que “la medida de todas las cosas es el hombre”, y por lo tanto , como me parezcan las cosas, así serán para mí, y como tú, serán para ti. (Platón. Op. En 3 volúmenes T.I. M., 1968. S. 418. Además - Platón. 1. S. 418). En otra de sus obras, Platón, citando de nuevo las palabras de Protágoras: “La medida de todas las cosas es el hombre, existiendo, que existen, e inexistente, que no existen”, explica: Protágoras “así dice lo que de lo que me parece una cosa, tal es para mí y es, y lo que es para ti, tal es, a su vez, para ti” (152 A). A esto le sigue un ejemplo: “¿No sucede a veces que sopla el mismo viento, y alguien se congela al mismo tiempo, alguien no? ¿Y alguien no demasiado, pero alguien fuerte? (152 V). El viento “parece” a una persona, continúa Platón, como frío, pero a otra no. Pero "parecer" significa "sentir" (Platón. 2. art. 238). Surge la pregunta: ¿es posible decir que el viento es frío en sí mismo o solo frío en relación con alguien?

La segunda fundamentación del relativismo de Protágoras dice que nada existe y no surge por sí mismo, sino sólo en relación con otro. Por lo tanto, la cuestión de si el viento mismo es frío o no es insignificante, como lo es la cuestión de si el viento existe en sí mismo, porque lo que para un viento puede no serlo para otro, a uno lo derriba y al otro no. aviso. Platón concluye que Protágoras tiene razón en su afirmación de la subjetividad de las sensaciones, pero se equivoca en su afirmación de que todas son verdaderas. En realidad, no hay verdad en las sensaciones, la subjetividad de las sensaciones indica que la sensación no es conocimiento. Ni Protágoras ni Platón están aquí. Por supuesto, la imagen sensual del mundo es antropomórfica. No es casualidad que sobre su base surja una cosmovisión socioantropomórfica. Pero debe ser analizado, y no declarado como un todo verdadero o falso. Aquí se necesita un criterio de práctica. Pero Protágoras no tiene ese criterio.

Criterio. Pero, ¿tiene Protágoras algún criterio de verdad? ¿Qué le permite todavía a una persona expresar ciertos juicios sobre el mundo? Aquí la posición de Protágoras no está del todo clara. Sextus Empiricus afirma que Protágoras no tenía ningún criterio: “Entonces, si nada se puede tomar fuera del estado [subjetivo], entonces se debe confiar en todo lo que se percibe de acuerdo con el estado correspondiente. Al respecto, algunos han llegado a la conclusión de que Protágoras rechaza el criterio, porque este último quiere ser conocedor de lo que existe en sí mismo y discernidor de la verdad y la falsedad, y el mencionado hombre no dejó nada en sí mismo (segunda justificación ), ni mentiras” (SE. 1. p. 73). Sin embargo, hay otra información, según la cual Protágoras enseñó que nadie tiene una opinión falsa, pero una opinión puede ser, si no más verdadera, mejor que otra. (Platón 167B). Las opiniones de un hombre sabio son mejores que las opiniones de la gente común. Aquí Protágoras se mueve a la posición de Demócrito, quien hizo la medida de todas las cosas no cualquiera, sino el sabio, declarando que el sabio es la medida de todas las cosas.

Pero lo principal todavía no está en esto. El criterio principal, según Protágoras, es el beneficio. Aquí ya estamos pasando de su relativismo epistemológico a su relativismo ético.

relativismo ético. Por supuesto, el criterio del beneficio es limitado, porque opera solo en el caso en que determinamos lo que es bueno y lo que es malo. Así como no hay calor ni frío objetivos, tampoco hay bien ni mal objetivos. Por supuesto, pueden decir que lo que es bueno para su país es bueno y lo que es malo para él es malo, pero el estado está formado por individuos y lo que es útil para uno de ellos es perjudicial para otro. El bien y el mal son relativos. A la hora de determinar qué es bueno y qué es malo, se debe partir del propio beneficio y beneficio, tanto personal como (en el mejor de los casos) estatal. Entonces, Protágoras justificó las actividades de los sofistas, quienes no lucharon por la verdad, sino por la victoria sobre sus oponentes en una disputa o litigio. La naturaleza no puede ser engañada, pero el hombre sí. El dominio sobre la naturaleza no puede construirse sobre el engaño, es posible el dominio de una clase de la sociedad sobre otra. La sofística en su manifestación extrema sirve a este propósito.

Filosofía de la historia. El diálogo de Platón "Protágoras" describe una conversación entre Sócrates y Protágoras sobre la cuestión de qué es la virtud y si se puede enseñar (Protágoras enseñó la virtud por mucho dinero). En este sentido, Platón atribuye un mito histórico a Protágoras. Su propósito es probar que la virtud se puede enseñar. Cuando los dioses crearon todo tipo de seres vivos a partir de una mezcla de tierra y fuego, instruyeron a los hermanos titanes Prometeo y Epimeteo para distribuir las habilidades entre estos tipos. Asumiendo esto solo, Epimeteo, de corazón sencillo e imprevisor, no dejó nada a la gente. El hombre resultó estar desnudo y descalzo, privado de armas naturales: colmillos, cuernos, etc. Salvando la situación, Prometeo robó fuego y conocimiento de artesanías y artes para las personas del taller de Hefesto y Atenea, por lo que luego sufrió un cierto castigo, pero no se atrevió a robarle a Zeus la capacidad de vivir en sociedad, razón por la cual las primeras personas, aunque podían hablar, adorar a los dioses, construir casas, coser ropa y zapatos, cultivar la tierra, no pudieron vivir juntos y morían en manadas de animales depredadores. Entonces Zeus instruyó a Hermes para infundir vergüenza y verdad en las personas, y a la pregunta de este último si él, Hermes, debía dar este regalo a todas las personas o solo a algunas, Zeus respondió: “Que todos se involucren en ellas; no habrá estados, si sólo unos pocos lo dominarán, como suele dominar el arte. Y establece una ley de mí”, continuó Zeus, “para que cualquiera que no pueda estar involucrado en la vergüenza y la verdad sea asesinado como una úlcera de la sociedad” (322). D). Sin embargo, prosigue Protágoras, esta implicación se da a las personas sólo como una habilidad que hay que desarrollar, por lo que la virtud no se da a nadie desde el nacimiento y debe adquirirse con diligencia y entrenamiento. Sócrates, con su incredulidad en la posibilidad de enseñar la virtud, está equivocado. La capacidad para la virtud se da a todos, pero la virtud misma al nacer no se le da a nadie.

Pasando del mito a los fundamentos racionales, Protágoras señala: el castigo de los criminales tiene sentido sólo con la condición de que se pueda criar la virtud; después de todo, castigan por el bien de prevenir el mal. Esta es la posición de Protágoras.

Curiosamente, en la disputa subsiguiente entre Sócrates y Protágoras sobre la esencia de la virtud, las partes cambiaron de lugar. Sócrates, que redujo todo tipo de virtud (justicia, prudencia, piedad, coraje) al conocimiento, tuvo que admitir que la virtud, como todo conocimiento, se puede enseñar. Protágoras, que rechazó esta información, llegó a la conclusión involuntaria de que la virtud no se puede enseñar. Aquí es oportuno señalar que, aparentemente, ambas son falsas y que tiene más razón Aristóteles, quien creía que las virtudes pueden enseñarse, pero no como conocimiento solo, sino como resultado de la educación que hace del conocimiento un hábito. Virtudes: conocimiento del bien, que se ha convertido en un hábito de comportamiento. Al acostumbrarse a ser valiente, una persona se vuelve valiente.

Religión. Protágoras dirige su relativismo y escepticismo contra cualquier dogmatismo, incluso contra los religiosos. Ese libro “Sobre los dioses”, por el que tanto sufrió Protágoras en Atenas, comenzaba con las palabras: “De los dioses, no puedo saber ni que existen, ni que no existen, ni qué aspecto tienen. Porque muchas cosas impiden saber (esto): tanto la ambigüedad [de la pregunta], como la brevedad de la vida humana ”(AMF. Vol. 1. Ch. 1. S. 318). Sin embargo, Protágoras creía que era mejor creer en los dioses que no creer en ellos.

Gorgias

A diferencia de Protágoras, quien, siguiendo la tradición jónica, desarrolló la doctrina relativista de la relatividad del conocimiento sobre el ejemplo de una etapa de cognición principalmente sensorial, Gorgias, siguiendo la tradición italiana, basó su relativismo no tanto en la subjetividad del testimonio de los órganos de los sentidos, sino en aquellas dificultades en las que cae la mente, tratando de construir una cosmovisión coherente al nivel de las categorías y conceptos filosóficos (ser y no ser, ser y pensar, uno y muchos, pensar y palabra, etc. ). Si Protágoras enseñó que todo es verdad (porque lo parece), Gorgias enseñó que todo es mentira.

Vida y escritos. Gorgias procedía de la "Gran Hélade", de la ciudad siciliana de Leontina. Su maestro inmediato es Empédocles. Gorgias nació en los años 80 del siglo V. ANTES DE CRISTO. En 427, llegó a Atenas como jefe de la embajada leonciana, pidiendo a Atenas protección de Siracusa (había una guerra del Peloponeso). Gorgias pasó la mayor parte de su vida en Tesalia. Gorgias vivió más de cien años, a los que, según él mismo pensaba, debía su abstinencia de placeres. Su alumno, el orador ateniense Isócrates (siglo IV a. C.), explica la longevidad de Gorgias por el hecho de que, al no ser ciudadano de ninguna ciudad, no pagaba impuestos, no se ocupaba de los asuntos públicos y, además, no tenía familia. , estaba libre de este oneroso servicio público (Isócrates 15:156). Gorgias fue un orador sobresaliente, capaz de hablar improvisadamente sobre cualquier tema, encontrando tanto elogios como críticas por todo. Sabía vencer la seriedad del enemigo con una broma, y ​​una broma con seriedad. Sabía cómo convencer. En las condiciones de la Guerra del Peloponeso, cuando Esparta se opuso a Atenas en alianza con Persia, Gorgias pronunció el “discurso olímpico”, donde llamó a los helenos a detener las luchas civiles internas, adherirse a la unanimidad y unirse contra los “bárbaros” (como los griegos llamaron a todos los no griegos). Pero esta vez no logró convencer a nadie. La guerra continuó. Su resultado fue desastroso no solo para Atenas, sino para toda Grecia.

Gorgias, que apreciaba mucho la filosofía, la situó por encima de las ciencias específicas, que en ese momento ya empezaban a desmarcarse paulatinamente de la filosofía. La colección de máximas del Vaticano contiene las siguientes palabras de un sofista: “Dijo el orador Gorgias que aquellos que descuidan la filosofía, dedicándose a las ciencias privadas, son como los pretendientes de Penélope, quienes, buscándola, copulan con sus doncellas” [DK 82 (76) ; A las 23]. Gorgias posee obras como "Alabanza a Helena", "Polomed", "Sobre la naturaleza o sobre lo inexistente", que conocemos por transcripción de Sextus Empiricus en su obra "Contra los científicos" (VII, 5) .

Ser, pensar, hablar. El mismo título de la obra principal de Gorgias - "Sobre la naturaleza, o sobre lo inexistente" - enfatizaba la diferencia entre la posición de Gorgias y la posición de su contemporáneo: Eleatus Melissa, expresada en su obra "Sobre la naturaleza, o sobre la existencia". A diferencia de los eleáticos, que identificaban el habla, el pensamiento y el ser y negaban el no ser, Gorgias (siguiendo, sin embargo, su línea racionalista) arrancó el habla del pensamiento y el pensamiento del ser. Enseñó que nada existe, y si existe, entonces es incomprensible, y si es comprensible, entonces es inexpresable e inexplicable (para otra persona).

Existencia. Hablando sobre el hecho de que nada existe, Gorgias no quiso decir con esto que hay inexistencia. “Nada existe” significaba para él la afirmación de que es imposible probar que el no ser existe, o que el ser no existe, o que el ser y el no ser existen juntos.

Al probar que el no ser no existe, Gorgias va más lejos que Parménides, quien se limita a señalar que el no ser no existe porque es impensable e inexpresable, y en cuanto es concebible y expresable en palabras, se vuelve el ser como hecho de pensar y como hecho de palabra. Para Gorgias, desde que separó el pensar, el hablar y el ser, este tren de pensamiento estaba cerrado. Él fue por el otro lado, llamando la atención sobre la inconsistencia interna del juicio de que la inexistencia (no existente) existe. Oculta en él está la afirmación de que algo debe existir y no existir. El no ser no debe existir, ya que se piensa que es inexistente, pero debe existir, ya que come inexistente, es decir, en la medida en que come. Aquí Gorgias, sin embargo, repite el error de Parménides, identificando el conectivo "es" con el predicado "es", lo cual es incorrecto. Pero esto fue establecido más tarde por Aristóteles, mientras que en la época de Gorgias este error era natural. Cierto, no se sabe si Gorgias lo tuvo involuntariamente o, como un sofista, intencionalmente, pero de una forma u otra, concluye Gorgias, es completamente absurdo que algo sea y no sea al mismo tiempo. Por lo tanto, la tesis de que el no ser existe es falsa. (Sería más correcto decir que la proposición "el no ser existe" es falsa, ya que afirma en el predicado lo que niega en el sujeto).

Pero también es imposible probar que "el ser existe". Aquí, sin embargo, el asunto es más complicado. Este juicio es inconsistente. Por lo tanto, Gorgias demostró la falsedad de esta tesis de manera indirecta, mostrando la insolubilidad de aquellos problemas que están asociados al hecho de reconocer el ser (existir) como ser. Estos son los problemas de uno y muchos, la eternidad y la temporalidad, etc. Al mismo tiempo, Gorgias no rehuyó los sofismas directos. Por ejemplo, si lo existente es eterno, no tiene principio, y por lo tanto es infinito, y si es infinito, entonces no está en ninguna parte, y si no está en ninguna parte, entonces no existe en absoluto. Aquí el tiempo es reemplazado por el lugar y se saca la conclusión equivocada de la ausencia de lugar a la ausencia de existencia. De hecho, el infinito no existe en ninguna parte, porque no hay nada más allá de los límites del infinito, ya que el infinito, según el concepto, no tiene límites, pero esto no significa que no exista. Además, la temporalidad de los seres presupone que han surgido. Pero podría surgir tanto de lo existente como de lo inexistente. Pero lo inexistente supuestamente no puede generar nada a partir de sí mismo. El origen de los seres a partir de los seres no es un devenir, en tal origen los seres son eternos.

El problema de uno y muchos también es irresoluble.

De todo esto se sigue la conclusión de que es imposible decir que "lo existente existe".

Pero entonces no se puede decir que lo existente y lo inexistente existen: porque lo que no existe por separado tampoco existe juntos.

De esto se sigue la conclusión general: "no hay nada".

Pensamiento y discurso. Gorgias separa el objeto del pensamiento y la existencia del objeto del pensamiento. Si alguien piensa que una persona vuela o los carros compiten en el mar, esto no significa en absoluto que una persona realmente vuela y los carros compiten en el mar, porque también se puede pensar algo que realmente no existe. Aquí Gorgias corrige a Parménides, quien, como ya hemos dicho más de una vez, aparentemente no distinguía entre un objeto como objeto de pensamiento y un objeto tal como existe objetivamente. Según Gorgias, es posible pensar lo que no existe. Pero de esta premisa correcta, Gorgias saca una conclusión sofística de que si lo inexistente puede pensarse, entonces lo existente no puede pensarse: "Si los objetos del pensamiento no son el ser, entonces el ser no es pensamiento".

Finalmente, “aunque lo existente sea comprendido, es inexplicable para otro”, porque las palabras son diferentes de los cuerpos (los cuerpos se perciben por la vista y las palabras por el oído).

Ética y derecho. En estos asuntos Gorgias es relativista. Como todo sofista, Gorgias enseñó que los valores morales y las normas jurídicas son condicionales, que son construcciones artificiales de las personas que no siempre tienen en cuenta la naturaleza humana.

prodico

Poco se sabe sobre el sofista Pródico. En el mismo "Protágoras", Sócrates compara irónicamente a Pródico con Tántalo, llamando a su sabiduría de la antigüedad divina, ya él mismo sabio. En otro diálogo de Platón “Crátilo”, Sócrates ridiculiza la codicia de este sofista, que enseñaba de manera diferente por 50 dracmas que por una (por este precio el pobre Sócrates escuchó a Prodic). En Teeteto (otro diálogo de Platón), Sócrates remite a sus alumnos no tan serios a Pródico.

Prodik se ocupó de los problemas del lenguaje. Antes de filosofar, hay que aprender a usar correctamente las palabras. Por lo tanto, al desarrollar la sinonimia, aclaró el significado de las palabras, distinguió los matices en los sinónimos (distinguió, por ejemplo, "coraje" y "coraje"). En el diálogo de Protágoras, Pródico, al discutir el significado de algunos versos del poema de Simónides, dice que en ellos Simónides regaña a Pítaco por no saber distinguir correctamente las palabras. En el diálogo Fedro de Platón, Pródico se atribuye el hecho de que "sólo él descubrió en qué consiste el arte de los discursos: no deben ser ni largos ni cortos, sino moderados" (267 V). En esto, Prodik difería de otro sofista: Gorgias, que tenía listos discursos cortos y largos para cada tema.

Prodik, como Protágoras, se ocupó del problema del origen y la esencia de la religión, por lo que recibió el sobrenombre de "impío". De hecho, "Prodicus ... pone toda acción sagrada en una persona y misterios y sacramentos en relación con los beneficios de la agricultura, creyendo que desde aquí apareció en las personas tanto la idea (más) de los dioses como todo tipo de piedad” [DK 84 (77) V 6 ]. Sextus Empiricus cita las palabras de Prodicus: "Los antiguos llamaban dioses al sol, a la luna, a los ríos, a los manantiales, y en general a todo lo útil para nuestra vida, por los beneficios recibidos de ellos, como, por ejemplo, los egipcios llamaban al Nilo". Además, Sextus Empiricus continúa: "Y por lo tanto, el pan se llamó Deméter, el vino - Dionisio, el agua - Poseidón, el fuego - Hefesto, y así sucesivamente todo lo que es beneficioso". Así, Prodicus, tratando de explicar científicamente el origen de la creencia en los dioses, pensó que la religión surge del hecho de que las personas adoran los fenómenos naturales que les son útiles.

Aunque Pródico, como afirma Filóstrato en sus Biografías de los sofistas, "era esclavo del dinero y se dedicaba a los placeres" (A 1a), le gustaba dedicarse a la moralización. Jenofonte habla de la alegoría de Prodic de Hércules en la encrucijada entre la virtud y el vicio, personificado por dos mujeres (hay una pintura correspondiente). Prodik dijo que las pasiones están en el medio entre el deseo y la locura, porque la pasión es un doble deseo y la locura es una doble pasión.

Sofistas jóvenes

De los sofistas más jóvenes, que ya estaban activos a finales del siglo V - principios del siglo IV. BC, los más interesantes son Alcides, Trasimachus, Critias y Calicles.

Alkidam. Uno de los estudiantes de Gorgias, el joven sofista Alcides, desarrolló aún más la enseñanza de Antifonte sobre la igualdad de las personas y la antinaturalidad de la esclavitud. Si Antiphon habló de la igualdad de los helenos y los bárbaros por naturaleza, entonces Alcides, que no hay esclavos en absoluto. Al mismo tiempo, Alcidamus se refiere no sólo a la naturaleza, sino también a la autoridad de Dios: "Dios creó a todos libres, la naturaleza no creó a nadie esclavo". Estas maravillosas palabras de Alcidamo están contenidas en los escolios (comentario) sobre la Retórica de Aristóteles.

Trasímaco (Thrasimachus). Trasimachus vino de Bitinia, de la ciudad de Calcedonia. Según Cicerón, Trasimachus fue el primero en inventar el almacén correcto del habla en prosa. Poseía un asombroso don para la palabra y pasó a la historia de la retórica antigua como un orador, “claro, sutil, ingenioso, capaz de decir lo que quiere, tanto breve como muy extensamente” [DK 85 (78) A 12, 13 ].

En su República, Platón retrata satíricamente a Trasímaco. Sin embargo, al participar de una conversación sobre qué es la justicia, Trasimachus expresa y fundamenta un profundo pensamiento sobre la justicia política como beneficio del más fuerte. Si Sócrates, discutiendo con él, parte del concepto de justicia abstracta, entonces Trasimachus se acerca a conjeturar sobre la naturaleza de clase de la ley y la moralidad en una sociedad de clases. En aguda disputa con Sócrates, Trasimachus declara: “Así digo, venerable Sócrates: en todos los estados, lo mismo se considera justicia, es decir, lo que conviene al gobierno existente. Pero ella es fuerza, y así resulta, si alguien argumenta correctamente que la justicia es la misma en todas partes: lo que conviene al más fuerte ”(339 A). Trasimachus, sin embargo, no está hablando de clases; después de todo, el pensamiento político antiguo no descubrió el carácter de clase de la sociedad y no pudo descubrirlo. Habla sólo del pueblo, al que compara con un rebaño, y de los poderosos, a los que Trasímaco compara con pastores. Sin embargo, también se puede entender que en Trasimachus, los que están en el poder significan no solo el aparato estatal, sino también toda una clase de personas que explotan a las personas, a las personas trabajadoras. Todas las leyes que se dictan en los estados, dice Trasimachus, están encaminadas al provecho y beneficio de esta clase dominante de los que están en el poder. Trasimachus ve la justicia social con pesimismo: la sociedad es tal que el justo siempre pierde allí, y el injusto siempre gana. Y esto es especialmente cierto en la tiranía. La forma tiránica de gobierno hace al hombre muy injusto, es decir, al tirano, el más feliz y al pueblo el más infeliz. Los dioses no prestan atención a los asuntos humanos. De lo contrario, no habrían descuidado la justicia. No hay nada que sorprender después de eso, que la gente lo descuide.

Critias. Critias vivió alrededor del 460-403 a. ANTES DE CRISTO. Era el jefe de los treinta tiranos. Después de la derrota de Atenas en la Guerra del Peloponeso, los espartanos exigieron la abolición de la democracia en Atenas. Se creó una comisión de treinta miembros para redactar una nueva constitución antidemocrática. A su cabeza estaba Critias, alumno de los grandes sofistas Protágoras y Gorgias, y también, hasta cierto punto, de Sócrates. Esta comisión usurpó el poder y pasó a la historia como el reinado de los "treinta tiranos". El breve reinado de esta oligarquía costó la vida a varios miles de ciudadanos atenienses. Pero los atenienses finalmente se rebelaron y los tiranos fueron derrotados en la batalla de Munichia. La democracia fue restaurada en Atenas. Sin embargo, los antidemócratas construyeron una tumba para Critias y otro tirano, Hipómaco, sobre la que colocaron la figura de la Oligarquía, sosteniendo una antorcha y prendiendo fuego a la Democracia. En la tumba estaba escrito: “Este es un monumento a los hombres valientes que por un corto tiempo humillaron la obstinación del maldito pueblo ateniense” [DK 88 (81) A 13]. Leemos sobre esto en los escolios al político y orador ateniense Aeschines.

Se dijo de Kritia que "estudió con los filósofos y fue considerado un ignorante entre los filósofos y un filósofo entre los ignorantes". Un pariente de Critias, Platón, lo sacó a relucir en los diálogos Timeo y Critias. A diferencia de otros sofistas, de los que Platón solía burlarse, Critias es retratado por él con respeto.

Critias fue autor de una serie de obras que no han llegado hasta nosotros. Se le puede considerar ateo, ya que negaba la existencia real de los dioses. Sextus Empiricus informa: “Muchos dicen que los dioses existen; otros, como los seguidores de Diágoras de Melius, Teodoro y Critias de Atenas, dicen que no existen” (S E. 2, p. 336). Pero, por otro lado, como político, Critias consideraba la religión un invento socialmente útil. Sextus Empiricus escribe al respecto de esta manera: “Incluso Critias ... pertenecía al número de los ateos, ya que dijo que los antiguos legisladores componían a Dios como una especie de supervisor de las buenas obras y de los pecados de las personas, para que nadie en secreto. ofendió a su prójimo, teniendo cuidado del castigo de los dioses” (Con E. 1. S. 253). A esto le sigue un largo extracto de la tragedia de Critias "Sísifo". Dice que cuando no había leyes, la gente violaba abiertamente. Por ello, se crearon leyes que establecían retribución por su transgresión. Pero después de eso, la gente comenzó a cometer atrocidades en secreto. Y en tal situación, “cierto hombre razonable y sabio... inventó dioses para refrenar a los mortales, para que los malos, temiéndolos, en secreto no se atrevieran a hacer el mal, ni a hablar ni a pensar. Para este propósito, inventó una deidad: es como un dios que vive la vida eterna, escucha todo, ve todo, piensa todo, se preocupa, con una naturaleza divina. Oirá todo lo dicho por los mortales, verá todo lo hecho por los mortales. Y si piensas mal en silencio, entonces no puedes esconderte de los dioses: después de todo, todos los pensamientos les son conocidos ”(Ibíd.). También dice aquí que “alguien primero persuadió a la gente a reconocer la existencia de los dioses” (Ibid., p. 254).

Critias vio en la educación la principal herramienta para mejorar a las personas, argumentando que la mayoría de las buenas personas le deben esta cualidad no a la naturaleza, sino a la educación. Consideró el estado y la religión como un medio para hacer buenas a las personas que son malas por naturaleza, y el terror como un medio de control, sin el cual ningún gobierno puede funcionar.

En una de sus Elegías, Critias se pronunció contra la embriaguez. Afloja la lengua para los discursos viles, debilita el cuerpo, ablanda la mente, oscurece los ojos con una niebla nublada y noquea la memoria. Los esclavos se acostumbran a beber con su amo. Los desechos destruyen la casa. Esto es embriaguez a la manera lidia. Fue tomado prestado de los lidios por los atenienses. Los espartanos, en cambio, beben con moderación para que surja en sus corazones un estado de ánimo alegre, una conversación alegre y una risa moderada, lo cual es bueno para el cuerpo, el alma y la propiedad y se lleva bien con la obra de Afrodita. Por lo tanto, uno debe “comer y beber según los requisitos de la mente para poder trabajar. Que no se dedique ni un solo día a la embriaguez inmoderada” (B 6).

Calicles. El sofista Calicles fue presentado por Platón en el diálogo de Gorgias (no tenemos otras fuentes). Algunos creen que Calicles de Platón es un personaje puramente literario. Invita a Sócrates a su casa, donde Gorgias ya se ha detenido con su alumno Paul. El propósito de la reunión es hablar sobre el tema de la retórica. Calicles es caracterizado por Sócrates como un demócrata. Sócrates, en una disputa con el sofista Pablo, demuestra que hacer injusticia es peor que soportarla, de lo que Pablo se burla. Calicles, interviniendo en la conversación, llama la atención de Sócrates sobre el hecho de que se debe distinguir entre naturaleza y costumbre. Por naturaleza, soportar la injusticia es peor que hacerla, pero según la costumbre establecida, por el contrario, es mejor. Sin embargo, soportar la injusticia es la suerte de un esclavo. “Pero en mi opinión”, continúa Calicles, “son los débiles quienes establecen las leyes, y ellos son la mayoría... Tratando de intimidar a los más fuertes, aquellos que pueden elevarse por encima de ellos, temiendo esta elevación, argumentan que es vergonzoso e injusto estar por encima de los demás, que esa es precisamente la injusticia - en el afán de elevarse por encima de los demás... Pero la naturaleza misma... proclama que es justa - cuando lo mejor está por encima de lo peor y el fuerte es más alto que el débil... si una persona es lo suficientemente dotada por la naturaleza para romper y sacudirse todas las cadenas, estoy seguro: se liberará, pisoteará en la tierra... todas las leyes que son contrarios a la naturaleza, y, habiendo resucitado, nuestro antiguo esclavo aparecerá ante nosotros como el señor, - entonces brillará la justicia de la naturaleza ”(483 B-484 A). En cuanto a la filosofía, objeto del amor de Sócrates, es agradable para quienes la conocen moderadamente en su juventud, pero desastrosa para quienes se entregan a ella más de lo debido: el viejo filósofo es digno de castigo corporal.

Críticas a los sofismas de Platón y Aristóteles. En sus obras, Platón deduce a varios sofistas como mentirosos y engañadores, pisoteando la verdad con afán de lucro y enseñando a otros a hacerlo. Así, en el diálogo "Eutidemo" saca a relucir a dos hermanos: el astuto y evasivo Eutidemo y el desvergonzado y descarado Dionisidoro. Estos antiguos espadachines convertidos en sofistas confunden hábilmente a los inocentes. Le preguntan: “Dime, ¿tienes un perro? - Y muy enojado. - ¿Tiene cachorros? Sí, también son malvados. "¿Y su padre, por supuesto, es un perro?" preguntan los sofistas. Sigue la confirmación. Además, resulta que el padre de los cachorros también pertenece al simplón Ktisippus, interrogado por los sofistas. Sigue una conclusión inesperada: “Así que este padre es tuyo, por lo tanto, tu padre es un perro, y tú eres el hermano de los cachorros” (298 E). Este ejemplo muestra la recepción de los malos sofistas. Transferían arbitrariamente los signos y relaciones de un objeto a otro. El padre de los cachorros en relación con sus cachorros es el padre, y en relación con el dueño, su propiedad. Pero los sofistas no dicen: "Este padre de tus cachorros"; dicen: "Este es tu padre", después de lo cual no es difícil reorganizar las palabras y decir: "Este es tu padre".

Sócrates discutía constantemente con los sofistas. Defiende la verdad objetiva y la objetividad del bien y del mal y demuestra que ser virtuoso es mejor que vicioso, que el vicio, con su beneficio momentáneo, acaba por castigarse a sí mismo. En el diálogo de Gorgias, el mencionado sofista Pablo se ríe de la moralización de Sócrates, quien afirma que es mejor soportar la injusticia que cometerla. En el diálogo "Sofista" Platón irónicamente ironiza sobre los sofistas. Señala aquí que el sofista juega con las sombras, ata lo inconexo, eleva a ley lo accidental, transitorio, inesencial, todo lo que está al borde del ser y del no ser (Platón dice que el sofista da vida a lo inexistente ). El sofista deliberadamente, por interés propio, engaña a la gente. Platón identifica al sofista con un retórico, orador. No hay diferencia alguna entre un orador y un sofista, dice Platón (Gorgias, 520 A). Platón interpreta la retórica de forma muy negativa. La retórica, dice Platón a través de Sócrates, no necesita conocer la esencia del asunto, sólo le interesa convencer de que los que no saben saben más que los que saben. Platón condenó a los sofistas y por el hecho de que tomaron dinero para la educación. Fue Platón quien fue el primero en dar a la palabra “sofista”, es decir originalmente “sabio”, un significado negativo: “En un principio, la palabra “sofista” era un nombre que tenía un significado muy general... Parece que Platón ... le dio a este nombre un significado reprobable "[DK 79 (73) V1].

Aristóteles está de acuerdo con Platón en que el tema de la sofística es la inexistencia. Escribe en la Metafísica que “Platón tenía razón hasta cierto punto cuando señaló que lo inexistente es el reino de la sofística. De hecho, el razonamiento de los sofistas, podría decirse, más que cualquier otra cosa, se ocupa de lo incidental, es decir, de lo incidental. aleatorio (VI, 2). Aristóteles habla de la sofística como sabiduría imaginaria: "La sofística es una filosofía imaginaria, no real" (IV, 2).

Aristóteles escribió un ensayo lógico especial "Sobre las refutaciones sofísticas", que contiene la siguiente definición de sofistería: "La sofística es sabiduría imaginaria e inválida, y un sofista es alguien que busca el interés propio en la sabiduría imaginaria y no en la real" (I ). Aristóteles revela aquí los trucos de los sofistas. Por ejemplo, un sofista habla demasiado rápido para que su oponente entienda el significado de su discurso. El sofista prolonga deliberadamente su discurso, de modo que sería difícil para su oponente cubrir todo el curso de su razonamiento. El sofista busca cabrear al adversario, porque en la ira ya es difícil seguir la lógica del razonamiento. El sofista destruye la seriedad del oponente con la risa y luego conduce a la vergüenza, convirtiéndose repentinamente en un tono serio. Estos son los trucos externos de la sofistería.

Pero el sofisma también se caracteriza por dispositivos lógicos especiales. Estos son, en primer lugar, paralogismos deliberados, es decir, silogismos imaginarios: inferencias. Sofisma: esto es un paralogismo deliberado y no involuntario. Aristóteles establece dos fuentes de paralogismos:

1) ambigüedad y polisemia de expresiones verbales y

2) conexión lógica incorrecta de pensamientos. Aristóteles enumera seis paralogismos lingüísticos y siete paralogismos extralingüísticos. Por ejemplo, anfibolia- ambigüedad de la construcción verbal ("miedo a los padres" - es el miedo de los padres mismos, o es el miedo de los padres), homonimia- ambigüedad de palabras (perro - animal y constelación; no mío y tonto), etc. Es imposible responder afirmativamente o negativamente a las preguntas: "¿Has dejado de golpear a tu padre?", "¿Están Sócrates y Cayo en casa?" (si solo uno de ellos está en casa). Aristófanes también ridiculiza a los sofistas en su comedia "Nubes", sin embargo, convierte a Sócrates en un sofista, un ejemplo de injusticia histórica. La misma injusticia histórica le costó la vida a Sócrates.

5. Antropocentrismo y racionalismo ético de Sócrates.

El primer filósofo ateniense Sócrates es un joven contemporáneo de Demócrito. Sócrates es interesante no solo por su enseñanza, sino también por su vida, ya que su vida fue la encarnación de su enseñanza. Sócrates tuvo una gran influencia en la filosofía antigua y mundial.

Fuentes. Nuestra información sobre las enseñanzas de Sócrates es escasa y no del todo fiable. El propio Sócrates, que participó activamente en varias entrevistas, no escribió nada. En el diálogo Fedro de Platón, Sócrates se opone al dios egipcio Teutus (Thoth), a quien los egipcios atribuyeron la invención de la escritura. Sócrates se pronuncia en contra de la escritura: la escritura exterioriza el conocimiento, interfiere en su profunda asimilación interna; las cartas están muertas, por mucho que las preguntes, repiten lo mismo; gracias a la escritura, el conocimiento está al alcance de todos y todas; escribir infunde olvido en nuestras almas. Sócrates prefería el diálogo conversacional en vivo a un monólogo grabado. Por lo tanto, todo lo que sabemos sobre Sócrates, lo sabemos de oídas, principalmente de sus alumnos e interlocutores, del historiador Jenofonte y el filósofo Platón. Jenofonte dedicó a Sócrates y sus enseñanzas obras como "La Apología de Sócrates" y "Memorias de Sócrates". Platón atribuyó casi todas sus enseñanzas a Sócrates, por lo que a veces es difícil saber dónde termina Sócrates y dónde comienza Platón (especialmente en sus primeros diálogos). La falta de información directa proveniente directamente de Sócrates lleva al hecho de que algunos historiadores de la filosofía antigua en las últimas décadas han intentado repetidamente demostrar que Sócrates es solo un personaje literario. Sin embargo, muchos autores antiguos hablan de Sócrates. Como se mencionó anteriormente, la imagen caricaturizada de Sócrates como un sofista imaginario es dibujada por Aristófanes en la comedia Nubes.

Vida de Sócrates. Sócrates es el primer filósofo ateniense (por nacimiento y ciudadanía). Procedía del demo Alopeka, que formaba parte de la política ateniense y se encontraba a una distancia de media hora a pie de la capital de Ática. El padre de Sócrates, Sofronisco, es albañil y su madre, Filareta, es partera. Durante la guerra entre Atenas y Esparta, Sócrates cumplió con valentía su deber militar. Participó en batallas tres veces, la última vez en la batalla de Anfípolis en 422 aC, cuando los espartanos derrotaron a los atenienses (esta batalla terminó el primer período de la guerra, que terminó con la Paz de Niki en 421). Sócrates ya no participó en el segundo período de esta guerra nefasta para toda la Hélade. Pero ella lo conmovió con uno de sus trágicos eventos. En 406, después de una serie de derrotas, los atenienses obtuvieron repentinamente una victoria en las islas Arginus en una batalla naval, pero los estrategas atenienses, debido a una tormenta, no pudieron enterrar a los muertos. Contrariamente al dicho “los ganadores no son juzgados”, los estrategas fueron juzgados en el consejo de quinientos. Siendo en ese momento un pritan bule (asesor en el consejo), Sócrates se opuso al juicio apresurado de todos los estrategas a la vez. Sócrates no fue obedecido y los ocho estrategas fueron ejecutados. La derrota de Atenas en la Guerra del Peloponeso y la subsiguiente tiranía de los treinta tampoco pasó por alto a Sócrates. Una vez, siendo nuevamente un prytan, Sócrates se negó a participar en la masacre de los tiranos por un ciudadano ateniense honesto.

Así Sócrates cumplió con sus deberes públicos, que en las condiciones de la antigua democracia debían ser realizados por todos los atenienses libres. Sin embargo, Sócrates no luchó por una actividad social activa. Llevó la vida de un filósofo: vivió sin pretensiones, pero tenía tiempo libre. Era un mal hombre de familia, se preocupaba poco por su esposa y sus tres hijos, que le nacieron tarde y que no heredaron sus habilidades intelectuales, sino que tomaron prestadas las limitaciones de su madre, la esposa de Sócrates Xanthippe, quien se hundió en la historia como ejemplo de esposa malvada, absurda y estúpida.

Sócrates dedicó todo su tiempo a las conversaciones y disputas filosóficas. Tuvo muchos alumnos. A diferencia de los sofistas, el pobre Sócrates no tomó dinero para la educación.

Muerte de Sócrates. Después del derrocamiento de la tiranía de los treinta y la restauración de la democracia en Atenas, Sócrates fue acusado de impiedad. La acusación provino del poeta trágico Meletus, la rica curtidora Anita y el orador Lycon. En el diálogo de Menón, Platón informa que Anitas, una demócrata que fue expulsada de Atenas durante el reinado de los treinta tiranos y participante en su derrocamiento, muestra una extrema aversión por los sofistas, diciendo que "los sofistas son la muerte y la corrupción evidentes para aquellos que asociarse con ellos "(91 C). Cuando Sócrates, citando el ejemplo de los hijos comunes de atenienses prominentes, expresa su confianza en que "las virtudes no se pueden enseñar" (94 E), Anita lo interrumpe con rudeza, después de lo cual Sócrates comenta con amargura que Anita piensa que él, Sócrates, como los sofistas, destruye a la gente. En el diálogo de Eutifrón, Sócrates le dice a Eutifrón, a quien conoció accidentalmente en la corte, que un tal Meleto, un hombre aparentemente joven e insignificante, escribió una denuncia contra él, Sócrates, donde lo acusa de corromper a la juventud inventando nuevos dioses. derribando lo viejo. Eutifrón tranquiliza a Sócrates. Sin embargo, en la primavera del 399 a. el filósofo apareció antes helio- juicio por jurado. Meleto actuó como acusador, afirmando que acusa a Sócrates con un juramento de que “no honra a los dioses que honra la ciudad, sino que introduce nuevas deidades y es culpable de corromper a la juventud; y el castigo por eso es la muerte” (DLS 116). Para el éxito de su acusación, Meleto tenía que obtener al menos una quinta parte de los votos de los que se sentaban en el helio. En respuesta a la acusación, Sócrates pronunció su discurso de defensa, en el que refutó las acusaciones vertidas en su contra, tras lo cual fue declarado culpable por mayoría de votos. Ahora Sócrates tuvo que castigarse a sí mismo. Ofreció otorgarle un almuerzo gratis de por vida en Prytaneum junto con los campeones olímpicos y, en casos extremos, una multa de un minuto, después de lo cual el jurado condenó a muerte a Sócrates por aún más votos. Entonces Sócrates pronunció su tercer discurso, diciendo que ya era viejo (entonces tenía 70 años) y que no temía a la muerte, que es o una transición a la inexistencia, o una continuación de la vida en el Hades, donde se encontrará Homero y otras personas prominentes. En la memoria de la posteridad, él, Sócrates, permanecerá para siempre como un hombre sabio, mientras que sus acusadores sufrirán (y de hecho, según Plutarco, todos pronto se ahorcarán). Los tres discursos de Sócrates están contenidos en la Apología de Sócrates de Platón.

Sócrates iba a ser ejecutado de inmediato, pero en la víspera del juicio, un barco con una misión religiosa anual partió de Atenas hacia la isla de Delos. Hasta el regreso del barco, las ejecuciones estaban prohibidas por la costumbre. Mientras esperaba la ejecución, Sócrates tuvo que pasar treinta días en prisión. En la víspera, temprano en la mañana, a Sócrates, después de haber sobornado al carcelero, su amigo Critón se abre camino, diciendo que los guardias han sido sobornados y que Sócrates puede huir. Sin embargo, Sócrates se niega, creyendo que se deben obedecer las leyes establecidas, de lo contrario ya habría emigrado de Atenas. Y aunque ahora fue condenado injustamente, la ley debe ser respetada. Aprendemos sobre esto del diálogo Critón de Platón. En el diálogo "Fedón", Platón habla del último día de la vida de Sócrates. Sócrates pasó este día con sus discípulos. Les dice que no le teme a la muerte, porque para ella estaba preparado con toda su filosofía y forma de vida. Después de todo, filosofar en sí mismo, en su opinión, no es más que morir por la vida terrena, preparación para la liberación del alma inmortal de su envoltura corporal mortal. Por la noche vino la esposa de Xantipa, vinieron los parientes de Sócrates y trajeron a sus tres hijos. Se despidió de ellos y los dejó marchar. Luego, en presencia de sus discípulos, Sócrates bebió una copa de veneno vegetal. Según Platón, Sócrates murió tranquilamente. Sus últimas palabras fueron una petición de sacrificar un gallo a Asclepio. Los que se habían recuperado solían hacer tal sacrificio al dios de la medicina. Sócrates quería enfatizar con esto que la muerte del cuerpo es la recuperación del alma. Es fácil ver que el Sócrates “Phaedonian” imagina la muerte de manera diferente al Sócrates de la “Apología”. Esto no es sorprendente. El Sócrates de la Apología está más cerca del Sócrates histórico. En el Fedón, Platón atribuyó sus ideas idealistas a Sócrates, poniendo en su boca sus cuatro pruebas de la inmortalidad del alma. Este es el lado exterior de la vida y muerte de Sócrates.

La vida interior de Sócrates. Sócrates amaba la contemplación reflexiva. A menudo estaba tan retraído en sí mismo que se quedaba inmóvil y desconectado del mundo exterior. En el diálogo platónico "Fiesta", Alcibíades cuenta que una vez, durante el asedio de Potidea, Sócrates, pensando, se quedó un día sin moverse de su lugar. Sócrates experimentó una evolución espiritual. Nunca se le ocurrió a él mismo que era sabio, hasta que la pregunta de uno de sus admiradores, dirigida al oráculo de Delfos, había alguien más sabio que Sócrates, el oráculo de Delfos respondió que no, lo que Sócrates estaba muy desconcertado. Queriendo refutar a la Pitia, Sócrates comenzó a comunicarse con aquellos a quienes consideraba más inteligentes que él, pero se sorprendió al ver que la sabiduría de estas personas es evidente. Pero incluso entonces Sócrates no estaba orgulloso. Decidió que Apolo, por boca de la Pitia, quería decir que Sócrates es más sabio que los demás, no porque sea realmente sabio, sino porque sabe que su sabiduría nada vale ante la sabiduría de Dios. Otros no son sabios porque creen que saben algo. Sócrates formula su superioridad sobre otras personas de esta manera: "Sé que no sé nada".

Llamada de Sócrates. Al mismo tiempo, Sócrates estaba convencido de que había sido elegido por Dios y asignado por él al pueblo ateniense, como un tábano a un caballo, para no dejar que sus conciudadanos caigan en la hibernación espiritual y se ocupen de sus asuntos más de la cuenta. ellos mismos. Por "hechos" Sócrates entiende aquí el deseo de enriquecimiento, una carrera militar, tareas domésticas, discursos en una asamblea nacional, conspiraciones, levantamientos, participación en el gobierno, etc., y por "cuidado de sí mismo": superación moral e intelectual. . Por el bien de su vocación, Sócrates dejó de trabajar. Él, Sócrates, "Dios mismo puso en funcionamiento, obligando... a vivir, haciendo filosofía". Por lo tanto, Sócrates dice con orgullo en la corte, "mientras respire y permanezca fuerte, no dejaré de filosofar".

"Demonio" de Sócrates. Esta es una especie de voz interior, a través de la cual Dios inclina a Sócrates a filosofar, prohibiendo siempre algo. Sócrates escuchó esa voz desde la infancia, lo rechazó de ciertas acciones. El "demonio", la voz interior, se relacionaba así con la actividad práctica de Sócrates, sin desempeñar un papel en el propio filosofar socrático.

El tema de la filosofía según Sócrates. Sócrates, como algunos sofistas, se centra en el hombre. Pero el hombre es considerado por Sócrates sólo como un ser moral. Por tanto, la filosofía de Sócrates es un antropologismo ético. Tanto la mitología como la física eran ajenas a los intereses de Sócrates. Creía que los intérpretes de la mitología trabajan de manera ineficiente. Al mismo tiempo, Sócrates tampoco estaba interesado en la naturaleza. Haciendo una analogía con los chinos contemporáneos, se puede argumentar que Sócrates está más cerca de los confucianos que de los taoístas. Dijo: "el terreno y los árboles no me quieren enseñar nada, no como la gente de la ciudad" (Platón. T.2.S.163). Sin embargo, irónicamente, Sócrates tuvo que pagar el precio de la física de Anaxágoras. De hecho, fue precisamente por sus opiniones que se aprobó una ley en Atenas que declaraba "criminales del estado a aquellos que no honran a los dioses de acuerdo con la costumbre establecida o explican los fenómenos celestes de manera científica". Sócrates fue acusado de supuestamente enseñar que el Sol es una piedra y la Luna es una tierra. Y por más que Sócrates argumentara que no fue él quien enseñó esto, sino Anaxágoras, no lo escucharon. Sócrates expresó una vez la esencia de sus preocupaciones filosóficas a Fedro con cierta molestia: “Todavía no puedo, según la inscripción de Delfos, conocerme a mí mismo” (Ibid., p. 362). El hecho es que sobre la entrada al templo de Apolo en Delfos estaba inscrito: "Gnothi seaton" - "¡conócete a ti mismo!". La llamada "¡Conócete a ti mismo!" se convirtió para Sócrates en el siguiente lema después de la declaración: "Sé que no sé nada". Ambos determinaron la esencia de su filosofía.

El autoconocimiento tenía un significado bastante definido para Sócrates. Conocerse significaba conocerse como ser social y moral, y no sólo y no tanto como personalidad única, sino como persona en general. El contenido principal, el objetivo de la filosofía de Sócrates - cuestiones éticas generales. Más tarde Aristóteles dirá de Sócrates: "Sócrates se ocupó de cuestiones de moralidad, pero no estudió la naturaleza en su conjunto" (Metaph. I, 6).

método de Sócrates. Filosóficamente, el método de Sócrates, aplicado por él en el estudio de las cuestiones éticas, es sumamente importante. En general, se le puede llamar el método de la dialéctica subjetiva. Siendo un amante de la autocontemplación, Sócrates al mismo tiempo amaba comunicarse con la gente. Además, era un maestro del diálogo, de las entrevistas orales. No es casualidad que los acusadores de Sócrates temieran que pudiera convencer a la corte. Evitaba los métodos externos, estaba principalmente interesado en el contenido, no en la forma. En el juicio, Sócrates dijo que hablaría con sencillez, sin escoger palabras, porque diría la verdad en la forma en que solía hablar desde la infancia y como habló más tarde en la plaza cerca de los cambistas. Alcibíades notó que los discursos de Sócrates a primera vista parecen ridículos, como si estuviera hablando las mismas palabras sobre la misma cosa, pero estaba hablando de una especie de burros de carga, herreros y zapateros. Pero si piensas en los discursos de Sócrates, solo ellos resultarán significativos. Además, Sócrates fue un hábil interlocutor, un maestro del diálogo, con el que se conecta su dialéctica subjetiva como método de cognición.

Ironía. Sócrates era un interlocutor de su propia mente. Es irónico y astuto. Sin sufrir una falsa vergüenza, fingiendo ser un tonto y un ignorante, pidió modestamente a su interlocutor que le explicara lo que, por la naturaleza de su ocupación, este interlocutor debería, al parecer, saber bien. Sin sospechar aún con quién estaba tratando, el interlocutor comenzó a sermonear a Sócrates. Hizo varias preguntas premeditadas, y el interlocutor de Sócrates se perdió. Sócrates, sin embargo, continuó planteando preguntas con calma y metódicamente, todavía irónicamente sobre él. Finalmente, uno de estos interlocutores, Menon, declaró amargamente: “Yo, Sócrates, incluso antes de conocerte, escuchaste que solo haces lo que tú mismo confundes y confundes a las personas. Y ahora, en mi opinión, me has embrujado y encantado y hablado tanto que tengo una completa confusión en mi cabeza... Después de todo, he hablado mil veces de la virtud en todos los sentidos a diferentes personas, y muy bien, como me parecía, y ahora ni yo mismo puedo decir lo que es en absoluto” (80 AB). Entonces el suelo es arado. El interlocutor de Sócrates se liberó de la confianza en sí mismo. Ahora está listo para buscar la verdad junto con Sócrates.

Sofistería de Sócrates. La ironía socrática no es la ironía de un escéptico ni la ironía de un sofista. El escéptico aquí diría que no hay verdad. El sofista añadiría que, puesto que no hay verdad, considera como verdad lo que te conviene. Sócrates, siendo enemigo de los sofistas, creía que cada persona puede tener su propia opinión, pero la verdad debe ser la misma para todos. La parte positiva del método socrático se dirige a lograr tal verdad.

Mayéutica. El suelo está preparado, pero el mismo Sócrates no quiso sembrarlo. Después de todo, enfatizó que no sabía nada. Sin embargo, habla con el "experto" domesticado, lo interroga, recibe respuestas, las sopesa y le hace nuevas preguntas. “Cuando te pregunto”, dice Sócrates a su interlocutor, “solo investigo el tema juntos, porque yo mismo no lo sé” (165 V). Considerando que él mismo no poseía la verdad, Sócrates la ayudó a nacer en el alma de su interlocutor. Comparó su método con la partería, la profesión de su madre. Así como ella ayudó a nacer a los niños, el mismo Sócrates ayudó a nacer la verdad. Por lo tanto, Sócrates llamó a su método May-Eutics: el arte de la partería.

¿Qué significa saber? Saber es saber lo que es. Menon, hablando elocuentemente de la virtud, no puede definirla, y resulta que no sabe qué es la virtud. Por lo tanto, el objetivo de la mayéutica, el objetivo de una discusión integral de cualquier tema, es su definición, el logro de un concepto sobre él. Sócrates fue el primero en elevar el conocimiento al nivel de un concepto. Si antes de él los filósofos usaban conceptos, lo hacían espontáneamente. Solo Sócrates llamó la atención sobre el hecho de que si no hay concepto, entonces no hay conocimiento.

Inducción. La adquisición del conocimiento conceptual se logró a través de la inducción (inducción), es decir. escalar de lo particular a lo general, lo que debería haber sucedido durante el proceso de entrevista. Por ejemplo, en el diálogo Laques, Sócrates pregunta a dos generales atenienses qué es el coraje. A la pregunta de Sócrates, uno de los comandantes llamado Laques responde sin pensar: “Esto, por Zeus, no es difícil [de decir]. Quien decida mantener su lugar en las filas, rechazar al enemigo y no huir, ciertamente es valiente ”(190 E). Sin embargo, inmediatamente resulta que tal definición no se ajusta a todo el tema, sino solo a algunos de sus aspectos. Sócrates da un ejemplo que contradice la definición de coraje de Laques. ¿No demostraron coraje los escitas en las guerras, los espartanos en la batalla de Platea? Pero los escitas se precipitan en un vuelo fingido para destruir el sistema perseguidor y luego se detienen y golpean a los enemigos. Los espartanos hicieron lo mismo. Entonces Sócrates aclara la formulación de la pregunta. —Se me ocurrió —dijo— preguntar por los valientes no sólo en la infantería, sino también en la caballería, y en general en toda clase de guerra, y no me refiero sólo a los guerreros, sino también a los que valientemente enfrentan los peligros en el mar, valientes contra la enfermedad, la pobreza" (191 D). Entonces, “¿qué es el coraje, si es el mismo en todo?” (191 E). En otras palabras, Sócrates planteó la pregunta: ¿qué es el coraje como tal, cuál es el concepto de coraje que expresaría las características esenciales de todo tipo de coraje? Este debería ser el tema del razonamiento dialéctico. Gnoseológicamente, el pathos de toda la filosofía de Sócrates es encontrar un concepto apropiado para todo. Como nadie todavía entendió esto, excepto Sócrates, resultó ser el más sabio de todos. Pero como el mismo Sócrates aún no había llegado a tales conceptos y los conocía, afirmó que no sabía nada.

Conocerse a uno mismo significa encontrar los conceptos de cualidades morales que son comunes a todas las personas. Aristóteles dirá más adelante en la Metafísica que "dos cosas pueden atribuirse con razón a Sócrates: la prueba por inducción y las definiciones generales" (XIII, 4). Es cierto que sería ingenuo buscar tales definiciones en los diálogos de Platón. En los primeros diálogos socráticos de Platón, todavía no hay definiciones, porque los diálogos se interrumpen en el lugar más interesante. Lo principal para Sócrates es el proceso, aunque no termine en nada.

El antiamoralismo de Sócrates. La creencia en la existencia de la verdad objetiva significa para Sócrates que existen normas morales objetivas, que la diferencia entre el bien y el mal no es relativa, sino absoluta. Como algunos sofistas, Sócrates no equiparaba la felicidad con la ganancia. Identificó la felicidad con la virtud. Pero hay que hacer el bien sólo sabiendo en qué consiste. Solo es valiente aquella persona que sabe lo que es el coraje. Saber qué es el coraje hace que una persona sea valiente. En general, el conocimiento de lo que es bueno y lo que es malo hace a las personas virtuosas. Sabiendo lo que es bueno y lo que es malo, nadie puede hacer cosas malas. El mal es el resultado de la ignorancia del bien. La moral, según Sócrates, es una consecuencia del conocimiento. Esto demuestra que la teoría moral de Sócrates es puramente racionalista. Aristóteles luego objetará a Sócrates: tener conocimiento del bien y del mal y ser capaz de usar este conocimiento no es lo mismo. Las personas malvadas, teniendo tal conocimiento, lo ignoran. Las personas intemperantes lo hacen involuntariamente. Además, el conocimiento debe poder aplicarse a situaciones específicas. Las virtudes éticas se logran mediante la educación, es cuestión de hábito. Hay que acostumbrarse a ser valiente.

Idealismo y Sócrates. La cuestión del idealismo de Sócrates no es simple. La lucha por el conocimiento conceptual, por pensar en conceptos, no es en sí misma idealismo. Sin embargo, la posibilidad del idealismo estaba incrustada en el método de Sócrates. Si "no hay conocimiento sobre el fluido", y el sujeto del concepto debe ser algo eterno e inmutable, si "hay conocimiento y comprensión de algo, entonces además de lo percibido sensualmente, debe haber otras entidades que permanecen constantemente” ( Aristóteles. Metafísica XIII, 4).

Además, la posibilidad del idealismo estaba presente en Sócrates debido a que su actividad supuso un cambio en el sujeto de la filosofía. Antes de Sócrates (y en parte antes de los sofistas), el tema principal de la filosofía era la naturaleza, el mundo externo al hombre. Sócrates, por otro lado, argumentó que él es incognoscible, y solo se puede conocer el alma de una persona y sus hechos, que es la tarea de la filosofía.

escuelas socráticas

A principios del siglo IV. antes de Cristo mi. algunos alumnos de Sócrates fundaron nuevas escuelas filosóficas, que recibieron el nombre de socráticas o socráticas. Estas son las escuelas: 1) Megarian; 2) Elido-Eretrian; 3) Cireneo; 4) cínico. Los tres primeros recibieron el nombre de las ciudades donde vivían sus líderes, el último, por el apodo burlón de "perro" que se le dio a su representante, Diógenes de Sinope (que no debe confundirse con Diógenes de Apolonia). Cada una de estas escuelas resolvió a su manera las cuestiones planteadas por Sócrates sobre el bien supremo, sobre la posibilidad del conocimiento, sobre el tema de los conceptos generales, sobre su fiabilidad y sobre los objetivos de la actividad práctica que conduce al bien.

1. Megaescuela. Fundada por un nativo de Mogara, estudiante y ferviente admirador de Sócrates, Euclides (que no debe confundirse con el matemático Euclides), la escuela Megagra existió hasta mediados del siglo III. antes de Cristo mi. y tuvo, además de Euclides, varios seguidores: Eubulides, Diodoro y Stilpon. En el corazón de las enseñanzas de la escuela de Megara estaba la idea de que sólo las “especies incorpóreas” o lo general, comprendido a través de conceptos, podían ser objeto de conocimiento. Lo común coincide con el único bien y es inmutable por naturaleza. Ni el mundo sensible, ni el surgimiento, la muerte, el movimiento y el cambio confirmados por las sensaciones son imposibles, y cualquier intento de pensarlos conduce a contradicciones. Para fundamentar estas posiciones, los megarianos inventaron muchos argumentos en los que oponían metafísicamente lo general a lo individual y como resultado llegaron (Stilpon) a una negación sofista de la posibilidad de referir el concepto general a objetos individuales [para más detalles, ver 22a , cap. III].

2. Escuela Elido-Eretria. La escuela Elido-Eretrian fue fundada por Phaedo de Elis; uno de los líderes de esta escuela, Menedemos, posteriormente sentó las bases de la escuela de Eretria. Fedón y Menedemos fueron hábiles polemistas y maestros de elocuencia, pero su escuela no añadió ideas originales a las enseñanzas de los megarenses, con quienes sus representantes compartían la visión de la unidad del valor y el bien.

3. escuela cínica. El fundador de la escuela cínica fue Antístenes (segunda mitad del siglo V - primera mitad del siglo IV a. C.), quien escuchó a los sofistas y luego se unió a Sócrates. Antístenes se opuso rotundamente a las enseñanzas de Platón sobre "puntos de vista" o "ideas" incorpóreos comprendidos por la mente. Diógenes de Sinope (fallecido en el 323 a. C.) se destacó entre los discípulos de Antístenes, famoso por la imperturbable coherencia con la que llevó a cabo el ideal de comportamiento ético desarrollado por él. Crates de Tebas y su esposa Hipparchia fueron capturados por la enseñanza y el ejemplo de Diógenes. Las ideas de la ética cínica revelan su fuerza ya en el siglo III a. antes de Cristo e., pero más tarde la escuela cínica se fusiona con el estoicismo, sin embargo, presentando varios representantes destacados en los dos primeros siglos de nuestra era.

¿Qué enseñó Antístenes? La principal posición teórica de Antístenes es la negación de la realidad de lo general. Sólo hay cosas individuales. Un concepto es sólo una palabra que explica qué es una cosa o qué es. Por lo tanto, la aplicación de conceptos generales a objetos separados es imposible: no es posible la combinación de diferentes conceptos en la unidad de juicio, ni la definición de conceptos, ni siquiera la contradicción, ya que solo puede expresarse un juicio de identidad sobre cualquier cosa, como: un caballo es un caballo, una mesa es una mesa. La doctrina de Platón de las "especies" inteligibles es insostenible, ya que una única instancia de una especie percibida sensualmente está disponible para la percepción, pero no la "visión" o la "idea" en sí.

Según la ética de los cínicos, la sabiduría no consiste en un conocimiento teórico inaccesible a los humanos, sino únicamente en el conocimiento del bien. El verdadero bien sólo puede ser propiedad de cada individuo, y la meta de una vida virtuosa no puede ser la riqueza, ni la salud, ni siquiera la vida misma (todos estos son bienes que escapan a nuestro control), sino sólo la tranquilidad basada en la renuncia a la todo lo que hace a una persona dependiente: de la propiedad, de los placeres, de los conceptos artificiales y convencionales aceptados entre las personas. De ahí la moral del ascetismo, el ideal de extrema sencillez, rayano en un estado "precultural", el desprecio por la mayoría de las necesidades y necesidades, excepto las básicas, sin las cuales la vida misma sería imposible, una burla a todas las convenciones, a la prejuicios religiosos, la predicación de la naturalidad incondicional y la libertad personal incondicional.

4. escuela Cirene. La escuela de Cirene fue fundada por Aristippus, un nativo de Cirene africano, y continuada por Aretas, Antipater, y luego Theodore, Hegesius y Annikerides (alrededor de 320 - 280 a. C.). Junto con los cínicos, Aristipo parte de la convicción de que el objeto del conocimiento sólo puede ser un bien realizable en la práctica. Dado que, según Aristipo, solo nuestras sensaciones pueden ser un instrumento de conocimiento, y dado que no son las propiedades de las cosas en sí mismas las que se perciben en las sensaciones, sino solo nuestros propios estados, completamente individuales, entonces solo el placer o el dolor experimentado por nosotros durante la sensación puede considerarse un criterio de bien. El placer no puede ser un estado de paz indiferente, sino sólo un placer positivo, que no se extiende ni al pasado ni al futuro, sino sólo al presente. Solo un placer separado que llena el momento tiene un precio y debe ser objeto de aspiraciones. Como ni el pasado ni el futuro nos pertenecen, ni el remordimiento, ni la esperanza del futuro, ni el miedo al futuro tienen sentido. El propósito de la vida es disfrutar el presente. De todos los placeres posibles, los placeres sensuales son los más deseables, porque son los más fuertes. Sin embargo, el medio para alcanzar la felicidad debe ser la libertad, que nos daría la fuerza para renunciar a un placer o placer inalcanzable, una satisfacción que amenaza con causarnos sufrimiento. Por lo tanto, el filósofo debe estar igualmente preparado tanto para usarlos, si las circunstancias lo permiten, como para abandonarlos con un corazón ligero y despreocupado. De las enseñanzas de Aristipo, Teodoro dedujo la negación de la existencia de los dioses y la no obligación de normas éticas para un sabio. A diferencia de Aristipo, Teodoro consideraba que el fin de la actividad no era el disfrute de los placeres individuales, sino el gozo, que está por encima de los bienes individuales e implica la sensatez de quienes luchan por ello.

El origen de la filosofía en la Antigua Grecia se sitúa entre los siglos VIII y VI, época en la que Grecia atravesaba un período de colonización, o apoitización (apoitia es un territorio de ultramar de la polis griega, prácticamente independiente de la metrópoli). Grandes espacios, como Graecia Magna (Italia) superaron en territorio a su cuna griega y dieron origen a los primeros filósofos, pues la filosofía ateniense se convirtió en el segundo paso posterior en el desarrollo del pensamiento griego. La cosmovisión estuvo fuertemente influenciada por la estructura de vida en las políticas y el tipo clásico de esclavitud. Fue la existencia de este último en la antigua Grecia lo que jugó un papel muy importante en la división del trabajo y permitió, como señaló Engels, que cierto estrato de personas se dedicara exclusivamente a la ciencia y la cultura.

Por tanto, la filosofía de la Antigua Grecia tiene una cierta especificidad en relación con la filosofía moderna del Antiguo Oriente. En primer lugar, desde la época de Pitágoras se identifica como una disciplina separada, y desde Aristóteles va de la mano de la ciencia, se distingue por el racionalismo y se separa de la religión. Durante el período helenístico, se convierte en la base de ciencias como la historia, la medicina y las matemáticas. El "eslogan" principal y la encarnación del ideal de educación de la filosofía griega antigua (sin embargo, así como la cultura) es "kalios kai agatos": la combinación de belleza física y salud con perfección espiritual.

La filosofía en la antigua Grecia planteó dos temas principales: la ontología y la epistemología, por regla general, oponiendo los conceptos de mente y actividad (esta última se consideraba una ocupación de segundo grado, "inferior", en contraste con la contemplación pura). La filosofía griega antigua es también el lugar de nacimiento de sistemas metodológicos como la metafísica y la dialéctica. También adoptó muchas categorías de la filosofía del Antiguo Oriente, especialmente de Egipto, y las introdujo en el discurso filosófico europeo general. La filosofía temprana de la antigua Grecia se divide condicionalmente en dos períodos: arcaico y presocrático.

La filosofía de la Antigua Grecia se caracteriza por el cosmocentrismo de las obras mitopoéticas, en las que los poetas épicos describían el surgimiento del mundo y sus fuerzas motrices en imágenes mitológicas. Homero sistematizó mitos y cantó moral heroica, y Hesíodo plasmó la historia del origen del mundo en las figuras del Caos, Gaia, Eros y otros dioses. Fue uno de los primeros en presentar en forma literaria el mito de la "edad de oro", cuando se valoraba la justicia y el trabajo, y comenzó a lamentar el destino de la "Edad de Hierro" contemporánea, la dominación del puño, una época en la que la fuerza da nacimiento a la ley. Tradicionalmente se cree que los llamados “siete reyes magos” jugaron un papel muy importante en la configuración del pensamiento filosófico de la época, quienes dejaron dichos sabios o “gnomos” dedicados a principios morales como la moderación y la armonía.

En el período presocrático, la filosofía de la antigua Grecia se caracteriza por la presencia de varias filosofías filosóficas naturales, que se distinguen por el pragmatismo, el deseo de buscar un comienzo único y los primeros descubrimientos científicos, como instrumentos astronómicos, mapas, relojes de sol. Casi todos sus representantes procedían de la clase mercantil. Entonces, estudió los eclipses solares y consideró que el agua es el origen de todo, Anaximandro es el creador del mapa de la Tierra y el modelo de la esfera celeste, y llamó al origen "apeiron" - la materia primaria desprovista de cualidades, cuyas contradicciones dieron origen al surgimiento del mundo, y su alumno Anaxímenes creía que la única causa de todo es el aire. El representante más famoso de la escuela de Éfeso es Heráclito, apodado el Llorón. Presentó la idea de que el mundo no fue creado por nadie, sino que en su esencia es un fuego, que ahora arde y luego se apaga, y también argumentó que si conocemos a través de la percepción, entonces la base de nuestro conocimiento es el logos.

La filosofía de la antigua Grecia, representada por las escuelas eleática e itálica, se basa en categorías ligeramente diferentes. A diferencia de los milesios, los eleáticos son aristócratas de origen. En teoría, prefieren un sistema a un proceso y una medida al infinito.

Jenófanes de Colofón criticó las ideas mitológicas sobre los dioses y propuso separar lo existente y lo aparente. Parménides de Elea desarrolló sus ideas y declaró que percibimos lo aparente por los sentimientos y lo existente por la lógica. Por lo tanto, para una persona razonable, la no existencia no existe, porque cualquiera de nuestros pensamientos es un pensamiento sobre el ser. Su seguidor Zeno explicó las posiciones de su maestro con la ayuda de las famosas paradojas de la aporía.

La escuela italiana es conocida por un pensador tan misterioso como Pitágoras, quien propuso la doctrina de los números y su conexión mística con el mundo y dejó tras de sí una enseñanza secreta. Empédocles de la ciudad siciliana de Agregenta no fue un filósofo menos interesante. Consideró cuatro elementos pasivos, el agua, el fuego, el aire y la tierra, y dos principios activos, el amor y el odio, como la causa de todo lo que existe, y en su sistema filosófico trató de unir a Parménides y Heráclito. La filosofía griega clásica posterior basó en gran medida sus conclusiones precisamente en las ideas de los pensadores italianos.

Filosofía de la antigua Grecia

Varios fogones se encendieron casi simultáneamente y, aparentemente, independientemente unos de otros, pero sólo en uno de ellos la llama de la razón y el ardor creador alcanzaron lo que mereció el nombre de filosofía. Además de las razones generales que tuvieron lugar en todas las regiones - mitología y cultura desarrolladas en general y una situación política favorable - en la Antigua Grecia también hubo razones específicas que otros pueblos no tuvieron. La filosofía no sólo debe su nombre a los antiguos griegos, sino que está cercana al espíritu griego.

La educación en la antigua Grecia tenía como objetivo criar a una persona holística y armoniosamente desarrollada, de lo que todavía se habla mucho hoy. Una persona armoniosamente desarrollada debe ser inteligente. ¿Se puede enseñar la mente? En la antigua Grecia, durante su apogeo, aparecieron personas que se autodenominaban mofistas. Se comprometieron a enseñar la mente por dinero, y hubo quienes quisieron. Sin embargo, aprender sabiduría es diferente de aprender un oficio. Puedes consultar los resultados allí. Es fácil para el propio maestro demostrar que es dueño del oficio que enseña. Tampoco lo hay cuando se trata de enseñar sabiduría. ¿Cómo probar que el maestro mismo es sabio y realmente enseñó algo? Y tomaron mucho dinero para la educación. Como es habitual en tales casos, aparecieron engañadores. Expulsarán a tal persona de una ciudad, vendrá a otra y allí está buscando a aquellos que quieren crecer en sabiduría. Como resultado, los sofistas itinerantes se convirtieron cada vez más en el blanco de las bromas. La autoestima inherente a los griegos no se convirtió en vanidad y conciencia de su propia infalibilidad, y se mantuvieron bastante críticos en el campo del pensamiento.

Las personas verdaderamente sabias evitaban a los sofistas y se negaban a enseñar por dinero. Se llamaban a sí mismos, a diferencia de los sofistas, filósofos, es decir, no sabios, sino sólo aquellos que aman la sabiduría. Si habían alcanzado la sabiduría o no, dijeron, no lo sabían. La filosofía no tiene respuesta para todas las preguntas, es sólo el amor a la sabiduría. Sócrates se burló de los que decían ser sabios. Diógenes Laertes habló de los siete reyes magos que vivieron en el pasado. Así, la filosofía comienza con una medida de duda en la propia sabiduría y con un anhelo amoroso por ella. ¿Dónde está el amor, si hablamos de conocimiento? De hecho, es el amor lo que hace que una persona trabaje con deseo, sin el cual no tendrá éxito en la actividad elegida.

La filosofía comienza con un análisis crítico de los logros de la cultura, principalmente los mitos, con intentos de determinar su verdad mediante el razonamiento. El surgimiento de la filosofía en la antigua Grecia también fue facilitado por circunstancias tan específicas. En la antigua Grecia, había una tradición de discusión libre, la capacidad de argumentar, que se desarrolló en la era de la democracia, cuando todos los ciudadanos libres se reunían en la plaza principal de la ciudad y discutían conjuntamente los asuntos comunes, escuchando a todos y tomando decisiones por sí mismos. Voto mayoritario. Los antiguos griegos dominaron el arte de expresar sus pensamientos, lo cual es necesario para convencer a los demás de que tienen razón. Cualquiera a quien quisieran escuchar podía mudarse a otra ciudad-estado independiente y predicar allí sus puntos de vista. Cabe recalcar que en la Antigua Grecia existían personas libres que se dedicaban por completo a la filosofía, y no eran sacerdotes, como en la Antigua India, que los vincularía a la religión tradicional, y no estaban obligados a estar en el servicio, como en la India. China antigua, que los conectaría con las actitudes sociales existentes. Los filósofos griegos no estaban sujetos a nadie más que a su propia conciencia, y esto es exactamente lo que se necesita para el desarrollo de la filosofía.

Por supuesto, la gente ha estado pensando desde su aparición en la Tierra. Encontramos dichos sabios en las obras creadas en el Medio Oriente, en la Antigua India, en la Antigua China. Pero la filosofía como disciplina comienza donde una persona teóricamente se separa del mundo circundante y comienza a hablar sobre conceptos abstractos que se forman en el cerebro humano y actúan como un objeto de pensamiento. “Los griegos fueron los primeros de todos los pueblos en filosofar. Fueron los primeros en tratar de cultivar el conocimiento racional, guiado no por imágenes, sino en abstracto, mientras que otros pueblos siempre trataron de explicar los conceptos solo a través de imágenes, en concreto. (Kant I. Tratados. Letras. M., 1980. S. 335).

Otro motivo del surgimiento de la filosofía en la antigua Grecia, muy relacionado con otros, es el alto prestigio de “los que aman la sabiduría”. Cuando, habiendo conquistado otra ciudad, Alejandro Magno se acercó al filósofo sentado en el suelo para hacerle bien, e inclinándose le preguntó: "¿Qué puedo hacer por ti?" Diógenes de Sinop con orgullo respondió: "Vete, no bloquees el sol para mí!” Y Alejandro Magno no castigó al que se atrevió de una forma bastante grosera a rechazar la ayuda del "gobernante del Universo", sino que dijo, dirigiéndose a sus allegados: "Si no fuera Alejandro, me gustaría ser Diógenes". ¡Vaya, el maestro de Alejandro fue Aristóteles!

La siguiente historia está relacionada con el nombre de Aristóteles. Cuando Aristóteles vivía con el gobernante de Atarney y Assos Hermias, a menudo hablaba con él. Después de que Aristóteles partiera hacia Macedonia, la residencia de Hermias fue sitiada por Mentor, el comandante del rey persa, quien lo sacó de la ciudad con engaños, lo llevó a Susa y, después de torturarlo, Hermias fue crucificado. Cuando se le preguntó cuál es el último favor que pide para sí mismo, Hermias respondió: “Di a mis amigos y camaradas que no he hecho nada indigno de la filosofía y no la he traicionado”. (Losev A.F., Takho-Godi A.A. Aristóteles. M., 1982. S. 94).

Los antiguos filósofos griegos fueron capaces de repensar críticamente los mitos y formular una idea de las entidades de las que, en su opinión, surgió todo lo que existe. Tal Tales reconoció el agua, Heráclito - fuego, Anaxímenes - aire, otros - tierra, número, átomo, idea, etc. Por supuesto, esta no es en absoluto la misma agua y no el átomo que conocemos ahora. El “agua” de Tales es una esencia invisible de la que se formó todo, como de una semilla, y cuyo prototipo es el agua visible. Lo mismo puede decirse de otras entidades descubiertas por los antiguos filósofos griegos.

Anaximandro, alejándose de la analogía con las sustancias visibles, propuso el infinito (apeiron) como esencia. Otra idea de las partículas más pequeñas que componen todos los cuerpos pertenece a Anaxágoras, quien las llamó partículas semejantes (homeomeria), ya que de ellas proceden todas las cosas semejantes a estas partículas. Él creía que cualquier partícula está contenida en cada uno de los cuerpos, pero tiene una apariencia de acuerdo con las partículas que prevalecen en él. Estos principios corporales, de los cuales hay infinitamente muchos, contienen toda la diversidad del mundo, por así decirlo, en miniatura.

Pitágoras posee el concepto, según el cual la base de los fenómenos naturales son los números que forman el "orden". Hegel escribió que la enseñanza de los pitagóricos es una de las etapas intermedias en el camino desde el reconocimiento de los primeros principios como físicos hasta el reconocimiento de ellos como ideales, en el camino desde la escuela milesia hasta Platón. La filosofía milesia es una pre-filosofía, ya que los conceptos acaban de comenzar a formarse a partir de objetos reales. El “agua” de Tales es todavía una precategoría, como el “número” de Pitágoras, pero el “átomo” de Demócrito y el “infinito” de Anaximandro son conceptos en el pleno sentido de la palabra. No es de extrañar que fuera de ellos que se originaron las tendencias filosóficas del materialismo y el idealismo.

Así, la base conceptual de la filosofía se fue enriqueciendo paulatinamente, ya que el “número” de Pitágoras ya no es un concepto matemático, así como el “agua” de Tales no es físico, sino filosófico. En consecuencia, la base de la investigación filosófica se expandió. Cuantos más conceptos existen en el lenguaje filosófico, más fructífero es el proceso de filosofar.

Se debe prestar especial atención a las enseñanzas de aquellos que vivieron en el siglo quinto. antes de Cristo mi. Demócrito, y no tanto porque fue el fundador del materialismo, sino porque introdujo el concepto, que luego se convirtió en el principal en el primer gran sistema filosófico: el concepto de "ideas". Así llamó Demócrito a las partículas indivisibles e impenetrables más pequeñas que forman todos los cuerpos (otro nombre común para estas partículas es átomo). Los átomos ("eidos") son infinitos en número y difieren en tamaño, posición, orden y formas externas, que también son infinitamente diversas: esféricas, piramidales, en forma de gancho, etc.

Desde el punto de vista de los eleáticos, sólo el Ser único inamovible es verdadero. La existencia de los eleáticos, a diferencia del antiguo indio Uno y el antiguo Tao chino, es racional, y su presencia está justificada por el pensamiento. Opone el mundo de las cosas fluidas como algo inamovible, precisamente porque el pensamiento racional sólo puede operar con entidades inamovibles. Al acercarse al irracional Uno de los antiguos indios, el pensamiento se detuvo. El Ser racional de los eleatas fue incluido en el marco de la discusión filosófica como uno de los conceptos importantes.

Heráclito de Éfeso, considerado el fundador de la dialéctica antigua, que también vivió en el siglo V, se adhirió al punto de vista opuesto sobre el movimiento de los eleáticos. antes de Cristo mi. Su posición principal es: “todo se mueve y nada descansa” y por tanto “no se puede entrar dos veces en el mismo río”. La relación entre la dialéctica de Heráclito y el ser inamovible de Parménides es similar a la relación entre la dialéctica china Yang-Yin y la india. Esta conexión nos permite sacar la conclusión a la que llegó Platón: en el mundo empírico domina la dialéctica y en el mundo inteligible las ideas inmóviles. En el mundo empírico, todo fluye, pero ¿dónde? En el océano quieto. Steiner afirma que Heráclito declaró que la enemistad era el "padre" de las cosas, pero no de lo eterno. Allí (en el "mundo de la cultura espiritual") reinan el amor y la armonía. “Es precisamente porque hay enemistad en todas las cosas que el espíritu del sabio debe, como una llama, elevarse sobre ellas y transformarlas en armonía” (Steiner R. cristianismo... S. 36). Esto es lo que hizo Platón.

siglo IV antes de Cristo e., que comenzó en Atenas con la ejecución de Sócrates, se convirtió en el período de mayor florecimiento de la antigua filosofía griega y mundial. Las enseñanzas de Heráclito, Pitágoras, Anaxágoras, Demócrito, Parménides, Sócrates sentaron las bases para la gran síntesis realizada por Platón, alumno de Sócrates. Platón nació en una familia noble de origen real y fue educado de acuerdo con las antiguas ideas sobre la persona ideal (los llamados kalokagatii, de "calos" - hermoso y "agathos" - bueno), combinando la belleza física externa y la interna. nobleza moral. Apodado Platón - "ancho" - por su constitución fuerte, viajó mucho en su juventud, incluso a Italia y Egipto, y al final de su vida fundó una escuela en el suburbio ateniense, que lleva el nombre del héroe Academ. Ella glorificó no solo al propio Platón, sino también a la palabra "academia". La Academia Platónica, que era una unión de personas de ideas afines, existió durante 1000 años y fue liquidada por el emperador bizantino Justiniano en 529.

El principal logro de Platón es el concepto, según el cual, además del mundo sensible, existe un mundo suprasensible de ideas. Los conceptos son sólo huellas del mundo invisible, no nos son dadas en sensaciones. Cada idea es un ideal a alcanzar en la Tierra. La grandeza de Platón radica en el hecho de que construyó su enseñanza sobre todo el material de la filosofía anterior. Además de Heráclito y Sócrates, usó la idea de Demócrito de que todas las cosas consisten en las partículas indivisibles más pequeñas: los átomos; la enseñanza de Pitágoras de que la base de las cosas son los números; la doctrina de Anaxágoras sobre los homeómeros (las ideas son como las cosas, aunque insensibles e ideales en el sentido de que son “ejemplos” de las cosas).

La síntesis de Platón mostró que los filósofos anteriores no sólo argumentaron, sino que contribuyeron a la creación de una cierta integridad en el futuro, justificando el proverbio de que la verdad nace en las disputas. No en todos, por supuesto, pero sí en aquellos que se inspiran en la búsqueda de la verdad como bien supremo, y no en el deseo de vencer al enemigo. También se necesitaba la "Tierra de las ideas" porque con esto Platón confirmó la creencia de Sócrates de que todas las personas tienen los mismos pensamientos; después de todo, las ideas son por naturaleza las mismas para todos y están contenidas en un lugar, desde donde las personas las reciben. La enseñanza platónica caracteriza una atracción apasionada por el mundo ideal ("amor platónico") y el deseo de hacer que la realidad sea lo más completa posible un reflejo del ideal. Habiendo generalizado el concepto de amor platónico al mundo de la cultura en su conjunto, podemos hablar de amor espiritual, que hace posible conocer el mundo de la cultura. El amor del que habla Platón es la ley del mundo de la cultura espiritual, y Platón distingue ese amor del amor inherente al mundo de la vida material de una persona.

Platón basa la virtud en las propiedades iniciales del alma, estas últimas surgen de la actitud del alma hacia el mundo de las ideas, especialmente hacia la más alta de ellas: la idea del bien. El alma, según Platón, consta de partes racionales, pasionales y deseables. Es como un carro conducido por un auriga, la mente, y enjaezado por dos caballos alados, la pasión y la lujuria. El estado también debe constar de tres partes: una clase de gobernantes, guerreros y artesanos y agricultores. Esto corresponde a la división en castas en la antigua India, pero sin los intocables. Las tres partes del alma y las tres clases de la sociedad tienen su propia de las tres virtudes, a saber, sabiduría, coraje y moderación. La armonía de los tres se establece por la cuarta virtud: la justicia. El mayor bien en el alma de una persona y en el estado es la unidad y la armonía, y el mayor mal es la discordia.

La línea de sucesión que comenzó con Sócrates fue continuada por Aristóteles. Nació en el norte de Grecia en la ciudad de Stagira. A la edad de diecisiete años, Aristóteles llegó a Atenas y entró en la Academia Platónica. Aristóteles no solo adoptó las opiniones de Platón, sino que gradualmente comenzó a crear su propia enseñanza, sometiendo las opiniones de sus predecesores a serias críticas. Las palabras de Aristóteles "Platón es mi amigo, pero la verdad es más querida" se han convertido en un aforismo común. Si Platón creó sus obras en forma de diálogos, Aristóteles escribió tratados.

Alejándose de Platón en muchos aspectos, Aristóteles no negaba la existencia de las ideas, pero creía que ellas están dentro de las cosas individuales como principio y método, ley y su formación, energía, figura, fin. La "idea" así entendida fue denominada más tarde por la palabra latina "forma". En contraste con Demócrito, Platón habló de la falta de forma de la materia, y Aristóteles, habiendo sintetizado ambas ideas, consideró que la idea moldeaba la materia pasiva. La materia es aquello de lo que nace todo, y tiene la misma raíz que la palabra "madre". El concepto de "materia" en el idioma ruso también tiene un significado cotidiano: la materia es como un tejido. Otra palabra afín que se usa con el mismo significado es material. Si, según Platón, la materia sin una idea es "no existente", entonces, según Aristóteles, una forma no puede existir sin que la materia le pertenezca. Aristóteles compara la relación entre materia y forma con la relación del mármol y las estatuas, y esta comparación no es casual, ya que Aristóteles consideraba el mundo entero como una obra de arte.

La idea de cualquier cosa, digamos una casa, se encuentra en la cosa misma como cosa común que es inherente a todas las casas individuales. El conocimiento de lo más general en las cosas, de las primeras causas de su existencia, es tarea de la filosofía. Esta definición aseguró para la metafísica, en contraste con la dialéctica, la importancia del estudio del ser como identificación de formas eternas e inmutables.

Habiendo fundamentado la importancia de las causas y definido la sabiduría como "la ciencia de las causas primeras", Aristóteles puede con razón ser considerado el precursor de la ciencia como tal. La ciencia se vuelve posible cuando la idea y la materia se consideran unidas y la idea se conoce a través del estudio de la materia como su verdad. Argumentando que "el conocimiento sobre cualquier cosa es conocimiento de lo general", Aristóteles da una definición del conocimiento científico.

Limitando la dialéctica heracliteana y fundamentando las "ideas" platónicas, Aristóteles llama al estudio del mundo sensible, y esta es la tarea de la ciencia. Para que el conocimiento científico sea posible, Aristóteles formula dos requisitos previos: 1) hay una esencia inmutable de las cosas; 2) el principio del conocimiento son las definiciones indemostrables. La existencia de causas eternas sugerida por Aristóteles corrobora la proposición de que existen leyes eternas de la naturaleza.

Acertadamente considerado el fundador de la lógica y sus tres leyes fundamentales, Aristóteles también formuló los principios fundamentales de la ética como doctrina de las virtudes. Después de analizar el fracaso de Platón para organizar un estado ideal y su propia experiencia pedagógica, Aristóteles llegó a la conclusión de que es necesario educar la moral desde una edad temprana acumulando los hábitos necesarios. El conocimiento se adquiere en el proceso de aprendizaje, pero para convertirse en un principio activo, debe entrar en la carne y la sangre de una persona, contribuir a la creación de una cierta disposición del alma. Aristóteles explica su punto de vista de la siguiente manera: grano - conocimiento, suelo - la inclinación interna de una persona, sus deseos. Ambos son necesarios para la cosecha. Dando una imagen general de la formación de la virtud, Aristóteles enfatizó que no hay reglas inmutables, cuya aplicación garantiza un comportamiento meritorio. La presencia de las virtudes en una persona sustituye a las reglas. Los mecanismos internos que atestiguan la virtud de las acciones son la vergüenza y la conciencia.

Las diferencias entre Platón y Aristóteles recuerdan las diferencias entre los enfoques indio y chino. La verdad de la cultura india, como el "mundo de las ideas" de Platón, está del otro lado del mundo sensual, chino: en este mundo, como en las cosas de Aristóteles, la idea y la realidad están inextricablemente fusionadas. La filosofía de Platón se centra en el mundo de los ideales, la filosofía de Aristóteles, en el mundo real. Platón, se podría decir, deificó conceptos, y Aristóteles introdujo conceptos deificados en la naturaleza (una especie de panteísmo).

La filosofía apareció en la Antigua Grecia precisamente en ese momento, y pudo vivir una vida plena en ese momento. La filosofía griega antigua se convirtió en modelo de la filosofía como tal, determinó sus posibles opciones de desarrollo, y en ese sentido se completó en sí misma, completando el círculo más fecundo de la historia de la filosofía. Por supuesto, incluso después de un cierto giro mental, la gente filosofaba, pero sus esfuerzos eran como chispas en la noche, mientras que en la antigua Grecia era una antorcha de la razón. Lo mismo puede decirse de la tragedia y la escultura griegas. El fruto de la cultura, a diferencia del físico, conserva su sentido de continuidad. El conocimiento de la filosofía griega antigua es la clave para la filosofía europea medieval y moderna, para Agustín y Tomás de Aquino, Kant y Hegel.

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3. Filosofía en la Antigua Grecia

Los europeos y una parte significativa de la civilización mundial moderna son directa o indirectamente un producto de la antigua cultura griega, la parte más importante de la cual es la filosofía. Dado este paradigma, nuestra actitud hacia la cultura griega antigua no puede ser imparcial y, además, requiere más atención y una actitud interesada. Estrictamente hablando, estos pensamientos no son originales. Todos o casi todos los investigadores europeos, si no exageraron el papel y la importancia de la antigua Grecia en el desarrollo de la civilización moderna, al menos nunca restaron importancia a este papel.

Recuerde que la Antigua Grecia se refiere a una civilización que en los siglos VII-VI. antes de Cristo mi. incluía una serie de estados esclavistas ubicados en el sur de la Península Balcánica, las islas del Mar Egeo, la costa de Tracia y la franja costera occidental de Asia Menor y extendió sus posesiones durante el período de colonización griega (VIII-V siglos antes de Cristo) al sur de Italia y al este de Sicilia, al sur de Francia, la costa norte de África, la costa del Mar Negro y los estrechos del Mar Negro.

La filosofía en la antigua Grecia surge a finales de los siglos VII-VI. antes de Cristo mi. Se sabe que los primeros filósofos griegos fueron Tales, Anaximandro, Anaxímenes, Pitágoras, Jenófanes, Heráclito, cuya vida y actividad se sitúa en el siglo VI. antes de Cristo mi.

Al analizar la filosofía griega, se distinguen en ella tres períodos: primero - de Tales a Aristóteles; segundo - la filosofía griega en el mundo romano y, finalmente, El tercero - filosofía neoplatónica. Cronológicamente, estos períodos abarcan más de mil años, desde finales del siglo VII. antes de Cristo mi. hasta el siglo VI. cómputo actual. El objeto de nuestra atención será sólo el primer período. A su vez, el primer período se puede dividir en tres etapas. Esto es necesario para delinear más claramente el desarrollo de la filosofía griega antigua tanto en términos de la naturaleza de los problemas bajo estudio como de su solución. Primero la etapa del primer período es principalmente la actividad de los filósofos de la escuela de Mileto Tales, Anaximandro, Anaxímenes (llamado así por el nombre de la ciudad jónica de Mileto); segundo etapa es la actividad de los sofistas, Sócrates y Sócrates, y, finalmente, El tercero Incluye las ideas filosóficas de Platón y Aristóteles.

Cabe señalar que prácticamente, con algunas excepciones, no se ha conservado información confiable sobre las actividades de los primeros filósofos griegos antiguos. Así, por ejemplo, las concepciones filosóficas de los filósofos de la escuela de Mileto, y en gran medida de los filósofos de la segunda etapa, se conocen principalmente a partir de las obras de los pensadores griegos y romanos posteriores, y principalmente gracias a las obras de Platón y Aristóteles.

Naturphilosophy en la antigua Grecia

Se considera que el primer filósofo griego antiguo fue Tales (c. 625–547 a. C.), el fundador de la escuela milesia. Según Tales, toda la diversidad de la naturaleza, las cosas y los fenómenos pueden reducirse a una sola base (el primer elemento o principio), a la que consideraba "naturaleza húmeda", o agua. Tales creía que todo surge del agua y vuelve a ella. Él dota al principio, y en un sentido más amplio al mundo entero, de animación y divinidad, lo cual se confirma en su dicho; "El mundo está animado y lleno de dioses". Al mismo tiempo, el divino Tales, en esencia, se identifica con el primer principio: agua, es decir, material. Tales, según Aristóteles, explicó la estabilidad de la tierra por el hecho de que está sobre el agua y, como un trozo de madera, tiene calma y flotabilidad. Este pensador posee numerosos dichos en los que expresó interesantes pensamientos. Entre ellos se encuentra el conocido: "conócete a ti mismo".

Después de la muerte de Tales, Anaximandro (c. 610-546 a. C.) se convirtió en el director de la escuela de Mileto. Casi no se ha conservado información sobre su vida. Se cree que posee la obra "Sobre la naturaleza", cuyo contenido se conoce a partir de los escritos de los pensadores griegos antiguos posteriores, entre ellos, Aristóteles, Cicerón, Plutarco. Las opiniones de Anaximandro pueden calificarse de espontáneamente materialistas. Anaximandro considera apeiron (infinito) como el principio de todas las cosas. En su interpretación, apeiron no es ni agua, ni aire, ni fuego. "Apeiron no es más que materia", que está en perpetuo movimiento y genera una infinita multitud y diversidad de todo lo que existe. Se puede, aparentemente, considerar que Anaximandro se aparta en cierta medida de la justificación filosófico-natural del principio original y le da una interpretación más profunda, no asumiendo ningún elemento específico (por ejemplo, el agua) como principio inicial, sino reconociendo como tal apeiron - materia; considerado como un principio abstracto generalizado, acercándose en su esencia al concepto e incluyendo las propiedades esenciales de los elementos naturales.

Anaximandro, aparentemente, puede ser considerado el primer pensador griego antiguo, que hizo un intento de interpretación panteísta del mundo. A diferencia de Tales, que deifica la naturaleza, él equilibra, identifica la naturaleza con Dios, en particular, esto se manifiesta en sus palabras de que nacen dioses que periódicamente surgen y desaparecen, y estos períodos son largos. Estos dioses, en su opinión, son innumerables mundos. También plantea la idea de innumerables mundos que surgen y desaparecen. Esto se confirma con su afirmación de que "estos mundos o se destruyen o nacen de nuevo, y cada uno (de ellos) existe durante el tiempo que le es posible".

Las ideas ingenuas y materialistas de Anaximandro sobre el origen de la vida en la Tierra y el origen del hombre son de interés. En su opinión, los primeros seres vivos surgieron en un lugar húmedo. Estaban cubiertos de escamas y púas. Cuando vinieron a la tierra, cambiaron su forma de vida y adquirieron un aspecto diferente. El hombre desciende de los animales, en particular de los peces. El hombre ha sobrevivido porque desde el principio no era el mismo que es ahora.

El último representante conocido de la escuela milesia fue Anaxímenes (c. 588 - c. 525 a. C.). Su vida y obra también se dieron a conocer gracias a los testimonios de pensadores posteriores. Como sus predecesores, Anaxímenes concedió gran importancia a aclarar la naturaleza del primer principio. Tal, en su opinión, es el aire del que todo surge y al que todo vuelve. Anaxímenes elige el aire como primer principio porque tiene tales propiedades que el agua no tiene (y si las tiene, no es suficiente). En primer lugar, a diferencia del agua, el aire tiene una distribución ilimitada. El segundo argumento se reduce a que el mundo, como ser vivo que nace y muere, requiere del aire para su existencia. Estas ideas se confirman en la siguiente afirmación del pensador griego: “Nuestra alma, siendo aire, es para cada uno de nosotros el principio de unificación. De la misma manera, la respiración y el aire abrazan el universo entero”.

La originalidad de Anaxímenes no está en una justificación más convincente de la unidad de la materia, sino en el hecho de que él explica la aparición de cosas y fenómenos nuevos, su diversidad por varios grados de condensación del aire, debido a que el agua, la tierra, se forman piedras, etc., pero debido a su rarefacción se forma, por ejemplo, fuego. Explicó la aparición del frío como resultado de la condensación del aire y el calor, como resultado de su licuefacción. Como resultado de la condensación completa del aire, aparece la tierra y luego las montañas. Tal interpretación de la diversidad del mundo era más profunda y comprensible que la de sus predecesores, y no es casualidad que la interpretación de Anaxímenes de la diversidad del mundo fuera ampliamente utilizada en la filosofía antigua. La estabilidad y fuerza de la tierra se debía a que, al ser plana, flota en el aire, y al igual que el sol, la luna y otros cuerpos celestes de fuego, permanece en el aire.

Como sus predecesores, Anaxímenes reconoció la innumerabilidad de los mundos, creyendo que todos se originaron en el aire. Se puede considerar a Anaxímenes como el fundador de la astronomía antigua, o la doctrina del cielo y las estrellas. Él creía que todos los cuerpos celestes: el sol, la luna, las estrellas y otros cuerpos se originan en la tierra. Así, explica la formación de estrellas por la creciente rarefacción del aire y el grado de su remoción de la tierra. Las estrellas cercanas producen calor que cae a la tierra. Las estrellas distantes no producen calor y son estacionarias. Anaxímenes posee una hipótesis que explica el eclipse de sol y luna.

En resumen, se debe decir que los filósofos de la escuela de Mileto sentaron una buena base para el desarrollo posterior de la filosofía antigua. Prueba de ello son tanto sus ideas como el hecho de que todos o casi todos los pensadores griegos antiguos posteriores, en mayor o menor medida, recurrieron a su obra. También es significativo que, a pesar de la presencia de elementos mitológicos en su pensamiento, éste deba ser calificado de filosófico. Dieron pasos seguros para superar el mitologismo y sentaron las bases de una nueva forma de pensar. Como resultado, el desarrollo de la filosofía siguió una línea ascendente, lo que creó las condiciones necesarias para la expansión de los problemas filosóficos y la profundización del pensamiento filosófico.

Un destacado representante de la filosofía griega antigua, que contribuyó significativamente a su formación y desarrollo, fue Heráclito de Éfeso (c. 54-540 a. C.; se desconoce el año de su muerte). La personalidad de Heráclito es muy controvertida. Procedente de una familia real, cedió el rango heredado a su hermano, y él mismo se retiró al templo de Artemisa de Éfeso, dedicándose a la filosofía. Habiendo recibido una invitación del rey persa Darius Hystaspes para ir a Persia y familiarizarlo con su filosofía, Heráclito respondió lo siguiente: “Todas las personas mortales que viven en la tierra son extrañas a la verdad y la justicia y valoran la inmoderación y las opiniones vacías, siguiendo su malvada locura. . Pero yo, habiendo logrado el olvido de todo mal y evitando la inconmensurable envidia y soberbia de los grandes de este mundo que me acechan, no iré a Persia, contentándome con poco y viviendo a mi manera. A la mayoría de las personas las consideraba irrazonables y estúpidas, y solo unas pocas buenas. Para él, uno valía diez mil si era el mejor. En sus últimos años, Heráclito se retiró a las montañas y llevó una vida de ermitaño.

El principal, y quizás el único trabajo de Heráclito, que nos ha llegado en fragmentos, según algunos investigadores, se llamó "Sobre la naturaleza", mientras que otros lo llamaron "Musas".

Al analizar los puntos de vista filosóficos de Heráclito, uno no puede dejar de ver que, como sus predecesores, generalmente se mantuvo en las posiciones de la filosofía natural, aunque algunos problemas, por ejemplo, la dialéctica, las contradicciones y los desarrollos, son analizados por él a nivel filosófico. es decir, el nivel de conceptos y conclusiones lógicas.

El lugar histórico y el significado de Heráclito en la historia no solo de la filosofía griega antigua, sino también del mundo, radica en el hecho de que fue el primero, como dijo Hegel, en quien "vemos la finalización de la conciencia anterior, la finalización". de la idea, su desarrollo en integridad, que es el comienzo de la filosofía, ya que expresa la esencia de la idea, el concepto de lo infinito, existente en sí y para sí, como lo que es, es decir, como la unidad de los opuestos - Heráclito fue el primero en expresar la idea que conserva para siempre el valor, que hasta nuestros días sigue siendo el mismo en todos los sistemas de filosofía.

En la base de todas las cosas, Heráclito consideraba que el primer fuego era su principio primario, la sustancia primaria, un elemento delgado, móvil y ligero. El mundo, el Universo no fue creado por ninguno de los dioses ni de las personas, sino que siempre ha sido, es y será un fuego siempre vivo, según su ley, centelleante y desvaneciéndose. El fuego es considerado por Heráclito no solo como la esencia de todas las cosas, como la primera esencia, como el principio, sino también como un proceso real, como resultado del cual todas las cosas y cuerpos aparecen debido al encendido o extinción del fuego.

La dialéctica, según Heráclito, es ante todo un cambio en todo lo que existe y la unidad de los opuestos incondicionales. Al mismo tiempo, el cambio es considerado no como un movimiento, sino como un proceso de formación del Universo, del Cosmos. Aquí se puede ver un pensamiento profundo, expresado, sin embargo, no lo suficientemente claro y claro, sobre la transición del ser al proceso de devenir, del ser estático al ser dinámico. La naturaleza dialéctica de los juicios de Heráclito está confirmada por numerosas afirmaciones que han pasado para siempre a la historia del pensamiento filosófico. Esto y el famoso “no se puede pisar dos veces el mismo río”, o “todo fluye, nada queda y nunca permanece igual”. Y una declaración completamente filosófica en la naturaleza: "ser y no ser son uno y lo mismo, todo es y no es".

De lo dicho anteriormente se deduce que la dialéctica de Heráclito es hasta cierto punto inherente a la idea de la formación y unidad de los opuestos. Además, en su siguiente declaración, que la parte es diferente del todo, pero también es lo mismo que el todo; la sustancia es el todo y la parte: el todo está en el universo, la parte está en este ser vivo, es visible la idea de la coincidencia de lo absoluto y lo relativo, el todo y la parte.

Es inequívocamente imposible hablar sobre los principios del conocimiento de Heráclito (por cierto, incluso durante su vida, Heráclito fue llamado "oscuro" y esto sucedió sobre todo debido a la compleja presentación de sus ideas y la dificultad de comprenderlas). Aparentemente, se puede suponer que está tratando de extender su doctrina de la unidad de los opuestos al conocimiento. Podemos decir que trata de combinar la naturaleza sensual y natural del conocimiento con la mente divina, que es la verdadera portadora del conocimiento, considerando tanto a la primera como a la segunda como la base fundamental del conocimiento. Entonces, por un lado, sobre todo, valora lo que nos enseñan la vista y el oído. Los ojos son testigos más certeros que los oídos. Aquí es evidente la primacía del conocimiento sensorial objetivo. Por otro lado, la mente general y divina, a través de la participación en la cual las personas se vuelven racionales, es considerada el criterio de la verdad, y por lo tanto lo universal y universal merece confianza, tiene capacidad de persuasión debido a su participación en la mente universal y divina.

Ideas filosóficas de Sócrates

En la formación y desarrollo de la filosofía en la antigua Grecia, Sócrates (470-469 - 399 aC) ocupa un lugar destacado. Habiendo hecho de la filosofía su especialidad, y a juzgar por la información que ha llegado, así fue, ya que, aparte de unos años de guerrero, Sócrates no hizo otra cosa, el pensador griego antiguo, sin embargo, no dejó obras filosóficas tras su muerte. muerte. Esto se explica de forma sencilla: Sócrates prefería expresar sus ideas oralmente a sus alumnos, oyentes y adversarios.

Lo que se sabe sobre la vida y obra de Sócrates nos ha llegado a través de las obras de Jenofonte, Platón y Aristóteles. Es sobre la base de sus memorias, principalmente las dos primeras, que uno puede exponer las opiniones de Sócrates, ya que Aristóteles, en esencia, no tiene nada más que no tengan Jenofonte o Platón. Los contemporáneos quedaron impresionados por muchas cosas en Sócrates: una apariencia extraordinaria, estilo de vida, alta moralidad, juicios paradójicos y profundidad de análisis filosófico.

Sócrates es, en esencia, el primer filósofo griego antiguo que se aparta de la interpretación natural-filosófica del mundo y filosóficamente, es decir, a través del razonamiento y la inferencia, trata de encontrar la verdad, las respuestas a las preguntas planteadas por él mismo y su antecesor. filósofos En otras palabras, el tema de su razonamiento filosófico es la conciencia humana, el alma, la vida humana en general, y no el cosmos, no la naturaleza, como era el caso de sus predecesores. Y aunque todavía no ha alcanzado la comprensión platónica o aristotélica de la filosofía, no hay duda de que sentó las bases de sus puntos de vista.

Al analizar los problemas de la existencia humana, Sócrates prestó la atención principal en sus discursos y conversaciones a cuestiones de ética, es decir, a las normas por las que una persona debe vivir en sociedad. Al mismo tiempo, el método de probar y refutar los juicios expresados ​​difería del de Sócrates en una forma de influencia versátil e irresistible.

En su actividad filosófica, Sócrates se guió por dos principios formulados por los oráculos: la necesidad de que cada uno se “conozca a sí mismo” y el hecho de que “nadie sabe nada con seguridad y sólo un verdadero sabio sabe que no sabe nada”. Por un lado, estos principios le eran necesarios para luchar contra los sofistas, a quienes Sócrates criticó duramente por la futilidad de sus enseñanzas, las pretensiones del conocimiento de la verdad y las fuertes declaraciones sobre la enseñanza de la verdad. Por otro lado, la adopción de estos principios debería haber animado a las personas a ampliar su conocimiento para comprender la verdad. El medio más importante, y hablando en lenguaje filosófico moderno, un método para introducir a la gente al conocimiento es la ironía, una parte esencial de la cual es el reconocimiento de la propia ignorancia. En la interpretación de Sócrates, la ironía actúa como una forma de introspección de una persona, cuyo resultado es el reconocimiento de su propia ignorancia, lo que, a su vez, anima a una persona a ampliar su conocimiento. Según Jenofonte y Platón, en sus conversaciones y discursos, Sócrates dominó magistralmente la ironía, poniendo en ocasiones a interlocutores y oyentes que, antes de encontrarse con Sócrates, se consideraban educados, en la posición de personas que no sabían nada y no entendían.

El autoconocimiento, según Sócrates, es al mismo tiempo una búsqueda del conocimiento real y de qué principios es mejor vivir, es decir, es una búsqueda del conocimiento y de la virtud. Esencialmente, equipara el conocimiento con la virtud. Sin embargo, no limita el alcance del conocimiento a un enunciado sobre lo que necesita, o lo que debería ser, y en este sentido, el conocimiento actúa simultáneamente como una virtud. Este es el principio fundamental del concepto ético y está más plenamente representado en el diálogo Protágoras de Platón. La ignorancia de la mayoría de las personas se manifiesta en el hecho de que consideran el conocimiento y la virtud como dos sustancias diferentes, independientes entre sí. Creen que el conocimiento no tiene ningún efecto sobre el comportamiento humano, y una persona a menudo no actúa como requiere el conocimiento, sino de acuerdo con sus impulsos sensuales. Según Sócrates, la ciencia, y en un sentido más estricto, el conocimiento, que demuestra su incapacidad para influir en una persona, especialmente en los momentos del impacto de los impulsos sensoriales, no puede considerarse ciencia. A la luz de lo dicho, se hace evidente que el concepto ético de Sócrates se basa no sólo, y quizás no tanto en la moral, sino en la superación de la ignorancia y en el conocimiento. Aparentemente, su concepto se puede representar de la siguiente manera: de la ignorancia, pasando por el conocimiento, a la virtud, y luego a una persona perfecta y relaciones virtuosas entre las personas.

Teniendo en cuenta otras ideas de Sócrates, que tuvieron un gran impacto en el desarrollo posterior de la filosofía, es importante señalar su papel en el desarrollo de definiciones generales y razonamiento inductivo. "Dos cosas pueden atribuirse correctamente a Sócrates", escribe Aristóteles, "pruebas por inducción y definiciones generales". Al mismo tiempo, Aristóteles vincula las definiciones generales con las que Sócrates busca encontrar la “esencia de las cosas” con el surgimiento del análisis dialéctico, que, en esencia, estaba ausente antes de Sócrates. “Después de todo, todavía no había arte dialéctico”, explica Aristóteles en su pensamiento, “para que fuera posible, sin siquiera tocar la esencia, considerar los opuestos”.

El razonamiento inductivo supone que en el proceso de analizar un cierto número de cosas o juicios individuales, uno puede hacer un juicio general a través de un concepto. Así, por ejemplo, (en el diálogo de Platón "Gorgias") a partir de las afirmaciones de que el que estudió arquitectura es arquitecto, el que estudió música es músico, el que estudió medicina se convirtió en médico, Sócrates llega a una afirmación general, entonces existe la noción de que el que ha estudiado la ciencia es el que ha hecho la ciencia misma. Así, el razonamiento inductivo pretende definir un concepto, y este concepto debe expresar la esencia o naturaleza de una cosa, es decir, lo que realmente es. Con razón, se puede argumentar que Sócrates estuvo en los orígenes de la formación de conceptos generales en filosofía.

Esencial, como se señaló anteriormente, es la contribución de Sócrates al desarrollo de la dialéctica. Aristóteles, por ejemplo, cree que la dialéctica no existía antes de Sócrates. Opone las enseñanzas de Heráclito sobre la constante fluidez de las cosas sensibles a las ideas de Sócrates sobre la dialéctica, ya que esta última nunca dotó a lo general de una existencia separada. Para conocer la verdad es necesario, según Sócrates, superar la contradicción. La dialéctica de Sócrates es la doctrina de la superación de la contradicción, la negación de la contradicción, la evitación de la contradicción. A lo dicho hay que añadir que la dialéctica y las ideas sobre el conocimiento en Sócrates están íntimamente entrelazadas con su teleología, es decir, la doctrina de la conveniencia.

Así, Sócrates termina el período filosófico-natural en la historia de la filosofía griega antigua y comienza una nueva etapa filosófica, podría decirse, que se desarrolla más en las obras de Platón y Aristóteles.

Filosofía de Platón

Un lugar destacado en la historia de la filosofía griega antigua pertenece a Platón (428-347 aC). En rigor, es posible hablar de filosofía en la Grecia antigua con un grado significativo de certeza sólo a partir de Platón. El principal argumento en apoyo de esta idea es que todos los pensadores anteriores y sus actividades podrían juzgarse con un grado de certeza muy bajo. Como se mencionó anteriormente, algunos de ellos, por ejemplo, Sócrates y posiblemente Tales, no escribieron obras filosóficas, el resto son pequeños fragmentos, cuya verdad y autoría se cuestionan incluso en nuestro tiempo. Resulta que los juicios modernos sobre su trabajo se basan principalmente en los recuerdos y juicios de autores posteriores sobre ellos. No es difícil suponer que en estas memorias, por cierto, Aristóteles afirmó esto directamente, quizás una presentación distorsionada no solo de las ideas de los grandes predecesores, sino también de su interpretación inadecuada.

Platón es, de hecho, el primer filósofo griego antiguo, cuyas actividades pueden juzgarse a partir de sus propias obras. Se ha conservado poca información sobre la vida y obra de Platón, especialmente sobre sus años de juventud. La principal fuente que permite reconstruir la biografía del gran pensador, sus inquietudes espirituales en los albores de su actividad, es la séptima carta de Platón. Esta información se complementa con las memorias de los estudiantes y seguidores del antiguo pensador griego.

Platón nació en Atenas en el seno de una familia aristocrática. En su juventud, se hizo amigo de Cratylus, uno de los estudiantes de Heráclito, y esto sugiere que durante este período se familiarizó con sus ideas. En su juventud, Platón quiso dedicarse a la actividad política, lo cual no es de extrañar, ya que tenía parientes y amigos entre los políticos de la época. Pero el destino decretó lo contrario. A la edad de veinte años conoció a Sócrates, y este conocimiento fue decisivo en su vida y obra posteriores. Hasta el último día de la vida de Sócrates, durante ocho años, Platón siguió siendo un entusiasta alumno y seguidor de su maestro, a quien más tarde llamó "la persona más digna y justa".

Tras la muerte del maestro, Platón abandona Atenas debido a la desfavorable situación política. No hay datos fiables sobre sus actividades posteriores. Se sabe que en el año 389 visitó el sur de Italia y Sicilia, donde tuvo contacto con los pitagóricos y, en consecuencia, con sus enseñanzas. Es posible que Platón visitara otros países, en particular Egipto, pero no hay datos exactos al respecto. Aparentemente, Platón no quería quedarse solo como un "hombre de ciencia pura". Así, cuando su amigo Dion, que también era tío del tirano de Siracusa Dionisio el Joven, lo invitó a participar en la implementación de las reformas, Platón respondió a la solicitud y se fue a Sicilia en 361. Desafortunadamente, este viaje no tuvo éxito, ya que el conocimiento de Platón quedó sin reclamar y regresó a Atenas. Aquí, no lejos de Atenas, en un suburbio llamado Akadema, Platón compró un bosque y creó la famosa Academia, en la que vivió el resto de su vida y que duró casi mil años.

Platón expresa sus ideas en forma de diálogo. Este recurso literario no fue elegido por casualidad. El diálogo, según Platón, es un reflejo más o menos adecuado del "habla viva y animada de una persona culta". Por lo tanto, es lógico considerar que el discurso vivo, es decir oral del sabio, es una forma más perfecta de presentar su opinión. Que esto es así lo demuestra el siguiente razonamiento de Platón. Quien espera registrar su arte por escrito y quien extrae conocimiento de fuentes escritas con la esperanza de que se conserve firmemente allí para el futuro están, en esencia, equivocados, ya que valoran el habla escrita más que el habla de una persona que es conocedor en ello.que quede registrado. Las fuentes escritas son similares a la pintura. Como pinturas que parecen estar vivas, y pregúntales: están majestuosas y orgullosas en silencio y quietud, las composiciones escritas, de la misma manera, responden la misma pregunta a cualquier pregunta. Tal “composición”, continúa Platón, “una vez escrita, está en circulación en todas partes, tanto entre las personas que entienden como entre aquellos que no son en absoluto dignos de leerla, y no saben con quién debe hablar y con quien no debe. . Si es descuidado o injustamente regañado, necesita la ayuda de su padre, pero él mismo no puede defenderse ni ayudarse a sí mismo. La forma más perfecta de presentación de las ideas es aquella “composición, que, a medida que se adquiere el conocimiento, se escribe en el alma del estudiante; es capaz de defenderse y al mismo tiempo sabe hablar con quien debe, sabe callar.

El diálogo es para Platón el único medio, una forma por la cual uno puede familiarizar a otros con el proceso de la creatividad filosófica, por lo tanto, a través del diálogo expresa sus ideas.

Para comprender la herencia filosófica de Platón, es de gran importancia comprender por qué no tiene una presentación y un desarrollo sistemáticos, consistentes y reflexivos de las ideas y conceptos propuestos por él. De hecho, Platón formuló muchas ideas profundas, pero no solo no las sistematizó, sino que incluso, al parecer, ni siquiera intentó hacerlo. Por supuesto, esta posición no fue casual.

Incluso en la edad adulta, Platón no se esforzó por una presentación sistemática de sus puntos de vista, ya que estaba convencido de que filosofar, buscar, investigar no puede terminar con ningún resultado estable. En ese sentido, los diálogos son etapas, fases de búsqueda, de investigación, y los resultados alcanzados a través de los diálogos sólo pueden ser temporales.

Las ideas filosóficas de Platón, como se señaló anteriormente, no representan un sistema filosófico lógicamente coherente. A veces sus juicios son contradictorios, lo que, sin embargo, no significa que sean necesariamente falsos. Sin embargo, no es casualidad que Platón sea considerado el fundador del idealismo objetivo, ya que los principios del idealismo y, en particular, la primacía de la conciencia, las ideas sobre el ser, los fenómenos, son expuestos por él de manera bastante consistente y profunda. Además, este principio es claramente visible en sus principales diálogos.

Platón no tiene obra u obras específicamente dedicadas al desarrollo del problema del conocimiento, del ser o de la dialéctica. Sus ideas sobre estos temas se expresan en muchos diálogos. La doctrina del ser se expone principalmente en los diálogos El Estado, Teeteto, Parménides, Filebo, Timeo, El Sofista, Fedón, Fedro y las cartas de Platón.

La doctrina del ser de Platón se basa en tres sustancias: una, la mente y el alma. Es imposible determinar sin ambigüedad la esencia de estos conceptos, ya que Platón da una descripción general de la esencia de estos conceptos, que es muy contradictoria y, a veces, contiene juicios que son mutuamente excluyentes. Un intento de determinar la naturaleza del origen de estos principios fundamentales resultará difícil debido a la atribución a estas entidades de propiedades que a menudo son incompatibles e incluso mutuamente excluyentes.

Con estas observaciones preliminares en mente, analicemos la esencia de los principios antes mencionados. Unido es interpretado por platon principalmente como la base de todo ser y realidad, como el principio. El Uno no tiene signos ni propiedades por las que pueda determinarse su esencia. No tiene partes, y por lo tanto no puede tener un principio, un final o un medio. Al mismo tiempo, el uno no es ser, sino que actúa como nada. El Uno aparece como uno, pero al mismo tiempo como muchos y multitud infinita. En última instancia, Platón interpreta el uno como algo sobre lo que no se puede decir nada definitivo, ya que es superior a todos los entendimientos disponibles para la mente humana: supera todo ser, cualquier sensación y cualquier nivel de pensamiento. Lo único que se puede decir con certeza sobre el uno, señala Platón en Parménides, es que "si el uno no existe, entonces tampoco existe el otro".

La causa raíz de todas las cosas -fenómenos y cosas- en Platón es también la mente. Por supuesto, la mente es interpretada por Platón no solo ontológicamente, sino también epistemológicamente. Considerando a la mente como una de las causas fundamentales, Platón cree que es la mente, junto con otras causas fundamentales, la que constituye la esencia del Universo, y por ello los sabios creen que “nuestra mente es el rey del cielo y de la tierra. ..” ... La mente no es sólo uno de los principales componentes del Universo, sino que también le aporta orden y comprensión. "La mente organiza todo", incluidos los fenómenos dignos del "orden mundial: el Sol, la Luna, las estrellas y toda la rotación del firmamento". Platón tiene afirmaciones en las que la mente aparece como vida, como algo viviente, pero, en realidad, la mente no es considerada como cualquier ser vivo o propiedad, sino como una generalización genérica racional de todo lo que vive, tiene la capacidad de vivir. Esto se expresa en una forma bastante generalizada, se podría decir, metafísica.

La tercera sustancia ontológica principal en Platón es el alma, que se divide en el "alma del mundo" y el "alma individual". Naturalmente, el "alma del mundo" actúa como una sustancia. El origen del alma es interpretado por Platón de forma ambigua. Al igual que al caracterizar la esencia de las dos sustancias anteriores, Platón se encuentra con muchos juicios contradictorios. En vista de lo dicho, el "alma universal" de Platón puede imaginarse como algo creado a partir de una mezcla de la esencia eterna y la esencia que depende del tiempo. El alma actúa como un ser para unir el mundo de las ideas con el mundo corpóreo. No surge por sí mismo, sino por la voluntad del demiurgo, por lo que se entiende el "dios eterno". Cuando toda la composición del “alma” nació de acuerdo con el plan de quien la compuso, este último comenzó a ordenar todo lo corporal dentro del alma y ajustó ambos entre sí en sus puntos centrales. Y así el alma, extendida desde el centro hasta los límites del cielo y envolviendo el cielo en un círculo desde el exterior, girando en sí misma, entró en el principio divino de una vida imperecedera y racional para siempre. Además, el cuerpo del cielo nació visible, y el alma invisible..."

Resumiendo la enseñanza ontológica de Platón, se debe decir que como la causa raíz de todo lo que existe, él considera sustancias ideales: "uno", "mente", "alma", que existen objetivamente, independientemente de la conciencia humana.

La teoría del conocimiento de Platón no se basa en el conocimiento sensorial, sino en el conocimiento, el amor por las ideas. El esquema de este concepto se construye según el principio: del amor corporal material a lo largo de la línea ascendente al amor del alma, y ​​de éste a las ideas puras. Platón cree que ni los sentimientos ni las sensaciones, debido a su mutabilidad, pueden nunca y bajo ninguna circunstancia ser una fuente de conocimiento verdadero. Lo más que pueden hacer los sentidos es actuar como un estímulo externo al conocimiento. El resultado de las sensaciones de los sentimientos es la formación de una opinión sobre un objeto o fenómeno, el verdadero conocimiento es el conocimiento de las ideas, que solo es posible con la ayuda de la mente.

Platón presta gran atención al desarrollo de las cuestiones de la dialéctica. Al mismo tiempo, debe tenerse en cuenta que su actitud hacia la dialéctica cambió con la evolución de sus puntos de vista filosóficos en general. Platón expresó más plenamente su doctrina de la dialéctica en los diálogos "Parménides" y "Sofista". Si resumimos sus puntos de vista sobre este problema en su conjunto, debe tenerse en cuenta que la dialéctica para él actúa como la ciencia principal, ya que con su ayuda se determina la esencia de todas las demás ciencias. Esto se logra debido a que la dialéctica actúa tanto como ciencia como método. Este es solo uno de los argumentos dialécticos de Platón, con cuya ayuda se revela la esencia de los conceptos: “El no ser, por lo tanto, existe necesariamente tanto en movimiento como en todas sus formas. Al fin y al cabo, la naturaleza del otro que se extiende a todo, haciéndolo diferente en relación al ser, lo convierte en no ser, y, en consecuencia, podemos con todo derecho llamar a todo sin excepción no ser y al mismo tiempo, ya que participa del ser, llámese existente.

La dialéctica actúa como método debido a que ayuda a dividir claramente el uno en muchos, a reducir los muchos a uno, y nos permite presentar el todo como una multiplicidad separada-única. Este es el camino de la investigación que Platón sugiere al filósofo dialéctico: “Distinguir todo por género, no tomar una y la misma forma para otra y otra para lo mismo, ¿no podemos decir que esto es (el tema de) la dialéctica? ¿conocimiento? - Quien sea así capaz de hacer esto, podrá distinguir suficientemente una idea, que impregna muchas cosas en todas partes, donde cada una está separada de la otra; además, distingue cuántas ideas diferentes están abarcadas desde el exterior por una y, por el contrario, una idea está conectada en un lugar por la totalidad de muchas, y finalmente, cuántas ideas están completamente separadas entre sí. A todo esto se le llama poder distinguir por género, cuánto cada uno puede interactuar (con el otro) y cuánto no.

La filosofía social de Platón es de gran interés. De hecho, fue el primero de los pensadores griegos que dio una exposición sistemática de la doctrina del estado y la sociedad, que, aparentemente, de hecho, identificó. El Estado, según Platón, surge de la necesidad natural de las personas de unirse para facilitar las condiciones de su existencia. Según Platón, el estado "surge... cuando cada uno de nosotros no puede satisfacerse a sí mismo, pero todavía necesita mucho. Así, cada persona atrae a uno u otro para satisfacer una u otra necesidad". Necesitados de muchas cosas, muchas personas se reúnen para vivir juntas y ayudarse mutuamente: tal arreglo conjunto es lo que llamamos el estado ... "

Desarrollando el concepto de estado ideal, Platón parte de la correspondencia que, en su opinión, existe entre el cosmos como un todo, el estado y el alma humana individual. En el estado y en el alma de cada persona individual, existen los mismos comienzos. Los tres principios del alma humana, a saber: racional, furioso y lujurioso en el estado, corresponden a tres principios similares: deliberativo, protector y comercial, y este último, a su vez, forma tres estados: filósofos-gobernantes, guerreros-defensores y productores (artesanos y agricultores). El Estado, según Platón, sólo puede considerarse justo si cada una de sus tres clases hace su trabajo en él y no interfiere en los asuntos de los demás. Al mismo tiempo, se asume una subordinación jerárquica de estos principios en nombre de la preservación del conjunto.

Puede haber tres formas principales de gobierno en un estado: monarquía, aristocracia y democracia. A su vez, cada uno de ellos se divide en dos formas. Una monarquía legítima es el poder de un rey ilustrado, una ilegal es la tiranía; el poder de los ilustrados y de los pocos es la aristocracia, el poder de los pocos que sólo piensan en sí mismos es la oligarquía. La democracia como regla de todos puede ser legal e ilegal. Las simpatías de Platón están inequívocamente del lado del poder real.

Cada forma de Estado, según Platón, perece a causa de contradicciones internas. Por lo tanto, para no crear condiciones previas para el malestar en la sociedad, Platón aboga por la moderación y la prosperidad media y condena tanto la riqueza excesiva como la pobreza extrema.

Platón caracteriza el gobierno como un arte real, cuyo aspecto principal es la presencia del verdadero conocimiento real y la capacidad de controlar a las personas. Si los gobernantes tienen tales datos, entonces ya no importará si gobiernan según las leyes o sin ellas, voluntariamente o contra su voluntad, si son pobres o ricos: nunca y en ningún caso será correcto tener esto en cuenta. .

Concepto filosófico de Aristóteles

Nuestra comprensión de la filosofía griega antigua estaría incompleta sin un análisis de la herencia filosófica de Aristóteles (384-322 a. C.), uno de los más grandes pensadores en la historia de la civilización humana. Aristóteles nació en Stagira, por lo que a veces se le llama estagirita. A la edad de diecisiete años, Aristóteles se convirtió en estudiante de la Academia Platónica y permaneció allí durante veinte años hasta la muerte de Platón. Después de dejar la academia, fue tutor del famoso rey y comandante Alejandro Magno durante ocho años. En 335-334, cerca de Atenas, organizó una institución educativa llamada Lyceum, donde él, junto con sus seguidores, enseñó a los estudiantes de filosofía.

Al describir las opiniones de Aristóteles, se debe decir que al principio estuvo fuertemente influenciado por las enseñanzas de Platón, pero gradualmente se liberó de él, luego lo sometió a un análisis crítico y creó su propia doctrina filosófica. La escala de la actividad del pensador griego antiguo es sorprendente. Prácticamente no había ciencia en ese período que Aristóteles no hubiera tocado ya cuyo desarrollo no hubiera contribuido. He aquí el título de solo algunas de sus obras, que pueden dar una idea de sus intereses científicos: "Categorías", "Analítica primero y segundo", "Física", "Sobre los fenómenos celestes", "Sobre el alma", “Historia de los animales”, “Política”, “Sobre el arte de la poesía”, “Metafísica”.

A diferencia de Platón, que consideraba sólo las ideas como todo lo que existe, Aristóteles interpreta la ratio en el ser de lo general y lo individual, lo real y lo lógico desde otras posiciones. No los opone ni los separa, como hizo Platón, sino que los une. La esencia, así como aquello de quien es esencia, no puede, según Aristóteles, existir separadamente. La esencia está en el sujeto mismo, y no fuera de él, y forman un todo único. Aristóteles comienza su enseñanza aclarando qué ciencia o ciencias debe estudiar el ser. Tal ciencia, que, haciendo abstracción de las propiedades individuales del ser (por ejemplo, cantidad, movimiento), podría conocer la esencia del ser, es la filosofía. A diferencia de otras ciencias que estudian diversos aspectos, propiedades del ser, la filosofía estudia lo que determina la esencia del ser. La esencia, según Aristóteles, es lo que subyace: en un sentido es la materia, en otro sentido es el concepto y la forma, y ​​en tercer lugar es lo que consta de materia y forma. Al mismo tiempo, la materia se entiende como algo indefinido, que “no se designa en sí mismo ni como determinado en esencia, ni como determinado en cantidad, ni como poseedor de ninguna de las otras propiedades que tiene un ser determinado”. Cierto, según Aristóteles, la materia adquiere certeza sólo con la ayuda de la forma. Sin forma, la materia aparece sólo como posibilidad, y sólo adquiriendo forma se convierte en realidad.

La esencia es la causa no sólo del existir real, sino también del ser futuro. En el marco de este paradigma, Aristóteles define cuatro razones que determinan el ser: 1) la esencia y esencia del ser, gracias a las cuales una cosa es lo que es; 2) materia y sustrato: de esto surge todo; 3) causa impulsora, es decir, el principio de movimiento; 4) logro de la meta establecida y beneficio como resultado natural de la actividad.

Las ideas de Aristóteles sobre el conocimiento están esencialmente entrelazadas con su doctrina lógica y dialéctica y complementadas por ellas. En el campo de la cognición, Aristóteles no solo reconoció la importancia del diálogo, la disputa, la discusión para llegar a la verdad, sino que también planteó nuevos principios e ideas sobre la cognición y, en particular, la doctrina del conocimiento plausible y probabilístico o dialéctico, que lleva a conocimiento fiable o apodíctico. Según Aristóteles, el conocimiento probabilístico y plausible está disponible para la dialéctica, y el conocimiento verdadero, construido sobre posiciones necesariamente verdaderas, es inherente solo al conocimiento apodíctico. Por supuesto, "apodíctico" y "dialéctico" no se oponen entre sí, están interconectados.

El conocimiento dialéctico, basado en la percepción sensorial, procedente de la experiencia y moviéndose en el área de los opuestos incompatibles, da solo un conocimiento probabilístico, es decir, una opinión más o menos plausible sobre el tema de investigación. Para dar un mayor grado de fiabilidad a este conocimiento, es necesario contrastar diversas opiniones, juicios que existen o se formulan para revelar la esencia del fenómeno que se está conociendo. Sin embargo, a pesar de todas estas técnicas, es imposible obtener un conocimiento fiable de esta manera. El verdadero conocimiento, según Aristóteles, no se logra a través de la percepción sensorial o de la experiencia, sino a través de la actividad de la mente, que tiene las habilidades necesarias para alcanzar la verdad. Estas cualidades de la mente son inherentes al hombre, no desde el nacimiento. Existen potencialmente. Para que estas habilidades se manifiesten, es necesario recopilar hechos a propósito, concentrar la mente en el estudio de la esencia de estos hechos, y solo entonces será posible el verdadero conocimiento. Dado que de la capacidad de pensar, en virtud de la cual aprendemos la verdad, - cree Aristóteles - algunos siempre comprenden la verdad, mientras que otros también conducen a errores (por ejemplo, la opinión y el razonamiento), mientras que la ciencia y la mente siempre dan la verdad, entonces ningún otro tipo (conocimiento) que no sea la mente no es más preciso que la ciencia.

La teoría del conocimiento de Aristóteles está estrechamente unida a su lógica. Aunque la lógica de Aristóteles es de contenido formal, es multidisciplinaria, ya que incluye la doctrina del ser y la doctrina de la verdad y el conocimiento. La búsqueda de la verdad se realiza a través de silogismos (inferencia) utilizando la inducción y la deducción. Un elemento esencial de la búsqueda de la verdad son las diez categorías de Aristóteles (esencia, cantidad, cualidad, relación, lugar, tiempo, posición, estado, acción, sufrimiento), que él considera estrechamente interrelacionadas entre sí, móviles y fluidas. Aquí hay un ejemplo que muestra cómo se puede conocer la verdad a través del análisis lógico. De dos silogismos: "todos los hombres son mortales" y "Sócrates es un hombre", podemos concluir que "Sócrates es mortal".

Es imposible no señalar la contribución de Aristóteles a la clasificación de las ciencias. Antes de Aristóteles, aunque ya existían varias ciencias, estaban dispersas, distantes unas de otras, su dirección no estaba definida. Naturalmente, esto creó ciertas dificultades en su estudio, y en la determinación de su tema, y ​​en el campo de aplicación. Aristóteles fue el primero en realizar, por así decirlo, un inventario de las ciencias existentes y determinar su dirección. Dividió las ciencias existentes en tres grupos: teórico, que incluía física, matemáticas y filosofía; práctico o normativa, en la que la política es una de las más importantes; poético ciencias que regulan la producción de diversos artículos.

En el campo de la filosofía social, Aristóteles también planteó ideas profundas, lo que da pie a considerarlo como un pensador que estuvo en los orígenes de nuestras ideas modernas sobre la sociedad, el estado, la familia, el hombre, el derecho, la igualdad.

Aristóteles explica el origen de la vida social, la formación del estado, no por razones divinas, sino terrenales. Según Aristóteles, el Estado surge naturalmente para satisfacer las necesidades de la vida y el fin de su existencia es lograr el bien de las personas. El estado actúa como la forma más alta de comunicación entre las personas, gracias a la cual todas las demás formas de relaciones humanas alcanzan la perfección y la realización. El origen natural del estado se explica por el hecho de que la naturaleza inculcó en todas las personas el deseo de comunicación estatal, y la primera persona que organizó esta comunicación proporcionó a la humanidad el mayor beneficio. Averiguando la esencia del hombre, las leyes de su formación, Aristóteles cree que el hombre, por naturaleza, es un ser político y su plenitud, se podría decir, la recibe en el Estado. La naturaleza ha dotado al hombre de facultades intelectuales y morales, que puede utilizar tanto para el bien como para el mal. Si una persona tiene principios morales, entonces puede alcanzar la perfección. Una persona privada de principios morales resulta ser el ser más impío y salvaje, vil en sus instintos sexuales y gustativos. En cuanto a la correlación y subordinación de la tríada: estado, familia, individuo, Aristóteles cree que “el estado por su naturaleza precede al individuo”, que la naturaleza del estado está por delante de la naturaleza de la familia y del individuo, y por tanto “ es necesario que el todo preceda a la parte”. [Aristóteles. Decreto. Op. T. 4, M., 1983, p.379.] El Estado, y en esto Aristóteles sigue a Platón, es una especie de unidad de sus elementos constituyentes, aunque no tan centralizada como la de Platón.

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