como un problema filosófico. Problemas de Filosofía

ensayo de filosofia

Tema: El hombre como problema filosófico

Realizado:

estudiante graduado

Anatolievna

(facultad filológica)

científico mano:

profe. Kriukov B. T.

V O R O N E

1. Introducción............................................... ........................- con.

Las principales tendencias del occidente.

antropología filosófica........................................- con.

Concepciones subjetivistas del hombre .......................- p.

Enseñanzas objetivistas-ontológicas

sobre un ser humano.................................................. .....................- con.

Sintetizando concepciones del hombre ..........- p.

3. Capítulo II

Dualidad de la naturaleza humana.....................................- con.

"Biológico - social" .............................................. ..... - pag.

"Espíritu - Carne" .............................................. ..................................- con.

4. Capítulo III

Ficción clásica

como "antropología artística"...........................- con.

5. Nota.................................................. ................ ...................

6. Biografía ............................................... ......................

Introducción

"El problema del hombre es el principal problema de la filosofía. Incluso los griegos entendieron que una persona puede comenzar a filosofar solo a partir de sí misma. La clave del ser para una persona está oculta en una persona. En el conocimiento del ser de una persona hay un realidad muy especial que no se encuentra entre otras realidades. El hombre no es una parte fraccionaria del mundo, contiene todo el enigma y la solución del mundo" (). Estas palabras de Nikolai Berdyaev, en mi opinión, no generarán dudas en nadie. el problema humano problema central en todo el pensamiento filosófico mundial. Y no sólo la filosofía, sino también cualquier otra actividad de las personas tiene un núcleo orientado hacia la persona misma, cuya desaparición conduce a la pérdida del fin de toda actividad, sus símbolos móviles. La biología, la medicina, la psicología, la lingüística y otras ciencias estudian a la persona, atendiendo a sus manifestaciones particulares. ¿Cuál es la especificidad del enfoque filosófico del hombre? Implica el estudio del hombre en su integridad, la identificación de su esencia. La filosofía "explora la esencia genérica del" hombre en general "independientemente de la etapa histórica y las condiciones vida publica"(). Y aunque algunos investigadores niegan tal consideración "suprahistórica" ​​de una persona, reduciendo su esencia a un "conjunto de relaciones sociales", sigue siendo incondicional: una persona siempre conserva algunas propiedades existenciales que no dependen de la entorno histórico específico de su existencia. crean una "conexión de tiempos" vertical, proporcionan "comunicación" de diferentes épocas de la cultura, permitiéndonos "comunicarnos" con Homero y Confucio, Petrarca y Omar Khayyam como contemporáneos" ().

El hombre es el objeto de estudio más complejo. Hay muchas definiciones de esta categoría filosófica fundamental, pero ninguna de ellas puede considerarse definitiva. Y si en el "Diccionario enciclopédico filosófico" (1983) leemos: "El hombre es la etapa más alta de los organismos vivos en la Tierra, el sujeto de la actividad sociohistórica de la cultura" (), entonces en el "Diccionario filosófico más nuevo" ( 1999) no existe una definición tan inequívoca, sólo se afirma el hecho de que "el hombre es la categoría fundamental de la filosofía" (). La complejidad de la definición filosófica del hombre es comprensible. En primer lugar, la categoría "hombre" no puede resumirse unívocamente bajo un concepto genérico más amplio (naturaleza, Dios, sociedad), porque un hombre es siempre un microcosmos, microtheos y microsociedad al mismo tiempo. Serían apropiadas aquí las palabras de Scheler: "El hombre es, en cierto sentido, todo". En segundo lugar, una persona combina muchos principios opuestos (biológico - social, alma - cuerpo, natural - cultural, etc.), que no permiten una definición unilateral y categórica de una persona. En tercer lugar, el problema de una persona puede abordarse desde diferentes ángulos, eligiendo uno u otro método de investigación, uno u otro punto de partida. Prestaremos atención a esto en nuestro trabajo. Pero antes de definir el propósito de este estudio y su estructura, me gustaría llamar la atención sobre la historia del problema del hombre en la filosofía clásica.

El problema del hombre toma forma en la filosofía y la cultura lejos de ser inmediata. En la filosofía de la antigüedad y el Antiguo Oriente, una persona se entendía como un fragmento de la naturaleza, cuya esencia está determinada por el espíritu o la mente del mundo impersonal, y el camino de su vida está determinado por las leyes del destino. La diferencia esencial entre la filosofía occidental y la oriental en esta etapa fue que Oriente nunca conoció esa tajante oposición entre el cuerpo y el alma, que tomó forma en la filosofía y la cultura occidentales, comenzando con Platón.

Hablando más específicamente de la filosofía antigua, conviene señalar los siguientes hechos. En el período de su formación, la filosofía se dirigió "afuera", al mundo objetivo. La acumulación de un volumen filosófico de conocimiento, el desarrollo de herramientas para pensar, los cambios en la vida social llevaron a la transición del estudio predominante de la naturaleza a la consideración del hombre. Hay una corriente subjetivista-antropológica en la filosofía. Los fundadores de esta corriente son los sofistas y Sócrates. En su filosofía, el hombre se convierte en el único ser. El sofista Gorgias demuestra que el hombre sólo puede encontrar la verdad en sí mismo. Esta idea fue claramente formulada por otro famoso sofista Protágoras: "El hombre es la medida de todas las cosas que existen, que existen, y que no existen, que no existen". Así, se puede afirmar que es a partir de la época de los sofistas y de Sócrates (quien fue su alumno en el período inicial de su obra) que el problema del hombre se ha convertido en uno de los problemas más importantes de la filosofía.

Hablando de filosofía antigua, también notamos que, a partir de Platón, el dilema del alma y el cuerpo se agudiza. En la filosofía de este pensador, una persona actúa como un ser inicialmente dual: con su cuerpo pertenece al mundo vanidoso de la naturaleza, y con su alma racional es nostálgico de la armonía cósmica perdida y de las ideas eternas. Una alternativa a Platón en la antigüedad fue Aristóteles, quien, a diferencia del primero, reconciliaba a la persona no solo con el mundo natural, sino también consigo misma, orientando la personalidad a alcanzar la felicidad en una experiencia empírica concreta, y no en los deambular cósmicos. del alma. En general, la imagen de una persona en la filosofía antigua es cosmocéntrica (una persona era considerada como un microcosmos en armonía de espíritu y cuerpo), en contraste con la cosmovisión cristiana medieval, que se basa en el modelo teocéntrico de una persona.

En la filosofía cristiana, la idea bíblica del hombre como imagen y semejanza de Dios, internamente bifurcado a causa de la caída, se conjuga con la doctrina de la unión de la naturaleza divina y humana a imagen de Cristo, por tanto, la posibilidad de comunión interna de cada persona con la gracia divina.La atención se centra en la conexión contradictoria en el hombre alma y cuerpo, origen animal y divino. el hombre como unidad de cuerpo y alma, como ser intermedio entre un animal y un ángel.

La carne humana es un escenario de bajas pasiones y deseos. De ahí el deseo constante del hombre de unirse a la esencia más alta: Dios. La filosofía cristiana medieval, habiendo proclamado al hombre "Imagen y Semejanza de Dios", por primera vez en la historia de la filosofía y de la cultura, aprobó el estatus de valor del individuo, dotándolo de libre albedrío y elevándolo por encima del mundo de la necesidad natural. y destino

La filosofía del Renacimiento fundamentaba el valor autosuficiente del hombre y de su vida terrenal. El hombre se actualiza aquí sin la indispensable correlación con Dios para la cosmovisión medieval. En sus posibilidades creativas el hombre mismo actúa como un microtheos.

En la filosofía de los tiempos modernos, de acuerdo con la idea de Descartes "cogito ergo sum" ("Pienso, luego existo"), se enfatiza la autoconciencia y los procesos de individualización del individuo asociados a ella. Al mismo tiempo, una persona pierde el universalismo y la armonía renacentistas, la diversidad de sus habilidades se reduce a la razón, el cuerpo se mecaniza y obedece a las leyes naturales universales. El conocimiento de la necesidad perfila los límites de la libertad humana. A pesar de los poderes especiales de la mente, el hombre de este tiempo se representa principalmente como un principio pasivo, que se deriva de las circunstancias externas.

El estatus creativo del hombre fue corroborado por la filosofía y el romanticismo clásicos alemanes. Los románticos enfatizaron la naturaleza irracional de la libertad, gracias a la cual el genio de la creatividad alcanza su punto máximo. La filosofía clásica alemana fundamentaba las posibilidades de creación de mundos de la mente humana a través de la idea de un sujeto trascendental. Basado en la comprensión dualista del hombre como un ser que pertenece a dos mundos diferentes, la necesidad natural y la libertad moral, Kant distingue entre la antropología en un sentido "fisiológico" y "pragmático": la primera estudia lo que la naturaleza hace de una persona, la segunda - lo que una persona hace de sí misma como un ser que actúa libremente. En la filosofía clásica alemana, también se justificaron el compromiso cultural e histórico de la conciencia humana (Hegel) y la posibilidad de la sensualidad en la creación de conexiones y relaciones verdaderamente humanas (Feuerbach).

Resumiendo la conversación sobre el problema del hombre en la historia de la filosofía clásica, notamos que casi ningún sistema filosófico ha abordado este problema de una forma u otra, tratando de responder a las preguntas: ¿qué es un hombre? ¿para qué vive? ¿Cómo se conoce el mundo? y otros Otra pregunta: ¿cuándo se volvió central este problema?

La primera mitad del siglo XX estuvo marcada por el giro de la filosofía occidental hacia el hombre. El problema del hombre se ha convertido en el centro de una serie de movimientos filosóficos y religiosos. Scheler en su obra "La posición del hombre en el espacio" (1928) planteó la tarea de crear una ciencia fundamental del hombre. Desarrolló un extenso programa de conocimiento filosófico del hombre en la plenitud de su ser, que debía combinar el estudio científico concreto del hombre con su comprensión filosófica holística. El término "antropología filosófica" se asignó al movimiento filosófico fundado por Max Scheler. Pero el término tiene otro significado más amplio. Denota una sección del conocimiento filosófico dedicada a una consideración integral del problema del hombre. "La antropología filosófica es una rama de la filosofía en la que se estudia a una persona como un tipo especial de ser, se comprenden los problemas de la naturaleza humana y la existencia humana, se analizan los modos de la existencia humana y el potencial de una imagen antropocéntrica del mundo. es revelado" (). En este sentido, casi cualquier sistema filosófico tiene su propia antropología, es decir, tratando de explicar el problema del hombre.

En el primer capítulo de nuestro estudio, analizaremos las principales tendencias de la antropología filosófica occidental del siglo XX (es decir, el sentido amplio del término "antropología filosófica"). En el segundo capítulo, volveremos a uno de los problemas de esta sección del conocimiento filosófico, a saber, al problema de la esencia dual del hombre. Finalmente, el tercer capítulo estará dedicado a la justificación para asignar el término "antropología artística" a la ficción clásica.

Objetivo:

Analizar las principales tendencias de la antropología filosófica occidental;

Atención a la doble determinación de la persona, que se expresa en las oposiciones "espíritu - carne", "social - biológico";

Justificar la posibilidad de adherir el término "antropología artística" a la ficción clásica.

yo capítulo

Principales tendencias

antropología filosófica occidental

La antropología filosófica occidental moderna se formó durante el período de la crisis general del mundo capitalista: las catástrofes de las dos guerras mundiales, los discursos revolucionarios. populacho, fascismo. Todo esto fue percibido por la gente como una crisis global de la razón y la humanidad, como la decadencia de toda la civilización humana. El hombre se sintió impotente y confundido frente a los trastornos del mundo. Esto agudizó el interés por los problemas fundamentales de la existencia humana, que requerían una nueva comprensión filosófica.

Los conceptos filosóficos del hombre en su forma más general se pueden dividir en tres grandes grupos:

1. subjetivista - antropológico,

2. objetivista - antropológico,

3. sintetizar conceptos de hombre.

Consideremos cada uno de estos grupos por separado.

Concepciones subjetivistas del hombre

En las enseñanzas de este grupo, la existencia de una persona y del mundo se conoce desde la persona misma, desde el yo subjetivo, a través de ella, y se entiende a la persona misma como un ser total o parcialmente autónomo de las esferas e instituciones objetivas. . Los subjetivistas buscan una justificación para la existencia universal, individual y cualquier otra en las esferas profundas de la vida individual interna de una persona.

Comenzamos a caracterizar las concepciones subjetivistas del hombre desde la filosofía existencialista, es decir, desde la doctrina K. Jaspers (1883 - 1969).

Analizando la posición contemporánea del hombre, Jaspers llega a la conclusión de que es una forma de existencia masiva. Un individuo en tales condiciones necesita protección: una persona se ha convertido en una mera rueda en una enorme máquina estatal, ha perdido su sustancia, quedando a merced de formas de existencia ajenas e inauténticas. Por lo tanto, Jaspers ve la tarea de la filosofía en mostrarle a una persona el camino para superar este estado, para ganar una existencia verdaderamente humana. Con este fin, el filósofo trata de revelar la totalidad de las posibilidades humanas, que son los medios para las decisiones libres del individuo.

Jaspers ve en el hombre mismo los orígenes motivadores de todo filosofar. Considera que la sorpresa, la duda, la conciencia de la pérdida y la comunicación son esas fuentes primarias.

La sorpresa da lugar a la cuestión del conocimiento. El conocimiento de lo existente conduce inevitablemente a la duda, con cuya ayuda se lleva a cabo una prueba crítica de la fiabilidad de lo conocido. Es muy importante dónde y cómo, con la ayuda de la duda, se encuentra el terreno para la confianza. La duda se puede utilizar para una orientación segura en el mundo de las cosas y para aclarar la posición de una persona en su situación de vida, para darse cuenta de sí mismo. En el último caso, una persona, al entrar en un estado de conmoción y pérdida, puede darse cuenta de su esencia.

Jaspers considera que un estímulo importante para filosofar es el descubrimiento por parte de una persona de su propia debilidad e impotencia. Para esto, todo lo que es una realidad objetiva y no está en el poder de una persona se propone considerarlo como algo indiferente a una persona, y lo que le pertenece (el método y el contenido de sus ideas) debe ser aclarado a través de pensando.

En un análisis tan crítico de la situación de vida de una persona, Jaspers presta atención no a los factores temporales que pueden cambiarse por los esfuerzos de la persona misma, sino a aquellas situaciones de vida que permanecen sin cambios en su esencia. Son la muerte, el sufrimiento, la lucha, el abandono de la persona al azar, la culpa ineludible. Jaspers las llama las situaciones principales o límite de nuestra existencia. Después de la sorpresa y la duda, es la conciencia de estas situaciones límite lo que proclama como la fuente más profunda de la filosofía. En la vida cotidiana, una persona se olvida de ellos o se distrae deliberadamente de ellos, viviendo en interés de sus necesidades y objetivos diarios. La aparente confiabilidad que supuestamente adquiere una persona en la vida cotidiana no elimina la amenaza constante a la existencia humana. En las obras de manos humanas, cuyo valor puede cuestionarse, no hay presencia de Dios en el mundo. es el sentimiento de la falta de fiabilidad del ser lo que hace que una persona no esté satisfecha con lo que se encuentra en el mundo y vuelva su mirada hacia algo que no es de este mundo.

La filosofía, según Jaspers, no pretende funcionar como religiones salvíficas universales, pero en cierto sentido sirve como medio para vencer al mundo y es una especie de analogía de la salvación. ¿Qué más necesita una persona para la autorrevelación? Aquí Jaspers introduce la cuestión de la comunicación, que refleja las especificidades de su existencialismo. Su esencia radica en el hecho de que una persona individual no puede convertirse en una persona por sí misma y que la conciencia está realmente sólo en comunicación con otra auto-existencia.

¿Qué entiende Jaspers por comunicación? Notemos primero que el ser en su concepción tiene una triple articulación: 1. ser objetivo, o "ser - en el mundo"; 2. existencia, i.e. capacidad humana no objetivable; 3. la trascendencia como límite incomprensible de todo ser y pensar. El hombre está implicado en todo tipo de ser: como ser, es un ser natural; en forma de conciencia (Ser 2), el hombre es el centro de la actividad constitutiva; como ser espiritual está conectado con ideas, i.e. con algo que trasciende el pensamiento puramente categórico. La verdadera esencia del hombre se revela sólo en la existencia, y como existencia sólo puede explicarse a partir de sí mismo, de su situación histórica específica de un tiempo. La existencia no está sujeta a ninguna esencia universal y leyes fijas, es históricamente un ser único, que en su libertad es el origen de su propio "yo". El verdadero valor de una persona radica precisamente en su exclusividad histórica e insustituibilidad. Este carácter existencial de la persona se revela con particular fuerza en las llamadas situaciones límite que nos desembriagan, nos despiertan a la comprensión de nuestra esencia. La mejor manera, llevar a una persona a la existencia, es "comunicación existencial". Una persona no puede estar completamente sola. Está vivo solo por su conexión con otra persona, pero no ordinaria, sino existencial, es decir. cuando el otro es percibido como una dependencia existencial. A diferencia de las comunicaciones públicas, la "comunicación existencial" significa una conexión interna de personas, libremente elegida, en la que se revelan como personalidades valiosas y únicas. Pero antes de que una persona entre en tal comunicación con otra, necesita concentrarse en sí misma, para realizar sus verdaderas aspiraciones y deseos.

El centro de la "comunicación existencial" Jaspers proclama el amor, "la lucha amorosa", en la que las partes que se aman buscan no destruirse, sino conquistarse. A través de esto, se revela la existencia. Pero si la "lucha amorosa" es un medio positivo para comprender la esencia, entonces las situaciones límite son medios negativos. Por ejemplo, una colisión con la muerte nos impulsa a comprender nuestra existencia. Independientemente de lo que signifique, positivo o negativo, el discernimiento existencial se logra, en cualquier caso, revela toda la tragedia de la existencia humana.

Después de breves destellos de intuición existencial, una persona se sumerge nuevamente en la oscuridad de su existencia cotidiana. Jaspers ve la salida del hombre de esta trágica situación en su conexión con el mundo absoluto y eterno. Resulta que las intuiciones existenciales llegan a una persona cuando un rayo de luz penetra a través de la espesura de la existencia cotidiana hacia nosotros desde el reino de lo absoluto. Esto abre la posibilidad de la disolución de la estructura del individuo humano. Y para salvar la existencia del hombre de su disolución en la continuidad irracional, la soledad es necesaria e inevitable. Esto interrumpe la continuidad de la comunicación existencial. Y así como en la comunicación de persona a persona, con la ayuda de la discontinuidad existencial, se excluye su unidad finita, así también es imposible la unidad real de una persona con la trascendencia.

Entonces, en las enseñanzas de K. Jaspers, el subjetivismo y el relativismo de la antropología occidental están claramente expresados ​​y son consistentes. En el centro de su atención está una personalidad humana autónoma, que se constituye a sí misma, con su posibilidad constante de acceso a la trascendencia. Por un lado, se rechazan los órdenes y normas objetivos que determinan la naturaleza del hombre. Por otra parte, una personalidad autónoma y autoconstitutiva resulta ser fuente de formas y normas de orden generalmente significativo, aunque temporal. El principal problema de la filosofía del hombre de Jasper es el problema de transformar un ser humano no auténtico en uno genuino. Una persona, según Jaspers, debe pasar del simple ser desnudo (en la sociedad, en el estado, etc.) a la autoexistencia, a la existencia.

Otro famoso filósofo existencialista J.-P. Sartre (1905-1980) interpreta de otro modo el problema del hombre y de su ser, declarando resuelta y categóricamente: "El hombre no es nada".

Con el maximalismo propio de este filósofo, afirma que la emergencia de la realidad humana es un "acontecimiento absoluto" al que no le son aplicables explicaciones genéticamente causales. "El hombre no es nada", porque nada en el mundo puede convertirse en la causa de la existencia humana, es imposible trazar una línea evolutiva-histórica continua de transformación gradual del mundo no humano en realidad humana. La existencia humana es un "agujero en las entrañas del Ser", una interrupción en la continuidad e interconexión de los procesos del mundo, una forma de determinación completamente diferente. Sartre enfatiza constantemente la diferencia entre la existencia humana y otros tipos de existencia, su "otredad". La conciencia de la unicidad de uno es el principal momento semántico y constitutivo de la realidad humana, que se determina completamente a sí misma, y ​​su única "dependencia" del mundo es ser diferente del mundo, no ser una cosa, no ser un objeto.

La existencia humana es indefinible. No existe tal objeto o proceso en el mundo, apuntando al cual se podría decir que se trata de un ser humano. Porque nada en el mundo corresponde al hombre, así como el hombre mismo no puede ser reducido a nada y no puede ser explicado por nada. Nada de lo no humano tiene poder sobre lo humano, el hombre es causa sui, causa de sí mismo, libertad. La libertad, según Sartre, es siempre libertad "de": del mundo, de la sociedad, de otras personas e incluso de uno mismo (ningún acto predetermina un comportamiento posterior, el pasado en cualquier forma no tiene poder sobre una persona).

Los términos "libertad" y "nada" en la filosofía de Sartre, de hecho, actúan como correlatos. Después de todo, una persona es libre precisamente porque no tiene una "naturaleza" que pueda predeterminarla a una determinada forma de comportamiento y de vida. Depende solo de la persona misma lo que será y cómo será el mundo en el que vivirá. El hombre no tiene esencia como algo consagrado, predeterminado, dado desde el exterior: "la existencia precede a la esencia".

Así, según el concepto de Sartre, el hombre es ante todo libre. La naturaleza humana no es ni buena ni mala, es libre. Cualquier institución social. Un indicio proveniente de la historia es siempre una usurpación de la persona y de su libertad. Una persona se elige a sí misma, sola, aceptando plenamente las posibles consecuencias de su acto. La experiencia básica del hombre, su experiencia existencial más íntima, es la experiencia de la nada o de la libertad. El reverso de esta experiencia es un sentimiento de angustia: una persona tiene miedo de su libertad, tiene miedo de ser la única fuente de valores, le cuesta llevar el peso de la responsabilidad. Pero al tratar de "cancelar" sus acciones por razones objetivas fuera de su control, una persona se sumerge en una existencia "falsa". Aunque en este caso, cualquier mascarilla es fruto de una libre elección. El hombre está "condenado a ser libre". No le queda más remedio que afirmar su verdad "humana", sino enfrentarse al mundo "no humano".

El propio Sartre interpretó sus posiciones como una declaración de humanismo. En efecto, la posición humana es muy valorada: todo depende de la persona, de su libre elección. Para Sartre, la verdad es también el resultado de la libre elección. Por lo tanto, por ningún criterio es posible distinguir entre verdadero y falso, humanista y antihumanista, excepto por la "sinceridad" de la libre elección. Sartre negó todas las conexiones externas, las conexiones con el mundo objetivo, reconoció solo la existencia "humana".

La visión de K. Jaspers y J.-P. Sartre sobre el hombre fue ampliamente compartida por otros filósofos existencialistas, como Heidegger, Buber, Marcel, Camus… El filósofo español también se acercó a la concepción existencialista del hombre. J. Ortega - y - Gasset (1888 - 1955).

La enseñanza filosófica de José Ortega - y - Gasset fue un intento de desarrollar un sistema de pautas para una persona que le ayudaría a superar todas las vicisitudes de la existencia en la sociedad burguesa moderna. Reprochando a la filosofía anterior el hecho de que en ella la existencia subjetiva resultase arrancada del mundo circundante, el filósofo se planteó la tarea de considerar a una persona como existente en unidad con este mismo mundo circundante. En una de sus primeras obras "Reflexiones sobre el Quijote" (1914), Ortega - y - Gasset proclama la pertenencia del hombre al mundo, su inalienabilidad frente a él, planteando la tesis "Yo soy yo y mis circunstancias" ("las circunstancias no son orden natural, sino también cultural y social). Todas las cosas y seres del universo, en su opinión, forman nuestro entorno: esta realidad para una persona juega el papel de una fuente ineludible de preocupaciones y problemas. En un intento de resolver estos problemas, una persona se ve obligada a construir su propia existencia y, por lo tanto, implementa el proyecto de vida elegido por él sobre la base del vuelo de su propia fantasía. La fantasía es el fundamento y la premisa. libertad individual, vivir - significa "hacer ejercicio en libertad". El hombre, según Ortega-y-Gasset, es "un ser condenado a traducir la necesidad en libertad".

En la base de la vida individual se encuentra una elección verdaderamente libre de la persona, en contraste con las relaciones sociales, que no dependen de la voluntad y la conciencia de las personas e incluso son represivas en relación con ellas. Un ejemplo son las costumbres que se realizan, pero que no son totalmente comprendidas por las personas. Defendiendo la idea de que una persona no está condicionada por ninguna entidad natural, el filósofo convence a una persona de que su estructura personal original contiene la capacidad de protegerse de las influencias del mundo exterior, y está en su poder ser libre en el proceso. de realizar su vida.

Un hombre es siempre hombre en su propia historia, su vida es un drama, "pura casualidad". En la antropología de Ortega-i-Gasset, el concepto central es la "vida" como vida individual de una persona. Este concepto, en su opinión, permite resolver los problemas que enfrenta el hombre moderno. La "vida humana" se considera el valor supremo. El hombre es entendido no sólo como sujeto actividad cognitiva y actividad de la conciencia, sino como portador de la totalidad de su vida como un todo. En este caso, una persona resulta estar conectada con el mundo por un número mucho mayor de conexiones que un sujeto cognoscente con un objeto cognoscible. La comprensión del hombre como portador de la "inteligencia vital" debe servir de base para una nueva forma de conocer el mundo, que ahora aparece inseparable de la vida humana, resulta ser el ámbito donde se despliega esta vida. El filósofo enfatizó que incluso el área de la vida humana irracional puede explorarse con la ayuda de una nueva forma de razón, la "mente vital", que aún no se ha creado. Orgtega ve la tarea principal de la "mente vital" en dar la verdad a cada persona en su especial situación individual.

En La revuelta de las masas (1929), Ortega-i-Gasset fue uno de los primeros en registrar el fenómeno del surgimiento de la "conciencia de masas" en la mentalidad europea. La “masa” de Ortega se transforma en multitud, cuyos representantes tomaron posiciones dominantes en las estructuras sociales, imponiendo sus propios pseudovalores lumpen a otros movimientos sociales. “Las masas de repente se hicieron visibles, se instalaron en lugares favorecidos por la “sociedad”. Existían antes, pero permanecían invisibles, ocupando el fondo de la escena social; ahora han pasado a primer plano, a la rampa misma, a los lugares de los personajes principales Los héroes han desaparecido, el coro permaneció "(). La propiedad principal de una criatura de la "masa" no es solo su estandarización, sino también su inercia física. Los representantes de la "masa" viven sin un "proyecto de vida" específico, encontrando el sentido de la existencia en el logro de la identidad última con los demás. “Un hombre de la masa es aquel que no siente en sí mismo ningún don especial o diferencia de todos, buenos o malos, que siente que es “exactamente como todos los demás”, y, además, no está en absoluto molesto por esto, al contrario, feliz de sentirse como los demás"().

Así, Ortega - y - Gasset revelaron una serie de aspectos importantes del problema humano. Pero para fundamentarlos, se necesitaba una metodología adecuada. Ortega, oponiéndose a la metodología de los existencialistas, oponiendo el concepto de "ser" al concepto de "vida", él mismo no planteó ningún principio de conexión entre el hombre y el mundo, cualitativamente diferente de las posiciones de los filósofos existencialistas, él mismo fue incapaz de llenar el concepto de "vida" con un contenido filosófico cualitativamente nuevo. Al mismo tiempo, el concepto de hombre de Ortega y Gasset no ha perdido su relevancia hasta el día de hoy.

Los conceptos personalistas y la antropología pragmática también deben atribuirse a las enseñanzas subjetivistas sobre el hombre.

El personalismo es "la dirección teísta de la filosofía burguesa moderna, que reconoce al individuo como la realidad creativa primaria y el valor espiritual más alto, y al mundo entero como una manifestación de la actividad creativa de la personalidad suprema: Dios" (). La antropología personalista fue desarrollada por E. Munier, J. Lacroix, P. Landsberg, P. Ricoeur y otros Los personalistas intentaron modernizar las ideas cristianas sobre el hombre, refiriéndose a los problemas reales y terrenales de la existencia humana. Opusieron el principio del monismo idealista y panlogismo con el pluralismo idealista - la pluralidad de existencias, voluntades, personalidades. Al mismo tiempo, no se rechaza la creación del mundo por Dios. La personalidad se convierte en una categoría fundamental de la ontología, la principal manifestación del ser, en la que se combina la actividad volitiva con la continuidad de la existencia. Pero los orígenes de la personalidad no están arraigados en sí misma, sino en el principio infinito: Dios. Filósofos de otra dirección, pragmática, también colocaron el problema del hombre en el centro de su enseñanza.

Filósofos: los pragmáticos acusaron a toda la antigua filosofía de estar aislada de la vida, abstracta y contemplativa. La filosofía, en su opinión, debería convertirse en un método general para resolver los problemas que enfrentan las personas en diversas situaciones de la vida, en el proceso de actividades practicas. Si la filosofía clásica veía en el hombre, ante todo, un ser reflexivo y contemplativo, sorprendido por el mundo que le rodea y esforzándose por comprenderlo y explicarlo lo mejor que puede, entonces los pragmatistas consideraban al hombre como un ser activo por excelencia. Su actividad práctica y teórica está provocada por necesidades y necesidades vitales inmediatas y está encaminada a su satisfacción. Es esta comprensión del hombre, que se deriva de los principios evolutivos darwinianos de adaptación al medio ambiente, la lucha por la existencia y supervivencia del más apto, y es la especificidad de la antropología pragmática.

Examinamos las enseñanzas más llamativas sobre el hombre, que se pueden atribuir a la dirección subjetivista-antropológica de la filosofía occidental del siglo XX. Y ahora pasamos al análisis de los conceptos objetivistas y cientificistas del hombre.

Objetivista - ontológico

doctrina del hombre

Las concepciones objetivistas del hombre se diferencian de las subjetivistas en que en ellas el hombre y el mundo que le rodea, el sentido de todo ser se aprenden del objeto mismo, el mundo, y se entiende al hombre como un ser total o decisivamente dependiente de esferas objetivas. ,principios,esencias, fatalistamente entendido socialmente.-patrón histórico. La antropología estructural, la sociobiología, el concepto de hombre en la filosofía del fisicalismo y la doctrina conductista-operacional del hombre pueden atribuirse a las enseñanzas objetivistas-ontológicas sobre el hombre. En este orden, los consideraremos más adelante.

Antropología estructuralista en muchos aspectos es un derivado en relación con las enseñanzas subjetivas e irracionalistas, que se discutieron anteriormente. Su culminación se refiere a los años 60, cuando se revela el agotamiento sociohistórico y filosófico del existencialismo. Una necesidad urgente de la sociedad es el conocimiento objetivo sobre el hombre y la ciencia capaz de proporcionar este conocimiento. El sentido del problema del hombre comenzó a buscarse no por los caminos de la construcción especulativa de la esencia abstracta del hombre, sino por el camino del análisis concreto, desarrollos detallados en ciertas áreas del conocimiento sobre el hombre. Al nivel de tales desarrollos especialmente científicos surge la antropología estructuralista, que es el resultado de la autocomprensión y autojustificación del conocimiento científico en un contexto filosófico e ideológico general. ¿Cuál es la diferencia cualitativa entre el subjetivismo y la filosofía del existencialismo que lo precedió?

El patetismo del humanismo existencialista radica en confiar en el valor de la acción arbitraria, que afirma la libertad absoluta de voluntad y creatividad. Para los estructuralistas, sin embargo, la libertad resulta estar mucho más relacionada con la necesidad que con la arbitrariedad, que actúa simplemente como una manifestación de la falta de libertad. La libertad es una ficción, una apariencia. Por lo tanto, el conocido filósofo, el estructuralista Levi-Strauss, ve su tarea en alcanzar el nivel del objeto en el que se revela la regularidad inherente a la ilusión de la libertad.

El estructuralismo niega fundamentalmente el llamado “humanismo existencialista”, que es una construcción ideológica que oculta al sujeto la verdadera imagen de la necesidad. Se afirma la posibilidad de una nueva comprensión más amplia del humanismo.

El "nuevo humanismo" es la tarea que enfrenta la antropología, es un experimento de vida decisivo, preparación psicológica y capacidad teórica para aceptar al Otro, repensarse a sí mismo. Este experimento de vida requiere una "objetivación radical" de todas las actitudes y prejuicios propios, es decir, renunciando a todo lo que parece familiar y natural, así como a la "identificación original" o sentido de pertenencia a otro. El ritual de iniciación de los misioneros que van a instaurar el "nuevo humanismo" es la "investigación de campo". La vida en los trópicos puede ser solo la situación de laboratorio para tal estudio; es capaz de despertar la "duda antropológica", que consiste no sólo en la comprensión de que no sabes nada, sino también en la determinación de someter tanto tu conocimiento como tu ignorancia, todos tus pensamientos y hábitos a la humillación y la refutación - por esos pensamientos y hábitos que pueden contradecirlos en el más alto grado.

El “nuevo humanismo”, según los estructuralistas, debe construir una casa común para todas las personas, revisando ladrillo a ladrillo todo lo ya construido, y apoyándose en el fundamento, en lo que es realmente común para todos los habitantes de esa casa. Sin duda, una serie de cualidades distinguen al hombre moderno del "salvaje", pero al mismo tiempo, una serie de cualidades unen a ambos. Es en esto último en lo que debe prestar atención el filósofo humanista, profundizando su investigación hasta aquellos niveles respecto de los cuales será posible decir: este es nuestro bien común. Si un lenguaje humano común, por ejemplo, no se encuentra en el nivel de la conciencia, se puede encontrar en el nivel inconsciente, es decir, donde lo sensual no se opone a lo racional, sino que revela su interacción con él. Esto es "super-racionalismo" - racionalismo que ha integrado la sensualidad en sí mismo y es inseparable de ella. La cuestión de la posibilidad de tal "super-racionalismo" es la cuestión de la unidad de la naturaleza humana en el nivel de sus manifestaciones más fundamentales. Después de todo, bajo las superficies inestables de los fenómenos, según Lévi-Strauss, su base común "supra-racional" brilla en sus profundidades, significado y orden, se revela una estructuración que funciona inconscientemente.

La estructura, el lenguaje y el inconsciente actuaron como pilares del "nuevo humanismo" estructuralista. Al reducir lo subjetivamente universal a lo objetivamente universal (la historia a la estructura, el sujeto al lenguaje, la conciencia al inconsciente), la antropología estructuralista esperaba superar el subjetivismo de la antropología irracional. Desacredita el ser histórico como lo único digno del hombre y se niega a reconocer el conocimiento histórico como una forma privilegiada de conocer. La historia, según Lévi-Strauss, surge en la medida en que una persona hace una distinción en un continuo indiferenciado de acontecimientos, y los hechos históricos son producto de la conceptualización realizada por una persona. Destaca que la historia es "un esquema abstracto de acciones consideradas en una totalidad sincrónica". Apoyarse en los tres pilares del subjetivismo -la historia, el sujeto y la autoconciencia- sumerge a la filosofía en un "sueño antropológico", en el que una persona, tranquilizada por la "evidencia" de su autosuficiencia, es pensada a partir de sí misma . Para despertar de este sueño Levi - Strauss ofrece la "duda antropológica"; Lacan trata de encontrar el nivel de la Ley, el nivel de las regularidades simbólicas que determina el nivel de la conciencia y el comportamiento humanos. En lugar de todo lo que permitirá a una persona pensar sobre la base de sí misma, reina un sistema de condiciones. La historia como forma de ser y pensar será reemplazada por una estructura profunda: la conciencia, por el inconsciente, que determina los pensamientos aparentemente conscientes y libres de las personas; el lenguaje toma el lugar del sujeto.

Así, las estructuras inconscientes representan el nivel de universales al que aspiran los antropólogos estructuralistas, y el lenguaje, en el sentido amplio del término, sirve como fuerza motriz y medio de búsqueda de universales. Además, el lenguaje es la encarnación misma de la estructura inconsciente; actúa como una condición de la sociabilidad y, por lo tanto, es una condición de la existencia humana. La analogía con el lenguaje permite representar varios sistemas sociales como sistemas comunicativos significantes. La presunción de similitud lingüística también forma el objeto mismo de la antropología estructuralista como un ser inteligible, pero no materialmente dado (no naturalista). En el plano de este ser, una persona actúa en función de sistemas sociales comunicativos de diversos grados de complejidad, como algo generado en el nivel pre-reflexivo por estos sistemas. Sin embargo, sobre todos los intentos de los estructuralistas de leer al hombre a nivel de universales objetivos, se cierne obstinadamente la premisa del hombre como un todo, que incluye también aquellos "remanentes" que no se reducen a lo universal objetivo. Esto hace que sea difícil llamar a la antropología estructuralista absolutamente objetiva y universal. El concepto sociobiológico del hombre también es bastante controvertido.

Sociobiología tomó forma como una dirección independiente hace relativamente poco tiempo, en los años 70. Sin embargo, apareció por primera vez como un sistema formalizado de puntos de vista en los trabajos de E.O. Wilson allá por los años 20. Su idea principal es que una persona, incluyendo su moralidad, cultura, instituciones sociales, no puede tener ninguna manifestación que contradiga su naturaleza biológica. La evolución biológica es la base y el proceso concomitante de la evolución social y cultural. Según Wilson, sociobiología es una extensión de los principios de la biología y la teoría evolutiva a la organización social. Por lo tanto, el científico formula dos postulados principales . Primero: en de ningún tipo (incluido el hombre) no puede haber metas "trascendentales" que hayan surgido fuera de su naturaleza biológica. Es decir, existen mecanismos biológicos en una persona que no permiten metas y acciones sociales que son contrarias a su naturaleza biológica.

Segundo: Las características de la naturaleza humana son solo una pequeña parte de las propiedades de la naturaleza de otras especies, la mayoría de las formas estereotipadas del comportamiento humano son características de otras criaturas. Se supone que siempre es posible encontrar una especie animal que muestre un comportamiento similar al de los humanos. Así, la sociobiología se propone buscar una justificación para uno u otro comportamiento de las personas, de una forma u otra de su existencia mutua en el mundo de la vida salvaje, a partir de los logros de la biología. Pero los filósofos que pertenecen a la dirección fisicalista no han adoptado los logros de la biología, sino los últimos desarrollos en una ciencia como la física.

fisicalismo no es una filosofía de la física y, en general, una filosofía de la ciencia en el sentido estricto de la palabra. Este es un movimiento filosófico de pensamiento que se desarrolla en el marco del paradigma de cosmovisión del fisicalismo. El marco ontológico de este paradigma incluye el monismo fisicalista ("todo es físico") y el determinismo fisicalista ("todo está sujeto a leyes físicas rígidas"). Además, el fisicalismo absolutiza el conocimiento físico, contrastando la imagen del mundo dibujada por la física con las imágenes del mundo creadas en los "lenguajes" de otras formas de cultura, incluido el lenguaje de la filosofía tradicional. El marco metodológico del fisicalismo es el reduccionismo: la reducción formas superiores materia a fenómenos y procesos neurofisiológicos, biológicos y, finalmente, físicos. Así, el ideal de los filósofos de esta corriente es la construcción de un modelo mecanicista de una persona que encajaría en la imagen del mundo dibujada por la física moderna. Los conductistas también intentaron explicar a una persona desde el punto de vista de las ciencias naturales.

Behaviorismo es una tendencia líder en la psicología estadounidense del siglo XX, que tuvo un gran impacto en la filosofía de este país. Se basa en la comprensión de una persona como un conjunto de respuestas (reacciones) motrices y verbales y emocionales reducidas a las influencias (estímulos) del medio externo. Los principios del positivismo, según los cuales la ciencia debería describir sólo lo directamente observado, se convirtieron en los principios metodológicos generales del conductismo. De aquí tesis principal : la psicología (como la filosofía) debe estudiar el comportamiento, no la conciencia, que no se puede observar. La conducta se entiende como un conjunto de conexiones "estímulo - reacción". Según el conductismo, una persona al nacer tiene un número relativamente pequeño de patrones innatos de comportamiento (respiración, deglución, etc.), sobre los cuales se construyen procesos más complejos, hasta la formación de los "repertorios de comportamiento" más complejos ( Desollador). El conductismo dio un giro hacia un estudio objetivo del psiquismo, pero, por otro lado, eliminó de la psicología conceptos tan fundamentales como la conciencia, el pensamiento, la voluntad, desconoció el carácter social del psiquismo y, en consecuencia, produjo una primitivización del comportamiento humano. , lo cual es inaceptable tanto para la psicología como para la filosofía.

Hemos tratado de analizar las tendencias ontológicas-objetivistas que existen en el pensamiento filosófico occidental, examinado sus aspectos positivos y los extremos en los que caen los filósofos objetivistas. Ahora pasamos a aquellas enseñanzas sobre el hombre en las que se intenta suavizar los ángulos agudos del subjetivismo y el objetivismo en la visión del hombre.

Sintetizando conceptos del hombre

En la filosofía occidental del siglo XX, hubo intentos de sintetizar las enseñanzas subjetivistas-antropológicas y objetivistas-ontológicas sobre el hombre. Algunos conceptos de la "antropología filosófica" alemana, corriente surgida en la década de 1920 en consonancia con el "giro antropológico" que entonces se estaba dando en Europa, pueden servir como ejemplo de tal síntesis. Los representantes de la "antropología filosófica" propusieron un programa de conocimiento filosófico del hombre en la plenitud de su ser. Propusieron combinar el estudio ontológico, naturalista y humanitario del hombre con una comprensión filosófica holística. Los filósofos vieron para sí mismos la tarea fundamental en el desarrollo del problema de la esencia del hombre.

El fundador de la dirección "antropología filosófica" es M. Scheler(1874 - 1928), quien en el trabajo "La posición del hombre en el espacio" en la forma más concentrada esbozó las ideas principales de esta dirección. Scheler determina el estatuto de la existencia humana en una perspectiva cosmológica a través de la correlación del hombre con otras formas del mundo orgánico en cuanto a la formación y evolución del principio mental: impulso sensual, instinto, memoria asociativa e inteligencia práctica. La vida humana contiene estas formas de relación con el mundo, y en este sentido, una persona no es diferente de un animal. Pero hay una diferencia esencial entre el hombre y el animal, que radica en la presencia del primer espíritu: el hombre es un "ser espiritual". La característica básica de la existencia humana es su "apertura al mundo". Los animales están limitados por su entorno, mientras que el espíritu supera las limitaciones del entorno y entra en el mundo abierto, es decir, una persona, según Scheler, es ontológicamente libre, lo que le permite comprender la existencia cualitativa de los objetos en su existencia objetiva. . Por eso, el espíritu humano aparece como objetividad. De estas cualidades básicas del espíritu crece su capacidad de conocimiento intelectual ("visión a priori") y actitud emocional-sensorial hacia el mundo (amor).

Todo espíritu, según Scheler, es necesariamente de naturaleza personal. La personalidad es esencialmente la forma necesaria y única de existencia del espíritu. Sólo a nivel personal existe la posibilidad de autorrealización creativa del espíritu.

Así, en el concepto de Scheler, la idea esencial del hombre es el dualismo antropológico de espíritu y vida. Debido a su naturaleza dualista, una persona aparece como una cierta integridad, como un microcosmos, que está en cierta relación con el macrocosmos.

Las ideas de Scheler sobre la esencia del hombre son desarrolladas de manera diferente por su seguidor. A. Gehlen(1904 - 1976). Al igual que Scheler, Gehlen rechaza la consideración de una persona por analogía con un animal, aunque deduce la especificidad y la esencia de una persona sólo en el curso de la comparación con un animal. El filósofo asocia esta especificidad con la organización biológica excepcional del hombre - "apertura al mundo". El hombre, a su juicio, es un ser biológicamente insuficiente, ya que está extremadamente pobremente dotado de instintos, "incompleto" y "no fijado" en su organización animal-biológica. Esta misma insuficiencia biológica predetermina su apertura al mundo.

El hombre, como ser biológicamente insuficiente e inestable, debe resolver el problema de su propia supervivencia, de su propio sustento vital. Por esto, el hombre es un ser activo. Gehlen reduce la esencia de la tesis sobre el hombre como ser activo a la posición de que la naturaleza predestinó al hombre a la "humanidad" por el hecho de que ella no lo determinó como animal. Pero volvamos a la actividad humana. ¿Qué es, según Gehlen, la acción para una persona? La acción es una forma de dominio humano de la naturaleza para asegurar su actividad vital. La "apertura al mundo" y la eficacia del hombre determinan el principio principal de su existencia: el "principio de liberación de la carga". Su esencia radica en el hecho de que las deficiencias acumulativas de la estructura humana, que en las condiciones naturales son una pesada carga para su viabilidad, la persona se convierte independientemente en las condiciones de existencia. Gehlen presenta todo el proceso de desarrollo ontogenético y filogenético, su perfeccionamiento psicofísico y socialización como un proceso de superación de cargas. El resultado de este proceso es la formación del hombre como ser cultural. La cultura es la esencia definitoria del hombre. La falta de medios y recursos listos para la organización física de una persona se compensa con su "segunda naturaleza": la cultura. En el corazón de la cultura se encuentra el principio espiritual. Por lo tanto, la esencia del hombre es dualista.

Otro filósofo, antropólogo, aborda el problema de la esencia humana de manera diferente. G. Plessner(1892 - 1991). Al explicar las causas y los factores que determinan la capacidad de una persona para elevarse por encima del entorno natural, para darse cuenta de sus propios detalles, Plessner se refiere a las características de la psique del individuo.

Una persona se diferencia de un animal, según Plessner, por la llamada posición Excéntrica, que le permite separar su "yo" de su existencia física y, por lo tanto, ser consciente de su propio "yo", ser consciente de sí mismo como persona. Esta conciencia también conduce a la conciencia del mundo exterior. Además, la posición excéntrica marca los modos de realización de la existencia humana, la relación del hombre con el ser. Las principales formas de relación están determinadas, según Plessner, por tres leyes antropológicas básicas .

primera ley : El hombre debe hacerse a sí mismo lo que es. Es decir, una persona solo puede vivir administrando su propia vida. Esta gestión se lleva a cabo sobre la base de la creación de una "segunda naturaleza" - la creatividad cultural.

Segunda ley: la inmediatez de la actitud cognitiva de una persona hacia los objetos siempre está mediada por su "yo". Así, una persona no sólo se disuelve en el mundo, sino que también tiene una distancia con relación a él. Esta ley determina la forma en que los objetos son dados al hombre en una relación cognitiva y emocional con el mundo. La actitud emocional, según Plessner, se realiza más claramente en formas esenciales de su autoexpresión como la risa y el llanto, que son una manifestación de la esencia física y espiritual de una persona, que combina la reacción física y la base espiritual de el mundo interior del individuo.

Tercera ley: la ley del "lugar utópico", que caracteriza la falta de arraigo del hombre en el ser. Debido a su posición excéntrica, una persona está constantemente desequilibrada. Habiendo logrado algo, una persona no puede encontrar la paz de inmediato. Su existencia, como la existencia de todas las cosas, es percibida por el hombre como algo accidental. De aquí se sigue el deseo de buscar tal fundamento del mundo, que no esté sujeto al azar, siendo el Ser absoluto, Dios. Este es el núcleo de toda religión. Pero el “lugar utópico” del hombre, su constante duda e incertidumbre se extienden a la idea de Dios. Al hombre no se le da la posesión del conocimiento sin duda. Está condenado a una búsqueda interminable de una existencia sostenible.

Así, vemos que en el concepto de Plessner, una persona también es considerada como un ser dual por naturaleza. Las ideas antropológicas de M. Scheler, G. Plessner, A. Gelen fueron posteriormente desarrolladas y reconsideradas por E. Rothacker, M. Landman, F. Hammer y otros Desafortunadamente, los intentos de sintetizar métodos objetivos y subjetivos para interpretar a una persona (ellos también puede incluir la antropología psicoanalítica) fracasó. Los partidarios de la "antropología filosófica" en cada caso específico eligen un aspecto específico separado (por ejemplo: Plessner - naturaleza excéntrica, Landman - "espíritu objetivo" de la cultura) y lo elevan al nivel de la única característica definitoria de la naturaleza humana. Así que los conceptos del hombre en línea con la dirección de la "antropología filosófica" sufren de unilateralidad.

Hemos examinado tres tendencias principales en la antropología occidental. Se puede concluir que las manifestaciones extremas de objetivismo y subjetivismo, ontologismo y antropologismo son igualmente falsas. Al fin y al cabo, bifurcan la naturaleza única e integral del hombre, que se manifiesta tanto en sus necesidades y aspiraciones naturales, como en su vida social, cultural, espiritual y moral. El hombre pertenece al reino animal y está sujeto a leyes biológicas; además, como formación corporal-material, como cualquier clase de materia, está sujeta a influencias materiales y energéticas. Pero una persona tiene pensamiento y habla y una estructura compleja de actividad mental y emocional, que llamamos conciencia. Las personas son capaces de darse cuenta del hecho de su existencia, proponer e implementar metas de la vida correspondiente al sistema de sus sistemas de valores. Hay instintos biológicos en el comportamiento humano, pero están controlados por las leyes de la comunidad de personas "(). No se puede hablar de dos entidades independientes, la esencia de una persona es una. Para conocerla, la filosofía debe volverse hacia lo externo mundo de objetos, y a la vida interior de una persona, y de estas fuentes diferentes, pero comunes en sus raíces, para extraer sus ideas sobre una persona. Si combinamos las disposiciones principales de la antropología subjetiva y las enseñanzas objetivistas, entonces ... es solo - "si". todos los extremos de las enseñanzas anteriores sobre la esencia humana. Se hicieron intentos, pero - en vano. El hombre es demasiado complejo; la dualidad de su naturaleza, que a menudo incluye principios opuestos, es un misterio que puede ser resuelta en el futuro En el próximo capítulo, trataremos de analizar la doble determinación del hombre, que se expresa en las oposiciones "social - biológica", "espiritual - corporal".

Capítulo Yo

Dualidad de la naturaleza humana

La conciencia de la dualidad de la propia naturaleza es un acontecimiento fundamental en la vida de una persona. Por un lado, como todo animal, obedece a leyes físicas y biológicas, por otro lado, está determinado por normas sociales; representando una cierta corporeidad, el hombre es indudablemente un ser espiritual. La doble determinación del hombre crea una tensión dinámica que nutre la cultura y se "sublima" en la forma de sus principales oposiciones: hombre - animal, naturaleza - sociedad, espíritu - cuerpo, hombre - Dios, bien - mal, etc. la presencia de estos opuestos en una persona simplemente simboliza el misterio eterno de su ser, y también estimula la búsqueda de una persona por su lugar en el mundo. Uno elige el camino del bien, la inclinación al mal prefiere el segundo, el tercero sigue un camino sinuoso entre el primero. ¿Podrá una persona responder a la pregunta: ¿dónde está su único camino verdadero? y hay uno?

"Biológico - social"

El problema de la relación entre los principios biológicos y sociales en una persona no deja de ser objeto de gran atención por parte de psicólogos, biólogos, sociólogos y, por supuesto, científicos - filósofos. Hay tres interpretaciones diferentes al respecto. La primera tiene su origen en las teorías que se han llegado a conocer como las escuelas biológicas en sociología. En ellos, el hombre es considerado como un ser exclusivamente biológico; el principal motor de la sociedad humana es la lucha por la existencia y la selección natural. La dirección biológica incluye las enseñanzas de Spencer, la escuela racial-antropológica, la escuela orgánica en sociología y el darwinismo social. Por supuesto, uno no puede dejar de estar de acuerdo con los filósofos de esta tendencia en que el hombre es un ser biológico. Pero, hablando de la "biologización" del hombre y de la sociedad humana, es absolutamente erróneo identificar lo específicamente biológico que es propio de los animales con lo extremadamente complejo y específico biológico que es inherente al hombre. Los conceptos biológicos a menudo se encuentran al borde entre el humanismo y el antihumanismo. Por ejemplo, los representantes de la escuela racial-antropológica a menudo se rebajaron a justificar el racismo.

La segunda comprensión de la relación entre los factores biológicos y sociales en el hombre también es extrema. De acuerdo con este entendimiento, una persona es una entidad puramente social, completamente desprovista de características biológicas. El hombre es un organismo "social" y no biológico. Así que V. V. Davydov cree que el hombre encarna, por así decirlo, una nueva forma del movimiento de la materia: "social", diferente de "biológico", inherente a todos los demás seres vivos: los animales. "Biológico" y "social", en su opinión, son dos tipos de existencia de animales y humanos fundamentalmente diferentes e incompatibles. Señala que el reconocimiento del hombre como ser biológico está asociado al peligro de la biologización en psicología, que se difundió especialmente con el freudianismo. MEGABYTE. Turovsky también cree que una persona tiene una esencia puramente social, desprovista de características biológicas. Pero debido a la evidente discrepancia entre los datos de las ciencias naturales y las ideas filosóficas, no se ha generalizado ni un solo concepto de la sociabilidad completa del hombre.

Un avance indudable lo dieron los filósofos que intentaron "conciliar" los dos enfoques anteriores al problema de la relación entre lo biológico y lo social en el hombre. La tercera comprensión del problema, a su vez, se divide en dos áreas: 1. el concepto de naturaleza biosocial del hombre, 2. el concepto de naturaleza integral del hombre. Ambas direcciones contienen básicamente un enfoque marxista para comprender la esencia del hombre que, a pesar de todos los ataques a la filosofía marxista, sigue siendo bastante relevante hasta el día de hoy.

filosofía marxista parte de la premisa de la unicidad de la existencia humana. El fundamento de esta posición es el concepto de antropogénesis, la doctrina de la combinación de la esencia biológica y social del hombre. La antropología marxista reconoce el condicionamiento natural de la existencia humana. El hombre es una parte de la naturaleza, un ser corpóreo vivo. Desde este punto de vista, es posible caracterizarlo por un cierto conjunto de características de género y especie. Naturalmente - determinado biológicamente, por ejemplo, el nacimiento, la esperanza de vida, el sexo, etc. Al igual que otras especies biológicas, la humanidad tiene variaciones estables. El más grande de ellos son las carreras.

¿Cuál es el impacto de la organización natural - biológica en la vida de las personas? Sin duda es enorme. Una persona tenía que emplear la mayor parte de su tiempo y fuerza para satisfacer sus necesidades biológicas de alimento, agua, vivienda, etc. Los esfuerzos del hombre en esta dirección constituyen el contenido principal de la producción material. A partir de la necesidad del sustento de la vida, creció y se dirigió a su satisfacción toda la organización social: clan, tribu, familia, estado, normas morales y legales, etc.

El objetivo principal de la familia, por ejemplo, siempre ha estado determinado por las tareas del orden natural, biológico: la reproducción de la raza humana, el nacimiento y crianza de la descendencia. Todos los demás estímulos espirituales para la formación de la familia llegaron relativamente tarde. El marxismo afirma que formas de vida espiritual de las personas como la moral, el arte y la religión también surgieron de las necesidades de la organización de la producción material para satisfacer las necesidades biológicas del hombre. Así, la moral se basa en las normas para regular las relaciones sexuales, protegiendo la vida de la comunidad humana de varios tipos colisiones

La filosofía del marxismo establece el hecho de que los fundamentos naturales y biológicos de una persona determinan muchos aspectos de su vida. sin embargo, la caracterización del hombre como ser biológico natural indica sólo la base general de la vida del hombre y de todos los seres vivos, pero no esclarece la diferencia cualitativa entre hombre y animal. El marxismo propone explicar las especificidades de la existencia humana sobre la base del concepto de la esencia socio-práctica y activa del hombre. Desde el punto de vista de este concepto, una persona se destaca del mundo animal debido a la actividad productiva activa, gracias al trabajo. Al definir el límite de la transición de animal a hombre, la mayoría de las veces en la antropología marxista está determinado por el comienzo de la fabricación de herramientas, cuya producción a partir de un medio auxiliar de la forma de vida animal se convierte gradualmente en una forma específica de vida humana. La especificidad de este método radica en el hecho de que la producción de herramientas de trabajo se convierte en una necesidad especial, sin cuya satisfacción la vida misma se vuelve imposible. El trabajo se convierte en la principal condición de la existencia humana. La producción material, en cuyo proceso el hombre, influyendo en la naturaleza, crea el mundo de la naturaleza "humanizada", es una forma específica de vida humana. Además, bajo la influencia de una nueva forma de vida, se produce un cambio, una "humanización" de las propias necesidades vitales heredadas por el hombre cuando se separó del mundo animal.

Así, como organismo vivo, la persona, según Marx, está incluida en la conexión natural de los fenómenos y obedece a leyes biológicas, a nivel de la psique consciente y de la personalidad, se convierte en ser social. Las inclinaciones anatómicas y fisiológicas de una persona se desarrollan y se realizan en las condiciones de un estilo de vida social. La manifestación de los patrones biológicos de la vida humana está socialmente condicionada. Las acciones de una persona, su forma de pensar y sentir, dependen de las condiciones históricas objetivas en las que vive, de las características de ese grupo social, clase, cuyos intereses social o inconscientemente representa. La vida humana está determinada por un sistema de condiciones, que incluye elementos tanto biológicos como sociales. Al mismo tiempo, los componentes biológicos de este sistema unificado desempeñan el papel de solo las condiciones necesarias, y no las fuerzas impulsoras del desarrollo. El mecanismo decisivo para la formación individual de una persona es el desarrollo de formas de actividad social históricamente establecidas. es decir, los factores sociales son determinantes para el desarrollo humano en relación con los biológicos.

Conceptos de la naturaleza biosocial del hombre en muchos sentidos, continúan desarrollando las ideas del marxismo, exigiendo la existencia en una persona tanto de un lado social (líder, principal) como biológico completo (V.P. Tugarinov, N.P. Dubinin, V.P. Petlenko, etc.). Sin embargo, los filósofos que desarrollan estos conceptos caen en el extremo del siguiente orden: pierden la idea de la unidad de la esencia humana, ya que ésta debe ser una identidad, y no una combinación de dos factores, cualquiera que sea su relación. se enfatiza. Así que V.P. Petlenko cree que lo biológico en una persona es todo lo relacionado con el cuerpo y su funcionamiento, y lo social es con la conciencia. Otros filósofos sostienen que el hombre como individuo es un ser biológico, mientras que la esencia social del hombre no está en sí mismo, sino en el sistema de relaciones sociales externas a él. Pero "el hombre es un ser material, sustrato y unidad funcional de la sociedad, poseedor de una esencia social individual" (), por lo tanto, el concepto de individuo como un fenómeno "sin esencia" que expresa un conjunto de relaciones sociales externas a él no puede servir bases teóricas concepto humano Algunos autores proponen distinguir entre una persona como entidad biosocial y una personalidad como entidad social. Pero, al mismo tiempo, se conserva nuevamente el dualismo biosocial en la interpretación del hombre, y en este enfoque la personalidad se convierte en un fenómeno puramente social.

Los extremos del concepto de la naturaleza biosocial del hombre han tratado de superar a los filósofos que desarrollan el concepto de la naturaleza integral del hombre (E. Bauer, M. M. Namshilova, V. V. Orlov, etc.). según este concepto, la sociedad es la forma social más alta de la materia, que incluye su base biológica, pero representa una cualidad o esencia nueva e integral. entidad social de una persona (como elemento) o de la sociedad (como un todo) es una integridad dialéctica, que incluye su opuesto, del cual surgió (la integridad), su base biológica. La esencia social es, por tanto, no directa y unidimensional, plana, sino indirecta, multinivel e integral (ya que integra la esencia biológica). Desde el punto de vista del concepto integral, el hombre y la sociedad tienen una "biología real" que no ha sufrido daño alguno en su esencia biológica. La biología del hombre y de la sociedad, en primer lugar, conserva las propiedades y leyes básicas de los vivos; en segundo lugar, representa la más alta variedad de lo biológico, "la biología universal más compleja". Puesto que en el hombre las estructuras y funciones básicas son las más desarrolladas y universales, puesto que la biología ha alcanzado en él su máxima realización, el hombre es el "más biológico" de todos los seres vivos. La biología universal del hombre es la base de su naturaleza social universal. "Lo social, por lo tanto, no suprime, no desplaza, sino que desarrolla lo biológico, al mismo tiempo que elimina las características 'animales' reales que entran en conflicto con la forma de vida social". El concepto de la naturaleza integral del hombre se ha convertido en un intento bastante exitoso de explicar la esencia del hombre y la sociedad, porque procedía de la comprensión de esta esencia como un todo, sin pretender separar lo biológico de lo social. Pero, por supuesto, también tiene muchos puntos controvertidos.

Entonces, ¿qué se apodera de nosotros: el principio biológico, natural o la existencia social? La pregunta está abierta, abierta al futuro. Durante mucho tiempo, los filósofos, sociólogos, psicólogos y biólogos lucharán con este problema. Más de una vez nos volveremos hacia él, porque la solución de la cuestión de la relación entre lo biológico y lo social orienta en gran medida a la persona a la formación de una actitud ante la propia vida, a la búsqueda del sentido de nuestra existencia. ¿Puede una persona vivir sin ella?

"Espíritu es carne"

Espíritu y carne son dos principios en una persona, que pierden todo sentido el uno sin el otro y, al mismo tiempo, están en eterna oposición. Espíritu y carne son los más cargados de diversos significados semánticos de conceptos religiosos, que son difíciles de explicar. Spinoza dio una explicación bastante detallada de la palabra "espíritu", tal como se usa en la Biblia: los designó aliento, vigor, fuerza, talento, conocimiento, habilidad, sentimientos, pensamientos, voluntad, fuego, altas pasiones, orgullo, celos, sabiduría, melancolía. , prudencia, coraje, mente, alma, vida. Tan importante carga semántica se debe a que la palabra hebrea "ruach" ("espíritu") denota muchas de las acepciones anteriores, que, a medida que se desarrollaron los idiomas, la traducción de la Biblia se fue repartiendo entre otras palabras. Lo mismo es cierto de la palabra "carne". La mayoría de las veces, la carne se opone al espíritu, y "carnal" incluye no solo el cuerpo, sino también sentimientos e impulsos especiales que se consideran pecaminosos. Así, la Biblia habla de la sabiduría carnal, de las leyes carnales, de la naturaleza carnal del hombre, que da lugar a pensamientos y acciones pecaminosas. Además, los primeros teólogos también destacaron un tercer principio en el hombre: el alma, considerándola una especie de arena para la lucha entre lo carnal y lo espiritual. La introducción de un tercer término para designar "intermediario" en la relación entre el espíritu y la carne fue un logro importante de la cultura europea. El alma y la mente, los principios sensuales e intelectuales, comenzaron a usarse para expresar no una esencia puramente divina, sino para denotar habilidades humanas que son cultivadas por una persona misma, dependiendo de si se guía por lo espiritual o lo carnal. El significado de las primeras disputas teológicas sobre el alma, sobre la conveniencia de introducir la tricotomía (espíritu - alma - carne) se revela más plenamente en la disputa entre Lutero y Erasmo.

Erasmo de Róterdam(1469 - 1536) fue la cabeza indiscutible del movimiento que suele denominarse "humanismo cristiano" (J. Colet, T. More, G. Bude, etc.) y que trató de sintetizar las tradiciones culturales de la antigüedad y el cristianismo primitivo . La esencia del erasmianismo es la libertad y la claridad de espíritu, la paz, la templanza, el sentido común y la sencillez. La enseñanza de Erasmo se basaba en la suposición de la triple naturaleza de la naturaleza humana: el cuerpo, o carne, es su parte inferior, sujeta a la ley del pecado; espíritu - lo más alto, expresando la semejanza de la naturaleza divina; la parte media entre ellos es el alma, que se extiende ahora al cuerpo, ahora al espíritu y es libre de unirse donde quiera. Si, habiendo renunciado a la carne, el alma se une al reino del espíritu, entonces ella misma se volverá espiritual, pero si se arroja de nuevo a los deseos de la carne, entonces ella misma degenerará en el cuerpo (en esta interpretación, “ carne” y “cuerpo” son conceptos diferentes). Es decir, se proclama la libertad de la voluntad del hombre, cuya doctrina en Erasmo se reduce a las siguientes tesis:

1. la voluntad del hombre es libre para hacer el bien y el mal;

2. Después de la caída, la libertad natural se corrompió, pero quedaron chispas de la mente, que permiten distinguir lo virtuoso de lo no virtuoso. y la inclinación de la voluntad a la virtud;

3. a través de los esfuerzos de la razón y la buena voluntad, las personas pueden ganar la gracia;

4. Hay una inclinación natural hacia el pecado que puede ser superada por la piedad.

Como puedes ver, según Erasmo, una persona es libre de elegir su propio camino.

En la esfera del alma, el filósofo identifica aspectos tanto negativos como positivos. Entonces, el alma se caracteriza por sentimientos elevados de amor y fe, y al mismo tiempo, aunque carnales, pero fenómenos necesarios: reverencia por los padres, misericordia, deseo de respeto, etc. Estas importantes cualidades, según Erasmo, son carnales, pero positivas. Por lo tanto, la carne no se basa solo en cualidades negativas. La otra parte del alma está dotada de bajas pasiones: lujuria, ira, envidia, etc. Erasmo considera que la mente es el gobernante supremo del alma, que es capaz de vencer los deseos sensuales, pero no solo, sino junto con una fe profunda. Dios es un observador que ve todos los vicios secretos y no perdona las desviaciones del camino espiritual. Pero sólo la persona misma es capaz de superar las contradicciones del espíritu y de la carne y no desviarse del camino que da la gracia de Dios.

Martín Lutero(1483 - 1546) negó por completo las enseñanzas de Erasmo sobre el libre albedrío e insistió en una rígida dicotomía de espíritu y carne. Negar la iglesia, la institución del papado, el monasticismo, el protestantismo, del cual Lutero era la cabeza, expandió la libertad externa, pero hubo un estrechamiento de la libertad interna de una persona: tuvo que aprender y aceptar los mandamientos por sí mismo, para rastrear y reprimir sus pensamientos pecaminosos. No la acción, sino el deseo mismo se volvió pecaminoso. Pero, hablando de tal "independencia" de una persona, Lutero argumenta: Dios controla el mundo entero, ni un solo acto de una persona se comete contra su voluntad. El Dios de Lutero es un juez cruel, cuya mirada airada ve todos los actos y pensamientos secretos del hombre. De la misma manera, el espíritu resiste a la carne y la convence con la palabra. No se trata de amor, educación y cultivo de la carne. No sólo se condena el cuerpo y los sentimientos pecaminosos, sino en general todo lo que hace una persona. La carne sirve al reino de Satanás, y la gente hace solo lo que es digno de ira y castigo. Nada más se le da al hombre excepto la humildad y el texto de la Escritura, la única guía de la vida. Espíritu y carne, según Lutero, no pueden reconciliarse entre sí.

Espíritu y carne. Dos conceptos que parecen tan complicados e incomprensibles en la vida cotidiana están realmente cerca de nosotros. Cuantas veces los altos sentimientos luchan en nuestra alma con los bajos deseos, cuantas veces nos elevamos hacia Dios con nuestros pensamientos, pero... desde esta altura caemos al abismo. Sí, el hombre está condenado a la eterna confrontación entre el espíritu y la carne... ¿condenado? ¿O tal vez lo conseguimos como recompensa?

Principios opuestos, de los que se teje la esencia humana, son el eterno misterio de nuestra existencia. Este es nuestro castigo, y nuestra felicidad, y nuestra sabiduría, y la fuente del constante desarrollo de la raza humana. Más de una vez, filósofos y científicos de otras direcciones se harán la pregunta: ¿qué es lo que prevalece en una persona: social o biológico? naturales o culturales? ¿espiritual o físico? Se darán muchas respuestas a estas preguntas, y se espera que no sufran los extremos y la unilateralidad con que han pecado las respuestas de los científicos anteriores. Después de todo, considerando a una persona desde un lado u otro, desde un ángulo u otro, es necesario recordar: una persona es una integridad, un microcosmos, un microtheos, una microsociedad. La filosofía está llamada precisamente a estudiar a la persona en su integridad, pero, en mi opinión, no sólo la filosofía. comprender esencia humana en la unidad de todos sus componentes nos ayuda la ficción clásica.

Capítulo tercero

ficción clásica como

"antropología artística"

La definición de ficción clásica como "antropología artística" a menudo se puede encontrar en la vida científica cotidiana de los críticos literarios. Desafortunadamente, la mayoría de los filósofos niegan con la misma frecuencia el uso correcto de este término en relación con los clásicos literarios, así como con cualquier otra rama del conocimiento, asignándolo exclusivamente a la filosofía. Así, la ficción se equipara a la biología, la psicología, la sociología y otras ciencias que estudian a la persona desde cierto ángulo, considerando sólo un lado de su esencia. Pero no debemos olvidar que la literatura, como la filosofía, trata de revelar a una persona como una integridad en la unidad de todos sus lados. La antropología filosófica y la literatura se unen en el objeto de estudio, que es el hombre en todas sus manifestaciones.

La unidad de filosofía y literatura no se dio inicialmente, fue el resultado del desarrollo del pensamiento filosófico y artístico en el marco del desarrollo histórico de la cultura espiritual de la humanidad. Y lo principal en el movimiento hacia esta unidad fue que tanto la filosofía como la literatura son formas de literatura, es decir, formas de pensar que existen en la palabra, sin las cuales no podría formarse el pensamiento; existen gracias a un trabajo especial sobre la palabra, sobre sus posibilidades expresivas y semánticas, porque sin palabra no hay pensamiento. La forma verbal era un medio de comprensión humana del ser.

Al comienzo de su desarrollo, el pensamiento filosófico y artístico no estaban diferenciados, lo que se explica por el sincretismo de la conciencia de la sociedad antigua. Ya en esta etapa, la filosofía y la literatura revelan características que luego determinan su relación interna: esta es la unidad de los momentos cognitivos y de valor, o la unidad de "verdad-conocimiento" y "verdad-significado". Es innegable que el valor del momento es hasta cierto punto inherente a otras formas de actividad espiritual, porque la conciencia no es impersonal, es un elemento de la actividad vital integral de una persona. Y, en última instancia, toda actividad humana está dirigida a una persona, por lo tanto, está orientada a valores. Pero las ideas sobre los objetivos "superiores" de la existencia humana en el curso del desarrollo del conocimiento científico, su diferenciación gradual, se eliminan de la ciencia, moviéndose hacia los fundamentos originales de la cosmovisión, mientras que en la filosofía y la literatura, la comprensión de los objetivos "superiores" del ser humano la existencia sigue siendo una tarea profesional. El hombre y su ser en la unidad de todos los componentes son el objeto principal del pensamiento filosófico y artístico. Todo el entramado de una obra de arte está abrazado por la “idea de hombre” (Bajtín).

Pero, ¿hasta qué punto interviene la ficción en el desarrollo de tal o cual idea de persona? ¿Quizás refleja ideas previamente elaboradas en filosofía? De hecho, algunos conceptos filosóficos del hombre son utilizados por los escritores con mucha claridad, la mayoría de las veces esos mismos escritores son filósofos prominentes (Chernyshevsky N.G., Sartre - J. - P., Camus A., etc.). Pero la mayoría de los autores ni siquiera son conscientes de la existencia de conceptos filosóficos cercanos a su obra. Los conceptos de hombre están incluidos en todas las formas de cultura espiritual, definiendo la atmósfera espiritual de la vida social. Estos conceptos se le dan al escritor como algo existente en la conciencia pública. El artista, consciente o espontáneamente, los asimila procesándolos. En mi opinión, aquí podemos hablar de influencia mutua. Por un lado, la conciencia pública influye en el escritor, "obligándolo" a retratar lo que corresponde a las exigencias de la cosmovisión de la sociedad. La experiencia personal del artista, sus intereses, por supuesto, el poder del talento, que solo ayuda al escritor a capturar las necesidades de la cosmovisión de los contemporáneos y las generaciones futuras, juegan un papel importante aquí. Pero este momento no se puede sobrestimar: si no hubiera nacido Pushkin, habría llegado otro, igual a él, porque. el tiempo exigía un artista de esta magnitud. Por otro lado, los grandes escritores tienen una gran influencia en la mente y el alma de sus conciudadanos. Esto es especialmente cierto en Rusia, donde una palabra es más que una simple palabra, un escritor es más que un escritor. Los escritores: los clásicos en sus obras desarrollan, si se me permite decirlo en relación con la creación artística, los conceptos del hombre, que durante muchos años entran en la conciencia pública y se desarrollan en obras filosóficas.

Los filósofos dicen que la palabra hablada siempre contiene un poco más de significado que el que le damos. Del mismo modo, las ideas de una obra no se reducen a un contenido preconocido, porque “en este caso, la riqueza del proceso creativo se reduciría a un conjunto de entidades preconcebidas que, en el curso de la creatividad, sólo se revisten de la forma de expresión preferida por el sujeto" (). Las ideas no son la suma de ideas. Las ideas, como cree Bajtín, pueden permanecer "indecibles", ya que en una obra de arte toman una forma diferente a una simple declaración verbal, convirtiéndose en "imágenes vivas de ideas". La palabra artística, en la que existen ideas, tiene una enunciación diferente que la palabra en el habla ordinaria o en texto filosófico. Y tratar de separar la idea de la palabra artística, verla como una idea "pura", sería hacerse con una idea que no es aquella por la que se comprende toda la obra. Después de todo, el escritor tiene su propio "punto de vista superior", que une la obra de arte, haciéndola completa. "La idea de una persona es el "punto de vista más alto" del artista, que se expresa no en una "declaración" verbal separada, sino en toda la obra, penetrándola", abriéndose paso "en ella" ( ). Una obra de arte como integridad y las obras filosóficas ayudan a una persona a comprenderse a sí misma y al significado de su existencia.

Haciéndose la pregunta de por qué vive, una persona se pregunta por qué existe toda la raza humana, cómo él (el hombre) está conectado con todo el mundo. En otras palabras, por un lado, el individuo está tratando de realizar su unidad con la naturaleza, la sociedad, con toda la humanidad; por otro lado, una persona se entiende a sí misma como un ser independiente, diferente del mundo que le rodea. La filosofía y la literatura nos ayudan a comprender el grado de similitud y "diferencia" del hombre y la naturaleza, la sociedad, la humanidad, para comprendernos a nosotros mismos ya los demás en la unidad de las cualidades naturales, sociales, de especie y genéricas. Tanto la filosofía como la literatura no son solo formas de reflejar la realidad, sino también formas especiales de formación de significado que ayudan a una persona a "encajar" en el mundo, y el mundo "encajar" en una persona. Además, revelan a la persona los horizontes de su ser, por delante de las orientaciones de su actividad, porque la filosofía y, sobre todo, la literatura no consideran a la persona como algo estático, tratan de comprender la formación de la persona como persona. . El individuo, al comprender la necesidad de su inclusión en el mundo como un todo social y "genérico", encuentra esa medida de "implicación", que es al mismo tiempo una medida de la conservación y desarrollo de su "yo" y no dejar que se disuelva en la masa. Las ideas de una persona sobre sí misma, junto con las ideas de otras personas, reales y ficticias (literarias, etc.), están creciendo y existen en la mente de un individuo dado como un concepto relativamente holístico de una persona y destino humano. Esto se ve facilitado en gran medida por la literatura, que ayuda a una persona, además de su propia experiencia, a "adquirir" la experiencia de vida de otras personas.

En la literatura, la existencia humana se recrea en formas similares a esta existencia, pero no idénticas a ellas, porque. el artista no trabaja con los elementos materiales del ser mismo, sino que crea una imagen ideal del mismo con la ayuda de las palabras.

La verdad artística de la obra, surgida como resultado de la experiencia y comprensión de la vida por parte del escritor, no es viviente en sentido literal, no copia el ser. Y lo recrea como un todo. Después de todo, “el pensamiento artístico es un nivel superior de visión del mundo, en comparación con la experiencia, es una visión universal específicamente holística” (), que, sin embargo, estaría cerca sin la experiencia individual del artista creando la singularidad. de una obra de arte. Creando la imagen de una persona, el escritor puede ser simultáneamente un amigo, un enemigo, un juez, etc. Con el poder de su imaginación cubre todas estas posiciones, el pensamiento artístico le permite ver no solo lo que está en su campo de visión, sino también lo que está oculto, lo que será o podría ser en general. "La integridad o universalidad de la visión artística, como nos parece, solo puede provenir de una posición tal que encarne la necesidad de una persona de expresar la totalidad e integridad de la existencia humana, es decir, una persona en la unidad de todos los aspectos de su esencia - individual, social y genérica "() .

Así, la filosofía y la literatura son formas de comprensión del hombre y de su ser. Nos ayudan a orientarnos en la vida, a encontrar en nosotros la medida óptima de correlación de los principios de especie y genéricos. Lo principal es que tanto la filosofía como la literatura consideran a una persona como una integridad en la unidad de todos sus lados, por lo tanto, todas las objeciones con respecto a la introducción del término "antropología artística" no pueden considerarse suficientemente fundamentadas. Hay diferencias entre estas formas de entender a una persona, y lo principal, quizás, es que “si el objeto de la literatura y el arte es la lógica de la vida individual y la lógica de la vida especial y “ancestral” traslúcida” a través de ella, entonces el objeto de la filosofía, su sujeto específico es la vida social lógica, más precisamente, la interacción de la vida individual, social y "genérica" ​​de una persona, cuyo resultado general es la sociedad, la humanidad y un individuo en autodesarrollo" ( ). Puede discutir con esta declaración, pero este es el tema de una discusión por separado. Sigue siendo importante para nosotros que se pueda distinguir tanto la antropología filosófica como la "artística".

Conclusión

"El hombre es un misterio. Hay que desentrañarlo, y si lo vas a desentrañar toda la vida, entonces no digas que has perdido el tiempo; estoy metido en este misterio, porque quiero ser hombre", pensó el dieciocho. -años de edad, Dostoievski (). ¿Alguien ha resuelto este misterio? Creo que no. El problema del hombre se dirige al futuro. Cada uno de nosotros y cada uno de los que vendrán a reemplazarnos se preguntarán más de una vez: ¿quién soy? ¿para qué vivo? ¿Por qué existe toda la raza humana? Todos encontrarán su respuesta o no la encontrarán en absoluto, dejando en la ignorancia a otro mundo, a un mundo donde la iluminación divina, habiendo aclarado nuestra mente, resolverá todos los problemas. Pero los que se van en la ignorancia no son tantos. Necesitamos el sentido de la vida, como el aire. Como el agua, necesitamos una comprensión de la persona en su totalidad, que ayude al individuo a comprenderse a sí mismo. La filosofía y la literatura hacen una contribución inestimable a la revelación de la esencia del hombre, a su búsqueda del sentido de la vida. La innumerable cantidad de conceptos filosóficos del hombre e ideas contenidas en las obras de arte, ¿dónde está la verdad? ¿Cómo determinar la esencia del hombre y el sentido de su vida? No debemos olvidar que la verdad no es un fenómeno estático, sino en desarrollo. Hoy esto es verdad, mañana se ha vuelto falso. El problema del hombre se desarrolla en el tiempo: ya se ha recorrido un largo camino, pero el futuro abre cada vez más nuevas perspectivas para resolver este problema. Lo principal es no ir a los extremos, "dividir" la esencia única de una persona, y recordar: para ser una persona, necesitamos cada minuto, cada momento, paso a paso para comprender el secreto, cuyo nombre es Hombre. .

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Dostoievski FM Lleno Sobr. cit.: V 30 T. - L., 1985. - T.28. - Príncipe. 1.- Art. 63.

1) El hombre como problema filosófico. La naturaleza y esencia del hombre.

Para una persona no hay objeto más interesante que la persona misma.

Protágoras: El hombre es la medida de todas las cosas.

Las manifestaciones particulares del hombre son estudiadas por la biología, la medicina, la psicología, la sociología, etc. La filosofía trató de comprender su integridad, trató de desarrollar sus propios medios de conocer a una persona con su ayuda para revelar su lugar en el mundo.

Sócrates: Conocete a ti mismo.

El acercamiento filosófico al hombre implica la identificación de su esencia, la determinación histórica concreta de las formas de su actividad, la revelación de varias formas históricamente existentes de su ser. La filosofía revela el lugar de una persona en el mundo, su actitud hacia el mundo, analiza la cuestión de qué puede llegar a ser una persona al expandir sus capacidades, cuál es la proporción de lo biológico y lo social en él, qué es una persona como personalidad, cuál es la estructura de la personalidad, cuál es la esencia de los tipos de personalidad socio-psicológicos.

En la filosofía antigua el hombre era considerado como un microcosmos, en sus manifestaciones humanas, subordinado al principio más alto: el destino.

En el sistema de la cosmovisión cristiana, una persona es en la que 2 principios están conectados inicialmente de manera inextricable y contradictoria: el alma y el cuerpo, así como el hombre y Dios.

Tomás de Aquino: considera al hombre como un ser intermedio entre los animales y los ángeles. La carne humana es un escenario de bajas pasiones y deseos.

Filosofía de la Nueva Era Vi en una persona, ante todo, su esencia espiritual. En consecuencia, observaciones sobre la vida interior del espíritu humano, sobre el significado y la forma de las operaciones de la mente humana, sobre el secreto escondido en las profundidades personales de los pensamientos y acciones humanos.

Filosofía del siglo XIX-XX . Aunque la comprensión de la esencia real del hombre a menudo ya es visible en varias teorías, todavía no ha habido una doctrina holística del hombre. Las manifestaciones de la esencia humana son extremadamente diversas: esta es la mente, la voluntad, el carácter, las emociones, el trabajo y la comunicación.

tres enfoques:

1) subjetivista (una persona es, ante todo, su mundo interior, subjetivo);

*existencialistas

2) objetivista (el hombre es producto y portador de las condiciones externas y objetivas de su existencia);

3) sintetizar (el hombre es la unidad de la subjetividad interna y la objetividad externa).

* La esencia del hombre, según E. Fromm, está en la contradicción entre dos mundos en conflicto en él: animal (natural) y espiritual, cuerpo y alma, ángel y bestia.

Los seguidores de estos enfoques comparten los conceptos de “naturaleza” y “esencia” de una persona, o no. En el primer caso, la naturaleza humana se entiende como la originalidad, la especificidad de la persona como ser vivo, y la esencia es su fundamento definitorio, rector, integrador.

2. El hombre como sujeto de la filosofía

Muchos pensadores del pasado y del presente han señalado que el hombre es un microcosmos.

El origen del conocimiento humano tuvo lugar enLa cultura griega antigua, y luego su sucesor, el antiguo romano.“El hombre es ante todo mente", dijo Aristóteles. Según Aristóteles: "El hombre es un ser social o un animal político". Sócrates fue el primero en nombrar al hombre como principal problema de la filosofía: “Conócete a ti mismo”. Su alumno Platón: “Un hombre es una criatura de dos piernas sin plumas” (a lo que Sócrates arrancó un gallo y se lo arrojó a Platón con las palabras: “¡Consigue a tu hombre!”). Sofista Protágoras: "El hombre es la medida de todas las cosas".

Durante el Renacimiento (X IV-X VI siglos) con su profundainterés por el patrimonio cultural de la antigüedad la personalidad humana, su libertad eran considerados como valores supremos. El hombre es libre, tiene dignidad,capacidad para el desarrollo creativo; su conocimiento es social toda la fuerza. Filósofos del RenacimientoVi la esencia de una persona en que es "hermosaCh de la naturaleza" (Dante), "la mayor herramienta de la naturaleza" (Leona rdo da Vinci).

En el siglo XVII, René Descartes: “El hombre es una cosa pensante”. Su seguidor Pascal: "El hombre es una caña pensante".

En la filosofía de la Ilustración (a mediados del siglo XVIII) había dos enfoques:

• ciencias naturales (Didero). Diderot: "El hombre es el valor supremo, el centro del universo".
• desde la posición de sociedad o sociedad (Helvetius, Franklin, Holbach). Helvetius: "Una persona no nace como persona, sino que se convierte en quien es como resultado de la educación",

Representantes destacadosclásico filosofía alemana I. Kant, I. Fichte,G. Hegel insistía en que no era naturallas relaciones sensuales constituyen la esencia del hombre en sociedad. Kant: “La cuestión de 'cuál es la red del hombre' es la cuestión fundamental de la filosofía. El hombre es un ser diferente de las cosas y de los animales, es un individuo de un tipo especial, es un ser destinado a la sociedad, aunque no siempre sociable. Kant destacó 3 niveles de análisis de la esencia del hombre:

ü lingüística (¿qué puedo saber?);

Por lo tanto, los filósofos siempre han intentado y están tratando de determinar la especificidad del hombre y la mayoría de las veces lo vieron en la mente: "ser racional" o "animal razonable", ¡lo más! definiciones clásicas del hombre. A veces se enfatizaban otros aspectos, por ejemplo, "ser un animal político" o "ser un hacedor de historia", "tener un lenguaje", "ser capaz de una actitud religiosa hacia el mundo".

A principios del siglo XXI, el interés en un tema como la naturaleza humana se intensificó de manera aguda e inesperada. Y la razón inmediata de la apelación de hoy a la cuestión de la naturaleza humana es la perspectiva de tales influencias en una persona que pueden causar cambios profundos y radicales en ella.

La filosofía es una ciencia que hace muchas preguntas que necesitan ser respondidas. Todos ellos son específicos, y muchos de ellos son extremadamente complejos. Esta disciplina tiene una estructura compleja, lo que hace que sea difícil determinar qué antigüedad o temas contemporaneos Las filosofías son primordiales. Todo depende de su dirección.

Sin embargo, notamos que también hay preguntas básicas de la filosofía, es decir, aquellas preguntas que son de interés para todos los filósofos que trabajan en cualquier dirección de esta ciencia. En primer lugar, vale la pena señalar la importancia de cuestiones que de alguna manera están relacionadas con la relación entre lo material y lo ideal. La disputa sobre cuál de los anteriores es la base de todo lo que existe en la Tierra se viene dando desde la antigüedad. No es coincidencia que el idealismo y el materialismo estén incluidos en la corriente principal: hay muchos argumentos a favor de ambos. El debate aquí es interminable. Lo material y lo ideal juegan un papel importante en la interpretación del ser. De hecho, el ser justo consiste en lo material y lo ideal, y no hay nada más en ello.

Tanto en el materialismo como en el idealismo hay una gran cantidad de categorías, así como de principios. Ambos contribuyen a la divulgación de la filosofía como una especie de metodología general del conocimiento.

Las enseñanzas filosóficas son diferentes, pero de hecho tratan los mismos problemas. Casi siempre, las cuestiones del ser se tocan de una forma u otra. Tenga en cuenta que el ser mismo en la mayoría de los casos se ve afectado en un sentido universal. Los principales problemas de la filosofía son la correlación del ser y el no ser, el ser ideal y el ser material, el ser del hombre, la sociedad y la naturaleza. Ontología - este es el nombre dado a la doctrina del ser.

Los principales problemas de la filosofía son problemas asociados con el conocimiento. Quizás la pregunta más importante relacionada con el conocimiento es si el mundo es cognoscible en absoluto. Los agnósticos argumentan que una persona nunca y nunca logrará comprenderlo, mientras que los gnósticos aseguran que la mente humana no tiene límites, y tarde o temprano todos los secretos del universo le serán revelados. Los filósofos también están interesados ​​en la esencia del conocimiento mismo, las características de la relación, etc. La filosofía no los ignora, pero aún les asigna un papel secundario: la esencia misma de este proceso interesa mucho más a los filósofos. Gnoseología es el nombre del estudio del conocimiento.

Las principales filosofías también deben mencionarse en este artículo. La sociedad es algo que se está estudiando constantemente. Están interesados ​​en una variedad de ciencias. Por supuesto, la filosofía no es una excepción. En parte, los problemas de la sociedad se ven afectados por la ontología, pero la ontología tiene sus propios problemas que tienen poco que ver con la moralidad, el individuo, el equipo, etc. Las cualidades sociales de una persona se estudian en una sección separada, es decir, la filosofía social.

Los principales problemas de la filosofía incluyen los problemas de la persona misma, es decir, los problemas no de una persona, sino de un individuo en particular. Es importante estudiar a una persona, en primer lugar, porque es él quien es el punto de partida de todo filosofar.

Resumiendo, llegamos a la conclusión de que el abanico de cuestiones que resuelve la filosofía es muy amplio. Esta ciencia busca respuestas a preguntas que están relacionadas con la persona misma, su personalidad, la estructura del mundo, la esencia del ser, Dios, el universo, etc. Las cuestiones de filosofía tienden a ser profundas. Muchos de ellos simplemente no pueden ser respondidos sin ambigüedades. Hay muchos problemas de filosofía que grandes mentes han estado resolviendo durante siglos. ¿Quedará alguna pregunta sin respuesta incluso después de mil años? Es muy posible que, de hecho, queden sin resolver.

ensayo de filosofia

Tema: El hombre como problema filosófico

Realizado:

estudiante graduado

Anatolievna

(facultad filológica)

científico mano:

profe. Kriukov B. T.

V O R O N E

1. Introducción............................................... ........................- con.

Las principales tendencias del occidente.

antropología filosófica........................................- con.

Concepciones subjetivistas del hombre .......................- p.

Enseñanzas objetivistas-ontológicas

sobre un ser humano.................................................. .....................- con.

Sintetizando concepciones del hombre ..........- p.

3. Capítulo II

Dualidad de la naturaleza humana.....................................- con.

"Biológico - social" .............................................. ..... - pag.

"Espíritu - Carne" .............................................. ..................................- con.

4. Capítulo III

Ficción clásica

como "antropología artística"...........................- con.

5. Nota.................................................. ................ ...................

6. Biografía ............................................... ......................

Introducción

"El problema del hombre es el principal problema de la filosofía. Incluso los griegos entendieron que una persona puede comenzar a filosofar solo a partir de sí misma. La clave del ser para una persona está oculta en una persona. En el conocimiento del ser de una persona hay un realidad muy especial que no se encuentra entre otras realidades. El hombre no es una parte fraccionaria del mundo, contiene todo el enigma y la solución del mundo" (). Estas palabras de Nikolai Berdyaev, en mi opinión, no generarán dudas en nadie. El problema del hombre es el problema central de todo pensamiento filosófico mundial. Y no sólo la filosofía, sino también cualquier otra actividad de las personas tiene un núcleo orientado hacia la persona misma, cuya desaparición conduce a la pérdida del fin de toda actividad, sus símbolos móviles. La biología, la medicina, la psicología, la lingüística y otras ciencias estudian a la persona, atendiendo a sus manifestaciones particulares. ¿Cuál es la especificidad del enfoque filosófico del hombre? Implica el estudio del hombre en su integridad, la identificación de su esencia. La filosofía "explora la esencia genérica del" hombre en general "independientemente de la etapa histórica y las condiciones de la vida social" (). Y aunque algunos investigadores niegan tal consideración "suprahistórica" ​​de una persona, reduciendo su esencia a un "conjunto de relaciones sociales", sigue siendo incondicional: una persona siempre conserva algunas propiedades existenciales que no dependen del entorno histórico específico de su existencia. "Son ellos quienes crean la" conexión de tiempos "vertical, brindan" comunicación "de diferentes épocas de la cultura, lo que nos permite "comunicarnos" con Homero y Confucio, Petrarca y Omar Khayyam como contemporáneos" ().

El hombre es el objeto de estudio más complejo. Hay muchas definiciones de esta categoría filosófica fundamental, pero ninguna de ellas puede considerarse definitiva. Y si en el "Diccionario enciclopédico filosófico" (1983) leemos: "El hombre es la etapa más alta de los organismos vivos en la Tierra, el sujeto de la actividad sociohistórica de la cultura" (), entonces en el "Diccionario filosófico más nuevo" ( 1999) no existe una definición tan inequívoca, sólo se afirma el hecho de que "el hombre es la categoría fundamental de la filosofía" (). La complejidad de la definición filosófica del hombre es comprensible. En primer lugar, la categoría "hombre" no puede resumirse unívocamente bajo un concepto genérico más amplio (naturaleza, Dios, sociedad), porque un hombre es siempre un microcosmos, microtheos y microsociedad al mismo tiempo. Serían apropiadas aquí las palabras de Scheler: "El hombre es, en cierto sentido, todo". En segundo lugar, una persona combina muchos principios opuestos (biológico - social, alma - cuerpo, natural - cultural, etc.), que no permiten una definición unilateral y categórica de una persona. En tercer lugar, el problema de una persona puede abordarse desde diferentes ángulos, eligiendo uno u otro método de investigación, uno u otro punto de partida. Prestaremos atención a esto en nuestro trabajo. Pero antes de definir el propósito de este estudio y su estructura, me gustaría llamar la atención sobre la historia del problema del hombre en la filosofía clásica.

El problema del hombre toma forma en la filosofía y la cultura lejos de ser inmediata. En la filosofía de la antigüedad y el Antiguo Oriente, una persona se entendía como un fragmento de la naturaleza, cuya esencia está determinada por el espíritu o la mente del mundo impersonal, y el camino de su vida está determinado por las leyes del destino. La diferencia esencial entre la filosofía occidental y la oriental en esta etapa fue que Oriente nunca conoció esa tajante oposición entre el cuerpo y el alma, que tomó forma en la filosofía y la cultura occidentales, comenzando con Platón.

Hablando más específicamente de la filosofía antigua, conviene señalar los siguientes hechos. En el período de su formación, la filosofía se dirigió "afuera", al mundo objetivo. La acumulación de un volumen filosófico de conocimiento, el desarrollo de herramientas para pensar, los cambios en la vida social llevaron a la transición del estudio predominante de la naturaleza a la consideración del hombre. Hay una corriente subjetivista-antropológica en la filosofía. Los fundadores de esta corriente son los sofistas y Sócrates. En su filosofía, el hombre se convierte en el único ser. El sofista Gorgias demuestra que el hombre sólo puede encontrar la verdad en sí mismo. Esta idea fue claramente formulada por otro famoso sofista Protágoras: "El hombre es la medida de todas las cosas que existen, que existen, y que no existen, que no existen". Así, se puede afirmar que es a partir de la época de los sofistas y de Sócrates (quien fue su alumno en el período inicial de su obra) que el problema del hombre se ha convertido en uno de los problemas más importantes de la filosofía.

Hablando de filosofía antigua, también notamos que, a partir de Platón, el dilema del alma y el cuerpo se agudiza. En la filosofía de este pensador, una persona actúa como un ser inicialmente dual: con su cuerpo pertenece al mundo vanidoso de la naturaleza, y con su alma racional es nostálgico de la armonía cósmica perdida y de las ideas eternas. Una alternativa a Platón en la antigüedad fue Aristóteles, quien, a diferencia del primero, reconciliaba a la persona no solo con el mundo natural, sino también consigo misma, orientando la personalidad a alcanzar la felicidad en una experiencia empírica concreta, y no en los deambular cósmicos. del alma. En general, la imagen de una persona en la filosofía antigua es cosmocéntrica (una persona era considerada como un microcosmos en armonía de espíritu y cuerpo), en contraste con la cosmovisión cristiana medieval, que se basa en el modelo teocéntrico de una persona.

En la filosofía cristiana, la idea bíblica del hombre como imagen y semejanza de Dios, internamente bifurcado a causa de la caída, se conjuga con la doctrina de la unión de la naturaleza divina y humana a imagen de Cristo, por tanto, la posibilidad de comunión interna de cada persona con la gracia divina.La atención se centra en la conexión contradictoria en el hombre alma y cuerpo, origen animal y divino. el hombre como unidad de cuerpo y alma, como ser intermedio entre un animal y un ángel.

La carne humana es un escenario de bajas pasiones y deseos. De ahí el deseo constante del hombre de unirse a la esencia más alta: Dios. La filosofía cristiana medieval, habiendo proclamado al hombre "Imagen y Semejanza de Dios", por primera vez en la historia de la filosofía y de la cultura, aprobó el estatus de valor del individuo, dotándolo de libre albedrío y elevándolo por encima del mundo de la necesidad natural. y destino

La filosofía del Renacimiento fundamentaba el valor autosuficiente del hombre y de su vida terrenal. El hombre se actualiza aquí sin la indispensable correlación con Dios para la cosmovisión medieval. En sus posibilidades creativas el hombre mismo actúa como un microtheos.

En la filosofía de los tiempos modernos, de acuerdo con la idea de Descartes "cogito ergo sum" ("Pienso, luego existo"), se enfatiza la autoconciencia y los procesos de individualización del individuo asociados a ella. Al mismo tiempo, una persona pierde el universalismo y la armonía renacentistas, la diversidad de sus habilidades se reduce a la razón, el cuerpo se mecaniza y obedece a las leyes naturales universales. El conocimiento de la necesidad perfila los límites de la libertad humana. A pesar de los poderes especiales de la mente, el hombre de este tiempo se representa principalmente como un principio pasivo, que se deriva de las circunstancias externas.

El estatus creativo del hombre fue corroborado por la filosofía y el romanticismo clásicos alemanes. Los románticos enfatizaron la naturaleza irracional de la libertad, gracias a la cual el genio de la creatividad alcanza su punto máximo. La filosofía clásica alemana fundamentaba las posibilidades de creación de mundos de la mente humana a través de la idea de un sujeto trascendental. Basado en la comprensión dualista del hombre como un ser que pertenece a dos mundos diferentes, la necesidad natural y la libertad moral, Kant distingue entre la antropología en un sentido "fisiológico" y "pragmático": la primera estudia lo que la naturaleza hace de una persona, la segunda - lo que una persona hace de sí misma como un ser que actúa libremente. En la filosofía clásica alemana, también se justificaron el compromiso cultural e histórico de la conciencia humana (Hegel) y la posibilidad de la sensualidad en la creación de conexiones y relaciones verdaderamente humanas (Feuerbach).

Resumiendo la conversación sobre el problema del hombre en la historia de la filosofía clásica, notamos que casi ningún sistema filosófico ha abordado este problema de una forma u otra, tratando de responder a las preguntas: ¿qué es un hombre? ¿para qué vive? ¿Cómo se conoce el mundo? y otros Otra pregunta: ¿cuándo se volvió central este problema?

La filosofía es una disciplina problemática, que de manera teórica refleja el deseo de la mente por conocer el “mundo cambiante”, sus significados esenciales.

Para los pensadores antiguos, el concepto de "problema" significaba ciertos obstáculos, tareas, dificultades. En un sentido amplio, la palabra se entiende como una cuestión teórica o práctica compleja que necesita ser resuelta; en sentido estricto: una situación cognitiva en la que no hay suficientes medios para lograr el objetivo deseado. La teoría de problemas es un campo de la problemalogía, un campo de conocimiento que explora las fuentes de ocurrencia, la estructura y las características de la resolución de un problema. fue iniciado por las obras de Aristóteles, G. Descartes, G.-V. Leibniz

I. Kant, quien interpretó el problema como saber sobre la ignorancia. Filosofía Moderna enfatiza la naturaleza contradictoria y paradójica del proceso de resolución de problemas. "La problemalogía es un enfoque de la filosofía que se centra en la formulación de un problema o preguntas más que en explicaciones o respuestas" ("Sobre la problemalogía", G. Has).

Problema filosófico (del griego problema - tarea) es un reflejo de la existencia humana, llena de contradicciones, complicaciones, secretos.

En la historia de la filosofía y de la ciencia, el problema como fenómeno es interpretado de diferentes formas. Y siempre la especial atención de los pensadores se ha centrado en los problemas transversales (aquellos que surgen constantemente). Tal es el problema de la esencia del hombre (el hombre como problema): ¿cuál es su naturaleza, buena o mala? Muchos problemas en filosofía tienen un significado independiente, independientemente de cómo se resuelvan: el problema del movimiento (dialéctica antigua), la naturaleza de los universales ( filosofía medieval). Muchos de ellos han quedado hasta ahora casi sin resolver, por ejemplo, el problema de la comprensión del movimiento, que todavía fue estudiado por filosofía antigua. ¿Cómo entender que un cuerpo que se mueve está en un punto determinado del espacio (está en reposo) y simultáneamente sale de su lugar (se mueve)? Los griegos (por ejemplo, Zeno de Elea, ca. 490-430 a. C.) atestiguan contradicciones tales como aporia (griego - callejón sin salida, obstrucción) - contradicciones en el razonamiento; complicaciones en la solución de un problema que parece insuperable. Señalaron la imposibilidad de consistencia lógica de los juicios opuestos sobre movimiento y reposo, finito e infinito, total y parcial. La aporía fue comprendida por Sócrates, Aristóteles, Platón, filósofos escépticos (Pirron, Sextus Empiricus, M.-B. de Montaigne, D. Hume).

En la filosofía de Kant, un lugar destacado lo ocupó el problema de las contradicciones en el proceso de cognición ("disputa de la razón consigo misma"): cuando la mente comienza a analizar sus propias ideas como objeto de estudio ("razón pura"), surge una inconsistencia irresoluble. Por ejemplo, un intento de la mente de responder a la pregunta de cómo es el mundo como un "todo incondicional" da lugar a respuestas que fundamentalmente se contradicen entre sí: una persona puede probar que el Universo no tiene comienzo en el tiempo y no tiene límites. en el espacio, o, por el contrario, probar que el mundo tiene un principio y está limitado en el espacio. Los filósofos: los seguidores de Kant llaman a las contradicciones que no son fundamentalmente antinomias resolubles (antinomia griega), contradicciones entre declaraciones que se excluyen entre sí, pero que se prueban lógicamente. Hegel creía que la existencia de numerosas antinomias es evidencia de la naturaleza dialéctica del conocimiento, que fija la presencia de opuestos objetivos en todas las cosas y procesos.

Los problemas filosóficos son una especie de fijador, registro y clasificador de diversas cuestiones filosóficas complejas. Esto significa que la filosofía es una forma de actividad espiritual, cuyo propósito es formular, comprender y resolver cuestiones fundamentales de cosmovisión. Se ocupa de problemas generales, universales, de trascendencia ideológica, que son de carácter integral.

Cuestiones filosóficas- una forma de organización y ordenamiento del saber filosófico históricamente variable y del saber en general.

Los filósofos modernos enfatizan la naturaleza problemática de la filosofía en general. Al final, la filosofía se formó como teoría, problemas del ser, la conciencia, la sociedad, la cultura y el hombre. Uno de los representantes más destacados de la filosofía mundial, el pensador español José Ortega y Gaset (1883-1955) se centró en la inagotabilidad fundamental de los problemas filosóficos: "El problema filosófico es ilimitado no sólo en su alcance, porque cubre todo sin excepción, pero también en su intensidad problemática. Es... un problema absoluto". Todos los problemas se pueden agrupar según las secciones principales de la filosofía: problemas del ser, problemas de la conciencia (espíritu), problemas del conocimiento, problemas del hombre, problemas de la historia humana, problemas sociales (política, moral, arte, etc.).

El campo problemático de la filosofía es sumamente amplio, ya que se centra en el conocimiento, comprensión de cualquier aspecto de la relación entre el hombre y el mundo. Sin embargo, todo esto debe llevarse a cabo con objetivos ideológicos y metodológicos específicos. Pueden ser las conexiones del entorno con la imagen general del mundo, son necesarios para que una persona navegue en él, para establecer una acción práctica. Tan amplio como sus mecanismos cognitivos. Cada avance en el conocimiento humano abre más problemas de los que resuelve. “Cada tierra descubierta sugiere la idea de la existencia de vastos continentes aún desconocidos para nosotros”, señala acertadamente el científico natural Louis de Broglie (1892-1987).

Con el desarrollo de la filosofía, sus secciones anteriores se separan gradualmente de ella, surgen varias "filosofías independientes": la filosofía de la naturaleza, la filosofía social, la filosofía de la moralidad, la filosofía de la tecnología, la filosofía de la ley, la filosofía de la cultura, la filosofía de la medicina, la filosofía de la educación, la filosofía del turismo, etc. Zagalnofilosofs'ky problemas en ellos notablemente estrechado, concretado: las leyes de la naturaleza, la vida social, sus áreas individuales (economía, política, cultura, educación, etc.). También se destaca la filosofía del hombre como ser social y como ciudadano. El problema del hombre es la cuestión más importante de la filosofía. "La pregunta, ¿qué es la metafísica, se convierte en la pregunta, qué es el hombre?" (G.Heidegger).

Los problemas filosóficos pertenecen a la categoría de los eternos. En esto se diferencian esencialmente de los problemas puramente científicos. Investigación de nuevos hechos científicos que se relacionan con problemas filosóficos eternos y fundamentales, el uso de los últimos sistemas de análisis y argumentación en estos estudios, como antes, no los resuelve por completo, pero los profundiza significativamente, revela nuevos ángulos de comprensión del objeto en estudio, presenta conocimientos sobre cualitativamente nivel más alto, abre nuevos aspectos del problema que se analiza. La elucidación de la relación de campos problemáticos del conocimiento filosófico ocurre constantemente. Al mismo tiempo, el énfasis del interés científico cambia significativamente. Muy a menudo, lo que parecía aleatorio, sin importancia, secundario para los científicos de un período histórico, los científicos de otro tiempo lo perciben como algo natural, fundamentalmente significativo, lo principal.

Durante períodos de importantes transformaciones políticas, económicas y culturales de la sociedad, la filosofía siempre ha repensado sus propios problemas, formas de resolverlos, lo que, por regla general, cambió la jerarquía de significado de los problemas filosóficos y los tipos de filosofar. Así fue, por ejemplo, en la época de Aristóteles, Kant, Marx. Una situación similar es típica de la sociedad moderna.

La razón es que el contenido de los problemas filosóficos está determinado no solo por la profundidad del conocimiento sobre las propiedades del objeto de estudio: naturaleza, hombre, conciencia, materia, estado, economía, derecho, política, democracia, gestión, etc. De decisiva importancia para comprender el problema, comprender las formas de resolverlo son la persona, las características de la situación cognitiva, las circunstancias (científico-teóricas, sociales, culturales) en las que se produce la formulación, formulación y solución del problema.

A la vuelta de los siglos XX-XXI. los problemas mundiales han empeorado. Como concepto teórico, el "problema del mundo" es un concepto real, cuya esencia se revela en los siguientes niveles:

a) determinación de los hechos de la existencia de tales realidades sociales que amenazan a la humanidad como la hambruna masiva, la alta mortalidad por enfermedades que pueden prevenirse medicina moderna, el analfabetismo de una parte importante de la población mundial, la crisis energética, etc. ("filosofía de la crisis");

b) creación de estrategias para superar las amenazas a la humanidad, desarrollo de escenarios para mejorar la sociedad, resolver las contradicciones globales en el progreso de la civilización ("filosofía de la esperanza"). Este nivel de comprensión de los problemas mundiales implica un cambio radical en el tipo de existencia y desarrollo de la civilización humana, su reestructuración sobre principios culturales, puramente humanos, que deben basarse en el problema de la "dimensión humana" de la realidad, los derechos de los pueblos y el individuo, la preservación y el desarrollo de la identidad cultural, la identidad de los grupos étnicos, etc. ("filosofía de la acción").

Los problemas del mundo constructivo abarcan muchos escenarios específicos -planes que brindan la solución de tareas estratégicas- la informatización de la sociedad, el desarrollo de principios democráticos, etc. Al mismo tiempo, se debe tener en cuenta que la naturaleza de los problemas globales, la comprensión de sus causas y soluciones difieren significativamente en los países de Europa, Asia, América y África. Por ejemplo, el problema de la estructura democrática del Estado y la vida pública se percibe de manera diferente en el contexto de una historia específica de la vida política en los países de Occidente y Oriente. Los problemas de los valores humanos universales y los derechos humanos se interpretan de manera diferente en las culturas filosóficas, que se basan en los principios del individualismo, en los principios de la solidaridad comunitaria, las religiones cristiana o musulmana. Entonces, la comprensión filosófica del problema del nivel mundial proporciona varios tipos de actividades cognitivas (teórico-epistemológicas) y prácticas (praxeológicas): explicación de la esencia de los problemas emergentes, su correcta formulación, justificación de posibles opciones para su solución.

Los problemas filosóficos conciernen no sólo a los objetos naturales o fabricados artificialmente (artefactos), sino sobre todo a la actitud del hombre hacia ellos. No el mundo en sí mismo, sino el mundo como morada. vida humana es el punto de partida de la conciencia filosófica. "¿Qué puedo saber?"; "¿Qué puedo esperar?"; "¿Qué hacer?" - estas preguntas reflejan los intereses, necesidades y esperanzas eternos y supremos de una persona, su mente y cultura. Y los conceptos y problemas filosóficos se forman en el punto de intersección de lo real y lo ideal, lo existente y lo propio, lo presente y lo deseado.

"¿En nombre de qué y cómo vivir?"; "¿Cómo hacer la vida sabia y feliz?"; "¿Cómo se supone que una persona debe comenzar y terminar su vida con dignidad?" - estas preguntas no pueden ser finalmente resueltas, porque cada época las pone frente a una persona de una manera nueva. Los temas filosóficos se nutren constantemente del espíritu crítico de la curiosidad, la constante preocupación interior de una persona que siente y se da cuenta de la incongruencia de sus conocimientos e ideas sobre el mundo, la naturaleza, el hombre, la cultura, la tecnología y la educación con los requerimientos de la época. . La eterna angustia de la búsqueda filosófica provoca el espíritu de angustia, duda, insatisfacción, afán de superación, resistencia, esperanza y expectativa de uno mejor, más perfecto.

Cualquier investigación, incluida la investigación filosófica, comienza con el surgimiento y la toma de conciencia del problema, es decir, con la constatación y toma de conciencia de las dificultades que enfrenta el investigador para explicar nuevos hechos, procesos y otros resultados de la cognición. El problema se revela como una fijación de una contradicción o discrepancia entre las ideas, principios, teorías tradicionales y nuevos fenómenos, hechos y acontecimientos. En este sentido, se manifiesta como la incapacidad de las ideas y teorías anteriores para explicar nuevas realidades. Según el filósofo austrobritánico Karl-Raymund Popper (1902 - 1994), la formulación de un problema siempre precede al proceso de investigación: "No partimos de observaciones, sino siempre de problemas, ya sea de problemas prácticos o de una teoría que tropieza con dificultades".

Los filósofos antiguos señalaron dos fuentes principales de conocimiento filosófico:

1. La capacidad de una persona para sorprenderse. Entre los antiguos griegos, el símbolo de la filosofía era la diosa Irida (hija de Thaumant - "El que se pregunta", el hijo mítico de la diosa de la tierra Gaia). Los filósofos tienen una sensación de sorpresa, - señaló Platón, - es el comienzo de la filosofía. Todo nuestro conocimiento, como creía Aristóteles, fundamentalmente filosófico, se debe a un rasgo tan humano como la capacidad de sorprenderse. Cuanto más rico y complejo es el mundo espiritual de una persona, más desarrollada está la capacidad de experimentar la emoción de encontrarse con lo desconocido, lo no resuelto y aún más con lo misterioso. La curiosidad es una cualidad preciosa de una persona, llena su vida de significado, la expectativa de grandes alegrías del libre juego de la mente. Así como una persona físicamente sana tiene un "juego muscular" agradable, una persona mentalmente completa es agradable y necesita un trabajo de pensamiento constante e ininterrumpido. Los antiguos sabios pusieron la razón por encima de la fuerza: "Donde la fuerza es inútil, la mente ayudará", enseña un antiguo proverbio egipcio. Esta es la principal manifestación de la existencia del hombre como ser racional (homo sapiens). "Pienso, luego existo" (Cogito, ergo sum) - esta fórmula propuesta por filósofo francés René Descartes (1596-1650), se centra en la importancia de la autoconciencia del individuo, su capacidad para formar cosmovisión, conceptos universales, que en su conjunto reflejan la diversidad del mundo.

2. Enriquecimiento continuo del intelecto humano con el conocimiento de las cosas que se presentan ante la "visión mental" del hombre. Al observar estas cosas, al familiarizarse con ellas, una persona comienza a pensar en su esencia, la razón de la apariencia y la existencia, el significado (significado). Un ejemplo de tal ser pensante es la obra escultórica del destacado maestro francés del siglo XX. El "Pensador" de O. Rodin, cuyo prototipo fue el famoso poeta italiano y humanista del Renacimiento Francesco Petrarca. Vista y opinión, sorpresa y experiencia, observación y razonamiento, pregunta y respuesta forman la dirección del desarrollo de un problema filosófico. Surge como resultado de la colisión del deseo de comprender algo externo a una persona (visión externa) y comprender la comprensión propia de esta observación (visión interna). La relación entre las realidades del mundo (externas, físicas) y el mundo de los propios pensamientos, experiencias (internas, espirituales) forma un "campo de tensión" problemático del pensamiento filosófico. Cristaliza los principales problemas filosóficos: comprender el mundo y lo que sucede en él, identificar el Logos (griegos), Tao (chinos) o Brahman (hinduismo), cuya acción predetermina el curso de los acontecimientos en el Universo, determina el destino humano. .

Problemas filosóficos Estas son preguntas que una persona dirige al mundo que le rodea. Son la forma original del llamado de la mente al mundo, la forma inicial de conciencia de esta solicitud. Una pregunta correcta, oportuna y bien formulada a veces es más importante que una respuesta apresurada y desequilibrada. Problemas y desafíos filosóficos condicionados que el mundo (naturaleza, sociedad) presenta a la humanidad. "Desafíos del tiempo", "exigencias de la naturaleza": estas declaraciones aforísticas reflejan la relación entre la humanidad y las condiciones de su existencia. “Aquel que mira razonablemente al mundo, el mundo lo mira racionalmente”, señala Hegel.

El núcleo de la teoría filosófica es el hombre y el mundo y su relación. En relación al sujeto que piensa, al mundo, hay rasgos definitorios del saber filosófico "bipolar": qué es la persona, qué es el mundo. Descubrir el primer polo de esta fórmula (qué es una persona) también significa la posibilidad de responder al segundo (qué es el mundo), porque la idea de él, el conocimiento de la realidad circundante, es posible solo gracias a la existencia de la mente humana, los sentimientos, que no sólo conocen esta realidad, sino que también le dan un cierto valor, dotan las cualidades de valor. "Conócete a ti mismo": esta famosa frase del antiguo sabio Quilón, acuñada en el frontón de la entrada al Templo de Apolo en Delfos, determinó la dirección del desarrollo del pensamiento filosófico en su aspecto antropológico para todos los tiempos posteriores. La llamada al autoconocimiento significó un intento de averiguar, ante todo, la naturaleza y esencia del hombre, su lugar en el mundo, las posibilidades en su conocimiento y transformación. Tal clarificación es una condición necesaria para comprender el mundo, que sólo parece ser completamente independiente del hombre, externo a él. Tan pronto como comienza a aprender, y más aún, a dominar el mundo, éste “cobra vida”, “se puebla” para ella (dotada de rasgos antrópicos, es decir, humanos), que manifiestan claramente los tipos mitológicos y animados. de cosmovisión y actitud. Sin embargo, la conciencia humana no solo puede reflejar, "agarrar" (entender, comprender) el mundo, sino también crearlo. No sólo capta el "espíritu de los tiempos", sino que también lo forma, le da un cierto contenido. Filósofos destacados siempre han sido los legisladores de la cultura espiritual, que incidió en la cultura de la acción, la práctica. La idea de que las figuras públicas (economistas, políticos, abogados, humanitarios, etc.) deben estar dotadas de un pensamiento filosófico significa que sus proyectos, conceptos y teorías inteligentes, equilibrados, espirituales, ideológicos y científicos deben determinar la práctica de sus actividades, ser incorporados en realidad social, mejorarla.

La relación entre el hombre y el mundo en el sentido filosófico, teórico, ha adquirido signos de la relación del sujeto (persona que piensa y actúa) y el objeto (ámbito temático al que se dirige este pensamiento).

La principal cuestión filosófica se debe a la duplicación del mundo, inherente a la conciencia religiosa. Es en la cosmovisión religiosa donde se forman por primera vez las puramente filosóficas, es decir. fundamentos teóricos, especulativos (especulativos) y dobles (dualistas) de la filosofía: ser y pensar; objetivo y subjetivo, general (universal) y separado (singular); naturaleza y hombre; materia y conciencia; reales e ideales.

La pregunta principal de la filosofía es una, cuya respuesta predetermina problemas filosóficos más específicos: cómo se relacionan la naturaleza y el espíritu, lo físico y lo mental, el ser y el pensar; cuál de ellos es primario y cuál es secundario; qué viene de qué; qué influye en qué y en qué medida. La formación de la cuestión principal de la filosofía cronológicamente no coincide en absoluto con el surgimiento de las primeras escuelas de conocimiento filosófico. Entonces, para uno de los fundadores del "tipo europeo de filosofar", el antiguo pensador griego Tales de Mileto (c. 625-545 a. C.), la cuestión de la primacía y la naturaleza secundaria de la materia y la conciencia no existía en absoluto. Estaba interesado en el principio fundamental de todo lo que existe. Según Thales, tal factor universal es el Agua ("Todo es agua").

A lo largo de la historia de la filosofía, sus destacados representantes han ofrecido los siguientes tipos principales de respuestas a esta pregunta:

a) materialista (la base de la existencia del mundo y del hombre está formada por la materia, es decir, la materia es primaria, y la conciencia como propiedad de la materia-cerebro altamente organizada es secundaria);

b) idealista (reconocimiento de la primacía de la idea, espíritu, conciencia, pensamiento y la naturaleza secundaria, materia, ser);

c) dualista (reconocimiento de espíritu y naturaleza, conciencia y materia, pensamiento y ser como dos principios independientes e iguales que actúan simultáneamente).

El materialismo, el idealismo y el dualismo son las direcciones principales en el desarrollo de la filosofía; Los filósofos se dividieron en escuelas según el tipo de emboscada en sus doctrinas que consideraban la principal, desde cuya posición repelían. Al mismo tiempo, muchas veces no determinaron su pertenencia a una u otra dirección. Por tanto, la valoración de las enseñanzas filosóficas como materialistas, idealistas o dualistas la realizan otras asignaturas. Muchas enseñanzas filosóficas no son homogéneas, combinan elementos idealistas y materialistas que contienen motivos racionalistas e irracionalistas, por lo que se caracterizan como inconsistentes, "materialistas desde abajo, idealistas desde arriba". Por ejemplo, los marxistas inconsistentes consideraron la filosofía de Kant con su doctrina de los mundos de "cosas para nosotros" que pueden explorarse y "cosas en sí mismas" que son fundamentalmente imposibles de conocer. También es significativo que muchos filósofos nieguen su pertenencia a un determinado sistema filosófico, proclamen su aislamiento de cualquier filosofía existente y busquen su propio camino hacia el conocimiento filosófico.

El materialismo y el idealismo adquirieron diferentes matices y formas a lo largo del tiempo. Las principales corrientes del materialismo son el atomismo, el naturalismo, el empirismo, el materialismo mecanicista, el materialismo vulgar, materialismo dialéctico, materialismo histórico; idealismo - idealismo objetivo y subjetivo, monista y pluralista; dualismo - dualismo ontológico, epistemológico, psicofisiológico, ético, mitológico (orfismo, zoroastrismo, maniqueísmo). Todo esto predetermina la originalidad de la formulación y solución de los problemas filosóficos en una determinada doctrina filosófica, determina las peculiaridades del pensamiento del filósofo, el estilo de su filosofar.

En general, la definición de la cuestión principal de la filosofía es problemática y controvertida. Si en la tradición dialéctico-materialista inherente a la filosofía marxista es la principal, entonces en otros sistemas filosóficos, en particular en el existencialismo, no lo es. Por tanto, es legítimo hablar de la existencia de muchas cuestiones básicas de la filosofía, cuyo número aumenta con el desarrollo y enriquecimiento del conocimiento filosófico. Según el filósofo ruso Teodor Oizerman (n. 1914), tales cuestiones básicas son: la relación entre lo subjetivo y lo objetivo; relación de espíritu y materia; la cognoscibilidad o incognoscibilidad del mundo; real e irreal; fuente de percepción y conceptos humanos; la cuestión de la libertad.

Entonces, la naturaleza problemática de la mente filosófica, su capacidad para revelar las contradicciones de la existencia humana, los secretos y misterios de la naturaleza, la psique, el proceso de cognición ("conocimiento de lo desconocido") es una de sus características más llamativas.