La misericordia como fenómeno social: esencia y desarrollo. El papel de la misericordia y la caridad en el desarrollo del trabajo social nacional

El artículo presenta una variedad de enfoques para el estudio del fenómeno de la misericordia, y la conciencia de la necesidad de actualizar y desarrollar la misericordia en la sociedad moderna. Se fundamenta la revelación del recurso de la misericordia, que realiza la esencia humana.

Palabras clave: orientaciones valorativas, fenómeno de la misericordia, valor moral, carácter sagrado, idea cristiana, esencia humana.

Desde la antigüedad, la humanidad ha ponderado los problemas de ver una sociedad justa. En el futuro, los conceptos de justicia, misericordia, caridad recibieron su justificación religiosa y filosófica. Filósofos religiosos rusos de finales del siglo XIX y principios del XX. ANTES DE CRISTO. Soloviov, V. V. Rozanov, S. N. Bulgakov, PA Florensky trató de revelar el significado social de los motivos de misericordia y caridad a través de los principios de la enseñanza cristiana, que tuvieron una gran influencia en el desarrollo del pensamiento filosófico religioso moderno.

La globalización de las normas culturales y de valores revive y encarna las virtudes morales, éticas y religiosas. Algunas de ellas -la misericordia y la caridad- adquieren significado práctico en el desarrollo social como orientaciones de valores que tienen un alto estatus humanístico. VO Klyuchevsky vio en la pobreza el principal indicador de la salud moral de la sociedad de la antigua Rusia: “La caridad no era tanto un medio auxiliar de mejora pública, sino una condición necesaria para la salud moral personal: era más necesaria para el pobre amante que el mendigo. ... El antiguo filántropo ruso, "amante de Cristo", pensaba menos en elevar el nivel de bienestar social con una buena obra que en elevar el nivel de su propia perfección espiritual. ... Dar limosna era un acto adicional de adoración en la iglesia, un requisito práctico de la regla de que la fe sin obras es muerta.

Una variedad de interpretaciones de lo complejo y contradictorio para la percepción del fenómeno de la misericordia en la literatura filosófica nacional y extranjera sugiere el esclarecimiento de la génesis, los fundamentos esenciales de este fenómeno, la dirección y la dinámica de los cambios posteriores. Filósofos existencialistas A. Camus, G. Marcel, J.-P. Sartre mostró que la misericordia es un valor moral, altamente positivo y creativo.

Los existencialistas creían que un acto natural de misericordia es el reconocimiento de la personalidad de otra persona y el respeto por ella. Los pensadores rusos H.A. Berdiaev, L. I. Shestov llamó la atención sobre el hecho de que la misericordia alcanza la plenitud moral cuando se encarna en acciones no sólo dirigidas a satisfacer los intereses de otro, sino también basadas en la búsqueda de la perfección.

En las obras modernas de R.G. Apresyan, V.P. Starostina, BC La misericordia de Khaziev se interpreta como uno de los problemas más difíciles de percepción, consideración y estudio, que cualquier teoría y práctica social debe abordar. La comunidad científica occidental ofrece interpretaciones sociobiológicas de la misericordia, investigación existencial e investigación sociopsicológica: D. Kirson, S. O'Connor, J. Schwartz, P. R. Shaver consideran la misericordia como una combinación de sufrimiento y amor, L. J. Underwood, S J. Post, B. Fehr, VB Harlbut, JP Schloss, S. Sprecher - como subtipo o variante del amor; S.D. Batson, Sh.Sh. Goldsmith, R. J. Davidson, E. Sober, J. Haid, K. R. Sherer - como una cualidad humana primordial.

M. A. Arefiev, V. G. Baev en el artículo "Misericordia y Caridad como Principios Doctrina de la Iglesia Cristiana" señala: "En el ámbito doméstico socio-filosófico Pensado el problema de la caridad como lado activo del fenómeno de la misericordia cristiana es considerado en el contexto de la filosofía del amor fraterno. Está asociado con una característica mental del pueblo ruso como una predisposición a la conciencia conciliar y la comunalidad. Sobornost desde la antigüedad entró ontológicamente en las tradiciones de la conciencia socio-religiosa rusa como una norma moral ... Sería un error asociar el surgimiento de la caridad en Rusia exclusivamente con la adopción del cristianismo.

Como atestiguan los documentos históricos, los pueblos eslavos en el período precristiano (pagano) poseían una gran espiritualidad, filantropía, compasión, buscaban compartir el dolor de otra persona para ayudar a superar la desgracia. Estas características mentales de la antigua etnia eslava entraron en la sangre y la carne del carácter nacional del pueblo ruso ... En el concepto moderno de servicio social de la Iglesia Ortodoxa Rusa, el principio de misericordia y caridad es uno de los más buscados. .

En su estudio: “Caridad y misericordia en el trabajo social”, los autores E.N. Altyntseva, N.A. Chabarova señalan: “Las relaciones sagradas fueron la base de la asistencia entre los eslavos paganos. Así, la redistribución de alimentos y propiedades tuvo lugar durante ceremonias rituales y festividades. En este sentido, la forma más importante de asistencia social de los antiguos eslavos era el consumo conjunto de alimentos, accesible para todos, incluidos los miembros del clan que no podían mantenerse por sí mismos. ...La caridad entre los cristianos en las primeras etapas de la evolución de la religión se ha convertido en una de las principales formas de actividad.

La caridad se convierte en uno de los valores espirituales y prácticos básicos, y la limosna adquiere un carácter sagrado... La idea cristiana de la misericordia ha unido a todas las personas, independientemente de su condición social. EA Tsarenkova en el análisis filosófico de la misericordia revela la esencia de la misericordia como norma de la existencia humana: “En este proceso, la misericordia aparece en una nueva cualidad: una especie de criterio de humanidad, la base para lograr un acuerdo y entendimiento mutuo entre personas con cosmovisiones diferentes. Todo esto plantea la tarea de comprender la doctrina cristiana de la misericordia y las instituciones caritativas antes que los estudios religiosos domésticos…”.

Los autores del estudio "Misericordia: Teología y Vida de la Iglesia Ortodoxa" V. Hulap, I.V. Nota de Astaire: “La idea de la misericordia activa y el amor al prójimo es el motivo principal a través de los textos bíblicos... La misericordia mutua como garantía de la igualdad de las personas entre sí y ante Dios: estos son los fundamentos bíblicos para la prosperidad de los pueblos y de la sociedad humana en su conjunto... El Creador habla directamente y sin ambigüedades a la corona Su creación de que es la misericordia la que forma a la persona como persona que viene delante de Él, y determina el principio básico de una vida bienaventurada para cada nación y para todo el mundo de las personas en su conjunto.

El propósito del estudio de E.G. Logunova es identificar y divulgar la categoría de "misericordia" como un fenómeno social que afecta las cualidades personales de una persona: "Con base en lo anterior, podemos concluir que la misericordia, como el fenómeno social más importante, tiene una base existencial. La aparición de la misericordia es positiva y está asociada a la conciencia de la existencia de otra persona, lo que permite alcanzar el verdadero ser.

Por tanto, según el modelo existencial, la misericordia anima a la persona a actuar de acuerdo con los valores morales y no ser indiferente a los demás. Nechiporova EV, en su trabajo explora el servicio social de las organizaciones religiosas cristianas, la comprensión cristiana de la misericordia, la caridad, la justicia en su estrecha relación: “Con el surgimiento de las religiones, primero nacionales y luego globales, todos los actos de misericordia y caridad, las manifestaciones de humanidad comenzaron a ser consideradas como acciones religiosamente obligatorias correspondientes a la justicia religiosamente entendida y dada por Dios... La manifestación externa de la misericordia es ayuda y participación, la manifestación interna es compasión... En la ortodoxia, la misericordia no es piedad, es una forma de vida de todo el organismo de la iglesia, en la que no hay criterios pragmáticos. La misericordia es un estado en el que una persona se vuelve misericordiosa no por sí misma o incluso por otro, sino “por Cristo”.

Investigación de L.S. Oshchepkova se dedica al estudio de uno de los problemas urgentes: la identificación de condiciones pedagógicas efectivas para la educación de la misericordia en la edad escolar primaria. En este estudio, la misericordia es considerada como un valor espiritual apropiado individualmente por una persona, que tiene un carácter universal y duradero: “El aspecto filosófico de la educación de la misericordia está establecido en las obras de Confucio, Demócrito, Sócrates, Aristóteles. Los filósofos antiguos atribuyeron la misericordia a las cualidades humanas más importantes, las virtudes.

Las virtudes éticas, a su juicio, nacen del hábito (educación) y son el resultado de la comunicación práctica, y para ello es necesario organizar adecuadamente la actividad y el ser de una persona. Digresión histórica de los autores O. V. Romakh, L.O. Popova permite ver los orígenes de la misericordia y la paciencia y, en consecuencia, sus manifestaciones en los tiempos modernos: “El análisis de los textos bíblicos y la tradición del Antiguo Testamento muestra que ya a principios del segundo milenio antes de Cristo. mi. Los judíos, como muchas tribus semíticas emparentadas de Arabia y Palestina, tenían una idea de caridad... Sin embargo, la idea de misericordia, ayudar a los pobres, no encontró un apoyo inequívoco. Por ejemplo, Horace ridiculiza la "pobreza sucia".

Opuesta era la opinión de Cicerón, quien creía que “no hay nada más acorde con la naturaleza humana que la caridad... Hay desacuerdos en la historia sobre qué categoría debe ser la misericordia. Vladimir Monomakh lo consideró una categoría espiritual, John Locke, una categoría de ley y estado (debe estar consagrado en las leyes), Ivan Timofeevich Frolov, una categoría de relaciones públicas. Sgibneva NF en su estudio mostró que la idea del amor a la pobreza y la misericordia se actualizó constantemente en el proceso literario de toda Rusia: "La fe en la santidad de los pobres, la salvación de la pobreza y la necesidad de la misericordia entraron muy firmemente en el conciencia de la antigua persona rusa, convirtiéndose en una parte integral de su "modelo del mundo", habiendo formado de muchas maneras ideales, valores de vida, formas y estrategias de comportamiento. Muchos pensadores rusos notaron el espíritu de misericordia, pobreza y compasión por el prójimo, característico del pueblo ruso.

El investigador de la religiosidad rusa G. P. Fedotov consideraba que la misericordia era una de las principales y más profundas características del pueblo ruso. “La caridad”, argumentó, “corre como una línea roja a través de todas las formulaciones de la ley moral. Es imposible imaginar el camino ruso de salvación sin limosnas... Los primeros escritores cristianos desarrollaron todo un sistema de imágenes, motivos, tramas que respaldan la alta imagen de los pobres en la mente de la antigua persona rusa e inspiran a los lectores con la necesidad. por misericordia y amor a la pobreza... prójimo, en muchos aspectos determinó la identidad nacional de la cultura rusa.

Artículo de Berezina E.M. dedicado al análisis de la misericordia en tradición cristiana. Se presta especial atención a los conceptos de “amor” y “compasión”, así como a los contextos relacionados de misericordia y justicia: “La manifestación de un sentimiento de compasión y misericordia en el período precristiano era espontánea y procedía principalmente de la naturaleza. -naturaleza humanista de las relaciones humanas y de las condiciones sociales y de vida de las personas. En las nuevas condiciones, la compasión se convierte en uno de los deberes morales del cristiano... La misericordia misma es una manifestación de la superioridad del amor, en particular sobre la justicia. El mandamiento del amor se convierte en la máxima exigencia moral, formada sobre la base de la "regla de oro", pero superándola en parte. Esta superación es similar a la superación histórica de la "regla del talión" por la "regla de oro".

En el estudio de Ryazantseva E.Yu. se revela el concepto de misericordia, se justifica su uso como recurso existencial del individuo: “Como la autotrascendencia, la misericordia es una capacidad exclusivamente humana de ir más allá de los intereses personales, pero se distingue por tal amor y sinceridad en el corazón de una persona , que tiende a regocijarse cuando presta cualquier tipo de ayuda al prójimo… Como fenómeno psicológico, la misericordia puede ser considerada tanto como una propiedad, como un proceso, y como un estado.

Tatarinova LN considera los orígenes de la poesía espiritual moderna en el ejemplo de la implementación de un motivo clave de la literatura cristiana: compasión y misericordia, amor y piedad por todos los seres vivos: "Basado en los Evangelios, Crisóstomo nos da toda una doctrina de limosna y misericordia. En primer lugar, el gran predicador cristiano enfatiza en todas partes que la limosna es necesaria para el mismo dador, no solo libera de los pecados, sino que corrige a la persona misma, la hace mejor. Junto con el bautismo, purifica a una persona. … Así, el gran asceta de los primeros siglos del cristianismo no sólo llama a sus oyentes a la misericordia (apela a sus sentimientos), sino que también fundamenta la necesidad de esto, es decir, apela a sus mentes. ... En Benjamín el Bienaventurado, la misericordia exuda no sólo al Señor omnipotente, sino al mundo entero, o más bien, a todo lo humilde de este mundo (pájaro, ola, medianoche).

Según el Beato, es la compasión lo que conduce a la inmortalidad ... él, quizás, como nadie más, logró encarnar poéticamente una de las propiedades más importantes del alma rusa: la bondad y la capacidad de compasión. Lewis K. escribió sobre la misericordia: “Hay algo insoportable en cada uno de nosotros, y si todavía somos amados, perdonados, compadecidos, esto es un regalo de misericordia... Por lo tanto, tenemos que confiar en la mano de Dios para fortalecernos. amor natural con misericordia... La obra de misericordia la más secreta de todas las obras. Los estudios sobre el problema de la misericordia dan pie para considerar este fenómeno como un concepto multifacético que tiene profundas raíces filosóficas, religiosas, éticas y culturales.

La base filosófica para entender la misericordia se encuentra en las obras de los antiguos pensadores Aristóteles, Confucio, Pitágoras, Platón, Sócrates y otros, quienes atribuyeron esta cualidad a las virtudes humanas más importantes. Como fenómeno sociocultural, la misericordia se refleja en enseñanzas filosóficas religiones del mundo. Detrás de la variedad de enfoques para estudiar el fenómeno de la misericordia está la conciencia de la necesidad de actualizar y desarrollar la misericordia en la sociedad moderna. La revelación del recurso de la misericordia reaviva los mejores rasgos humanos, realiza la esencia humana. Los resultados de la investigación científica presentados no agotan todos los aspectos del problema en estudio. Estudiar este fenómeno es una tarea urgente, y la misericordia misma debe convertirse en objeto de un análisis socio-filosófico cercano.

Literatura

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2012 Filosofía. Sociología. Ciencias políticas №1(17)

SOCIOLOGIA DE LA ESFERA SOCIAL

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LA CARIDAD COMO FENÓMENO SOCIOCULTURAL: GÉNESIS DE IDEAS Y PRÁCTICAS*

La caridad se estudia como un fenómeno sociocultural. Se consideran los fundamentos básicos de la caridad formulados en las obras de los autores antiguos Marcus Tullius Cicero y Lucius Annaeus Seneca. El autor analiza la génesis de las ideas en el campo de la caridad en el cristianismo, en la obra de los filósofos de la Ilustración, pensadores del siglo XIX. Lo general y lo particular en las ramas occidental y oriental del cristianismo se comparan en el campo de la caridad. Paralelamente, se consideran cambios en las prácticas de la caridad.

Palabras clave: caridad, antigüedad, cristianismo, prácticas.

La caridad como valor espiritual y práctico es inherente a la civilización cristiana desde el principio. “La caridad se expresa en la asistencia material a los necesitados, el tratamiento de los pacientes pobres, la educación de los niños huérfanos y sin hogar, y el cuidado de los decrépitos, lisiados e incapaces de trabajar. Distinguir entre caridad privada y caridad pública. Los conceptos más relacionados son misericordia, piedad, altruismo. En inglés, la palabra caridad, que está relacionada con la caridad rusa, proviene del griego "charita": piedad, amabilidad.

La caridad siempre ha reflejado tanto el nivel de desarrollo socioeconómico de la sociedad como el estado de su moralidad, su madurez civilizatoria.

La caridad como fenómeno sociocultural ha recorrido un largo camino de institucionalización y ampliación del campo semántico. Como requisitos previos para la institucionalización de este fenómeno, debe señalarse la formación de ciertas necesidades sociales en el curso del desarrollo histórico en nuevos tipos de realidad social y las condiciones políticas y socioeconómicas correspondientes. Este proceso estuvo acompañado por la génesis de las estructuras organizativas necesarias, así como de los estándares de valores y las normas sociales asociadas a ellas.

Ya en Grecia y Roma, el surgimiento y desarrollo de varios tipos de caridad llevaron a reflexionar sobre este fenómeno social. Platón resumió las justificaciones filosóficas originales de la caridad

La investigación se llevó a cabo con el apoyo financiero de la Fundación Humanitaria Rusa en el marco del proyecto de investigación de la Fundación Humanitaria Rusa "Un niño en una Rusia cambiante del siglo XX: imágenes de la infancia, prácticas cotidianas, "textos infantiles", proyecto No. i-01-00-345a".

actividad corporal Escribió: “... las cosas más similares entre sí son extremadamente necesarias para llenarlas de odio o debate y enemistad, y las más diferentes, la amistad; porque el pobre necesita ser amigo del rico, el débil - el amigo del fuerte, por el bien del cuidado, el enfermo - el amigo del médico, y en general - el ignorante debe amar a los que saben y ser amigos con él.

El político y filósofo romano Mark Tullius Cicero destacó dos tipos de ayuda: obras y dinero, y, anticipándose al paradigma hesicasta en la ortodoxia, escribe que “la segunda forma es más fácil, especialmente para una persona rica, pero la primera es más hermosa, más brillante y más digno de un marido valiente e ilustre» [Z. C 255].

Sin embargo, según Cicerón, es necesario partir de unos fundamentos de justicia: “Conviene referirse a esos fundamentos de justicia que establecí al principio: primero, no hacer daño a nadie; en segundo lugar, servir al bien común” [Z. C. 144].

Reflexionando sobre la caridad y la generosidad, Cicerón creía que son “lo más característico de la naturaleza humana, pero con muchas reservas. En primer lugar, debemos tener cuidado de que esta bondad no perjudique precisamente a aquellas personas a las que, según nos parece, estamos haciendo el bien, así como a otras personas; entonces, para que la bondad no exceda nuestras capacidades; además, hay que tratar de recompensar a cada uno según sus méritos; esta es la base de la justicia, y todos estos argumentos deben atribuirse a ella. Porque aquellos que muestran misericordia a las personas, que pueden dañar a quien, aparentemente, quieren beneficiar, deben ser reconocidos no como benefactores y no como personas generosas, sino como indulgencias indulgentes” [Z. C.152].

Hacer el bien con la ayuda de las buenas obras tiene dos consecuencias positivas: la participación de nuevos ayudantes que tienen un modus agendi similar, la adquisición de experiencia en la beneficencia.

Sin embargo, Cicerón señala repetidamente las consecuencias negativas, en particular la asistencia monetaria. El rey de Macedonia, Filipo, trató la distribución de dinero como un soborno: “Después de todo, el que recibe, sea lo que sea, se vuelve más una mala persona y está siempre dispuesto a contar con las mismas dádivas” [Z. C 256]. Obviamente, el rey Felipe no estaba solo en su actitud hacia los pobres. Para gente como él, la caridad es solo un instrumento de la política.

El autor romano distingue dos tipos más de personas que se inclinan a distribuir, i.e. ayudar o entretener: algunos son derrochadores, otros son generosos. Cada uno de ellos, partiendo de sus intenciones normativas de valor, prefiere ciertos tipos de "distribución". “Pródigos son aquellos que despilfarran su fortuna en banquetes, en la distribución de carne, en peleas de gladiadores, en juegos y en cebar animales salvajes, en todo lo que dejarán un recuerdo corto o no dejarán nada; generosos, por el contrario, son los que rescatan a su costa a los cautivos de los ladrones del mar, asumen las deudas de los amigos, los ayudan a dar a sus hijas en matrimonio y ayudan a los amigos a adquirir bienes o multiplicarlos” [Z. C 257].

Destacando los tipos de caridad, Cicerón no pudo evitar la cuestión de la motivación de los benefactores. Este problema es "transversal" y ha sido discutido durante más de dos mil años: desde Ennius hasta los historiadores rusos modernos. Además de los motivos positivos -hacer el bien, ayudar a los familiares por motivos altruistas- siempre ha habido motivos poco éticos. El autor romano escribe sobre ellos. Esta es una sed de "brillantez y gloria", "una tendencia a la jactancia".

A diferencia de los primeros autores cristianos, Cicerón argumentó en contra de la ayuda indiferenciada "ciega": "La amabilidad debería estar más inclinada a ayudar a las personas que están en problemas, a menos que se lo merezcan". necesito elegir las personas adecuadas, juzgue con sensatez y tenga cuidado.

El erudito romano anterior Ennius hizo una declaración muy clara: “Las buenas obras, pero mal dirigidas, las consideraré malas. El benefactor debe ser selectivo en su beneficencia y, a su vez, el receptor de la bendición debe ser agradecido. Después de todo, todos odian a una persona que no recuerda las buenas obras que se le hicieron ... ".

Otro filósofo estoico romano, Lucio Annaeus Séneca, ya en época imperial, presta atención a algunas restricciones éticas de la caridad: “Una beneficencia se acepta con el mismo sentimiento con que se recibe, por tanto, no debe hacerse con desdén. En particular, una beneficencia no debe ser ofensiva. Es decir, Séneca creía que la relación entre el benefactor y el beneficiario debía ser igualitaria y respetuosa. Él, como Cicerón, se opuso a las buenas obras “en aras del propio beneficio y beneficio, vanidad: y el requisito de no hacer buenas obras en aras del beneficio se extiende a tal punto que muchas veces, como dije, debe hacerse en una pérdida y peligro.”

Epicteto argumenta sobre la profunda relación entre los benefactores y la personalidad del benefactor, su mundo espiritual y sus orientaciones de valores: “Si Dios te ordenara cuidar a un huérfano, ¿te preocuparías de protegerlo de cualquier daño? De la misma manera, Dios te dio a contemplarte a ti mismo y, por así decirlo, te dijo: “Salva a esta persona en esa imagen pura en la que lo traje al mundo. Nació honesto, leal, intrépido y con un alma pura. Manténlo seguro." .

Sin embargo, los filósofos griegos y romanos, las figuras públicas no solo hablaron sobre varios aspectos de la beneficencia, sino que, al parecer, fueron los primeros en adherirse a la conocida actitud espiritual y práctica: "la fe sin obras está muerta", que luego se convirtió en parte. de la "carne y sangre" del cristianismo.

En Roma y en otras grandes ciudades, grandes multitudes de mendigos se sentaban en las intersecciones de calles, puentes, en los patios de los templos y, en general, dondequiera que hubiera un movimiento animado de la gente. Pidiendo pequeñas monedas a los transeúntes, acompañaron las limosnas con benevolencia al mendigo.

Se observaron acciones caritativas grandes, pero únicas. Entonces, cuando bajo Nerón el enorme anfiteatro en Fidenae fue destruido y enterrado hasta 50 mil personas bajo sus ruinas, los nobles romanos se apresuraron a enviar médicos con medicinas y muchos heridos al lugar de la desgracia.

cobijados en sus casas. Dar limosna, alimentar a los pobres, organizar espectáculos, construir baños, teatros, tuberías de agua, la primera tutela de los necesitados: todas estas formas aparecieron en la antigüedad.

Así, en la antigua Grecia y Roma, se sentaron las bases morales de la caridad, principios y formas básicas, se reflejaron motivos y algunas restricciones en el campo de las buenas obras. La civilización europea y muchos otros países cristianos todavía utilizan esta rica herencia del mundo antiguo.

En el marco de la civilización antigua en el siglo I. ANUNCIO Nace el cristianismo, que fue reconocido oficialmente en el Imperio Romano en el siglo IV. En las Sagradas Escrituras de los cristianos, en los Evangelios, hay muchas pautas y justificaciones para las buenas obras. “Contigo, cuando des limosna, que mano izquierda el tuyo no sabe lo que hace el justo, para que tu limosna sea en secreto; y tu Padre que ve en lo secreto te lo pagará en público.” Jesús le dijo /joven/, si quieres ser perfecto, anda, vende tus bienes y dáselo a los pobres, y tendrás tesoro en el cielo, y ven y sígueme. La caridad entre los cristianos en las primeras etapas de la evolución de la religión se ha convertido en una de las principales formas de actividad. V idioma de la iglesia apareció la palabra saryay^ (caridad). No existía tal concepto en el latín clásico. Séneca usó la palabra lepege^8e - caridad. El Padrenuestro habla del perdón de las deudas (feba), Tertuliano reemplazó esta palabra por "perdón de los pecados", pero luego se restauró la verdad. La caridad se convierte en uno de los valores espirituales y prácticos básicos, y la limosna adquiere un carácter sagrado. Según S. V. Speransky, “la entrega de limosnas es, por tanto, ante todo, un acto religioso, acompañado de oración o, en todo caso, de la señal de la cruz. El carácter religioso de este acto está indicado por el mismo tiempo y lugar donde se realiza. Los mendigos se reúnen con mayor frecuencia en iglesias, capillas, cementerios, las limosnas más generosas se sirven en las principales festividades, durante el ayuno o con motivo de funerales, bodas, bautizos, etc. La distribución de limosnas es, por así decirlo, un acto adicional a los servicios de la iglesia.

Sin embargo, los primeros cristianos, siguiendo las pautas del Evangelio, eran aficionados a la distribución "a ciegas" de limosnas, ayuda a todos los que la piden. Luciano de Samosata en esta ocasión, no sin ironía, escribió: “. Por eso, cuando llega a ellos un engañador, un maestro en su oficio, que sabe usar las circunstancias, pronto se vuelve muy rico, burlándose de los simples.

Más tarde, la limosna perdió en gran medida su significado religioso y se convirtió, más bien, en forma secular apoyo a los necesitados (limosna en la calle, estaciones de tren, trenes, etc.)

Además de las limosnas, los cristianos también usaron formas más grandes de apoyo para los pobres. El primer ejemplo de caridad cristiana masiva es ayudar a los hambrientos en Palestina desde Antioquía, Grecia y Macedonia en el siglo I a. ANUNCIO En el siglo IV. Se crean instituciones caritativas en el imperio romano. Sin embargo, la limosna sigue siendo el principal tipo de caridad. Entonces,

Juan Crisóstomo escribió: "Cuando no demos limosna, seremos castigados como ladrones".

Sin embargo, las eras, las bases socioeconómicas de la civilización están cambiando y están surgiendo nuevas actitudes mentales en todas las áreas. Todo esto conduce a cambios correspondientes en el campo de la caridad. mundo desde el siglo XVII. está siendo arrastrada gradualmente a un nuevo sistema de relaciones sociales que está tomando el lugar de las estructuras patriarcales tradicionales.

La Iglesia va perdiendo el papel de ideóloga principal y sujeto de las actividades caritativas, pero crece rápidamente el número de vagabundos, mendigos, simples obreros pobres, campesinos, artesanos, con los que solía trabajar.

Se inicia también el replanteamiento del fenómeno de la caridad como valor espiritual y práctico. Los juicios adquieren un carácter más agudo, se siente la influencia del ateísmo y la hostilidad hacia la iglesia. Estas intenciones están contenidas en las obras de J. Mellier, P. Holbach, B. Mandeville y otros autores. B. Mandeville escribió: "Si la caridad es demasiado grande, generalmente contribuye al desarrollo de la ociosidad y la pereza y solo conduce al hecho de que los zánganos se crían en el estado y la diligencia se arruina".

John Stuart Mill trata de racionalizar la filantropía y plantea la pregunta: "¿Cómo proporcionar la máxima cantidad de asistencia necesaria, con el mínimo grado de estímulo a las personas para que no dependan demasiado de ella". Consideró deseable que la provisión de medios de subsistencia para las personas pobres pero capaces de trabajar dependiera de la ley en lugar de la caridad privada.

Locke, otra figura pública inglesa, creía que el fin último de la filantropía es garantizar la total independencia del individuo y su familia, su salud social. Por lo tanto, es necesario ayudar, en primer lugar, a aquellas personas que se distinguen por su buen comportamiento y son capaces de "pararse sobre sus propios pies".

En Rusia, la caridad como valor se entendía de manera diferente que en los países católicos y protestantes (también hay diferencias entre ellos). De particular interés son los juicios del famoso historiador ruso V.O. Klyuchevsky: “La caridad no es tanto un medio de mejora pública, sino una condición necesaria para la salud moral personal. Ella era más necesaria para el pobre hombre. El mendigo era para el filántropo el mejor peregrino, intercesor de oración, benefactor espiritual. “Las santas limosnas entran en el paraíso”, decían en los viejos tiempos, “los pobres se comen a los ricos, y los ricos a los pobres se salvan con la oración”. La mendicidad en Rusia no era ni una carga económica para el pueblo, ni una plaga de orden, sino uno de los principales medios de educación moral del pueblo, una institución de buenas costumbres adscrita a la iglesia. Muchos pensaron que sí. Esta percepción un tanto idealizada de la caridad ayuda a comprender por qué todas las medidas contra la mendicidad en Rusia resultaron ineficaces hasta 1917.

Sin embargo, uno no debe dejarse llevar por la oposición de las ramas occidental y oriental del cristianismo en el campo de hacer el bien. Hay algo especial, pero siempre ha habido algo en común. Un análisis de los hechos históricos permite extraer conclusiones sobre algunas coincidencias temporales en la evolución de este fenómeno sociocultural. Así, Lutero criticó las actividades caritativas contemporáneas en Alemania, pero también en Rusia en el mismo siglo XVI. También aparecieron críticas a la caridad de la iglesia, y fueron expresadas de manera bastante oficial nada menos que por el zar Iván IV el Terrible en la Catedral de Stoglavy (1551)

En el futuro, en Rusia, como en Occidente, comienza la racionalización de la caridad, se toman medidas para combatir la mendicidad, que se reflejó en las obras de las famosas figuras rusas S.K. Gogel, V. Guerrier, A. Leven-stim, E. Maksimov, A. Raevsky, K. Grot y otros Sin embargo, las principales constantes semánticas de la benevolencia en realidad no han cambiado desde la época de Mark Tullius Cicero y Lucius Annei Seneca.

Sin embargo, la caridad como valor espiritual y práctico necesita ser estudiada después de muchos años de "olvido soviético". Las "excavaciones arqueológicas" en esta zona ayudarán a comprender mejor el pasado y el presente, sin los cuales no hay futuro.

Literatura

1. Diccionario Enciclopédico Ilustrado F. Brockhaus e I. Efron. M.: EKSMO, 2008, 960 p.

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12. Klyuchevsky V.O. Buena gente de la antigua Rusia. Sérguiev Posad, 1891, 45 págs.

Introducción

Capítulo 1. El componente humanitario del fenómeno de la misericordia 10

1.1 Comprensión lingüística y artística de los fundamentos de la misericordia 10

1.2 La formación del concepto de misericordia en las religiones del mundo 44

Capitulo 2 El fenómeno de la misericordia: la relación entre la teoría y la práctica 60

2.1 Reflejo de la misericordia en la filosofía del existencialismo 60

2.2 Los principales enfoques teóricos y tendencias en el desarrollo de la misericordia como práctica social 65

Conclusión 118

Referencias 129

Introducción al trabajo

La relevancia de la investigación. Se reconoce la misericordia como imperativo axiológico y se reconoce como valor principal, difícil de aislar y fijar en la vida social, pero sin cuya aprobación y desarrollo es imposible imaginar el progreso ulterior de la sociedad. La misericordia es uno de los atributos más exaltados y benéficos de una sociedad humana. En nuestro tiempo, la sociedad, más que nunca, siente la necesidad del trato humano no sólo en relación al hombre-hombre, sino también en relación al hombre-naturaleza, el medio ambiente. La misericordia como fenómeno es ampliamente discutida en la comunidad científica, pero sigue siendo un fenómeno sociofilosófico poco desarrollado, complejo y controvertido para la percepción.

Las dificultades comienzan ya desde el momento de definir el fenómeno mismo y su interpretación. ¿La misericordia tiene raíces biológicas o es solo un fenómeno social? ¿Es posible desarrollar esta cualidad en una persona? ¿Se puede atribuir la misericordia al comportamiento prosocial? Estas preguntas siguen abiertas en la comunidad científica. Diversas ideas y visiones compiten entre sí, sin embargo, hasta el momento no ha sido posible llegar a un modelo teórico complejo que proporcione una versatilidad de visión y explicación de las contradicciones que se presentan.

Hoy, el fenómeno de la misericordia es analizado por científicos, representantes de varios campos del conocimiento de la industria: sociología, psicología, pedagogía, psiquiatría. La consideración de la misericordia desde un punto de vista filosófico implica esclarecer la génesis, los fundamentos esenciales de este fenómeno, la dirección y la dinámica de los cambios posteriores. El análisis sociofilosófico se basa en el principio de la complementariedad de la herencia y el desarrollo, lo que permite un enfoque más sistemático y decidido de muchos aspectos importantes estudio de la actividad humana. Las herramientas sociofilosóficas permiten revelar las funciones y la esencia del fenómeno de la misericordia. La peculiaridad de la función metodológica de la misericordia está determinada por la comprensión de que la empatía, la simpatía y la comprensión son los momentos internos de toda conducta prosocial.

En filosofía social se ha creado una amplia gama de categorías para la expresión de la misericordia, para su comprensión, evaluación, interpretación e inclusión en las relaciones sociales. Estas son, en primer lugar, categorías tales como: "compasión", "simpatía", "altruismo", "caridad", "perdón", etc. Todos ellos expresan una u otra faceta del problema sociofilosófico general de la misericordia. Al mismo tiempo, es necesario aclarar los fundamentos esenciales de cada una de estas categorías estrechamente relacionadas y determinar las diferencias con la categoría de "misericordia".

En este estudio, el concepto de "misericordia" es considerado a través

una red de varios tipos de prácticas sociales interconectadas (lingüísticas, religiosas, artísticas). Por "práctica social" entendemos una forma relativamente estable de actividad social. Cada práctica es una articulación de varios elementos sociales dentro de una configuración relativamente estable. Entonces, el lenguaje es un medio para adquirir habilidades culturales y una forma de socializar a los individuos, la religión es un medio común de legitimación y mantenimiento del orden social, y la ficción te permite recrear dentro de ti patrones holísticos de vida y experimentarlos de manera individual. De acuerdo con esto, podemos decir que los aspectos lingüísticos, religiosos y artísticos son los más capaces de expresar la naturaleza compleja y contradictoria de la misericordia.

Hasta ahora, ni el fenómeno de la misericordia ni la forma de su existencia se han convertido en objeto de un análisis sociofilosófico integral. La pertinencia y el insuficiente desarrollo teórico de estas cuestiones para la solución de problemas prácticos llevaron a la elección del tema de la investigación de tesis.

El grado de desarrollo del tema. Los filósofos existencialistas A. Camus, G. Marcel, J.-P. Sartre, quien mostró que la misericordia es un valor moral, altamente positivo y creativo. Los existencialistas creían que un acto natural de misericordia es el reconocimiento de la personalidad de otra persona y el respeto por ella. Pensadores rusos como N.A. Berdiaev, L. I. Shestov, prestó atención al hecho de que la misericordia alcanza la plenitud moral cuando se encarna en acciones no sólo dirigidas a satisfacer los intereses de otro, sino también basadas en la búsqueda de la perfección.

Muchos científicos reconocen la existencia del fenómeno de la misericordia en la sociedad, pero el problema mismo de su definición y conceptualización no se vuelve más claro a partir de una simple declaración de hecho. Recientemente, los trabajos de R.G. Apresyan, V.P. Starostina, BC Khaziev, en el que la misericordia es interpretada como uno de los problemas más difíciles de percepción, consideración y estudio, que toda teoría y práctica social debe abordar. Autores nacionales como O.S. Golodok, R.P. Rybakov, T. Yu. Sidorina, estudian el apoyo social a los necesitados, por lo que el fenómeno de la caridad se convierte en el centro principal de su investigación científica.

La ciencia social occidental ha estado estudiando de cerca el fenómeno de la misericordia en todos sus aspectos durante al menos un siglo. El abanico de puntos de vista de estos autores es bastante amplio. Estas son interpretaciones sociobiológicas de la misericordia, investigación existencial e investigación sociopsicológica. Por ejemplo, D. Kirson, S. O "Connor, J. Schwartz, P. R. Shaver consideran la misericordia como una combinación de sufrimiento y amor, L. J. Underwood, S. J.

Post, B. Fer, V. B. Harlbut, J. P. Schloss, S. Sprecher - como subtipo o variante del amor; S.D. Batson, Sh.Sh. Goldsmith, R. J. Davidson, E. Sober, J. Haid, K. R. Sherer - como una cualidad humana primordial.

A pesar de la variedad de interpretaciones del fenómeno de la misericordia, se pueden distinguir dos enfoques principales. Por un lado, la misericordia se considera una cualidad innata, se están estudiando sus fundamentos biológicos, que confirman la conexión entre el sentimiento de misericordia y la actividad en ciertas partes del cerebro. A esto se le presta atención en los trabajos de R. Vuznow, D. Goetz, D. Keltner, E. Simon-Thomas, D. Smith. Por otro lado, se caracteriza como una propiedad adquirida en el proceso de formación de la sociedad humana. Aquí se estudian los fundamentos sociales de la misericordia y se encuentran evidencias de la conexión entre la empatía y el deseo de ayudar al otro. Estos temas se abordan en los trabajos de L. Blum, N. Nussbaum, S. J. Post, E. O. Rorty. Desde la posición de este enfoque, se hace posible describir el proceso de objetivación del potencial espiritual del individuo y de las intenciones del espíritu, que se encarna en el contenido del campo sociocultural, en el deseo de compasión del individuo y misericordia.

Detrás de la variedad de enfoques está la conciencia de la necesidad de actualizar y desarrollar la misericordia en la sociedad moderna. Por lo tanto, el estudio de varios aspectos de este fenómeno es una tarea urgente, y la misericordia misma debe convertirse en objeto de un análisis socio-filosófico cercano.

Objeto de estudio la misericordia aparece como un fenómeno social; sujeto- características de la formación de la misericordia en el contexto sociocultural.

Propósito del estudio- identificación y divulgación de la categoría de "misericordia" como un fenómeno social que afecta las cualidades personales de una persona. Este objetivo requirió la solución de la siguiente investigación Tareas:

revelando la conexión del aspecto lingüístico de la misericordia, revelando la lógica general de la formación de este concepto en el ejemplo de varios mundos lingüísticos nacionales con el aspecto artístico de la misericordia como un medio para asimilar valores morales;

revelar los aspectos religiosos del fenómeno de la misericordia como condición fundamental de la existencia humana y exigencia moral esencial;

clarificación de los aspectos filosóficos de la misericordia como camino para que las personas comprendan su destino en el mundo;

develando el modelo fenomenológico de la misericordia como forma de manifestación en la conciencia de los significados del fenómeno a través de la intención u orientación de la conciencia hacia el objeto de estudio.

Novedad científica de la investigación representada por las disposiciones presentadas para la defensa:

Como resultado del análisis linguo-histórico y artístico, se identificaron dos pares conceptuales - "misericordia - caridad" y "misericordia - perdón", considerados como resultado del desarrollo histórico del campo semántico de la misericordia, con la dirección de expandirse las prácticas sociales de misericordia, el desarrollo del entorno cultural. La ficción te hace experimentar, pensar en los problemas de la misericordia, la caridad y el perdón, convirtiéndose en una manifestación de la experiencia sensorio-emocional. Utilizando las posibilidades lingüísticas, amplía el marco históricamente limitado de la experiencia de una persona que vive en una determinada época histórica y dota de una experiencia generalizada.

Se revelan las similitudes y diferencias en la comprensión de la misericordia desde las posiciones de las tres religiones mundiales. Por un lado, el budismo, el cristianismo y el islam revelan unidad en el hecho de que la misericordia es el principio fundamental, la ley suprema de la vida de las personas; por otro lado, muestran diferencias significativas en su comprensión de este sentimiento. Desde la posición del budismo, la misericordia se acerca a un ejercicio ascético necesario para adquirir experiencia individual. Desde un punto de vista cristiano, la misericordia es el deber de una persona: es en la misericordia que una persona está llamada a realizar un ideal moral. En la religión islámica, la misericordia se prescribe no solo para la humanidad, sino para todos los seres vivos.

Los aspectos filosóficos de la misericordia se definen como una forma para que las personas comprendan su destino en el mundo en la filosofía del existencialismo. Aquí, la comprensión de la misericordia como una cualidad interna integral, una motivación interna para las obras de bondad desinteresadas se vuelve decisiva.

Se fundamenta un modelo fenomenológico de la misericordia, desde el cual se considera la misericordia como una propiedad inmanente del sujeto, que le permite experimentar los sentimientos y emociones de los demás como propios, enriquecerse con esa experiencia, apropiarse de ella, convertirla en un hecho de la vida de uno.

Base metodológica del estudio fueron las obras de los clásicos del pensamiento filosófico mundial, la obra de filósofos y sociólogos nacionales y extranjeros. Las ideas fenomenológicas de E. Husserl fueron decisivas para este trabajo, permitiendo explorar los fundamentos profundos de la conciencia, del pensamiento en general (“noesis”), así como el significado de la esencia metafísica del considerado fenómeno de la misericordia (“noema” ).

Utilizamos métodos lógicos e históricos, análisis comparativo y textual. La orientación conceptual y teórica de la investigación de tesis requirió la participación de material de una amplia gama de áreas de conocimiento filosófico acumulado, incluida la historia de la filosofía, así como los datos más recientes de las ciencias sociales.

Importancia teórica y práctica de la tesis. Las ideas principales del enfoque del análisis de la misericordia esbozadas en la disertación pueden ser

contribuir a llamar la atención sobre los problemas de la crueldad y la indiferencia sociedad moderna, y, por lo tanto, a la realización de la necesidad de medidas organizativas apropiadas y de investigación científica. Algunas conclusiones pueden ser de importancia práctica en el marco del trabajo caritativo, la atención médica, la seguridad social, así como en la organización de un sistema de varias instituciones filantrópicas, es decir. convertirse en uno de los recursos para la prestación de asistencia correctiva y terapéutica para reducir el sufrimiento de las personas. Los materiales de tesis se pueden utilizar para desarrollar cursos especiales, así como en la enseñanza de la filosofía, la sociología, la psicología y otras disciplinas sociales y humanitarias.

Aprobación del trabajo de tesis. Las principales disposiciones del trabajo de tesis se probaron en conferencias científicas y prácticas internacionales: "Cultura tradicional y moderna: historia, situación actual, perspectivas" (Penza, 2011), "Teoría y práctica de la investigación de género en la ciencia mundial" (Penza, 2011 ), “Problemas fundamentales y aplicados de la geopolítica, la geoeconomía y las relaciones internacionales” (San Petersburgo, 2011); conferencias científicas y prácticas de toda Rusia: "Lecturas de Petrakov" (Izhevsk, 2010, 2011), "Fundamentos ideológicos de la cultura de la Rusia moderna" (Magnitogorsk, 2011), "El hombre en el mundo de la cultura: la cultura de la vida cotidiana" (Ekaterimburgo, 2011), "Tecnologías políticas sociales modernas" (Izhevsk, 2011), "Ontología y poética de la tradición: lenguaje y texto" (Izhevsk, 2011); Conferencia científico-práctica disciplinaria interuniversitaria "Espiritualidad rusa en lenguaje y texto" (Izhevsk, 2011).

Las disposiciones teóricas y los resultados selectivos de la investigación de tesis se utilizaron en el proceso de enseñanza del curso general de filosofía a estudiantes de tiempo completo de la Universidad Técnica Estatal de Izhevsk. MT Kalashnikov.

Estructura de la disertación. La disertación consta de una introducción, dos capítulos y una conclusión. La obra se presenta en 150 páginas. La lista de referencias incluye 191 nombres de fuentes.

Comprensión lingüística y artística de los fundamentos de la misericordia

En este estudio, consideraremos la categoría de misericordia a través de una red de prácticas sociales interrelacionadas de diversa índole (lingüística, artística, religiosa). El concepto de "prácticas sociales" permite superar la brecha entre la actitud hacia el estudio de las estructuras sociales y la actitud hacia el estudio de la acción e interacción social, es decir. actitudes que son igualmente necesarias en la investigación social y el análisis social. Por "práctica social" entendemos una forma relativamente estable de actividad social. Cada práctica es una articulación de varios elementos sociales dentro de una configuración relativamente estable. En este sentido, es necesario tocar la consideración del lenguaje como fundamento del proceso de socialización.

En los estudios socioculturales se estudia el lenguaje como herramienta de socialización. El proceso de aprender a comunicarse a través del lenguaje es una característica central del desarrollo humano, ya que este es el desarrollo de la cultura. E. Ohes y B. Schiffelin creen que: “El proceso de convertirse en miembros de la sociedad se realiza en gran medida a través del lenguaje, a través de la adquisición del conocimiento de sus funciones, distribución social e interpretaciones entre situaciones socialmente definidas, es decir, a través del lenguaje. intercambio en situaciones sociales especiales”2. Así vemos. que el lenguaje es un medio para adquirir habilidades culturales y un medio para socializar a los individuos.

El lenguaje, como potencia esencial del hombre, resulta conmensurado con el mundo infinito y por tanto capaz, en la estrecha unidad del pensamiento lingüístico, de reflejar adecuadamente el mundo infinito y captar sus propiedades esenciales. Al respecto, podemos mencionar la hipótesis de Sapir-Whorf, según la cual la estructura del lenguaje determina el pensamiento y la forma de conocer la realidad. Se supone que las personas que hablan diferentes idiomas perciben el mundo de manera diferente y piensan de manera diferente. Con base en esto, se puede argumentar que la actitud hacia una categoría socio-filosófica como la misericordia depende principalmente del idioma nativo del individuo. Por lo tanto, comenzamos nuestro estudio con un análisis del aspecto lingüístico de la existencia de la misericordia. El estudio de los medios de expresión de la mentalidad según los datos del vocabulario en su desarrollo histórico es una de las áreas de actualidad de la lingüística moderna, que establece la existencia de una cierta conexión entre la lengua y la mentalidad de las personas; el lenguaje y la forma de pensar están interconectados; las palabras que contienen conceptos lingüísticamente específicos en eebe simultáneamente “reflejan” y “moldean” la forma de pensar de los hablantes nativos”2.

D.N. Ushakov dice que la misericordia es la voluntad, por compasión, de ayudar a alguien que lo necesita. Cabe señalar que la palabra misericordia se toma prestada del idioma eslavo antiguo, donde es una copia derivativa de Lat. misericordia (miser "digno de arrepentimiento, misericordia" - lindo, cordón - corazón-ia - es decir). Según M. Fasmer, el sustantivo "misericordia" se deriva del antiguo ruso milord, el antiguo eslavo milosrd, el checo milosrdny, el polaco miosiemy - papel de calco del latín misericordia. El significado de la palabra "misericordia" es "bondad, compasión". Por eso parece interesante considerar el concepto de misericordia en un material lingüístico específico, explorar el vocabulario como medio de expresión de "misericordia" y el desarrollo de este concepto según los diccionarios históricos, etimológicos y explicativos.

El Tanakh documenta el desarrollo temprano de la caridad asociada con el amor de la madre. Los antiguos judíos tenían varias palabras para la piedad y la misericordia. Uno de ellos, jemala, se usa cuando Job se dirige a sus amigos; "Ten piedad de mí". La raíz de esta palabra es chaman, que significa "guardar". Otra palabra es chesed, cuya etimología no está clara2. Las palabras hebreas hen y hesed se traducen como "misericordia". Al mismo tiempo, sin embargo, hen significa “favor”, “disposición” en relación con cualquier persona, y hesed es un acto que recompensa la devoción, la lealtad y la ayuda, una traducción más precisa de estas palabras es “misericordia” y “limosna”. respectivamente, estas palabras (hen y hesed) significan la intención interna y la realización de esta intención en acción. Usada en significados similares, la palabra más amplia rahamim se traduce como "misericordia", "compasión". La palabra hebrea más característica, hebraico, se deriva de rechem ("matriz"), que conduce al plural rajamim ("misericordia"; traducido "dentro de la misericordia") y al verbo rajam ("amar" o "perdonar"); como sustantivo se traduce como "matriz"). Esta palabra habla del amor valiente y firme de una madre por su descendencia.

La formación del concepto de misericordia en las religiones del mundo.

Los autores modernos consideran la misericordia como un sentimiento que surge al ver el sufrimiento de otra persona y motiva a ayudar. Según esta definición, la misericordia aparece como un estado afectivo determinado por un sentimiento subjetivo específico.

Además, el análisis del aspecto lingüístico de la existencia de la misericordia muestra que el concepto de "misericordia" ha formado todo un campo semántico que limita las posibilidades de estudiar la misericordia. La misericordia es reemplazada por categorías socio-filosóficas como simpatía, compasión, altruismo, empatía, amor. Por lo tanto, se hace necesario distinguir entre las características esenciales e identificar las diferencias entre cada uno de estos fenómenos y la categoría de misericordia.

La empatía y la compasión son casi idénticas en etimología, pero la compasión generalmente significa una experiencia interna más fuerte. La simpatía hace que una persona se arrepienta de las acciones cometidas y, bajo la influencia de una serie de factores, puede convertirse en compasión. Así, N. Eisenberg define la simpatía como un estado de preocupación por otras personas. En nuestra opinión, misericordia significa experiencia interna por el sufrimiento de otras personas y manifestación externa en forma de ayuda a los demás, lo que la diferencia de la simpatía y la compasión.

El altruismo implica una motivación desinteresada, cuyo propósito es ayudar a todas las personas. La misericordia está dirigida a ayudar a los necesitados.

Otro constructo asociado a la misericordia es la empatía, que significa la capacidad de ponerse en el lugar del otro, la penetración en su mundo subjetivo. Según A. Glaser, la empatía puede ser la base sobre la cual se puede desarrollar la misericordia1. Por lo tanto, se vuelve obvio que esta categoría es de hecho diferente de la caridad.

Según muchos investigadores, la misericordia se asocia con el amor. El fenómeno del amor es polifacético y multidimensional, por lo tanto, destacados filósofos y psicólogos distinguen varios tipos de amor: parental2, maternal3, erótico (apasionado), agapico (altruista)4. Es el amor altruista (agapico), que se da gratuitamente y sin esperar nada a cambio, el más relevante y comparable a la misericordia. S. Sprecher y B. Fehr llamaron a este tipo de amor misericordioso. En este tipo de amor se manifiestan todas las cualidades de una actitud misericordiosa.

La tarea de la teoría, así como del estudio empírico de la misericordia, es mostrar la complejidad e inconsistencia de este fenómeno. La misericordia, por su naturaleza antropológica, es una de las principales formas de la experiencia humana. Por lo tanto, no sorprende que se hayan hecho intentos en varias disciplinas científicas para definir conceptualmente la misericordia. Los más simples de ellos se limitan al nombre de misericordia. Así, se distingue la misericordia de un gobernante, un clérigo, una madre, un amante, etc. Estos intentos vinculan varias formas de misericordia a situaciones de la vida. Por regla general, tienen una base ficticia, están representados con bastante claridad, pero las conexiones entre las causas de la misericordia y sus formas están muy dispersas. Además, las características tipológicas a veces se toman de manera arbitraria e irrazonable, lo que conduce a su enumeración interminable.

Hay enfoques en los que la tipología de la misericordia se ha desarrollado sobre la base de datos empíricos. Se trata de los trabajos de S. Batson, M. Davis, N. Eisenberg y otros, sin embargo, en algunos casos, a nuestro juicio, carecen de justificación teórica.

Comparando los enfoques teóricos (modelos) de la misericordia, prestemos atención a tres puntos principales: 1) ¿cuál es la naturaleza de la misericordia como tal? 2) ¿Cuáles son las causas de la misericordia? 3) ¿sobre la base de qué datos se formuló esta o aquella teoría? En el marco de las visiones filosóficas y éticas, existe una valoración ambigua de la categoría de misericordia. Se puede intentar reducir toda la variedad de razonamientos sobre la misericordia a dos modelos alternativos. Los representantes del primer modelo están de acuerdo en que la misericordia es más una experiencia subjetiva que un estado externo especial de una persona. Según este punto de vista, la misericordia debe su origen a una inclinación específica de la conciencia individual. La naturaleza de la misericordia se encuentra en la estructura básica de la personalidad y surge de la individualidad del hombre. Otra parte de los investigadores cree que la misericordia es fruto de condiciones sociales específicas que obligan a los individuos a mostrar cuidado y atención a otras personas. Por lo tanto, las causas de la misericordia están exclusivamente en la sociedad y no en el individuo.

Reflejo de la misericordia en la filosofía del existencialismo

Así, un análisis histórico-lingüístico comparativo muestra que las palabras con el significado de "misericordia" formaron todo un campo semántico en las lenguas hebrea, griega, latina, romano-germánica y eslava, incluidos varios nidos de construcción de palabras. La serie semántica de estas palabras formó el concepto de "misericordia", que es significativo para cada nación en su historia lingüística, especialmente para el idioma ruso, que ha conservado y desarrollado una gran cantidad de lexemas con el significado de "misericordia".

Como resultado del análisis de la ficción, se revela el carácter social de la misericordia. El abanico de manifestaciones de la misericordia en las obras estudiadas es amplísimo. El autor llega a la conclusión de que la misericordia puede ser considerada como: un principio que exige sacrificar los intereses personales por el bien del prójimo (F. Rabelais "Gargantúa y Pantagruel", M. Cervantes "El Astuto Hidalgo Don Quijote de la Mancha ", W. Shakespeare "La tempestad"); una forma de superación moral (F.M. Dostoevsky "Crimen y castigo", L.N. Tolstoy "Infancia"); una forma de combatir la intolerancia y la indiferencia (G. Beecher Stowe "La cabaña del tío Tom", X. Lee "Matar a un ruiseñor", A. Camus "La caída", J.-P. Sartre "Herostratus"); la forma de perdón (J.-P. Sartre "El Muro", V. Nabokov "Invitación a la Ejecución"); una forma de caridad (S. Maugham "The Beggar").

La ficción nos permite experimentar la vida de muchas otras personas como propia y enriquecer la experiencia de otras personas, apropiarnos de ella, hacerla un hecho de nuestra vida, un elemento de nuestra biografía. Esta es la fuente de la influencia del arte en una personalidad holística. La experiencia de relacionarse con el mundo, relatada por la literatura, complementa y amplía la experiencia de vida real del individuo. Esta adición no sólo tiene el carácter de una multiplicación cuantitativa de la experiencia real, sino que también tiene características cualitativas. La ficción amplía el marco históricamente limitado de la experiencia de una persona que vive en una determinada época histórica y le transmite la experiencia históricamente diversa de la humanidad. Equipa al individuo con una experiencia significativa; permite a una persona desarrollar sus propias actitudes y reacciones de valor en relación con las circunstancias de la vida.

La ficción desarrolla la motivación espiritual y las pautas morales, forma la cosmovisión del individuo, le permite conocerse a sí mismo, su misericordia, muestra las formas de su manifestación y realización. La principal función sintetizadora de la literatura, que refleja su significado social, es la función humanista, que está asociada con la formación de la personalidad, el comportamiento humano en la sociedad, el desarrollo de cualidades personales como la compasión, la misericordia, la simpatía. La función humanística se manifiesta en la unidad de procesos opuestos, pero orgánicamente interconectados: la socialización y la individualización del individuo. En el proceso de socialización, una persona domina las relaciones sociales basadas en el cuidado, la comprensión mutua y la amabilidad. Hay una asimilación de los valores espirituales de misericordia y compasión y su transformación en la esencia interna de la personalidad, en cualidades sociales. Pero una persona domina estas relaciones y valores a su manera, únicamente, en forma individual. La ficción es un mecanismo social especial que lleva a cabo la socialización y asegura la adquisición de la individualidad. Siendo un libro de texto de vida, contribuye a la formación de una persona misericordiosa.

Desde el punto de vista de las tres religiones del mundo: el budismo, el cristianismo y el islam revelaron lo común y lo diferente en la comprensión de la misericordia. Se analizan las principales exigencias religiosas y éticas y el lugar de la misericordia en ellas. La religión, al dar forma al entorno cultural de una persona, realiza varias funciones importantes: proporciona respuestas a preguntas sobre el significado de la existencia, la causa del sufrimiento humano y la necesidad de desarrollar misericordia y compasión; une a los creyentes en una comunidad de personas que comparten los mismos valores y persiguen los mismos objetivos; ejerce control social sobre el comportamiento de las personas; ayuda a las personas a adaptarse a un nuevo entorno. La religión también influye en la actitud de la sociedad hacia tales Instituciones sociales como caridad y perdón, contribuyendo a su desarrollo y fortalecimiento. Así, desde la posición de las religiones del mundo, la caridad es una norma ética y social tradicional. El budismo, el cristianismo y el Islam lo incluyen entre los principales mandamientos. Según la enseñanza cristiana, la misericordia es el amor personal incondicional, la obediencia, el sentido de unidad con el "mundo", la unicidad de la propia existencia. Según el cristianismo, existe la misericordia divina, que se extiende a todas las cosas, y la misericordia humana, dirigida a las demás personas. Uno de los principales preceptos éticos del budismo es la generosidad en la caridad. El budismo llama a ayudar a otras personas y apoyar a quienes siguen el "camino de la generosidad". La caridad en el Islam no es solo ayudar a los necesitados, sino que significa todo lo que una persona puede hacer en beneficio de otras personas. La generosidad al gastar y dar debe mostrarse no solo a los pobres, sino también a los miembros de la familia, parientes, amigos, vecinos, invitados e incluso a los extraños.

Los principales enfoques teóricos y tendencias en el desarrollo de la misericordia como práctica social

El modelo fenofenológico revela el carácter intencional de la misericordia, que consiste en el noema, es decir, representación mental de los necesitados, y noesis, i.e. la experiencia misma, tomada como tal, está más allá de la conjugación con la realidad que le trasciende. Con base en la teoría de la intencionalidad de E. Husserl, podemos concluir que la misericordia es un fenómeno de la conciencia que lleva una indicación de un individuo que sufre que está fuera de la conciencia y afecta la conciencia de una persona con la ayuda de tal acto no intencional. como dolor

Hay muchas diferencias entre los diferentes modelos de misericordia: evolutivo, social y fenomenológico. Cada uno de ellos proviene de sus propias premisas. Un modelo busca explicar el fenómeno de la misericordia sobre la base de las cualidades psicofisiológicas de una persona, el otro sobre bases sociales y el tercero como un acto de conciencia.

Sin duda, la investigación sobre las bases biológicas de la misericordia es muy interesante y valiosa. Sin embargo, son innecesarias las exigencias de D. Risolatti y otros científicos de reducir el fenómeno de la misericordia a las estructuras neuroquímicas, más precisamente, a la relación de la misericordia y las neuronas espejo. También contradice la comprensión de la misericordia como un fenómeno social.

El modelo social de misericordia, que tiene en cuenta las características de género, tampoco está exento de defectos. La tarea principal de la investigación futura en esta área es superar la comprensión unilateral del fenómeno y crear un modelo sintético multilateral de misericordia, teniendo en cuenta las características de género, edad y estratificación de la misericordia. En nuestra opinión, el modelo fenomenológico parece el más completo. La intención te permite experimentar los sentimientos y emociones de muchas otras personas como propios y enriquecerte con esta experiencia, apropiarte de ella, convertirla en un hecho de tu vida.

El documento analiza varias formas de desarrollar la misericordia y también presenta un programa de asistencia caritativa. Los conceptos considerados del desarrollo de la misericordia tienen en cuenta varios factores: desde la introducción de prácticas de misericordia hasta programas para el desarrollo de actividades caritativas. Después de analizar las obras de los filósofos sociales y psicólogos occidentales, el autor identificó formas de desarrollar la misericordia como: suprimir los propios intereses y deseos y aumentar las necesidades de otras personas; identificación con una persona misericordiosa; hacer nuevas amistades y conocidos basados ​​en el cuidado, la bondad y la misericordia; encontrar motivos internos para hacer buenas obras; demostrando ejemplos de comportamiento prosocial a otras personas.

La sociedad moderna necesita misericordia, por lo que debes desarrollar este sentimiento ampliando tu propio conocimiento de la misericordia, adquiriendo el cual puedes aprender a percibir las necesidades de otras personas y responder a ellas.

Aparte de todos los conceptos, existen programas para el desarrollo de instituciones de caridad y perdón.

Actividades caritativas examina la relación entre los conceptos de "caridad" y "misericordia", el estado de las actividades caritativas modernas en Rusia, así como la necesidad de su desarrollo. El fenómeno de la caridad es interesante en su conexión con la categoría de misericordia, que tiene un pasado lejano en la historia de la filosofía. Muchos filósofos se unieron aquí: la misericordia es un sentimiento que una persona debe mostrar a todos los seres vivos; es compasión activa, ayuda real a los necesitados.

El estado debe tomar las siguientes medidas para desarrollar actividades caritativas: expandir el sector sin fines de lucro de las organizaciones caritativas, el uso del estímulo moral de sujetos de actividades caritativas por parte del estado indicará el reconocimiento de su importancia social, expandir la práctica de usar existentes formas estatales de fomento de las actividades de beneficencia, estableciendo premios especiales a nivel federal y regional para las actividades de beneficencia.

El perdón es la institución moral humanista más importante, por lo que sería erróneo reducirlo sólo a la necesidad de consolidación legislativa. Para un humanista, la vida, el bienestar de cada persona, es el valor supremo por el que se debe luchar mientras exista la más mínima posibilidad de cambiar la situación a mejor. Es este enfoque el que garantizará una correcta comprensión de los derechos naturales de la persona que cometió el delito, la persona que lo sufrió, en la implementación del perdón. La institución del perdón debe basarse en un acto de misericordia, lo que sugiere que es la persona quien debe ser apiadada y amada, y no su pecado, fechoría, estupidez. Por lo tanto, deben tomarse las siguientes medidas para desarrollar las instituciones del indulto y la amnistía: regular las causales y el procedimiento para otorgar amnistías, las condiciones para aplicar amnistías; aumentar la eficacia de las instituciones públicas especiales para asistir a las personas liberadas de los lugares de privación de libertad; prever fondos especiales para la ejecución de actos de indulto y amnistía. La institución del indulto debe ayudar a aumentar la autoridad del jefe de Estado, demostrando su adhesión a los principios y el pragmatismo estatal, por un lado, y la filantropía y la misericordia, por el otro. El perdón debe perseguir el único objetivo humano: el perdón de quienes han cometido delitos.

Caridad - en sentido estricto - la provisión por parte de individuos u organizaciones de asistencia gratuita a personas o grupos sociales necesitados. En un sentido amplio - actividades gratuitas para la creación y transferencia de valores financieros, materiales y espirituales (beneficios) para satisfacer las necesidades urgentes de una persona, grupo social o comunidades más amplias que se encuentran en una situación de vida difícil.
La historia de B. pasó de dar limosna a un sistema de leyes y otros actos, donde se fijó legalmente la existencia de este fenómeno como la dirección más importante de la vida pública.
Los objetos de caridad y caridad en todo el mundo son tradicionalmente personas que padecen enfermedades graves, discapacidades, que tienen oportunidades limitadas para la vida y el trabajo, así como niños y adultos cuyo desarrollo difiere significativamente de la norma generalmente aceptada.
La caridad como fenómeno social en la realidad rusa tiene tradiciones centenarias. Sus raíces se remontan a la antigüedad. Una actitud compasiva hacia los pobres y lisiados, diversas formas sencillas de caridad, principalmente la distribución de alimentos y ropa, formaban parte de las costumbres. eslavos orientales y se distribuyeron ya en los siglos VII-VIII. - el período de existencia de uniones de principados tribales.
Con la aparición en el siglo IX. En el antiguo estado ruso y el establecimiento del cristianismo como religión estatal (988), la caridad recibió un nuevo y poderoso impulso. La ayuda a los enfermos, a los pobres ya los demás necesitados se ha convertido en una de las formas de realización del mandamiento cristiano del amor al prójimo.
B. en los años de la formación de Kievan Rus era un asunto privado y no estaba incluido en el círculo de deberes estatales. En las fuentes de la crónica se encontraron muchos ejemplos de la manifestación de la misericordia a los pobres y los pobres. Las crónicas señalan tales "actos de caridad" de los príncipes como la distribución de limosnas a "pobres, extraños, huérfanos y viudas", "alimentar" a los necesitados en la corte del príncipe y la disposición de refugios para lisiados.
El Gran Duque de Kiev Vladimir Svyatoslavich (980-1015) mismo dio un ejemplo de compasión y filantropía. Permitió que "todo mendigo y miserable" viniera a la corte del príncipe, y para los enfermos, que no podían venir, envió carros cargados de pan, carne, pescado, verduras, miel y kvas. Algunos investigadores afirman que los primeros hospitales se establecieron bajo Vladimir. Su ejemplo fue seguido por otros príncipes que participaron activamente en actividades caritativas. Entre los príncipes que dejaron un buen recuerdo de sí mismos con obras de caridad, las antiguas fuentes escritas nombran a Yaroslav el Sabio (1019-1054), Vladimir Monomakh (1113-1125), Mstislav Vladimirovich (1125-1132), Andrei Bogolyubsky (1157-1174) , Vsevolod Yurievich (1176-1212) y otros.
Esta actividad alcanzó su mayor extensión en el siglo XIX. Por ejemplo, la Gran Duquesa Alexandra Nikolaevna y la Princesa Teresia de Oldenburg en 1844 en San Petersburgo organizaron la primera comunidad de hermanas de la misericordia, llamada Santísima Trinidad. Bajo la comunidad se crearon varias instituciones independientes, pero funcionalmente relacionadas: un departamento de hermanas de la misericordia, un hospital, una casa de beneficencia, un orfanato, una escuela correccional para niños y un "departamento de penitentes". La última institución fue organizada para mujeres que deseaban dejar su antiguo estilo de vida vicioso.
Entre las mayores contribuciones a los asuntos de B. notamos lo siguiente. En 1803, el conde Sheremetiev, con el permiso más alto, estableció un hospicio en Moscú para 100 personas y un hospital con él para 50 personas, gastando 2,5 millones de rublos en esto. El terrateniente del distrito de Mtsensk de la provincia de Oriol, Lutovinov, construyó en 1806 un hospital con un edificio anexo, una farmacia y un laboratorio. El consejero colegiado Zlobin donó 40 mil rublos en 1808. en una institución en diferentes lugares de hospitales para transportadores de barcazas. En 1810, el eminente ciudadano Gertsenstein construyó una casa de beneficencia para 48 personas en el distrito de Yampolsky, y el comerciante Sintsov abrió la misma casa de beneficencia en la ciudad de Orlov para 50 personas.
En 1842, la princesa N.S. Trubetskaya encabezó el consejo de administración de los orfanatos en Moscú. Inicialmente, se crearon como hogares para niños pobres que se quedaban sin el cuidado de los padres durante el día, pero luego, por orden de la Junta de Síndicos, se abrieron departamentos para huérfanos en ellos. Por decisión del consejo, en 1895, se abrió un hospital para los niños de los pobres de Moscú a expensas de los donantes. 1844 por iniciativa de la princesa S.S. Shcherbatova (de soltera condesa Apraksina), esposa del gobernador general de Moscú, el príncipe Shcherbatov, se estableció la "Tutela de las Damas de los Pobres".
A fines del siglo XIX, había más de 14,000 sociedades e instituciones caritativas en Rusia.
Por afiliación departamental, las instituciones caritativas se distribuyeron de la siguiente manera: el Departamento de Instituciones de la Emperatriz María - 683, la Sociedad de la Cruz Roja Rusa, la Sociedad Humanitaria Imperial - 518, la Tutela de las Casas de Diligencia y Workhouses - 274, departamentos confesión ortodoxa y el clero militar - 3358, el Ministerio del Interior - 6835, el Ministerio de Educación Pública - 68, etc. Sólo en 1898, más de 7 millones de personas utilizaron los servicios de estas instituciones.
Muchos investigadores distinguen varias etapas en el desarrollo de B. en Rusia.
Escenifico - 9-16 siglos. Durante este período, Rusia ha pasado de dar limosnas a las formas más simples de caridad.
Etapa II - principios del siglo XVII. antes de la reforma de 1861. Están surgiendo formas estatales de caridad, se intenta desarrollar dos tipos de asistencia social: en forma de institución (casas de beneficencia, albergues, casas de servicio) y en forma de beneficios, provisión de terrenos. , etc Se están llevando a cabo innovaciones en la esfera social: se están fundando la Sociedad de Doncellas Nobles, el Cuerpo de Cadetes Shlyakhetsky, etc.
Etapa III - 60s. Siglo 19 hasta principios del siglo XX. Se caracteriza por nuevos enfoques en el desarrollo e implementación de la política social del Estado. La caridad privada y la filantropía recibieron un desarrollo particular y se inició el proceso de convertir la caridad en un asunto verdaderamente público.
IV etapa. Se otorga un lugar importante en la historia de B. al período comprendido entre 1917 y mediados de la década de 1980. En ese momento, se crearon y mejoraron diversas formas de apoyo a huérfanos, mujeres, alfabetización de la población, organizaciones juveniles, etc.
etapa V. El período desde finales de los años 80 hasta la actualidad. Comienza el proceso de rápido desarrollo de organizaciones caritativas (fundaciones, asociaciones, uniones, asociaciones). Los primeros fondos aparecieron en Rusia a fines de la década de 1980. Ellos fueron el Fondo de la Infancia, el Fondo Cultural, el Fondo de Beneficencia y Salud, entre otros, que han acumulado una amplia experiencia en actividades solidarias. Por lo tanto, el Fondo Ruso para la Infancia se estableció en 1987. Se convirtió en la primera organización pública independiente desde la revolución en brindar asistencia gratuita a los huérfanos y discapacitados. Su trabajo se basó en los principios de B., es decir. recolectando donaciones de la población, empresas e implementando programas sociales a través de este. Por últimos años han surgido muchas organizaciones benéficas nuevas, cuyas actividades están dirigidas a desarrollar e implementar programas específicos para brindar asistencia social a diversas categorías de la población, creando fuentes de financiamiento, así como mejorando al individuo, implementando el principio de justicia social y mejorando la calidad de la vida en general. A principios de 1996, se registraron en Rusia unas 10.000 asociaciones públicas. De estos, más de 1,5 mil se pueden atribuir a organizaciones benéficas.
Desafortunadamente, no hay datos generalizados sobre el trabajo de las organizaciones caritativas públicas en Rusia en su conjunto, pero la experiencia de sus actividades en regiones individuales indica que muchas de ellas continúan con éxito las tradiciones históricas de B. Las iniciativas de las organizaciones caritativas son muy diversas. . Algunas de ellas se dedican a la asistencia, apoyo y rehabilitación social de enfermos terminales. Por ejemplo, la sociedad "Nosotros y usted", la organización caritativa "Hospicio". Otros brindan atención a militares (Fondo de Protección de Militares) y personas físicas pertenecientes a una determinada profesión (Asociación de Profesionales de Riesgo, Fundación Benéfica para la Protección de Periodistas); así como la protección social de los discapacitados, las personas que padecen ciertos tipos de enfermedades, incl. asistencia a enfermos mentales, alcohólicos y drogadictos (fundación benéfica "El alma de un hombre", la Sociedad de discapacitados de toda Rusia, etc.); protección social y asistencia a huérfanos y niños sin cuidado, alumnos de orfanatos (Fundación Benéfica de la Grulla Blanca, Asociación Pedagógica de Kitezh); protección social de las víctimas de desastres ambientales (sindicato de Chernobyl); apoyo social a familias con muchos hijos y familias monoparentales, madres y padres que crían hijos solos (Unión de Madres con Muchos Hijos, Asociación Solo Mamá, Asociación de Padres e Hijos); asistencia a refugiados, personas sin hogar y desempleados (Asociación de Investigadores sobre Sinhogarismo y Desempleo, Comité de Ayuda a los Refugiados), etc.
Por lo tanto, más de 500 organizaciones benéficas están registradas actualmente en Moscú, la mayoría de las cuales brindan asistencia a discapacitados, familias numerosas y ancianos solitarios.

El concepto de "misericordia" es multifacético y tiene profundas raíces filosóficas, religiosas, éticas y culturales. La base filosófica para entender la misericordia se encuentra en las obras de los antiguos pensadores Aristóteles, Confucio, Pitágoras, Platón, Sócrates y otros, quienes atribuyeron esta cualidad a las virtudes humanas más importantes.

Como fenómeno sociocultural, la misericordia se refleja en las enseñanzas filosóficas de las religiones del mundo. En particular, el cristianismo, con la adopción de los 10 mandamientos del Antiguo Testamento, es decir. las complementó con la doctrina del amor misericordioso al prójimo, que se convirtió en la esencia de la ley moral de la comunidad humana y en un valor universal que regula las relaciones sociales e interpersonales. Según la enseñanza cristiana, en la misericordia, una persona se entrega a Dios y, por lo tanto, elige el camino de la bondad, el amor, el servicio a las personas y la superación espiritual.

Durante muchos siglos, la misericordia fue entendida como una condición importante para la existencia humana, pero a mediados de los años 20 del siglo XX, la misma palabra "misericordia" fue retirada del uso general, por no corresponder a la lucha de clases de esos años y por durante más de medio siglo funcionó sólo en la literatura espiritual. Solo a mediados de los años 80 del siglo XX, se introdujo nuevamente en el discurso periodístico, luego en el discurso activo, perdiendo significativamente su alcance de significado original, que prácticamente se redujo a una variante semántica asociada con la palabra "caridad" (Н .S. Chokhonelidze, 2007).

En el período postsoviético se ha actualizado el interés científico por el fenómeno de la misericordia por parte de los profesores, preocupados por la creciente falta de espiritualidad, la crueldad y el pragmatismo vulgar de la nueva generación. En varios estudios de esa época, las condiciones pedagógicas para la educación y el desarrollo de la misericordia en niños en edad preescolar superior (I.A. Knyazheva, T.V. Chernik), edad escolar primaria (L.S. Oshchepkova, V.A. escuelas vocacionales (LV Babenko), enfermeras ( TA Nedovodeeva), futuros maestros (LR Uvarova), O. Budugay, IV Kobilchenko, OO Yakimova y otros.

El concepto de "misericordia" ingresó a la ciencia psicológica solo en los últimos años con el desarrollo activo de la línea de psicología moral. Entonces, según B.S. Bratus: “Ahora hay un giro que emerge gradualmente, si no hacia el alma en su comprensión completa, al menos hacia la plenitud del alma, hacia las manifestaciones espirituales del hombre. ... El mundo de los sentimientos y experiencias humanas se está convirtiendo cada vez más en el centro de interés de los psicólogos. Las palabras de la ciencia también han cambiado. Conceptos tan ignorados durante mucho tiempo como la misericordia, la compasión, el amor, la esperanza, etc., ahora han sido admitidos en la psicología. Después de más de un siglo, la psicología se reencuentra, se correlaciona con la filosofía, con la ética, y bajo ciertas condiciones de este encuentro puede orientarse moralmente.

En filosófica moderna (I.A. Ilyin, V.V. Zenkovsky, N.O. Lossky, V.V. Rozanov, V.S. Solovyov y otros), y más tarde en psicología (B.S. Bratus, F.E. Vasilyuk, E.I. Golovakha, V.N. Kunitsyna, K.A. Muzdybaev, N.V. Panina, V.I. Slobodchikov, S.L. rasgo de la salud espiritual, mental y psicológica del individuo.

Sinónimos para el concepto de misericordia son amabilidad, sinceridad, compasión, receptividad, cordialidad, compasión, compasión, sensibilidad, sensibilidad, compasión, etc. , también cercano en significado: humanidad, filantropía, generosidad, amabilidad, paciencia.

La misericordia a menudo se asocia con conceptos como "caridad", "altruismo", "autotrascendencia", que reflejan diferentes aspectos de este fenómeno, pero más profundos y de mayor capacidad. Así, a diferencia de la caridad, “la misericordia requiere no sólo generosidad, sino sensibilidad espiritual y madurez moral; y una persona necesita elevarse a sí misma a la bondad, erradicar el mal en sí mismo para poder hacer el bien a otro ". El mandamiento de la misericordia, así como el altruismo, requiere abnegación, sacrificio, pero en la comprensión de la misericordia. hay más: el poder del amor, perdonar los insultos, llamar a amar a los enemigos, etc. Al igual que la autotrascendencia, la misericordia es una capacidad exclusivamente humana para ir más allá de los intereses personales, pero se distingue por tal amor y sinceridad en el corazón humano, que tiende a regocijarse cuando presta cualquier tipo de ayuda al prójimo.

Según la mayoría de los psicólogos (S.L. Rubinshtein, P.M. Yakobson, V.A.V. Zaporozhets, V.K. Vilyunas, L.P. Strelkova, K.V. Gavrilovets, N.A. Dementieva, etc.), la capacidad de compasión y la experiencia empática, que son fenómenos complejos que se desarrollan en la infancia, se convierten en el fuente y condición para el desarrollo de la misericordia. La base de la capacidad de compasión es una respuesta involuntaria al estado emocional doloroso del otro, que es innata (angustia empática según Hoffman, 1978).

Una revisión de los estudios sobre la manifestación de la misericordia en diferentes períodos de edad reveló lo siguiente: la edad de la escuela primaria es sensible al desarrollo de la humanidad y la misericordia (M.I. Borishevsky, L.S. Oshchepkova, L.P. Pilipenko, V.A. Shutova y otros); en la adolescencia, hay una formación activa de orientación espiritual y de valores (prosocial), incluida la misericordia como posición moral (L.I. Antsyferova, L.I. Bozhovich, B.S. Bratus, L.S. Vygotsky, B.V. Zeigarnik, D.B. Elkonin y otros); en la adolescencia mayor, el valor de la misericordia disminuye, cediendo ante los valores del éxito, el amor, los logros, luego se revela una dependencia lineal directa de la edad y la frecuencia de elección del valor "misericordia". La investigación longitudinal realizada por N. Haan y J. Block confirma la conclusión de que la misericordia, el altruismo y otras formas de comportamiento autotrascendente aumentan con el tiempo. Por lo tanto, se comparó a individuos de treinta y cuarenta y cinco años consigo mismos en la juventud y se encontró que los individuos de cuarenta y cinco años eran "más comprensivos, generosos, productivos y confiables" que los de treinta. Los estudiosos también sugieren que las fuentes más antiguas de misericordia como principio moral se encuentran en la solidaridad tribal arcaica.

El análisis psicológico de las características del fenómeno de la misericordia permitió a los científicos identificar el aspecto espiritual y emocional, que se basa en la capacidad de compasión, empatía, empatía y práctica concreta, expresada en la participación activa activa. La ausencia de uno de ellos puede conducir a la filantropía fría o al sentimentalismo vacío.

Como fenómeno psicológico, la misericordia puede considerarse tanto como una propiedad, como un proceso y como un estado.

En las obras de V. N. Kunitsyna, la misericordia se considera como una orientación personal que se manifiesta en el comportamiento y es una expresión de un sistema de orientaciones de valor y características de las relaciones con otras personas. El autor da la siguiente definición: la misericordia es tal orientación de una persona que se manifiesta en forma de ayuda, a menudo anónima, y ​​puede limitarse al apoyo verbal oa la experiencia verbal. La personalidad misericordiosamente dirigida se caracteriza por una gran necesidad de amistades de confianza, un alto nivel de optimismo y empatía. En estrecha relación con la misericordia se encuentran la sensibilidad y el comportamiento altamente normativo, que en gran parte está determinado por el deseo de justicia social, utilidad, honestidad y armonía interior. La socialización de la orientación misericordiosa de la personalidad ocurre en la familia y está asociada al estilo de crianza, así como a la relación entre hermanos.

El análisis ético y psicológico de la misericordia se presenta en la obra de S. Surovyagin, donde la “misericordia” se entiende como la forma más alta de altruismo, pasando constantemente por las etapas de misericordia, solidaridad de camaradería y generosidad de amistad en su desarrollo.

L.S. Oshchepkova define la misericordia como una cualidad moral integradora de una persona, en cuya estructura se distinguen los siguientes componentes: cognitivo, sensual y conductual. Por manifestaciones cognitivas de la misericordia se entiende la existencia de conocimientos y juicios sobre las manifestaciones de la misericordia; las manifestaciones sensuales-emocionales se expresan en la compasión, el amor al prójimo, la empatía y la simpatía; conductual: en la presencia de formas de cooperación, en una actitud desinteresada hacia los demás, en la ayuda en la práctica, en la capacidad de actuar adecuadamente a los propios conocimientos y sentimientos.

En la psicología existencial, la misericordia se ve en el paradigma de la trascendencia, que se expresa en un enfoque no en uno mismo, sino en otra cosa. La esencia del ser radica en la cualidad del Hombre, su camino hacia la autenticidad y la misericordia, así, el acto de autotrascendencia se expresa “en la complicidad, en el ser de los demás seres vivos, donde la persona descubre el sentido y fundamento de su propio ser".

Según R. May, la misericordia subyace en el verdadero amor, cuyo camino, lamentablemente, está lejos de ser simple: requiere una cualidad especial de madurez: confianza en uno mismo y la capacidad de revelarse. Requiere al mismo tiempo ternura, aceptación y afirmación de la personalidad de otra persona, liberación de sentimientos de rivalidad, a veces - abandonándose en nombre de los intereses de un ser querido, así como virtudes tan antiguas como la misericordia y la capacidad perdonar ",.

A. Lenglet argumenta que la misericordia se encuentra en la base de una cosmovisión esencialmente intuitiva, sobre la base de la cual vive y actúa una persona profundamente religiosa. Gracias a esta misma base, se hace posible tomar las decisiones correctas, lo que expresa la esencia de la libertad humana.

En su práctica psicoterapéutica, I. Yalom notó que los pacientes que experimentan un sentido profundo del significado de sus vidas viven más plenamente y enfrentan la muerte con menos desesperación. Pero aun apoyándose en su crítica situación en varios tipos de significado, tanto religioso como secular, nada resultó ser más importante que el altruismo.

Emmy van Dorzen también argumenta que cuando algo aparece en la vida que enriquece no solo tu propia vida, sino también la vida de otras personas, entonces se convierte en una fuente de energía y entusiasmo; y dando ayuda a quien la necesita, una persona se vuelve más fuerte. Comprenderse a uno mismo, reconocer la propia vulnerabilidad y vulnerabilidad, el remordimiento por la arrogancia contribuyen a la adquisición de la modestia y la generosidad, ayudan a lograr una mayor intimidad con uno mismo y con los demás.

Así, un estudio cuidadoso de la literatura filosófica, psicológica y psicoterapéutica, así como el análisis de los estudios sobre el problema de la misericordia, nos da motivo para considerar este fenómeno como uno de los recursos existenciales fundamentales del individuo.

Recordemos una vez más que un recurso en psicología se entiende como un medio, un método, una herramienta para lograr algún fin, o en lenguaje cotidiano, esto es lo que da fuerza para satisfacer una determinada necesidad. Y si la necesidad humana más profunda es la necesidad de amor y confianza, comprensión y perdón, actitud sincera, desinteresada y bondadosa, que forman la base espiritual de la relación de la dimensión social de la existencia humana, entonces la misericordia como principio moral y posición personal realmente se convierte en un recurso para lograrlo. Como resultado de la revelación del recurso de la misericordia, se reviven los mejores rasgos humanos, la capacidad de hacer el bien, de beneficiar a los demás, lo que finalmente te permite realizar tu esencia humana.

Con base en nuestras propias observaciones y prácticas, se ha establecido que tanto los motivos conscientes como los inconscientes se convierten en motivos para usar el recurso de la misericordia. Entonces, las personas que buscan activamente formas de salir de la crisis recurren intuitivamente a la posición clásica conocida en psicoterapia: "cuando te sientas mal, ayuda a alguien que está aún peor", mientras aumenta la fe en sus propias fuerzas, la sensación de ser más fuerte. , más amable, más significativo, se vuelve más activo y se llenan otros recursos internos. Cambiar a ayudar y apoyar a las personas que lo necesitan distrae de sus propias experiencias negativas, hacer buenas obras trae satisfacción y alegría. El deseo de ayudar también puede actuar a través del mecanismo de proyección, como la propia necesidad no expresada de atención y respeto de los demás. Además, el motivo para mostrar cuidado y ayuda puede ser la esperanza de ayuda recíproca e “indulgencia” de otros o incluso más allá del control de las circunstancias en ciertos períodos críticos de la vida. El motivo religioso tradicional para la manifestación de la misericordia es una de las bienaventuranzas: “Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia” (Mateo 5:7).

Así, recurrir al recurso existencial de la misericordia, como fuente de auténticas relaciones humanas, permite a la persona en crisis sacar fuerza de la interacción social, restituye el sentido de la propia necesidad, utilidad, significado y llena la existencia de sentido, sentido de alegría, satisfacción, que se reducen significativamente durante la vivencia de una crisis psicológica. Y también te permite mostrar misericordia tanto a los demás como a ti mismo, lo que en última instancia contribuye a la preservación de la salud mental.

Para probar el trabajo del fenómeno de la misericordia como un recurso existencial para las personas que se encuentran en situaciones difíciles y de crisis y las están experimentando de manera aguda, organizamos y llevamos a cabo un estudio empírico.

El estudio empírico involucró a 325 personas. Para diagnosticar el recurso de la misericordia, el Cuestionario de Prueba para el Diagnóstico de los Recursos Existenciales de la Personalidad (ERL), autores I.V. Brynza, E.Yu., autores O.P. Sannikova, I.V. Brynza.

Un análisis cualitativo de los resultados del estudio permitió identificar dos grupos de encuestados, el primero: "pacientes en crisis" (Kmax) con experiencias agudas de una crisis psicológica, incluyó a 43 personas; el segundo - "sin crisis" (Kmin), sin experimentar una crisis psicológica, incluyó a 44 personas.

Un análisis comparativo de los valores del "recurso de la misericordia" en los dos grupos considerados mostró que los representantes del grupo de "crisis" en relación con el grupo de "no crisis" muestran una pérdida de la capacidad de confiar en el "recurso de la misericordia" más de 3 veces.

En el grupo de “pacientes en crisis”, también se identificaron dos subgrupos con un tipo productivo de experimentar una crisis (KmaxERLmax) y un tipo negativo de experimentar una crisis (KmaxERLmin), el análisis de los resultados mostró que el “recurso de la misericordia” es el principal recurso existencial en individuos con un tipo productivo de experimentar una crisis psicológica, tomando una posición activa de autoayuda y encontrando salidas a una situación de crisis.

El trabajo analítico y de consulta posterior con representantes del grupo "crisis", que tenían valores bajos del "recurso misericordia", permitió afirmar diferencias psicológicas significativas. Estos encuestados se distinguen por un alto egocentrismo, amabilidad, formalismo de las relaciones, construido sobre la base de la prudencia, el pragmatismo grosero. Se caracterizan por cualidades como la ira, la venganza, la incapacidad para perdonar, la crueldad, el individualismo doloroso, que se manifiestan en una mayor sensibilidad hacia lo que les concierne y una cercanía a los sentimientos y sensaciones de los demás. Tal conjunto de características es una señal alarmante para un especialista que brinda asistencia psicológica y una razón para realizar una intervención de crisis. El fin de tal intervención para una persona debe ser realizar su modo de relacionarse con el mundo, con los demás y consigo mismo, para cambiar las actitudes internas que impiden la plenitud y realización de la misericordia.

Para revelar el “recurso de la misericordia”, se realizó un trabajo de consulta con una persona en crisis psicológica en los siguientes nodos clave:

1. reflejo de la actitud deseada hacia uno mismo (cómo me gustaría que me trataran a mí);
2. reflejo de la propia manera de relacionarse (uso los mismos principios);
3. reflejo de la capacidad de uno para ser sensible y atento, simpatizar sinceramente, brindar apoyo y regocijarse sinceramente;
4. perdón sincero y generoso de todas las ofensas y ofendidos alguna vez;
5. arrepentimiento sincero por el mal hecho a alguien;
6. restauración del amor en tu corazón por el mundo, por los demás, por ti mismo;
7. comprensión de la esencia del amor (el amor perdura mucho tiempo, es misericordioso, no tiene envidia, no se exalta a sí mismo, no es orgulloso, no es ultrajante, no busca lo suyo, no se irrita, no piensa mal, no se regocija en la iniquidad, sino que se regocija en la verdad, todo lo cubre, todo lo cree, todo lo espera, todo lo transfiere);
8. aprender a dar (dar de corazón puro, desinteresadamente, con amor);
9. aprender a aceptar con alegría y gratitud;
10. aprender a pedir ayuda y apoyo cuando sea necesario
11. aprender las obras de misericordia que llenan la vida de sentido y alegría, dan una oleada de fuerza interior y distraen de la inmersión en las propias desgracias;
12. la elección de una actitud misericordiosa como camino para alcanzar la salud mental y la perfección espiritual.

Por lo tanto, resumiendo los resultados de la parte presentada del estudio empírico, es necesario tener en cuenta lo siguiente:

1. El análisis de los resultados de estudios dirigidos a estudiar el fenómeno de la misericordia nos permite considerarla como un recurso existencial del individuo.
2. Se ha establecido empíricamente que los encuestados que experimentan una crisis psicológica aguda demuestran una pérdida de la capacidad de confiar en el "recurso de la misericordia". También se constató que el recurso de la misericordia es el principal recurso existencial para las personas con un tipo productivo de vivir una crisis psicológica, que asumen una posición activa de autoayuda y búsqueda de salidas a una situación de crisis.
3. La revelación del recurso de la misericordia se convierte en constitutivo de la existencia y brújula de toda vida futura. Es en una crisis que una persona se encuentra cara a cara con su verdadero yo, con su vulnerabilidad y sus limitaciones, necesita complicidad y misericordia, y por lo tanto aprende a notar y aceptar la debilidad y la vulnerabilidad de los demás, siente más agudamente la interdependencia, que es se manifiesta en sincera solidaridad, disposición espontánea para brindar apoyo, ayuda desinteresada, perdonar y comprender a los demás ya uno mismo.

Los resultados obtenidos no agotan todos los aspectos del problema en estudio. Más dirección investigación científica puede llevarse a cabo en términos de estudiar las características psicológicas individuales de las personas que experimentan y no experimentan una crisis psicológica, en relación con la capacidad de activar, movilizar, gastar y acumular el “recurso de la misericordia”.

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