26.07.2020
¿Qué es materia primaria o. Filosofía: ¿cuál es la materia primaria o la conciencia? Tipos históricos de filosofía
2. ¿Somos conocedores del mundo?
Además, debe tenerse en cuenta que ambos lados de esta cuestión de la filosofía tienen una solución alternativa: una o la otra. Dependiendo de cómo los filósofos respondan al primer lado de la pregunta principal de la filosofía, se dividen en materialistas e idealistas, se forman dos orientaciones universales fundamentalmente diferentes en el mundo: el materialismo y el idealismo. El materialismo procede del principio de la primacía de la materia en relación con la conciencia. El idealismo, en contraste con el materialismo, prueba la primacía de la conciencia y la naturaleza secundaria de la materia. La primacía de la materia significa que es un comienzo absoluto, existe fuera de la conciencia. En principio, no hay nada en el mundo que no sea materia, propiedad suya o producto del desarrollo. Aparte de la realidad material, no existe una sustancia ideal espiritual especial fuera de la materia.
La naturaleza secundaria de la conciencia significa que: 1) surge solo en un cierto nivel de desarrollo de la materia, 2) no existe fuera de la materia, siendo su propiedad el resultado de la actividad de un órgano material altamente organizado: el cerebro; 3) es un reflejo de la materia; el contenido de la conciencia está determinado por el mundo externo.
A continuación, es necesario considerar la cuestión de las formas de materialismo e idealismo, cada una de las cuales ha atravesado un largo camino de desarrollo. Existen las siguientes formas básicas de materialismo: 1) materialismo espontáneo e ingenuo de los pensadores antiguos (Demócrito, Heráclito, Epicuro); 2) materialismo metafísico de los siglos XVI-XVIII. (Bacon, Spinoza, Diderot, Holbach, Helvetia); 3) materialismo dialéctico, creado por K. Marx, F. Engels, V. I. Lenin.
El idealismo, a su vez, afirma la sustancialidad y primacía del factor ideal, la conciencia, y en su mayor parte niega la posibilidad de conocer el mundo.
Es necesario considerar la cuestión de las variedades de idealismo. Hay dos formas principales de idealismo: objetivo y subjetivo, según el tipo de conciencia que se tome como principio fundamental del mundo.
El idealismo objetivo (Platón, Hegel, neotomistas) toma el principio espiritual impersonal objetivamente existente como el principio fundamental del mundo, que se convierte en formas del mundo externo, la naturaleza, la historia humana. Dicha conciencia absolutizada se declara primaria; asciende tanto por encima de la materia como por encima de una persona individual.
El idealismo subjetivo considera primarias las diversas formas de conciencia de una persona individual, un sujeto. Los idealistas subjetivos declaran que el mundo es un conjunto de sensaciones, percepciones, ideas. Niegan la existencia objetiva del mundo exterior. Pero independientemente de estas diferencias, la esencia de todas las formas de idealismo sigue siendo la misma: todas, de una forma u otra, reconocen la creación del mundo por el espíritu.
La esencia del segundo lado de la cuestión principal de la filosofía, según F. Engels, es: “¿Cómo se relacionan nuestros pensamientos sobre el mundo que nos rodea con este mundo mismo? ¿Nuestro pensamiento es capaz de conocer el mundo real? ¿Podemos, en nuestras ideas y conceptos del mundo real, constituir un verdadero reflejo de la realidad? " La mayoría de los filósofos y, en primer lugar, los materialistas, dan una respuesta positiva a estas preguntas, es decir. reconocer la posibilidad fundamental de conocer el mundo.
Pero junto con ellos hay filósofos que niegan la cognoscibilidad del mundo. Una enseñanza filosófica que niega la posibilidad fundamental de conocer el mundo se llama agnosticismo. Los elementos del agnosticismo en forma de escepticismo surgieron en la filosofía griega antigua, y el agnosticismo recibió su forma clásica en la filosofía de D. Hume (1711-1776) e I. Kant (1724-1804).
En la historia de la filosofía, hubo y existen ahora un gran número de escuelas filosóficas, cuyos representantes ocupan una posición intermedia, inconsistente entre el materialismo y el idealismo, combinan eclécticamente elementos de ambas direcciones, declarando que la cuestión principal de la filosofía es innecesaria y se enfoca principalmente sobre la metodología positivista (descriptiva específica). En la actualidad, la línea materialista es continuada por la filosofía moderna, y el idealismo está representado por diversas corrientes filosóficas: existencialismo, pospositivismo, hermenéutica, neotomismo y otras corrientes. En las últimas décadas, el posmodernismo ha surgido en Occidente como una ideología que generaliza e incluye muchas tendencias idealistas. El posmodernismo manifiesta su esencia a través de la negación de la objetividad del mundo, el papel de la ciencia y el conocimiento científico, el enunciado de la subjetividad de los resultados de la actividad cognitiva.
La etapa moderna en el desarrollo de la filosofía se caracteriza por la interacción del materialismo y el idealismo en forma de diálogo. El materialismo moderno reconoce la posibilidad del papel decisivo del factor subjetivo en el marco de los procesos históricos individuales, mientras que muchas tendencias idealistas han incluido elementos de la dialéctica, el reconocimiento del papel decisivo de las condiciones socioeconómicas en el desarrollo de la sociedad y otros elementos esenciales. disposiciones de la teoría materialista. Entonces, de lo que se ha considerado, se sigue que una solución alternativa a la cuestión principal de la filosofía predetermina teóricamente la polarización de la filosofía en materialismo e idealismo como dos direcciones principales (ver Fig. 1.3).
La cuestión principal de la filosofía determina los principios generales de la cosmovisión filosófica, el proceso de conocer el mundo, y también es la cuestión principal de la epistemología; afecta significativamente la comprensión de los problemas teóricos generales de la ciencia, la política, la moral, el arte, etc.
Filosofía moderna como una nueva etapa en el desarrollo del pensamiento teórico refleja el estado de la sociedad y la posición de una persona en el mundo en relación con la era postindustrial y el correspondiente nivel de logros científicos. Es un modelo teórico de una civilización de tecnología de la información emergente, contribuye a encontrar soluciones a los problemas globales de la humanidad, comprender los procesos de integración profunda en la comunidad mundial y una comprensión correcta de otros problemas urgentes.
Arroz. 1.3. La principal cuestión de la filosofía es la relación de la conciencia con la materia.
La filosofía actúa como un método universal de conocimiento. La especificidad del método filosófico está determinada por la naturaleza de la solución a una serie de problemas fundamentales:
¿Se está desarrollando el mundo o se encuentra en un estado inmutable?
¿Es el mundo un todo único o es un conjunto mecánico de objetos?
¿Cuál es la fuente del desarrollo?
¿Cuál es la dirección del desarrollo del mundo: de lo más bajo a lo más alto, o es una simple repetición?
Dependiendo de la solución de estos problemas en filosofía, se distinguen 2 métodos de investigación: dialéctica y metafísica.
Una de las características importantes del conocimiento científico en comparación con el conocimiento ordinario es su organización y el uso de varios métodos de investigación. En este caso, el método se entiende como un conjunto de técnicas, métodos, reglas cognitivas, teóricas y prácticas, transformadoras de la actividad humana. Estas técnicas, reglas, en definitiva, no se establecen de forma arbitraria, sino que se desarrollan en base a las leyes de los propios objetos en estudio. Por tanto, los métodos de cognición son tan diversos como la propia realidad. El estudio de los métodos de cognición y la actividad práctica es tarea de una disciplina especial: la metodología.
Con toda la diferencia y variedad de métodos, se pueden dividir en varios grupos principales:
1. Métodos filosóficos generales, cuyo alcance es el más amplio. Entre ellos se encuentra el método dialéctico-materialista.
2. Métodos científicos generales que encuentran aplicación en todas o casi todas las ciencias. Su originalidad y diferencia de los métodos generales es que no se aplican en absoluto, sino solo en ciertas etapas del proceso cognitivo. Por ejemplo, la inducción juega un papel protagónico a nivel empírico, y la deducción a nivel teórico del conocimiento, el análisis prevalece en la etapa inicial de la investigación y la síntesis en la etapa final. Al mismo tiempo, en los propios métodos científicos generales, por regla general, los requisitos de los métodos universales encuentran su manifestación y refracción.
3. Métodos privados o especiales característicos de ciencias individuales o áreas de práctica. Estos son métodos de química o física, biología o matemáticas, métodos de trabajo de metales o construcción.
4. Finalmente, un grupo especial de métodos está formado por técnicas, que son técnicas y métodos desarrollados para resolver un problema particular, particular. La elección de la técnica correcta es una condición importante para el éxito del estudio.
En el siglo XXI, la filosofía materialista se define como una nueva metodología, a partir de la cual todas las disciplinas científicas se presentan como elementos de un conocimiento único sobre la evolución del Universo y el hombre.
1. Dé una definición de filosofía.
2. Cuáles son los principales elementos estructurales del conocimiento filosófico.
3. ¿Cuál es la relación entre la cosmovisión y la filosofía?
4. ¿Qué tipos históricos de cosmovisión conoces? Darles breve descripción... ¿Cuál es su diferencia con la filosofía?
5. ¿Cómo se formula la cuestión principal de la filosofía y cuál es su significado ideológico y metodológico?
6. ¿Cuáles son las funciones ideológicas y metodológicas de la filosofía?
7. ¿Por qué es necesario el estudio de la filosofía para un especialista en cualquier campo del conocimiento: un ingeniero, un médico, un profesor, etc.?
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Temas de ensayos e informes
1. Lugar y papel de la filosofía en el sistema del conocimiento científico moderno.
2. El valor de estudiar filosofía para un especialista con estudios superiores.
3. La mitología como un tipo histórico de cosmovisión. Mitología y modernidad.
4. Filosofía y ciencias privadas.
5. Religión y mitología: un análisis comparativo.
6. General y especial en religión y ciencia.
7. La relación entre filosofía y arte.
TEMA 2.
TIPOS HISTÓRICOS DE FILOSOFÍA
El peor enemigo del conocimiento no es su ausencia,
sino la ilusión de su presencia.
(Stephen Hawking)
Además, habrá varios textos de carácter conceptual sobre algunas cuestiones ideológicas. En estos textos, no voy a afirmar algo, sino a mostrar la paradoja, la contradicción e incluso la inconsistencia, la falsedad, el primitivismo de una serie de enfoques y puntos de vista existentes. Algunas de ellas son las doctrinas oficiales del sistema educativo actual, la ideología estatal y la ciencia. ¿Porqué es eso? Porque en mi opinión, por estos conceptos tenemos aqui no hay una respuesta inequívoca ni disposiciones básicas interpretadas de manera definitiva. Esto se debe a la incertidumbre de la propia naturaleza, la esencia misma de los temas discutidos. En consecuencia, la falta de ambigüedad y la categóricaidad de los juicios para tales casos solo pueden derivar del dogmatismo y las limitaciones basadas en la percepción y creencias ilusorias que se forman mientras se ignoran las llamadas preguntas y hechos "inconvenientes".
Quizás la cuestión más importante de este tipo es el eterno debate de los filósofos sobre que es primario - materia o conciencia? El significado de esto radica en el reconocimiento de dos tipos de realidad, la material y la espiritual, de las cuales una precede a la otra y la genera. Dependiendo de la solución a este problema principal, dos direcciones: materialismo e idealismo ... El primero afirma la primacía de la materia (ser, naturaleza) y la naturaleza secundaria de la conciencia (espíritu). El idealismo explica el mundo basado en la primacía del espíritu, la conciencia.
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¿Qué es la conciencia primaria o la materia? Esta pregunta puede considerarse una de las iniciales en filosofía, además, podemos decir con seguridad que este es uno de sus principales problemas. La conexión entre materia y conciencia es el problema de la relación entre espíritu y naturaleza, alma y cuerpo, pensamiento y ser, etc.
Cada escuela filosófica buscaba respuestas a la pregunta: ¿qué es lo primario, la materia o la conciencia? ¿Cuál es la relación entre el pensamiento y el ser? ¿Por qué estos conceptos se reemplazan constantemente entre sí? ¿Es posible la conciencia sin materia y viceversa? Los filósofos se han ocupado de estos y otros temas similares durante más de un siglo y ni siquiera un milenio. Hicimos la misma pregunta.
Es desde esta posición que decidimos evaluar nuestra profesión de ingeniero civil, porque una persona realiza la mayor parte de su actividad social precisamente en el marco de la actividad profesional. Pregúntenos en el primer año de estudio, antes de estudiar un curso de filosofía, no dudaríamos en responder que la materia es primordial en la construcción. Pero, ¿es tan simple esta respuesta a esta pregunta?
Busque una respuesta a la pregunta "¿qué es la conciencia primaria o la materia?" relevante para el día de hoy. Por eso decidimos intentar dar respuesta en este trabajo. Y para comprender mejor el tema, es necesario considerar la búsqueda de respuestas en un área más estrecha, por ejemplo, en las actividades de construcción.
Los monumentos históricos muestran que todo en el pasado de una persona fue el resultado de su actividades materiales... De hecho, sin transformar el medio ambiente y la naturaleza, además de satisfacer las propias necesidades sociobiológicas a través de actividades organizadas, una persona no puede existir y desarrollarse como un objeto bio-social. La industria de la construcción no es una excepción.
La actividad de la construcción es una de las actividades humanas más antiguas. Según la definición general, la construcción es la construcción de edificios y estructuras para las necesidades del hombre y la sociedad. Una estructura se puede llamar cualquier resultado de las actividades de construcción y los cambios en el mundo circundante, destinados a perseguir un objetivo. Por lo tanto, incluso una piedra colocada sobre otra piedra puede considerarse una estructura. Pero con tal interpretación del concepto de construcción, podemos decir que la mayoría de los representantes del mundo animal también pueden hacerlo: hormigas durante la construcción de hormigueros, abejas - colmenas, pájaros - nidos, etc.
Sin embargo, con el desarrollo de la sociedad como un tipo de actividad social, este tipo de actividad pasó por las mismas etapas de cambio que una persona, habiéndose separado de los componentes naturales y convirtiéndose en un tipo de actividad más social. Es muy posible que la construcción incluso se convirtiera en uno de los catalizadores históricos de la separación de la humanidad de la naturaleza.
Si consideramos tanto al hombre como a la construcción en las primeras etapas de desarrollo, entonces podemos concluir que en aquellos días la parte material de la construcción prevaleció casi por completo: se llevó a cabo de manera espontánea y muy intuitiva. Si partimos del ejemplo mencionado anteriormente con dos piedras, el hombre solo necesitaba cambiar ligeramente el relieve existente quitando una piedra de la superficie de la Tierra; aquí no hay una manifestación especial de conciencia.
Sin embargo, la construcción siguió el ritmo desarrollo Social sociedad. Aparecieron los primeros tipos de arquitectura: el inicio de la búsqueda de nuevos objetivos, el deseo de tener en cuenta los factores sociales en todos los ámbitos de actividad, incluida la construcción, impulsa el desarrollo de este oficio. Entonces, en lugar de colocar dos piedras inmutables, una persona decide destruir su estructura, forma y propiedades creadas por la naturaleza misma y crear un nuevo material.
En nuestra opinión, el ejemplo más llamativo en este caso es la arquitectura del antiguo Egipto que ha sobrevivido hasta nuestros días. Cada libro de texto sobre la historia de la arquitectura contiene pirámides egipcias, complejos de templos, sistemas de riego y otros monumentos de sus actividades de construcción. Y esto no es solo así, porque fue durante la época de las "pirámides" para la implementación de la mayor parte de los trabajos de construcción, no solo se necesitaba la fuerza física de los constructores, sino también sus capacidades mentales, es decir, su conciencia. . Así aparecieron las primeras versiones de la conocida profesión de arquitecto.
Desde entonces, una persona ha experimentado muchas experiencias políticas y revoluciones científicas... Las primeras manifestaciones de la protoarquitectura y la industria de la construcción moderna tienen poco en común. En esta etapa del desarrollo de la construcción, una serie de procesos materiales preceden al proceso de creación directa de objetos arquitectónicos: destrucción completa y obligatoria no solo de un relieve, sino de hasta decenas de metros cuadrados de la superficie de la Tierra; destrucción de edificios existentes; y muchos otros ejemplos.
Sin embargo, todos estos procesos de materiales están precedidos por una de las etapas más importantes de la construcción: la creación de la documentación de diseño. En su imaginación, luego capturada en papel u otros medios, los arquitectos, planificadores y diseñadores crean estructuras futuras. Con base en este hecho, podemos concluir que el proceso mental en la actividad de construcción moderna desarrollada siempre precede al componente material, solo que este proceso de creación tiene lugar en la mente del creador.
Así, en la construcción moderna, se pueden distinguir seis etapas principales:
1) la situación inicial;
2) la etapa de creación mental y consciente;
3) la etapa de destrucción material preparatoria con constante inclusión de la conciencia en el proceso;
4) la etapa de creación material con control constante de la conciencia;
5) el resultado material con la explotación consciente del objeto de construcción;
6) Destrucción inconsciente o, por el contrario, racional del objeto.
Ahora que nos hemos ocupado de la primacía de la conciencia y la materia en construcción, consideraremos el proceso de creación del macrocosmos y todo lo que existe. Según la teoría del Big Bang, así como después de establecer analogías entre ella y compararla con muchas enseñanzas religiosas, en el proceso de creación del Universo, se pueden distinguir las siguientes etapas:
1) la etapa de la Nada absoluta;
2) una situación estimulante;
3) la etapa de destrucción material de la Nada absoluta (en religión con la participación de la conciencia de Dios);
4) la etapa de creación material (en religión con control constante de la conciencia);
5) el resultado material: un microcosmos con su propia conciencia (en la religión con el patrocinio constante de la conciencia de Dios);
6) inconsciente, y en religión, por el contrario, la destrucción consciente del macrocosmos.
Haciendo la analogía más simple entre las etapas de construcción y las etapas de creación del microcosmos, se puede suponer que un pensamiento consciente se convirtió en una situación estimulante para la destrucción del vacío y la Nada, así como para la creación de todo el mundo circundante. todo importa.
Considerando todo lo anterior, podemos llegar a la conclusión de que la construcción es una forma de creación muy cercana al proceso de creación del Universo. Esto significa que sin un componente mental y consciente, la creación en construcción seguiría siempre el proceso de destrucción material y, muy probablemente, sería incluso imposible o quedaría al nivel de una protoarquitectura caótica y sin sentido. El ejemplo considerado con dos piedras es una confirmación directa de esto. Cuando todo el proceso de construcción, como en el ejemplo histórico de la creación de estructuras egipcias, está precedido por procesos conscientes y mentales de creación de pensamientos, aparece un nuevo tipo de actividad social: la arquitectura.
En el proceso de redacción de este artículo, también hicimos una serie de conclusiones y respondimos a tres preguntas principales de I.Kant por nosotros mismos:
1) Sabemos que nuestra actividad profesional conlleva componentes tanto constructivos como destructivos. Sin embargo, con un enfoque consciente de la construcción, prevalece la creación. Por eso, sabemos que no nos equivocamos con la profesión de ingeniero civil, con ganas de crear en este mundo.
2) Debemos prestar mucha atención a la creación de proyectos en nuestra mente en la etapa de diseño, porque sin un diseño de alta calidad, la construcción pierde su poder creativo.
3) Debemos esperar que los resultados de nuestra correcta creación mental retrasen al máximo la etapa de destrucción gradual y final de los objetos de nuestra actividad constructora.
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SOBRE LA PRIMARIA DE LA MATERIA Y LA SECUNDARIA DE LA CONCIENCIA
P. T. BELOV
La principal cuestión de la filosofía
La gran y fundamental cuestión de la filosofía es la cuestión de la relación del pensamiento con el ser, del espíritu con la naturaleza. En Historia enseñanzas filosóficas había y hay muchas escuelas y escuelas, muchas teorías de todo tipo, en desacuerdo entre sí sobre una serie de problemas importantes y secundarios de la cosmovisión. Monistas y dualistas, materialistas e idealistas, dialécticos y metafísicos, empiristas y racionalistas, nominalistas y realistas, relativistas y dogmáticos, escépticos, agnósticos y partidarios de la capacidad de conocimiento del mundo, etc., etc. sí mismo en muchos matices y ramificaciones. Sería extremadamente difícil comprender la abundancia de corrientes filosóficas, especialmente porque los partidarios de las teorías filosóficas reaccionarias inventan deliberadamente nombres "nuevos" (como empiriocriticismo, empiriomonismo, pragmatismo, positivismo, personalismo, etc.) para ocultar el contenido anticuado bajo la apariencia de un nuevo "ismo": la teoría idealista expuesta desde hace mucho tiempo.
Resaltar el tema principal y básico de la filosofía proporciona un criterio objetivo para determinar la esencia y la naturaleza de cada dirección filosófica, le permite comprender el complejo laberinto de sistemas filosóficos, teorías y puntos de vista.
Por primera vez, los fundadores del marxismo dieron una definición científica clara y precisa de esta cuestión fundamental de la filosofía. En Ludwig Feuerbach y el fin del clásico Filosofía alemana Engels escribió:
"La gran cuestión fundamental de toda la filosofía, especialmente la última, es la cuestión de la relación entre el pensar y el ser". (F. Engels, Ludwig Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana, 1952, p. 15).
“Los filósofos se dividieron en dos grandes campos según cómo respondieran a esta pregunta. Aquellos que afirmaron que el espíritu existía antes que la naturaleza y que, por tanto, en última instancia, de una forma u otra, reconocieron la creación del mundo; y entre los filósofos, por ejemplo, Hegel, la creación del mundo a menudo adquiere un tono aún más confuso. y forma absurda que en el cristianismo, - formaban un campo idealista. Aquellos que consideraban la naturaleza como el principio fundamental se unieron a varias escuelas del materialismo ". (Ibíd, p. 16).
Todos los intentos de los filósofos reaccionarios de eludir esta pregunta ideologica, aparentemente para "elevarse" por encima de la "unilateralidad" del materialismo y el idealismo, todos los intentos de los idealistas de ocultar la esencia de sus puntos de vista detrás de la pantalla de un nuevo "ismo" siempre y en todas partes han conducido y conducido sólo a una nueva confusión, a una nueva charlatanería y al final a un reconocimiento más o menos abierto de la existencia del más allá.
“Para un montón de nuevos trucos terminológicos”, dice V. I. Lenin, “detrás de la basura de la escolástica de Gelert, sin excepción, siempre encontramos dos líneas principales, dos direcciones principales en la resolución de cuestiones filosóficas. Ya sea tomar la naturaleza, la materia, lo físico, el mundo externo como primario - y considerar como secundario la conciencia, el espíritu, la sensación (- la experiencia, según la terminología común en nuestro tiempo), lo psíquico, etc., esta es la cuestión fundamental. eso, de hecho, sigue dividiendo a los filósofos en dos grandes campos ”. (V.I. Lenin, Soch., Vol. 14, ed. 4, p. 321).
La solución marxista-leninista a la cuestión fundamental de la filosofía es absolutamente clara, categórica y no permite desviaciones del materialismo. El camarada Stalin ofrece una formulación exhaustiva de esta decisión en su brillante obra Sobre el materialismo dialéctico e histórico.
“En contraste con el idealismo”, señala JV Stalin, “afirmando que solo nuestra conciencia existe realmente, que el mundo material, el ser, la naturaleza existe solo en nuestra conciencia, en nuestras sensaciones, ideas, conceptos, el materialismo filosófico marxista procede de la hecho que la materia, la naturaleza, el ser representa una realidad objetiva que existe fuera e independientemente de la conciencia, que la materia es primaria, ya que es fuente de sensaciones, ideas, conciencia y la conciencia es secundaria, derivada, ya que es un reflejo de la materia , un reflejo del ser, que el pensamiento es un producto de la materia que ha alcanzado un alto grado de perfección en su desarrollo, es decir, un producto del cerebro, y el cerebro es un órgano del pensamiento, por lo que es imposible separar el pensamiento de la materia, no queriendo caer en un grave error ". (I.V. Stalin, Cuestiones del leninismo, 1952, p. 581).
La respuesta idealista a la cuestión fundamental de la filosofía es exactamente lo opuesto tanto a la ciencia como a la sentido común y se funde con los dogmas de la religión. Algunos idealistas (Platón, Hegel, Berkeley, teólogos de todas las religiones, etc.) apelan a la idea de Dios, el principio místico y sobrenatural sin más preámbulos. Otros representantes del idealismo (machistas, pragmáticos, semánticos y otros y otros) llegan a las mismas posiciones de la religión a través de un intrincado razonamiento epistemológico. Entonces, rechazando cualquier postulado supuestamente "fuera de la experiencia" y reconociendo como real solo la conciencia del sujeto filosofante mismo, inevitablemente llegan al solipsismo, es decir, a la negación de la existencia real de todo el mundo circundante, la existencia. de cualquier otra cosa que no sea la conciencia del sujeto filosofante. Y cuando llegan a este callejón sin salida, apelan inevitablemente a la idea "salvadora" de una deidad, en cuya conciencia disuelven el mundo entero y la conciencia individual del hombre con todas sus contradicciones.
No importa cuán diferentes puedan diferir las teorías idealistas, nunca ha habido una diferencia significativa entre ellas.
Lenin señala que toda la supuesta diferencia entre escuelas idealistas se reduce únicamente a que “se toma como base un idealismo filosófico muy simple o muy complejo: muy simple, si el asunto se reduce abiertamente al solipsismo (yo existo, el mundo entero es solo mi sentimiento); muy complejo, si en lugar de un pensamiento, una idea, una sensación de una persona viva, se toma una abstracción muerta: nadie pensamiento, nadie idea, nadie sensación, un pensamiento en general (una idea absoluta, una voluntad universal, etc.), una sensación como un "elemento" indefinido, "mental", Sustituido a toda la naturaleza física, etc., etc. Entre las variedades del idealismo filosófico, son posibles miles de matices, y siempre es posible crear un mil y un matiz, y el autor de tal mil y un sistema (por ejemplo, el empirio-monismo) lo distingue del resto puede parecer importante. Desde el punto de vista del materialismo, estas diferencias son completamente insignificantes ". (V.I. Lenin, Soch., Vol. 14, ed. 4, p. 255).
Los idealistas de todos los tiempos y de todos los países siempre han reiterado y continúan repitiendo lo mismo, reconociendo la conciencia, el espíritu, la idea como base primaria de todo lo que existe, y los cuerpos materiales y toda la naturaleza infinita, declarando que la realidad es secundaria, derivada de la conciencia. .
Cualquier persona cuerda que no tenga experiencia en las "sutilezas" de la filosofía idealista, cuando se enfrenta a tales declaraciones de idealistas, se pregunta: qué tontería, cómo puede uno en una mente cuerda negar la realidad de la existencia del mundo externo circundante y de todo el mundo. ¿universo? Y los perplejos tienen razón: el sinsentido idealista no es muy diferente del sinsentido de un loco. A este respecto, VI Lenin compara a los idealistas con los habitantes de las "casas amarillas" (es decir, hospitales psiquiátricos).
Sin embargo, el idealismo no es solo una tontería, de lo contrario no persistiría durante milenios en la mente de las personas. El idealismo tiene sus raíces teóricas y cognitivas (epistemológicas) y clases, raíces sociales. No es una coincidencia que muchos y muchos representantes de la ciencia burguesa, incluidos los científicos naturales, se encuentren en las sombras de la religión y el idealismo. No es casualidad que millones y millones de trabajadores en los países capitalistas sigan siendo religiosos; y la religión es la hermana mayor del idealismo, una especie de perspectiva idealista.
Las raíces epistemológicas del idealismo se encuentran en la relación contradictoria entre el sujeto (conciencia) y el objeto (ser).
“El acercamiento de la mente (de una persona) a una cosa separada”, dice V.I. Lenin, - tomarle un molde (= concepto) no es un acto simple, inmediato, muerto como un espejo, sino un acto complejo, bifurcado, en zigzag, que incluye la posibilidad de que la fantasía se escape de la vida; además: la posibilidad de transformación (y, además, una transformación imperceptible, irreconocible por parte de una persona) de un concepto abstracto, una idea en fantasía (en último análisis = Dios). Porque incluso en la generalización más simple, en la idea general más elemental (la "mesa" en general) hay una cierta pieza de fantasía ". (V.I. Lenin, Cuadernos filosóficos, 1947, p. 308).
El reflejo de las cosas en la conciencia humana es un proceso complejo, biológica y socialmente contradictorio. Por ejemplo, un mismo objeto para la percepción sensorial a veces parece caliente, a veces frío, a veces dulce, a veces amargo, según las condiciones. La coloración de los mismos cuerpos se ve diferente en diferentes condiciones. Finalmente, una persona sólo dispone de una gama limitada de propiedades de las cosas para la percepción sensorial directa. De ahí la conclusión sobre la relatividad de los datos sensoriales. La misma relatividad es característica de la cognición lógica. La historia de la cognición es la historia del reemplazo sucesivo de algunas ideas y teorías obsoletas por otras más perfectas.
Todo esto mientras se olvida lo principal: el hecho de que, no importa cuán contradictorio sea el proceso de cognición, refleja lo real, fuera de nosotros e independientemente de nosotros, el mundo material existente y que nuestra conciencia es solo un molde, una instantánea. , reflejo de la materia eternamente existente y en evolución, - cuando se olvida lo principal, muchos filósofos, enredados en contradicciones epistemológicas, se arrojan en los brazos del idealismo.
Al estudiar, por ejemplo, los fenómenos intraatómicos, intranucleares y otros procesos físicos en los que se manifiestan las propiedades más profundas de la materia, los físicos modernos someten estos fenómenos que estudian a un complejo procesamiento matemático. En este caso, la matemática resulta ser en manos del físico una poderosa palanca que ayuda a establecer y expresar las leyes del micromundo en fórmulas. Sin embargo, acostumbrado a operar principalmente con cálculos matemáticos y no poder ver directamente átomos e incluso unidades más pequeñas de materia, un físico que no se mantiene firme en las posiciones del materialismo filosófico “olvida” la naturaleza objetiva detrás de los símbolos matemáticos. Como resultado de este "olvido", los físicos machistas declaran: la materia ha desaparecido, sólo quedan las ecuaciones. Resulta que, habiendo comenzado a estudiar la naturaleza, un físico indefenso en filosofía llega a negar la existencia real de la naturaleza, se desliza hacia el abismo del idealismo, el misticismo.
Tomemos otro ejemplo, también de la historia de las ciencias naturales.
Al estudiar la naturaleza de un cuerpo vivo, los biólogos descubrieron en un momento que las células de varias especies de animales y plantas tienen su propio conjunto especial de cromosomas, una especie de filamentos en los que se transforma el núcleo de una célula biológica en el momento de su desarrollo. división. Y así, sin conocer las verdaderas causas de la herencia y su variabilidad, los biólogos metafísicos, de una manera puramente deductiva y especulativa, concluyeron que la causa de la herencia y la variabilidad está totalmente incrustada en el cromosoma, que cada rasgo específico del futuro individuo es supuestamente predeterminado en el cromosoma de la célula germinal. Y dado que hay muchos rasgos hereditarios específicos en el organismo, estos biólogos comenzaron (nuevamente, de manera puramente especulativa) a dividir el hilo cromosómico en partes separadas ("genes"), que fueron declarados los determinantes de la herencia. Pero el desarrollo de las propiedades reales de los organismos vivos no encaja en el esquema artificial de la genética cromosómica, entonces los partidarios de esta teoría, los weismanistas-morganistas, comenzaron a gritar sobre la "incognoscibilidad del gen", sobre la naturaleza inmaterial de la "sustancia de la herencia" "inmortal" y así sucesivamente.
En lugar de someter las premisas iniciales de la teoría cromosómica de la herencia a una revisión completa y escuchar la voz de la práctica de los innovadores en la producción agrícola, los genetistas burgueses, sin conocer los verdaderos resortes impulsores del desarrollo de los organismos vivos, golpean el idealismo, en el clericalismo.
Lo principal aquí es que los académicos burgueses ignoran el papel de la práctica en el proceso de cognición, en la resolución de todas las contradicciones epistemológicas. Cuando se enfrentan a ciertas dificultades en la ciencia, en la cognición, se acercan a su solución solo de manera especulativa. Y dado que ninguna cuestión teórica puede resolverse científicamente sin tener en cuenta la práctica, los filósofos que ignoran el papel de la práctica en la cognición finalmente se enredan en contradicciones y se hunden de cabeza en el lodazal del idealismo.
Al mismo tiempo, hay que recordar la enorme opresión de las tradiciones religiosas, que, en las condiciones del sistema burgués, desde la infancia gravitan sobre la mente de las personas y las empujan constantemente hacia el misticismo.
“La cognición del hombre”, dice V. I. Lenin, “no es (o no sigue) una línea recta, sino una línea curva, acercándose sin cesar a una serie de círculos, una espiral. Cualquier fragmento, fragmento, trozo de esta línea curva se puede convertir (transformar unilateralmente) en una línea recta, completa e independiente, que (si no ves el bosque detrás de los árboles) conduce a un pantano, al clericalismo ( donde se consolida por el interés de clase de las clases dominantes). Rectitud y unilateralidad, arboleda y rigidez, subjetivismo y ceguera subjetiva voilá (aquí - Ed.) Las raíces epistemológicas del idealismo. Y el sacerdocio (= idealismo filosófico), por supuesto, tiene raíces epistemológicas, no es infundado, es una flor estéril, sin duda, pero una flor estéril que crece en un árbol vivo, viva, fecunda, verdadera, poderosa, omnipotente, objetiva. , conocimiento humano absoluto ". (V.I. Lenin, Philosophical Notebooks, 1947, p. 330).
El argumento constante de los idealistas se reduce al argumento de que, dicen, la conciencia se ocupa únicamente de sensaciones, representaciones: cualquier objeto que se considere, para la conciencia es una sensación (percepción de color, forma, dureza, pesadez, gusto, sonido, etc. .) ... Volviendo al mundo exterior, la conciencia, dicen los idealistas, no va más allá de las sensaciones, del mismo modo que no se puede saltar de la propia piel.
Sin embargo, ninguna persona en su sano juicio dudó ni por un momento que la conciencia humana trata no simplemente con “sensaciones como tales”, sino con el mundo objetivo mismo, con cosas reales, fenómenos que están fuera de la conciencia y existen independientemente de la conciencia.
Y así, ante una relación dialécticamente contradictoria entre el objeto y el sujeto, el idealista comienza a preguntarse: ¿qué podría haber ahí, “al otro lado” de las sensaciones? Algunos de los idealistas (Kant) argumentan que “ahí” hay “cosas en sí mismas” que nos afectan, pero que supuestamente son fundamentalmente incognoscibles. Otros (por ejemplo, Fichte, neokantianos, machistas) dicen: no existe tal "cosa-en-sí", "cosa-en-sí" también es un concepto, y por lo tanto, nuevamente, "la construcción de la mente sí mismo ”, la conciencia. Por lo tanto, sólo existe realmente la conciencia. Todas las cosas no son más que un "complejo de ideas" (Berkeley), un "complejo de elementos" (sensaciones) (Mach).
Los idealistas simplemente no pueden salir del círculo vicioso de sensaciones que ellos mismos han inventado. Pero este "círculo vicioso" se rompe fácilmente, la contradicción se resuelve si tenemos en cuenta los argumentos de las actividades prácticas de las personas, si la evidencia de la práctica (la experiencia cotidiana, la industria, la experiencia de la lucha de clases revolucionarias, la experiencia de la sociedad la vida en general) se toma como base para resolver la cuestión fundamental de la filosofía: sobre la relación del pensamiento con el ser, la conciencia con la naturaleza.
En la práctica, la gente está convencida a diario de que las sensaciones, las ideas, los conceptos (si son científicos) no limitan, sino que conectan la conciencia con el mundo material externo de las cosas, que no hay "cosas en sí mismas" fundamentalmente incognoscibles, que con Cada nuevo éxito de la producción social aprendemos más y más profundamente las propiedades objetivas, las leyes del mundo material circundante.
Tomemos, por ejemplo, la tecnología aeronáutica moderna. Cada gramo de metal en un avión es tanto un plus que aumenta la resistencia de la estructura como un menos que agrava la carga del avión, lo que reduce su maniobrabilidad. ¡Hasta qué grado de precisión es necesario conocer las propiedades aerodinámicas de los materiales, los motores utilizados en la construcción de aviones, las propiedades del aire para calcular correctamente la maniobrabilidad de los vehículos con sus velocidades del orden de la velocidad del sonido! Y si la tecnología de la aviación avanza con pasos tan rápidos, entonces nuestro conocimiento de las cosas es confiable. Esto significa que las sensaciones no separan la conciencia del mundo exterior, sino que la asocian con él; Esto significa que la conciencia no se cierra en el "círculo vicioso" de las sensaciones, sino que va más allá de este "círculo" hacia el mundo material de las cosas que una persona conoce y, habiendo conocido, subordina su propio poder.
Los éxitos de la industria de la química sintética, que produce caucho artificial, seda, lana, tintes, compuestos orgánicos cercanos a las proteínas; los éxitos en el análisis espectral, la ingeniería de radares y radio en general, los éxitos en el estudio de los fenómenos intraatómicos hasta el uso práctico de fuentes inagotables de energía intraatómica, todos estos son argumentos convincentes a favor del materialismo, contra el idealismo.
Y después de eso, hay idiotas idealistas que siguen repitiendo que supuestamente no sabemos y no podemos saber nada de la existencia del mundo material, que “sólo la conciencia es real”. En un momento, F. Engels, al refutar los argumentos del agnosticismo, citó el descubrimiento de la alizarina en el alquitrán de hulla como un ejemplo de gran importancia, lo que demuestra claramente la fiabilidad del conocimiento humano. En el contexto de los avances técnicos de mediados del siglo XX, este hecho puede parecer relativamente elemental. Sin embargo, desde el punto de vista epistemológico de principios, permanece en plena vigencia, apuntando al papel decisivo de la experiencia, la práctica, la industria en la resolución de todas las dificultades de la cognición.
Además del idealismo epistemológico, también tiene sus propias raíces sociales y de clase. Si el idealismo no tuviera raíces de clase, esta filosofía anticientífica no habría durado mucho.
La división de la sociedad en clases hostiles, la separación del trabajo mental del trabajo físico y la oposición antagónica del primero al segundo, la opresión despiadada de la explotación, todo esto dio lugar y da lugar a ilusiones religiosas e idealistas sobre el dominio del mundo. espíritu "eterno" sobre la naturaleza "mortal", que la conciencia lo es todo y la materia no es nada. La extrema confusión del estado, las relaciones de clase en las sociedades precapitalistas, la anarquía de la producción en la era del capitalismo, la impotencia de la gente ante las leyes espontáneas de la historia crearon ilusiones sobre la incognoscibilidad del mundo exterior. Las conclusiones del idealismo, el misticismo, la religión son beneficiosas para las clases reaccionarias, sirven al capitalismo moribundo. Por tanto, todo lo que en la sociedad burguesa moderna representa al capitalismo, contra el socialismo, todo esto alimenta, apoya, alimenta conjeturas idealistas.
Se puede decir directamente que en nuestro tiempo, en la era de los éxitos excepcionales de la ciencia, la tecnología, la industria en el dominio de las leyes de la naturaleza, en la era de los mayores éxitos de la lucha revolucionaria de la clase obrera por dominar las leyes sociales. desarrollo, las raíces de clase del idealismo son las principales razones para la preservación de esta filosofía reaccionaria anticientífica ...
Y no es casualidad que de todas las variedades de idealismo, las más de moda entre la burguesía sean ahora las corrientes del idealismo subjetivo que rechazan leyes objetivas naturaleza y abriendo espacio a la arbitrariedad desenfrenada, la anarquía, la charlatanería. El imperialismo alemán desarrolló su salvaje agresión aventurera bajo la bandera del voluntarismo nietzscheano. Los imperialistas estadounidenses ahora emprenden sus aventuras bajo el signo del pragmatismo, el positivismo lógico, el semantismo, estas variedades de filosofía empresarial específicamente estadounidense que justifican cualquier abominación, si tan solo prometen beneficios a los magnates de Wall Street.
El curso objetivo de la historia conduce inevitablemente a la muerte del capitalismo, a la inevitable victoria del socialismo en todo el mundo. Por eso las leyes objetivas de la realidad atemorizan tanto a la burguesía reaccionaria y a sus ideólogos. Por eso no quieren tener en cuenta las leyes objetivas del desarrollo histórico y buscan justificaciones para sus acciones antipopulares en los sistemas filosóficos anticientíficos. Por eso la burguesía imperialista se lanza a los brazos del idealismo y sobre todo del idealismo subjetivo.
La reacción imperialista no rehuye nada. Ella trata de apoyarse directamente en el oscurantismo de la Edad Media, resucitando, por ejemplo, la sombra de "Santo" Tomás (Aquino), uno de los principales teólogos cristianos del siglo XIII, y formando la corriente filosófica del neofomismo.
Éstas son las raíces sociales y de clase de las teorías idealistas modernas. Al mismo tiempo, sin embargo, no se puede dejar de notar lo siguiente. Tratando de engañar a las masas trabajadoras con la propaganda del idealismo, clericalismo, oscurantismo, la burguesía al mismo tiempo se engaña a sí misma, hundiéndose finalmente en la diablura anticientífica y perdiendo cualquier criterio para su propia orientación en el curso turbulento de los acontecimientos modernos. Todo el mundo sabe a qué abismo se han conducido los hitlerianos, profesando las teorías del nietzscheanismo, el "mito del siglo XX", etc. El mismo destino aguarda a los imperialistas norteamericanos. Queriendo confundir a los demás, ellos mismos se enredan en la oscuridad del pragmatismo, el positivismo lógico, el semantismo, etc., acelerando así su propia muerte y colapso del sistema capitalista en su conjunto.
Tal es el destino de las fuerzas reaccionarias moribundas de la sociedad, que no quieren abandonar voluntariamente el escenario de la historia.
Toda la historia de la filosofía, a partir de las antiguas escuelas china y griega, es la historia de la lucha más encarnizada entre el materialismo y el idealismo, la línea de Demócrito y la línea de Platón. Al resolver la cuestión fundamental de la filosofía, el materialismo filosófico marxista se basa en las grandes tradiciones del materialismo del pasado y continúa estas tradiciones. Rompiendo sin piedad el idealismo de todos los tipos, Marx y Engels confiaron en Feuerbach, Materialistas franceses Siglo XVIII, sobre F. Bacon, materialistas antiguos, etc. Exponiendo el machismo, V. I. Lenin en su brillante obra "Materialismo y empiriocriticismo" se refiere a Demócrito, Diderot, Feuerbach, Chernyshevsky y otros destacados filósofos materialistas y científicos naturales del pasado. .. Lenin aconsejó seguir publicando las mejores obras materialistas y ateas de los viejos materialistas, porque aún hoy no han perdido su significado en la lucha contra el idealismo y la religión.
Sin embargo, el materialismo filosófico marxista no es una simple continuación del viejo materialismo. Actuando con bastante acierto en la resolución de la principal cuestión filosófica desde la primacía de la materia y la naturaleza secundaria de la conciencia, los materialistas premarxistas, al mismo tiempo, eran en general materialistas metafísicos y contemplativos. Al resolver la cuestión principal de la filosofía, no tuvieron en cuenta el papel de la actividad humana práctica revolucionaria. La relación de la conciencia con el ser se les presentaba habitualmente como una relación puramente contemplativa (teórica o sensual). Si algunos de ellos hablaron sobre el papel de la práctica en la cognición (en parte Feuerbach y especialmente Chernyshevsky), entonces, para una comprensión científica de la práctica misma, todavía carecían de una comprensión materialista de la historia.
Criticando las limitaciones de todo viejo materialismo y formulando los fundamentos de la cosmovisión científica proletaria, Marx escribió en sus famosas Tesis sobre Feuerbach: “El principal inconveniente de todo el materialismo precedente, incluido el de Feuerbach, es que el objeto, la realidad, la sensibilidad, se toma solo en forma de objeto, o en forma de contemplación, y no como actividad sensorial humana, práctica ... ". (F. Engels, Ludwig Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana, 1952, p. 54).
Siendo idealistas en el campo de la historia, los materialistas premarxistas, naturalmente, no podían dar una interpretación científica de las leyes del surgimiento y desarrollo de la conciencia humana, no podían dar una solución materialista a la cuestión de la relación de la conciencia social con la conciencia social. ser.
"Los filósofos", señaló Marx en la conclusión de las "Tesis sobre Feuerbach", "sólo explicaron el mundo de diferentes maneras, pero la cuestión es cambiarlo". (Ibíd, p. 56).
Por tanto, el materialismo filosófico marxista no es ni puede ser una simple continuación del viejo materialismo.
Muchos de los viejos materialistas, por ejemplo, se desviaron hacia el hilozoísmo (es decir, dotar a toda la materia de la propiedad de la sensación) (incluso G.V. Plejánov rindió tributo a este punto de vista) o al materialismo vulgar. Los materialistas vulgares no ven ninguna diferencia entre la conciencia como una propiedad de la materia y el resto de propiedades de la materia y consideran la conciencia como una especie de evaporación, una secreción secretora producida por el cerebro. Los engaños de los viejos materialistas eran inevitables, ya que los viejos materialistas eran incapaces de resolver científicamente el problema de la generación de conciencia por la materia.
En contraste con ellos, el materialismo filosófico marxista afirma que la conciencia no es una propiedad de todos, sino solo de la materia altamente organizada y especialmente organizada. La conciencia es una propiedad de la materia viva organizada biológicamente, una propiedad que surge y se desarrolla de acuerdo con el surgimiento y mejora de las formas de vida.
En la obra "¿Anarquismo o socialismo?" JV Stalin señala: “Es errónea la idea de que el lado ideal, y la conciencia en general, en su desarrollo precede al desarrollo del lado material. Todavía no había seres vivos, pero la naturaleza llamada externa, "inanimada" ya existía. El primer ser vivo no poseía conciencia alguna, poseía solo la propiedad de irritabilidad y los primeros rudimentos de sensación. Luego, los animales desarrollaron gradualmente la capacidad de sentir, pasando lentamente a la conciencia, de acuerdo con el desarrollo de la estructura de su cuerpo y sistema nervioso ". (I.V. Stalin, Works, vol. 1, p. 313).
El camarada Stalin también critica el punto de vista de los materialistas vulgares que identifican la conciencia con la materia como insostenible. Escribe: “... el pensamiento de que la conciencia es una forma de ser no significa en absoluto que la conciencia por su naturaleza sea la misma materia. Sólo los materialistas vulgares (por ejemplo, Büchner y Moleschott) pensaban así, cuyas teorías contradicen fundamentalmente el materialismo de Marx y a quienes Engels ridiculizó con justicia en su Ludwig Feuerbach ". (Ibíd, p. 317).
La conciencia es una propiedad especial de la materia, la propiedad de mostrar las cosas externas y sus interconexiones en el cerebro pensante de una persona. La conciencia social es, a su vez, un producto del ser social.
Aunque no toda la naturaleza es consciente, esto no significa en absoluto que esta última sea una propiedad accidental de la naturaleza. Generalizando los datos de las ciencias naturales y apoyándose en ellos, el materialismo filosófico marxista afirma que la conciencia es un resultado completamente natural y, en las condiciones adecuadas, un resultado inevitable del desarrollo de las formas de la materia, porque la posibilidad de la sensación, la conciencia, se establece en el mismo fundamento de la materia como su propiedad potencial inalienable.
Hablando del desarrollo eterno, irresistible e inagotable de la materia, del surgimiento y desaparición de algunas de sus formas y su sustitución por otras formas, incluida la posibilidad del surgimiento y desaparición de los seres vivos y pensantes en la naturaleza infinita, Engels escribió: “... cuántos millones de soles y tierras ni surgieron ni perecieron; no importa cuánto tiempo pase hasta que se hayan creado las condiciones para la vida orgánica en algún sistema solar y solo en un planeta; no importa cuántas innumerables criaturas orgánicas hayan surgido y perecido antes, antes de que los animales con un cerebro capaz de pensar se desarrollen a partir de su entorno, encontrando las condiciones adecuadas para su vida por un corto tiempo, para luego ser exterminados sin piedad también, nosotros tener confianza, que la materia en todas sus transformaciones permanece eternamente igual, que ninguno de sus atributos puede perderse jamás, y que por lo tanto con la misma férrea necesidad con la que algún día destruirá su color más elevado en la tierra: el espíritu pensante, lo hará. tengo que volver a dar a luz a él en otro lugar y en otro momento ". (F. Engels, Dialéctica de la naturaleza, 1952, págs. 18-19).
El materialismo filosófico marxista desde la puerta hace a un lado las absurdas especulaciones de los oscurantistas sobre la "inmortalidad del alma", " inframundo”Etc. y, basándose en los datos inquebrantables de la ciencia y la práctica, revela las verdaderas leyes de la generación irresistible de la conciencia por la materia: las leyes de las transformaciones eternas de algunas formas de materia en otras, incluidas las transformaciones de materia inanimada en materia viva y viceversa.
En los cuerpos minerales simples, por supuesto, no hay irritabilidad, no hay sensación. Sin embargo, también aquí existen ya posibilidades que, bajo la condición de una organización cualitativamente diferente de la materia (un cuerpo vivo), den lugar a formas biológicas de reflejo del mundo exterior. Donde aparece una proteína viva, surge la propiedad de la irritabilidad y luego la sensación, de forma natural e inevitable.
Lo mismo debe decirse sobre el surgimiento de la conciencia humana. En comparación con las capacidades mentales de animales aún superiores, es un fenómeno cualitativamente nuevo, de orden superior, que no existe en el mundo animal. Pero su surgimiento se basa en esos prerrequisitos biológicos preparatorios que se forman en el progreso histórico-natural a largo plazo de las especies animales y su organización nerviosa superior.
La conciencia es una propiedad de la materia. "... La oposición de la materia y la conciencia", señaló Lenin, "tiene un significado absoluto sólo dentro de un área muy limitada: en este caso, exclusivamente en el marco de la principal cuestión epistemológica de qué debe ser reconocido como primario y qué es secundario. Fuera de estos límites, la relatividad de esta oposición es innegable ". (V.I. Lenin, Soch., Vol. 14, ed. 4, págs. 134-135).
La misma idea es enfatizada por JV Stalin en su obra "¿Anarquismo o socialismo?", Hablando de una naturaleza única e indivisible, expresada en dos formas: material e ideal.
En los "Cuadernos filosóficos", VI Lenin vuelve a señalar que "la diferencia entre lo ideal y lo material tampoco es incondicional, no es excesiva". (V.I. Lenin, Philosophical Notebooks, 1947, p. 88).
Fuera de la cuestión epistemológica principal, lo material y lo ideal aparecen como formas diferentes de manifestación de una naturaleza única e indivisible. La conciencia humana es real. Se desarrolla históricamente en el espacio y el tiempo por medio de millones y millones de mentes de sucesivas generaciones de personas. La conciencia de una persona individual es tan accesible para la investigación de las ciencias naturales como cualquier otra propiedad de la materia en movimiento. El gran mérito de Ivan Petrovich Pavlov radica en el hecho de que por primera vez en la historia de la ciencia descubrió y desarrolló un método objetivo (ciencia natural) para estudiar los fenómenos mentales.
Pero habiendo dicho que la conciencia se desarrolla no sólo en el tiempo, sino también en el espacio, no se puede trazar un signo igual entre conciencia y materia, como hacen los materialistas vulgares. Estamos hablando sólo de la crítica a la notoria posición de los idealistas (Kant, Hegel, machistas, etc.), como si la conciencia fuera una categoría "atemporal" y "extraespacial". En general, la relación de la materia y sus propiedades con el espacio y el tiempo no se puede imaginar de una manera newtoniana simplificada. Esto también sería una concesión al materialismo vulgar y mecanicista.
La conciencia está en la tierra, pero no en la luna, ni en las estrellas calientes. ¿No es esto una relación con el espacio? Lenin llamó oscurantismo al reclamo del machista Avenarius sobre el derecho a "imaginar" arbitrariamente la conciencia en todas partes. Si, dice Engels en la cita ya citada, la materia extermina alguna vez su color más elevado en la tierra, el espíritu pensante, lo volverá a generar inevitablemente en otro lugar y en otro momento. Es solo en este sentido que estamos hablando en este caso del desarrollo de la conciencia en el espacio y el tiempo.
Por lo tanto, es imposible reconocer como correcta la afirmación arrolladora (y esencialmente no explica nada) de que la conciencia es algo intemporal y extraespacial. En las obras de los clásicos del marxismo-leninismo, en ninguna parte se encuentra tal característica de la conciencia. Y esto no es accidental, ya que todas las formas de materia y absolutamente todas sus propiedades, incluida la conciencia, son y se desarrollan en el tiempo y el espacio, ya que la materia en sí existe y sólo puede existir en el tiempo y el espacio.
Pero al mismo tiempo, la conciencia ciertamente no es una especie de "aislamiento", "jugo", "evaporación", como piensan los materialistas vulgares. Entonces, ¿cuál es la diferencia fundamental entre materia y conciencia? En resumen, es el siguiente.
Cualquier sustancia, cualquier otra forma de materia, tiene su contenido objetivo en sí mismo: contenido molecular, atómico o electromagnético, que se puede, por así decirlo, medir y pesar. Por el contrario, el contenido objetivo de la conciencia no está en la conciencia misma, sino fuera de ella, en el mundo externo, reflejado por la conciencia. La conciencia, por tanto, no tiene otro contenido que el mundo material exterior a ella, independiente de ella y reflejado por ella.
Lenin criticó a Joseph Dietzgen en este tema no por reconocer la conciencia como una propiedad material, sino por el hecho de que Dietzgen, con sus torpes expresiones, desdibujó la diferencia entre lo material y lo ideal en el plano de la cuestión epistemológica principal, afirmando que la diferencia entre una mesa en la conciencia y una mesa no es realmente más que la diferencia entre dos mesas reales. Esto ya era una concesión directa a los idealistas, que simplemente se esfuerzan por hacer pasar los productos de la conciencia misma como realidad.
De hecho, la idea de un objeto y el objeto en sí no son dos objetos igualmente reales. La idea de un objeto es solo una imagen mental de un objeto real, no es material, sino ideal. El contenido objetivo del pensamiento no está contenido en sí mismo, sino fuera.
Por supuesto, la conciencia está asociada, asociada con ciertos movimientos bioquímicos, fisiológicos (incluidos los electromagnéticos) en el cerebro. La fisiología moderna ha establecido, por ejemplo, que en el momento en que la conciencia de una persona no está tensa, está en un estado de calma (reposo), se producen oscilaciones electromagnéticas uniformes en el cerebro (ondas alfa = alrededor de 10 oscilaciones por segundo). Pero tan pronto como comienza el trabajo mental intensificado, digamos, una persona comienza a resolver un problema matemático, entonces se excitan oscilaciones electromagnéticas extremadamente rápidas en el cerebro. El trabajo en la tarea cesa; estas rápidas oscilaciones de las ondas también cesan. El bamboleo alfa uniforme se restablece de nuevo.
Resulta que el pensamiento está asociado con ciertas tensiones del orden electromagnético que ocurren en el tejido cerebral. Sin embargo, el contenido del pensamiento en este caso no son estos movimientos electrónicos en el cerebro. Son solo una condición para el proceso de pensamiento. El contenido de este último es la tarea que resolvió el cerebro. Y en un problema matemático dado, se reflejaban las formas de relación entre las cosas, los fenómenos que están fuera de la conciencia, en el mundo externo a la conciencia.
Ésta es la especificidad de la conciencia como propiedad de la materia. Pero esta distinción entre materia y conciencia no es absoluta ni excesiva. Es permisible y obligatorio solo dentro de los límites de la formulación de la principal cuestión filosófica. Fuera de estos límites, la materia como primaria y la conciencia como secundaria actúan como dos lados de una naturaleza única e indivisible.
VI Lenin señala que "la imagen del mundo es una imagen de cómo se mueve la materia y cómo" piensa la materia "".
Datos científicos sobre el origen de la conciencia como propiedad de la materia
Para los idealistas, el problema del origen de la conciencia sigue siendo un misterio fundamentalmente insoluble. Los idealistas no solo son incapaces de resolver, ni siquiera de plantear correctamente esta cuestión. Pasando por alto la formulación directa de la cuestión de la relación entre el pensamiento y el ser, los idealistas modernos en sus teorías filosóficas "desean" permanecer sólo "dentro de los límites de la experiencia" (por supuesto, la experiencia subjetivamente idealista entendida como una corriente de sensaciones, ideas, etc.). Por lo tanto, de hecho, no pueden decir absolutamente nada sobre el origen de la conciencia, excepto la tautología vacía de que la conciencia es conciencia (a menos que, por supuesto, se considere una apelación más o menos velada a lo sobrenatural). Esta es la "profundidad" de su "sabiduría".
Por el contrario, el materialismo, y especialmente el materialismo filosófico marxista, en esta materia se dirige directamente a la ciencia natural avanzada, que estudia en detalle y experimentalmente las propiedades más profundas de la materia orgánica e inorgánica.
¿Qué nos dice exactamente la ciencia del siglo XX sobre la generación de conciencia por la materia? En la ciencia natural moderna, este tema se descompone en dos problemas independientes, pero estrechamente relacionados: 1) el problema del origen de lo vivo de lo no vivo y 2) el problema del surgimiento y desarrollo de las propiedades de irritabilidad, sensación, conciencia. a medida que progresan las formas biológicas. De hecho, si la sensación, la conciencia en general, es una propiedad sólo de la materia altamente organizada y de una manera especial (materia viva), entonces la cuestión de la generación de conciencia por la materia se basa en primer lugar en la cuestión del surgimiento de los vivos de lo inanimado, sobre la cuestión del origen de la vida.
Con legítimo orgullo, debemos enfatizar inmediatamente que en nuestro tiempo para la solución práctica y científica natural del problema secular del origen de la vida y la transformación de la materia insensible en materia sensible, sobre todo, la ciencia rusa y soviética con su Los mayores descubrimientos de la segunda mitad del siglo XIX y la primera mitad del siglo XX, el comienzo de una serie de nuevas ramas en las ciencias naturales y elevaron las ciencias naturales en su conjunto a un nuevo nivel.
Siguiendo la línea de Mendeleev y Butlerov, los científicos soviéticos hicieron grandes avances en el estudio de la química de los cuerpos orgánicos, las interrelaciones y las transiciones entre lo orgánico y lo orgánico. naturaleza inorgánica... Los descubrimientos de V. I. Vernadsky en el campo de la geobioquímica, los descubrimientos de N. D. Zelinsky y sus estudiantes, A. N. Bach, A. I. Oparin y sus estudiantes, logros de institutos de investigación científica en Moscú, Leningrado y otros centros científicos en el campo de las proteínas químicas, bioquímica, hasta a la producción artificial (a partir de los productos de la resíntesis) de proteínas que ya exhiben algunas propiedades biológicas (por ejemplo, propiedades inmunes, enzimáticas) - todo esto arroja una luz brillante sobre el problema del origen de los seres vivos a partir de los seres no vivos.
A su vez, los grandes logros de la biología materialista rusa y soviética --los trabajos de K.A. Timiryazev, I.V. Michurin, N.F. Gamaley, O.B. Lepeshinskaya, T.D. M. Sechenov, IP Pavlova y sus seguidores también hablan irrefutablemente del origen de la percepción de la materia a partir de sintiendo, confirmando las inquebrantables disposiciones del materialismo filosófico marxista.
La ciencia natural moderna aborda la solución de la cuestión del origen de lo vivo a partir de lo no vivo, de la esencia de la vida como un proceso material bioquímico definido desde dos lados. Química, geoquímica y bioquímica: desde el punto de vista del análisis de las regularidades de la transformación de sustancias inorgánicas en orgánicas, las regularidades de la síntesis de compuestos orgánicos cada vez más complejos, hasta la formación de proteínas (en una determinada etapa de complicación de la que aparece más vívidamente), desde el punto de vista de aclarar la esencia de las reacciones bioquímicas iniciales ... Por el contrario, la biología teórica, la citología, la microbiología abordan la misma cuestión desde el punto de vista del estudio de las formas vivientes mismas, desde las más elevadas hasta las más bajas, más elementales manifestaciones de la vida. Por lo tanto, las ramas de la ciencia natural moderna, algunas que ascienden de la naturaleza inanimada a la naturaleza viva, otras que descienden de las formas vivas a la naturaleza inanimada, convergen en la unión de ambas, en el estudio del origen y la esencia de la asimilación y la disimilación: el proceso biológico. del metabolismo.
Resumiendo los datos de la ciencia de su tiempo, F. Engels escribió en Anti-Dühring hace tres cuartos de siglo:
"La vida es una forma de existencia de los cuerpos proteicos, y esta forma de existencia consiste en esencia en la constante autorrenovación de las partes químicas constitutivas de estos cuerpos".
“La vida - la forma de existencia del cuerpo proteico - consiste, por tanto, ante todo, en el hecho de que el cuerpo proteico en cada momento dado es él mismo y al mismo tiempo - diferente y que esto no ocurre como resultado de cualquier proceso al que sea sometido desde el exterior, como es el caso de los cadáveres. Por el contrario, la vida, el metabolismo, que se produce a través de la nutrición y la excreción, es un proceso autocumplido inherente e inherente a su portador: una proteína, un proceso sin el cual no puede haber vida. Y de esto se sigue que si la química alguna vez logra crear artificialmente una proteína, entonces esta última tendrá que descubrir los fenómenos de la vida, incluso los más débiles ". (F. Engels, Anti-Duhring, 1952, págs. 77-78).
El desarrollo posterior de la ciencia natural avanzada confirmó plenamente la ingeniosa definición de Engels de la esencia de la vida y su pronóstico sobre la posibilidad de síntesis artificial de cuerpos proteicos, incluidos aquellos que tendrán los primeros signos de vida.
Los datos de la ciencia moderna avanzada sobre la esencia y el origen de la vida se pueden resumir brevemente de la siguiente manera.
Vivir no es algo aleatorio en la tierra. La totalidad de todos los seres vivos de la tierra, la biosfera, es un producto natural del desarrollo geoquímico de la superficie del planeta. La biosfera sigue desempeñando un papel esencial y extremadamente importante en todos los procesos geoquímicos posteriores de la corteza terrestre, determinando la naturaleza de la formación rocosa, la formación del suelo, la composición de la atmósfera y, en general, la distribución de elementos químicos en las capas superiores. de la corteza terrestre, la hidrosfera y la atmósfera.
“Desde un punto de vista geoquímico, los organismos vivos no son un hecho accidental en el mecanismo químico de la corteza terrestre; forman su parte más esencial e inseparable. Están inextricablemente vinculados con la materia inerte de la corteza terrestre, con minerales y rocas ... Los grandes biólogos han sido conscientes durante mucho tiempo del vínculo inextricable que conecta el cuerpo con la naturaleza circundante ". (VI Vernadsky, Ensayos sobre geoquímica, Gosizdat, Moscú - L.1927, p. 41).
Dejando de lado algunas de las conclusiones filosóficas absolutamente erróneas que hizo el destacado científico ruso, fundador de la ciencia de la geobioquímica VI Vernadsky, es necesario enfatizar enfáticamente que sus trabajos sobre geoquímica y la biosfera contienen generalizaciones científicas naturales de suma importancia, descubrimientos. que son valiosos para una comprensión materialista del origen de la vida en la tierra.
Los seres vivos están formados por los mismos elementos químicos que componen el resto, la parte mineral de la naturaleza.
Casi todos los elementos químicos (incluidos los radiactivos) del sistema periódico de Mendeleev son parte del cuerpo vivo de un organismo, algunos en proporciones más grandes, otros en proporciones más pequeñas. Pero no importa cuán pequeña en términos cuantitativos sea la proporción de ciertos elementos químicos en la composición del protoplasma (su presencia en organismos se detecta solo con la ayuda del análisis espectral), estos últimos, sin embargo, también juegan un papel importante en la actividad vital de la proteína, su ausencia provoca la muerte del organismo. (Se puede observar, por ejemplo, que los suelos que carecen de un elemento como el cobre no se pueden utilizar para el cultivo de cereales; los suelos que no contienen boro no son aptos para el cultivo de remolacha, etc.).
Desde el punto de vista geoquímico, la materia viva, dijo V. I. Vernadsky, es una sustancia de oxígeno rica en hidrógeno y carbono. Sin embargo, el valor del carbono en los organismos no está determinado por su cantidad, sino por sus propiedades químicas excepcionales, para brindar posibilidades ilimitadas de asociación química, que constituye el núcleo de todas las complicaciones posteriores en el desarrollo de una molécula orgánica.
Un organismo vivo crea su cuerpo a partir de sustancias de materia inanimada. En los trabajos de K. A. Timiryazev se muestra cómo en la hoja verde de una planta, este laboratorio natural, la formación primaria de materia orgánica, que forma la base de la nutrición para todas las formas posteriores de vida en la tierra, se produce a partir de inorgánicos. KA Timiryazev demostró que tanto la fotosíntesis orgánica como, en general, todos los demás procesos bioquímicos en los organismos están estrictamente sujetos a las leyes inquebrantables del universo: las leyes de conservación y transformación de la materia y la energía.
“Así como ni un solo átomo de carbono”, dijo KA Timiryazev, “no fue creado por una planta, sino que penetró en ella desde el exterior, tampoco una sola unidad de calor liberada por la materia vegetal durante la combustión fue creada por la vida, sino prestada , al final, del sol ".
"... La ley de conservación de la energía se justifica en general sobre organismos animales y vegetales, explicándonos la conexión entre la actividad de un organismo y el desperdicio de su sustancia". (K.A. Timiryazev, Obras seleccionadas, vol.II, M. 1948, págs.341, 340).
La química, la bioquímica, la biología prueban experimentalmente que no existen fuerzas místicas especiales inventadas por los idealistas ("entelequia", "alma", "fuerza vital", etc.), que supuestamente "reviven" la "materia inerte". Todas las propiedades de los seres vivos, incluidos los procesos más profundos del metabolismo biológico, son el resultado de la complejidad intrínseca y las contradicciones de la materia viva. Cada organismo es una concentración de condiciones externas formada históricamente de forma natural. Los organismos en todas sus etapas se desarrollan en unidad indisoluble con estas condiciones materiales.
En nuestros ojos, por así decirlo, hay un incesante intercambio químico de sustancias entre la naturaleza viva y la inanimada. Dentro de un cierto período de tiempo, ocurre realmente una renovación completa de la composición material del organismo. Las sustancias químicas que componen el cuerpo vivo (y cada molécula de proteína viva) mueren y son removidas del cuerpo, y nuevos compuestos químicos provenientes del ambiente externo, convirtiéndose en el tejido del cuerpo, adquieren todas las propiedades de la materia viva. .
“Todo cuerpo vivo”, dice el académico T. D. Lysenko, “se construye a sí mismo a partir de material no vivo, en otras palabras, de los alimentos, de las condiciones del entorno externo ... del cuerpo”.
Al mismo tiempo, es importante enfatizar que la materia inanimada, asimilada por el cuerpo y convirtiéndose así en viviente, no solo reproduce íntegramente todas aquellas propiedades de la materia viva, en cuyo lugar viene, sino que genera, además, nuevas y superiores. propiedades biológicas, por lo que la vida progresa tanto en términos de etapa de desarrollo de los individuos, como en términos generales de filogenia.
KA Timiryazev, como científico natural, da una definición de la esencia de la vida, la diferencia entre lo vivo y lo inanimado, lo que confirma plenamente el pensamiento de Engels.
“La principal propiedad que caracteriza a los organismos”, escribió el gran científico materialista ruso, “los distingue de los inorganismos, es el constante intercambio activo entre su sustancia y la sustancia del medio ambiente. El cuerpo percibe constantemente la sustancia, la transforma en sí misma similar (asimila, asimila), vuelve a cambiar y segrega. La vida de la célula más simple, un bulto de protoplasma, la existencia de un organismo consiste en estas dos transformaciones: aceptación y acumulación - excreción y desperdicio de materia. Por el contrario, la existencia de un cristal sólo es concebible en ausencia de transformaciones, en ausencia de intercambio entre su sustancia y las sustancias del medio ". (T. D. Lysenko, Agrobiology, ed. 4, 1948, págs. 459-460.).
"En un bulto de sustancia proteica, se dan potencialmente todas las diversas químicas de un cuerpo vivo". (Ibíd., P. 371).
Vitalistas atronadores, neovitalistas y otros idealistas de la ciencia, KA Timiryazev demostró con hechos, sobre la base de material experimental colosal, que en la bioquímica de un cuerpo vivo no hay nada más que materia, excepto la "naturaleza", que se desarrolla de acuerdo con el irresistible leyes de la naturaleza misma.
Expulsados de la comprensión de los procesos fisiológicos básicos, los idealistas en biología intentaron transferir sus trucos a la interpretación de la naturaleza de la herencia y su variabilidad. Sin embargo, el idealismo está completamente derrotado en este campo de batalla.
En una tensa lucha contra la genética idealista, weismanista-morganista, K. A. Timiryazev, I. V. Michurin y T. D. Lysenko demostraron profunda y exhaustivamente que no existe una sustancia hereditaria diferente del cuerpo y supuestamente inmortal en el cuerpo. Las leyes de la herencia y su variabilidad también tienen una naturaleza material completamente comprensible, enteramente formada a partir de las interacciones del organismo y el medio ambiente.
Buscar en un organismo alguna “sustancia hereditaria” especial es lo mismo que buscar un “alma”, una “vitalidad” independiente del cuerpo del cuerpo.
El hecho de que, mientras se reproducen, los individuos reproducen organismos similares a ellos mismos, no está determinado por algunos "determinantes de la herencia" sobrenaturales y especiales, sino leyes dialécticas interrelación e interdependencia de todas las partes de un cuerpo vivo: entre átomos y sus grupos en una molécula de una proteína viva, entre moléculas en protoplasma y una célula, entre células en tejidos, entre tejidos en órganos y órganos en el cuerpo.
Al reproducirse a partir de la célula germinal o yema vegetativa, como si se estuviera regenerando, el organismo despliega todas sus propiedades potenciales de acuerdo con la ley de interrelación e interdependencia de moléculas, células, tejidos, etc.
"En sentido figurado", escribe el académico TD Lysenko, "el desarrollo de un organismo es, por así decirlo, el desenrollado de una espiral desde el interior que se retorció en la generación anterior". (T.D. Lysenko, Agrobiology, ed. 4, 1948, pág. 463).
Estas son las conclusiones de la ciencia natural moderna y avanzada, que interpreta de manera coherente y materialista la vida como una de las formas de movimiento de la materia.
Las modernas ciencias naturales avanzadas (astronomía, física, química, biología) han expuesto plenamente las teorías idealistas de la "eternidad de la vida", la "panspermia", etc. La vida en la tierra es de origen terrestre, el resultado de una síntesis natural extremadamente larga de más y sustancias orgánicas más complejas. Donde hay vida en otros planetas del sistema solar (En cuanto a la vida en Marte, la ciencia ya tiene datos bastante confiables. Los científicos soviéticos han creado una nueva rama de las ciencias naturales: la astrobotánica, que estudia la flora marciana. Las suposiciones sobre la presencia de vida en Venus también se están presentando cada vez más persistentemente.) planetas de otras estrellas, en todas partes solo puede ser el resultado del desarrollo de la materia en un planeta dado, porque los seres vivos son inseparables de las condiciones de su existencia y solo es concebible como producto del desarrollo de estas condiciones en sí mismas.
En el libro del académico AI Oparin "El surgimiento de la vida en la Tierra", publicado por primera vez en 1936 y generalizando desde el punto de vista del materialismo los logros de la ciencia en la URSS y en el extranjero, se describen las principales etapas de una posible organosíntesis natural, comenzando desde los primeros compuestos de carburo hasta proteínas capaces de desprenderse de las soluciones en forma de varios sedimentos coloidales, que luego podrían evolucionar a materia viva. Por supuesto, en el curso del desarrollo posterior de la cosmogonía, la geología, la química, la biología, los cambios son inevitables, la aclaración de los conceptos de las ciencias naturales con respecto a los vínculos específicos en la imagen general del origen original de los vivos de los no vivos. Pero no importa cómo cambien las conclusiones científicas naturales individuales, una cosa permanece sin cambios: lo orgánico vivo ha ocurrido y proviene de la naturaleza inorgánica e inanimada de acuerdo con las leyes del desarrollo de la materia misma.
El surgimiento de la vida significó el mayor salto cualitativo, un punto de inflexión en el desarrollo de la materia en la tierra. Un giro brusco en el desarrollo de la materia en este caso radica en última instancia en el hecho de que los procesos químicos se transforman en bioquímicos, diferenciándose, de hecho, por un nuevo tipo de asociación y disociación química en la propia molécula orgánica.
Un compuesto químico inanimado es un sistema cerrado, todos los enlaces de valencia y otros generalmente están sustituidos, interconectados. Esto le da a la molécula un equilibrio estable. La estabilidad de una molécula inanimada, la estacionariedad de su composición química se logra por su relativa inercia a los cuerpos circundantes. (Tan pronto como una molécula así entra en una reacción, cambia su composición química, lo que da un compuesto diferente).
Por el contrario, la estabilidad de una molécula viva se logra por el hecho de que constantemente lleva a cabo la autorrenovación de su composición química mediante la incesante asimilación (asimilación) de átomos nuevos y nuevos y sus grupos del ambiente externo y la liberación. de los de afuera (disimilación). Así como la estabilidad aparente de la forma de una corriente de una fuente o la llama de una vela está determinada por el rápido paso de partículas a través de estas formas, la estabilidad relativa, la constancia de la composición química de una molécula de proteína viva se logra mediante la hecho de que un movimiento constante y regular de determinadas partículas químicas, captadas desde el exterior, pasa a través de ella (la molécula), asignadas al exterior. Aquí es donde se sigue la marcada disimetría observada de la molécula de proteína viva, porque constantemente se asocia de uno, por así decirlo, al final, y del otro, se disocia.
No se puede estar de acuerdo en que el protoplasma viviente se forma a partir de moléculas no vivas. La esencia de la vida, el metabolismo natural, también determina la naturaleza de los enlaces químicos (asociación y disociación) dentro de la propia molécula de proteína viva. Sería más exacto decir que el metabolismo biológico en sí, la unidad de asimilación y disimilación, se deriva de un tipo cualitativamente nuevo de asociación y disociación química que se forma en una molécula de proteína viva en oposición a compuestos químicos inanimados.
Una molécula de proteína viva es una formación química compleja, que consta de muchas decenas de miles de átomos, que incluye la mayoría de los elementos de la tabla periódica de Mendeleev. Según datos modernos, una molécula de proteína viva incluye hasta 50 mil unidades de aminoácidos individuales. En sí mismos, estos enlaces de aminoácidos son muy diversos. El peso molecular de dicho compuesto químico alcanza los 2-3 millones. Según la teoría de N.I. Gavrilov y N.D. Zelinsky, una molécula de proteína extremadamente voluminosa (macromolécula) consta de varias unidades menos voluminosas, pero a su vez muy complejas (micromoléculas). Dentro de dicha estructura, aparecen cada vez más formas nuevas de enlaces químicos que, en comparación con los enlaces iónicos covalentes originales, se caracterizan por una flexibilidad, inestabilidad y movilidad cada vez mayores. Como resultado, tal sistema molecular eventualmente adquiere un carácter excepcionalmente móvil y fluido en su conjunto.
Es por eso que las moléculas de proteínas, como ningún otro compuesto químico, tienen la capacidad de asociarse en asociaciones cada vez mayores, en complejos cada vez más complejos, tanto entre sí como con otros compuestos orgánicos e inorgánicos. La estructura fisicoquímica de tal sustancia tiene las propiedades de los cristales líquidos con todas sus capacidades inherentes de movimiento, crecimiento, brotación y la formación de formas más voluminosas características de los compuestos cristalinos colocados en un medio apropiado. La proteína viva adquiere actividad enzimática, acelerando y autorregulando el curso de los procesos bioquímicos.
La relativa estabilidad del sistema móvil de una molécula viviente sólo se sustenta en el hecho de que, a través de una secuencia regular de ciertas reacciones, por un lado, constantemente, cada momento se agrega a sí mismo más y más sustancias químicas nuevas, y por el otro por otro lado, los libera constantemente.
Por lo tanto, la característica cualitativa de la educación química viva, en contraste con la inanimada, es, además, que una proteína viva solo puede conservarse más o menos como tal, ya que existen materiales químicos apropiados y condiciones energéticas (ambiente externo) necesarias para una proteína. para pasarlos continuamente a través de sí mismo, lo que mantiene la relativa constancia de la composición química elemental y un cierto nivel de energía de sus moléculas.
Este es un tipo cualitativamente nuevo de asociación y disociación química, cuya aparición en la historia de la evolución química en la tierra significa la transformación de una proteína inanimada en materia viva.
Con la complicación adicional de la estructura interna de la materia viva (la aparición de formas precelulares, células biológicas, organismos multicelulares, etc.), los procesos bioquímicos del metabolismo también se volvieron más complejos. La regulación enzimática y luego nerviosa de estos procesos adquirió un papel cada vez mayor. Pero no importa cuán complicados se vuelvan estos procesos y no importa cómo aumente el papel de las enzimas y el sistema nervioso en el cuerpo, las raíces de los seres vivos van a los detalles internos de la organización química de la molécula de proteína viva, causando este incesante yo. -renovación.
Si "una sustancia viva que no tiene la forma de una célula, tiene la capacidad de metabolizarse, se desarrolla, crece y se multiplica" (O.B. Lepeshinskaya, Cell, su vida y origen, M. 1950, p. 46), entonces no hay duda de que cada molécula de tal cuerpo de la naturaleza se caracteriza por las leyes de asimilación y disimilación.
"La materia viva", dice O. B. Lepeshinskaya, "comienza a partir de una molécula de proteína capaz de tal metabolismo, en la que esta molécula, conservada, se desarrolla, da nuevas formas, crece y se multiplica". (Ibíd, p. 46).
Los descubrimientos sobresalientes de O. B. Lepeshinskaya en el campo del estudio del papel de una sustancia viva primaria que no tiene una estructura celular en el cuerpo indudablemente convencen de que la vida realmente comienza con una molécula de proteína.
Esto se evidencia especialmente con los descubrimientos de la ciencia soviética sobre los virus, que aparentemente son las formas de vida más extremas, al borde de la vida y la no vida. Las formas más pequeñas de virus no son más que moléculas de proteínas individuales, luego agregados de moléculas de proteínas, que forman toda una escala de transiciones al mundo de las bacterias y los organismos unicelulares.
La “autorreproducción de partículas virales”, dice uno de los destacados virólogos soviéticos KS Sukhov, “marca su capacidad de asimilación y es una cualidad que las distingue fundamentalmente de los cuerpos de naturaleza inanimada. Al mismo tiempo, debido a la simplicidad de su organización, los virus conservan una serie de propiedades muy cercanas a las sustancias moleculares. Esto incluye su capacidad para cristalizar y su reactividad química ".
"En esta etapa del desarrollo de la materia viva", escribe KS Sukhov, "la vida resulta ser reversible, puede detenerse por completo y reanudarse dependiendo de las condiciones circundantes". ("Preguntas de Filosofía" No. 2, 1950, págs. 81-82).
En otras palabras, una molécula de proteína viral obviamente puede pasar (dependiendo de las condiciones) de un tipo de asociación química y disociación de átomos, característica de un sistema vivo, abierto y móvil, a otro tipo, característico de un sistema estacionario interno cerrado de un compuesto químico inanimado. Tales son las transiciones naturales en la naturaleza de la química a la bioquímica, de las formas inanimadas de la materia a las vivas, establecidas por científicos soviéticos.
Los abundantes materiales fácticos obtenidos por la ciencia natural avanzada del siglo XX prueban y confirman de manera integral la verdad del materialismo filosófico marxista sobre la unidad de todas las formas de movimiento de la materia, sobre el origen de la materia viva y sensible a partir de la materia inanimada e insensible.
Defendiendo y defendiendo el materialismo de los ataques de los machistas y desarrollando y profundizando la visión marxista del mundo, V.I. Lenin en su obra "Materialismo y empiriocriticismo" señaló que la ciencia natural todavía tiene una gran tarea para descubrir de manera concreta y experimental cómo la materia sensible surge de la materia no sensible.
“... Queda por investigar e investigar”, dice VI Lenin, “cómo la materia, que supuestamente no se siente en absoluto, está conectada con la materia, de los mismos átomos (o electrones) compuestos y al mismo tiempo poseyendo un claro Sentir capacidad expresada. El materialismo plantea claramente la cuestión aún sin resolver y, por lo tanto, empuja hacia su solución, empuja hacia una mayor investigación experimental ". (V.I. Lenin, Soch., Vol. 14, ed. 4, p. 34).
De hecho, durante mucho tiempo, las ciencias naturales no pudieron dar una respuesta científica a la pregunta sobre la generación de conciencia por la materia, sobre la naturaleza de la sensación, la conciencia. Si la astronomía desde los tiempos de Copérnico y Galileo ha puesto fin a las visiones precientíficas aristotélico-ptolemaicas sobre el movimiento de los cuerpos celestes, si la química desde la época de Lomonosov y Dalton abandonó las teorías alquímicas y flogistónicas, entonces la ciencia de los fenómenos mentales hasta Sechenov-Pavlov siguió vegetando hipótesis hipotéticas al nivel del Filósofo.
“Se puede decir con razón”, dice IP Pavlov, “que el curso de las ciencias naturales, incontenible desde la época de Galileo, está por primera vez suspendido de manera perceptible frente a la parte superior del cerebro o, en general, frente a del órgano de las relaciones más complejas de los animales con el mundo exterior. Y parecía que no en vano existe realmente un momento crítico de las ciencias naturales, ya que el cerebro, que en su más alta formación - el cerebro humano - creó y está creando la ciencia natural, se convierte en sí mismo en el objeto de esta ciencia natural ”. . (I.P. Pavlov, Obras seleccionadas, Gospolitizdat, 1951, p. 181).
Mientras los científicos naturales estudiaban, por así decirlo, formas pesadas y tangibles de materia y movimiento, actuaron de acuerdo con los métodos completamente científicos de un enfoque objetivo y materialista de los fenómenos, poniéndolos bajo las leyes fundamentales de la naturaleza: las leyes de la naturaleza. conservación y transformación de materia y movimiento. Pero antes del campo de los fenómenos psíquicos, los científicos naturales llegaron a un callejón sin salida y, dejando el suelo de las ciencias naturales, dieron con la adivinación filosófica natural arbitraria. IP Pavlov dijo que “en este punto el fisiólogo dejó una firme posición científico-natural ... el fisiólogo asumió la ingrata tarea adivinar O el mundo interior animales ". (Ibid, p. 183. (La cursiva es mía. - PB)).
Por supuesto, el materialismo filosófico resolvió este problema hace mucho tiempo, hablando de la primacía de la materia y la naturaleza secundaria de la conciencia como propiedades de la materia altamente organizada. Pero esto fue solo en una forma teórica general. La ciencia natural todavía no ha entrado realmente en esta área con sus métodos de estudio experimental, que es lo que utilizó el idealismo, sintiéndose casi como el maestro en esta área.
IM Sechenov fue el primero en ciencia en señalar a las ciencias naturales las principales formas de asaltar la última fortaleza de la ciencia: el cerebro. IP Pavlov llevó a cabo su conquista. A partir de ahora, después de los grandes descubrimientos de I.P. Pavlov, las leyes científico-naturales básicas también se han aclarado en el campo de la vida mental de los animales y los humanos. El cerebro se revela como un laboratorio material de vida espiritual. “Y esto, - dijo IP Pavlov, - es enteramente nuestro indiscutible mérito ruso en la ciencia mundial, en el pensamiento humano en general”. (IP Pavlov, Obras seleccionadas, p. 48).
Los grandes descubrimientos de Sechenov y Pavlov asestaron un golpe aplastante a todos los sistemas de "filosofía sin cerebro" y "psicología sin cerebro". El idealismo también fue expulsado de este último refugio.
Señalando la importancia teórica de los éxitos de la ciencia fisiológica y teniendo en cuenta, en primer lugar, la importancia de los descubrimientos de Pavlov, V.M.
“La fisiología moderna, básicamente materialista, que penetra cada vez más profundamente en la esencia de los procesos de vida del cuerpo humano, en los procesos de vida de los animales y las plantas, hace, junto con el desarrollo de otras ciencias, una gran obra liberadora para la mente. desarrollo del hombre, liberándolo de todo este molde misticismo y vestigios religiosos ". (Pravda, 18 de agosto de 1935).
Con su doctrina de la actividad nerviosa superior, IP Pavlov dio la más profunda fundamentación científica natural de las tesis fundamentales del materialismo filosófico marxista sobre la primacía de la materia y la naturaleza secundaria de la conciencia, sobre la conciencia como reflejo de la realidad en el cerebro, sobre el cerebro. como órgano material de la conciencia.
Habiendo hecho una revolución en la ciencia de los fenómenos mentales, I.P. Pavlov logró lo siguiente:
1. Por primera vez en la historia de la ciencia, propuso, fundamentó y desarrolló un objetivo, es decir, la ciencia natural, método de estudio de los fenómenos mentales.
2. IP Pavlov descubrió el reflejo condicionado y, por lo tanto, puso en manos de los científicos naturales la herramienta más poderosa para el estudio experimental de las leyes de la psique, una herramienta para penetrar en los secretos del cerebro.
3. Al analizar el mecanismo de visualización del mundo externo en el cerebro de animales y humanos, I.P. Pavlov estableció tres etapas, tres etapas de organización y capacidad cognitiva (reflexiva) del tejido nervioso: sistemas), que se caracteriza por la comunicación conductiva (es decir, comunicación directa e inmutable basada en el contacto directo de un cuerpo vivo y un estímulo externo); b) el sistema de actividad refleja condicionada (grandes hemisferios del cerebro): una conexión de bucle de retorno móvil, que Pavlov comparó con la comunicación telefónica a través de una centralita, a través de una estación central; c) el segundo sistema de señalización es un mecanismo específicamente humano para mostrar la realidad en el cerebro a través del habla articulada, a través de una palabra, concepto, a través del lenguaje y el pensamiento.
4. IP Pavlov reveló la estructura de la organización e interacción de los centros de actividad nerviosa superior y las leyes básicas de los movimientos internos en el tejido nervioso: la interacción de excitación e inhibición, irradiación y concentración de excitación e inhibición, inducción mutua de estos procesos, etc.
5. Revelando la dialéctica de los procesos internos de la actividad nerviosa, IP Pavlov explicó la naturaleza fisiológica de los fenómenos del sueño, la hipnosis, la enfermedad mental y las características de los temperamentos, expulsando así el idealismo de esta área de la ciencia.
6. Con sus descubrimientos, IP Pavlov arrojó una luz brillante tanto sobre las formas concretas de transformar la materia no sensible en materia sensible como sobre la forma de formar los prerrequisitos biológicos para el surgimiento de la conciencia humana.
7. Finalmente, con sus ingeniosas proposiciones sobre las características del segundo sistema de señales, IP Pavlov indicó las formas de una revelación detallada de la fisiología del pensamiento, los fundamentos fisiológicos de la interacción del lenguaje y el pensamiento.
Considerando la vida como un producto natural del desarrollo de la materia en la corteza terrestre, IP Pavlov abordó con decisión explicando todas las manifestaciones de la vida mental de los animales desde el punto de vista de la unidad del organismo y el medio ambiente, desde el punto de vista de la adaptación progresiva de los organismos a las condiciones de su existencia, desde el punto de vista de la unidad de la ontogenia y la filogenia en el desarrollo de las formas vivientes. IP Pavlov demostró que toda la actividad nerviosa, a partir de las primeras manifestaciones de irritabilidad del protoplasma, está subordinada a la función de adaptación del organismo a las condiciones de existencia y actúa como medio de esta adaptación.
“Es bastante obvio”, dice IP Pavlov, “que toda la actividad del organismo debe ser natural. Si el animal no estuviera, para usar el término biológico, adaptado con precisión al mundo externo, pronto o lentamente dejaría de existir. Si el animal, en lugar de ir a la comida, se alejaba de ella, en lugar de huir del fuego, se tiraba al fuego, etc., etc., sería destruido de una forma u otra. Debería reaccionar de tal manera al mundo externo, de modo que con toda su actividad receptiva se asegurara su existencia ". IV, ed. Academia de Ciencias de la URSS, Moscú - L.1951, p. 22).
Estas conclusiones pavlovianas son plenamente coherentes con las disposiciones del materialismo filosófico marxista sobre la conciencia como propiedad de la reflexión.
Tronando contra los machistas, VI Lenin señala en su libro Materialismo y empiriocriticismo que solo reflejando de manera confiable la realidad a través del sistema nervioso un animal puede asegurar un intercambio regular de sustancias entre el organismo y el medio ambiente. Y el hecho de que los animales generalmente se comportan correctamente en el entorno de su vida, se adaptan al entorno, este hecho sugiere de manera convincente que generalmente reflejan correctamente las propiedades del mundo de los fenómenos que los rodean.
Al presentar a los científicos naturales la tarea de investigar cómo se produce la transición de la materia que no percibe a la materia que percibe, V.I. En dos lugares del libro "Materialismo y empiriocriticismo" VI Lenin repite la idea de que es imposible afirmar que toda materia tiene la propiedad de sensación, pero "en el fundamento de la construcción misma de la materia" es lógico suponer la existencia de una propiedad similar a la sensación, similar a la sensación - propiedades de reflexión. (Véase V.I. Lenin, Soch., Vol. 14, ed. 4, págs. 34, 38).
En las obras de Engels "Anti-Dühring" y "Dialéctica de la naturaleza" hay indicios absolutamente claros de que una propiedad cualitativamente nueva inherente solo a la materia viva: la propiedad de irritabilidad, la sensación surge junto con la transición de la química a la bioquímica, es decir. , junto con la aparición del metabolismo, y se deriva del proceso mismo de asimilación y disimilación.
Engels dice: “Desde el metabolismo pasando por la nutrición y la excreción - el metabolismo, que es una función esencial de la proteína - y desde la plasticidad inherente a la proteína, se siguen todos los demás factores más simples de la vida: la irritabilidad, que ya está en la interacción entre la proteína. y su comida; contractilidad, que ya se encuentra en un nivel muy bajo durante la absorción de los alimentos; la capacidad de crecer, que en su nivel más bajo incluye la reproducción por división; movimiento interno, sin el cual no es posible ni la absorción ni la asimilación de los alimentos ”. (F. Engels, Anti-Duhring, 1952, pág. 78).
Investigando la fisiología de la irritabilidad, la sensación, I.P. Pavlov dio una profunda confirmación científico-natural de estos pensamientos de Engels y Lenin. Pavlov establece lo que hay en común a este respecto, conecta materia sensible y no sensible. Lo general, según Pavlov, aquí es que el cuerpo inanimado, como el vivo, existe como una individualidad solo mientras toda la estructura de su organización externa e interna le permita resistir las influencias de todo el mundo circundante sobre él. Después de todo, todo en el mundo está interconectado, no hay un vacío absoluto y cada cuerpo está directa o indirectamente influenciado, por así decirlo, por el resto del mundo. Y sin embargo, cada cuerpo por el momento resiste este enorme impacto desde el exterior.
Los actos mecánicos, químicos, acústicos, ópticos y de otro tipo del cuerpo que reflejan las influencias externas le ayudan a mantener su forma hasta que se descompone y adopta otras formas.
Este es el caso de los cuerpos de naturaleza muerta. Todas estas propiedades de la materia inanimada también son inherentes a un cuerpo vivo, ya que consta de los mismos átomos que los cuerpos físicos.
“¿Qué hay exactamente en el hecho de la adaptación? - pregunta IP Pavlov y responde.- Nada ... excepto la conexión exacta de los elementos de un sistema complejo entre sí y todo su complejo con el entorno.
Pero esto es exactamente lo mismo que se puede ver en cualquier cadáver. Tomemos un cuerpo químico complejo. Este cuerpo puede existir como tal solo debido al equilibrio de los átomos individuales y sus grupos entre sí y su complejo completo con las condiciones circundantes.
Exactamente la misma grandiosa complejidad de los organismos superiores, así como de los inferiores, sigue existiendo como un todo sólo mientras todos sus componentes estén conectados de manera sutil y precisa, equilibrados entre sí y con las condiciones circundantes ". (I.P. Pavlov, Obras seleccionadas, 1951, págs. 135-136).
Pero la materia viva es incomparablemente más compleja que un cadáver. Al ser extremadamente compleja en su organización, la materia viva se encuentra constantemente en un estado de incesante metabolismo con el medio ambiente. En este proceso incesante de asimilación y disimilación, lo no vivo se convierte en vivo y viceversa.
En tales relaciones entre el organismo y el medio ambiente, para mantener la existencia y asegurar la regularidad del metabolismo, no es suficiente solo las propiedades mecánicas, químicas, ópticas, acústicas, térmicas, etc. de reflejo de las influencias externas. La capacidad de una actitud biológica selectiva hacia el medio es necesaria desde el punto de vista de lo que se puede y no se puede percibir, asimilar, asimilar, con lo que es posible y con lo que es imposible entrar en contacto. Así, en el mismo proceso de desarrollo del metabolismo, en la transición de proteína no viva a proteína viva, de la química a la bioquímica, las simples propiedades mecánicas, térmicas, acústicas, ópticas, etc. de la reflexión se convierten en fenómenos de irritabilidad biológica. Más precisamente, sobre la base del primero, surge el segundo. Y sobre la base de la irritabilidad, a medida que las formas biológicas se desarrollan y se vuelven más complejas, todas las demás, más formas altas reflejos de la realidad: sensación, percepción, representación, etc.
Enfatizando la base natural y material de las reacciones nerviosas superiores de un animal, IP Pavlov escribió: "Que esta reacción sea extremadamente compleja en comparación con la reacción de un animal inferior e infinitamente compleja en comparación con la reacción de cualquier objeto muerto, pero el la esencia del asunto sigue siendo la misma ". (I.P. Pavlov, Obras completas, vol.III, libro. 1, 1951, pág.65).
La idea de que las causas de la aparición y desarrollo de las propiedades de irritabilidad, sensación, etc. en los cuerpos vivos son causas materiales, fue expresada muy profundamente en su tiempo por I.M.Sechenov. Rastreando las principales etapas del desarrollo progresivo de las formas de sensibilidad de los tejidos vivos, desde las manifestaciones más elementales de la propiedad de la irritabilidad, aún distribuidas uniformemente por todo el cuerpo, hasta la diferenciación de órganos sensoriales especiales (olfato, vista, oído, etc. ), IM Sechenov escribió: “El entorno en el que existe el animal también es aquí un factor que determina la organización. Con una sensibilidad del cuerpo uniformemente difundida, que excluye la posibilidad de su movimiento en el espacio, la vida se conserva solo si el animal está directamente rodeado por un entorno capaz de sustentar su existencia. El ámbito de la vida aquí es, necesariamente, extremadamente estrecho. Cuanto mayor, por el contrario, la organización sensorial, a través de la cual se orienta el animal en el tiempo y el espacio, más amplia es la esfera de posibles encuentros de la vida, más diverso es el entorno mismo, actuando sobre la organización y las formas de posibles adaptaciones. De esto ya se desprende claramente que en la larga cadena de evolución de los organismos, la complicación de la organización y la complicación del medio que actúa sobre ella son factores que se condicionan mutuamente. Esto es fácil de entender si miras la vida como una conciliación de necesidades vitales con las condiciones ambientales: cuantas más necesidades, es decir, cuanto más alta es la organización, mayor es la demanda del entorno para satisfacer estas necesidades. (I.M.Sechenov, Obras filosóficas y psicológicas seleccionadas, Gospolitizdat, 1947, págs. 414-415).
Desarrollando y profundizando las ideas de I.M.Sechenov presentadas aquí, I.P. Pavlov reveló un mecanismo específico para el desarrollo progresivo de la actividad nerviosa, el mecanismo para la formación de una psique de animales cada vez más compleja, hasta los simios superiores. Este mecanismo es la transformación de reflejos condicionados en incondicionados.
IP Pavlov estableció que, además de las reacciones reflejas constantes (innatas) del cuerpo, arraigadas en la irritabilidad del protoplasma asociado con el proceso bioquímico del metabolismo, causado por el contacto directo de un cuerpo vivo con un patógeno, los animales con un sistema nervioso son capaces de formar reflejos temporales. El cuerpo es la membrana más delgada que atrapa y repara los más mínimos cambios en su entorno. Si un patógeno de reciente aparición (un nuevo olor, sonido, figura de un objeto, etc.) resulta indiferente a la administración de funciones vitales, el animal muy pronto dejará de responder a él, por muy notorio que sea. Pero si este nuevo patógeno resulta ser una señal de que se acerca comida, peligro, etc., entonces el cuerpo pronto desarrollará una respuesta automática estereotipada: un reflejo. Estos nuevos reflejos desarrollados en el proceso de la vida individual del animal proporcionan al organismo una adaptación cada vez más sutil y diferenciada al medio, amplían el rango de la actividad vital del animal.
IP Pavlov señala además que mientras se mantiene una conexión directa de esta señal con las necesidades vitales del organismo en una larga serie de generaciones, el reflejo temporal y condicionado que se genera en él puede volverse gradualmente tan arraigado que será heredado, que es decir, del individuo para cada individuo, el individuo se volverá común para una determinada especie de animales; de lo condicional se convertirá en incondicional.
"Es posible aceptar", escribe el gran fisiólogo ruso, "que algunos de los reflejos condicionados recién formados se transforman más tarde en incondicionados por herencia". (I.P. Pavlov, Obras completas, vol.III, libro. 1, 1951, pág.273).
“Es muy probable (y ya hay indicios fácticos separados de esto)”, dice en otro trabajo, “que los nuevos reflejos que surgen, mientras se mantienen las mismas condiciones de vida en varias generaciones sucesivas, pasan continuamente a permanentes. Por tanto, sería uno de los mecanismos activos del desarrollo de un organismo animal ". (I.P. Pavlov, Obras seleccionadas, 1951, p. 196).
De hecho, el mero hecho de que, dependiendo de la duración de los ejercicios y otros factores contribuyentes, los reflejos condicionados desarrollados en el entorno del laboratorio se vuelvan cada vez más duraderos, indica la posibilidad de su consolidación constante y cada vez más profunda, que en última instancia puede conducir a una transición a conexión incondicionada.
La transformación de reflejos condicionados en reflejos incondicionados expande la base para la formación de reflejos cada vez más condicionados, que pueden surgir solo sobre la base de reacciones nerviosas incondicionadas, y la expansión y profundización de la actividad nerviosa del animal de esta manera implica un crecimiento cuantitativo. y complicación cualitativa del tejido nervioso y el cerebro.
La selección natural, actuando inexorablemente en todas las etapas de la vida de los individuos y las especies, modela y dirige este proceso de complicación de la actividad nerviosa de los animales.
Al revelar los fundamentos fisiológicos de la progresiva complicación de la actividad nerviosa superior, I.P. Pavlov, al mismo tiempo, dio una interpretación materialista del mecanismo de formación de instintos animales cada vez más complejos, expulsando el idealismo de este refugio.
IP Pavlov señala que “no hay una sola característica esencial que distinga los reflejos de los instintos. En primer lugar, hay muchas transiciones completamente imperceptibles de los reflejos ordinarios a los instintos ". (I.P. Pavlov, Obras completas, vol.IV, 1951, pág.24).
Comparando una tras otra las características de los instintos y reflejos, IP Pavlov señala que los reflejos no pueden ser menos complejos, representar una cadena igualmente consistente de acciones animales, también ser causados por excitaciones provenientes del interior del cuerpo y capturar completamente la actividad vital del cuerpo. cuerpo, como instintos ... “Por lo tanto, tanto los reflejos como los instintos”, dice Pavlov, “son reacciones naturales del organismo a ciertos agentes y, por lo tanto, no es necesario designarlos con otras palabras. La palabra "reflejo" tiene prioridad, porque desde el principio se le dio una estricta sentido científico». (Ibíd, p. 26).
La interpretación materialista de IP Pavlov del comportamiento instintivo de los animales, sus descubrimientos en el campo de la comprensión de las causas materiales del desarrollo de los instintos animales de menor a mayor permiten comprender el proceso de formación de los prerrequisitos biológicos básicos para la emergencia. de la conciencia humana.
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Sería un grave error imaginar el surgimiento de la conciencia humana como un proceso de simple mejora de los instintos animales. La conciencia humana es cualitativamente diferente de la animal, surge y se desarrolla cualitativamente nueva base- sobre la base de la actividad laboral humana, sobre la base de la producción social. Por tanto, las ciencias naturales por sí solas (fisiología, biología en general) no pueden resolver científicamente el problema del origen y desarrollo del pensamiento. Las ciencias naturales deberían ayudar al materialismo histórico, la ciencia de la historia de la sociedad, la historia del lenguaje y otras ciencias sociales.
Los clásicos del marxismo demostraron que el trabajo creó al hombre, que fue solo gracias al trabajo que se humanizó una especie de monos altamente desarrollada que una vez vivió en la tierra.
En su artículo "El papel del trabajo en el proceso de transformación de un mono en hombre", escribe Engels: "El trabajo es la fuente de toda la riqueza, afirman los economistas políticos. Realmente lo es, junto con la naturaleza, que le proporciona el material que convierte en riqueza. Pero también es algo infinitamente más que eso. Él es la primera condición básica de todas vida humana y, además, hasta tal punto que en cierto sentido debemos decir: el trabajo creó al hombre mismo ”. (F. Engels, Dialéctica de la naturaleza, 1952, p. 132).
A la luz de los descubrimientos de IP Pavlov, es fácil imaginar de qué formas específicas se formaron los prerrequisitos biológicos para el surgimiento del trabajo y, en consecuencia, los prerrequisitos para la transformación de la conciencia instintiva del mono en el pensamiento lógico de hombre.
Engels observa que en los animales superiores, en el embrión, en los embriones, tienen lugar todo tipo de actividad racional. (Véase F. Engels, Dialéctica de la naturaleza, 1952, págs. 140, 176). De hecho, hay muchos ejemplos de comportamiento bastante significativo de animales, como perros, zorros, osos, castores y especialmente grandes simios. Esto, por supuesto, no significa que sea necesario poner un signo de igualdad entre la "conciencia" de un animal y la conciencia de una persona. Estamos hablando solo de los prerrequisitos biológicos generales del pensamiento, del hecho de que la conciencia humana es un producto histórico-natural del desarrollo del cerebro, un desarrollo que tuvo lugar en el reino animal.
La conciencia humana es una forma de reflexión cualitativamente nueva en comparación con el reflejo del mundo externo en el cerebro de un animal. Por no hablar de la lógica abstracta (el pensamiento, que es característico solo del hombre, incluso las sensaciones, percepciones, representaciones de una persona son significativamente diferentes a las de los animales, porque estas son representaciones, percepciones, sensaciones significativas.
Este nuevo salto en el desarrollo del cerebro se debe al trabajo. El trabajo creó al hombre, el trabajo dio a luz a la conciencia humana.
El mono, el antepasado del hombre, llevaba una vida instintiva, al principio solo de vez en cuando utilizando un palo, piedra o hueso como herramienta en la forma que la naturaleza misma le proporcionó. Los monos superiores, así como algunos otros animales, incluso ahora utilizan a veces una piedra o un palo como herramienta. Tuvieron que pasar muchos cientos de miles, quizás millones de años antes de que el uso accidental de una herramienta convertida (de acuerdo con las leyes de transformación de reflejos condicionados en incondicionados) para cierta especie de monos en un hábito regular, se convirtiera en su instinto de trabajo, heredado de generación a generación.
Aún no fue difícil. Fue instinto. Marx distingue estrictamente entre la actividad laboral verdaderamente humana de las "primeras formas instintivas de trabajo animal". (K. Marx, Capital, vol.I, 1951, pág.185)., porque aquí el instinto aún no se había realizado y la actividad "laboral" del mono no era muy diferente del comportamiento instintivo de los pájaros o animales que construyen su propio nido o guarida.
En consecuencia, en un principio, el trabajo fue de naturaleza instintiva, obedeciendo las leyes de formación y desarrollo de reflejos puramente animales, condicionados e incondicionados, cuyo origen fue explicado materialistamente por la enseñanza de I.P. Pavlov.
Pero desde que toda la vida posterior de este tipo particular de mono comenzó a basarse cada vez más en la actividad laboral instintiva, en las formas del trabajo instintivo, luego, poco a poco, reflejada en el cerebro miles de millones y miles de millones de veces, esta conexión de la El organismo con la naturaleza circundante, mediado por las herramientas del trabajo, pasó a ser fijado en la conciencia por ciertas figuras del pensamiento ya lógico.
Como el mono, el antepasado del hombre, durante millones de años se fusionó instintivamente con la herramienta del trabajo y ya no pudo prescindir de la herramienta, la adquisición de esta última para ella se convirtió para ella en la misma necesidad que la adquisición de alimentos. Uno puede imaginar qué nuevas relaciones entre el organismo y el ambiente deberían haberse reflejado en el cerebro, si la satisfacción de una necesidad directa de alimento estuviera ahora mediada por un "cuidado" preliminar, acciones para la extracción (búsqueda, procesamiento, almacenamiento) de artículos que no se consumen directamente.
Gracias al trabajo, hubo una selección en la conciencia de conexiones cada vez más ocultas entre fenómenos. Estas conexiones se reflejaron y registraron en el cerebro en forma de ciertos conceptos, categorías, que fueron pasos en la separación de lo general, natural del aparente caos de los fenómenos individuales.
“Ante el hombre”, señala V. I. Lenin, “es la red de los fenómenos naturales. Una persona instintiva, un salvaje, no se distingue de la naturaleza. Persona consciente selecciona, las categorías son la esencia de los pasos de la selección, es decir, la cognición del mundo, puntos nodales en la red que ayudan a conocerlo y dominarlo ". (V.I. Lenin, Cuadernos filosóficos, 1947, p. 67).
El comienzo de la conciencia humana es la transformación del instinto animal en pensamiento. “Este comienzo”, dicen los fundadores del marxismo, “tiene el mismo carácter animal que la vida social misma en esta etapa; esta es una conciencia puramente de rebaño, y una persona se diferencia aquí de un carnero sólo en que la conciencia reemplaza a su instinto, o de lo contrario, en que su instinto se realiza ". (K. Marx y F. Engels, Works, vol.IV, 1938, pág.21).
Los experimentos de IP Pavlov y sus seguidores con los monos muestran todo el absurdo y reaccionario de los argumentos de los partidarios de la psicología gestáltica idealista en Europa y América, que vienen repitiendo desde la época de Kant sobre la "indivisibilidad" de canino, felino o mono "autoconciencia", sobre la "independencia" de las habilidades mentales de los animales de su actividad nerviosa refleja.
Resumiendo observaciones experimentales en monos, IP Pavlov mostró cómo exactamente las acciones de un mono en un determinado entorno, sus colisiones reales con los objetos circundantes, evocan en su cerebro las correspondientes representaciones y asociaciones de estas representaciones, que le ayudan a navegar en el entorno y adaptarse a él.
Es la acción, dijo I.P. Pavlov, la que genera la asociación en el cerebro del animal, y no al revés. IP Pavlov criticó sin piedad los "argumentos" idealistas de psicólogos-dualistas, positivistas, kantianos como Kohler, Koffk, Yerks, Sherrington y otros, que creían que la "conciencia" de los animales nace y se desarrolla independientemente de los movimientos, del desarrollo de la cuerpo del organismo. Persiguiendo constantemente el principio del determinismo en el campo de la ciencia de la psique, Pavlov estableció los fundamentos materiales y fisiológicos de la generación y el desarrollo de la conciencia.
“Un mono - dijo I. P. Pavlov a sus alumnos - tiene asociaciones relacionadas con la interacción de los objetos mecánicos de la naturaleza ... tiene brazos, incluso cuatro brazos, es decir, más que tú y yo. Gracias a esto, tiene la capacidad de entablar relaciones muy complejas con los objetos circundantes. Por eso tiene muchas asociaciones que otros animales no tienen. En consecuencia, dado que estas asociaciones motoras deben tener su propio sustrato material en el sistema nervioso, en el cerebro, los hemisferios grandes de los monos se han desarrollado más que en otros, y se han desarrollado precisamente en conexión con la variedad de funciones motoras ". (I.P. Pavlov, Obras seleccionadas, 1951, p. 492).
En el proceso de aparición y desarrollo de la conciencia humana, en el proceso de separarla del mundo de las representaciones instintivas del animal, junto con el trabajo y sobre su base, el lenguaje, el habla articulada, que es el caparazón material del pensamiento, jugó un papel enorme.
Engels dice: "Primero el trabajo, y luego articular el habla con él, fueron los dos estímulos más importantes, bajo cuya influencia el cerebro del mono se convirtió gradualmente en un cerebro humano, que, con todo su parecido con el mono, lo supera con creces en tamaño y perfección ". (F. Engels, Dialéctica de la naturaleza, 1952, p. 135).
Tronando los puntos de vista idealistas anticientíficos de los partidarios de la teoría de Marr, JV Stalin señala: “El lenguaje sonoro en la historia de la humanidad es una de esas fuerzas que ayudaron a las personas a sobresalir del mundo animal, unirse en sociedades, desarrollar su pensar, organizar la producción social, librar una lucha exitosa con las fuerzas de la naturaleza y alcanzar el progreso que tenemos en la actualidad ". (I.V. Stalin, Marxismo y cuestiones de lingüística, 1952, p. 46).
Los animales, que se contentan sólo con lo que la naturaleza les da, en su adaptación biológica al medio, se limitan a la exhibición en el cerebro de los fenómenos circundantes en su estrecha y directa relación con el cuerpo. Para esto, los reflejos incondicionados y la actividad refleja condicionada del cerebro son suficientes. Pero para una persona cuya vida se basa en el trabajo, en la producción social, no es suficiente mostrar en el cerebro la relación directa del organismo con los cuerpos de la naturaleza. Para llevar a cabo la producción material, además, es necesario desplegar en el cerebro todo tipo de relaciones -directas e indirectas- entre los propios cuerpos, fenómenos naturales.
Para los animales, en su comunicación mutua, los sonidos que hacen son suficientes. Pero las personas, a medida que sus conexiones con la naturaleza y entre sí se expanden y profundizan, ya no son suficientes los sonidos que un mono puede pronunciar. En el proceso de trabajo, comunicación laboral, los monos se vieron obligados a modular cada vez más estos sonidos para expresar en ellos nuevas y nuevas propiedades y relaciones de las cosas que les fueron reveladas.
"La necesidad", dice Engels, "creó su propio órgano: la laringe no desarrollada del mono se transformó lenta pero constantemente por modulación para una modulación cada vez más desarrollada, y los órganos de la boca aprendieron gradualmente a pronunciar un sonido articulado tras otro". (F. Engels, Dialéctica de la naturaleza, 1952, p. 134).
Un giro brusco en la expansión y profundización de las interacciones entre el organismo y el medio ambiente debido al surgimiento del trabajo requirió que el cerebro pasara a una etapa cualitativamente nueva de análisis y síntesis, a la etapa del pensamiento lógico asociado con el habla, con señales a través de una palabra, un concepto.
Las enseñanzas de IP Pavlov, llevando a cabo consistentemente los principios del materialismo en el análisis de los fenómenos mentales, permite revelar y comprender esas nuevas leyes fisiológicas que se desarrollan en el cerebro durante la transición al reflejo de la realidad a través de la señalización por palabra, articular habla.
“En el mundo animal en desarrollo en la fase humana”, dice el gran fisiólogo, “ha habido un aumento extraordinario de los mecanismos de la actividad nerviosa. Para un animal, la realidad es señalada casi exclusivamente por estímulos y sus rastros en los hemisferios cerebrales, que ingresan directamente a las células especiales de los receptores visuales, auditivos y otros del cuerpo. Esto es lo que también tenemos en nosotros mismos como impresiones, sensaciones y representaciones del entorno externo circundante, tanto natural general como de nuestro social, excluyendo la palabra, audible y visible. Este es el primer sistema de señalización de la realidad que tenemos en común con los animales. Pero la palabra formaba el segundo, especialmente el nuestro, sistema de señalización de la realidad, siendo la señal de las primeras señales ... Sin embargo, no hay duda de que las leyes básicas establecidas en el trabajo del primer sistema de señalización deben controlar también al segundo. , porque este trabajo es todo el mismo tejido nervioso ”. (I.P. Pavlov, Obras seleccionadas, 1951, p. 234).
Así, se distinguen tres etapas principales, tres etapas principales en la historia del desarrollo de los fenómenos mentales, en el desarrollo de la propiedad de reflejar la realidad en la materia viva. A partir de los primeros signos de irritabilidad de la materia viva, opera un sistema de reacciones reflejas incondicionadas a los estímulos externos. El rango de "observación" en esta etapa es extremadamente estrecho, cuando el organismo es capaz de responder oportunamente sólo al impacto directo de un agente vital y no es capaz de reconstruir el aparato reflejo en relación con la situación cambiante. La segunda etapa, que es una superestructura sobre los reflejos incondicionados, es el sistema de actividad nerviosa refleja condicionada. Ampliando bruscamente el horizonte de la observación, permitió que el cuerpo respondiera oportunamente a un número infinito de nuevos estímulos, solo indirectamente relacionados con las necesidades del cuerpo, pero sin embargo señalando el acercamiento de cambios importantes en el entorno. Y, finalmente, como el producto más alto del desarrollo de la capacidad analítica del cerebro: la formación de un segundo sistema de señales, que refleja los fenómenos y las leyes del mundo circundante a través de la palabra, a través del habla articulada.
Desarrollando esta idea, IP Pavlov escribió: “En una persona, uno podría pensar, especialmente en sus lóbulos frontales, que los animales no tienen en este tamaño, otro sistema de señalización, señalizando el primer sistema - por el habla, su base o componente basal - irritaciones cinestésicas de los órganos del habla. Esto introduce nuevo principio actividad nerviosa - la distracción y, al mismo tiempo, la generalización de las innumerables señales del sistema anterior, a su vez, nuevamente con el análisis y síntesis de estas nuevas señales generalizadas, - principio que determina la orientación ilimitada en el mundo circundante ... ". (I.P. Pavlov, Obras seleccionadas, 1951, p. 472).
En esta nueva etapa, se abren posibilidades y habilidades verdaderamente ilimitadas para reflejar la realidad en el cerebro pensante. A diferencia de los estímulos (señales) del primer sistema de señalización, cada palabra refleja en sí misma todo un mundo de fenómenos y señales sobre ella. “Cada palabra (discurso) ya se generaliza” (Lenin), cada palabra es una expresión generalizada de grupos enteros, clases de objetos, sus propiedades, sus relaciones entre sí y con una persona. Es a través de la palabra que se forma un concepto: este es un poderoso instrumento de pensamiento.
Gracias a la palabra, el cerebro supera la esfera limitada de la exhibición reflejo-sensorial (que refleja solo fenómenos aislados) y entra en la inmensidad del análisis de conexiones cada vez más profundas y complejas, entretejidos, relaciones entre cosas, penetrando en la esencia oculta de cosas. La palabra lenguaje es una poderosa herramienta para el desarrollo de la conciencia humana. El camarada Stalin señala:
“Cualquier pensamiento que surja en la cabeza de una persona y siempre que surja, puede surgir y existir solo sobre la base del material lingüístico, sobre la base de términos y frases lingüísticos. Los pensamientos desnudos, libres de material lingüístico, libres de "materia natural" lingüística, no existen. "El lenguaje es la realidad inmediata del pensamiento" (Marx). La realidad del pensamiento se manifiesta en el lenguaje. Sólo los idealistas pueden hablar de pensar que no está relacionado con la "materia natural" del lenguaje, de pensar sin lenguaje ". (IV Stalin, Marxismo y cuestiones de lingüística, p. 39).
El papel de las palabras y los lenguajes en la historia del desarrollo del pensamiento es análogo al papel de los instrumentos del trabajo en la historia del desarrollo de la producción material. Como a través del sistema de herramientas del trabajo, las conquistas de la actividad laboral de las personas se fijan y transmiten de generación en generación, gracias a lo cual la producción social progresa irresistiblemente, así en las palabras, en el lenguaje y a través de él, los éxitos cognitivos del pensamiento son depositado y transmitido de generación en generación.
El camarada Stalin escribe:
"Al estar directamente relacionado con el pensamiento, el lenguaje registra y fija en palabras y en la combinación de palabras en oraciones, los resultados del trabajo del pensamiento, el éxito del trabajo cognitivo humano, y así posibilita el intercambio de pensamientos en la sociedad humana". (IV Stalin, Marxismo y cuestiones de lingüística, p. 22).
Estas son las principales etapas de la formación, el nacimiento de la conciencia como producto de una materia altamente organizada, establecida por la ciencia moderna más avanzada, que no deja piedra sin remover de los inventos del idealismo, arraigados en las ideas ignorantes de los salvajes. Las posibilidades potenciales, inherentes a la base misma de la materia (la propiedad de la reflexión), cuando aparece la materia viva, dan irritabilidad biológica, inicialmente en los organismos inferiores, aún distribuida uniformemente por todo el cuerpo. Con el avance de las formas biológicas, cada vez más capacidades de sensación diferenciadas, surgen representaciones, hasta que con el paso del mono al hombre surge la conciencia humana, basada en su desarrollo en el trabajo y el habla articulada.
Ser social y conciencia social
La filosofía es la ciencia de las leyes fundamentales y universales del desarrollo, no solo de la naturaleza, sino también de la sociedad. Por tanto, la cuestión principal y fundamental de la filosofía --sobre la relación del pensamiento con el ser-- resulta inevitablemente la cuestión principal también en la comprensión de la esencia de los fenómenos sociales, actuando aquí en el plano de la relación entre conciencia social y ser social. Además, si en la interpretación de las leyes fundamentales del desarrollo de la naturaleza en la historia de la ciencia, se han propuesto muchas teorías materialistas brillantes antes, aplastando audazmente el idealismo y la religión, entonces en el campo de la comprensión de los fundamentos del desarrollo social en la época anterior. -Ciencia marxista, reinaba el idealismo supremo. Incluso los pensadores materialistas más avanzados del pasado en materia de sociología permanecieron en la posición del idealismo, considerando la conciencia social como primaria y el ser social como secundario.
Es cierto que incluso antes de Marx y Engels, los científicos progresistas (filósofos, historiadores, economistas) expresaron conjeturas individuales que iban en la dirección de una comprensión materialista de la historia. Por ejemplo, - los historiadores franceses del período de la restauración (Guizot, Mignet, Thierry), los economistas ingleses (A. Smith y D. Ricardo), en Rusia - Herzen, Belinsky, Ogarev y especialmente Chernyshevsky, Dobrolyubov, Pisarev.
Entonces, NG Chernyshevsky escribió que "el desarrollo mental, como el político y cualquier otro, depende de las circunstancias de la vida económica", que en la historia, siempre "el desarrollo estuvo impulsado por los éxitos del conocimiento, que estuvieron condicionados principalmente por el desarrollo de la vida laboral". y los medios de existencia material ". ("Notas de N. G. Chernyshevsky a la traducción de" Introducción a la historiaXIXsiglo "Gervinius". Ver N.G. Chernyshevsky, Colección de artículos, documentos y memorias, M. 1928, págs. 29-30).
DI Pisarev, siguiendo la línea de Chernyshevsky, declaró que "la fuente de toda nuestra riqueza, la base de toda nuestra civilización y el motor real de la historia mundial están, por supuesto, en el trabajo físico del hombre, en la acción directa e inmediata del hombre en la naturaleza ". (DI Pisarev, Complete Works, vol. 4, ed. 5, 1910, p. 586). Pisarev dijo que la fuerza decisiva de la historia "reside y reside siempre y en todas partes, no en los individuos, no en los círculos, no en las obras literarias, sino en general y principalmente, en las condiciones económicas de la existencia de las masas". (DI Pisarev, Complete Works, vol. 3, ed. 5, 1912, p. 171).
Pero aún así, estas fueron solo conjeturas brillantes. El concepto general de las fuerzas impulsoras de la historia entre los grandes materialistas rusos - los ideólogos de la democracia revolucionaria del siglo XIX era todavía idealista, porque desde su punto de vista, el progreso mental determina el desarrollo de todos los demás aspectos de la vida social, incluyendo la economía. El hecho inmediatamente sorprendente de que en la sociedad, en contraste con las fuerzas espontáneas y ciegas de la naturaleza, las personas dotadas de conciencia actúan, que cada acto de una persona se realiza de alguna manera, pasa por la cabeza, cerró la oportunidad para que los científicos descubrieran lo primario y decisivo. , condiciones materiales de vida de la sociedad.
Por lo tanto, tan pronto como los materialistas del pasado pasaron a la interpretación de los fenómenos sociales, ellos mismos se desviaron cada vez hacia la posición del idealismo, afirmando que "la opinión gobierna el mundo". Siguiendo esta fórmula de los ilustradores franceses del siglo XVIII, los socialistas utópicos (Saint-Simon, Fourier, Owen, etc.) esperaban, por tanto, sólo mediante la propagación de ideas socialistas, además, dirigidas principalmente a los estratos sociales educados y ricos, para lograr la abolición de la explotación y opresión del hombre por el hombre y la transición al socialismo. El fracaso de estos sueños idealistas ha sido probado por la propia historia.
Hay que decir que la propia naturaleza de la producción social, la economía en formaciones precapitalistas (atraso patriarcal, rutina, fragmentación feudal, etc.), la estructura misma de la sociedad en esas épocas históricas con sus relaciones de clase extremadamente intrincadas oscurecían lo real. fundamentos de la sociedad. Sólo el capitalismo, que conectó (a través del mercado, a través de la división social y técnica del trabajo) todas las ramas de la producción en un todo y simplificó las relaciones de clase antagónicas hasta el límite, puso al desnudo estos fundamentos materiales reales de la vida de la sociedad, permitiendo la ideólogos del proletariado - Marx y Engels para convertir la teoría de la sociedad en una ciencia ...
Sólo desde el punto de vista de la clase obrera podrían entenderse las leyes objetivas de la historia. Los estudiosos premarxistas se hicieron de la vista gorda ante las leyes reales de la vida social, sus limitaciones de clase.
Sólo con la aparición del marxismo, por primera vez en la historia del pensamiento, surgió una doctrina materialista integral de la sociedad: el materialismo histórico. “Ahora”, dice Engels en Anti-Dühring, “el idealismo ha sido desterrado de su último refugio, de la comprensión de la historia; ahora la comprensión de la historia se ha vuelto materialista, y se ha encontrado una manera de explicar la conciencia de las personas desde su ser en lugar de la explicación previa de su ser desde su conciencia ". (F. Engels, Anti-Duhring, 1952, pág. 26).
Señalando posteriormente la esencia de la revolución provocada por Marx en sus puntos de vista sobre la historia, Engels dijo en un discurso en la tumba de Marx:
“Así como Darwin descubrió la ley del desarrollo del mundo orgánico, Marx descubrió la ley del desarrollo de la historia humana: que, hasta hace poco, oculto bajo capas ideológicas, el simple hecho de que las personas primero deben comer, beber, tener un hogar y vestimenta antes de poder dedicarse a la política, la ciencia, el arte, la religión, etc.; que, por lo tanto, la producción de medios materiales directos de subsistencia y, por lo tanto, cada etapa determinada del desarrollo económico de un pueblo o de una era forman la base a partir de la cual se desarrollan las instituciones estatales, los puntos de vista legales, el arte e incluso las ideas religiosas de estos pueblos, y de que por tanto hay que explicar, y no al revés, como se ha hecho hasta ahora ”. II, 1948, pág.157).
A diferencia de todas las teorías premarxistas y antimarxistas, sin excepción, que son idealistas, el materialismo histórico establece la primacía de la existencia social y la naturaleza secundaria de la conciencia social. Marx dice: “El modo de producción de la vida material determina los procesos sociales, políticos y espirituales de la vida en general. No es la conciencia de las personas lo que determina su ser, sino, por el contrario, su ser social determina su conciencia ". (K. Marx y F. Engels, Obras seleccionadas, vol.I, 1948, pág.322).
Tal es la secuencia férrea del materialismo filosófico marxista, consistente y globalmente, desde los fenómenos naturales hasta manifestaciones superiores la vida social, que interpreta la conciencia como producto del desarrollo del ser material, como reflejo del ser material.
Con el surgimiento y desarrollo de la comprensión marxista y materialista de la historia, las teorías idealistas de la sociedad no dejaron de existir. Representantes de la burguesía de diversos tamaños predican hasta el día de hoy, de todas las formas, diversas visiones idealistas sobre la sociedad, desde "alumnos" abiertamente sacerdotales hasta aquellos cubiertos por la fraseología pseudo-socialista. Como las teorías de los trovadores descarados de la burguesía imperialista, las teorías de los socialistas de derecha, en contraste con los engaños sinceros de los viejos utópicos, también están calculadas precisamente para el engaño deliberado y deliberado de la clase obrera, para la protección de los privilegios de la burguesía monopolista frente a la presión revolucionaria de las masas. Los ideólogos y políticos socialistas de derecha son los mismos enemigos jurados de la clase obrera, como los pogromistas fascistas, para quienes siempre despejan el camino al poder y con quienes bloquean constantemente contra los verdaderos portavoces de los intereses del pueblo trabajador.
"La moderna socialdemocracia de derecha", dijo el camarada. Malenkov en el XIX Congreso del Partido Comunista de la Unión Soviética, además de su antiguo papel de sirvientes de la burguesía nacional, se convirtió en agente del imperialismo extranjero norteamericano y lleva a cabo sus tareas más sucias en la preparación de la guerra y en la lucha contra sus pueblos ". XIX
Los sociólogos idealistas de nuestro tiempo no pueden negar abiertamente el enorme papel del factor económico -industria, progreso industrial, etc.- en la vida de la sociedad, en el ascenso y caída de los Estados. Siendo sofisticados en una mentira deliberada, solo intentan demostrar que el progreso económico, muy técnico, está determinado en última instancia por la supuesta conciencia, ya que la tecnología en sí, la economía en sí, es creada por personas impulsadas por la conciencia del propósito y el interés. Los idealistas no pueden comprender de ninguna manera que no todas las relaciones emergentes en la sociedad pasen primero por la conciencia de las personas, que las relaciones sociales decisivas - relaciones de producción - se desarrollen fuera de la conciencia y se impongan a las personas con la fuerza coercitiva de las leyes de la naturaleza.
“Entrando en la comunicación, pueblo”, dice V. I. Lenin, “en todas las formaciones sociales algo complejas - y especialmente en una formación social capitalista - no se dan cuenta de qué relaciones sociales se forman en este caso, según qué leyes desarrollan, etc. Por ejemplo, un campesino, vendiendo granos, entra en "comunión" con los productores de granos del mundo en el mercado mundial, pero no es consciente de esto, ni sabe qué relaciones sociales se forman a partir del intercambio. La conciencia social refleja el ser social, en eso consiste la enseñanza de Marx ”. (V.I. Lenin, Soch., Vol. 14, ed. 4, p. 309).
Por ejemplo, los proletarios bajo el capitalismo tienen que ir de generación en generación y vender su fuerza de trabajo a los capitalistas, trabajar para los capitalistas, de lo contrario, pasar hambre. No importa si son conscientes o no de su posición objetiva en todo el sistema de relaciones de producción del capitalismo, de todos modos, siempre que las herramientas y otros medios de producción no sean arrebatados a los explotadores y convertidos en propiedad socialista. , los proletarios se ven obligados a ir a contratar a los explotadores. Esta es la base material y económica de la vida de una sociedad capitalista, independiente de la conciencia de la gente, que determina todos los demás aspectos de la vida de esta sociedad.
El material, es decir, independiente de la conciencia de la gente, la naturaleza de las leyes sociales no desaparece ni siquiera con la victoria del socialismo sobre el capitalismo. Las leyes económicas del socialismo también son objetivas. Desarrollando aún más la teoría del marxismo-leninismo, JV Stalin en su brillante obra "Problemas económicos del socialismo en la URSS" con todas sus fuerzas enfatiza el hecho de que las leyes del desarrollo social son tan objetivas como las leyes de la naturaleza. “Aquí, al igual que en las ciencias naturales”, señala el camarada Stalin, “las leyes del desarrollo económico son leyes objetivas que reflejan los procesos de desarrollo económico que tienen lugar independientemente de la voluntad de las personas. Las personas pueden descubrir estas leyes, conocerlas y, apoyándose en ellas, utilizarlas en interés de la sociedad, dar un rumbo diferente a las acciones destructivas de algunas leyes, limitar el alcance de su acción, dar alcance a otras leyes que se abren paso. , pero no pueden destruirlos ni crear nuevas leyes económicas ”. (IV Stalin, Problemas económicos del socialismo en la URSS, p. 5).
Bajo las condiciones de la vida material de la sociedad, que no dependen de la conciencia de las personas, el materialismo histórico comprende: la naturaleza circundante, el entorno geográfico, luego el crecimiento y densidad de población, es decir, la existencia y reproducción de generaciones de las personas mismas que componen la sociedad y, finalmente, como el más importante y determinante - un método de producción social que encarna la unidad de las fuerzas productivas y las relaciones de producción en la sociedad.
El entorno geográfico y la reproducción biológica de generaciones son condiciones materiales que son suficientes solo para el desarrollo biológico. Las leyes del desarrollo de las formas animales y vegetales, las leyes de la selección natural, de hecho, se forman a partir de la interacción de estas condiciones: la influencia del medio ambiente en los organismos y el grado de fertilidad de una especie dada (que a su vez se desarrolla en el largo proceso de adaptación de los organismos al medio ambiente).
Pero para el hombre, las condiciones de desarrollo puramente animales no son suficientes, porque las personas no simplemente se adaptan a la naturaleza circundante, sino que ellos mismos la adaptan a sus necesidades, produciendo mediante herramientas de producción todo lo necesario para la vida: alimentos, ropa, combustible, iluminación, incluso oxígeno para respirar donde no aparece. Por eso es precisamente el modo de producción de los bienes materiales la condición principal y decisiva para la vida material de la sociedad. Es por eso que el grado de influencia en la sociedad de un entorno geográfico dado y las leyes de población en diferentes formaciones socioeconómicas son diferentes, según las diferencias en el modo de producción. Además, es el modo de producción el que determina otros aspectos de la vida: el estado y las visiones legales, políticas, legales, filosóficas, religiosas y estéticas de las personas y las instituciones que les corresponden.
“En la producción social de sus vidas”, dice Marx, “la gente entra en ciertas relaciones necesarias, independientes, relaciones de producción que corresponden a una determinada etapa en el desarrollo de sus fuerzas productivas materiales. La totalidad de estas relaciones de producción constituye la estructura económica de la sociedad, la base real sobre la que se levanta la superestructura jurídica y política y a la que corresponden determinadas formas de conciencia social ”. (K. Marx y F. Engels, Obras seleccionadas, vol.I, 1948, pág.322).
Al exponer la inconsistencia de las teorías idealistas de la sociedad, defender y desarrollar aún más una comprensión materialista de los fenómenos sociales, Lenin señaló: “Hasta ahora, los sociólogos encontraron difícil distinguir fenómenos importantes y no importantes en una compleja red de fenómenos sociales (esta es la raíz subjetivismo en sociología) y no sabía cómo encontrar un criterio objetivo para tal distinción. El materialismo dio un criterio completamente objetivo, destacando las "relaciones de producción" como estructura de la sociedad, y permitiendo aplicar a estas relaciones ese criterio científico general de repetición, cuya aplicabilidad a la sociología fue negada por los subjetivistas. Si bien se limitaron a las relaciones sociales ideológicas (es decir, aquellas que, antes de que tomen forma, pasen por la conciencia de ... las personas), no pudieron notar la repetición y corrección en los fenómenos sociales de diferentes países, y su ciencia. , en el mejor de los casos, fue sólo descripción de estos fenómenos, selección de materia prima. Análisis de las relaciones sociales materiales (es decir, aquellas que se forman sin pasar por la conciencia de las personas: intercambiando productos, las personas entran en relaciones de producción, incluso sin darse cuenta de que existe una relación social de producción) - el análisis de las relaciones sociales materiales inmediatamente realizado es posible notar repetibilidad y corrección y generalizar los órdenes de diferentes países en un concepto básico de formación social ". (V.I. Lenin, Soch., Vol. 1, ed. 4, págs. 122-123).
El significado práctico de estas inquebrantables proposiciones científicas del materialismo filosófico marxista, el materialismo histórico para la clase obrera, para el Partido Comunista, es enorme. Proporcionan una base teórica confiable para la estrategia y táctica de la lucha revolucionaria por el socialismo y el comunismo.
El camarada Stalin señala que si la naturaleza, el ser, el mundo material es primario y la conciencia, el pensamiento es secundario, derivado, si el mundo material es una realidad objetiva que existe independientemente de la conciencia de las personas, y la conciencia es un reflejo de este objetivo. realidad, entonces se sigue de esto, que la vida material de la sociedad, su ser también es primaria, y su vida espiritual es secundaria, derivada, que la vida material de la sociedad es una realidad objetiva que existe independientemente de la voluntad de las personas, y la vida espiritual de la sociedad es un reflejo de esta realidad objetiva, un reflejo del ser.
"¿Cuál es la existencia de la sociedad, cuáles son las condiciones de la vida material de la sociedad? Tales son sus ideas, teorías, puntos de vista políticos, instituciones políticas". (I.V. Stalin, Problemas del leninismo, 1952, p. 585).
En sus actividades revolucionarias, el Partido Comunista se guía constantemente por estos principios teóricos. Organizando y levantando a la clase trabajadora, y junto con la clase trabajadora y todo el pueblo trabajador, para luchar contra el capitalismo, por el socialismo y el comunismo, el Partido Comunista procede principalmente de la necesidad de cambiar la base material de la sociedad. Solo cambiando la base material y económica de la sociedad, es posible cambiar toda la superestructura que se eleva por encima de ella: los puntos de vista políticos y sociales y las instituciones correspondientes.
El desarrollo de la URSS en el período posterior a octubre en todas las etapas muestra la conexión orgánica entre las políticas del Partido Comunista y el poder soviético con la tesis filosófica marxista fundamental sobre la primacía del ser y la naturaleza secundaria de la conciencia. Autoridad soviética llevó a cabo la expropiación de los terratenientes y capitalistas, siguió con firmeza un rumbo de fortalecimiento de la economía socialista, industrializando el país, aumentando el número de la clase obrera, liquidando luego a los kulaks como última clase explotadora y transformando la multimillonaria economía campesina en producción agrícola colectiva socialista a gran escala.
Así, paso a paso, se creó y se creó en la URSS la base material y económica del socialismo, sobre la cual se erigió y fortaleció la superestructura socialista en forma de conciencia pública socialista, en forma de instituciones políticas, legales y culturales soviéticas. correspondiendo a esta conciencia y organizando a las masas para la lucha ulterior por el comunismo.
Luego, tomando un rumbo hacia una transición gradual del socialismo al comunismo, el Partido Comunista, siguiendo las instrucciones del camarada Stalin, volvió a poner en primer plano la solución de la principal tarea económica, es decir, la tarea de alcanzar y superar a los principales capitalistas. países en términos del tamaño de la producción industrial en el cálculo per cápita.
"Podemos hacerlo, y debemos hacerlo", señala JV Stalin. Productos, y podremos hacer la transición de la primera fase del comunismo a la segunda fase ". (I.V. Stalin, Problemas del leninismo, 1952, p. 618).
El cuarto plan quinquenal para la restauración y el desarrollo de la economía nacional de la URSS, su implementación y cumplimiento excesivo, el mayor desarrollo poderoso de la economía socialista sobre la base del quinto plan quinquenal para el desarrollo de la economía nacional de la URSS para 1951-1955. Demostrar la implementación práctica del programa de provisión acelerada de prerrequisitos materiales para la transición del socialismo al comunismo.
Esta es la conexión entre la posición filosófica inicial del marxismo-leninismo sobre la primacía del ser y la naturaleza secundaria de la conciencia con la política, estrategia y táctica de la lucha por el comunismo.
Los socialistas de derecha han llegado al poder más de una vez en varios países europeos durante los últimos 35 años. Los laboristas en Inglaterra tomaron las riendas del gobierno tres veces, los socialdemócratas alemanes gobernaron Alemania durante muchos años y los gobiernos socialistas se formaron muchas veces en Francia, Austria y los países escandinavos. Pero, escondiéndose detrás de una cortina de humo de teorías idealistas y confinándose en aras de la apariencia a los principales cambios administrativos o culturales individuales, nunca, ni una sola vez y en ningún lugar, ni un ápice, tocaron los fundamentos materiales y económicos del capitalismo. Como resultado, su "gobierno" resultó ser constantemente sólo un puente para la llegada al poder de los fascistas y otros partidos del pogromo de los Cien Negros.
Los socialistas de derecha ahora están ayudando a las camarillas gobernantes de la burguesía en sus países a unir a los pueblos en el yugo de los monopolistas de Wall Street. “La responsabilidad directa de esta política antinacional de los círculos gobernantes recae en los socialdemócratas de derecha, en primer lugar la élite del Partido Laborista de Inglaterra, el Partido Socialista Francés y el Partido Socialdemócrata de Alemania Occidental. Los socialistas de derecha de Suecia, Dinamarca, Noruega, Finlandia, Austria y otros países siguen los pasos de sus compañeros y durante todo el período posterior a la Segunda Guerra Mundial lucharon ferozmente contra las fuerzas democráticas y amantes de la paz de los pueblos ". (G. Malenkov, InformeXIXel congreso del partido sobre el trabajo del Comité Central del PCUS (b), p. 23).
Sólo los partidos comunista y obrero, guiados inquebrantablemente por la teoría marxista-leninista, proceden en sus actividades de la necesidad de un cambio radical, sobre todo, de la base material de la sociedad. La toma del poder para esto, de hecho, es lo que necesita la clase obrera, para utilizar el arma poderosa del poder estatal ilimitado, para romper y destruir las relaciones capitalistas de producción, que constituyen la base del capitalismo, y en su lugar Establecer relaciones socialistas de mancomunidad y asistencia mutua de personas libres de explotación, que constituyen la base del socialismo.
Desde la posición del materialismo marxista sobre la primacía del ser social y la naturaleza secundaria de la conciencia social, de ninguna manera se subestima el papel y la importancia de las ideas en el desarrollo de la sociedad, que es característico del materialismo vulgar, el llamado "materialismo económico" (Bernstein, Kautsky, P. Struve, etc.). Incluso en los orígenes del oportunismo en los partidos de la Segunda Internacional, Engels expuso este tipo de vulgarización del marxismo. En varias cartas (a I. Bloch, F. Mering, K. Schmidt y otros), Engels señaló que la comprensión materialista marxista de la historia no tiene nada que ver con el fatalismo económico.
Engels escribió que "según entendimiento materialista historia, en el proceso histórico el momento definitorio es en última instancia la producción y reproducción de la vida real. Ni yo ni Marx hemos dicho nunca más ".
“La situación económica es la base, pero el curso de la lucha histórica también está influenciado y en muchos casos determinado predominantemente por la forma de sus diversos aspectos de la superestructura: las formas políticas de la lucha de clases y sus resultados - las constituciones establecidas por la clase victoriosa después de la victoria ganada, etc., formas legales e incluso un reflejo de todas estas batallas reales en el cerebro de los participantes, teorías políticas, legales, filosóficas, puntos de vista religiosos y su posterior desarrollo en un sistema de dogmas. Hay una interacción evidente de todos estos momentos, en los que, al final, el movimiento económico, según sea necesario, se abre paso a través de una infinidad de accidentes ... De lo contrario, sería más fácil aplicar la teoría a cualquier período histórico. que resolver la ecuación más simple de primer grado. "... (K. Marx y F. Engels, Obras seleccionadas, vol.II, 1948, págs. 467-468).
Manteniéndose alineados con el oportunismo de Europa occidental, los enemigos del marxismo en Rusia - los llamados "marxistas legales", "economistas", mencheviques y, posteriormente, los restauradores de derecha del capitalismo - también interpretaron el desarrollo histórico sólo como un crecimiento espontáneo de "Fuerzas productivas", anulando el papel del socialista, la conciencia y organización del proletariado, el papel de la teoría, el partido político y los dirigentes de la clase obrera, negando en general la importancia del factor subjetivo en el desarrollo social. Tales visiones pseudomaterialistas no son menos anticientíficas y no menos reaccionarias que las ficciones más rabiosas del sentido subjetivo-idealista, porque si estas últimas conducen al aventurerismo en la política, entonces las visiones que niegan el papel del factor subjetivo en la historia terminan perdiendo. la clase obrera a la pasividad, a la resignación.
En su obra "Problemas económicos del socialismo en la URSS", el camarada Stalin, al exponer y destrozar puntos de vista idealistas, subjetivistas y voluntaristas sobre las leyes del desarrollo social, al mismo tiempo expone una actitud fetichista hacia las leyes objetivas de la naturaleza y la sociedad. Es imposible crear o "transformar" las leyes objetivas del desarrollo, pero la gente puede, conociendo estas leyes objetivas, dominarlas, poner su acción al servicio de la sociedad.
El materialismo histórico es igualmente hostil tanto a las teorías subjetivistas y voluntaristas como a las teorías de la espontaneidad y la espontaneidad.
VI Lenin y JV Stalin en todas las etapas de la lucha revolucionaria libraron una lucha despiadada contra este tipo de teorías reaccionarias en el movimiento obrero ruso e internacional. "Sin una teoría revolucionaria", dijo V. I. Lenin, "tampoco puede haber movimiento revolucionario". (V.I. Lenin, Soch., Vol. 5, ed. 4, pág.341).
La “teoría”, señala el camarada Stalin, “es la experiencia del movimiento obrero en todos los países, en su forma general. Por supuesto, la teoría se vuelve inútil si no se asocia con la práctica revolucionaria, así como la práctica se vuelve ciega si no ilumina su camino con la teoría revolucionaria. Pero la teoría puede convertirse en la mayor fuerza del movimiento obrero si se desarrolla en una conexión inextricable con la práctica revolucionaria, porque ella, y solo ella, puede dar al movimiento confianza, el poder de orientación y una comprensión de la conexión interna de los alrededores. eventos, porque él, y solo él, puede ayudar a la práctica a comprender no solo cómo y hacia dónde se mueven las clases en el presente, sino también cómo y dónde deberían moverse en el futuro cercano ". (I.V. Stalin, Soch., Vol. 6, págs. 88-89).
Así, explicando el origen, el surgimiento de ideas, teorías, visiones como resultado del desarrollo de la vida social, el materialismo marxista no solo no niega su significado en el desarrollo social, sino que, por el contrario, enfatiza de todas las formas posibles su papel. , su importancia en la historia. Dependiendo de los intereses de qué clases, reaccionarias o revolucionarias: estas teorías, visiones reflejan, defienden, ellas, en cualquier caso jugando un papel activo, inhiben o aceleran el desarrollo histórico. Por lo tanto, las fuerzas progresistas de la sociedad siempre se enfrentan a la tarea de revelar y exponer sin descanso la esencia de los puntos de vista reaccionarios y así abrir el camino a las mentes y corazones de millones para teorías y puntos de vista avanzados que desaten la iniciativa revolucionaria de las masas y se organicen. ellos para destruir lo obsoleto y establecer un nuevo orden social.
El camarada Stalin señala: “Las nuevas ideas y teorías sociales aparecen sólo después de que el desarrollo de la vida material de la sociedad ha establecido nuevas tareas para la sociedad. Pero una vez que han surgido, se convierten en una fuerza seria, facilitando la solución de nuevas tareas que plantea el desarrollo de la vida material de la sociedad, facilitando el avance de la sociedad hacia adelante. Es aquí donde se manifiesta el mayor significado organizador, movilizador y transformador de nuevas ideas, nuevas teorías, nuevas visiones políticas, nuevas instituciones políticas. Las nuevas ideas y teorías sociales surgen en realidad porque son necesarias para la sociedad, que sin su trabajo organizador, movilizador y transformador, es imposible resolver las tareas urgentes del desarrollo de la vida material de la sociedad. Nacidas sobre la base de nuevas tareas marcadas por el desarrollo de la vida material de la sociedad, nuevas ideas y teorías sociales se abren paso, se convierten en propiedad de las masas, las movilizan, las organizan contra las fuerzas moribundas de la sociedad y así facilitan la derrocamiento de las fuerzas moribundas de la sociedad, que obstaculizan el desarrollo de la vida material.
Entonces, las ideas sociales, las teorías, las instituciones políticas, surgidas sobre la base de las tareas urgentes del desarrollo de la vida material de la sociedad, el desarrollo de la vida social, actúan con sudor sobre la vida social, sobre la vida material de la sociedad, creando las condiciones necesarias para completar la solución de las tareas urgentes. vida material de la sociedad y posibilitar su posterior desarrollo ". (I.V. Stalin, Problemas del leninismo, 1952, p. 586).
La teoría, decía Marx, se convierte ella misma en una fuerza material tan pronto como toma posesión de las masas.
La historia del movimiento obrero ruso, la experiencia histórica mundial del Partido Comunista de la Unión Soviética, la historia de la construcción del socialismo y el comunismo en la URSS muestran de hecho el significado inagotable de estas tesis del materialismo marxista para el práctica de la lucha revolucionaria.
Lenin y los leninistas no esperaron hasta que el crecimiento gradual del capitalismo finalmente expulsara al feudalismo de la vida rusa, hasta que el movimiento obrero espontáneo "por sí mismo" se elevó al nivel de la conciencia socialista y, aplastando a los "marxistas legales", a los "economistas" , creó un partido político independiente de la clase obrera: el partido marxista de un nuevo tipo, lanzó audazmente el trabajo organizativo y de agitación, introduciendo la conciencia socialista en la clase obrera, uniendo a través del partido el movimiento obrero de masas con la teoría del socialismo científico.
Lenin, Stalin, los bolcheviques no esperaron a que la llamada burguesía liberal completara la transformación política y económica de Rusia de manera burguesa, y después de lo cual el proletariado, supuestamente "por sí mismo", abriría visiones directas de la revolución socialista. . No, destrozando la cola de los mencheviques, los comunistas rusos, liderados por Lenin y Stalin, lideraron un curso para que el proletariado liderara la revolución democrático-burguesa popular, para el desarrollo de la revolución democrático-burguesa en una revolución socialista. .
Iluminada y organizada, educada y templada en el espíritu de la actividad revolucionaria leninista-estalinista como hegemón, líder de las grandes fuerzas populares en la lucha revolucionaria, la clase obrera rusa derrocó el yugo del capitalismo, construyó el socialismo en una sexta parte de la Globe, y los socialistas de derecha de Europa occidental son los agentes pagados de Wall. -La calle en el movimiento obrero - todavía persuade a los trabajadores a esperar hasta que el capitalismo "por sí mismo", "pacíficamente" se convierta en socialismo.
Apenas han pasado dos décadas desde la Gran Revolución de Octubre, cuando la URSS de un país agrario económicamente atrasado se convirtió bajo el liderazgo estatal del Partido Comunista en una poderosa potencia industrial, que en términos de tasas de desarrollo industrial dejó muy atrás a los países capitalistas más desarrollados. , que ocupó el primer lugar en Europa en términos de volumen total de producción industrial, que se ha convertido en un país de alfabetización completa, la cultura más avanzada, en un país de socialismo victorioso, que ha tomado un rumbo hacia una transición gradual hacia la segunda fase del comunismo.
Por el contrario, durante las mismas décadas, Alemania, por ejemplo, donde prevaleció temporalmente la ideología reaccionaria de los socialistas de derecha alemanes, y luego los nazis, una vez el país más avanzado y civilizado de Europa, cayeron al nivel de la barbarie fascista. Y solo la derrota de la Alemania hitleriana por parte del ejército soviético abrió el camino para el renacimiento social y cultural del pueblo alemán.
El Partido Comunista en sus actividades tiene en cuenta constantemente la gran fuerza impulsora de la conciencia social progresista. Desarrollando una gigantesca construcción económica, el Partido Comunista desarrolla simultáneamente un trabajo cada vez más activo para superar las supervivencias del capitalismo en la mente de la gente, para educar a las masas en el comunismo. No es casualidad que una de las funciones más importantes del estado del socialismo victorioso sea la función no solo de la labor económica y organizativa, sino también de la labor cultural y educativa de los organismos estatales. Resoluciones del Comité Central del Partido Comunista de toda la Unión de los bolcheviques en el período de posguerra sobre cuestiones ideológicas, discusiones sobre filosofía, biología, fisiología, lingüística, economía política y otros campos del conocimiento, que guían las instrucciones del camarada Stalin, sus trabajos sobre lingüística, los problemas económicos del socialismo en la URSS, las decisiones del XIX Congreso del Partido Comunista de la Unión Soviética sobre el fortalecimiento del trabajo ideológico en todos los niveles de la sociedad soviética, todo esto sugiere que, junto con la creación del material y base técnica del comunismo, el Partido Comunista está luchando para garantizar los requisitos espirituales previos para la transición de la URSS a la segunda fase del comunismo.
Tal es el significado metodológico en la práctica de la lucha revolucionaria de las disposiciones del materialismo marxista sobre la primacía del ser social y la naturaleza secundaria de la conciencia social y, al mismo tiempo, sobre el papel activo organizador, movilizador y transformador de la sociedad progresista. ideas. Tal es la integridad monolítica y la coherencia del materialismo filosófico marxista, que habla de la primacía de la materia y la naturaleza secundaria de la conciencia.
Me gustaría conocer la opinión de su colega sobre este tema. ¿Qué es materia primaria o conciencia? Y en consecuencia, escuchar no solo una respuesta corta, sino una descripción bien fundamentada del problema. ¡El mejor comentario será premiado con material gracias!
Y así, todo comenzó con el hecho de que me hicieron una pregunta sobre la primacía de la materia o la conciencia. Un hombre educado en el espíritu del materialismo pernicioso me dijo que: en aquellos días en que estudiaba en el instituto, la primacía de la materia se demostró de manera muy simple: "Aquí hay una mesa. Tócala. Retira tu mano. Cierra los ojos". Sigue ahí. Por tanto, la materia es primordial y no depende de lo que pienses de ella, cierres o no los ojos, y de lo que te imaginas ahí para ti mismo ". Y en esos días simplemente se reían de aquellos que creían que la conciencia era lo principal. Y la pregunta es ¿qué ha cambiado ahora?
Respondí así: Lo primero que quiero decir es que las palabras materialismo e idealismo tienen absolutamente diferentes significados desde el punto de vista de la etimología, y lo que un marxista corriente pensaba de ellos en ese momento es una absoluta ignorancia. Cualquier místico diría que la materia es realmente omnipresente, simplemente tiene una densidad de ser diferente y los tipos de esta materia son infinitos. Bueno, por ejemplo, frota tus palmas y extiéndelas un poco y sentirás calor, pero esto también es materia, simplemente más sutil. Si hablamos de la densidad de la materia, entonces debe decirse que cada clase de materia más densa consiste necesariamente en una clase de materia más fina, que está más espiritualizada.
Traté de explicarle que lo que le dijeron en el instituto no tiene fundamento. Aunque solo sea porque nosotros los místicos y los magos no negamos que la materia no es primaria. Solo estamos hablando de la diversidad de la materia y su densidad. Cuanto más sutil es la materia, más conciencia y lo divino prevalecen en ella. Dios es una manifestación de la materia más sutil y no lo negamos. Y todo lo que existe es una manifestación de energía o materia divina.
Si toma una tabla, también consta de materia más fina, protones, electrones, neutrones, etc. Todo esto sugiere que la mesa también tiene un principio espiritual sutil de su origen. Y todo esto está probado física y científicamente y todo esto es energía espiritual. En aquellos días, los maestros de la antigüedad definían esta materia como "luz", "calor", "magnetismo", amor universal, "pensamiento de Dios", "alma del mundo", "Logos universal" ...... Y si Partimos de esa tesis de que "algo no puede consistir en nada", por lo que llegamos a la conclusión de que la conciencia es lo principal. Aquí está el entendimiento de que cuanto más nos elevamos, más espiritualizado se vuelve el tipo de materia.
También puedes dar un ejemplo cuando el Doctor dice - "He abierto a una persona muchas veces, pero todavía no he encontrado un alma" y nosotros los magos, los místicos, le preguntamos "¿Y cuántos pensamientos, recuerdos, ideas has encontrado ahí? "
Espero sus comentarios en vivo.
