Las enseñanzas del kung tzu. El concepto de paradigma en el desarrollo de la ciencia.

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Confucio (551/552-479 aC) es considerado el fundador del confucianismo. Confucio es la forma latinizada del nombre Kung Fu Tzu 孔夫子, o Kung Tzu 孔子. En China, a menudo se le conoce simplemente como Maestro ( tzu子). El confucianismo es la base de muchas civilizaciones y culturas del Lejano Oriente: japonesa, coreana, vietnamita, etc.

Confucio pertenecía a Ella a士 - una clase de militares no nacidos, de los cuales se formó el aparato burocrático que estaba emergiendo en ese momento (mediados del primer milenio antes de Cristo). Por lo general, Ella a descendiente de descendientes de ramas laterales de familias aristocráticas. Estaban bien alfabetizados y comprometidos con el estudio y la interpretación de las escrituras antiguas.

Los más autorizados para ellos fueron los gobernantes legendarios de la antigüedad; en primer lugar, los sabios emperadores Yao (según la historiografía oficial china, vivió entre 2353 y 2234 a. C.) y su sucesor Shun (siglo XXIII a. C.). Así, se formó gradualmente el culto de la antigüedad legendaria. Al mismo tiempo, se desarrollaba el proceso de historización de la mitología, cuando se dotó a los personajes míticos de existencia histórica real, se precisaron el tiempo y los detalles de su vida.

Mediados del 1er milenio antes de Cristo - este es el momento en que el estado de Zhou nominalmente unificado se dividió en una serie de reinos "medios" independientes que libraron guerras entre ellos. En la historia, este período se llama chun-chiu春秋 (722-481 a. C., recibió el nombre de los anales del reino de Lu "Chun qiu" - "Primavera y otoño", que supuestamente fue editado por Confucio) y Zhan-guo战国 ("Estados en Guerra", "Estados en Guerra", alrededor del 481-221 a. C.). Por lo tanto, no es de extrañar que los militares estuvieran principalmente interesados ​​​​en los problemas del "apaciguamiento del Reino Medio", las cuestiones de moralidad y ética, las reglas de la sociedad humana, los deberes y tareas del gobernante. Vieron el pasado como una "edad de oro" digna de emular.

Biografía de Confucio

La imagen de un hombre que se hizo a sí mismo se encuentra a menudo en leyendas y cuentos de hadas chinos, comenzando con la biografía del quinto emperador sabio de la antigüedad Shun y terminando con la historia del padre. Confucio, a pesar de numerosas dificultades, injusticias y obstáculos, a través del trabajo duro y las virtudes, logró el éxito.

Confucio nació en 551 (o 552) antes de Cristo. en el reino de Lu (ahora el territorio de las partes central y suroeste de la provincia de Shandong). Su padre era un aristócrata lusk, Shuliang He 叔梁纥 (? -549 a. C., nombres propios Kung He 孔紇 y Kong Shuliang 孔叔梁), famoso por su fuerza física y coraje militar. La familia era de buena cuna, pero empobrecida.

Ancestros de Confucio

Los antiguos escribas chinos estudiaron en detalle la historia de los Kuns. Según su investigación, un antepasado de Confucio llamado Weizi fue uno de los hijos del emperador Di Yi 帝乙 de Yin (reinó entre 1101 y 1076 a. C.) y medio hermano del emperador Di Xin 帝辛 (Zhou Xin 紂辛, 1105-1046). o 1027 aC, gobernó desde 1075 o 1060 aC)*.

*Zhou Xin fue el último emperador de la dinastía Yin. Se hizo famoso por sus extraordinarias habilidades en el gobierno y sus habilidades físicas, así como por rasgos tan negativos como la ferocidad, la arrogancia, la embriaguez, el libertinaje, el sadismo.

Después del derrocamiento de la dinastía Yin, el fundador de la dinastía Zhou, Wu-wang (周武王, 1169-1115, 1087-1043 o? -1025 a. C.) puso en servicio a Wei-chi y a su hijo Cheng-wang (成王, gobernó en 1115-1079 a. C., o en 1042-1021 a. C.) le otorgó la herencia de Song (más tarde reino de Song) y el título zhuhou诸侯 (gobernantes de posesiones hereditarias sujetos a la casa de Zhou). Wei Tzu fue acusado de hacer sacrificios a los espíritus de la dinastía anterior y antepasados, lo que da testimonio de su alto estatus.

El antepasado de la décima generación de Confucio, Fu Fuhe, era el hijo mayor del gobernante Sung Min Gong. Sin embargo, cedió su derecho al trono a su hermano menor y, por lo tanto, sus descendientes perdieron el derecho al trono en el reino Song. Él mismo recibió el título Daifu大夫 y “un hombre cuya gloria es como la cuerda de un arco de combate bien estirada” (Perelomov L.S. Confucius, 1993, pp. 40-41).

Un antepasado de Confucio en la séptima generación, Zheng Kaofu, fue famoso por su profundo conocimiento de la literatura antigua. Según algunos informes, participó en la compilación del Shi-ching (诗经 "Libro de las canciones") y se hizo famoso por su modestia, deferencia y limitación de necesidades. Su hijo, Kung Fujia, fue asesinado calumniosamente por el gobernante Sung Shang-gun, y luego los conspiradores derrocaron al gobernante mismo. Comenzó la persecución de la familia Kong y, por lo tanto, Mu Jingfu, el hijo de Kong Fujia, se vio obligado a huir hacia el este, al vecino reino de Lu. Habiéndose establecido en un nuevo lugar, la familia perdió su antigua riqueza y poder, habiendo recibido la posición de gobernantes del dominio Zou en el territorio del condado de Changping.

Shuliang Participó en muchas batallas libradas por el reino de Lu con sus vecinos. Él "se hizo famoso por su coraje y fuerza entre los Zhuhou". Sin embargo, en su vida personal estuvo plagado de fracasos. La primera esposa, que provenía de una antigua familia Shi, le dio nueve niñas. Esto se consideró un gran fracaso: solo un hijo podría continuar con la familia Kunov y, lo más importante, hacer sacrificios a sus antepasados. De la concubina (que a veces se llama la segunda esposa de Shuliang He), nació un hijo, llamado Bo Ni (Meng Pi 孟皮). Sin embargo, estaba débil y enfermo, y por lo tanto no podía convertirse en sucesor.

los padres de confucio

A la edad de 66 años, Shuliang He se casó con una joven llamada Yan Zhizai 颜徵在 (568-535 a. C.) cuya familia vivía en Qufu 曲阜. Era la menor de tres hermanas, aún no tenía veinte años. Las dos hermanas mayores rechazaron el emparejamiento de Shuliang He y, por lo tanto, Yan Zhizai se casó antes que las hermanas. Además, según las normas de la época, un hombre mayor de 60 años no debía formar una nueva familia.

El historiador chino Sima Qian, hablando de esto, llama a su matrimonio una "unión bárbara", "fornicación", "cohabitación". De hecho, en la antigüedad había un rumor de que Confucio era un hijo ilegítimo de la relación de Shuliang He y Zhizai; las generaciones posteriores de confucianos refutaron enérgicamente esta idea.

vida de confucio

Habiendo quedado embarazada, Yan Zhizai y su esposo fueron a orar por el nacimiento de un heredero de la deidad de Clay Hill Nitsyushan 尼丘山. En el mismo lugar cercano, dio a luz a un hijo, que se llamó Qiu 丘 - "Colina", porque tenía un bulto en la cabeza, y le dio el apodo de Zhongni 仲尼 "Segundo de alúmina".

Shuliang Murió cuando Confucio tenía tres años. Fue enterrado al pie del monte Fangshan, que se encuentra al este de la capital del reino de Lu. Sin embargo, la madre no le dijo al niño sobre el lugar del entierro.

Los familiares se alejaron de Yan Zhi, la familia vivía en la pobreza y el aislamiento. Sima Qian informa que cuando era niño, Confucio jugaba colocando vasijas de sacrificio e imaginando la ceremonia del sacrificio (Sima Qian, Notas históricas, capítulo 47).

En su juventud, Confucio ocupó una posición baja y se vio obligado a realizar trabajos manuales y realizar varias tareas pequeñas. A partir de los 15 años emprendió la autoformación con la esperanza de que le permitiera con el tiempo ocupar un puesto acorde con su origen. Cuando Confucio tenía 16 años, su madre murió. Fue enterrada temporalmente cerca del Camino de los Cinco Padres de Wufuqu, y luego las cenizas fueron trasladadas a la Montaña Fangshan.

A la edad de 19 años, Confucio se casó con una chica de la familia Qi del reino Song. Pronto, nació un hijo en una familia joven, que se llamó Lee, así como dos hijas. Confucio no tuvo una relación con su hijo, pero su nieto Zi Si siguió los pasos de su abuelo.

Confucio dominó completamente las "cinco artes" (leer y escribir, contar, realizar rituales, tiro con arco y conducir un carro). Pronto se convirtió en un suboficial al servicio del clan Ji: supervisó los recibos, pastoreó el ganado.

Durante este período, según los antiguos escribas chinos, Confucio viajó a la capital del reino de Zhou, donde se reunió. Sin embargo, esta reunión difícilmente podría haber tenido lugar en ese momento: no hay evidencia histórica convincente de que Lao Dan realmente viviera en ese momento. Y Confucio era todavía demasiado joven.

Reunión de Confucio y Lao Tse. De un relieve funerario del período Han.

A la edad de 27 años logró entrar al servicio del ídolo principal del reino de Lu. A los 30 años abrió su propia escuela, donde reclutaba alumnos sin importar su origen: “No puede haber diferencias de educación en educación” (LU, XV, 39). El costo de la matrícula también fue muy simbólico: un montón de carne seca. Era un nuevo tipo de institución educativa. Los estudiantes venían aquí de todo el país. Como escribe Sima Qian en Notas históricas, el número de estudiantes alcanzó los tres mil, pero aquellos que dominaron las enseñanzas ("aquellos que penetraron la esencia de las seis artes" - Sima Qian) fueron solo 72.

En 522 a.C. El reino de Lu fue visitado por Jing Gong, el gobernante del poderoso reino vecino de Qi, para discutir con Confucio los métodos de gobierno. En 517, Confucio fue a Qi, donde vivió unos dos años. Aquí Confucio formuló el principio que entró en el confucianismo como la doctrina de la "rectificación de nombres". zhengming正名. A pesar de la simpatía de Jing-gong, el Maestro se vio obligado a regresar al reino de Lu debido a las intrigas de la aristocracia local.

A la edad de 52 años (500 a. C.), Confucio recibió el cargo de jefe del departamento judicial del reino de Lu. A través de sus esfuerzos diplomáticos en este puesto, el reino de Qi devolvió las tierras previamente capturadas a Lu. Sin embargo, Cis, habiendo organizado una provocación en la ceremonia del sacrificio, obligó a Confucio a dejar a Lu en protesta.

Durante los siguientes 14 años, el Maestro viajó por varios reinos de China, con la esperanza de encontrar gobernantes que pudieran ejercer un "gobierno verdadero".

Mapa de viaje de Confucio por los reinos de China. Del Museo en el Templo de Confucio, Beijing

De vuelta en Lou últimos años dedicó su vida a la enseñanza, trabajando en los anales de Chun Qiu (春秋 "Primavera y Otoño", cubre el período de 722 a 749), editando el Shu Jing (书经 "Canon de Tradiciones Históricas"), "Shi Jing" (诗经 "Libro de canciones"), "Li ji" (礼记 "Registro de ritual"), "Yue Jing" (乐经 "Canon of Music", ahora perdido), que más tarde se conoció como "Liu Jing" (六经 "Seis cánones".

El profesor dijo:
A la edad de quince años, dirigí mis pensamientos a los estudios.
A los treinta años me independicé.
A la edad de cuarenta años, estaba libre de dudas.
A los cincuenta años conocí la Voluntad del Cielo.
A la edad de sesenta años, aprendió a distinguir la verdad de la mentira.
A la edad de setenta años, comencé a seguir los deseos de mi corazón y no violé el ritual. (“Lun Yu”, II, 4)*

El profesor dijo:
– Transmito, pero no creo; Creo en la antigüedad y me encanta. En esto soy como Lao Peng. ("Lun Yu", VII, 1)

El profesor dijo:
- Cuando no se mejora la moral, no se repite lo aprendido, habiendo oído hablar de los principios del deber, incapaz de seguirlos, incapaz de corregir las malas acciones, me lamento.
("Lun Yu", VII, 3)

Confucio murió en el 479 a. a la edad de 73 años y fue enterrado en Qufu. Después de su muerte, Lun Yu 论语 (Juicios y Conversaciones) fue compilado por sus alumnos, una colección de dichos del Maestro y su círculo íntimo.

Desde la era Han (206 a. C. - 220 d. C.), la tumba de Confucio y el complejo del templo en Qufu se han convertido en un lugar de peregrinaje y culto. Los sacrificios oficiales fueron abolidos en 1928, pero restaurados de nuevo a finales de siglo.

Texto "Lun Yu". Del museo en el Templo de Confucio, Beijing

Enseñanzas de Confucio

Jeroglífico tzu子 se encuentra en los nombres de muchos pensadores chinos: por ejemplo, Lao Tzu, Zhuang Tzu, Men Tzu, Xun Tzu, etc. Significa “hombre sabio”, “maestro” y, al mismo tiempo, “bebé”, “ niño". Así, la sabiduría era vista como un estado cercano a la percepción directa y despejada del mundo por parte de un infante. En China, Confucio es a menudo llamado simplemente Tzu- Profesor. Frase zi yue子曰 se encuentra en muchos escritos chinos.

A través de todas las enseñanzas de Confucio, el principio “Transmito, pero no creo; Creo en la antigüedad y la amo” (“Lun Yu”, VII, 1). La antigüedad es un modelo a seguir, lecciones que aprender. Sin conocimiento de la historia es imposible crear el presente. La apelación a la antigüedad es ahora la evidencia más confiable. Todo lo que no corresponde a la antigüedad, el camino de los gobernantes legendarios del pasado es falso. En general, las enseñanzas de Confucio sobre el hombre, la sociedad y el estado son enteramente de este mundo.

El maestro no habló de milagros, poder, desorden y espíritus. ("Lun Yu", VII, 20)

El maestro enseñó cuatro cosas: comprensión de libros, comportamiento moral, devoción [al soberano] y veracidad. ("Lun Yu", VII, 24)

El Maestro se abstuvo categóricamente de cuatro cosas: no entró en pensamientos vacíos, no fue categórico en sus juicios, no fue obstinado y no pensó en sí mismo personalmente. ("Lun Yu", IX, 4)

La personalidad normativa de Confucio es el "hombre noble" junio tzu君子, su opuesto es "hombrecito" xiao ren小人. Un esposo noble tiene las "cinco virtudes" tu-de五德, o "cinco permanencias" u-chan五常, que incluyen:

• filantropía (humanidad) Jen仁,
• justicia (deber) y 义,
• confianza (veracidad, sinceridad) azul 信,
• sabiduría zhi 智,
• conocimiento del ritual (reglas de decencia) ya sea礼.

Salón del Gran Éxito o Perfección (Dachengdian) en el Templo de Confucio en Beijing

filantropía Jen

Filantropía o humanidad Jen- lo principal en una persona. Para comprender mejor el significado de este concepto, analicemos el jeroglífico 仁. Se compone de dos grafemas: "hombre" y "dos". Aquellos. Jen Es la relación de hombre a hombre, hombre entre hombres.

Humanidad no significa necesariamente amor. Más bien, es tal actitud hacia otra persona, como se merece. Los confucianos criticaron el principio del "amor universal" presentado por los mohistas, argumentando que somos más cálidos con nuestro prójimo que con un extraño. Definición básica Jen- eso " regla de oro moralidad”, que encontraremos tanto en el Sermón de la Montaña de Cristo como en la enseñanza de Kant: “No hagas a otro lo que no quieras para ti”. La humanidad genera el equilibrio correcto de amor y odio: solo un filántropo puede amar a la gente y odiar a la gente.

YuTzu dijo:
- Son pocas las personas que, siendo respetuosas con sus padres y respetuosas con sus hermanos mayores, les gusta oponerse a sus superiores. No hay personas a las que no les guste oponerse a sus superiores, pero les encante sembrar confusión. Un hombre noble se esfuerza por la fundación. Cuando llega a la base, ante él se abre la direccion correcta. El respeto por los padres y el respeto por los hermanos mayores es la base de la filantropía. ("Lun Yu", I. 2)

El profesor dijo:
“Las personas de bellas palabras y modales fingidos tienen poca humanidad. ("Lun Yu", I. 3)

El profesor dijo:
- Si una persona no tiene filantropía, ¿cómo puede observar el ritual? Si una persona no tiene filantropía, ¿de qué tipo de música podemos hablar? ("Lun Yu", III, 3)

El profesor dijo:
- Una persona que no tiene filantropía no puede vivir mucho tiempo en condiciones de pobreza, pero no puede vivir mucho tiempo en condiciones de alegría. La humanidad trae paz a una persona filantrópica. Una persona sabia se beneficia de la bondad. ("Lun Yu", IV, 2)

El profesor dijo:
“Solo quien tiene filantropía puede amar a la gente y odiar a la gente. ("Lun Yu", IV, 3)

El profesor dijo:
- El que se esfuerza sinceramente por la humanidad no cometerá el mal. ("Lun Yu", IV, 4)

Zigong preguntó:
– ¿Qué se puede decir de una persona que hace el bien a la gente y es capaz de ayudar a la gente? ¿Podemos llamarlo filantrópico?
El maestro respondió:
- ¿Por qué sólo filantrópica? ¿No debería ser llamado perfecto? Incluso Yao y Shun eran inferiores a él. Una persona filantrópica es aquella que, esforzándose por fortalecerse [en el camino correcto], ayuda a otros en esto, esforzándose por lograr una mejor implementación de los asuntos, ayuda a otros en esto. Cuando [una persona] es capaz de guiarse por ejemplos tomados de su práctica directa, esto puede llamarse una forma de ejercer la filantropía. ("Lun Yu", VI, 28)

Zigong preguntó:
¿Es posible guiarse por una palabra toda la vida?
El maestro respondió:
Esa palabra es reciprocidad. No hagas a los demás lo que no quieres para ti. ("Lun Yu", XV, 23)

El profesor dijo:
- Para las personas, la filantropía es más importante que el agua y el fuego. Vi cómo la gente, cayendo en agua y fuego, moría. Pero no vi que la gente, siguiendo la filantropía, pereciera. ("Lun Yu", XV, 34)

Justicia y

Y义 se traduce como "deber", "justicia", "honestidad", "honestidad". La ortografía tradicional del carácter consta de dos grafemas: "ram" y "I" 義. Esta es la correspondencia correcta del contenido con la forma, la manifestación externa de las cualidades internas, como lo indica el grafema "carnero". Bajo Confucio y la unidad de conocimiento y comportamiento externo está implícita.

Alguien preguntó:
¿Es correcto devolver bien por mal?
El maestro respondió:
¿Cómo puedes responder amablemente? El mal se enfrenta con la justicia. Bien se responde con bien. ("Lun Yu", XIV, 34)

Confianza azul

xin- “confianza”, “fe”, “sinceridad”. Jeroglífico azul信 consta de los grafemas "persona" y "habla". Se refiere a la respetuosa cautela y prudencia en los negocios, que es propia de un marido noble. Un esposo noble es siempre cuidadoso en sus palabras y obras, y también fiel a sus principios y a las personas que lo rodean.

El profesor dijo:
- Si un hombre noble no es sólido, no gozará de autoridad, y entonces su saber no es fuerte. Esforzarse por la lealtad y la sinceridad; no te hagas amigo de aquellos que no son rival para ti; no tengas miedo de corregir los errores. ("Lun Yu", I, 8).

Sabiduría zhi

Zhi智 se traduce como "sabiduría", "razonabilidad". Esta es la segunda cualidad, después de la filantropía, que debe poseer un marido noble. La sabiduría, ante todo, reside en el conocimiento de las personas y los cánones antiguos. De ahí en el pasado, la desconfianza de los chinos en las ciencias naturales, que eran consideradas como un oficio, y la exaltación del saber humanitario. Además, el conocimiento debe implementarse en la práctica, el conocimiento en sí mismo, sin una implementación práctica, carece de significado.

El profesor dijo:
“Los jóvenes deben mostrar respeto por sus padres en el hogar y fuera de él: respeto por sus mayores, tomar su trabajo con seriedad y honestidad, amar a las personas sin límites y acercarse a las personas filantrópicas. Si después de hacer todo esto, todavía tienen fuerzas, se pueden gastar en leer libros. ("Lun Yu", I, 6)

El profesor dijo:
No te preocupes por que la gente no te conozca, pero preocúpate por no conocer a la gente. ("Lun Yu", I, 18)

El profesor dijo:
- Estudiar y no pensar es perder el tiempo en vano, pensar y no estudiar es fatal ("Lun Yu", II, 15)

El profesor dijo:
- Si voy con dos personas, definitivamente tienen algo que aprender. Debemos tomar lo bueno que tienen y seguirlo. Tienes que deshacerte de lo malo. ("Lun Yu", VII, 23)

Ritual ya sea

Jeroglífico ya sea禮 (“decencia”, “etiqueta”, “ceremonias”, “ritual”, “reglas”) se remonta a la imagen de un recipiente de culto, sobre el cual se realizan acciones rituales. para confucio ya sea- esta es la base de la estructura social correcta y el comportamiento humano en la sociedad: "No debes mirar inapropiado ya sea, no debe escuchar inapropiado ya sea, no digas inapropiado ya sea»; El gobernante gobierna a sus súbditos a través de ya sea", "En expansión y juntándolos con ya sea se pueden evitar las infracciones.

YuTzu dijo:
“El uso del ritual es valioso porque pone a la gente de acuerdo. El camino de los antiguos gobernantes era hermoso. Ellos realizaron sus grandes y pequeños actos de acuerdo con el ritual. Hacer algo que no se debe hacer y, al mismo tiempo, en aras del consentimiento, luchar por ello, sin recurrir a un ritual para restringir este acto, no se debe hacer.
("Lun Yu", I, 12)

Lin Fang preguntó sobre la esencia de las ceremonias.
El maestro respondió:
- ¡Esta es una pregunta importante! Las ceremonias ordinarias se realizan mejor con moderación, y las ceremonias fúnebres se hacen mejor con luto.
("Lun Yu", III, 4)

Kung Tzu hacía sacrificios a los ancestros como si estuvieran vivos; ofreció sacrificios a los espíritus como si estuvieran frente a él.
El profesor dijo:
- Si no participo en el sacrificio, entonces es como si no ofreciera sacrificios.
("Lun Yu", III, 12)

El maestro, entrando en el gran templo, preguntó por todo [lo que veía].
Alguien dijo:
"¿El hijo del hombre de Zou conoce el ritual?" Entrando en el templo, pregunta por todo [lo que ve].
Al escuchar esto, el maestro dijo:
“Ese es el rito.
("Lun Yu", III, 15)

El profesor dijo:
- La reverencia sin ritual conduce a la irritabilidad; la precaución sin ritual conduce a la timidez; el coraje sin ritual conduce al malestar; la franqueza sin ritual conduce a la rudeza.
Si un esposo noble trata a sus parientes correctamente, la filantropía florece entre la gente. Si no se olvida de sus amigos, la gente no pierde su capacidad de respuesta. ("Lun Yu", VIII, 2)

Yan Yuan preguntó sobre la humanidad.
El maestro respondió:
– Refrenarse para cumplir con los requisitos del ritual en todo – esto es filantropía. Si alguien se restringe por un día para cumplir con los requisitos del ritual en todo, todos en el Imperio Celestial lo llamarán filántropo. La realización de la filantropía depende de la propia persona, ¿depende de otras personas?
YanYuan dijo:
- Le pido que hable sobre las reglas (para la implementación de la filantropía).
El maestro respondió:
- No se puede mirar lo que no corresponde al ritual; lo que no corresponde al ritual no puede ser escuchado; lo que no corresponde al ritual no se puede decir; lo que no esté de acuerdo con el ritual no debe hacerse.
YanYuan dijo:
- Aunque no soy lo suficientemente inteligente, actuaré de acuerdo con estas palabras. ("Lun Yu", XII, 1)

la Piedad filial xiao

la Piedad filial xiao孝 significa respeto por los más jóvenes en relación con los mayores. En la interpretación de Confucio, incluye la relación del hijo con el padre, hermano más joven al hermano mayor, inferior en posición al superior y, en general, súbditos del gobernante. A su vez, los superiores en relación con los inferiores deben experimentar sentimientos de "amor de padre".

Tzu Yu preguntó sobre el respeto a los padres.
El maestro respondió:
- Hoy, su mantenimiento se llama respeto a los padres. Pero la gente también tiene perros y caballos. Si no se respeta a los padres, ¿en qué se diferenciará la actitud hacia ellos de la actitud hacia los perros y los caballos? ("Lun Yu", II, 7)

El profesor dijo:
- Si dentro de tres años [después de la muerte del padre] el hijo no cambia el orden establecido por él, esto se llama piedad filial. ("Lun Yu", IV, 20)

Altar dedicado a Confucio en el Salón del Gran Logro (Dachengdian), Templo de Confucio, Beijing

Control

El confucianismo es, ante todo, una doctrina ética y política. ¿Cómo gobernar el estado? ¿Qué cualidades debe tener un gobernante? ¿Es necesario cambiar el camino de los antiguos gobernantes? Estas y otras preguntas estuvieron constantemente en el campo de visión de los confucianos.

El profesor dijo:
- Si conduces al pueblo a través de leyes y mantienes el orden a través de castigos, el pueblo buscará evadir [castigos] y no sentirá vergüenza. Si conduces a la gente a través de la virtud y mantienes el orden a través del ritual, la gente conocerá la vergüenza y será corregida. ("Lun Yu", II, 3)

Ai-gun preguntó:
- ¿Qué medidas se deben tomar para que el pueblo obedezca?
Kung Tse respondió:
- Si nombras a los justos y eliminas a los injustos, el pueblo obedecerá. Sin embargo, si se promueven los injustos y se eliminan los justos, el pueblo no obedecerá. ("Lun Yu", II, 19)

Ji Kang Tzu preguntó:
- ¿Cómo hacer que la gente sea respetuosa, devota y diligente?
El maestro respondió:
- Si eres estricto en el trato con la gente, entonces la gente será respetuosa. Si muestras piedad filial hacia tus padres y eres misericordioso [con la gente], entonces la gente será traicionada. Si promueves a la gente virtuosa e instruyes a los que no pueden serlo, entonces la gente será diligente. ("Lun Yu", II, 20)

Sendero Tao

El camino correcto, o dao 道, es una de las principales categorías de la filosofía china. En el confucianismo, Tao es el camino correcto y ético. Si en el taoísmo Tao genera todo lo que existe, entonces en el confucianismo Tao es generado por el Cielo y el hombre. El propósito de una persona es seguir su propio camino, realizar su Tao.

El profesor dijo:
“Si aprendes el camino correcto por la mañana, puedes morir por la noche. ("Lun Yu", IV, 8)

El profesor dijo:
- El que se esfuerza por conocer el camino correcto, pero se avergüenza de la mala ropa y la comida, no es digno de tener una conversación con él. ("Lun Yu", IV, 9)

El profesor dijo:
- Una persona puede hacer grande el camino que sigue, pero el camino no puede hacer grande a una persona. ("Lun Yu", XV, 28)

Corrección de nombres zheng ming

Zheng ming 正名 significa "enderezar los nombres". Para los confucianos, la noción de que las palabras deberían correlacionarse con la realidad y nombrar con precisión un objeto era importante.

Qi Ching-gong le preguntó al maestro sobre la administración estatal.
Kung Tse respondió:
- El soberano debe ser el soberano, el dignatario - el dignatario, el padre - el padre, el hijo - el hijo. [Jing-]gong dijo:
- ¡Correcto! De hecho, si un soberano no es un soberano, un dignatario no es un dignatario, un padre es un padre, un hijo es un hijo, entonces incluso si tengo grano, ¿será suficiente para mí? ("Lun Yu", XII, 11)

Cielo tian

Los creadores de la cultura y el ritual, según Confucio, son los sabios emperadores de la antigüedad, principalmente Yao y Shun. Establecieron las normas del ritual y la cultura imitando. Así, la cultura tiene un origen celestial. Al seguir el ritual, una persona imita al Cielo. Al mismo tiempo, es importante que exista una correspondencia entre el contenido interno y el comportamiento externo.

El profesor dijo:
- ¡Oh, qué grande fue Yao como gobernante! ¡Oh, qué grande era! ¡Solo el cielo es más grande! Yao siguió sus leyes. La gente no podía [ni siquiera] ponerlo en palabras. ¡Oh, cuán grande era su virtud! ¡Oh, cuán grandes fueron sus méritos! ¡Oh, qué hermosos eran sus decretos! ("Lun Yu", VIII, 19)

El profesor dijo:
- No quiero hablar más.
Zigong dijo:
- Si el profesor ya no habla, ¿qué transmitiremos?
El profesor dijo:
- ¿Habla el cielo? Y pasan las cuatro estaciones, y nacen cosas. ¿Habla el cielo? ("Lun Yu", XVII, 19)

noble esposo junio tzu

Quien posee las "cinco permanencias" es un hombre noble. Noble Marido (Junzi 君子) - Literalmente significa "hijo del gobernante". Según Confucio, un marido noble inspira confianza por su comportamiento y, por lo tanto, tarde o temprano se convierte en gobernante. Por lo tanto, con el tiempo, los "hombres nobles" comenzaron a entenderse como toda la capa de gerentes y nobleza. Aunque tal comprensión no es típica de Confucio: si una persona tiene el estatus de gobernante, pero se comporta de manera inapropiada, entonces no es un gobernante. Y, por el contrario, incluso una persona desde abajo, pero que sigue el modelo de comportamiento confuciano, se convierte en un esposo noble. De aquí se sigue la teoría de la "corrección de nombres" ( zheng ming), que comentamos anteriormente. Aquellos. cada uno debe desempeñar el papel social que corresponde a su estatus social.

La antípoda de "hombre noble" es "hombrecito" xiao ren小人 que sigue su propio beneficio ya sea利 (no confundir con ritual- ya sea礼, esto). El hombre noble domina al hombrecillo como el viento sobre la hierba, doblándola hasta el suelo.

El profesor dijo:
– Aprender y repetir lo aprendido de vez en cuando, ¿no es bonito? Encontrarse con un amigo que ha venido de lejos, ¿no es eso alegre? Una persona permanece en la oscuridad y no siente rencor, ¿no es este un esposo noble? ("Lun Yu", yo, 1)

El profesor dijo:
“Si un hombre noble no se comporta con dignidad, no tiene autoridad, y aunque estudie, su conocimiento no es sólido. Esforzarse por la devoción y la sinceridad; no tengas amigos que sean inferiores a ti [moralmente]; Si comete un error, no tenga miedo de corregirlo. ("Lun Yu", I, 8)

El profesor dijo:
“Cuando un hombre noble es moderado en el comer, no busca la conveniencia en la vivienda, es rápido en los negocios, comedido en el habla, y, para mejorarse, se acerca a las personas que tienen principios rectos, se puede decir de él que le encanta aprender. ("Lun Yu", I, 14)

El profesor dijo:
- Un esposo noble trata a todos por igual, no muestra prejuicios; una persona baja muestra parcialidad y no trata a todos por igual. ("Lun Yu", II, 14)

El profesor dijo:
– Un marido noble piensa en la moralidad; una persona baja piensa en cómo conseguir un mejor trabajo. Un hombre noble piensa en cómo no quebrantar las leyes; una persona baja piensa en cómo beneficiarse. ("Lun Yu", IV, 11)

El profesor dijo:
- Una persona no debe estar triste si no tiene una posición [alta], solo debe estar triste porque no se ha vuelto más fuerte [en moralidad]. Una persona no debe estar triste porque es desconocida para la gente. Tan pronto como comience a esforzarse por fortalecerse en la moralidad, la gente sabrá de él. ("Lun Yu", IV, 14)

El profesor dijo:
“Un hombre noble solo conoce el deber, un hombre bajo solo conoce el beneficio. ("Lun Yu", IV, 16)

El profesor dijo:
- Los antiguos hablaban con cautela, pues temían no poder cumplir lo dicho.
("Lun Yu", IV, 22)

El profesor dijo:
“Un hombre noble se esfuerza por ser lento en las palabras y rápido en las obras. ("Lun Yu", IV, 24)

El profesor dijo:
- Si en una persona la naturalidad supera la buena crianza, es como un paleto. Si la educación supera la naturalidad, es como un escriba sabio. Después de que la buena educación y la naturalidad en una persona se equilibren, se convierte en un esposo noble. ("Lun Yu", VI, 16)

El profesor dijo:
- Un hombre noble es sereno y tranquilo, una persona pequeña está constantemente alarmada y preocupada.
("Lun Yu", VII, 36)

El maestro quería establecerse entre los bárbaros.
Alguien dijo:
- Hay modales rudos. ¿Cómo puedes hacer esto?
El maestro respondió:
- Si un hombre noble se instala allí, ¿habrá allí malos modales? ("Lun Yu", IX, 13)

El profesor dijo:
“Un hombre noble se avergüenza cuando sus palabras están en desacuerdo con sus hechos. ("Lun Yu", XIV, 27)

El profesor dijo:
- Un hombre noble se exige a sí mismo, un hombre bajo exige a la gente.
("Lun Yu", XV, 20)

El profesor dijo:
– Cuando, habiendo cometido un error, no lo corrigió, a esto se le llama cometer un error (“Lun Yu”, XV, 29)

Kung Tse dijo:
- Un hombre noble tiene miedo de tres cosas: tiene miedo del mandato del cielo, de las grandes personas y de las palabras de la sabiduría perfecta. Una persona baja no conoce el mandato del cielo y no le teme, desprecia a las personas altas que ocupan una posición alta; ignora las palabras de un hombre sabio. ("Lun Yu", XVI, 8)

la naturaleza humana sin

Las enseñanzas de Confucio también dieron lugar a un acalorado debate que se prolongó durante muchos siglos, a saber: cuál es la naturaleza del hombre sin¿? Confucio parece haber sostenido que la naturaleza humana es neutral:

El profesor dijo:

Por naturaleza [las personas] están cerca unas de otras; de acuerdo a sus Hábitos [las personas] están lejos unos de otros. ("Lun Yu", XVII, 2)

Un seguidor de Confucio Mencio (372-289 aC) argumentó que la naturaleza humana es buena, su deseo por el bien es como el agua que fluye hacia abajo. Por lo tanto, es importante no impedir que las personas se den cuenta del bien que hay en ellas. El mal, por otro lado, es como el agua, cuando encuentra obstáculos, puede precipitarse hacia arriba.

El confuciano Xun Tzu (313-238 aC), por el contrario, creía que la naturaleza humana es mala. Una persona nace con malas inclinaciones y sed de su propio beneficio, ganancia. Solo gracias a las normas del ritual y las leyes puede una persona inclinarse hacia el bien.

Las generaciones posteriores de confucianos (179-104 a. C., Zhu Xi, 1130-1200, etc.) combinaron ambos enfoques, creyendo que hay personas que son malas desde el nacimiento, hay personas con una naturaleza inherentemente buena (perfectamente sabia) , y la mayoría son aquellos cuya naturaleza es potencialmente buena. En consecuencia, el que tiene una naturaleza mala sólo puede ser castigado, y las normas de la ley (la influencia del legalismo) le son aplicables, y el que tiene una naturaleza potencialmente buena debe ser educado en el espíritu confuciano.

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La apelación de K. Popper a los problemas del desarrollo del conocimiento allanó el camino para la apelación de la filosofía de la ciencia a la historia. ideas cientificas y conceptos. Sin embargo, las construcciones del propio Popier seguían siendo de naturaleza especulativa y su fuente era la lógica y algunas teorías de las ciencias naturales matemáticas. El primer concepto metodológico que se hizo ampliamente conocido y basado en el estudio de la historia de la ciencia fue el del historiador y filósofo de la ciencia estadounidense Thomas Kuhn. Se preparó para trabajar en el campo de la física teórica, pero incluso en la escuela de posgrado se sorprendió al descubrir que las ideas sobre la ciencia y su desarrollo que prevalecían en Europa y los EE. UU. a fines de los años 40 difieren significativamente del material histórico real. Este descubrimiento lo llevó a un estudio más profundo de la historia. Teniendo en cuenta cómo se produjo realmente el establecimiento de nuevos hechos, la promoción y el reconocimiento de nuevos teorías científicas, Kuhn llegó gradualmente a su propia idea original de la ciencia. Expresó esta idea en su famoso libro La estructura de las revoluciones científicas, publicado en 1962.

Thomas Samuel Kuhn nació en los Estados Unidos de América en 1922. Graduado de la Universidad de Harvard con un doctorado en física. Trabajó toda su vida en Harvard y enseñó en el Instituto Tecnológico de Massachusetts. En los últimos años, trabajó en los problemas de la historia de la mecánica cuántica, falleció en 1996. Las principales obras son las siguientes: "La estructura de las revoluciones científicas" (1962); "Tensión esencial. Estudios seleccionados sobre tradición científica y cambio" (1977).

El concepto más importante del concepto de Kuhn es el concepto de paradigma. El contenido de este concepto no ha quedado del todo claro, sin embargo, como primera aproximación, podemos decir que un paradigma es un conjunto de logros científicos reconocidos por toda la comunidad científica en un determinado período de tiempo.

En términos generales, se puede llamar paradigma a una o más teorías fundamentales que han recibido reconocimiento universal y han estado guiando la investigación científica durante algún tiempo. Ejemplos de tales teorías paradigmáticas son la física de Aristóteles, el sistema geocéntrico del mundo de Ptolomeo, la mecánica y la óptica de Newton, la teoría de la combustión del oxígeno de Lavoisier, la electrodinámica de Maxwell, la teoría de la relatividad de Einstein, la teoría del átomo de Bohr, etc. Así, el paradigma encarna un conocimiento indiscutible y universalmente reconocido sobre el área de fenómenos naturales en estudio.

Sin embargo, hablando de un paradigma, Kuhn medio no sólo algún conocimiento expresado en sus leyes y principios. Los científicos, los creadores del paradigma, no solo formularon alguna teoría o ley, sino que también decidieron una o más importantes problemas científicos y, por lo tanto, proporcionó ejemplos de cómo se deben resolver los problemas. Los experimentos originales de los creadores del paradigma, purificados de accidentes y mejorados, se incluyen luego en los libros de texto, según los cuales los futuros estudiantes dominan su ciencia. Dominar en el proceso de aprendizaje de estos ejemplos clásicos Al resolver problemas científicos, el futuro científico comprende más profundamente los fundamentos de su ciencia, aprende a aplicarlos en situaciones específicas y domina una técnica especial para estudiar aquellos fenómenos que forman el tema de esta disciplina científica. El paradigma proporciona un conjunto de muestras de investigación científica: esta es su función más importante.

Pero eso no es todo. Al fijar una cierta visión del mundo, el paradigma perfila un círculo de problemas que tienen sentido y solución: todo lo que no cae en este círculo no merece ser considerado desde el punto de vista de los partidarios del paradigma. Al mismo tiempo, el paradigma establece métodos aceptables para resolver estos problemas. Por lo tanto, determina qué hechos se pueden obtener en la investigación empírica, no resultados específicos, sino el tipo de hechos.

El concepto de comunidad científica está estrechamente relacionado con el concepto de paradigmas; en cierto sentido, estos conceptos son sinónimos. De hecho, ¿qué es un paradigma? - Esta es una visión del mundo aceptada por la comunidad científica. ¿Qué es la comunidad científica? - Este es un grupo de personas unidas por la fe en un paradigma. Uno puede convertirse en miembro de la comunidad científica solo aceptando y asimilando su paradigma. Si no compartes la creencia en un paradigma, te quedas fuera de la comunidad científica. Por lo tanto, por ejemplo, los psíquicos modernos, los astrólogos, los investigadores de platillos voladores y los poltergeists no se consideran científicos, no están incluidos en la comunidad científica, porque todos rechazan algunos principios fundamentales de la ciencia moderna o presentan ideas que no son reconocidas. por la ciencia moderna.

A la ciencia que se desarrolla en el marco del paradigma moderno, Kuhn la llama "normal", creyendo que es este estado el habitual y el más característico de la ciencia. A diferencia de Popper, quien creía que los científicos están constantemente pensando en cómo refutar las teorías existentes y aceptadas, y con este fin buscan establecer experimentos de refutación, Kuhn está convencido de que en la práctica científica real, los científicos casi nunca dudan de la verdad de los fundamentos de sus teorías. teorías y ni siquiera plantean la cuestión de su verificación. "Los científicos en la corriente principal de la ciencia normal no se fijan el objetivo de crear nuevas teorías y, por lo general, además, son intolerantes con la creación de tales teorías por parte de otros. Por el contrario, la investigación en la ciencia normal tiene como objetivo desarrollar esos fenómenos. y teorías, cuya existencia asume obviamente el paradigma”.

Para enfatizar la naturaleza especial de los problemas desarrollados por los científicos durante el período normal de desarrollo de la ciencia, Kuhn los llama "rompecabezas", comparando su solución con resolver crucigramas o hacer dibujos con cubos de colores. Un crucigrama o un acertijo son diferentes porque tienen una solución garantizada, y esta solución se puede obtener de alguna manera prescrita. Cuando tratas de armar una imagen de cubos, sabes que tal imagen existe. Al mismo tiempo, no tiene derecho a inventar su propia imagen o apilar los cubos de la manera que desee, incluso si esto resulta en imágenes más interesantes, desde su punto de vista. Debe colocar los cubos de cierta manera y obtener la imagen prescrita.Los problemas de la ciencia normal son de la misma naturaleza. El paradigma garantiza que la solución existe y también especifica los métodos y medios aceptables para obtener esta solución.

Siempre que la resolución de acertijos sea exitosa, el paradigma es una herramienta confiable para el aprendizaje. Aumenta el número de hechos establecidos, aumenta la precisión de las medidas, se descubren nuevas leyes, crece la coherencia deductiva del paradigma, en fin, se acumula conocimiento. Pero bien puede resultar, y a menudo resulta, que algunos problemas de acertijo, a pesar de todos los esfuerzos de los científicos, no pueden resolverse, por ejemplo, las predicciones de la teoría divergen constantemente de los datos experimentales. Al principio no le prestan atención. Solo en opinión de Popper, tan pronto como un científico corrige una discrepancia entre una teoría y un hecho, inmediatamente arroja dudas sobre la teoría. En realidad, los científicos siempre esperan que con el tiempo se elimine la contradicción y se resuelva el rompecabezas. Pero un día puede darse cuenta de que el problema no se puede resolver por medio del paradigma existente. El punto no está en las habilidades individuales de este o aquel científico, no en aumentar la precisión de los instrumentos de medición, sino en la incapacidad fundamental del paradigma para resolver el problema. Kuhn llama a este problema una anomalía.

Siempre que haya pocas anomalías, los científicos no se preocupan demasiado por ellas. Sin embargo, el propio desarrollo del paradigma conduce a un aumento del número de anomalías. La mejora de los instrumentos, el aumento de la precisión de las observaciones y mediciones, el rigor de las herramientas conceptuales: todo esto conduce al hecho de que las discrepancias entre las predicciones del paradigma y los hechos que antes no se podían notar y realizar ahora se corrigen y reconocen. como problemas que necesitan ser resueltos. Los intentos de hacer frente a estos nuevos problemas mediante la introducción de nuevos supuestos teóricos en el paradigma violan su armonía deductiva, lo vuelven vago y suelto.

La confianza en el paradigma está disminuyendo. Su incapacidad para lidiar con el creciente número de problemas indica que ya no puede servir como herramienta para resolver acertijos con éxito. Llega un estado que Kuhn llama crisis. Los científicos se enfrentan a muchos problemas sin resolver, hechos sin explicación y datos experimentales. Para muchos de ellos, el paradigma recientemente dominante ya no les inspira confianza y comienzan a buscar nuevos medios teóricos que puedan tener más éxito. Lo que unía a los científicos, el paradigma, se va. La comunidad científica se divide en varios grupos, algunos de los cuales siguen creyendo en el paradigma, mientras que otros plantean hipótesis que pretenden ser un nuevo paradigma. La exploración normal se congela. La ciencia, de hecho, deja de funcionar. Solo durante este período de crisis, cree Kuhn, los científicos organizan experimentos destinados a probar y eliminar hipótesis y teorías en competencia.

El período de crisis termina cuando una de las hipótesis propuestas demuestra su capacidad para hacer frente a los problemas existentes, explicar hechos incomprensibles y, gracias a esto, atrae a su lado a la mayoría de los científicos, la comunidad científica recupera su unidad. Es este cambio de paradigma lo que Kuhn llama la revolución científica.

Los científicos que han adoptado un nuevo paradigma comienzan a ver el mundo de una manera nueva. Kuhn compara la transición de un paradigma a otro con el cambio de gestalt: por ejemplo, si viste un jarrón en un dibujo antes, necesitas un esfuerzo para ver dos perfiles humanos en el mismo dibujo. Pero una vez que se ha producido este cambio de imagen, los defensores del nuevo paradigma ya no son capaces de hacer el cambio inverso y dejan de comprender a aquellos de sus colegas que aún hablan del jarrón. Los defensores de diferentes paradigmas hablan idiomas diferentes y vivir en mundos diferentes pierden la capacidad de comunicarse entre sí. ¿Qué hace que un científico deje el viejo mundo establecido y se lance por un camino nuevo, desconocido y completamente desconocido? -

La esperanza de que resulte más conveniente que el viejo y manido camino, así como consideraciones religiosas, filosóficas, estéticas y similares, pero no argumentos lógico-metodológicos. “La competencia entre paradigmas no es el tipo de lucha que puede ser resuelta por la razón”.

Así, el desarrollo de la ciencia según Kuhn es el siguiente: ciencia normal, desarrollándose en el marco de un paradigma generalmente reconocido; en consecuencia, un aumento en el número de anomalías, lo que eventualmente conduce a una crisis; de ahí la revolución científica, que significa un cambio de paradigma. Acumulación de conocimientos, mejora de métodos y herramientas, ampliación del alcance de las aplicaciones prácticas, es decir. todo lo que puede llamarse progreso ocurre sólo en el período de la ciencia normal. Sin embargo, la revolución científica lleva al rechazo de todo lo que se obtuvo en la etapa anterior, el trabajo de la ciencia comienza, por así decirlo, de nuevo, desde cero. Así, en su conjunto, el desarrollo de la ciencia resulta ser discreto: los períodos de progreso y acumulación de conocimiento están separados por fracasos revolucionarios, rupturas en el tejido de la ciencia.

Es cierto que este es un concepto muy audaz y que invita a la reflexión. Por supuesto, es muy difícil abandonar la idea de que la ciencia avanza en su desarrollo histórico, que el conocimiento de los científicos y de la humanidad en general sobre el mundo circundante crece y se profundiza. Pero después del trabajo de Kuhn, ya no es posible ignorar los problemas con los que se conecta la idea de progreso científico.

Ya no es ingenuo creer que una generación de científicos transmite sus logros a la siguiente generación, que los multiplica. Ahora estamos obligados a responder tales preguntas: ¿cómo se lleva a cabo la continuidad entre el viejo y el nuevo paradigma? ¿Qué y en qué formas transmite el viejo paradigma al nuevo? ¿Cómo se lleva a cabo la comunicación entre los partidarios de diferentes paradigmas? ¿Cómo es posible comparar paradigmas? El concepto de Kuhn estimuló el interés por estos problemas y contribuyó al desarrollo de una comprensión más profunda de los procesos de desarrollo de la ciencia.

En gran medida, bajo la influencia de los trabajos de Popper y Kuhn, los filósofos de la ciencia comenzaron a volverse más a menudo hacia la historia de las ideas científicas, buscando encontrar en ella una base sólida para sus construcciones metodológicas. Parecía que la historia podía servir como una base más sólida para los conceptos metodológicos que la epistemología, la psicología o la lógica. Sin embargo, resultó ser todo lo contrario: el fluir de la historia desdibujó los esquemas metodológicos, las reglas, las normas; relativizó todos los principios de la filosofía de la ciencia y, en última instancia, socavó la esperanza de que pudiera describir adecuadamente la estructura y el desarrollo del conocimiento científico.

Confucianismo y legalismo.

1. Confucianismo- la escuela filosófica más antigua, que considera humano ante todo como participante en la vida social. El fundador del confucianismo es Confucio(Kung Fu Tse) que vivió en 551 - 479 años. antes de Cristo e., la principal fuente de enseñanza es el trabajo lun yu("Conversaciones y Juicios").

Las principales cuestiones abordadas por el confucianismo:

¿Cómo se debe gestionar a las personas? ¿Cómo comportarse en sociedad?

Representantes de este escuela filosofica representar gobierno blando de la sociedad. Como ejemplo de tal gestión, se da el poder del padre sobre sus hijos, y como condición principal, la actitud de los subordinados hacia los superiores como los hijos hacia el padre, y el jefe hacia los subordinados, como un padre hacia los hijos. confuciano regla de oro comportamiento de las personas en la sociedad dice: no hagas a los demás lo que no deseas para ti.

2. Enseñanzas de Confucio contiene un número principios fundamentales:

Vivir en sociedad y para la sociedad;

ceder el uno al otro;

Obedecer a los mayores en edad y rango;

Someterse al emperador;

Contrólate, observa la medida en todo, evita los extremos;

Se humano.

3. Confucio presta gran atención a la pregunta. cual debe ser el jefe(supervisor). El líder debe tener las siguientes cualidades:

Obedecer al emperador y seguir los principios confucianos;

Gobernar sobre la base de la virtud ("badao");

Poseer los conocimientos necesarios;

Servid fielmente a la patria, sed patriotas;

Tener grandes ambiciones, establecer metas altas;

sé noble;

Para hacer sólo el bien para el estado y los demás;

Velar por el bienestar personal de los subordinados y del país en su conjunto. En turno, subordinar deber:

Sea leal al líder;

Mostrar diligencia en el trabajo;

Aprende y mejora constantemente.

Las enseñanzas de Confucio jugaron un papel importante en la unificación de la sociedad china. Sigue siendo relevante en la actualidad, 2500 años después de la vida y obra del autor.

4. Otra importante doctrina social de la antigua China fue legalismo (colegio de abogados, o Fajía). Sus fundadores fueron shang yang(390 - 338 aC) y hanfei(288 - 233 a. C.). En la era del emperador Qin-Shi-Hua (siglo III aC), el legalismo se convirtió en la ideología oficial.

La pregunta principal del legalismo (así como del confucianismo): ¿cómo administrar la sociedad?

Los legistas están a favor de gobernar la sociedad a través de la violencia estatal, Residencia en las leyes. Así, el legalismo es una filosofía de fuerte poder estatal.

5. Principal postulados del legalismo son los siguientes:

El hombre tiene una naturaleza inherentemente mala;

La fuerza motriz de las acciones humanas son los intereses egoístas personales;

Por regla general, los intereses de los individuos individuales (grupos sociales) se oponen mutuamente;

Para evitar la arbitrariedad y la enemistad general, es necesaria la intervención del Estado en las relaciones sociales;

El estado debe alentar a los ciudadanos respetuosos de la ley y castigar severamente a los culpables;

Principal el estímulo para el comportamiento lícito de la mayoría de las personas es el miedo al castigo;

Principal la distinción entre conducta lícita e ilícita y la aplicación de órdenes, debo ser leyes;

Las leyes deben ser iguales para todos, y el castigo debe aplicarse tanto a los plebeyos como a los altos funcionarios (independientemente de su rango) si violan las leyes;

Expresar. el aparato debe estar formado por profesionales (es decir, los puestos burocráticos deben ser otorgados a candidatos con conocimientos y cualidades empresariales, y no ser heredados);

El Estado es el principal mecanismo regulador de la sociedad y, por tanto, tiene derecho a intervenir en las relaciones sociales, la economía y la vida personal de los ciudadanos.

confucionismo

Confucio no dejó ningún discurso grabado. Su enseñanza estaba basada en el Tao, pero es una enseñanza de carácter social.

Confucio desarrolló los principios de gobierno. Hasta ahora, estos principios yacen en la ideología de China. La idea fundamental es la Idea del Cielo. El cielo es el primer antepasado, dotado de razón. Toda la vida humana está predeterminada por el Cielo.

El hombre, según Confucio, es inherentemente virtuoso. Tiene los siguientes impulsos virtuosos:

amor por la gente

Justicia

Sinceridad

amor por los padres

El egoísmo de una persona interfiere con su manifestación de amor. Las personas egoístas no valen nada, las personas virtuosas son nobles.

La doctrina del estado se basa en el principio de la lucha por el bien. Lo principal no es la ley, sino la virtud.

Se creía que el Emperador fue designado por el Cielo específicamente para hacer amable a la gente.

Características comunes de la filosofía china:

antropocentrismo

Cosmocentrismo

culto al cielo

Principios de no acción y lucha por la armonía

Idealización de la Antigüedad

confucionismo

El confucianismo chino antiguo está representado por muchos nombres.

Los principales son Kung Fu Tzu, Men Tzu y Xun Tzu.

Kui Fu Tse. .Fundador de la antigua filosofía china Kun

Fu Tzu (en ruso - Confucio) vivió en 551-479. ANTES DE CRISTO. Su

patria - el reino de Lu, padre - el gobernante de uno de los distritos de este

reino menor. El género de Confucio era noble, pero pobre, en la infancia él

Yo tenía que ser pastor y atalaya, y recién a los 15 años se volvió

sus pensamientos sobre el aprendizaje. Confucio fundó su escuela a la edad de 50 años. En

tuvo muchos alumnos. Escribieron pensamientos como su maestro,

así como los propios. Así surgió el principal ensayo confuciano

"Lun Yu" ("Conversaciones e instrucciones") - una obra de perfecta

asistemática y a menudo contradictoria, la colección es en su mayoría

enseñanzas morales, en las que es muy difícil ver el sentido filosófico

escribiendo. Todos los chinos educados aprendieron este libro de memoria.

de niño, fue guiado por él durante toda su vida. Yo mismo

Confucio adoraba la antigüedad y los libros antiguos.

Elogió especialmente el Shi Ching, diciéndoles a sus estudiantes que este

el libro podrá inspirar, ampliar los horizontes, acercarlos a los demás

gente, enséñale a reprimir su descontento, ella es capaz de

mostrar "cómo se debe servir al padre en el hogar, y fuera del hogar - el soberano, así como

da los nombres de animales, pájaros, hierbas y árboles” (1, 172).

Cielo y espíritus. En ideas sobre el cielo y los espíritus, Confucio siguió

tradiciones el cielo para el Alto Voltaje. El cielo está mirando la justicia

en la tierra, vigila la desigualdad social. Destino

las enseñanzas del mismo Confucio dependen de la voluntad del cielo. Él mismo conocía la voluntad

cielo a la edad de 50 años, entonces comenzó a predicar. Sin embargo, el cielo

Confucio es diferente del cielo "Shi jing" con su shandi

abstracción e impersonalidad. El cielo de Confucio es destino, destino, tao.

Compartiendo el culto a los antepasados, Confucio al mismo tiempo enseñó a mantenerse alejado de

para servir a las personas, ¿es posible servir a los espíritus? (1.158).

Sociedad. Los confucianos son figuras públicas. En el punto de mira

Confucianismo problemas relaciones entre personas, problemas

educación, problemas de gestión. Kung Fu Tzu, como debe ser

reformador social, estaba descontento con lo existente. pero

sus ideales no están en el futuro, sino en el pasado. Culto al pasado - característica

característica de toda la perspectiva histórica china antigua.

Comparando su presente con tiempos pasados ​​e idealizándolos, Kuhn

Fu Tzu dijo que en la antigüedad no se prestaba atención a las pequeñeces y

se comportaron con dignidad, se distinguieron por su franqueza, aprendieron a

mejorarse a sí mismos, evitar a las personas con expresiones groseras y feas

modales, evitado una sociedad donde no hay orden.

Ahora bien, "las personas que entienden la moralidad son pocas" (1.166), los principios

no se sigue la deuda, no se corrige la maldad, se estudia por la fama,

y no por el bien de la superación personal, participar en el engaño, perturbar su

enojo con los demás, organiza peleas, no sabe cómo y no quiere corregir su

errores, etc

Sin embargo, idealizando la antigüedad, Kung Fu Tzu racionaliza y

la doctrina de la moral. Halagándose con la esperanza de que resucite

lo viejo, Kung Fu Tzu crea lo nuevo.

Ética. El confucianismo es ante todo una doctrina moral.

La ética confuciana se basa en conceptos como "reciprocidad",

"medio dorado" y "filantropía", que componen el conjunto

"el camino correcto" (dao) que cualquiera que desee

vivir feliz, es decir en armonía con uno mismo, con los demás y

con el cielo "Media dorada" (zhong yong) - el medio en el comportamiento de las personas

entre extremos, como la cautela y la

incontinencia. La capacidad de encontrar el medio no se da a todo el mundo. En nuestro ejemplo

la mayoría de la gente es demasiado cuidadosa o demasiado

desenfrenado. La base de la filantropía - jen - "respeto por

padres y respeto a los hermanos mayores” (1,111). "El que sinceramente

se esfuerza por la filantropía, no hace el mal" (1, 148). Sobre

"reciprocidad", o "preocupación por las personas" (shu), entonces esta es la moral principal

mandamiento del confucianismo. En respuesta al deseo de uno de sus

estudiantes "en una palabra" para expresar la esencia de sus enseñanzas Kung Fu Tzu

respondió: “No hagas a los demás lo que no quieras para ti” (1, 167),

Tskish Tzu. Kung Fu Tzu dio una imagen ampliada de un hombre,

siguiendo los preceptos morales confucianos. Este es jun-tzu - "bueno-

propio marido". Kung Fu Tzu contrasta este "noble

marido" a un plebeyo, o "hombre bajo". Este es xiao-ren. Esta

la oposición recorre todo el libro de Lun Yu.

El primero sigue el deber y la ley, el segundo piensa sólo en cómo

obtener un mejor trabajo y beneficio. El primero es exigente con uno mismo,

el segundo es para la gente. El primero no debe ser juzgado por nimiedades y puede ser

encomendar grandes cosas, al segundo no se le pueden encomendar grandes cosas, y

se puede juzgar por las pequeñas cosas. El primero vive en armonía con los demás.

la gente, pero no los sigue, el segundo sigue a otros, pero no

vive en armonía con ellos. El primero es fácil de servir pero difícil de entregar.

alegría para él (porque sólo se goza en lo que es debido), es difícil para el segundo

servir, pero es fácil entregar alegría barata. El primero está listo para salir.

muerte por el bien de la filantropía y su deber para con el estado y

gente, el segundo se suicida en una zanja.

“Un hombre noble tiene miedo de tres cosas: tiene miedo del mandato del Cielo, gran

personas y palabras de perfecta sabiduría. El hombre bajo no conoce el mando

El cielo y no le tiene miedo, desprecia a las personas altas que ocupan altos

posición; ignora las palabras de un sabio” (1, 170).

El "marido noble" en el confucianismo no sólo es ético, sino también

concepto político. Es miembro de la élite gobernante. Él Mola

personas. De ahí las cualidades sociales de Jun Tzu como el hecho de que

“Un hombre noble en bondad no es derrochador, obligando a trabajar, no

provoca ira, no es codicioso en los deseos; en grandeza no es orgulloso, desafiante

respeto, no cruel» (1, 174). A diferencia del plebeyo trabajador, "el hombre noble no

como una cosa" (1, 144): su vida no se reduce a una función, él

personalidad bien redondeada.

Control. Kung Fu Tzu vio en vigor la clave para gobernar al pueblo

ejemplo moral de los superiores a los inferiores. si la parte superior

sigue el Tao, la gente no se quejará. "Si el soberano correctamente

se relaciona con los familiares, la filantropía florece entre la gente. Si

el soberano no se olvida de los amigos, no hay mezquindad entre el pueblo” (1, 155). Promesa

Kung Fu Tzu también vio la obediencia del pueblo a las autoridades en la generalizada

la propagación de xiao y di. “Hay pocas personas que, siendo

respetuoso con los padres y respetuoso con los hermanos mayores, amor

oponerse a los superiores” (1,140). A pesar de todas sus diferencias

de jun-tzu, xiao-ren es capaz e inclinado a imitar al primero.

Por lo tanto, “si te esfuerzas por el bien, entonces la gente será buena.

La moralidad de un hombre noble es (como) el viento; la moralidad del hombre bajo

(como) hierba. La hierba se dobla donde sopla el viento» (1, 161).

La obediencia del pueblo consiste principalmente en el hecho de que humildemente

trabajando para la clase dominante. Si las tapas se comportan correctamente

camino, entonces “por los cuatro costados gente con niños irá a ellos

a sus espaldas" (1.162), y la clase dominante no tendrá que

dedicarse a la agricultura.

"Corrección de Nombres". "Corrección de nombres" ("zheng ming") -

la culminación del culto confuciano del pasado. Kung Fu Tzu reconocido

que "todo fluye" y que "el tiempo corre sin parar" (1, 157). Pero

Además, hay que tener cuidado de que en la sociedad todo quede

sin alterar. Por lo tanto, la corrección confuciana de nombres significó

no trayendo realmente, como diríamos ahora, público

conciencia de acuerdo con el ser social cambiante, y

un intento de devolver las cosas a su significado anterior. Entonces

Kung Fu Tzu enseñó que un soberano debe ser un soberano, un dignatario -

un dignatario, un padre es un padre y un hijo es un hijo ... Y todo no por su nombre, sino por

De Verdad. Con todas las desviaciones de la norma, se sigue

Vuelve... Esta es la enseñanza de la tendencia espiritual más influyente en China.

desempeñó un papel importante en el mantenimiento del estancamiento y la inmovilidad

toda la vida social y cultural en la Antigüedad y la Edad Media

China. Por ejemplo, ser hijo significaba observar todo el ritual

piedad filial, que incluía junto con

racional y humana muy excesiva. Digamos después de la muerte de su padre.

el hijo mayor no se atrevió a cambiar nada en la casa y en la familia durante tres

Conocimiento. La doctrina confuciana del conocimiento está sujeta a

asuntos. Para Kung Fu Tzu conocer - "significa conocer a la gente" (1, 161).

El conocimiento de la naturaleza le interesaba poco. estaba bastante satisfecho

el conocimiento práctico que poseen aquellos que directamente

se comunica con la naturaleza, los agricultores y los artesanos. kung-fu-tzu

permitió la posibilidad del conocimiento innato. Pero tal conocimiento

es raro. El propio Kung Fu Tzu, según él, no poseía tales conocimientos.

“Aquellos que tienen un conocimiento innato están por encima de todos” (1, 170). A

"son seguidos por aquellos que adquieren conocimiento a través del aprendizaje" (hay

mismo). Uno debe aprender tanto de los antiguos como de los modernos. La enseñanza debe

Sea selectivo: "Escucho mucho, elijo lo mejor y lo sigo".

Aprender puntos de vista erróneos es perjudicial. La enseñanza debe complementarse

reflexión: “estudiar y no pensar es una pérdida de tiempo”

(1, 144). El conocimiento consiste tanto en la totalidad de la información (“Observo

mucho y guardarlo todo en la memoria"), y en la capacidad de

considerar un asunto, incluso uno desconocido, en un método.

Fue en este último que Kung Fu Tzu vio lo principal. Para él,

* el conocimiento es, ante todo, la capacidad de razonar: “¿Tengo conocimiento?

No, pero cuando una persona baja me pregunta (sobre algo), entonces (incluso

si yo) no sé nada, puedo considerar esta pregunta desde dos

lados y cuéntale todo” (1, 157).

positivo en el confucianismo. Por lo dicho, puede parecer

que las enseñanzas de Kung Fu Tzu no contenían nada positivo.

Sin embargo, todo se sabe en comparación. Positivo en Kung Fu Tzu

fue que vio el principal medio de gobernar al pueblo en vigor

ejemplo y en la persuasión, y no en la pura coerción. A la pregunta: "¿Cómo

usted está viendo el asesinato de personas sin principios en nombre de

acercarse a estos principios? - Kung Fu Tzu respondió: "¿Por qué,

¿gobernar el estado, matar gente? Si te esfuerzas por el bien,

entonces el pueblo será bueno” (1, 161).

En esto, los confucianos estaban en total desacuerdo con los representantes

escuelas de fa jia (abogados o legalistas), quienes, habiendo rechazado

concepto patriarcal de la sociedad Kung Fu Tzu (gobernante - padre,

pueblo-niños), trató de construir un estado exclusivamente sobre

el principio de la violencia y el miedo a castigar cruelmente incluso por pequeñas

transgresiones de la ley.

Mencio. Mencius vivió mucho más tarde que Kung Fuzi. el es su alumno

nieto. Años aproximados de la vida de Mencio 372-289. ANTES DE CRISTO. CON

El nombre de Mencius está asociado con el libro del mismo nombre en siete capítulos.

Mencius fortaleció aún más la enseñanza de Confucio sobre el cielo como un impersonal

la necesidad objetiva, el destino, que, sin embargo, vigila el bien.

Lo que era nuevo con Mencius era que vio el más adecuado

reflejo de la voluntad del Cielo en la voluntad del pueblo. Esto da motivo para hablar de

algo de democracia de Mencio. representó el universo

que consiste en "qi", es decir, por este vitalidad, la energía que

en el hombre debe estar sujeto a la voluntad ya la razón. "La voluntad es lo principal, y

el qi es secundario. Por eso digo: “Fortaleced la voluntad y no

traer el caos al qi” (1, 232). El momento más característico de la doctrina

Mencio es su tesis sobre la bondad innata del hombre.

Antropología. Mencio no está de acuerdo con los que pensaban que el hombre

desde el nacimiento y por naturaleza mala o incluso neutral en relación con el bien

y el mal Mencius no está de acuerdo con otro confuciano, Gaozi, quien

dijo que “la naturaleza [del hombre] es como un torrente de agua:

abre [el camino] hacia el este - fluirá hacia el este, abre [a él

camino] hacia el oeste - fluirá hacia el oeste. La naturaleza humana no está dividida.

bueno y malo, así como el agua en su [fluir] no

distingue entre oriente y occidente” (1, 243). Mencio objetos: dondequiera que el agua

no fluye, siempre fluye hacia abajo. Tal es el "deseo de la naturaleza

hombre al bien" (1, 243). En este esfuerzo, todas las personas son iguales.

El deseo innato de cualquier persona por el bien de Mencio

demostrado por el hecho de que todas las personas por naturaleza tienen sentimientos tales como

compasión - la base de la filantropía, un sentimiento de vergüenza e indignación -

la base de la justicia, un sentido de respeto y reverencia - la base

ritual, sentido de la verdad y la falsedad: la base del conocimiento. falta de amabilidad en

el hombre es tan antinatural como el movimiento ascendente del agua.

Esto requiere condiciones de vida especialmente difíciles, por ejemplo, mala cosecha.

y hambre “En los años buenos, la mayoría de los jóvenes son

bien, y en años de hambre - mal. Esta diferencia no se da

de las cualidades naturales que el cielo les dio, sino porque [hambre]

obligaron a sus corazones a sumergirse [en el mal]” (1, 245).

El conocimiento de la buena naturaleza de uno se equipara con Mencius

conocimiento del cielo. No hay mejor servicio al Cielo que el descubrimiento en tu alma

el principio de la bondad y la justicia. Enseñar sobre la igualdad natural de las personas,

Mencio, sin embargo, justificó su desigualdad social por necesidades

División del trabajo. “Algunos fuerzan su mente. Otros cepa

músculos. Aquellos que tensan sus mentes controlan a las personas. Administrado

celestial" (1, 238).

Concepto histórico. La cosmovisión de Mencius es más

histórica que la perspectiva de Kung Fu Tzu. Al principio, los animales y las aves se agolpaban

personas. Entonces ya conocemos al patrón de la agricultura, el legendario

Hou Tzu, el primer antepasado de Zhou, enseñó a la gente a sembrar y cosechar. Pero

y luego en sus relaciones la gente difería poco de

animales, hasta que cierto Xie le enseñó a la gente estándares morales:

amor entre padre e hijo, sentido del deber entre el soberano y

súbditos, la diferencia de deberes entre marido y mujer,

observancia del orden entre mayores y menores, fidelidad entre amigos.

Pero todo esto no era más que la mejora de las buenas cualidades naturales.

personas, y no por su creación contraria a la naturaleza (y así pensará

Xun Tzu, más sobre eso más adelante).

Puntos de vista económicos. Mencio criticó el nuevo sistema.

uso de la tierra en China - el sistema gong, en el que los campesinos

pagó un impuesto constante basado en la amenaza promedio durante varios

años, razón por la cual en caso de mala cosecha ellos, obligados a pagar ya

impuesto insoportable, arruinado y perecido. Este sistema de Mencio

se opuso al antiguo sistema Zhu, cuando los campesinos, junto con

sus campos también cultivaron el campo comunal, que Mencius

el primero, hasta donde sabemos, llamado el pozo, ya que

la disposición de los campos bajo el sistema Zhu se parecía a un jeroglífico,

que denota un pozo. Bajo el sistema zhu, la mala cosecha golpeó y

para los campesinos y para aquellos a quienes sustentaban con su trabajo, ya que

“Hoy, las ocupaciones de la gente no proveen fondos suficientes para asegurar

sus padres y alimentar a sus esposas e hijos. En un buen año el

constantemente sufre penurias, y en un año de escasez está condenado a muerte "

(1, 230). Bajo tales condiciones, una persona no puede ser amable. Inteligente

el gobernante puede inducir a la gente a luchar por el bien sólo después de

cómo proporcionarle un sustento.

Control. Como confuciano, Mencio comparó las relaciones

entre los miembros del estado, la relación entre los hijos y los padres.

Van debe amar a la gente como a sus hijos, pero la gente debe amar

soberano como un padre. “Respetando a los ancianos, difundid [este

veneración] y sobre otras personas mayores. Amando a tus hijos, difunde

[este amor] y los hijos de otras personas, y entonces será fácil de manejar

celestial" (1, 228).

Mencio contra la dictadura de la ley. "¿Es cuando en el poder

gobernante filantrópico, enredar al pueblo con redes [de la ley]?”

pregunta Mencio.

Xun Tse. Cuando Mencius murió, Xunzi ya tenía veinte años.

Pero no sabemos nada de sus posibles encuentros. Xun Tse

recibió una buena educación. Su nombre está asociado con el mismo nombre.

trabajo. Enfoque en Xun Tzu como confuciano

problema del hombre y de la sociedad.

Sin embargo, no se puede decir que Xun Tzu descuidó por completo

pensando en el universo. Por el contrario, su imagen del mundo es la base

sus enseñanzas éticas y políticas. Esto hace posible hablar seriamente sobre

Xun Tzu como filósofo.

El destronamiento del cielo. Compartiendo la noción tradicional de

que la tierra y especialmente el cielo son las fuentes del nacimiento de las cosas, Xun Tzu

privó al cielo de cualquier cualidad sobrenatural. todo en la naturaleza

ocurre de acuerdo con las leyes de la naturaleza misma. "Una por una las estrellas hacen

círculo completo [en el cielo]; la luz de la luna reemplaza el resplandor del sol; reemplazar

entre sí las cuatro estaciones; fuerzas yin y yang y causan grandes

cambios; los vientos soplan y las lluvias caen por todas partes; a través de la armonía

de estas fuerzas nacen las cosas; reciben [del cielo] todo lo que necesitan,

existir y mejorar” (2, 168). el mismo movimiento

el cielo tiene constancia” (2, 167).

A partir de esta constancia de los fenómenos naturales, Xun Tzu hace dos

conclusión importante. Primero, nada es "suceder del espíritu".

El hecho de que la gente piense que las cosas vienen del espíritu se explica por el hecho de que

enseñó a Xun Tzu que solo ven el resultado del proceso, y no a sí mismo

proceso, no ven lo que está pasando adentro. sin imaginar

estos cambios invisibles internos, una persona conecta obvio

cambia con la actividad del espíritu o del cielo.

La segunda conclusión se refiere al papel del Cielo. la constancia del Cielo, siendo

frente a la inconstancia de la vida pública, habla de

que el Cielo no influye ni puede influir en lo que le sucede a

pueblo, estos son los frutos de la acción de la persona misma. "En la medida en

las condiciones naturales en que vive una persona son las mismas que las que tenía

en una era de paz y orden, pero a diferencia de esos tiempos, los problemas vienen

y desgracias, no os quejéis contra el cielo: estos son los frutos de la acción del hombre mismo”

Antropología. El materialismo de Xun Tzu también se expresa en sus enseñanzas.

sobre el hombre: en el hombre "primero la carne, y luego el espíritu" (2, 168). Xun Tse

a diferencia de Mencio, enseñó que el hombre es naturalmente malo. uno de los capitulos

tratado "Xun Tzu" se llama "Sobre la naturaleza maligna del hombre". trayendo

4. Enseñanzas de Kung Tzu

Casi simultáneamente con libros filosóficos Lao Tzu y sus discípulos aparecieron en China y otro grupo escritos filosóficos, que se remonta al fundador de otra religión dominante en China: Kong Tzu o Confucio. La filosofía de Confucio y la escuela que se origina en él son fundamentalmente diferentes del sistema filosófico de Lao Tzu. Reflejaban los puntos de vista e intereses de la burocracia del servicio.

Los libros confucianos clásicos se clasifican en el "Pentateuco" ("Wu-jing") y el "Tetralibro" ("Su-shu"). No todos estos libros pueden considerarse religiosos. Algunos de ellos no tienen nada que ver con la religión. El "Pentateuco" clásico, incluso ahora el canon principal de la religión confuciana, consta de las siguientes obras: libro antiguo- "I-ching" ("Libro de los cambios") - una colección de fórmulas mágicas, hechizos; "Shu-ching" (" Historia antigua”) - la historia de los emperadores legendarios (hay poco contenido religioso en ella); "Shi-jing" ("Libro de cantos") es una colección de poesía antigua, en parte de contenido cosmológico y mitológico (en la última de las cuatro partes de la colección "Shi-jing" hay canciones o himnos puramente religiosos interpretados en conexión con ritos y sacrificios religiosos); "Li-ji" ("Libro de Ceremonias") - una descripción de numerosos ritos, no todos los cuales, sin embargo, tienen significado religioso; el último libro, "Chun-qiu" ("El libro de la primavera y el otoño"), es una crónica de uno de los principados chinos, muy breve, seca, lapidaria, sin elementos religiosos.

"Sy-shu" ("Tetralibros") consta de los siguientes libros: "Da-xue" ("Gran Enseñanza"): la doctrina de la superación personal de una persona, establecida según Confucio por uno de sus alumnos; "Zhun-yun" ("El libro del medio"): la doctrina de la necesidad de observar la armonía en todo y no ir a los extremos; "Lun-yu" - un libro de dichos y aforismos de Confucio y sus alumnos; "Meng Zi" - las enseñanzas del filósofo Meng Zi, el más destacado de los últimos discípulos de Confucio.

¿Cuál es la esencia de los escritos de Confucio? Dejando de lado la parte narrativa, es decir historias historicas y crónicas, y considerando sólo aquellas que están directamente relacionadas con la religión, encontramos que incluso en ellas la participación de elementos místico-religiosos es muy pequeña. El contenido principal de las enseñanzas de Confucio es la doctrina de las reglas de conducta, de la vida correcta. Este sistema de ética política y privada. El propio Confucio tenía poco interés en los temas de metafísica, cosmogonía, misticismo y se centró en el lado práctico de la doctrina. Él, por cierto, a diferencia de otros legendarios fundadores de religiones, es bastante personalidad histórica; su biografía es bastante conocida; fue un destacado dignatario en el principado de Lu (años de vida, según la tradición, 551-479 a. C.). Es cierto que no todo lo que se atribuye a Confucio fue escrito por él, y de lo que él escribió, ni mucho menos todo nos ha llegado en la edición original, pero el carácter de este filósofo se reflejó con bastante claridad en los libros. Es un sistema de normas puramente prácticas de comportamiento. Esta es la doctrina del buen gobierno, de la administración concienzuda de los servicios públicos, así como del correcto orden en la vida familiar.

5. El confucianismo como religión

Sobre esta base, se ha desarrollado la opinión, especialmente entre los chinos educados modernos, de que el confucianismo no es una religión en absoluto. Esto es, por un lado, un sistema filosófico y, por otro, un código de moralidad pública y privada.

Esta opinión es, por supuesto, incorrecta. Entre los libros de Confucio están aquellos que sin duda contienen ideas sobre lo sobrenatural, sobre los espíritus, la doctrina del otro mundo, etc. Por otro lado, el mismo Confucio realizó ritos religiosos muy concienzudamente y enseñó su constante ejecución. Él mismo fue deificado después de su muerte, y el propio emperador realizó ritos religiosos en su honor. A principios del siglo XX. En China había unos 1.500 templos en honor a Confucio.

Sin embargo, no se puede negar la originalidad esencial del confucianismo como religión. No solo que las enseñanzas de Confucio tenían una orientación puramente práctica, sino que la organización misma del confucianismo, tal como se ha desarrollado desde la era Han (206 a. C. - 220 d. C.), es muy específica y muy diferente de otras religiones que conocemos. Baste decir que ni en el confucianismo antiguo ni en el moderno existió un sacerdocio profesional como estrato social especial. La ejecución de los rituales legalizados por el confucianismo recayó sobre los hombros de los funcionarios gubernamentales, cabezas de familia y clanes.

6. Culto a los ancestros

El más importante de ellos fue el culto a los antepasados, que también se convirtió en el contenido principal del culto confuciano. Este culto ancestral, que no se considera la religión oficial de China, se ha convertido en realidad en el componente principal de las creencias y rituales religiosos chinos. Cada familia tenía su propio templo familiar o capilla, donde se realizaban los rituales del culto familiar en determinados momentos. Cada clan, shi, tenía su propio templo ancestral (miao o uzun-miao, ahora llamado a menudo tsitang), dedicado a los antepasados ​​de este clan. Cada grupo tribal más grande, el hijo (apellido), tenía, a su vez, un templo dedicado al antepasado común del apellido. Los sacrificios y oraciones en estos templos eran realizados por el cabeza de familia o por los ancianos de los clanes. En la antigüedad, se colocaban pequeñas casas-templos cerca de las tumbas de los muertos y allí se hacían sacrificios. Pero ya durante la dinastía Han, la construcción de templos ancestrales (Miao) estaba sujeta a reglas estrictas, dependiendo del estatus social de una persona. Los plebeyos no podían construir ningún miao especial y tenían que hacer sacrificios a sus antepasados ​​en sus propios hogares. Los funcionarios podían construir un miao, los nobles, tres, los príncipes, cinco, el emperador podía tener siete miao.

Según la leyenda, en un principio se colocaba en el templo un muñeco o estatua que representaba al difunto. A partir de la era Han, la muñeca comenzó a fabricarse a partir de un largo panel de tela de seda blanca, doblado y atado en el medio como una figura humana; ella fue llamada hun-bo. Posteriormente, la imagen del antepasado fue reemplazada por una tableta, zhu, en forma de tabla de madera negra con una inscripción en jeroglíficos rojos. Estas tablillas, que se generalizaron desde la era Sung (960-1260), suelen guardarse en Miao. Para colocar el alma del difunto en la tableta zhu, recurren a ritos e invocaciones complejos especiales. Inmediatamente después del funeral, un escriba especial hace una inscripción en la tablilla, todos los miembros de la familia se arrodillan y se lee la siguiente invocación: “En tal año, mes y día, tal hijo huérfano se atreve a dirigirse a su padre. tal y tal con las siguientes palabras: tu cuerpo sepultado, pero que tu espíritu regrese a tu templo hogar; ya está preparada una tablilla para el espíritu, que vuestra venerable alma deje la vieja morada (cuerpo), siga a la nueva (miao) y permanezca inseparable. Después de una serie de rituales adicionales, que se prolongan durante varios años, el zhu con el alma del difunto finalmente se instala en el templo.

Las tabletas de Zhu se almacenan en gabinetes especiales en una mesa larga cerca de la pared norte del templo frente a la entrada, y durante los rituales y sacrificios se sacan de allí, se colocan sobre la mesa y los sacrificios se colocan frente a ellos: comida, bebidas. . Estos rituales se realizan en una determinada época del año o con motivo de algunos eventos familiares o tribales: bodas, muerte de uno de los miembros de la familia, nacimiento de un hijo, partida del cabeza de familia, etc.

Por ejemplo, uno de los momentos de la ceremonia nupcial es que el padre del novio, escoltado por toda su familia, entra al templo ancestral, coloca una tablilla, hace un sacrificio, dice un hechizo para bajar el ánimo al sacrificio. , y se dirige a los antepasados: “Tal y tal del año, mes y fecha, yo, un descendiente respetuoso (nombre), me atrevo a llamar la atención de mi venerable tatarabuelo fallecido (nombre; Otros antepasados ​​​​son también renombrado, hasta e incluyendo a los padres) el siguiente: mi hijo es fulano de tal, que ha alcanzado la mayoría de edad y aún no se ha casado, tiene que casarse con la hija de fulano de tal; ofreciéndote reverentemente vino y frutas, respetuosamente te informo que hoy se está realizando el natsai (la ceremonia del casamiento. - S.T.) y la pregunta sobre el nombre de la novia.

También se realizan llamados de oración similares a los antepasados ​​​​en relación con otros eventos familiares, así como en días festivos, en ciertas fechas del calendario. Por ejemplo, en el mes medio de cada una de las cuatro estaciones (cuartos), se supone que se debe hacer un sacrificio familiar. Poco antes de esto, el cabeza de familia va al templo de los antepasados ​​y, arrodillándose ante las tablillas sacadas de los gabinetes, dice: “Yo, un nieto respetuoso, tal y tal, hoy, con motivo de mediados de tal o cual temporada, tengo que hacer un sacrificio por ti, fallecido, padre, abuelo, bisabuelo, tatarabuelo, padre, abuela, bisabuela, tatarabuela; Me atrevo a trasladar vuestras mesas al salón de la casa e invito a vuestras almas a venir allí para el uso de los sacrificios, que serán ofrecidos con pleno respeto.

Según las creencias religiosas de los chinos, el principal deber de una persona es la piedad filial (xiao) y la reverencia por los antepasados. Uno de los escritos de Confucio dice: “Expresa siempre pleno respeto por los padres; llevarles su comida favorita; llorar cuando están enfermos; hasta lo más profundo del alma para afligirse por su muerte; ofrecer sacrificios a ellos, los muertos, con solemnidad (religiosa) - estos son los cinco deberes de la piedad filial. Desde un punto de vista religioso, para los chinos lo peor que le puede pasar a una persona es no dejar atrás un vástago varón que pueda hacer un sacrificio y cuidar el bienestar de los antepasados ​​fallecidos. En este sentido, existen rituales para propiciar los espíritus de los muertos que no tienen a quien cuidar. Periódicamente se realizan sacrificios y la alimentación de las almas de estos muertos, que no tienen descendencia viva.

El culto estatal en China estaba dirigido principalmente a los antepasados ​​del emperador. El emperador se comunicó con ellos en varios asuntos de estado. Uno de los escritos confucianos dice: “Si el soberano tiene que emprender un negocio importante, primero debe ir al templo de sus antepasados ​​para avisarles de lo que quiere hacer, debe recurrir a la adivinación y ver si las señales celestiales le son favorables; si todo presagia un resultado favorable del caso, el soberano puede emprenderlo audazmente.

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