Herejías y brujería en la Europa medieval. Movimientos heréticos de la Edad Media Svetlov historia de las herejías de la Europa medieval

El cristianismo surgió en el siglo I. ANUNCIO en la provincia romana de Judea. La época de su surgimiento se caracterizó por una profunda crisis que vivió el Imperio Romano. En la propia Roma reinaba la decadencia interior, el terrible vacío y el libertinaje moral de los de arriba. El ambiente de incertidumbre y expectativa del fin del mundo favoreció el surgimiento de diversos cultos. religiones orientales(el culto de los dioses egipcios: Isis y Osiris, el dios iraní: Mitra, etc.), en el que se enfatizaron los elementos que el cristianismo tomó prestados más tarde: el sufrimiento del Dios moribundo y su resurrección, la esperanza en el más allá . Esta creencia fue traída por una nueva religión - cristiandad , que, entre otras cosas, se dirigía a todas las personas, sin distinción de nacionalidad y clase, como iguales ante Dios. El cristianismo nació en el vientre religión judía pero pronto lo abandonó.

judaísmo - la primera religión monoteísta (que reconoce al único Dios), que surgió hace más de 3 mil años, cuyos principales postulados fueron los siguientes:

• - los judíos son el pueblo elegido, ya que Dios, a través de Moisés, les dio una ley, al aceptar la cual los judíos entraron en una relación especial con Dios, concluyeron un pacto con él, que les proporcionó protección divina si se observaban todas sus prescripciones ;
• - según la Torá, la historia tiene un propósito, su esencia no radica en la destrucción de la perfección creada originalmente, sino en avanzar hacia su punto más alto, hacia el establecimiento del Reino de Dios en la Tierra, que conducirá a una recompensa por el bien obras, a la resurrección de los justos;
• - creencia en la venida del mesías - el salvador enviado por Jehová Dios para establecer la justicia. Viejo Testamento contenía una predicción de que el mesías vendría del linaje del rey David.

Jesucristo (Cristo en griego significa "mesías") para sus seguidores - cristianos y era tal mesías. Los judíos lo llevaron a juicio por impostor. Esto condujo a la identificación del cristianismo como una religión especial, que agregó el Nuevo Testamento de Jesucristo, no reconocido por los judíos, a los libros sagrados de los judíos, que los cristianos conocieron como el Antiguo o Antiguo Testamento.

Nuevo Testamento - principal fuente de juicio sobre el pensamiento político del cristianismo primitivo. consta de cuatro evangelios- de Mateo, Marcos, Lucas y Juan; los hechos de los apóstoles y la Revelación de Juan el Teólogo (más conocido por el nombre griego "Apocalipsis"). Inicialmente, el cristianismo condenó a la Roma propietaria de esclavos. Así, en el "Apocalipsis", escrito en los años 60. siglo primero AD, se dibuja una imagen terrible del fin del mundo y Día del Juicio Final contiene duras críticas a Roma.

Los cristianos esperaban la venida del Mesías, Cristo Redentor, quien, en una lucha con la "bestia-emperador", aplastaría el reino del mal, y se establecería el reino milenario de justicia prometido por los profetas.

En previsión de la venida inminente, los cristianos buscaban aislarse de la mala realidad en sus comunidades, donde llevaban una vida común según costumbres directamente opuestas a las de Roma.

Fundamentos del cristianismo.

• - la idea de los pueblos elegidos de Dios fue superada en la comunidad;
• - proclamó la igualdad de todos los creyentes;
• - a diferencia de Roma, donde la actitud hacia el trabajo físico era negativa (se consideraba una vergüenza la suerte de los esclavos), en la comunidad cristiana todos estaban obligados a trabajar. “Si alguno no quiere trabajar, no come”, dice la Epístola del Apóstol Pablo a los Tesalonicenses (2 Tes. 3, 10);
• - el derecho romano protegía los intereses de la propiedad privada, en las comunidades de los primeros cristianos todo era común;
• - distribución según el trabajo o la necesidad: “Repartían todo según las necesidades de cada uno” y “no había entre ellos ninguno necesitado” (Hch 4, 32-35);
• - en Roma dominaba el culto al lujo, entre los cristianos el culto a la moderación. Los primeros cristianos condenaron la riqueza, asociándola con la opresión de los pobres. La codicia fue declarada incompatible con la fe en Dios: "No podéis servir a Dios ya las riquezas" (Mateo 6:24; Lucas 16:13).

Estos principios permiten hablar de "comunismo cristiano", cuya peculiaridad fue que estaba "cerrado" en comunidades religiosas, y no era universal, y era de una naturaleza consumidora, no productiva. Como señaló M. Weber, “un deseo carismático genuino de salvar la propia alma debe ser apolítico en su esencia. Los órdenes terrenales (el Estado) fueron reconocidos como independientes en relación a los dogmas cristianos, siendo caracterizados como diabólicos o absolutamente insignificantes para la salvación del alma - “den al César lo que es del César” (Mt. 22, 21). La realidad política y jurídica fue condenada.

En los siglos I y II. ANUNCIO Las comunidades cristianas se extendieron por todo el Imperio Romano. Las filas de seguidores de la nueva religión crecieron, también comenzaron a reponerse con personas de los estratos adinerados y educados. Esto condujo a un cambio en la composición social, los principios organizativos y la ideología de las comunidades cristianas. Al mismo tiempo, la evolución del cristianismo estuvo predeterminada por la irrealización del ideal proclamado, por la decepción en las esperanzas de la inminente venida del Mesías.

A mediados del siglo II. Se formó el aparato eclesiástico. La dirección de las comunidades pasaba a manos de los obispos, presbíteros, clérigos, que formaban el clero por encima de los fieles.

La enseñanza original de los cristianos sufrió un cambio significativo. Las ideas de la “venida inminente del Mesías” y del “reino de mil años” fueron reemplazadas por los dogmas de la ya anterior venida, la crucifixión y resurrección de Cristo, así como la “recompensa del más allá”.

La igualdad universal se interpretó como igualdad ante Dios en el pecado universal ante Dios. Predicando el "amor a los enemigos", el clero declaró que condenar al Imperio Romano era un pecado grave.

Poco a poco hubo una adaptación a la realidad política: se justificó principio de lealtad al gobierno existente y el principio de la obediencia. Así, el Apóstol Pablo en su carta a los Romanos dice: “Que toda alma esté sujeta a las autoridades superiores, porque no hay autoridad sino de Dios, pero las autoridades existentes son establecidas por Dios”.

Esta disposición se convirtió en fundamental para el cristianismo y abrió el camino para que éste, primero, se legitimara, reconociera junto con otras religiones (Milán, o Mediolano, edicto del 313 de los emperadores Constantino y Licinio), y luego a la transformación del cristianismo en religión dominante. religión (324). Constantino se convirtió en el primer emperador cristiano. La iglesia santificó su poder, surgió una unión del trono y el altar. La iglesia perseguida se hizo dominante. En 380, bajo el emperador Teodosio el Grande (379-395), el cristianismo se convirtió en la religión del estado (el "Edicto sobre la fe católica").

A principios del siglo IV. ANUNCIO La Iglesia cristiana ha cambiado su composición social. Si antes el grueso de sus seguidores eran esclavos y proletarios, ahora eran representantes de la clase media y la aristocracia. La iglesia estatal se volvió universal: católica o universal. El monopolio de la Iglesia cristiana sobre la ideología, la política y más tarde sobre la ley, que se estableció tras el reconocimiento del cristianismo como religión oficial, no podía sino ser criticado. Las corrientes que se desviaban de los dogmas oficiales de la religión cristiana se llamaban herejías (traducido del griego - enseñanza).

Las herejías tenían sus raíces epistemológicas y sociopolíticas. El aspecto epistemológico procedía del deseo natural. persona pensante explicar con la ayuda de la razón los principios fundamentales de la fe cristiana (sobre la trinidad de la deidad y la naturaleza humana de Cristo). La base sociopolítica de las herejías estuvo determinada por el descontento de la gente común, que sufría explotación y violencia.

La caracterización del contenido de las herejías solo puede ser histórica concreta, ya que en varias etapas diferían significativamente. Sin embargo, hay algunos características comunes: todas las herejías vieron un ideal en el cristianismo primitivo, solo las más moderadas se limitaron a los esfuerzos para reorganizar la vida religiosa y eclesiástica, y las más radicales, a todas las esferas de la sociedad. Las herejías surgieron en los centros de la vida intelectual de la sociedad, que coincidieron con los centros del desarrollo de la artesanía y el comercio, y por tanto de la vida sociopolítica.

Por los siglos IV-V. las herejías se concentraron en el Mediterráneo oriental. Las ciudades en desarrollo del Este produjeron un rico espectro de herejías: arrianismo(Alejandría), nestorianismo(Constantinopla), donatismo(Cartago) y otros Las primeras herejías surgieron sobre la base de las llamadas disputas trinitarias, es decir, controversia sobre la interpretación del dogma de la trinidad de la deidad. La iglesia oficial defendió el dogma fundamental de la fe cristiana sobre la santísima trinidad (Padre, Hijo y Espíritu Santo, la esencia de la "misma" deidad trina), y sus oponentes argumentaron que Dios Hijo, es decir, Jesucristo no puede ser igual a Dios Padre, sino solo como él (arrianos), y algunos de los herejes vieron en Cristo solo la raza humana (nestorianos). En términos políticos, las primeras herejías, aunque a veces vinculadas con un amplio movimiento popular (donatismo), reflejaban más a menudo la protesta social pasiva, las contradicciones éticas y las aspiraciones separatistas de las provincias individuales de la Prefectura Oriental.

La segunda oleada significativa de enseñanzas heréticas está asociada con el surgimiento de la artesanía y el comercio en las ciudades del oeste y sur de Europa en los siglos XI y XII. En las regiones occidentales de Bulgaria (ahora Bosnia) surgió un movimiento Bogomilov(peregrinos); en Lombardía, en el norte de Italia apareció paterenes; en Lyon, en el sur de Francia - Valdeís(seguidores de Pierre Waldo, un rico comerciante que entregaba sus bienes a los pobres), en Languedoc, también en el sur de Francia - albigenses. Todas estas herejías entraron en la historia bajo el nombre general "cátaros"(limpio).

Bogomilos prestó atención al hecho de que ya al comienzo del Nuevo Testamento se dice claramente acerca de dos fuerzas sobrenaturales: el buen Dios Cristo se opone al mal diablo, a quien, como se dice allí, todos los reinos del mundo pertenecer. De una comparación de estas ideas con el texto: "Nadie puede servir a dos señores... no puede servir a Dios ya las riquezas (riqueza)", se sigue inmutablemente que el diablo (dios malo) es la riqueza. Las conclusiones de esto fueron bastante específicas: en las leyendas de Bogomil, se describe que el diablo tomó una nota de esclavitud de Adán cuando él, expulsado del Paraíso, comenzó a arar la tierra, para él y para toda su descendencia, ya que la tierra fue apropiado por ellos, el diablo. Desde entonces, los campesinos han sido esclavos de los sirvientes del diablo que se han apoderado de la tierra cultivable.

En cuanto a su contenido teológico, las herejías de los cátaros tenían como objetivo criticar los fundamentos del dogma católico. Continuando con las tradiciones de los arrianos, los cátaros se opusieron a la interpretación ortodoxa de la cuestión trilítica. De los nestorianos heredaron altísimas exigencias al mundo. El clero medieval no cumplía las exigencias morales de los cátaros, por lo que no se les reconocía como intermediario entre Dios y los laicos. Un nuevo elemento de la doctrina fue la negación del culto eclesiástico y de los siete sacramentos cristianos, la reivindicación de una iglesia barata, sin diezmos eclesiásticos, sin clero numeroso, sin grandes propiedades feudales.

Para erradicar las herejías, la Iglesia cristiana organizó una serie de cruzadas (las guerras contra los albigenses, primer tercio del siglo XIII), inquisición y órdenes "mendicantes" ( dominicos y franciscanos)(finales del siglo XII - principios del siglo XIII). Finalmente, en un esfuerzo por arrebatar de las manos de los herejes el arma formidable - las Sagradas Escrituras - el Papa Gregorio IX emitió una bula (1231) prohibiendo a los laicos leer la Biblia.

En la segunda mitad de los siglos XIV - XV. comenzó un nuevo resurgimiento de la disidencia religiosa. En los movimientos heréticos asomaban claramente dos corrientes independientes: ciudadano y herejía campesina-plebeya. herejía burguesa expresaba los intereses de la gente del pueblo y parte de la baja nobleza, se dirigía principalmente contra el sacerdocio, cuya riqueza y posición política atacaba. Esta herejía requirió la restauración de la estructura simple de la iglesia cristiana primitiva, la abolición de los monjes, prelados y la curia romana. Sus destacados representantes fueron John Wycliffe (c. 1330-1384), doctor en teología y profesor de la Universidad de Oxford en Inglaterra, y el teólogo checo Jan Hus (c. 1370-1415).

Las herejías atrajeron a las amplias masas de las clases bajas urbanas y al campesinado gracias a la idea de volver a la estructura simple de la iglesia cristiana primitiva y especialmente a la reorganización de la vida sobre la base de la justicia social. Los movimientos heréticos plebeyos están representados por discursos sacerdotes lolardos errantes- los seguidores de Wycliffe en Inglaterra, que exigieron la cesión de tierras a las comunidades campesinas y la liberación de la servidumbre y trataron de poner en práctica el estilo de vida sencillo y ascético de los primeros cristianos; tanto como taboritas dirigido por Jan Zizka en la República Checa. Por los esfuerzos combinados de las autoridades eclesiásticas y seculares, tanto los lolardos como los taboritas fueron derrotados.

• Evangelio (griego) - buenas noticias.
• Torá (enseñanza hebrea, ley) - una colección de leyes que gobiernan el mundo, una descripción del universo. La Biblia-Torá judía en hebreo incluye la Torá escrita (el Pentateuco de Moisés, los Libros de los Profetas y las Escrituras) y la Torá oral (Talmud), un comentario sobre la Torá escrita. La Torá en el sentido amplio de la palabra también incluye el Código de Leyes Judías Shulján Aruj, los libros de Cabalá y los comentarios sobre ellos. La Torá Escrita entró casi por completo en la Biblia cristiana y parcialmente, en forma de relatos distorsionados, gemas, ideas y leyes, en el Corán.

En la Europa medieval, la herejía se llamaba doctrina religiosa, reconociendo las ideas básicas (dogmas) del cristianismo, pero entendiéndolas e interpretándolas de manera diferente a la iglesia dominante.

Las herejías se pueden dividir condicionalmente en tres tipos: aquellas que eran predominantemente de naturaleza teológica; enseñanzas opuestas que interpretan la doctrina de manera diferente y critican la organización de la iglesia; herejías de orientación política que no sólo critican a la iglesia, sino que también se oponen al orden feudal.

Las herejías de orientación política, según su base social y la naturaleza de las demandas políticas, se pueden dividir en herejías moderadas (burguesas) y radicales (campesino-plebeyo).

Las herejías burguesas expresaban los intereses de los ciudadanos adinerados y defendían la idea de una "iglesia barata" (la abolición de la clase de los sacerdotes, la eliminación de sus privilegios y el retorno a las primeras fundaciones cristianas). En su opinión, la organización jerárquica de la iglesia, la concentración de grandes riquezas en sus manos, las magníficas ceremonias y los servicios de la iglesia no corresponden al Nuevo Testamento. La iglesia se ha desviado de la verdadera fe y necesita ser reformada.
Uno de los representantes de la herejía burguesa fue un profesor de la Universidad de Oxford, John Wycliffe, que habló a finales del siglo XIV. contra la dependencia de la iglesia inglesa de la curia papal, la intervención de la iglesia en los asuntos del estado, criticando el principio de la infalibilidad de los papas. Sin embargo, consideró la preservación de la propiedad privada y la jerarquía de clases como principios agradables a Dios.

El comienzo de la Reforma en la República Checa fue establecido por el discurso de Jan Hus contra los privilegios del clero, los diezmos y la riqueza de la iglesia. En el movimiento husita, pronto se determinaron dos corrientes: los chashniki y los taboritas. El programa de la copa era de naturaleza moderada y consistía en la eliminación de los privilegios del clero, la privación de la iglesia del poder secular, la secularización (transferencia del poder secular) de la riqueza de la iglesia y el reconocimiento de la independencia de la iglesia checa.

Las herejías campesino-plebeyas señalaban que el orden social existente era contrario a la idea de igualdad reflejada en el cristianismo primitivo, y criticaban la rica decoración de la iglesia, la desigualdad de clases, la servidumbre, los privilegios nobiliarios, las guerras, las cortes y los juramentos.

Históricamente, la primera herejía radical fue el movimiento bogomilo búlgaro. La transición brusca y violenta de la sociedad búlgara del sistema comunal-patriarcal al sistema estamental-feudal, la incautación de las tierras campesinas por parte del zar, los sirvientes del zar, la iglesia, la carga de los campesinos empobrecidos con una gran cantidad de deberes a favor. de los ricos dio lugar a la duda masiva de que todo esto estaba sucediendo por voluntad de Dios. La confirmación se encontró en el Nuevo Testamento, al principio del cual se dice que todos los reinos de este mundo no pertenecen a un dios bueno, sino a un diablo malo. En el evangelio de la tentación de Cristo se dice: “Y habiéndole levantado sobre Montaña alta, el demonio le mostró todos los reinos del universo en un momento de tiempo, y el demonio le dijo: Te daré poder sobre todos estos Reinos y su gloria, porque a mí me es consagrado, y a quien se lo doy Quiero; así que si te inclinas ante mí, entonces todo será tuyo”.

Los herejes búlgaros prestaron especial atención a los textos de los evangelios, que dan pie a identificar al diablo con la riqueza: “Nadie puede servir a dos señores; porque uno será odiado y el otro amado; o será celoso de uno, y descuidará el otro. No podéis servir a Dios y a las riquezas (riquezas)". De esto, los bogomilos concluyeron que la riqueza es el diablo. Las cruces, instrumentos de ejecución, se adornan con los ricos, especialmente la iglesia, que se vendió al diablo. Sobre las tradiciones, estatutos y rituales de la iglesia, dijeron: "Esto no está escrito en el evangelio, sino establecido por personas". De todos los ritos, los bogomilos solo reconocían el ayuno, la confesión mutua y la oración "Padre Nuestro". Argumentaron que el fin del reino de la riqueza y la violencia estaba cerca: “El príncipe de este mundo es condenado... Ahora es el juicio de este mundo; ahora el príncipe de este mundo será echado fuera". Los bogomilos crearon su propia organización siguiendo el modelo cristiano primitivo, basado en la igualdad y la comunidad de trabajo. Sus predicadores ("apóstoles") proclamaban incansablemente las ideas rebeldes y realizaban la comunicación entre las comunidades.

La doctrina Bogomil poco después de su aparición se extendió a otros países (Bizancio, Serbia, Bosnia, Rus de Kiev). Tuvo un impacto particularmente fuerte en la ideología de los países de Europa occidental, principalmente en el sur de Francia y el norte de Italia ("buena gente", cátaros, patarenos, albigenses).

Para erradicar la herejía, los papas romanos organizaron una serie de cruzadas, establecieron la Inquisición y las órdenes mendicantes (dominicanos y franciscanos), el papa Inocencio III ordenó la destrucción de todos los libros de las Sagradas Escrituras traducidos a la lengua vernácula, y luego, en 1231, los laicos fueron en general Prohibido leer la Biblia.

Nuevas oleadas de movimientos heréticos surgieron en la segunda mitad del siglo XIV. En la era de la Edad Media clásica y tardía, se generalizó la idea herética del “reino del milenio”, el “Reino de Dios”, proclamado en el “Apocalipsis de Juan” (Apocalipsis).

Las herejías más radicales de este período son los movimientos de los lolardos (Inglaterra) y los taboritas (República Checa). Se opusieron a la Iglesia Católica, que se desvió de los verdaderos dogmas del cristianismo, condenó la desigualdad de clases, abogó por la abolición de la servidumbre y los privilegios de clase. El movimiento lolardo, que exigía la cesión de tierras a las comunidades campesinas y la abolición de la servidumbre, jugó un papel destacado en la preparación del mayor levantamiento campesino de Wat Tyler (1381), uno de cuyos líderes fue el predicador John Ball.

Ambos movimientos fueron derrotados, pero posteriormente tuvieron un impacto significativo en las ideas de la Reforma.

capitulo 20

El cristianismo, que surgió y se desarrolló en las condiciones históricas del Imperio Romano (ver Capítulo 3), como religión mundial finalmente tomó forma en la sociedad feudal. En la Edad Media, se consolidó y fortaleció su organización - la iglesia, que actuó "como la síntesis más general y la sanción más general del sistema feudal existente" * . El cristianismo se convirtió en una doctrina política, un regulador ideológico y ético de la vida de la sociedad medieval, una forma de su conciencia y autoconocimiento, la base de la comunidad cultural de Europa. La Iglesia también pretendía convertirse en una unidad mística de los creyentes, para unir base religiosa todos los segmentos de la población.

* ()

Al mismo tiempo, la Iglesia en la vida real descarta cualquier pretensión de verdadera igualdad, utilizando demagógicamente la igualdad de todos ante Dios, que predica, para justificar la "naturalidad" de la desigualdad real, de clase, social y cualquier otra.

La Iglesia Católica crea una doctrina religiosa con características exteriormente omnicomprensivas. En su marco, las ideas que reflejan los intereses de las clases dominantes son constantemente modificadas y ampliadas para poder asimilar algunos elementos de la conciencia popular, así arrancados de su propio sistema y subordinados a un sistema ajeno a ellos. Con su idea sintetizadora de la encarnación divina y el sufrimiento de Cristo por la salvación de todas las personas, el cristianismo se convierte en la base tanto de las búsquedas teológicas ortodoxas como del surgimiento de varias herejías. Tampoco es casual que “todos los ataques al feudalismo expresados ​​en forma general, y sobre todo los ataques a la iglesia, todas las doctrinas sociales y políticas revolucionarias, fueran predominantemente... herejías teológicas”*.

* (Marx K., Engels F. op. 2ª ed. T. 7. S. 361.)

Por lo tanto, la historia del cristianismo medieval no puede reducirse únicamente a la historia de la iglesia y su doctrina oficial, sino que también debe incluir los aspectos específicos de la religiosidad popular, reflejando los puntos de vista de las masas trabajadoras y, más ampliamente, de varias capas del laicado. .

La religiosidad popular, por un lado, se opuso al cristianismo oficial, sus sofisticadas estructuras teológicas destinadas a la élite intelectual, y, por otro lado, alimentó constantemente la ideología ortodoxa, dando lugar a la necesidad de su corrección. Así, por ejemplo, el culto a la Virgen María fue originalmente inherente a la religiosidad popular, y recién a partir del siglo XII. fue apoyado y desarrollado por la iglesia. Lo mismo puede decirse de la veneración de los santos o de las ideas sobre el purgatorio, que fueron adoptadas por la Iglesia Católica bajo la presión de las creencias populares. Las demandas populares de "santa pobreza" y justicia social llevaron al hecho de que para el siglo XII. el centro de la veneración cambia del culto del formidable padrino, gobernante del mundo (autocrator), al culto del sufrimiento de Cristo Redentor. La estructura figurativa, el sistema de signos y el simbolismo del cristianismo medieval también se basaron en gran medida en las especificidades de las imágenes de la conciencia de la gente.

En la Edad Media, cuando la mayoría de la gente era analfabeta, la asimilación de la doctrina provenía de las palabras de los sacerdotes, quienes a menudo no estaban muy versados ​​en las complejidades de la doctrina. En estas condiciones, los elementos del cristianismo fueron asimilados aproximadamente. Estaban revestidos de ideas y sentimientos que originalmente estaban lejos de la religión cristiana. Todo esto se combinó en una sola aleación de religiosidad popular sólo superficialmente cristianizada con su insaciable sed de milagros, magia y esperanza sociorreligiosa.

En diferentes momentos de la historia de la sociedad medieval, la relación entre el dogma oficial y la religiosidad popular asumió diversas formas, pero su interacción influyó en el desarrollo de cada una de las partes interactuantes. A veces tomó formas antagónicas. La discrepancia entre el dogma oficial y la religiosidad popular comienza a agravarse especialmente a partir del siglo XI, cuando, en relación con el crecimiento del resurgimiento general de la sociedad, se produce un renacimiento y profundización de la vida espiritual del pueblo, una intensificación de la búsqueda por los caminos de la justicia social, que sonaba ante todo en el sermón de la "santa pobreza" y el retorno a la sencillez evangélica. Sin embargo, la percepción de la iglesia de los elementos de la religiosidad popular podría continuar "pacíficamente" solo hasta cierto límite. La religiosidad popular en sus formas más radicales condujo a herejías condenadas por la iglesia.

Iglesia a principios de la Edad Media. Aurelio Agustín. A principios de la Edad Media, el cristianismo había sido la religión oficial del Imperio Romano durante unos dos siglos. Los ideales democráticos de esa época, cuando las oficinas episcopales servían como pasos de transición no al palacio del emperador, sino a la arena del circo con animales salvajes, quedaron firmemente olvidados. La Iglesia dejó de ser predominantemente una comunidad espiritual para convertirse en una organización social y política jerarquizada. El apoyo brindado a la iglesia por parte del estado contribuyó a su fortalecimiento administrativo y económico. A través del trabajo de los apologistas y de los padres de la iglesia, se completó en términos generales el desarrollo del dogma cristiano. El derecho canónico incorporó muchas de las disposiciones prácticas que eran fundamentales para la organización y disciplina eclesiásticas. Básicamente, había formas de adoración y liturgia (adoración). Finalmente, se formularon y unificaron los principios fundamentales de la doctrina social y la ética del cristianismo. Aurelio Agustín (354-430), obispo de la ciudad de Hipona en el norte de África, jugó un papel importante en esto. En su juventud, rindió homenaje a la pasión por el maniqueísmo y el neoplatonismo y fue bautizado solo a la edad de treinta años después de largas y dolorosas vacilaciones. Dejó muchas obras de diversa índole, en las que se sentaron las bases ideológicas del cristianismo occidental medieval. Su concepción de la iglesia como una organización jerárquica y disciplinada, única a la que debería tener derecho a mediar entre Dios y los hombres, allanó el camino para las pretensiones teocráticas del papado. Al mismo tiempo, la concepción agustiniana de la historia del mundo, presentada en la obra "Sobre la ciudad de Dios", distaba mucho de ser coherente. Agustín pensó en la historia del mundo como una lucha entre dos ciudades: "celestial" ("de Dios") y "terrenal" ("humana"). Pero no identificó rígidamente la “ciudad celestial” con la iglesia real, y su doctrina de la divina predestinación y gracia (poder divino otorgado por Dios al hombre para la salvación), cuyo último secreto es inaccesible al entendimiento humano, nutrió por igual a ambas doctrina ortodoxa y varias herejías.

cristianización de Europa. Ya a finales del siglo IV. después de los edictos de Constantino I y Teodosio I, la mayoría de la población del Imperio Romano se convirtió al menos formalmente al cristianismo. Al mismo tiempo, comenzó la conversión al cristianismo de las tribus bárbaras que invadían el territorio del imperio. Los vándalos, ostrogodos y visigodos adoptaron la nueva fe en la versión herética arriana. La enseñanza del sacerdote alejandrino Arrio (m. 336), quien creía que no todas las personas de la Trinidad son iguales, porque Dios Padre precedió a Dios Hijo (Cristo), quien, por lo tanto, resultó no ser consustancial con el primero. persona de la Trinidad, pero nacida y, en consecuencia, sólo similar en esencia, suscitaba dudas tanto sobre el origen divino de la iglesia, de la que Cristo era considerado el fundador, como sobre las instituciones de la religión ortodoxa.

A finales del siglo V El cristianismo en la forma ortodoxa fue aceptado por el rey de los francos Clovis, quien durante mucho tiempo no estuvo de acuerdo en renunciar a los dioses de sus antepasados. Su conversión a la nueva fe muestra claramente los verdaderos motivos que guiaron a los gobernantes de los bárbaros, haciéndose cristianos. El historiador Gregorio de Tours, que vivió un siglo después, informa que para su conversión, Clodoveo exigió que Cristo y sus siervos le concedieran la victoria inmediata en la batalla. Principalmente consideraciones prácticas y motivos políticos, y no altas aspiraciones espirituales, motivaron a los reyes bárbaros a ser bautizados. El papa y el clero de la Galia apoyaron a Clodoveo en su política agresiva, justificándola por el hecho de que estaba luchando contra los enemigos de la iglesia, arrianos y paganos, haciendo cosas "agradables a Dios".

Después de una larga lucha y lucha civil a finales del siglo VI. Los visigodos se convirtieron del arrianismo al catolicismo. Entonces los obispos españoles hicieron grandes esfuerzos para convertir al cristianismo a las tribus paganas que habitaban la Península Ibérica. Gracias a las maniobras diplomáticas del trono papal, los lombardos también fueron incluidos en el seno de la iglesia ortodoxa. Al mismo tiempo, la influencia de la Roma cristiana comenzó a extenderse a las lejanas tribus de los anglos y los sajones, a cuyas tierras fueron enviados misioneros, quienes actuaron allí junto con los monjes irlandeses, quienes ya en el siglo IV. fundaron sus propios monasterios en la isla. En los siglos VI-VIII. Los monasterios irlandeses e ingleses produjeron celosos predicadores del cristianismo que penetraron en las regiones más remotas de Europa. En el siglo VIII las tribus del centro y sur de Alemania, los frisones y los sajones del continente, cuyas tierras habían sido conquistadas por los francos, se convirtieron. Desde el siglo IX Comenzó la cristianización de Escandinavia.

en el siglo noveno El cristianismo comienza a penetrar en las tierras eslavas. Aquí el papel principal pertenece a Constantinopla, y no a Roma. Luego, los húngaros aceptaron el cristianismo de Roma y, en el siglo X, la población de las tierras polacas. A finales del siglo X. hubo un bautismo de Kievan Rus, que, como Bulgaria, prefirió Iglesia bizantina Romano. En el siglo XII. Los eslavos de Polabia fueron convertidos a la fuerza al catolicismo, y en los siglos XIII-XIV. - Tribus bálticas, prusianos, lituanos.

La cristianización de Europa fue un proceso largo y complejo, que combinó la actividad misionera de la iglesia con la conquista y conversión a una nueva fe, no sólo por la predicación, sino también por la fuerza de las armas. Así, por ejemplo, el cristianismo llegó a los sajones a punta de lanza de los soldados de Carlomagno, y la conversión de los prusianos y de las tribus bálticas tuvo el carácter de una guerra de exterminio.

En la Europa medieval, el cristianismo se plantó predominantemente desde arriba. La clase dominante emergente adquirió en la nueva religión un poderoso medio ideológico para influir en las masas y justificar el orden existente. Los intentos de bautizos masivos encontraron a menudo una resistencia más o menos evidente por parte de una parte importante de la población, que permanecía secretamente fiel a los antiguos dioses, que no entendía ni aceptaba la nueva religión. La protesta podría tomar formas agudas, por ejemplo, el asesinato de misioneros y sacerdotes cristianos (como, por ejemplo, sucedió con Bonifacio, el bautizador de Alemania), la destrucción de iglesias y capillas. La cristianización no afectó las capas profundas de la conciencia de la gente, en la que las ideas paganas y la imaginería folklórica continuaron dominando; Los ritos paganos también demostraron ser excepcionalmente tenaces.

Iglesia durante la formación de las relaciones feudales en Europa. estado papal. Finales de los siglos V-VI Fueron tiempos difíciles para Italia, que fue conquistada por los ostrogodos, luego por los bizantinos y los lombardos. La ausencia de una autoridad centralizada fuerte contribuyó al fortalecimiento de las posiciones de los papas, quienes en esencia se convirtieron no solo en señores espirituales sino también seculares de la diócesis de Roma.

A finales del siglo VI, cuando el país, desangrado por las guerras godo-bizantinas, se enfrentaba a un peligro aún más terrible: la conquista lombarda, Gregorio I el Grande (590-604) fue elegido papa. Mostró una energía notable para organizar la defensa de Roma, proporcionando alimentos a la población. La autoridad de Gregorio I fue muy grande en Occidente; su poder se extendió por todo el centro de Italia. Al mismo tiempo, el nombre de la ciudad de St. Pedro, cuyo sucesor Gregorio I se consideraba a sí mismo. vio en el papado Fuerza principal diseñado para crear y unir al mundo cristiano. Bajo él, la actividad misionera de la iglesia romana fue especialmente activa. Los escritos teológicos y espirituales de Gregorio I, cercanos al nivel de conciencia popular de su tiempo, tuvieron un impacto significativo en el desarrollo de la cosmovisión y cultura medieval. Gregorio I glorifica a los ascetas de la Iglesia romana en la época de las conquistas bárbaras, afirmando así la autoridad de los nuevos santos católicos. La reforma del culto llevada a cabo por él, en la que asignó un papel significativo a la música, sirvió también para fortalecer la influencia espiritual de la iglesia en las masas. Bajo Gregorio I, la curia papal aspiraba a convertirse en el centro de la diplomacia europea; el Papa de alguna manera mantuvo relaciones con la mayoría de los soberanos de Europa. Logró la confirmación de su liderazgo en la Iglesia occidental del emperador bizantino Focas, fortaleció la alianza con los merovingios.

En la primera mitad del siglo VIII, cuando el poder en el reino franco pasó a manos de los alcaldes, las relaciones entre éstos y el papado se complicaron. Karl Martell, quien detuvo el avance de los árabes hacia Europa, invadió las tierras de la iglesia. Quitándolos de parroquias y monasterios, los entregó a sus vasallos, destituyó y nombró obispos. El clero le pagó con cruel enemistad.

Sin embargo, cuando el rey lombardo Aistulf se acercó a las murallas de Roma, el papa Esteban II decidió utilizar la alianza con el estado franco que se había desarrollado bajo los merovingios en la lucha contra los lombardos. Pidió ayuda a Pipino el Breve, quien en 751, con el consentimiento del Papa, fue proclamado rey de los francos. Pipino emprendió dos campañas en Italia (en 754 y 757) y obligó por la fuerza al rey de los lombardos a entregar al Papa las tierras ocupadas de la región romana y el Exarcado de Rávena. En estas tierras, en el año 756, se formó el Estado Pontificio. Entonces el Papa se convirtió no solo en el supremo pastor espiritual, sino también en un soberano secular. A su vez, el Papa confirió a Pipino el rango de patricio, patrón de

El hijo de Pipino, Carlomagno, confiando en una alianza con el Papa y utilizando la religión cristiana como medio de consolidación ideológica y fortalecimiento del poder central, amplió significativamente los límites del estado franco y lo fortaleció. Bajo su gobierno estaban casi todas las tierras (excepto Inglaterra e Irlanda), donde la Iglesia Romana se estableció, obligadas a reconocer a Carlos como la cabeza política del mundo cristiano. En el año 800, Carlos fue proclamado Emperador del Imperio Romano, y el Papa León III lo desposó en la Catedral de St. Pedro en Roma, la corona imperial, subrayando así que el poder secular, por poderoso que sea, sólo adquiere legitimidad con la bendición del Papa.

En la persona del emperador de los francos, la Iglesia romana recibió un defensor confiable de sus posesiones de tierras frente a las invasiones externas. El emperador legalizó el diezmo de la iglesia, que comenzó a recaudarse sobre toda la población. Esto fortaleció la posición económica de la iglesia, que en adelante concentró enormes cantidades de dinero en sus manos. Durante el mismo período, el texto canónico de la Biblia se unificó en todo el imperio, se reformó la liturgia, se estableció el culto en todas partes según un único modelo romano, se mejoró el sistema educativo, y como era principalmente propiedad del clero, la iglesia recibió ministros más capacitados y educados.

Al mismo tiempo, el intento de Carlomagno de establecer la prioridad del poder secular sobre el poder espiritual iba en contra de las pretensiones teocráticas del papado. Después de su muerte, los papas intentaron dejar claro quién debería ocupar el primer lugar en la cristiandad. El desarrollo de la doctrina teocrática llevó al hecho de que los asuntos de estado comenzaron a ser considerados por los papas como uno de los aspectos de la actividad de la iglesia. En esto insistió especialmente el Papa Nicolás I (858-867), que aspiraba a convertirse en el árbitro supremo de Occidente. Por su parte, el obispo Hinkmar de Reims desarrolla la doctrina de que el rey es sólo un instrumento en manos de la iglesia, dirigiéndola a la verdadera meta. El Papa Juan VIII (872-882) fue aún más lejos, declarando que el Papa tenía derecho no sólo a coronar sino también a deponer emperadores.

Para reforzar los reclamos teocráticos del papado, Nicolás I usó inventados en la oficina papal en el siglo VIII. un documento falsificado "El regalo de Constantino", según el cual el emperador Constantino el Grande supuestamente otorgó al obispo de Roma los derechos de cabeza de la Iglesia cristiana y le otorgó el poder supremo sobre Roma, Italia y las provincias occidentales del Imperio Romano. El "regalo de Konstantin" fue luego reforzado por decretales, una colección de mensajes y decisiones papales ficticios. consejos de la iglesia, atribuido a Isidoro de Sevilla (ver cap. 21), pero compilado de hecho en el siglo IX. Las "Falsas Decretales de Isidoro", que fueron incluidas en el código de derecho canónico de la Iglesia Católica, fundamentaron las ideas de la supremacía papal (supremacía) sobre cualquier otro poder terrenal. Falsificación del "regalo de Konstantin" en el siglo XV. fue probado por el humanista Lorenzo Valla.

Enfrentamiento entre iglesias occidentales y orientales. Su separación en 1054. El reforzamiento de las pretensiones de los papas de poseer un poder ilimitado y el deseo de elevar el trono papal sobre los patriarcas orientales no podía sino provocar una actitud marcadamente negativa por parte de los emperadores bizantinos y el clero oriental, ya que se trataba principalmente de la confrontación política entre Roma y Constantinopla. Roma amenazó con extender su influencia a los pueblos del este y sur de Europa. La confrontación entre las iglesias occidental y oriental se vio agravada por desacuerdos dogmáticos, teológicos y rituales.

La disputa estalló principalmente en torno al dogma de la procesión del espíritu santo. El Credo de Nicea, que fue seguido estrictamente por la iglesia de Oriente, afirmaba que el espíritu santo proviene únicamente de Dios Padre, la primera persona de la trinidad. La Iglesia Romana insistía en su descendencia de padre e hijo (lat. filioque). Esta adición se hizo en 589 en el Tercer Concilio de Toledo, y luego fijada bajo Carlomagno por el Sínodo de Aquisgrán en 809. La Iglesia Oriental condenó esta adición como herejía. También acusó a los latinos de la doctrina de la gracia, cuyo stock supuestamente fue creado por las obras de los santos, lo que hizo posible que la iglesia occidental perdonara los pecados a expensas de ella mediante la venta de cartas especiales: indulgencias. La condena también fue causada por el hecho de que en la Iglesia Romana la comunión con el pan y el vino se extendía sólo al clero, mientras que en la Iglesia Oriental se extendía a todos los creyentes. En Occidente se comunicaban con pan sin levadura, en Oriente, con pan con levadura.

Los latinos se santiguaron con cinco dedos, los bizantinos con tres. En Occidente, el culto se llevó a cabo en latín, en Oriente, en griego, pero también se permitieron los idiomas locales. El celibato era un requisito previo para todo el clero en Occidente; en Oriente, solo los monjes estaban sujetos a esta regla. La Iglesia romana, a diferencia de la oriental, no permitía la salida del clero, afirmaba el monopolio del clero sobre la lectura e interpretación de las Sagradas Escrituras y no permitía la disolución de los matrimonios. En Occidente había una institución cardenalicia que no era reconocida en Oriente. La Iglesia oriental estaba particularmente indignada por el dogma de la supremacía de los papas, en el que veía con razón la aspiración al trono de San Pablo. Pedro para dominar la iglesia y la cristiandad.

Las pasiones alimentadas por la coronación de Carlomagno estallaron con renovado vigor en 858. La razón de esto fue la destitución del patriarca de Constantinopla Ignacio y la elección de Focio por él. El Papa Nicolás I se negó a reconocer la legitimidad de este acto, protestó por la decisión del concilio, que apoyó a Focio, y anunció la destitución de todos los grados del sacerdocio del Patriarca de Constantinopla. Constantinopla respondió al Papa con un anatema. El Papa hizo lo mismo. Desde entonces, los desacuerdos entre las iglesias occidental y oriental han llevado constantemente a su separación, al cisma.

Esto sucedió en 1054. En respuesta a los ataques hostiles del Patriarca de Constantinopla Michael Cyrularius, el Papa León IX envió a tres legados a la capital de Bizancio, quienes, durante la misa en la iglesia de St. Sophia fue anatematizada por el patriarca, declarando que "se sacudían el polvo de los pies en Constantinopla y en todo Oriente". Cirulario convocó un concilio ya su vez maldijo al Papa. La lucha de siglos entre Oriente y Occidente terminó con la división de iglesias, cada una de las cuales se consideraba la única ecuménica, ortodoxa y la otra, herética. La Iglesia occidental comenzó a llamarse católica romana, y la oriental, católica griega, ortodoxa.

El cisma no solo fue el resultado de los desacuerdos de la iglesia, sino también un reflejo de las diferencias socioeconómicas, políticas y culturales en el desarrollo histórico de las regiones occidentales de Europa y Bizancio. Condujo a la desunión de los pueblos de Europa, en los que las contradicciones religiosas fueron uno de los muchos factores de enfrentamiento.

La decadencia del papado en los siglos X-XI. El colapso del imperio carolingio condujo al declive del papado. Italia fue la más vulnerable después de la partición de Verdun, se vio abrumada por la anarquía política. El poder del Papa, que hasta hace poco tiempo daba instrucciones a los soberanos en tierras lejanas, resultó demasiado débil para apaciguar las pretensiones y saqueos de los señores feudales en la propia Italia.

Bajo Otto I, se hizo un intento de restaurar el Imperio Romano. A partir de ese momento, los emperadores alemanes nombraron papas, por no hablar de los obispos, a quienes consideraban funcionarios de la corona. El poder secular, en esencia, se apropió del derecho de investidura - el nombramiento y aprobación de los jerarcas de la iglesia. Durante la ceremonia correspondiente, el obispo debía arrodillarse ante el señor secular, rendirle homenaje y recibir de él un bastón y un anillo como signos de su dignidad.

El alto clero, obispos, arzobispos, abades convertidos en señores feudales, imitaban a los señores feudales seculares: comandaban tropas, robaban, mataban, vivían en el lujo, sumidos en la búsqueda de los bienes y placeres mundanos. La Iglesia "se hizo secular", se sometió a intereses seculares. Esto también fue facilitado por la difusión de la costumbre de comprar clérigos a cambio de dinero de las autoridades seculares (simonía). Todo esto socavó el prestigio de la iglesia, la privó de autoridad espiritual y política.

reforma cluniacense. Gregorio VII. La lucha por la mejora de la iglesia la inició el monasterio de Cluny, fundado en el año 910 en la Borgoña francesa. Las actividades de los cluniacenses reflejaban el estado de ánimo de las masas, entre las que, ante la anticipación del fin del mundo (se acercaba el año 1.000), aspiraciones milenarias (creencia en la segunda venida de Cristo y el inicio de su reinado milenario en la tierra) y estados de ánimo ascéticos, anhelando una vida pura, expiación por los pecados intensificados. Los cluniacenses también contaron con el apoyo de grandes señores feudales, que utilizaron su reforma en la lucha contra el gobierno central y como medio contra los crecientes levantamientos heréticos populares.

La reforma cluniacense tuvo como objetivo el fortalecimiento de la organización eclesiástica, la puesta en orden de la base material de la iglesia y la regulación estricta de sus relaciones con las autoridades seculares. Se proclamó que el Papa, como vicario de Dios en la tierra, es el árbitro supremo en todos los asuntos, tanto espirituales como mundanos. Los monasterios fueron arrebatados del poder no solo de los señores seculares, sino también de los obispos, lo que contribuyó al fortalecimiento de la centralización de la iglesia. Los cluniacenses actuaron como fanáticos del firme cumplimiento de todos los votos eclesiásticos, condenaron severamente la venta de puestos eclesiásticos, el declive de la moral del clero y exigieron la introducción del celibato para el clero (celibato).

Los cluniacenses también se ocuparon de la formación de las nuevas generaciones de clérigos que estudiaban en las escuelas de los monasterios cluniacenses, que se distinguían por una severa disciplina y un estricto régimen. Utilizaron las ideas ampliamente difundidas sobre el inminente fin del mundo para predicar la "paz de Dios", para detener la violencia de los señores feudales. Sin embargo, la influencia de estas ideas de los cluniacenses fue efímera y superficial.

En 1059, el monje cluniacense Hildebrando (futuro Papa Gregorio VII) logró en el Concilio de Letrán una decisión de fundamental importancia para el posterior ascenso del papado. De ahora en adelante, los emperadores alemanes y los nobles romanos quedaron excluidos para siempre de la elección de papas. El derecho a participar en ellos se concedió sólo a los cardenales.

La posición de la iglesia se fortaleció aún más bajo el Papa Gregorio VII (1073-1085), quien luchó con energía desenfrenada por la implementación de dos tareas: la sumisión completa al poder secular de la iglesia y el fortalecimiento de la estricta disciplina del clero bajo el poder ilimitado. autoridad del papa. En el documento del programa "El dictado del Papa" (1075), desarrolló aún más la idea de la teocracia papal y argumentó que el representante más pequeño de la iglesia es más alto que cualquier soberano, que la iglesia puede destituir a cualquier gobernante, porque secular el poder es inconmensurablemente inferior al espiritual. Gregorio VII exigió a los monarcas de Europa que prestaran juramento de vasallaje al Papa, como lo hizo el duque normando del sur de Italia, y pagaran una contribución a la iglesia romana, el llamado denario de San Pedro. Pedro

Tal programa no podía dejar de provocar una fuerte oposición de las autoridades seculares, especialmente del emperador alemán. Comenzó una lucha por la investidura, que culminó con el Concordato de Worms de compromiso en 1122 (ver Cap. 6, § 4).

Feudalización de la Iglesia. Iglesia y sociedad. El proceso de feudalización, que comenzó en Europa Occidental a principios de la Edad Media, también capturó a la iglesia. Incluso entonces, alrededor de un tercio de la tierra cultivada estaba concentrada en sus manos. Jerarcas eclesiásticos, cabildos catedralicios, monasterios convertidos en grandes propietarios feudales. Han adquirido amplios derechos inmunes. Creció el número de campesinos dependientes de los terratenientes eclesiásticos. Durante el período de fragmentación feudal, muchos obispados y monasterios se convirtieron en verdaderas fortalezas, y la arbitrariedad de los obispos y abades competía a veces con la arbitrariedad de los señores feudales seculares.

La iglesia se convirtió no solo en un elemento importante del sistema sociopolítico del feudalismo, sino también en la principal institución que lo sancionaba. Los reclamos de la iglesia se extendieron a todas las esferas de la sociedad. Estuvo a cargo de muchos asuntos, económicos, políticos, sociales, funciones judiciales concentradas. Con la ayuda de un complejo sistema de castigos, la iglesia influyó no solo en los laicos ordinarios, sino también en sus ministros. Un castigo severo era un interdicto, una prohibición temporal, a veces incluso para todo un territorio o país en el que la vida estaba prácticamente paralizada, de realizar rituales y cultos. La excomunión de la iglesia, que no permitía a una persona a los sacramentos y rituales de la iglesia, en esencia, lo excluía del sistema de relaciones sociales. Los ciudadanos quedaron liberados del juramento al soberano excomulgado. Finalmente, la excomunión solemne y la maldición (anatema) a menudo privaban a una persona de todos los derechos civiles y la ponían fuera de la ley.

La Iglesia proclamó el sistema feudal existente como universal y divino, justificó las contradicciones sociales y étnicas, la explotación de las capas trabajadoras de la población. La religión se ha convertido en el arma ideológica más importante de la clase dominante. Al mismo tiempo, en ciertos periodos de la historia, la iglesia actuó también como fuerza cohesionadora de la sociedad, como guardiana de la moral y tradiciones culturales, como una organización que apelaba a la misericordia por los que sufrían y trataba de ayudarlos.

Con el pontificado de Gregorio VII se inició un período de rápido ascenso del papado, el crecimiento de su poder y, en esencia, la formación de la monarquía papal, basada en una rígida jerarquía eclesiástica y su propia base material. La curia papal disponía de mayores recursos económicos que muchos soberanos de Europa. De todos los países católicos, los ingresos de las posesiones de la tierra de la iglesia, de los diezmos de la iglesia, una amplia variedad de cuotas de la iglesia, incluidos los impuestos de los obispados individuales, acudieron en masa a Roma.

El fortalecimiento del papado se vio facilitado por el hecho de que a fines del siglo XI. la mayoría de los países europeos experimentaron un período de fragmentación feudal. La Iglesia Católica relativamente cohesionada se convirtió en una fuerza influyente, la institución más estable de la sociedad feudal. Bajo las condiciones del debilitamiento del poder real, el crecimiento de las contradicciones feudales, la autoridad de la iglesia, que se basaba en lo que parecía ser un fundamento inquebrantable y justo: las Sagradas Escrituras y la tradición de la iglesia, aumentó significativamente. La Iglesia "fue un vínculo real entre diferentes países", se convirtió en "un importante centro internacional del sistema feudal" * .

* (Marx K., Engels F. op. 2ª ed. T. 21. S. 495.)

La organización eclesiástica abarcaba prácticamente a toda la población de Europa occidental, que estaba dividida en unas cuatrocientas diócesis, gobernadas por obispos y arzobispos y subordinadas al papa. En las localidades, el clero formaba una especie de sistema jerárquico. Subordinados al episcopado ya la curia romana en términos administrativos, legales y espirituales, los rangos inferiores de la iglesia debían formar un ejército disciplinado dirigido por el papa. La separación del clero del mundo también se vio facilitada por el hecho de que en la Iglesia católica el derecho a leer e interpretar las Sagradas Escrituras pertenecía únicamente al clero, y con el desarrollo de los idiomas nacionales, el latín, el idioma oficial de la iglesia, se convirtió en cada vez más incomprensible para las masas.

Una poderosa herramienta para la influencia de la Iglesia Católica en la sociedad medieval fue el monopolio de la educación, que persistió hasta el surgimiento de las universidades y la cultura urbana (ver Capítulo 21). Por regla general, especialmente a principios de la Edad Media, en la administración secular, los lugares que requerían educación eran reemplazados por clérigos. En manos del clero estaba la correspondencia de libros, documentos, diversos tipos de obras polémicas, cuyo número aumentó considerablemente durante el período de la lucha por la investidura y que comenzaron a desempeñar un papel cada vez más destacado en la formación de la opinión pública en épocas posteriores. . Sin embargo, cabe señalar que los grandes jerarcas de la iglesia, así como el clero educado, no siempre apoyaron al Papa. En los países de Europa Occidental, a veces se convirtieron en los conductores de la política real y sus actividades contribuyeron al fortalecimiento del poder secular.

Papado en su cenit. En el siglo XII. la Iglesia Romana crea una verdadera monarquía teocrática con una poderosa base financiera paneuropea, un sistema judicial, una burocracia extensa tanto en Roma como en las regiones, una diplomacia sofisticada. El papado se arroga el derecho exclusivo de convocar concilios ecuménicos. En 1122 se aprobó el Concordato de Worms. La lucha posterior entre el Papa, las ciudades lombardas y los emperadores alemanes de la familia Staufen terminó con la derrota de estos últimos.

El papado alcanzó el cenit de su poder en el siglo XIII. bajo Inocencio III (1198-1216). La convicción de que "como la luna toma prestada su luz del sol, así el poder real recibe su brillo del papado", la puso en práctica, utilizando la excomunión, la interdicción y la deposición de los monarcas. Bajo Inocencio III, tres soberanos, alemán, francés e inglés, fueron excomulgados y se impuso un interdicto a sus países. Esto complicó mucho la situación dentro de estos estados, ya que la iglesia, que regulaba hasta las esferas más íntimas de la vida de todo cristiano, dejó de adorar allí. Era imposible bautizar a los recién nacidos, casarse, enterrar a los muertos.

Inocencio III logró de los monarcas de Europa Occidental el reconocimiento de la supremacía del poder papal, fortaleció el Estado Pontificio. Bajo su mando se llevó a cabo una reforma del derecho canónico, y todos los mensajes y decretos papales se reunieron en el cuerpo de la Decretal, que adquirió el carácter de documento legal universal. También se tomaron medidas para transformar la curia papal en la máxima instancia judicial y de apelación de toda la cristiandad.

El crecimiento de la influencia política del papado se reveló con especial claridad en su organización de cruzadas hacia Oriente y contra los herejes. La idea de “defender a la cristiandad de los infieles” también se convirtió en el estandarte de la Reconquista en España. Bajo los auspicios del catolicismo, los señores feudales alemanes se expandieron a las tierras eslavas y los estados bálticos. Debido a los derechos de las cruzadas, que la iglesia recaudaba de todos los pueblos de Europa Occidental, los diezmos y otros impuestos, los ingresos de la curia papal alcanzaron proporciones enormes.

La política de Inocencio III fue continuada por sus sucesores. Bajo Inocencio IV (1243-1254), el emperador alemán Federico II fue excomulgado. El primer Concilio de Lyon en 1245 finalmente estableció el procedimiento para elegir papas por el colegio de cardenales, que en ese momento estaban en completo aislamiento del mundo exterior, "bajo la llave" (cónclave), de ahí su nombre "cónclave". Esta y otras medidas se tomaron para limitar los plazos a menudo prolongados para las elecciones. El mismo consejo notó la amenaza a Europa de los mongoles-tártaros. Sin embargo, el papado, absorto en la lucha por el poder con los emperadores alemanes, no tomó ninguna medida para repelerlo realmente.

Monacato. El conductor de la política papal, su apoyo, además del clero que había en el mundo, fue el monacato. En el territorio de Europa occidental, los primeros monasterios aparecieron en el siglo IV. en Italia, Galia, España. Se organizaron según el modelo de los monasterios cenobíticos del Medio Oriente, en los que los monjes instalaron a varias personas en las celdas de un edificio, se dedicaron intensamente a la oración, al trabajo físico y renunciaron al mundo, incluso del antiguo. los lazos familiares. En realidad, el monacato occidental con su propia carta especial se origina en el siglo VI. Su fundador fue Benito de Nursia (480 - c. 547). Montecassino, el monasterio benedictino más grande de la Alta Edad Media, según la leyenda, fue fundado en 529. Según las "Reglas" de Benito, se estableció una estricta subordinación y disciplina en los monasterios. Los monjes obedecieron incondicionalmente al abad (abad). La existencia del monasterio debía ser asegurada por el trabajo de sus miembros. Sin embargo, los monasterios benedictinos pronto se convirtieron en feudos con campesinos dependientes trabajando sus tierras.

Los deberes de los monjes incluían leer y copiar libros, enseñar a los niños, lo que jugó un papel positivo en la preservación de los restos de la educación, manuscritos antiguos durante el declive cultural de Europa a principios de la Edad Media. Al mismo tiempo, a diferencia del monacato oriental, los monjes occidentales se dedicaban al trabajo físico; el monacato perdía cada vez más su carácter contemplativo, involucrándose más activamente en la vida de la iglesia y de la sociedad. En general, la regla benedictina no era demasiado dura y no imponía requisitos excesivamente ascéticos a los monjes. El acceso al monasterio estaba abierto a personas de todos los rangos. La entrada en un monasterio de un campesino, un hombre pobre, una persona dependiente contribuyó a un aumento en su estatus social.

En los siglos siguientes, los monasterios benedictinos se extendieron por toda Europa. Junto a la iglesia en los siglos IX-X. cayeron en mal estado. Durante la reforma cluniacense, se crearon asociaciones de monasterios, subordinadas a un centro: las órdenes monásticas. Hacia 1100, la Orden cluniacense contaba con 2.000 monasterios y pequeños claustros. A finales del siglo XI. en Francia, se formó una nueva Orden de los cistercienses, que originalmente se distinguió por una carta más severa, que recibió el nombre de su monasterio principal: Cistercium (tamiz en Borgoña) y pronto ganó gran influencia. Su figura más destacada fue Bernardo de Clairvaux, implacable opositor del libre pensamiento de Pedro Abelardo (ver cap. 21) e inspirador de las cruzadas, posteriormente canonizado por la Iglesia Católica.

En el siglo XII. de los cistercienses se separó la Orden de los Premostrantes, guiada por una carta aún más severa. Pronto se extendió a muchos países europeos. La fundación de la Orden de los Cartujos se remonta a la misma época. Estas órdenes monásticas, aunque intervinieron activamente en los asuntos mundanos, idealmente se suponía que servían como un escape del mundo y existían aparte de él. La necesidad de reformas, de creación de órdenes siempre nuevas (premostrantes, cartujos, etc.) se generó en gran medida por la pérdida paulatina por parte de sus predecesores (primero los benedictinos y luego los cistercienses) de la severidad y severidad ascética de los estatutos como acumularon riquezas y los convirtieron en grandes terratenientes feudales, daño a la moral de los monjes.

Durante las cruzadas, surgieron organizaciones semi-militares-semi-monásticas: órdenes espirituales y caballerescas. De éstas, las más influyentes fueron las órdenes de los Hospitalarios, los Caballeros del Temple, o los Caballeros Templarios, los Caballeros Teutónicos (ver cap. 9, 11).

Un nuevo tipo de organización monástica orientada hacia la vida en el mundo fueron las llamadas órdenes mendicantes. Estuvieron representados por franciscanos, dominicos, carmelitas y agustinos. Su surgimiento fue principalmente la respuesta de la iglesia a las condiciones sociales cambiantes: el surgimiento de las ciudades, el crecimiento de la población, el resurgimiento del comercio, la propagación de las herejías. La creación de nuevas órdenes también fue estimulada por la influencia de la mentalidad popular, que condenaba la "secularización" de la iglesia. Las antiguas órdenes se adaptaron a la antigua estructura predominantemente rural de la sociedad feudal. Los monjes mendicantes, que no tenían monasterios permanentes, pues la renuncia a la propiedad y la "santa pobreza" eran sus primeros mandamientos, predicaban en barrios abarrotados, se trasladaban de ciudad en ciudad y estaban en el grueso de la población. Sus oraciones y sermones iban acompañados de gestos expresivos y se asemejaban a las canciones de malabaristas errantes. No es casualidad que los "hermanos" se llamaran a sí mismos "los animadores de Dios". Pero había otra razón más importante por la cual la iglesia apoyaba a los monjes mendicantes, que a primera vista parecían tanto herejes, cuyo número crecía cada año: convencida de la enorme popularidad de los "hermanos" entre la gente, la iglesia decidió incluirlos en su estructura y usarlos en la lucha con los herejes de una persuasión más radical.

El fundador de la orden franciscana mendicante fue Francisco de Asís (1182-1226), hijo de un rico comerciante, que abandonó la casa paterna y renunció a sus bienes. Predicó el amor universal no solo de las personas entre sí, sino también por todos los seres vivos, los árboles, las flores, la luz del sol y el fuego, enseñó a encontrar la alegría en la abnegación y el amor. No es de extrañar que en esa época dura y despiadada, el número de seguidores de Francisco creciera rápidamente a expensas de la gente del pueblo, los artesanos y los pobres.

El Papa Inocencio III y sus sucesores desconfiaron de los "hermanos menores" (menores), pero no los persiguieron. Exigieron que los seguidores de Francisco tomaran oficialmente los votos monásticos, se unieran y constituyeran la Orden de los Monjes Mendicantes, directamente subordinada al Papa.

Los rivales de los franciscanos eran los dominicos, una orden mendicante de hermanos-predicadores, que fue fundada por el monje español Domingo de Guzmán (1170-1224), quien se destacó en la lucha contra los herejes albigenses. Sus seguidores, que eligieron como emblema un perro con una antorcha encendida en la boca, fueron llamados "perros del Señor" por una razón (un juego de palabras en latín domini canes). Se convirtieron en la columna vertebral de los papas en la lucha contra sus oponentes políticos. Una de las principales formas de su actividad fue la predicación y la polémica con los herejes, defendiendo la pureza de la doctrina cristiana. De entre ellos salieron los más grandes teólogos Alberto Magno y Tomás de Aquino. Las cátedras de teología en las universidades también pasaron a manos de los dominicanos. Más que cualquier otra orden, los dominicos y franciscanos gravitaron hacia Oriente. Penetraron en Rusia, el Oriente árabe, en posesión de los mongoles-tártaros, e incluso en China y Japón.

herejías medievales. Las herejías de la Alta Edad Media eran predominantemente de naturaleza teológica, como, por ejemplo, el arrianismo. Durante este período se conocen casos aislados de discursos de clérigos apoyados por la población local en contra de la iglesia oficial, pero estos, por regla general, eran locales. La intensidad de las esperanzas milenarias del pueblo, asociada a la expectativa del inicio del "reino de Dios" de los mil años y que sin duda tiene un color herético, cayó en el siglo X - principios del XI, pero fue algo silenciada por el cluniacense. reforma.

Las herejías de la Edad Media desarrollada tenían un carácter social más pronunciado. Entre ellas, en primer lugar, deben distinguirse dos tipos de herejías: moderadas, generadas por la creciente protesta de la gente del pueblo contra el sistema feudal, las llamadas herejías burguesas de la Edad Media, y campesinas-plebeyas, que reflejan el estado de ánimo de los sectores más pobres y oprimidos de la sociedad feudal: la plebe urbana y el campesinado pobre. Los primeros exigían la limpieza moral de la iglesia, la limitación de su riqueza, la simplificación de los rituales, la abolición del clero como clase especial privilegiada, oponían la "verdadera fe popular" a la enseñanza oficial de la iglesia, que vio como una mentira y un error. La segunda fue más radical. En última instancia, tenían como objetivo establecer la propiedad y la igualdad social y la abolición de las órdenes y privilegios feudales más odiados. Cabe señalar que este "subtexto" social radical podría estar presente en cierta medida en las herejías burguesas, cuyos portadores eran sus adherentes más desposeídos. Las herejías campesino-plebeyas a menudo se convirtieron en el estandarte de los levantamientos masivos antifeudales, los levantamientos campesinos de la Edad Media.

En el siglo XI. Bajo la influencia de la herejía de los paulicianos y bogomilos, extendida en Bizancio y la Península Balcánica, nació el movimiento de los Pataras (Patarens) en Francia e Italia (obtuvieron su nombre del nombre del mercado en Milán). Condenaron la riqueza de la iglesia, los vicios de sus ministros, la práctica de vender indulgencias y se opusieron a la élite urbana. Cuando el predicador Arnoldo de Brescia, discípulo de Abelardo, apareció en el norte de Italia, hablando contra el clero y el Papa, llamando a la destrucción de la injusticia social y la protección de los pobres de la opresión de los señores feudales y los ciudadanos ricos, muchos Pataras se unieron a sus seguidores, se formaron sectas arlnoldistas. La Iglesia trató con crueldad al tribuno del pueblo. Arnoldo de Brescia fue quemado en la hoguera, pero sus ideas continuaron viviendo entre la gente durante varios siglos, y sus seguidores se dispersaron por muchos países del centro y sur de Europa.

En el siglo XII. se generalizó la herejía dualista de los cátaros ("puros"), que cubría todo el sur de Francia y en parte las regiones del norte de Italia. Fue una enseñanza maniquea que absolutizó el papel del mal en el mundo. Consideraron al mundo un producto de las fuerzas de la oscuridad, el diablo. Los cátaros creían que más allá de los límites de la vida terrenal, las almas de todas las personas se unirían en el amor fraternal. Rechazaron las instituciones de la sociedad, el estado y especialmente la iglesia. Los cátaros proclamaron la pureza de vida y la perfección espiritual como sus objetivos. Tradujeron el evangelio a la lengua vernácula y rechazaron todas las formas de adoración y adoración oficial. A la cabeza de las comunidades cátaras estaban los "perfectos", que renunciaban a todas las tentaciones mundanas y se encomendaban únicamente al cuidado de la proximidad del reino de la luz.

La herejía de los valdenses, o los "pobres de Lyon", estaba cerca de las enseñanzas de los cátaros. Peter Waldo, su fundador, llamó a la iglesia una "higuera estéril" y pidió su abolición. Los valdenses rechazaron la violencia y, en relación con esto, la guerra, el juicio, la pena de muerte y la persecución religiosa. El movimiento valdense en el siglo XIII dividirse en dos corrientes. Los más moderados apostaron por una alianza con la Iglesia Católica. Representantes del ala radical se trasladaron a Alemania, Austria, Suiza, República Checa, Polonia y Hungría. Los que partieron hacia Italia formaron una secta de "pobres lombardos".

En el siglo XII - principios del siglo XIII. La herejía de los albigenses (nombre común de los cátaros y los valdenses, originarios de la ciudad de Albi en Languedoc, donde sus predicadores derrotaron a los sacerdotes católicos en una disputa) se extendió tanto que muchos señores feudales del sur de Francia, incluidos los condes de Tolosa se unieron a ella. El Papa Inocencio III decidió erradicar esta herejía. Para ello recurrió a la Inquisición, pero la herejía siguió propagándose. Luego, el Papa llamó a los señores feudales del norte de Francia y otros países europeos a hacer una cruzada contra los albigenses, prometiendo que recibirían como recompensa las propiedades de los herejes destruidos. Impulsados ​​no tanto por el deseo de proteger a la iglesia como por el deseo de sacar provecho de las ricas tierras del sur, emprendieron una campaña. La represalia contra los albigenses fue inauditamente cruel. La tierra floreciente se ha convertido en un desierto (ver Cap. 9).

Entre los movimientos heréticos burgueses, ocupan un lugar especial las "herejías intelectuales" asociadas con el crecimiento del libre pensamiento europeo y el surgimiento de la cultura urbana.

La lucha por una justificación racional de la fe y otras búsquedas de la mente, sedientas de emancipación, fueron consideradas por la iglesia como una usurpación de sus fundamentos. No es casualidad que entre los herejes que ella condenó estuvieran las mentes destacadas de la Edad Media, Pedro Abelardo, Siger de Brabante, Amaury de Viena (Chartres). Sus puntos de vista anti-iglesia encontraron una amplia respuesta entre los jóvenes estudiantes, parte de los profesores de escuelas y universidades. Los partidarios de Amory de Viena se unieron en las sectas de los amalricanos, en sus puntos de vista cercanos a los cátaros, a quienes se les ocurrió la idea de "el reino de Dios en la tierra". En 1210, los Amalrikanos fueron condenados por la Iglesia Católica y sus líderes fueron condenados a ser quemados. La iglesia abusó de las cenizas de Amory de Viena, que había muerto antes.

Entre las herejías burguesas estaban las enseñanzas de John Wycliffe y Jan Hus (ver las secciones relevantes del libro de texto).

Una peculiar corriente herética radical se originó entre los espiritistas franciscanos y luego se extendió a las sectas de los hermanos pobres, ""Fraticelli", Beguins, etc. El monje calabrés Joachim de Florus en su "Evangelio Eterno" dividió la historia en tres eras ": Dios el Padre, Dios -hijo y Dios - el Espíritu Santo; con este último identificó el tiempo del verdadero cristianismo, la libertad y la felicidad de todos los hombres. Argumentó que la era del espíritu santo no se establecería en el cielo, sino en la tierra. Joachim Florsky llamó a la iglesia romana el centro del mal y al trono papal, "una cueva de ladrones". Ya después de la muerte de Joaquín de Florencia, su libro fue condenado como herético, lo que, sin embargo, ya no pudo evitar el surgimiento de nuevas sectas joaquinitas. Las enseñanzas del predicador calabrés fueron desarrolladas por Peter Olivi, quien llamó abiertamente a pronunciar discursos contra la iglesia y la opresión social.

Entre los espiritistas surgió el predicador popular Segarelli, que fue quemado en la hoguera en 1300. Su discípulo fue el líder del levantamiento campesino en el norte de Italia, Dolcino (ver cap. 12). El movimiento de Dolcino y los "hermanos apostólicos" encabezados por Segarelli reflejó más plenamente esa forma de "santidad" campesina y plebeya en la que la pobreza real de las masas campesinas y plebeyas se convirtió en un medio para unirse contra el orden social existente.

Relacionadas con el levantamiento popular más grande de Wat Tyler (ver cap. 10) estaban las enseñanzas de John Ball y los "pobres sacerdotes" de los lolardos. En sus bocas, las declaraciones del predicador reformista John Wycliffe adquirieron una marcada orientación antifeudal. Un documento parlamentario decía que "vagan de diócesis en diócesis... con el objetivo de destruir por completo todo el orden, la justicia y la prudencia".

El terreno para el surgimiento de las herejías de la Edad Media fue principalmente la ciudad con su gran población plebeya, así como los estratos inferiores del monaquismo, descontentos con la secularización de la iglesia. Desde el medio urbano y monástico, las herejías también se extendieron entre las masas campesinas, adquiriendo a menudo un carácter radical que ahuyentó a los sectores moderados de la población.

En general, las herejías encarnaban en forma religiosa los sentimientos antifeudales de las masas. Pero solo las herejías plebeyas y campesinas radicales presentan demandas para romper todo el sistema de relaciones, eliminando la explotación del hombre por el hombre (a través de la propaganda de la igualdad universal e incluso de la comunidad de propiedad). La mayoría de las herejías burguesas moderadas se limitaban a la predicación de la purificación moral, la mejora espiritual, abogaban por cambios más o menos significativos en la estructura de la iglesia, dogmática, cambios parciales en el sistema social, sin invadirlo en su conjunto y a menudo quitando populacho de la lucha real por la solución de las tareas que tienen por delante.

Inquisición. Para combatir las herejías, la Iglesia Católica creó la Inquisición. Incluso en los albores de su historia, la iglesia consideraba aceptable la violencia en el asunto de establecer y purificar la fe. Agustín llamó a una lucha intransigente contra los herejes, quienes apelaron no solo a la iglesia, sino también al estado. Ya en 382, ​​el emperador Teodosio el Grande estableció por primera vez la institución de investigación (lat. - inquisitio, de ahí la "inquisición") de los enemigos de la iglesia y la religión. Sin embargo, hasta el siglo XII la persecución de los herejes, aunque a veces asumió formas crueles, no tuvo el carácter planificado y destructivo que adquirió durante las guerras contra los albigenses y tras la creación por el papa Gregorio IX (1227-1241) de los tribunales inquisitoriales -santos tribunales subordinados directamente al Papa, y por la tierra entregada a manos de órdenes mendicantes, predominantemente dominicas.

En varios países, por ejemplo, en España, Francia, Italia, los inquisidores durante un tiempo se hicieron más fuertes que los obispos. En caso de desobediencia a la Inquisición, la maldición también amenazaba a las autoridades seculares. Como ordenaron los papas, en manos de los inquisidores "la espada no se secó de la sangre". Cárceles asquerosas, torturas monstruosas, intimidaciones sofisticadas, hogueras (autos de fe) se hicieron cada vez más comunes en el mundo cristiano, que se había olvidado de la predicación evangélica del amor al prójimo y del perdón.

El celo de los inquisidores a menudo se alimentaba no solo del deseo de defender la fe. La Inquisición se convirtió en un medio de ajuste de cuentas personales, intrigas políticas, enriquecimiento a costa de los bienes de los condenados. El odio de la Inquisición cayó sobre los científicos, filósofos y artistas, en cuya obra la iglesia vio brotes de librepensamiento que eran peligrosos para ella misma. La Inquisición adquirió un alcance especial a finales de la Edad Media con su infame "cacería de brujas".

Iglesia en los siglos XIV-XV. La caída del papado. Una especie de punto de inflexión en la historia de la Iglesia católica y del papado fue el pontificado de Bonifacio VIII (1294-1303). Bonifacio VIII volvió a revisar el derecho canónico, que iba a mejorar aún más el prestigio y la influencia del poder papal en Europa. Con el mismo propósito, en 1300, organizó por primera vez un "jubileo de la iglesia". Muchos peregrinos acudieron a Roma para su celebración y se recaudaron enormes sumas de dinero. El Papa proclamó la absolución para todos los que vinieron a Roma e inspiró la venta de indulgencias a gran escala. En los asuntos internacionales, Bonifacio buscó actuar como árbitro supremo y soberano universal. La supremacía absoluta del papado sobre la iglesia y el mundo fue confirmada por una bula especial de 1302, pero en ella las ilusiones se presentaban como reales. El jubileo, celebrado con un esplendor sin precedentes, se convirtió en el punto más alto y al mismo tiempo en el comienzo de la decadencia del poder papal. Una nueva fuerza estaba surgiendo para hacer frente a los reclamos del papado de unir a Europa bajo su gobierno. Esta fuerza eran los estados centralizados emergentes, para los cuales había un futuro. Incluso durante el período de fragmentación feudal y decadencia económica, la unidad de la religión y el poder del papado no fueron suficientes para la unificación política de Europa. La formación de los estados nacionales puso fin a las esperanzas teocráticas del papado, lo que se convirtió en un freno para el desarrollo futuro de Europa.

A finales del siglo XIII. estalló un conflicto entre el rey francés Felipe el Hermoso y el papa Bonifacio VIII, que terminó con la derrota y muerte del papa (ver cap. 9). El trono papal fue entonces ocupado por uno de los obispos franceses, y en 1309 la residencia del Papa fue trasladada de Roma a Avignon. El "cautiverio de Aviñón" de los papas duró unos 70 años y terminó recién en 1377. Durante este período, los papas fueron en realidad un instrumento en manos de los reyes franceses. Por ejemplo, el Papa Clemente V (1305-1314) apoyó las acusaciones del rey contra los Caballeros Templarios y autorizó su masacre, que fue causada por razones políticas más que religiosas.

La sociedad medieval trató de comprender y fundamentar ideológicamente la situación actual. La idea de la independencia del poder secular del papado fue expresada por Dante en la Divina Comedia y el ensayo Sobre la Monarquía. Recibió una resonancia especial en las llamadas "herejías nacionales", que prepararon el terreno para la futura Reforma. Los discursos antipapales, que se fusionaron con los antiguos reclamos imperiales, continuaron en Alemania y dieron como resultado la lucha de Luis de Baviera con el papado.

En la segunda mitad del siglo XIV se desarrolló un amplio movimiento de reforma de la Iglesia católica. en Inglaterra. Encontró expresión en la adopción por el rey y el parlamento en 1343, 1351 y 1353. resoluciones cercanas a los correspondientes decretos de Felipe el Hermoso y que preveían la limitación de las tasas eclesiásticas y la prohibición de acudir a la corte papal. Las ideas de la independencia de la iglesia nacional, independientemente de la autoridad papal, inspiraron a Jan Hus en la República Checa, donde en el siglo XV. estalló una verdadera guerra popular.

El llamado Gran Cisma (1378-1417), el cisma más largo en la historia de la Iglesia Católica, se convirtió en una expresión vívida de la profunda crisis en la que se encontraba la iglesia. La discordia en la curia y la intervención de los monarcas europeos dieron lugar a la aparición de primero dos y luego tres papas. Sin rehuir ningún medio, lucharon por el trono de St. Pedro Todos los soberanos del mundo católico, las principales universidades, los laicos se vieron envueltos en este conflicto, que causó un daño irreparable a la autoridad de Roma.

La búsqueda de una salida a la situación actual condujo al surgimiento entre el alto clero del llamado "movimiento de las catedrales", que también contó con el apoyo activo de varios gobernantes seculares. Sus ideólogos, como los científicos de la Universidad de París Pierre d'Ailly, Jean Gerson y más tarde el cardenal Nicolás de Cusa, exigieron que el Papa fuera puesto bajo el control de concilios eclesiásticos convocados regularmente y reformara la iglesia "encabezada y en miembros" de arriba para recuperar sus posiciones perdidas Como resultado de grandes esfuerzos, el concilio fue convocado bajo los auspicios del emperador Segismundo en la ciudad de Constanza en 1414-1418. El Concilio de Constanza logró poner fin al "gran cisma" , elegir un nuevo Papa y esbozar un plan para las reformas de la iglesia.Sin embargo, el Papa recién elegido y su sucesor Eugenio IV hicieron todo lo posible para neutralizar las decisiones del concilio y restaurar el poder absoluto del Romano Pontífice.

Cuando los partidarios del movimiento conciliar convocaron su nuevo concilio en la ciudad de Basilea (1431-1449), que confirmó el principio de la supremacía del concilio sobre el papa, canceló una serie de pagos a favor de la curia, anunció la convocatoria regular de los sínodos provinciales, Eugenio IV no reconoció sus decisiones. El conflicto se agravó aún más por el hecho de que Eugenio IV decidió utilizar sus propias armas contra sus oponentes y convocó su consejo "alternativo", conocido como el Ferraro-Florentino (1438-1445). Obediente a la voluntad del Papa, condenó el movimiento conciliar. Además, después de largas negociaciones, se concluyó una unión entre las iglesias católica romana y ortodoxa (ver cap. 17, § 2). Aunque más tarde tanto la Iglesia griega como la Iglesia rusa rechazaron la unión por ser contraria a la tradición eclesiástica y los intereses nacionales, fortaleció temporalmente la posición de Eugenio IV. El largo enfrentamiento entre el Papa y el Concilio de Basilea terminó en 1449 con la derrota de los partidarios de las reformas. La bula de 1460 prohibía apelar al concilio ecuménico, restaurando así la autocracia del papa.

El movimiento conciliar, sin alcanzar sus objetivos principales, contribuyó sin embargo al fortalecimiento de la autonomía de las iglesias de varios países (Francia, Inglaterra, República Checa). La victoria del papado fue efímera. Al no permitir que la iglesia se reformara desde arriba, su adaptación oportuna a condiciones muy cambiadas, sin darse cuenta, se dirigió hacia un peligro mucho más grave que las catedrales: el movimiento masivo antipapal, la Reforma.

Plan

1. Teorías teocráticas del estado.
2. Herejías medievales: bohumiles, cátaros y valdenses. Levantamientos de la población urbana y rural. J.Wycliffe
3. Política y derecho en los escritos de Tomás de Aquino
4. Puntos de vista políticos y legales de Marsilio de Padua

1. Teorías teocráticas del Estado

Con la caída de Roma (476), terminó el período del Mundo Antiguo y comenzó la historia de la Edad Media. Ya por los siglos IX-X. Europa occidental se dividió en muchos pequeños estados feudales, prácticamente independientes del gobierno central. Cada estado en ellos tenía un alcance de derechos claramente definido. Un lugar especial lo ocupaba la Iglesia Católica, organizada sobre la base de una estricta jerarquía y encabezada por el Papa. La iglesia tenía sus propios tribunales, fuerzas armadas, una serie de reglas, establecido por la iglesia, tenía trascendencia jurídica a nivel nacional ( derecho Canónico ). Si antes del siglo XI. el poder papal era todavía bastante débil, entonces el Papa Gregorio VII (nacido entre 1015 y 1025 - muerto en 1085) implementó una serie de reformas destinadas principalmente a eliminar la influencia de las autoridades seculares en la vida interna de la iglesia. Por ejemplo, si durante quinientos años los papas fueron súbditos del emperador, y ninguno de ellos accedió al trono sin la voluntad del emperador, entonces, como resultado de la política de Gregorio VII, sus sucesores no solo se liberaron de la poder del monarca, sino que también lo subyugó. El dominio de la Iglesia Católica se hizo casi absoluto. Utilizó con éxito numerosos y variados argumentos para justificar su decisiva participación en el poder político. Por ejemplo, las teorías ley moral"Agustín Aurelio, "Dos Espadas", "Sol y Luna", etc.

Teoría de la ley moral. En sus actividades, el Papa Gregorio VII se guió por las enseñanzas de Agustín sobre la ciudad de Dios, que en su esencia es mucho más alta que la ciudad de la tierra. De acuerdo con esta teoría, la iglesia tiene derecho a evaluar y juzgar las acciones del monarca, no solo como cristiano, sino también como portador del poder.

La teoría de las dos espadas. La espada simbolizaba el poder. Según esta teoría, Dios creó dos espadas para proteger el cristianismo: la iglesia y el secular. Pero esta teoría se conoce en dos interpretaciones. En la interpretación eclesiástica, ambas espadas se transfieren a la iglesia, la cual, habiendo retenido para sí la espada espiritual, entrega la secular al monarca, ya que no es apropiado que la iglesia use una espada desnuda. Por lo tanto, el monarca debe servir y obedecer a la iglesia. Sin embargo, los partidarios del poder monárquico independiente, por el contrario, argumentaron que los emperadores recibieron su espada directamente de Dios.

La teoría del sol y la luna o la teoría de las dos luminarias. Los emperadores romanos se identificaron con el Sol, y algunos monarcas medievales intentaron revivir esta comparación. Pero desde la época de Gregorio VII, estos intentos fueron resueltamente reprimidos. Y para determinar la relación entre las autoridades espirituales y seculares, los teólogos usaron la imagen de dos lumbreras, tomada del Libro del Génesis: “Y creó Dios dos grandes lumbreras: la lumbrera mayor, para controlar el día, y la lumbrera menor, para controlar la noche. Así como la luna recibe su luz del sol, así el poder imperial deriva su esplendor y autoridad del papa.

A menudo, la iglesia recurrió a compilar y usar varios tipos de falsificaciones, por ejemplo, "El regalo de Constantino" (una carta falsificada en nombre de Constantino, quien supuestamente transfirió el poder sobre el Imperio Romano Occidental a los papas en el siglo IV). y las “Falsas Decretales de Isidoro”, que aparecieron a mediados del siglo IX. El compilador se escondió bajo el seudónimo de Isidore Mercator. Llevaban la idea de la “infalibilidad” de los papas y argumentaban que los reyes y emperadores de los primeros siglos del cristianismo estaban sujetos a los papas como sucesores de Cristo.

Teoría clave. La doctrina de las llaves recibidas por el apóstol Pedro, con las que cierra y abre los cielos, expresa la pretensión de los papas al derecho de deponer emperadores, ya que los papas se consideraban al principio sucesores del apóstol Pedro. La idea de la supremacía del poder papal se expresó claramente en los actos del Papa Gregorio VII, que proclamó que solo el obispo romano es ecuménico y puede deponer y restaurar a todos los obispos, emitir cartas y establecer diócesis. Él es el único en el mundo que se llama Papa y depone incluso a los emperadores. Ni un solo concilio puede volverse ecuménico sin su permiso, ni un solo libro puede ser reconocido como canónico sin su permiso. Nadie puede revertir sus decisiones excepto él mismo. Nadie puede juzgarlo. Puede liberar a sus súbditos del juramento a los soberanos.

2. Herejías medievales: bohumiles, cátaros y valdenses. Levantamientos de la población urbana y rural. J.Wycliffe.

El monopolio de la iglesia cristiana sobre la ideología, la política y luego la ley, establecido tras el reconocimiento del cristianismo como religión oficial, no podía sino provocar protestas, que a menudo se revistieron de un barniz religioso. Las corrientes que se desviaron de los fundamentos oficiales de la fe cristiana se llamaron herejías (del gr. - elección, escuela, enseñanza). El término en sí herejía » fue utilizado por primera vez por escritores antiguos en relación con varios enseñanzas filosóficas, a las escuelas de filósofos y retóricos, y más tarde en los textos del Nuevo Testamento para referirse a los grupos religiosos que existieron en los siglos I-II. (por ejemplo, "herejía farisaica"). En la historia del cristianismo, este término se utiliza para referirse a una enseñanza falsa que distorsiona los fundamentos doctrinales de la fe cristiana. "Herejía" debe distinguirse de sectarismo . Una secta (del latín - enseñanza, dirección) es un grupo separado de creyentes que se han apartado de la iglesia dominante.

La Iglesia cristiana es especialmente rica en herejías. Surgieron en el Imperio Romano casi simultáneamente con el advenimiento del cristianismo, luego se desarrollaron en Bizancio. Además de las raíces epistemológicas, que eran el deseo natural de una persona pensante de explicar los principios básicos de la fe, también tenían raíces sociopolíticas que emanaban de la insatisfacción de las masas oprimidas, tanto con las actividades del estado como de la iglesia. Políticamente, las primeras herejías a menudo reflejaban una protesta social pasiva sin conducir a levantamientos populares a gran escala. La segunda oleada más significativa de movimientos heréticos en los siglos X-XIII está asociada con el agravamiento de las contradicciones sociales en muchos países europeos. En las regiones occidentales de Bulgaria (ahora Bosnia) hay bogomilismo; En el sur de Francia doctrina Albigenses y Cátaros(siglos XI-XII1-12), que reconoció la existencia primordial del bien y del mal, movimiento valdense(siglos XII-XV12-15), que predicaban el retorno a la pureza apostólica original de la fe y de la vida, entre otros El contenido de las herejías dependía de la etapa de desarrollo de la sociedad, de las condiciones específicas de la sociedad en particular región, sobre los intereses de qué haciendas y etnias expresaban, etc. Por base social y entorno de distribución Las herejías se dividen en ciudadano y campesino-plebeyo. Sin embargo, están unidos por algunos rasgos comunes: todos vieron el ideal en el cristianismo primitivo. Pero al mismo tiempo, los más moderados se limitaron a cuestiones de reorganización de la vida de la iglesia, y los más radicales, a todas las esferas de la sociedad. Exigieron la abolición del derecho de la iglesia a recibir pago por la realización de ritos religiosos, condenaron la acumulación de riqueza por parte de las iglesias, refiriéndose a las Sagradas Escrituras. Los herejes fueron perseguidos en todas partes por las autoridades eclesiásticas y estatales. Incluso bajo el emperador Constantino, comenzó su cruel persecución, hasta el uso de la pena de muerte. Se dirigieron contra ellos formidables encíclicas papales y bulas. , fueron excomulgados de la iglesia y, a menudo, sujetos a destrucción física. Para combatir las herejías, la iglesia en 1231 prohibió a los laicos leer la Biblia, que los herejes usaban en la lucha contra la iglesia, ya principios del siglo XIII. La Iglesia Católica creó la Inquisición.

Bogomilstvo (bogomilstvo). Uno de los mayores movimientos heréticos de los Balcanes y Asia Menor en los siglos X-XV. lleva el nombre del nombre (o apodo) del sacerdote Bogomil. La herejía surgió entre los campesinos de Bulgaria presumiblemente a principios del siglo X. En el corazón de las enseñanzas de los bogomilos yacía la idea de la dualidad del mundo, expresada en la lucha constante de los principios del bien y el mal, y donde el bien inevitablemente vence. Los bogomilos crearon su organización de acuerdo con los primeros modelos cristianos, no reconocieron los ritos y sacramentos de la iglesia cristiana, considerándolos obra de Satanás, no asistieron a la iglesia, no honraron los íconos, las festividades de la iglesia y las reliquias. Sus apóstoles predicaron las ideas de desobediencia a las autoridades, celibato. Además, los bogomilos argumentaron que entre Dios y el hombre no hay necesidad de un intermediario: el clero. También rechazaron el poder secular.

Bogomilstvo, habiéndose fortalecido en el siglo X. en Bulgaria, recibió más distribución en Bizancio, Serbia, Rus de Kiev, Bosnia, Europa Occidental. Tras la conquista de la Península Balcánica por parte de los turcos, el bogomilismo comenzó a desaparecer paulatinamente. La última evidencia de ello se remonta al siglo XVII.

Doctrinaalbigenses y cátaros. Los cátaros eran hostiles a la Iglesia Católica y predicaban que el Papa no era el vicario de Cristo, sino de Satanás. Afirmaron que la Iglesia Católica estaba sumida en el error y el pecado.

Los cátaros negaron no solo la iglesia, sino también una serie de instituciones estatales: el servicio militar, las ejecuciones y, en general, cualquier derramamiento de sangre. También negaron el matrimonio y la familia, a la que consideraban producto del mal. El Papa Inocencio III organizó una cruzada contra los cátaros del sur de Francia (albigenses) (1209-1229), porque esta doctrina era, según creía, muy peligrosa para todos.

movimiento valdense. El movimiento herético de los Valdenses (Poor Lyons) surgió a principios del siglo XII. y lleva el nombre del comerciante de Lyon P. Wald, quien distribuyó su riqueza entre los pobres y predicó la pobreza y el arrepentimiento. Esta doctrina, que surgió entre los pastores alpinos, se extendió luego entre la población urbana. Los valdenses rechazaron el estado y todas las enseñanzas de la iglesia. Se produjo una escisión entre ellos, y la parte más radical se fusionó con los cátaros.

En los siglos XIV-XV. en Europa Occidental, se forman gradualmente dos corrientes independientes del movimiento herético: los burgueses y los campesinos-plebeyos.

herejía burguesa expresaba los intereses de la gente del pueblo, parte del bajo clero y se dirigía principalmente contra la Iglesia Católica y el alto clero. Las demandas de los herejes se redujeron a la restauración de la organización cristiana primitiva de la iglesia, la abolición del monacato, la curia romana, secularización propiedad de la iglesia, protección de la propiedad privada de los reclamos de la iglesia.

Uno de los representantes más brillantes de la herejía burguesa fue el profesor de la Universidad de Oxford John Wycliffe.

Juan Wycliffe(Wyclaf) nació en 1320, se educó en Oxford y luego trabajó aquí. En 1361 se hizo sacerdote, pero no cesó en su cátedra. Wycliffe, en sus sermones, que, incluso según sus enemigos, tuvieron una fuerte influencia en la gente del pueblo, se opuso firmemente a la dependencia de la iglesia inglesa del papado y la interferencia de la iglesia en los asuntos del estado. Consideró que las principales deficiencias de la iglesia eran la corrupción del clero, la prevalencia de intereses egoístas sobre los religiosos. Wycliffe prestó especial atención a dos razones de la propagación de la corrupción entre el clero: el trabajo de los clérigos en la administración real y la posesión del poder secular. Wycliffe, junto con otros profesores, tradujo la Biblia del latín al inglés. En 1381, su enseñanza fue condenada oficialmente por la Iglesia Católica, Wycliffe se retiró a su parroquia, donde murió en 1384. Más tarde, su enseñanza se extendió al continente europeo, teniendo un impacto significativo en las opiniones de J. Hus y M. Luther. .

Herejía plebeya-campesina expresó los intereses de los campesinos y la caballería empobrecida, abogó por la igualdad social y de propiedad de las personas, por la abolición de los privilegios feudales, por la transferencia de tierras a las comunidades campesinas, la liberación de la servidumbre, por la eliminación organizaciones de la iglesia y clero. Los representantes de las herejías campesinas-plebeyas fueron: lolardos en Inglaterra (literalmente de los Países Bajos Medios. murmurando oraciones), exigiendo la transferencia de tierras a las comunidades campesinas y la abolición de la servidumbre. Su enseñanza jugó un papel destacado en la preparación del levantamiento campesino más grande de W. Tyler (1381), así como taboritas en la República Checa, que se opuso a la Iglesia católica y la jerarquía eclesiástica, la abolición de la servidumbre y la abolición de los deberes feudales y las restricciones de clase. taboritas- una de las corrientes del movimiento husita (llamado así por J. Hus, que se opuso a los privilegios del clero, los diezmos y la riqueza de la iglesia), en la que también hubo un movimiento chashnikov, cuyo programa pertenecía a la herejía burguesa y se reducía a la eliminación de los privilegios del clero, la privación de la iglesia del poder secular, la secularización de la riqueza de la iglesia y el reconocimiento de la independencia de la iglesia checa. Por los esfuerzos combinados de las autoridades eclesiásticas y seculares, después de muchos años de lucha, los lolardos y los taboritas fueron derrotados. Pero a pesar de esto, las ideas heréticas continuaron vivas. Además, las herejías burguesas y campesinas-plebeyas se convirtieron en parte integral de un amplio movimiento sociopolítico en varios países europeos, conocido en la historia como Reforma (ver Tema No. 7).

3. Política y derecho en los escritos de Tomás de Aquino.

En los siglos XII-XIII. en Europa occidental se inicia el proceso de revivir la idea de la prioridad del derecho. un punto importante esta fue la promulgación en 1137 del Compendio de Justiniano. En muchos países de Europa Occidental, hay una especie de renacimiento del derecho romano, su estudio y aplicación activos. Esto se debió en gran parte al hecho de que la sociedad europea en esos años estaba en extrema necesidad de estabilidad, principalmente en la esfera política y económica. Fue el derecho romano el que contenía los reguladores necesarios para ello. Al mismo tiempo, tanto el poder real como la Iglesia católica se interesaron por la difusión del derecho romano. La iglesia creía que la ley romana ayudaría a corroborar las afirmaciones de los papas sobre la dominación mundial. En cuanto al poder real, recibió activamente el derecho romano, esperando que contribuyera al proceso de centralización del poder estatal. En Bolonia (Italia) en 1088 se creó la primera universidad donde se enseñaba derecho romano. La iglesia misma basó su derecho canónico en el derecho romano. La Iglesia Católica alcanzó su punto máximo de poder en el siglo XIII. cuando el papa se declaró vicario de Cristo, aunque hasta ese momento no se le consideraba más que el vicario del apóstol Pedro. Al mismo tiempo, tiene lugar la formación definitiva del dogma religioso medieval. Esta iglesia está principalmente en deuda con Tomás de Aquino.

Tomás de Aquino, Tomás de Aquino(1225 o 1226-1274) nació en Italia en la ciudad de Aquino cerca de Nápoles. Pertenecía a una familia aristocrática, era sobrino nieto de Federico Barbarroja. En el quinto año de su vida, Tomás fue enviado a estudiar a un monasterio benedictino, donde pasó nueve años. A la edad de 17 años se unió a la orden de los dominicos. Vivió y estudió en Nápoles, París, Colonia, enseñó filosofía y teología en varias de las principales universidades europeas. En los años 60, en nombre de la Curia romana, Tomás participó en la revisión del aristotelismo en el espíritu católico cristiano. En 1274, de camino a Lyon, donde se suponía que debía explicar la teología latina occidental a los representantes de la Iglesia ortodoxa griega, enfermó y pronto murió. Fue canonizado en 1323. En 1879, su enseñanza fue declarada "la única filosofía verdadera del catolicismo". Es significativo que la filosofía de Tomás de Aquino se utilice ampliamente hoy en día en Europa Occidental y América.

Obras principales:"La suma contra los paganos", "La suma de las teologías", "Sobre el gobierno de los soberanos", dedicado al rey de Chipre, comenta la "Política" y la "Ética" de Aristóteles.

F. Aquinas utilizó ampliamente las obras de Aristóteles, que aparecieron en la Europa medieval gracias a los árabes, quienes en las ciudades conquistadas a Bizancio descubrieron excelentes bibliotecas con las obras de los antiguos filósofos. En nombre de la Curia romana, Tomás de Aquino participó en la revisión de las obras de Aristóteles con espíritu cristiano-católico y demostró que la filosofía precristiana se basaba en la razón y de acuerdo con la ley divina. Con los escritos de Tomás de Aquino, que "expulsó a los demonios del derecho romano", desapareció el último obstáculo para el renacimiento del derecho romano.

Estado. Los problemas del estado están dedicados a la obra "Sobre el gobierno del soberano", en la que Tomás se refiere a las opiniones de Aristóteles. Pero si el pensador griego vio la tarea del estado en el bien común de los ciudadanos, entonces F. Aquinas creía que una de las principales funciones del estado es la protección de la iglesia. Tomás de Aquino distingue tres elementos del poder estatal: esencia, origen, uso. Esencia es el orden de las relaciones de dominación y subordinación, en el que la voluntad de los gobernantes mueve a las capas inferiores de la población. El origen del Estado es el resultado de la inclinación natural del hombre a vida publica, pero está predeterminado por Dios y mediado por la mente humana. Thomas no excluye el contrato social como una forma de crear un estado. Sucede que el uso del poder estatal está privado de divinidad. Esto sucede cuando un gobernante llega al poder por medios injustos o gobierna injustamente. En estos casos, el juicio sobre la legitimidad del origen y uso del poder del gobernante corresponde a la iglesia.

formulario de estado. Siguiendo a Aristóteles, Tomás distingue tres formas correctas (monarquía, aristocracia y política) y tres pervertidas (tiranía, oligarquía y demagogia o democracia). El criterio de división es la actitud hacia el bien común y la legalidad (el imperio de la justicia). Los primeros se basan en la ley y la costumbre, los segundos en la arbitrariedad y no están limitados por la ley. mejor forma reinado Tomás de Aquino considera la monarquía, tk. la experiencia histórica ha demostrado la estabilidad de aquellos estados donde gobernaba una sola persona. Sin embargo, Tomás de Aquino entendió que la monarquía a menudo puede desviarse de la meta y convertirse en tiranía, que él, siguiendo a Platón y Aristóteles, consideraba la peor forma. Por lo tanto, en su opinión, en la práctica, se debe preferir una forma mixta, donde el papel principal lo desempeñen los grandes señores feudales (laicos y espirituales).

F. Aquino se adhirió a la idea de la supremacía del poder de la iglesia, pero en formas moderadas. En su entendimiento, las dos potencias están relacionadas como alma y cuerpo. Pero el poder espiritual es superior al secular, material. Thomas buscó fundamentar la naturaleza espiritual de la intervención papal en los asuntos de los monarcas, incluida la necesidad de castigar a los pecadores, quitando del poder a los reyes culpables de herejía.

Derecha. Resolviendo la cuestión de la esencia de la ley, Tomás de Aquino no distingue la ley de la moral y trata de encontrar su base en las leyes del universo. Busca justificar el sistema feudal en el orden mundial, cuyas leyes entiende según los cánones de la teología católica.

Tomás de Aquino considera que la principal característica del estado es el derecho a dictar leyes. La ley es definida por él como una regla general para el logro de un fin, una regla por la cual alguien es inducido a actuar oa abstenerse de ello. El teólogo divide las leyes que rigen el mundo y el orden social en cuatro categorías: 1) ley eterna; 2) ley natural; 3) ley humana; 4) ley divina.

1. encima ley eterna. Es la providencia divina, normas universales inaccesibles al conocimiento humano, encarnadas en la ley divina, que se transmite a través de la revelación, la Biblia y las visiones de los santos;
2. la Ley natural- un reflejo de la ley eterna en todos los seres vivos, creados por la naturaleza, que es el fundamento de la ley positiva. Estas son las leyes de la convivencia, la procreación, el deseo de autoconservación;
3. ley humana- el derecho positivo basado en el derecho natural, este es el derecho feudal vigente, que es el mas imperfecto.
4. ley divina- revelación expresada en Sagrada Escritura y diseñado para corregir imperfecciones ley humana.

La infracción de cualquier ley es punible, subrayó F. Aquinas.

Las opiniones del pensador en el campo del derecho civil se caracterizan por el hecho de que reflejan, por un lado, las relaciones feudales y, por otro, el proceso de desarrollo de las relaciones mercantiles-dinero en ese momento.

La institución de la propiedad privada, según las enseñanzas de Tomás de Aquino, no es de origen divino, sino humano. Por ley natural todo pertenece a Dios, pero la propiedad privada no es contraria a la ley natural.

Las enseñanzas de Tomás de Aquino fortalecieron los cimientos del estado feudal, se convirtieron en una de las justificaciones más consistentes del origen divino del poder.

1. Opiniones políticas y jurídicas de Marsilio de Padua.

En el siglo XIV. la Iglesia católica empieza a perder poco a poco su protagonismo en la vida de los países de Europa occidental. Se están gestando contradicciones entre los estados-nación y la iglesia. La expresión teórica más llamativa de protesta contra la dominación de la Iglesia Católica y sus pretensiones de poder secular está encarnada en las enseñanzas de Marsilio de Padua.

Marsilio de Padua(nacido entre 1275 y 1280 en Padua - m. 1342 en Munich), estudió medicina, filosofía, teología y derecho en Padua, Orleans y París. En 1312 fue elegido rector de la Universidad de París, desde 1316 - sacerdote en Padua. Por criticar al papado y apoyar abiertamente al emperador Luis de Baviera en su lucha con el papa, fue declarado hereje, excomulgado en 1327 y condenado a ser quemado en la hoguera. El veredicto se dictó en ausencia, ya que Marsilio había huido a Alemania. Participó en la campaña italiana del emperador Luis de Baviera, que hizo vicario de Roma a M. de Padua. Últimos años Vivió en Alemania, donde murió.

Trabajo principal"Defensor de la paz" (escrito en 1324, publicado en 1522). En el libro, el autor analiza las metas celestiales y terrenales del hombre, las leyes que determinan las formas de lograr estas metas. Estos argumentos se presentan en forma de interpretaciones de la "Política" de Aristóteles que estaban de moda en ese momento, pero iban acompañados de referencias a Sagrada Escritura. Es posible que el libro haya sido escrito en relación con el hecho de que en 1302 el Papa Bonifacio VIII emitió una bula en la que proclamaba la prioridad absoluta de la autoridad eclesiástica sobre la secular.

Estado. Padua toma prestada en gran medida de Aristóteles la teoría del origen del Estado. El Estado surge como resultado de la evolución de la sociedad humana: las familias en nombre del bien común se unen en clanes, los clanes en tribus, las tribus en ciudades. La etapa final es el surgimiento del estado, que se forma como resultado de un acuerdo celebrado entre personas que viven en el mismo territorio. M. Padua define al Estado como una unión política, cuyo fin es velar por el bienestar de la población.

formas de gobierno, como Aristóteles, divide en correcto e incorrecto. Se da preferencia a las monarquías (hereditarias y electivas). Al mismo tiempo, prueba que la monarquía electiva es más perfecta, porque. el monarca, aunque sea vitalicio y elegido popularmente, es responsable ante sus súbditos, y puede ser destituido por el pueblo cuando se extralimite en sus atribuciones y gobierne no sobre la base de leyes.

Separación del poder estatal. M. Padua hace una clara distinción entre el poder legislativo y el ejecutivo. Sostuvo que la verdadera fuente de todo poder es el pueblo, pero no todo, sino su mejor parte, la más digna. Dividió a los miembros de la sociedad en dos categorías: los más altos y los más bajos, donde los más altos (oficiales, sacerdotes, militares) sirven al bien común y los más bajos (comerciantes, agricultores, artesanos) se preocupan solo por sus propios intereses. Sólo el pueblo es el único portador de la soberanía y el legislador supremo. El poder legislativo determina la competencia y organización del poder ejecutivo. El poder ejecutivo debe cumplir la voluntad del legislador (el pueblo), ser único y actuar en el marco de la ley. Además, es elegida por el pueblo (como todos los funcionarios de cualquier rango).

Relación entre la iglesia y el estado. M. Padua creía que las autoridades seculares y eclesiásticas debían estar separadas. Los intentos de la iglesia de interferir en los asuntos del poder secular siembran la discordia y privan a los estados europeos de la paz. El clero sólo tiene derecho a predicar la doctrina cristiana. Negó la legitimidad de la corte eclesiástica, los tribunales inquisitoriales, creyendo que no debe haber coerción en materia de religión. El hereje no debe ser asesinado, sino expulsado del estado (si su enseñanza es dañina para la comunidad), y solo el estado, pero no la iglesia, puede hacer esto. Se pronunció por la reforma de la iglesia, por la elección de sacerdotes y su sujeción al tribunal secular, por la abolición de una serie de privilegios de los papas.

Derecha. La autoridad espiritual debe estar separada de la autoridad secular. De ahí la división de las leyes en dos tipos según su objeto, contenido y modo de garantizar:

• ley divina- indica el camino de la felicidad eterna, determina las diferencias entre el pecado y el mérito ante Dios, así como los castigos y recompensas en el otro mundo;
• ley humana- estas son las reglas que regulan el comportamiento humano, el contenido de la orden, prohibición, permiso. Refleja la ley divina en la tierra, asegurando su cumplimiento por la coerción, asegura el bien común, la fuerza del poder, distingue entre conductas lícitas e ilícitas y establece la justicia.

M. Paduansky concluye que el derecho es el límite de lo permitido y lo prohibido por el Estado. Así, el estado no se basa en la ley, sino que la ley está determinada por el estado.

literatura educativa

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Preguntas para el autocontrol y preparación para la prueba

1. ¿Qué es el derecho canónico?
2. ¿Cuál es el contenido de la "teoría de la ley moral" de A. Aurelio?
3. ¿Cuál es la peculiaridad de la cosmovisión teológica de la Edad Media?
4. ¿Cuál es el concepto de ley humana en las enseñanzas de F. Aquinas?
5. ¿Cuál es la proporción de poder secular y eclesiástico según F. Aquinas?

A partir del siglo XI comenzaron a extenderse en Europa occidental las herejías, es decir, aquellos movimientos religiosos que se dirigían contra la Iglesia católica feudal dominante y que resultaron en la separación de un mayor o menor número de creyentes de la iglesia. El desarrollo de las herejías medievales está estrechamente relacionado con el crecimiento de las ciudades, el fortalecimiento de la clase de la gente de la ciudad como un "tercer estado" especial, la identificación de agudas contradicciones sociales entre la gente de la ciudad y los señores feudales. Los ataques de la gente del pueblo al sistema feudal en herejías recibieron una nueva forma religiosa e ideológica peculiar. Por lo general, las herejías se desarrollaron en Europa occidental en aquellos países donde la vida urbana estaba más desarrollada. El sur de Francia, el sur de Alemania, el norte de Italia, los Países Bajos, Inglaterra y la República Checa fueron centros significativos del movimiento herético.

La herejía más extendida, que se originó ya en la segunda mitad del siglo XI, fue la herejía de los cátaros, que encontró una amplia distribución en el norte de Italia (Lombardía) y especialmente en el sur de Francia. Por el nombre de la ciudad francesa de Albi, que fue uno de los principales centros del movimiento cátaro, los seguidores de esta herejía fueron llamados albigenses. El origen del catarismo estaba claramente relacionado con las Cruzadas. Los europeos se familiarizaron con esta doctrina en Oriente y desde allí la llevaron a Europa Occidental. La fuente más cercana de las enseñanzas de los cátaros albigenses fue la peregrinación búlgara, que, a su vez, se remonta al paulicianismo bizantino y al maniqueísmo iraní. Como los bogomilos, los cátaros procedían de un estricto dualismo. En el mundo se oponen y combaten constantemente el bien y el mal, Dios y el diablo; el mundo externo en relación con una persona es malo, el cuerpo también es malo: materia, que retiene al alma, por así decirlo, con grilletes. La meta del hombre es la liberación de este mundo malvado. Al condenar el mundo exterior (esencialmente el orden feudal dominante), los cátaros negaron la necesidad de una Iglesia católica feudal, un estado feudal, guerras opuestas, tribunales e instituciones feudales similares. Se llamaban a sí mismos "puros" (la palabra griega katharoi - puro acaba de dar el nombre de toda la secta) y "perfectos" (perfekti - en latín). Sin embargo, el ideal de una vida "perfecta", expresado en la realización de un ascetismo completo, fue llevado a cabo entre los cátaros por relativamente pocas personas: sus mentores y líderes espirituales. Los cátaros ordinarios, "simples", generalmente se adaptaban a la situación existente: tenían familias y se dedicaban a actividades económicas, y solo antes de la muerte, a través de un rito especial de "consolación" (consolamentum - en latín), pasaban a la categoría de " perfecto", rompiendo así por completo con el mundo exterior. Con su clero especial, reuniones secretas especiales, enseñanzas especiales y forma de vida, los cátaros destruyeron la Iglesia Católica y se libraron de su influencia. No sólo la gente del pueblo, sino también parte de los señores feudales seculares era aficionado a la herejía, apoyándose especialmente en la esperanza de secularizar la propiedad territorial de la Iglesia Católica, que lógicamente seguía las enseñanzas de los herejes. A principios del siglo XIII, el Papa Inocencio III organizó una cruzada contra el herético sur de Francia, en la que participaron voluntariamente los señores feudales del norte de Francia, y el resultado fue la terrible ruina de todo el Languedoc, y luego su anexión a la posesiones del rey francés.

Otra herejía, que también surgió en la ciudad, pero luego se extendió hasta cierto punto en el campo, fue la herejía de los valdenses. Obtuvo su nombre del nombre del comerciante de Lyon Pierre Waldo, quien distribuyó su propiedad a los pobres, y él mismo predicó el arrepentimiento y el llamado a la pobreza (en los años 70 del siglo XII). La doctrina de los valdenses, que incluía una protesta contra la riqueza, la desigualdad social y la injusticia, encontró especial distribución entre los elementos plebeyos urbanos. A menudo, la herejía de los valdenses fue llamada por los contemporáneos la herejía de los pobres de Lyon. Pero los valdenses también se extendieron entre los campesinos del sur de Alemania y el sur de Francia. En particular, los valdenses estaban muy extendidos en Suiza, donde los campesinos, bajo esta bandera religiosa, se oponían a su esclavización por parte de los señores feudales locales. También había muchos valdenses en la República Checa.

En los siglos XIV-XV, los movimientos heréticos adquieren un carácter particularmente amplio, dividiéndose cada vez más en dos corrientes principales:

• 1) una herejía burguesa moderada, que se opone al papado y apunta a la abolición de una clase especial de sacerdotes y la creación de su propia iglesia burguesa "más barata", y
• 2) la herejía campesina-plebeya, que planteó un programa de transformación social de la sociedad en un espíritu democrático antifeudal. Entonces, en Inglaterra, junto con Wyclefism, habiéndose separado de él, se desarrolló Pollardism, cuyos representantes tomaron parte activa en el levantamiento de 1381 (John Ball y otros). En Bohemia, a principios del siglo XV, los taboritas proclamaron la Gran Guerra de los Campesinos, rompiendo en el curso de la misma con los Chashniki, los seguidores moderados de Jan Hus.