cristología. Sobre la naturaleza humana de nuestro Señor Jesucristo Las dos naturalezas de Jesucristo

La naturaleza y el propósito de la venida de Jesús a la tierra plantea muchas preguntas. ¿Por qué Jesús vino a la tierra de la manera que lo hizo? ¿Por qué se apareció a la raza humana, vivió entre nosotros y murió en la cruz? ¿Por qué el Hijo celestial de Dios se humillaría hasta el punto de hacerse completamente humano? Todas estas preguntas pueden responderse con una sola oración: “Él vino a llamar en Su nombre a un pueblo por Su ministerio, muerte y resurrección, al cual llamará Su iglesia” (Marcos 10:45; Lucas 19:10). En otras palabras, el resultado de Su venida a la tierra es la iglesia. La única organización que Jesús prometió crear fue un cuerpo espiritual, al que llamó "la iglesia" (Mateo 16:18), y fue sobre esta iglesia que Él puso el fundamento de Su ministerio. Por lo tanto, se puede decir que la iglesia es la única creación de Cristo durante Su estancia en la tierra. Al estudiar la vida de Cristo a partir de los evangelios, involuntariamente llaman la atención tres puntos relacionados con su ministerio: Primero, los evangelios indican que Jesús no se impuso la tarea de evangelizar el mundo durante su ministerio personal. Habiendo escogido para sí a los apóstoles, no los instruyó a predicar por todo el mundo, al contrario, incluso domó su celo, diciendo: “No vayáis por el camino de los gentiles, ni entréis en la ciudad de los samaritanos; sino id especialmente a las ovejas perdidas de la casa de Israel” (Mateo 10:5, 6). Para nuestra sorpresa, durante Su ministerio, Jesús se limitó a Palestina. Nunca fue a otros países del Imperio Romano. Llevó a cabo su tarea predicando y enseñando en un área muy pequeña. Si Jesús hubiera tenido la intención de evangelizar al mundo durante Su ministerio terrenal, habría hecho las cosas de manera muy diferente, usando una estrategia y tácticas diferentes. Segundo, los evangelios indican que los hechos y la muerte de Jesús fueron preparativos para algo que estaba por venir. Jesús amonestó: "Arrepentíos, porque el reino de los cielos se ha acercado" (Mateo 4:17). Enseñó a sus apóstoles a orar: "Venga tu reino" (Mat. 6:10i). Jesús trató de que las multitudes, atónitas por sus milagros, no se reunieran en torno a la idea de convertirlo en su rey terrenal. Él no permitió que las masas interfirieran en Sus 2 planes. Cuando realizaba un milagro, Jesús a veces le pedía a la persona en quien realizaba este milagro que “no se lo dijera a nadie” (Mat. 8:4). Escogió a doce apóstoles y los entrenó personalmente, pero parece que los estaba preparando para el trabajo que debían hacer después de su partida (Juan 14:19). En tercer lugar, los evangelios retratan el ministerio de Jesús de tal manera que se siente incompleto, Jesús hizo lo que el Padre lo envió a hacer, pero al final de Su vida les dijo a los apóstoles que esperaran más eventos y revelaciones después de Su muerte y resurrección. . Jesús les dijo: "Pero el Consolador, el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre, les enseñará todo y les recordará todo lo que les he dicho". (Juan 14:26). También dijo: “Cuando venga el Espíritu de verdad, él os guiará a toda la verdad; porque no hablará por su propia cuenta, sino que hablará lo que oiga, y os anunciará el futuro” (Juan 16:13). Después de la resurrección y justo antes de la ascensión, Jesús instruyó a los apóstoles que esperaran en Jerusalén hasta que recibieran poder de lo alto. Y habiendo recibido el poder, debían predicar el arrepentimiento y el perdón de los pecados a todas las naciones, comenzando desde Jerusalén (Lucas 24:46-49). Estas características distintivas Los ministerios de nuestro Señor antes y después de Su muerte muestran claramente que el propósito de Su ministerio en la tierra fue reunir todo lo que se necesitaba para establecer Su reino, es decir, la iglesia. En (Mateo 16:18) Jesús anunció a sus discípulos el propósito de su obra terrenal: “Y yo te digo, tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella. ." Así, Jesús no vino a predicar el evangelio; Él vino para que se predicara un evangelio. Hechos, uno de los libros del Nuevo Testamento, confirma la verdad de que el ministerio, la muerte y la resurrección de Jesús contenían el propósito planeado de establecer la iglesia o traer el reino. Los Evangelios proclaman directamente esta verdad y los Hechos la confirman con ilustraciones. Diez días después de la ascensión de nuestro Señor, el Espíritu Santo fue derramado sobre los apóstoles el día de Pentecostés (Hechos 2:1-4); se predicó por primera vez la buena nueva de la muerte, sepultura y resurrección de Jesús; se invitó a las personas a responder 3 a esta buena nueva con fe, arrepentimiento y bautismo para la remisión de los pecados (Hechos 2:38; Lucas 24:46, 47); y tres mil aceptaron la invitación prestando atención a la Palabra predicada y siendo bautizados (Hechos 2:41). Así, como resultado del ministerio de Jesús, cuando el día se vuelve noche, nació la iglesia de nuestro Señor. Y luego en Hechos sigue la historia de la expansión de la iglesia, como una llama de amor sagrado, desde Jerusalén a Judea y Samaria y más allá, a todos los rincones del Imperio Romano. Cada vez que escuchaban un sermón inspirado, la gente respondía, obedecía el evangelio y se sumaba a la iglesia. Y cada vez que los misioneros iban de camino, dejaban iglesias a su paso en más y más rincones de la tierra. Como resultado de los tres viajes misioneros de Pablo descritos en Hechos, se establecieron iglesias en todo el mundo, desde Jerusalén hasta Ilírico (Rom. 15:19). Leyendo Hechos una y otra vez, llegas a la sorprendente conclusión de que la iglesia es el resultado de la venida de Cristo a la tierra. No vemos en Hechos que los apóstoles y otros hombres inspirados usaran las mismas técnicas que nuestro Señor. No se rodearon de doce discípulos para formarlos como el Señor, imitando diligentemente su metodología. A través de su predicación y enseñanza, los apóstoles y otros hombres inspirados trajeron gente a la iglesia. Estos nuevos conversos fueron nutridos, instruidos, fortalecidos en la fe y preparados para servir y evangelizar a otros por la iglesia y como parte de la iglesia. Hechos nos muestra la vida de la iglesia como resultado del ministerio terrenal de Jesús. Las Epístolas nos muestran cómo vivir en Cristo como iglesia, es decir, Su cuerpo espiritual. Las epístolas fueron escritas para personas que vinieron a Cristo en fe y obediencia. Vivían en una época en que el recuerdo de la vida, muerte y resurrección de Cristo aún estaba bastante fresco. Hombres inspirados enseñaron a honrar a Cristo como Señor ya honrar Su vida terrenal al convertirse en Su iglesia. Cada mensaje contiene un llamado a los seguidores de Cristo a vivir y servir en el cuerpo espiritual de Cristo. Los mensajes, reunidos, son una "guía de referencia" sobre 4 preguntas sobre cómo ser y vivir la iglesia de Cristo en cualquier circunstancia y en varios lugares. Nos enseñan cómo usar realmente el ministerio de Cristo en la tierra. Nos sometemos a Jesús como Señor al entrar en Su cuerpo en fe y obediencia. Pablo compara el acto final de esta respuesta sincera con revestirse de Cristo (Gálatas 3:27). Según las Epístolas, nadie puede ser considerado sujeto a Jesús hasta que entre en Su cuerpo, la iglesia, mediante el bautismo precedido por la fe, el arrepentimiento y el reconocimiento de Jesús como Hijo de Dios. Honramos la vida, muerte y resurrección de Jesús al vivir y adorar juntos como la familia de Dios en Su cuerpo espiritual, que es la iglesia. Pablo escribió: “Ya no hay judío ni gentil; No hay esclavo ni libre, no hay hombre ni mujer, porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús” (Gálatas 3:28). “Porque así como en un cuerpo tenemos muchos miembros, pero todos los miembros tienen la misma función, así nosotros, que somos muchos, somos uno, un cuerpo en Cristo, y los unos por los miembros miembros de los otros” (Rom. 12:4, 5). ). “... para que no haya división en el cuerpo, y todos los miembros se cuiden por igual. Por tanto, si un miembro sufre, todos los miembros sufren con él; si un miembro es glorificado, todos los miembros se regocijan con él” (1 Cor. 12:25-27). “El primer día de la semana, estando reunidos los discípulos para partir el pan, Pablo…hablaba con ellos” (Hechos 20:7). Toda la enseñanza del Nuevo Testamento se reduce al hecho de que el propósito de la encarnación de Cristo, Su descendencia, es la iglesia, Su cuerpo espiritual. Los Evangelios lo confirman por su promesa, los Hechos por su descripción y las Epístolas por su aplicación en la vida. Que indiscutible es eso Nuevo Testamento nos da la santa palabra de salvación de Dios, así como es innegable que Cristo vino a la tierra en forma de hombre, así es innegable que cualquiera que no entró en Su cuerpo encontrará al final de su vida que no entendió la razón de la venida de Cristo a la tierra. ¡Esta conclusión es la enseñanza principal de todo el Nuevo Testamento!

Cuando Cristo llegó al final de su corta vida terrenal, pudo decir: “Padre, he hecho lo que me pediste que hiciera. He cumplido la misión que 5 Me has encomendado.” Es mejor vivir unos años siguiendo la voluntad de Dios, cumpliendo sus propósitos, que larga vida en el palacio, gobernando sobre el reino de las aspiraciones egoístas. Al final de la vida, muchas personas solo pueden decir: “Señor, viví los años que me dejaste en esta tierra, haciendo solo lo que quería hacer y persiguiendo solo las metas que me propuse. ” Que sea mejor que al final de nuestra vida podamos decir: “Señor, descubrí en las Escrituras lo que querías que yo fuera y lo que esperabas de mí, y me dediqué a esta santa obra. Traté sinceramente de glorificarte en la tierra y vivir de acuerdo con el plan que me diste. Viví en la iglesia de Cristo". Amén.

Las dos doctrinas de las que se puede decir que el período patrístico contribuyó decisivamente a su desarrollo se relacionan con la Persona de Jesucristo (campo de la teología que, como ya hemos señalado, suele llamarse "cristología") y su divinidad. Están orgánicamente vinculados entre sí. Hacia el año 325, es decir, por el Primer Concilio Ecuménico (de Nicea), la Iglesia primitiva llegó a la conclusión de que Jesús era "de la misma esencia" ( homousios) Dios. (término " homousios" también se puede traducir como "único en esencia" o "consustancial" - Inglés, estafa-sustancial). Esta declaración cristológica pronto adquirió un doble significado. Primero, estableció firmemente a nivel intelectual la importancia espiritual de Jesucristo para los cristianos. En segundo lugar, sin embargo, se ha convertido en una seria amenaza para las concepciones simplistas de Dios. Si Jesús ha de ser reconocido como "compuesto de la misma sustancia que Dios", entonces toda la doctrina de Dios requerirá ser repensada a la luz de este credo. Es por ello que el desarrollo histórico de la doctrina de la Trinidad se refiere al período inmediatamente posterior al logro de la Iglesia cristiana consenso cristológico. Las reflexiones y discusiones teológicas sobre la naturaleza de Dios solo pudieron comenzar después de que la divinidad de Jesucristo se convirtió en el punto de partida universalmente aceptado para todos los cristianos.

Cabe señalar que las disputas cristológicas tuvieron lugar principalmente en el mundo del Mediterráneo oriental y se llevaron a cabo en griego, a menudo a la luz de las premisas iniciales de los principales griegos antiguos. escuelas filosóficas. En la práctica, esto significó que muchos de los términos centrales de la controversia cristológica en la iglesia primitiva eran griegos; a menudo estos eran términos que se usaban en la tradición filosófica griega pagana.

Los principales rasgos de la cristología patrística serán considerados con suficiente detalle en el capítulo noveno de este libro, al que remitimos al lector. En esta primera etapa del estudio, sin embargo, podemos señalar los principales hitos de la controversia cristológica patrística en forma de dos escuelas, dos controversias y dos concilios.

1 Escuelas. La escuela alejandrina enfatizó la divinidad de Jesucristo e interpretó esta divinidad como "el Verbo hecho carne". El texto bíblico, que adquirió un significado central para los representantes de esta escuela, fueron las palabras del versículo Juan 1,14: "Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros". Este énfasis en la idea de la encarnación ha llevado a que la fiesta de la Natividad sea considerada como especialmente importante. En contraste, la Escuela de Antioquía enfatizó la humanidad de Cristo y enfatizó Su ejemplo moral (Ver "Escuela de Alejandría" y "Escuela de Antioquía" en la sección "Debate Patricio sobre la Persona de Cristo" en el Capítulo 9).

2. Disputas. La controversia arriana del siglo cuarto es generalmente reconocida como una de las más significativas en la historia de la Iglesia cristiana. Arrio (c. 250 - c. 336) argumentó que los títulos usados ​​en la Biblia en relación con Jesucristo, que, aparentemente, indican su condición de igual a Dios, en realidad no son más que títulos de cortesía y reverencia. Jesucristo debe ser considerado creado, aunque ocupa el primer lugar entre todo el resto de la creación. Tal declaración de Arrio encontró una fuerte oposición por parte de Atanasio el Grande, quien, a su vez, argumentó que la divinidad de Cristo es fundamental para la comprensión cristiana de la salvación (se refiere a esa área de la teología cristiana tradicionalmente llamada "soteriología" ). Por lo tanto, argumentó que la cristología de Arrio era soteriológicamente insostenible. Jesucristo Aria no pudo redimir a la humanidad caída. Al final, el arrianismo (como se llamó al movimiento asociado con el nombre de Arrio) fue declarado herejía públicamente. Le siguió la controversia apolinaria, en cuyo centro se encontraba Apolinar el Joven (c. 310 - c. 390). Siendo un feroz oponente de Arrio, Apollinaris argumentó que Jesucristo no puede ser considerado completamente humano. En Cristo el espíritu humano es reemplazado por el Logos. Como resultado, Cristo no tiene la plena medida de la humanidad. Autores como Gregory Nazianus consideraron que esta posición era un grave error, ya que implicaba que Cristo no podía redimir completamente la naturaleza humana (ver la sección "Debates patricios sobre la persona de Cristo" en el capítulo 9).

3. Catedrales. El Concilio de Nicea fue convocado por el primer emperador cristiano, Constantino, para resolver la desestabilizadora lucha cristológica en su imperio. Más tarde se conoció como el Primer Concilio Ecuménico (es decir, una reunión de cristianos de todo el mundo cristiano, cuyas decisiones se consideraban vinculantes para todas las iglesias). En Nicea (ahora la ciudad de Iznik en la Turquía moderna), se resolvió la disputa arriana. El Concilio declaró que Jesucristo era "consustancial" con Dios Padre, rechazando así la posición arriana en favor de la insistencia en la divinidad de Cristo. El Concilio de Calcedonia (451), o Cuarto Concilio Ecuménico, confirmó las decisiones del Concilio de Nicea y respondió a la controversia que estalló sobre la humanidad de Cristo.

Instituto Teológico de Moscú Facultad de Teología General
Resumen sobre el tema:
Evidencia de que Jesucristo es un hombre verdadero

Usuario de Windows
[Seleccione fecha]

Introducción
1. Evidencia bíblica
2.cuerpo humano
3. El alma humana.
4. Mente humana.
5. La impecabilidad de Jesucristo.
Conclusión.
Bibliografía.

Introducción

El propósito de esta obra es probar que Jesucristo es un verdadero Hombre y que en Él la humanidad tiene una verdadera esperanza de salvación y ayuda oportuna.
Hoy, el tema de la naturaleza humana de Jesucristo no llama mucho la atención y no causa mucha controversia, en comparación con su divinidad. Como todos lo vieron, él realmente era y caminaba sobre la tierra como un hombre. Después de todo, los temas que no causan controversias y disputas generalmente no se discuten tan intensamente.
Sin embargo, es imposible sobreestimar la importancia de la cuestión de la naturaleza humana de Jesús, porque la cuestión de la encarnación es una cuestión soteriológica, en otras palabras, está conectada con nuestra salvación. El problema del hombre radica en la brecha entre él y Dios, y para que el conocimiento de Dios sea posible, Dios debe tomar alguna iniciativa y mostrarse al hombre. También existe una división espiritual y moral creada por el pecado del hombre. Con sus propias fuerzas, una persona no es capaz de resistir el pecado, de elevarse al nivel de Dios. Y en el sentido tradicional, la reunión del hombre con Dios se llevó a cabo mediante la encarnación, en la que la naturaleza divina y la naturaleza humana se unieron en una sola Persona. Sin embargo, si Jesús no fuera realmente uno de nosotros, y la naturaleza humana no estuviera unida a la naturaleza divina, entonces no podemos ser salvos.1

evidencia bíblica.

Hay mucha evidencia en la Biblia de que Jesús era completamente humano, sin ninguno de los elementos básicos de la naturaleza humana que están presentes en todos nosotros. Así, el mismo Jesús habló de sí mismo como hombre: Y ahora procuráis matarme a mí, el hombre que os dijo la verdad que oí de Dios (Juan 8:40).
Juan también escribió: "Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros" (Juan 1:14). Juan fue especialmente definido y categórico sobre este tema en su primera epístola, una de cuyas metas era combatir la herejía, que negaba que Jesús fuera un hombre en el verdadero sentido de la palabra: “Conoced el Espíritu de Dios (y el espíritu de error ) de esta manera: Jesucristo, que vino en la carne, es de Dios; pero todo espíritu que no confiesa que Jesucristo ha venido en carne, no es de Dios” (1 Juan 4:2-3)2
El Apóstol Pedro, en su sermón del día de Pentecostés, habla de “Jesús de Nazaret, el Hombre, de quien Dios os ha dado testimonio con poderes, prodigios y señales…
Hablando sobre el pecado original Pablo, comparando a Jesús y Adán, usa la expresión "un hombre" tres veces en relación con Jesús (Rom. 5:15, 17, 19).
Y Pablo enfatiza más vívidamente el significado práctico de la naturaleza humana de Jesús, en 1 Tim. 2:5 "Porque hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre"

Cuerpo humano

Jesús tenía un cuerpo humano ordinario. Él no descendió del cielo y apareció repentinamente en la tierra, sino que fue concebido en el vientre de una mujer y llevado a luz por ella, como cualquier otro niño. Él nació.
Hebreos 2:14, “Y como los hijos participaron de carne y sangre, él también los tomó, para destruir por medio de la muerte al que tenía el imperio de la muerte, esto es, al diablo”, dice que la presencia de Jesús en la tierra en forma de hombre hizo posible la redención. Siendo Él de carne y hueso, Su muerte pudo vencer a la muerte y llevarnos a Dios.
Jesús, como una persona ordinaria, estaba sujeto a las debilidades humanas ordinarias. El Evangelio de Juan (4:6) habla de Jesús cansado después de caminar. Del Evangelio de Mateo (4:2) leemos que Jesús experimentó una sensación de hambre como todos los demás...

Vladímir Degtyarev,

La definición del Concilio de Calcedonia dice que Jesucristo es verdadero Dios y verdadero hombre, poseedor de una naturaleza plenamente divina y plenamente humana, inseparablemente unidos, pero sin confusión, en una sola Persona para siempre. Es muy importante que todo cristiano comprenda la naturaleza de la relación entre las naturalezas humana y divina de Jesucristo. Él es nuestro Modelo de cómo una persona puede consagrarse a Dios para vivir una vida piadosa. Su vida y sus acciones son un modelo para nosotros de cómo debemos actuar en La vida cotidiana. Como ya se señaló, la naturaleza humana de Cristo es completamente como la nuestra, excepto por el pecado. Estamos llamados a esforzarnos por ser como Él porque vivió una vida piadosa en la naturaleza humana.

La interacción de las dos naturalezas de Cristo.

Basándonos en las Escrituras, creemos que Cristo tenía dos naturalezas distintas, divina y humana, que no se mezclaban de ninguna manera. Lo Divino permaneció para ser completamente (100%) Divino, y la naturaleza humana permaneció para ser perfecta (100%) humana. Al respecto, surge la pregunta, ¿cómo podría Cristo, habiéndose hecho hombre, y al mismo tiempo no menospreciar su naturaleza divina?

Con base en las Escrituras, podemos concluir que Jesucristo, después de la encarnación, pudo ser Dios y hombre al mismo tiempo, pero aparentemente no pudo actuar como Dios y como hombre al mismo tiempo. Con base en el pasaje registrado en Filipenses 2:5-11, podemos concluir que Cristo renunció voluntariamente a usar sus atributos divinos para facilitar su vida terrenal. Quería ser un ejemplo para nosotros de cómo debe actuar una persona que quiere agradar a Dios. La naturaleza humana de Jesucristo, como la nuestra, tenía que depender de Dios. Como hombre, Él mismo testificó de Su dependencia del Padre, y siempre agradó al Padre. ¿Cómo podría Cristo, teniendo una naturaleza humana completa, al mismo tiempo no menospreciar su naturaleza divina? Pablo explica esto en Filianos 2:5-11.

Este pasaje nos revela el hecho de que, "[Cristo], siendo en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse". Es importante recalcar que la palabra imagen, tanto en el verso sexto como en el verso, tiene el significado de la verdadera esencia, y no la apariencia de una u otra naturaleza. Además, esto significa que la esencia de cada naturaleza no cambia en nada (cf. Rom 8, 29; 2 Cor 3, 18; Gál 4, 19). Es decir, Pablo afirma (v. 6) que Cristo no se hizo "menos" Dios que el Padre y el Espíritu Santo, y todo lo que le sucedió a la Segunda Persona de la Trinidad Divina durante la encarnación no afectó de ninguna manera su divinidad. . Podemos estar seguros de que Jesucristo era Dios, es Dios y será Dios para siempre (Hebreos 13:8).

Pablo continúa explicando cómo la divinidad de Cristo podría unirse con la naturaleza humana sin ningún conflicto entre ellos. Escribe que Cristo "se humilló a sí mismo" (esta palabra significa devastar, menospreciar, posponer, rechazar). El contexto del pasaje explica el significado de la "humillación" o "desolación" de Cristo. Se humilló a sí mismo "tomando forma de siervo". Esto significa que Cristo, después de la encarnación, se convirtió en un hombre de pleno derecho y, como dijimos, pasó por todo el proceso del desarrollo humano natural. La unión de la naturaleza humana y divina no ha destruido, distorsionado o desvirtuado las características esenciales de ninguna de las dos naturalezas.

En el versículo 8, Pablo muestra cómo se manifestó la humillación de Cristo: se humilló a sí mismo. Humillarse es la posición adecuada para un siervo, un esclavo. Pero esta no es de ninguna manera la posición apropiada para Dios. Dios no se humilla ante nadie, es decir, no obedece a nadie, de lo contrario dejará de ser Dios. Cristo, para humillarse y así salvarnos, a su naturaleza divina, que no está sujeta a nadie, tuvo que añadir la naturaleza humana capaz de humillarse. Además, la naturaleza humana no sólo puede humillarse a sí misma, sino que está obligada a humillarse ante Dios todo el tiempo. La humildad de Cristo se revelaba en la vida diaria en la obediencia a Dios. Y esta obediencia fue el resultado de nuestra salvación (Heb. 5:7-9).

Teniendo dos naturalezas, Jesucristo probablemente debe tener dos voluntades diferentes, pero esto no significa voluntades opuestas. Cuando Cristo oró en el Huerto de Getsemaní antes de Su sufrimiento, dijo: "Padre, no se haga Mi voluntad (humana), sino Tu voluntad (divina)" (Lucas 22:42). Es decir, la voluntad humana de Cristo se sometió completamente a la voluntad divina, a pesar de la venida martirio. Además, en cada momento de la vida terrenal, Cristo demostró su completa dependencia del Padre. Él nunca usó Sus habilidades Divinas para hacer Su vida terrenal más conveniente y cómoda. ¿Por qué podemos decir eso? Porque Él mismo habló de ello (Mateo 4:3-4). Él no actuó por su propia iniciativa (Juan 5:19, 30). El "alimento" de Jesús era hacer la voluntad de Su Padre (Juan 4:34). Siempre agradó al Padre (Juan 5:30). Incluso Su gloria era la gloria del Padre (Juan 8:54). Cristo no podría haber sido un ejemplo para nosotros si hubiera actuado, aunque sea por un momento, desde su naturaleza divina inherente y para su propia gloria. Pero Él eligió voluntariamente ser "100% humano" y abstenerse de usar Su "naturaleza 100% divina" para Su propio beneficio.

Jesucristo el Dios-hombre.

¿Entendemos la importancia de la verdad de que Jesucristo es el Dios-hombre incluso hoy? Su naturaleza humana no desapareció después de ascender en gloria al cielo. Él todavía tiene un cuerpo glorificado y resucitado en el cual regresará por Su Iglesia. Teniendo un cuerpo glorificado como el que recibiremos (Filipenses 3:20-21), Cristo permanece para ser Dios (Hechos 7:55-56; Apocalipsis 1:13; 22:16). Esta verdad fue enseñada por los apóstoles (Hechos 2:22; 17:31). El día de Pentecostés, cuando el Espíritu Santo descendió sobre los apóstoles, Pedro predica acerca de Cristo. Frente a miles de judíos incrédulos, parece tener que enfatizar que habían crucificado a Dios. Pero Pedro habla de un Hombre, es decir, un hombre (Hechos 2:22). No rechaza la divinidad de Cristo. Lo afirma en el versículo anterior (Hechos 2:21), donde cita al profeta Joel (Joel 2:32), y también en otros pasajes de este sermón, donde presenta a Jesús como el Señor, a quien los pecadores deben llamar para salvación. (Hechos 2:33-34, 36, 38-39). Pedro se dio cuenta de que Cristo era un hombre, un verdadero hombre, aunque esta no es la verdad completa acerca de Jesucristo. Se dio cuenta de que Cristo es un ejemplo de cómo una persona puede someterse a Dios y de lo que una persona puede ser cuando Dios mora en ella y permanece con ella (Hechos 10:38).

Importancia de comprender la unión de dos naturalezas en Cristo.

La unión de las dos naturalezas en una sola Persona de Cristo es necesaria para que, primero, Cristo pueda ser el verdadero y único mediador entre Dios y el hombre (2 Tim. 2:5). En este pasaje, el apóstol Pablo enfatiza la naturaleza humana de Cristo. En segundo lugar, su doble naturaleza le permite tener una estrecha relación tanto con Dios como con el hombre, ya que es igual a Dios y al mismo tiempo, al tener naturaleza humana, es parte orgánica del género humano (Heb. 2:17-18). ; 4 :14-15). Y en tercer lugar, la naturaleza dual de Cristo le permite representar tanto ante Dios como ante los hombres el camino de la reconciliación: como hombre hizo expiación por los hombres, y como Dios, su salvación tiene límites ilimitados. Alguien dijo: "Si Jesucristo no fuera Dios, no podría haberse convertido en el Salvador. Pero, siendo Dios, Jesucristo se convirtió en el Salvador solo cuando murió como hombre en la cruz por nuestros pecados".

Vladímir Degtyarev,

Fundamentos de la teología cristiana, Zaporozhye Bible College y (Disertación de DMin) Zaporozhye 2007

La imagen de la unión de dos naturalezas en una Hipóstasis Divina del Logos está expuesta en los oros del IV Concilio Ecuménico:

sin fusionar- dos naturalezas conservan su diferencia incluso después de la unión;

invariablemente– en Cristo, ni lo Divino se hizo humano, ni lo humano en Divino;

inseparablemente- ninguna de las dos naturalezas existe por sí misma, sino sólo en una hipóstasis de Dios Verbo Encarnado;

inseparablemente- esta combinación de dos naturalezas desde el momento de la Anunciación nunca cesará.

Protegiéndote así. definiciones dogmáticas, podemos ahora pasar a otras reflexiones.

Consecuencias de la caída para la naturaleza humana.

Los santos padres no tendían a considerar la naturaleza humana separadamente de una persona específica, la hipóstasis, como una especie de abstracción. Por lo tanto, es mejor y más correcto hablar de cómo el Adán después de la caída y cómo sus descendientes comenzaron a diferir de su antepasado antes de la caída.

Hay una dificultad significativa en este asunto. El hecho es que no sabemos casi nada sobre el estado de Adán antes de la caída; La Sagrada Escritura no dice casi nada al respecto, pero en el volumen total del patrimonio patrístico, el testimonio de S. los padres ocupan un lugar muy pequeño.

En cuanto a las consecuencias de la Caída, hay varias aspectos importantes.

1. Aspecto de la muerte como separación de Dios.

En el momento de la caída, cuando se desvió de la obediencia a Dios, y sobrevino su muerte: el alma de Adán “murió, separada de Dios por un crimen; según el cuerpo continuó viviendo desde esa hora en adelante hasta novecientos treinta años. Pero la muerte, que llegó por un crimen, no sólo hizo indecente el alma y bajo juramento a la persona, sino también el cuerpo, haciéndolo doloroso y multipasionado, finalmente traicionado a la muerte”, dice el santo. Gregorio Palamas.

El alejamiento del alma de Dios implicó tanto la pasión -como una susceptibilidad al sufrimiento, y la pasión como una discordia interna de las fuerzas del alma humana, y la mortalidad como la separación del alma del cuerpo, y la decadencia como la descomposición del alma humana. cuerpo en elementos materiales.

2. Aspecto daño o desorden orgánico.

En la Caída, hay una “perversión de la naturaleza humana. El pecado era una pérdida de la salud espiritual. El hombre cayó en la corrupción, la muerte y el sufrimiento. El estado original del hombre era en sí mismo una fuente de bienaventuranza. La naturaleza distorsionada misma recibió una fuente de sufrimiento.

Aparece en una persona lujuria, cuya esencia "no es más que enemistad entre los constituyentes naturales del hombre en su naturaleza integral, pero en términos morales - la lucha entre lo propio y lo impropio, el desorden y la falta de armonía de los movimientos de la voluntad, o, como San Juan Casiano define esta lujuria, enfermedad de la voluntad pervertida" .

("Naturaleza hombre primitivo y la naturaleza de un hombre caído es en sí misma una y la misma en sus partes constituyentes y habilidades, y toda la diferencia está sólo en la interrelación de estas partes constituyentes y sus cualidades; y de esta diferencia depende la diferencia en el estado moral del hombre, primordial y caído).

3. Aspecto subyugación demoníaca.

Después de la caída, Satanás y los demonios entran en una persona y la esclavizan: “Satanás, los poderes y príncipes de las tinieblas, desde el tiempo de la transgresión del mandamiento, se asentaron en el corazón, en la mente y en el cuerpo de Adán, como en su propio trono.” Macario el Grande habla de “la levadura del vicio, i.e. pecado" como "algún tipo de poder inteligente y mental de Satanás".

4. Aspecto inoculación del pecado.

En la naturaleza humana, como consecuencia de la caída, el pecado se asienta como una especie de esencia. "El diablo produjo, plantándolo en la naturaleza racional y espiritual del hombre". “El pecado, habiendo entrado en el alma, se convirtió en su miembro, se adhirió incluso a una persona corporal, y muchos pensamientos impuros fluyen en el corazón”.

Como podemos ver, diferentes padres construyeron diferentes esquemas de las consecuencias del pecado:

muerte del alma (privación de la gracia) - perversión (pasión) de la naturaleza - pecaminosidad - del cuerpo;

perversión (pasionismo) de la naturaleza - pecaminosidad - del alma - muerte del cuerpo;

sumisión a Satanás - perversión (pasión) de la naturaleza - pecaminosidad - muerte del cuerpo.

Sin embargo, bajo cualquier esquema, la naturaleza humana en la caída adquiere las siguientes cualidades que no estaban antes de la caída:

1 . Mortalidad como la inevitable separación del alma del cuerpo.

2 . Decadencia como la desintegración del cuerpo en los elementos.

3 . Pasión como susceptibilidad al sufrimiento y irreprochable pasiones".

4 . Pasión como exposición lleno de reproches pasiones - una dirección pervertida del desarrollo de las propiedades naturales del alma

5 . Inclinación al pecado.

6 . Desintegración fuerzas de la naturaleza, "disección", fragmentación de la unidad anterior en muchas partes, enemistad entre espíritu y cuerpo.

7 . Esclavitud al diablo.

Ahora echemos un vistazo más de cerca a las consecuencias anteriores de la caída en el pecado.

1. Mortalidad y caducidad

En general, los santos padres nunca consideraron a una persona de una cierta manera estática: la antropología de los padres es dinámica, siempre presta atención principal a lo que aspira la persona misma: a la vida o la inexistencia en la muerte. santo Gregory Palamas dice que el estado de la naturaleza humana antes de la caída “sugería la vida en Dios, para la que fue creada aunque esta vida no era de ella, sino de Dios; después de la caída, habiendo perdido la vida en Dios, quedó abandonada a sus propias fuerzas, lo que era una contradicción esencial con su nombramiento y condujo a su muerte" .

2. Pasión

¿Cuál es la "pasión" de la naturaleza, que se volvió característica del hombre después de la caída? El concepto de "pasión" a menudo se aplica por igual a las pasiones reprochables e irreprochables. Debido a esto, a menudo surge la confusión, porque con un cierto deseo, las mismas palabras pueden entenderse en sentidos que son directamente opuestos entre sí.

1 . pasiones irreprochables, o, mejor dicho, "los estados de sufrimiento del hombre". ¿Qué se quiere decir cuando hablamos de “debilidades irreprochables”? Seguimos al Rev. Juan de Damasco: “Las pasiones naturales e inmaculadas no están en nuestro poder, quien entro vida humana como resultado de una condena resultante de un delito como el hambre, la sed, la fatiga, el trabajo, las lágrimas, latente, la evasión de la muerte, el miedo, la agonía de la muerte, de la que sale sudor, gotas de sangre... y similares, que es inherente a todas las personas por naturaleza.

A diferencia de los reprochables, las enfermedades no reprochadas no dependen de la voluntad de una persona. Ya sea que una persona lo quiera o no, no puede evitar pasar hambre, sed, morir, entregarse a la decadencia.

¿Son las enfermedades irreprochables naturales de la naturaleza humana? Todo depende de lo que se acepte como el punto de partida de la "naturalidad" de una persona. Las pasiones irreprochables también pueden considerarse como cualidades de la naturaleza humana creada y que no tienen fuente de vida en sí mismas. En este sentido, son originariamente inherentes a la naturaleza humana y naturales a ella. Dado que antes de la caída el hombre estaba en constante comunión con Dios, estas cualidades no se manifestaban y solo estaban en potencia.

Pero en todo caso, para una persona caída, las enfermedades irreprochables se vuelven necesarias y, además, útiles y salvadoras: el hambre y la sed como condición necesaria para la vida de un organismo que ha descendido al nivel natural (animal) del ser; la mortalidad como límite necesario a la existencia de un organismo dañado por el pecado; la corrupción como una forma de destruir el cuerpo en los elementos para la restauración futura en la incorrupción. (En la misma fila, también se puede colocar el deseo de reproducción como una compensación por la mortalidad - estamos hablando no sobre la pasión pródiga, sino sobre el instinto de reproducción inherente a cualquier ser animal, que se volvió natural para la naturaleza humana después de la caída).

2 . pasiones de reproche no son una naturaleza nueva que ha surgido en la naturaleza humana. Las pasiones no son más que facultades naturales y potencias del alma mal dirigidas, que son buenas en sí mismas. La razón de esta dirección equivocada o perversión de las fuerzas del alma es la llamada. "autonomía religiosa" del hombre, su deseo de establecerse en su propio ser, o en otras palabras, el egocentrismo en oposición al teocentrismo, y el deseo de placer asociado a esto. En el hombre, las pasiones surgen única y exclusivamente sobre la base del egoísmo, una cierta orientación de la voluntad humana. Rvdo. Isaac el sirio dice: "Sobre todas las pasiones, el orgullo". Las pasiones viciosas descansan únicamente en el libre albedrío del hombre: las pasiones son un complemento, y el alma misma tiene la culpa. Porque por naturaleza el alma es impasible. Por lo tanto, debemos estar seguros de que las pasiones, como dijimos más arriba, no en la naturaleza del alma". Sin embargo, a través del hábito de la pasión, impregnan la naturaleza y, por así decirlo, se convierten en naturaleza: "Como resultado de la desobediencia de la primera persona, tomamos en nosotros algo extraño para nuestra naturaleza - pasiones dañinas, y por hábito, asimilación a largo plazo, los convertimos para nosotros como en la naturaleza; y nuevamente, inusual para nuestra naturaleza, por el don celestial del Espíritu, es necesario expulsar de nosotros esta cosa extraña y restaurarnos a nuestra pureza original. Estas pasiones, precisamente por su arbitrariedad, y, por tanto, la responsabilidad de ellas, se denominan “reproches”: “Las pasiones son las llagas del alma, que la separan de Dios”, dice Abba Isaías.

3 . Inclinación al pecado. Si las pasiones no son más que una perversión de la dirección de las fuerzas del alma, ¿de dónde viene? ¿Qué es la inclinación al pecado? Está personal consentir en el placer (pecar) después de una lucha previa de motivos, o, para usar la terminología de S. Máximo el Confesor, esta es la "voluntad gnómica", que no estaba en el Adán original. La voluntad gnómica aparece con la caída; más precisamente, es la Caída en el sentido propio de la palabra. La voluntad gnómica es personal una forma de manifestar la voluntad natural, que pertenece ya no naturaleza, sino personalidad, la hipóstasis de una persona, y por lo tanto, depende enteramente de esta personalidad. Dado que la voluntad gnómica aparece sólo cuando la voluntad del individuo va en contra de la voluntad natural, que en sí misma sólo busca el bien, la voluntad gnómica es una perversión de la voluntad natural y es pecaminosa. Prestemos atención al hecho de que la inclinación al pecado, en contraste con los dos primeros conceptos de "apasionamiento", no es una propiedad de la naturaleza (naturaleza) de una persona, sino su personalidad, sus encarnaciones.

3. Distorsión de la naturaleza

La desintegración de las fuerzas de la naturaleza, la "disección", la fragmentación de la unidad anterior en muchas partes, la enemistad entre el espíritu y el cuerpo, todo esto a menudo se llama el "daño" de la naturaleza humana. Esta es una perversión de las fuerzas del alma, la lujuria de la carne por el espíritu, la lucha entre lo propio y lo impropio, expresiones desordenadas de la voluntad, es decir, enfermedad de la voluntad corrupta (San I. Casiano) o voluntad gnómica (San Máximo el Confesor). La condición de la naturaleza humana dañada está bellamente descrita por el apóstol Pablo: “Porque no entiendo lo que hago; porque no hago lo que quiero, sino lo que aborrezco, lo hago. Si hago lo que no quiero, entonces estoy de acuerdo con la ley, que es buena, y por lo tanto ya no soy yo quien lo hago, sino el pecado que vive en mí. Porque sé que ningún bien mora en mí, esto es, en mi carne; porque el deseo del bien está en mí, pero para hacerlo, no lo encuentro. El bien que quiero, no lo hago, pero el mal que no quiero, lo hago. Pero si hago lo que no quiero, ya no soy yo quien lo hace, sino el pecado vive en mi»(). Hay que señalar dos aspectos en la distorsión de la naturaleza: el aspecto de la culpa y la responsabilidad, y el aspecto de la comunión con Dios.

Una persona se vuelve personalmente culpable de distorsión como inclinación al pecado y división de fuerzas espirituales en la medida en que el libre albedrío personal de una persona participa en el desarrollo y fortalecimiento de esta perversión; si una persona nace con predisposición a una u otra pasión (por ejemplo, el alcoholismo o la fornicación), la persona misma será considerada sólo desde la posición de consentimiento u oposición de su voluntad personal en relación con el pecado: “ yace en la puerta; te atrae hacia él, pero tú lo dominas" ().

Sin embargo, en cualquier caso, esta distorsión es viciosa y reprobable, porque. es una perversión de la naturaleza, ya sea voluntariamente producida o heredada, y es un obstáculo para la comunión con Dios:: “Las pasiones son la puerta cerrada ante la pureza. Si alguien no abre esta puerta cerrada, entonces no entrará en la región inmaculada y pura del corazón”, dice S. Isaac Sirin. Sin pureza de corazón, es imposible ver a Dios.

en st. Los padres tienen otra observación importante y esencial en relación con la desintegración: la pasión de la naturaleza humana también está asociada con la subordinación a las fuerzas demoníacas, que a través de las pasiones comenzaron a poseer las almas humanas, y así sucesivamente. esclavizó a toda la raza humana. en prp. Máximo el Confesor tiene declaraciones en las que habla de fuerzas demoníacas, " escondido invisiblemente en la ley forzada de la naturaleza”, que influyen en una persona a través de las pasiones. Aquellos. en este contexto, una persona, naciendo de padres apasionados y adquiriendo una naturaleza apasionada, desde los primeros días de su vida estaba bajo el poder del diablo. Aquí, la pasión ya se considera sin tener en cuenta la voluntad personal de una persona: ya sea que una persona elija o se le oponga, aún permanece en mayor o menor medida en el poder de Satanás y, por lo tanto, está separado de Dios. y condenó: “ Toda la raza pecaminosa de Adams lleva en secreto esta condenación: gimiendo y temblando, seréis revueltos en el cedazo de la tierra por Satanás que os sembrará. cómo a partir de un Adán toda la raza humana se extendió sobre la tierra; así una especie de corrupción apasionada ha penetrado en toda la pecaminosa raza humana, y sólo el príncipe de la malicia es capaz de sembrar a todos con pensamientos volubles, materiales, vanos, rebeldes. Y cómo un viento puede hacer que todas las plantas y semillas se balanceen y giren; y cómo una noche la oscuridad se extiende sobre todo el universo: así el príncipe de la maldad, siendo una especie de oscuridad mental del pecado y de la muerte, una especie de viento secreto y cruel, abruma y da vueltas a toda la raza humana en la tierra, atrapando los corazones humanos con pensamientos volubles y deseos mundanos., la oscuridad de la ignorancia, la ceguera y el olvido llena cada alma no nacida de nuevo.

Respondiendo a la pregunta de cómo los espíritus inmundos pueden unirse con el alma humana, St. John Casian responde: "El espíritu puede combinarse insensiblemente con el espíritu y tiene el poder de inclinarse encubiertamente a lo que les plazca". Rvdo. Macario el Grande también dice que después de la caída, “espíritus de malicia atan el alma con algún tipo de lazos de oscuridad, ¿por qué le es imposible amar a Dios, o creer en Él, o usar la oración, como le gustaría. Porque desde el tiempo de la transgresión del primer hombre, la resistencia a todo, tanto en lo visible como en lo invisible, ha entrado en todos nosotros..." .

Génesis del pecado en el hombre

La aparición y el desarrollo en una persona de pasiones de reproche, que la hacen culpable del juicio de Dios y la privan de la participación en el Reino de los Cielos, con base en las premisas anteriores, se puede representar de la siguiente manera.

Las pasiones inmaculadas, siendo en sí mismas inmaculadas, resultan ser base o suelo de pasiones reprochables. Aunque, según el Rev. Máximo el Confesor, se introdujeron enfermedades irreprochables castigar el sufrimiento por placer, para condenar el placer como ley del pecado, pero la voluntad egoísta (gnómica) del hombre se sirve de ellos para conseguir el mayor placer posible y evitar el sufrimiento. Saint habla bien de esto. Gregorio de Nyssa: “El esclavo de los placeres convierte las necesidades necesarias en el camino de las pasiones: en lugar de comida, busca placeres; prefiere los adornos a la ropa, a la disposición útil de las viviendas: su tesoro; en lugar de tener hijos, dirige su mirada hacia los placeres prohibidos y sin ley. Por eso las puertas anchas entraron en la vida humana: la codicia, el afeminamiento, el orgullo, la vanidad y las más diversas depravaciones. Aquí vemos una indicación absolutamente clara de la génesis del pecado: la pecaminosa voluntad personal egoísta (“esclava de los placeres”) convierte las irreprochables debilidades de la naturaleza humana (“necesidades necesarias”) en el camino del pecado (“reprochables pasiones”), como resultado de lo cual una persona se aleja completamente de Dios. Lo mismo dice el Rev. Juan de Damasco: “La sugerencia del maligno, es decir, la ley del pecado, entrando en los miembros de nuestra carne, por ella nos ataca. Por una vez, habiendo transgredido voluntariamente la ley de Dios y aprobado el consejo del maligno, le proporcionamos (es decir, el consejo) una entrada, siendo nosotros mismos vendidos al pecado. Por lo tanto, nuestro cuerpo se siente atraído fácilmente por él. Por lo tanto, el olor y el sentir del pecado en nuestro cuerpo, es decir, la concupiscencia y el placer del cuerpo, también se llama ley. En comodidad nuestra carne".

¿Qué naturaleza percibe el Logos en la Encarnación, el Adán original o el caído?

Ahora pasemos al tema principal del informe. Como ya dijimos, la pregunta: cuál era la naturaleza de Cristo, la naturaleza de Adán antes o después de la caída, es profundamente errónea. Uno no puede identificar completamente la naturaleza humana de Cristo con uno u otro. No existe tal cosa como una naturaleza humana "pura", "autoexistente", ni primordial ni caída. Siempre es necesario hablar de la naturaleza. encarnado, porque " la naturaleza es el contenido de la personalidad, la personalidad es la existencia de la naturaleza".

Para una mejor aclaración, es mejor plantear la pregunta de otra manera: qué propiedades poseía la naturaleza humana de Cristo y cómo se correlacionaba con el estado de la naturaleza de Adán antes y después de la caída?

Para entender este asunto, es necesario volver nuevamente a las consecuencias de la caída mencionadas anteriormente, y ver cómo se aplican a Cristo, a saber:

1 . Decadencia

2 . Mortalidad

3 . La pasión como susceptibilidad al sufrimiento

4 . La pasión como perversión de las fuerzas del alma (pasiones de reproche)

5 . Inclinación al pecado

6 . Desintegración de la naturaleza

7 . Esclavitud al diablo

1. La Corrupción del Cuerpo de Cristo

Al respecto, surge la pregunta: ¿hubo alguna diferencia en las propiedades del Cuerpo de Cristo antes de la Resurrección y después? Directamente relacionado con esta pregunta está la cuestión de la deificación de la naturaleza humana en Cristo –¿cuándo sucedió– total y completamente en el momento de la Anunciación, o finalmente sólo en la Resurrección?

Aquí, de nuevo, hay confusión. Cuando hablamos de la deificación de la naturaleza humana, para una mejor comprensión es necesario distinguir dos lados. La primera es la deificación. compuesto naturaleza humana con la divina. Según la definición de Calcedonia, esta conexión es "inmutable e inseparable", es decir La Divinidad ha sido siempre la misma con la humanidad de Cristo, desde el momento de la Encarnación, la misma en la Encarnación, la misma en la Cruz, la misma en la muerte, la misma en la Resurrección. (“Aunque Cristo murió como un hombre, y su alma santa fue separada del cuerpo inmaculado, sin embargo, la deidad no permaneció separada de ambos, es decir, alma y cuerpo, e incluso bajo tales circunstancias, la hipóstasis no fue dividida en dos hipóstasis... Pues aunque en relación con el lugar el alma estaba separada del cuerpo, sin embargo, en relación con la hipóstasis estaba unida a él por medio del Verbo.

El segundo significado de la deificación de la naturaleza humana es el cambio de sus propiedades de perecederas a incorruptibles. Por supuesto, estos dos significados están inextricablemente vinculados entre sí, pero deben distinguirse. En Cristo, la deificación como unión inmutable y completa con la Divinidad tuvo lugar en la Anunciación, pero la deificación como cambio en las propiedades de la naturaleza humana tuvo lugar sólo en la Resurrección: sólo después de la Resurrección la carne de Cristo se vuelve absolutamente inmortal, ya no debido a la unión con lo Divino, sino debido a las cualidades de la naturaleza misma. Los mismos milagros y acciones que el Señor realizó durante la vida terrenal no son las acciones de Su humanidad deificada (en el sentido de cambiada), sino las acciones de Su deidad. mediante humanidad. Esto lo dice claramente el Rev. Juan de Damasco: “Porque, por la razón de que el Verbo se hizo carne, no traspasó los límites de Su deidad y no perdió Sus adornos inherentes, correspondientes a la dignidad de Dios; ni la carne deificada, por supuesto, ha cambiado en relación con su naturaleza o sus propiedades naturales. Incluso después de la unión, ambas naturalezas permanecieron sin mezclarse y sus propiedades permanecieron intactas.. La carne del Señor, por la unión purísima con el Verbo, es decir, hipostática, se enriqueció acciones divinas, de ninguna manera sin verse privados de sus propiedades naturales, porque ella realizó obras divinas, no por su propio poder, sino en razón de la Palabra conectada con ella, ya que la Palabra a través de ella reveló Su poder.. Porque el hierro al rojo vivo arde, poseyendo el poder de quemar, no como resultado de una condición natural, sino habiéndolo adquirido de su unión con el fuego. Y así, una y la misma carne era mortal por su naturaleza (literalmente, por sí misma) y vivificante por su unión hipostática con el Verbo. Después de la Resurrección, el cuerpo mismo comenzó a poseer nuevas propiedades, que antes no le habían sido inherentes por naturaleza, sino que se manifestaron solo en virtud de la unión hipostática con lo Divino. Estas nuevas propiedades ya se han vuelto inseparables de la naturaleza humana. “La Resurrección del Señor fue la unión del cuerpo, ya hecho incorruptible y almas" - es decir, antes de la Resurrección, según Damasco, el cuerpo de Cristo no estaba incorrupto, sino que adquiere tales cualidades solamente en la Resurrección. La diferencia del cuerpo de Cristo después de la Resurrección es que pasó por puertas cerradas, no se cansó, no necesitó comer, dormir ni beber. (San Máximo el Confesor: “así como en Adán la tendencia de su voluntad personal al mal privó a la naturaleza [humana] de la gloria general, ya que Dios juzgó que una persona que maltrataba su voluntad no es tan buena como para poseer una naturaleza inmortal , así en Cristo la inclinación de su voluntad personal al bien ha privado a toda la naturaleza [humana] de la desgracia general de la corrupción, cuando, en el momento de la Resurrección, la naturaleza se transformó por la inmutabilidad de la voluntad en incorrupción, ya que Dios ha juzgado razonablemente que un hombre que no cambia su voluntad puede volver a recibir su naturaleza inmortal. “Hombre”, quiero decir el Dios Verbo encarnado, Quien, a través de la Encarnación, unió hipostáticamente carne racional y animada consigo mismo. Porque si un cambio en la voluntad introdujo pasión, caducidad y mortalidad en la naturaleza [humana], entonces la inmutabilidad de la voluntad en Cristo volvió de nuevo a esta naturaleza por la Resurrección impasibilidad, incorruptibilidad e inmortalidad").

Sin embargo, para ser justos, debe tenerse en cuenta que a veces los santos padres hacen declaraciones sobre las cualidades del cuerpo de Cristo que están en consonancia con las opiniones de los aftartodocetos (por ejemplo, San Ignacio: "Uno no debe pensar que el cuerpo de Cristo Cristo recibió tales propiedades sólo después de la resurrección. ¡No! Como el cuerpo del Dios todo perfecto, siempre los tuvo, y después de la resurrección sólo los manifestó constantemente". San Hilario de Pictavia: "Las fuerzas vivificantes divinas que abrumaron el cuerpo de Cristo vencieron todas las debilidades de la naturaleza humana. La debilidad de la naturaleza creada también fue característica del cuerpo de Cristo, pero fue vencido por el poder de una naturaleza superior y solo podría revelarse si las fuerzas divinas, como si se alejaran, lo dejaran en su propia naturaleza.. Por lo tanto, todos los actos de humillación de Cristo, como el hambre y la muerte, fueron sus estados voluntarios. no en el sentido de que, habiendo aceptado voluntariamente la naturaleza del hombre, asumió voluntariamente sobre sí mismo las consecuencias de la encarnación, es decir, debilidades de un ser creado, sino en el hecho de que en el estado ordinario era inaccesible a estas debilidades y las experimentó cuando, para renovar al hombre, permitió su descubrimiento. Puesto que Cristo no es sólo un hombre, sino también, entonces no necesitó alimento... Y durante el ayuno no experimentó hambre").

¿Cómo entender entonces las afirmaciones de los padres, que dicen que el cuerpo de Cristo poseía todas estas cualidades incluso antes de la Resurrección? la única salida– reconocer estas declaraciones como un tributo al “minimalismo antropológico” característico de la escuela alejandrina, ver aquí el énfasis de los santos padres en la voluntariedad de los estados de sufrimiento de Cristo, que fueron percibidos por Él arbitrariamente, y no según la necesidad de la naturaleza.

Sin embargo, si asumimos que incluso antes de la Resurrección, la humanidad de Cristo ya poseía todas las cualidades de una naturaleza deificada, es decir, imperecedero, falta de necesidad de alimento, descanso, etc., entonces todas las manifestaciones de estas propiedades humanas en Cristo son algo hecho, artificial, una especie de juego o actuación: si querías, empezabas a tener hambre, si querías, empezó a cansarse y "en el estado normal, era inaccesible a estas debilidades", como dice Hilarius Pictavisky. En otras palabras, Cristo hace Su naturaleza humana para experimentar lo que en el estado normal(es decir, en lo natural) no era característico. Y este es el Aftartodocetismo, que hablaba de las manifestaciones de corrupción como “actos de indulgencia sobrenatural”, “engaños edificantes”. “Entonces”, escribe el Rev. Juan de Damasco, como el loco Julián y Gaiano, decir que el cuerpo del Señor, de acuerdo con el primer significado de corrupción, era incorruptible antes de la resurrección, es impío. Para, si era incorruptible, entonces no era la misma esencia con nosotros, y también fantasmal lo que pasó, dice el Evangelio, pasó: hambre, sed, clavos, perforación de la costilla, muerte. Si esto sucedió solo ilusoriamente, entonces el sacramento de la Dispensación fue una mentira y un engaño, y Él aparentemente solo, y no verdaderamente, se hizo hombre, e ilusorio, y no verdaderamente, somos salvos; ¡pero no! ¡y los que digan esto, que pierdan su parte en la salvación!” .

2. Mortalidad del Cuerpo de Cristo

Sobre el tema de la mortalidad del cuerpo de Cristo, hay una posición completamente clara de la Iglesia, que negó la naturaleza ilusoria del sufrimiento y muerte de Cristo e insistió en que Cristo De Verdad y no fantasmal sufrido y De Verdad murió. La realidad, y no la "apariencia" de la muerte de Cristo, fluyó de la plenitud de la naturaleza humana percibida. Todos los primeros apologistas prestaron atención constantemente a esto: svshmch. Ignacio el Portador de Dios, S. tormento. Justino el Filósofo y otros.

Sin embargo, los santos padres también dicen unánimemente que Cristo murió voluntariamente, no por necesidad. Y aquí es donde surge la dificultad: cómo entender esto voluntariedad la muerte de Cristo?

Según un punto de vista, Logos voluntariamente percibe la naturaleza humana mortal, "que no podía evitar morir", como dice S. Atanasio el Grande, - y así. la muerte es una consecuencia natural de la percepción mortal naturaleza humana y la culminación natural de su vida terrenal. Pero debido a la combinación en una sola persona del Salvador de la naturaleza humana con la Divina, la muerte no puede retener en su poder al Purísimo Cuerpo, y Cristo resucita de entre los muertos.

Pero hay otra visión de la voluntariedad de la muerte de Cristo. Como resultado de la deificación de la naturaleza que Él asumió, la naturaleza humana del Salvador ya no podía morir. Pero Cristo acepta la muerte voluntariamente a los efectos de la economía de nuestra salvación. Según este punto de vista, Cristo en la Encarnación ya tenía una naturaleza incorruptible e inmortal, pero kenóticamente disminuida no sólo en términos de Divinidad, sino también en términos de humanidad, dejando su naturaleza humana para seguir su necesidad natural. En este sentido, el rev. Juan de Damasco dice que “nuestras pasiones naturales estaban en Cristo… según la naturaleza y por encima de la naturaleza. Porque, según la naturaleza, entonces fueron despertados en Él, cuando permitió que la carne experimentara lo que le era natural; y por encima de la naturaleza, porque en el Señor lo natural no precedió a su voluntad, pues en él nada se contempla forzado, sino todo voluntario. Para deseando - Tenía hambre, deseando - sediento, deseando - tenía miedo, deseando - murió" .

Para mayor claridad sobre este tema, es necesario separar el concepto de "mortalidad" como la necesidad de morir y "mortalidad" como la oportunidad de morir. De lo contrario, puede parecer que los padres se contradicen entre sí, diciendo que la carne de Cristo no podía evitar morir, otros, que no podía morir. Cuando dicen que la carne de Cristo tuvo que morir como mortal, enfatizan la realidad, y no la naturaleza ilusoria de la Encarnación y muerte de Cristo, a diferencia de los Docetos (incluidos los Aftartodocetos) y los Gnósticos. Cuando se habla de la voluntariedad de la muerte y de la posibilidad de no morir, se pone el acento en la imagen (o más precisamente, en el modo, método - τρόπος ) de la economía de nuestra salvación -la muerte de Cristo es pues salvífica, porque fue aceptado no por necesidad de una naturaleza pecaminosa, sino arbitrariamente, no por sí mismo, sino por nosotros y para nosotros. Cristo, como el verdadero Dios, no podía morir, porque "Todo es posible con Dios"(), sobre Su muerte, el Señor mismo dice: “Nadie me la quita (la vida), sino me lo doy yo mismo. Tengo poder para darlo y tengo poder para volver a recibirlo. Este mandamiento lo recibí de mi Padre»(). Estas últimas palabras de Cristo sobre el mandamiento dado por el Padre, así como las palabras de Cristo en el Huerto de Getsemaní ( “¿O pensáis que ya no puedo suplicar a mi Padre, y me presentará más de doce legiones de ángeles? ¿Cómo se cumplirán las Escrituras, que así debe ser?”()) muestran claramente que la economía de nuestra salvación tenía que realizarse únicamente a través de la muerte de Cristo, y por esta razón Cristo viene al mundo para morir y resucitar. La divinidad de Cristo pudo dar inmortalidad al cuerpo de Cristo y librarlo de enfermedades irreprochables, pero esta es la indulgencia, la kenesis de la Divinidad, que, no teniendo necesidad ni necesidad, Dios Verbo arbitrariamente se pone en las condiciones de vida de la humanidad caída, mortal y enferma, y ​​pudiendo en cualquier momento manifestar Su Divinidad (y manifestándola cuando lo consideró necesario y útil, como, por ejemplo, en la Transfiguración, caminando sobre las aguas , curaciones y resurrección de los muertos), no quiere esto, sino que, por el contrario, quiere quedarse con las limitaciones humanas, y no sólo aquella “con la que el hombre fue creado, sino también la limitación que se manifestaba en mucha mayor medida en la naturaleza del hombre después de su caída”. Sin embargo, si imaginamos que Cristo muere no para cumplir la obra de la salvación, sino por necesidad, es decir, la muerte para Él es la única realización posible de la vida terrena, pero no según la economía, sino según la estado de naturaleza, entonces de tal suposición se sigue necesariamente el reconocimiento de Cristo pecado, por lo cual Él se hizo culpable de muerte y sujeto al poder del diablo. Sin embargo, el mismo Señor antes de sus sufrimientos dice: “Porque viene el príncipe de este mundo, y en mí no hay nada”(). Juan de Damasco habla de la muerte voluntaria de Cristo: “Señor nuestro, siendo sin pecado, como si tú no hubieras creado la iniquidad, quita los pecados del mundo, en vez de encontrar lisonjas en su boca, no estaba sujeto a la muerte, porque la muerte entró en el mundo por . Y así muere, sufriendo la muerte por nosotros, y se ofrece al Padre como sacrificio por nosotros.

Que. la mortalidad para la naturaleza humana de Cristo no era natural (como afirmaban los Severianos), porque. la naturaleza humana recibió su existencia sólo en la hipóstasis divina, y por tanto, debido a la comunión de propiedades, ya no podía morir. Pero, por otro lado, la muerte de Cristo no era antinatural (como afirmaban los Aphthardadoketes), ya que. Precisamente para sufrir y morir Cristo nace hombre mortal y corruptible, pero sin pecado.

Sin embargo, Su mortalidad es fundamentalmente diferente de la nuestra: para nosotros, la mortalidad es una necesidad; para Cristo es sólo una oportunidad, la capacidad de morir, pero de ningún modo una necesidad por naturaleza, sino una necesidad según la economía nuestro salvación. Morimos por nosotros mismos, por nosotros mismos, para que nacer por la muerte a la vida eterna; Cristo no murió por sí mismo, sino por nosotros. Esta es la principal diferencia entre la mortalidad de Cristo y la nuestra, y la mortalidad de nuestros antepasados.

Exposición a las pasiones, desintegración de la naturaleza y esclavitud al diablo

Como se mostró anteriormente, debido a la confusión de los conceptos de "pasiones impecables" con "reprochable", hay una gran confusión en la pregunta, ¿qué tipo de naturaleza asumió Cristo: el Adán original o dañado después de la caída, apasionado? o impasible?

¿Hasta qué punto la pasión es aplicable a Cristo como inclinación al pecado y perversión de las fuerzas espirituales (lujuria)?

Si asumimos que hubo tal pasión en Cristo, pero Su voluntad nunca estuvo inclinada a cometer pecado, entonces nos encontramos ante la herejía de Teodoro de Mopsuet.

Según Teodoro, el Señor durante su vida terrenal “mortificado en la carne pecado y la domesticó lujuria... instruyó el alma y animó sus pasiones a conquistar y refrenar lujurias carnales"Hombre Jesús" disfrutó de la cooperación de la Palabra en proporción a su deseo de bien" .

“El Señor se indignó y luchó contra enfermedades más espirituales que corporales, y con la ayuda de lo Divino a su perfección, venció más fácilmente las pasiones. Por lo tanto, él mismo lucha principalmente con ellos. Porque ni seducido por la pasión de las riquezas, ni llevado por el deseo de la fama, no dio ninguna importancia al cuerpo... y una victoria benévola sobre ellos; instruyó el alma e instó a sus pasiones a vencer y refrenar las lujurias carnales; porque esto fue hecho por la deidad que moraba en él, quien sanó ambos lados.

“Porque (Dios el Verbo) lo amó mucho, y tomó todo de él para sí y lo soportó todo: que, Acompañándolo en todos sus sufrimientos, con su poder lo perfeccionó a través de ellos.; y resucita de entre los muertos no según la ley de su naturaleza, sino que Dios Verbo, por su presencia, por su acción y por su misericordia, lo libra de la muerte y de aquellas amargas consecuencias que de aquí vienen, lo resucita de los muertos y lo lleva a una meta superior.

"Fue justificado y apareció sin culpa, en parte por alejarse de lo peor y luchar por lo mejor, en parte a través mejora gradual" .

Desde el punto de vista de Teodoro, es sólo en la muerte que Cristo alcanza la "integridad perfecta" y la "inmutabilidad mental".

Sin embargo, si asumimos que la "pasión" que Cristo percibe fue el resultado de sus pecados personales, entonces no puede haber ninguna duda de la justicia de Cristo. Está claro que tal suposición es una blasfemia, y nada más.

Pero, en todo caso, si hubo una "pasión" de reproche en Cristo, quiere decir que tuvo vicioso naturaleza y también estaba en poder del diablo, como el resto de la raza humana. Entonces, por supuesto, Él no podría ser ningún Salvador.

Este concepto es un extremo del "maximalismo antropológico" (prot. G. Florovsky) de la escuela de Antioquía. Cristo es entendido como una persona completamente independiente, autónoma, con voluntad y acción propias, con un cambio y crecimiento de su naturaleza. Para Teodoro, aunque Dios habita en el hombre Jesús, la humanidad de Cristo por sí misma realiza en Sí mismo su hazaña de lucha contra el pecado. La herejía de Teodoro fue fuertemente condenada por los ortodoxos el 5 de Concilio Ecuménico. Anatematismo 12 anatematiza la enseñanza de que Cristo “Fui abrumado por las pasiones espirituales y los deseos carnales, y me alejé de más maldad poco a poco, y por lo tanto, prosperando en los negocios, mejorado, y en el camino de la vida llegó a ser irreprensible... y después de la Resurrección, se volvió inmutable en pensamiento y completamente sin pecado". El "maximalismo antropológico" conduce inevitablemente a la necesidad de reconocer en Cristo la propia hipóstasis humana y, en consecuencia, al "humanismo ascético", que se expone a sí mismo (Prot. G. Florovsky).

Los Santos Padres negaron unánime y categóricamente la depravación; corrupción de la naturaleza en Cristo. Rvdo. Juan Casian: “Nuestro Señor... fue tentado en todo, como nosotros, excepto en el pecado, es decir, sin pasión, exactamente No experimentó en absoluto el aguijón de la lujuria carnal, con el que inconsciente e inevitablemente nos picamos.; porque su concepción no es como la de un humano.” “Aunque en él estaba la verdadera carne… su inclinación pecaminosa, que produjo el crimen, Él no tenía". Gregorio el Teólogo: "Cristo tomó sobre sí mi alma y todos mis miembros, tomó ese Adán, inicialmente libre (es decir, aceptó la voluntad natural, y no gnómica - P.V.), que aún no se ha revestido del pecado hasta que reconoció a la serpiente (es decir, no adquirió la voluntad gnómica - P.V.), y no probó el fruto y la muerte, sino que alimentó el alma con pensamientos simples y celestiales, fue el secreto brillante de Dios y lo divino. En otras palabras, en Cristo hubo la misma “incorruptibilidad de la voluntad”, la integridad y pureza de la naturaleza, la ausencia de una voluntad gnómica, como la tuvo Adán antes de la caída, por un lado, y por otro, la mortalidad, la pasión como susceptibilidad al sufrimiento y a las enfermedades irreprochables, es decir, todo lo que comenzó a poseer después de la caída, pero aparte del pecado. Además, los Santos Padres asociaron las propiedades del Adán original en Cristo con la concepción sin semilla y la forma especial y sobrenatural del nacimiento de Cristo. Por eso los Padres dicen que en el seno de la Virgen María Dios “recrea” la naturaleza humana. (St. Cap. 1, p. 339: “No fue el matrimonio lo que construyó la carne divina para Cristo, sino que Él mismo se convierte en picapedrero de su propia carne, inscrito con el dedo divino”...). Sobre la necesidad de una concepción sin semilla, St. Gregorio Palamas: “La concepción... no fue producida por la voluntad de la carne. Pero el influjo del Espíritu Santo; La Anunciación y la Fe del Arcángel de la Santísima Virgen fueron la causa de la morada de Dios, y no el consentimiento y la experiencia del deseo apasionado... (en orden a Cristo) - El vencedor del diablo - El hombre, siendo el Dios-hombre, aceptó sólo la raíz (es decir, el misma naturaleza) de la raza humana, pero no y, siendo el único Quien no fue concebido en iniquidades, y no en pecados de la matriz, es decir, en el placer carnal de la pasión, y los pensamientos impuros de la naturaleza (humana). .. - para ser, en el pleno sentido de la palabra, completamente puros e irreprensibles. “Si Él viniera de una simiente, entonces Él no sería la Cabeza y Guía de una vida nueva y de ningún modo eterna, y siendo una acuñación antigua, no le sería posible percibir en Sí mismo la plenitud de la Divinidad pura, y hacer de (Su) carne una fuente inagotable de santificación, para lavar la contaminación ancestral con un exceso de poder, y volverse suficiente para la santificación de todas las posteriores.

La naturaleza humana de Cristo era irreprensible, i.e. incorrupto por nada, inmaculado, completo no sólo en el sentido de la plenitud de la naturaleza humana, sino también en el sentido de incorrupción. Las piezas de un jarrón roto no pueden llamarse un "jarrón perfecto", incluso si hay cada pieza del jarrón. Además, la humanidad de Cristo se llama "perfecta" no solo porque fue un hombre pleno, sin ninguna deficiencia (como enseñó Apolinario, por ejemplo), sino también porque no hubo división interna ni inferioridad en él. Mortalidad y otras manifestaciones de corrupción Cristo acepta voluntariamente, no según la ley forzada de la naturaleza, como sucede con toda persona, sino voluntariamente, en aras de la economía de nuestra salvación - por lo tanto, lo que en una persona común causa pecado, en Cristo se hizo salvador para el género humano, sobre todo su sufrimiento y muerte. “Así, tanto el Deificado como el Deificado son uno. Por tanto, ¿qué ha sufrido tanto? Según razono, Uno entró en comunicación con la stout, y el otro, como un corpulento, compartió mis enfermedades, excepto la enfermedad del pecado"- es decir, aquí Gregorio el teólogo señala claramente dos tipos de enfermedades (daño) - las enfermedades de la naturaleza y las enfermedades del pecado: Cristo acepta la primera, no tiene la segunda.

"Para esto se toma perro pastor por malicia y como vestido de antigua desnudez; porque tal es el Sacrificio ofrecido por nosotros, que es y se llama la vestidura de incorrupción. Absolutamente, no sólo según la Divinidad, en comparación con la cual nada es más perfecto, sino también según la naturaleza aceptada, que es ungida por la Divinidad, se hizo igual con Aquel que ungió y, me atrevo a decir, también Dios .. . inmaculadamente y no está mal; porque cura de la deshonra y de las faltas y deshonras producidas por la herida; porque aunque tomó sobre sí nuestros pecados y llevó nuestras enfermedades, Él mismo no se sometió a nada que requiriera curación." .

En el hombre, la misma inconsistencia de la voluntad, sus fluctuaciones son evidencia de pecado, porque. esta inestabilidad se produce por falta de afirmación en el bien y (y) por ignorancia del bien: una persona puede vacilar en su decisión no sólo porque su voluntad no se afirma en el bien, sino también porque no sabe lo que es bueno en un situación dada, y qué - el mal y En Cristo, por supuesto, no hubo vacilación, ya que, según el testimonio del profeta Isaías, “Antes, antes de que entiendas, vence al bien o al mal, rechaza al malo, o elige el bien”(). Si usamos la terminología de St. Máxima, "en Cristo para la humanidad no había γνώμη, es decir, una voluntad espontánea inclinada hacia una u otra decisión después de elegir varios motivos, después de fluctuar entre el bien y el mal. Tal voluntad (gnómica) no podría existir en Cristo, porque de lo contrario se introduciría junto con ella una persona humana especial, decidiendo personalmente ciertas acciones y al mismo tiempo desarrollándose gradualmente en las determinaciones de su voluntad.

Para comprender mejor el estado de la naturaleza humana de Cristo, es necesario detenerse en el significado de sus tentaciones.

Inclinación al pecado y significado de las tentaciones y muerte de Cristo

Como se mostró anteriormente, en la naturaleza humana, las pasiones irreprochables son una especie de puertas del pecado y las pasiones, a través de las cuales las fuerzas del mal entran en una persona y, a través de la inclinación de la persona al placer, la esclavizan.

En Cristo, estas “puertas del pecado”, las pasiones intachables, también estaban abiertas a los ataques de los malos espíritus. Pero, como dice Basilio de Seleucia, ¿Quién podría salvar a una persona sin encarnación? quiso mostrar la naturaleza disminuida por el pecado en sí mismo más fuerte que el pecado, para condenar el pecado en la carne, difundir su justicia a todos y abolir "el que tiene poder, es decir, el diablo." S t. Gregorio Palamas dice lo mismo: "Era necesario que el vencido se convirtiera en vencedor sobre el victorioso, y que el que engañaba fuera superado en maniobras".

Cómo sucedió esto está perfectamente descrito por St. Máximo el Confesor:

Cuando dice que las fuerzas del mal, viendo la pasión natural (irreprochable) en Cristo, creyeron que Él con imperiosa necesidad atrajo sobre sí la ley de la naturaleza y por eso lo atacó, esperando convencer e inculcar en Su imaginación, por medio de pasiones naturales, pasiones antinaturales, y así hacer algo que les agrade. El, a la primera prueba, por tentaciones con placeres, dejándoles jugar con sus maquinaciones, Los extrajo de sí mismo y los expulsó de la naturaleza, permaneciendo él mismo inaccesible e inaccesible para ellos....Así Cristo en la tentación en el desierto aleja los demonios de la naturaleza humana, habiendo curado la pasión de la naturaleza en relación con el placer y borrando en sí mismo la escritura, que consiste en el consentimiento voluntario a la pasión del placer.

Durante la muerte en la Cruz, Cristo permite que Satanás haga un segundo ataque a través de la prueba del sufrimiento - para que, habiendo agotado completamente en sí mismo el veneno pernicioso de su malicia, como agota el fuego, lo destruya completamente en la naturaleza humana y quite de sí mismo durante la muerte de cruz el principio y el poder. Entonces el salvador expulsada de la naturaleza humana la pasión por el dolor, de la cual huyó cobardemente la voluntad del hombre, por lo cual estuvo constantemente y contra el deseo oprimido por el miedo a la muerte, adhiriéndose a la esclavitud del placer para vivir.

Los atrajo de sí mismo en el momento de la muerte, triunfó sobre ellos cuando acudieron a él por intrigas, y los convirtió en el hazmerreír de la cruz en el éxodo del alma, después de que no encontraron nada en su pasión de nada inherente a él. naturaleza, aunque especialmente se espera encontrar en Él algo humano en vista de la pasión natural por la carne .

Así, Cristo asumió aquellas consecuencias de la caída, que eran un obstáculo insuperable entre Dios y el hombre: “pasiones naturales intachables” según la naturaleza humana - según la asimilación natural, muy real, como algo inherente a Él por naturaleza; y "pasiones de reproche" - i.e. pecados y vicios humanos - por asimilación relativa, por filantropía, por "simpatía" - compasión - por una persona, habiendo experimentado, como un pecador, el pecado, un juramento, desobediencia, ignorancia, abandono de Dios, pero al mismo tiempo no estar involucrado en cualquier pecado. Gracias a la inmutabilidad de la volición ya la unidad hipostática con lo Divino, todas estas pasiones y pecados fueron destruidos, los ataques demoníacos fueron repelidos y la muerte misma fue incapaz de retener en su poder el alma pura del Dios-hombre.

Conclusión

La obra de salvación realizada por Cristo se puede representar de dos maneras o caminos: descendente y ascendente.

La primera visión es el camino descendente de la salvación. Cristo nace perfecto en humanidad y divinidad, Su humanidad es como la original antes de la caída en su pureza y sin pecado. Para realizar la salvación, en la Encarnación, Él toma sobre sí las consecuencias de la caída en el pecado, las enfermedades irreprochables, asemejándolas a su naturaleza en esencia. Acepta las pasiones de reproche según la percepción relativa. En Cristo no hubo lucha con las pasiones de reproche en sí mismo, ninguna vacilación entre hacer el bien y el pecado, ninguna lucha de pensamientos. Pero Él se pone arbitrariamente en todas las condiciones que acompañan al pecado humano, en las que la gente vive y cae, arbitrariamente se agota, experimenta (¡en serio!) todas aquellas causas y consecuencias del pecado, por las cuales la persona es mantenida en el poder del pecado y la esclavitud del diablo, hasta la impiedad. Poco a poco, Cristo se sumerge cada vez más en el elemento del pecado humano, pero lo acepta no con una percepción esencial, sino relativa, permaneciendo completamente ajeno al pecado personal, percibe en la cruz el límite mismo del pecado: el abandono de Dios, y en su Resurrección se convierte en cabeza de una nueva humanidad, renacida y salvada.

Otra visión de la economía de la salvación es el camino ascendente. Cristo nace con aquellas consecuencias que se volvieron características de la naturaleza humana después de la caída, y que en el hombre sirven como causa de los pecados personales y de la esclavitud del diablo. Por la inmutabilidad de su voluntad, Cristo cura la pasión de la naturaleza en relación con el placer y el sufrimiento, expulsa a los malos espíritus de la naturaleza humana, etc. Gradualmente se va produciendo un proceso de deificación cada vez mayor de la naturaleza humana, que finalmente culmina en la Resurrección de Cristo, cuando una nueva naturaleza resucita de la muerte, sin aquellas enfermedades y pasiones en las que estaba arraigada toda persona, pero no Cristo.

Estas dos visiones se pueden contrastar una con la otra. Pero, ¿no es posible considerarlos como dos visiones desde diferentes puntos de vista sobre el mismo tema? Ambos puntos de vista son sólo un homenaje al "maximalismo antropológico" de Antioquía o al "minimalismo antropológico" de Alejandría. Después de todo, cualquier analogía, cualquier esquema nunca puede ser idéntico a ese. gran secreto la dispensación de nuestra salvación, en la que los ángeles no pueden penetrar (), sino que sólo ayuda a acercarse un poco a ella, a verla desde diferentes ángulos. Sin embargo, el motivo principal de los Padres Orientales no es el crimen y el castigo inevitable, sino la vida y la muerte, la existencia y la inexistencia, Dios y el demonio. Por tanto, la obra redentora de Cristo no está en la satisfacción de la justicia divina en el sentido legal, sino en la devolución oveja perdida en el rebaño de Sus ovejas, en el regreso de la gente de la esclavitud del diablo a la libertad de los hijos de Dios.