Rituales aztecas de sacrificio. sacrificios

Andrés McKinley

Artículos y materiales

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Los sacrificios son parte integral de las creencias espirituales y religiosas en Mesoamérica y América del Sur, ya que son la idea básica de la creación de la vida y su existencia sin fin. En este sentido, los pueblos de Mesoamérica -los mayas y los aztecas- valoraban el sacrificio por encima de todo, y los incas, considerándolos no menos importantes, sin embargo les dieron una forma marcadamente diferente en comparación con las dos comunidades mesoamericanas en consideración. El sacrificio era una forma importante de gratitud y pago de la deuda a las deidades adoradas en estas comunidades. Los aztecas y los mayas tenían un conjunto similar de deidades, con algunos personajes notables como el dios mexicano de la guerra, Huitzilopochtli. Los incas tenían un conjunto muy diferente de dioses con los que interactuaban de maneras diferentes a las de los aztecas y mayas, pero también se hacían sacrificios.

¿Qué es un sacrificio?

El sacrificio es una práctica compleja e importante de varias formas, con valor para cada una de las tres comunidades bajo consideración. Se cree que los aztecas y mayas adoptaron las prácticas de sacrificio, respectivamente, de los toltecas y olmecas. Dado que tanto los toltecas para los aztecas como los olmecas para los mayas tenían una especie de semidivinidad, no es difícil entender por qué asociaban la práctica del sacrificio con algo que les transmitían los dioses, y esto se convirtió en su principal forma de mostrando su celo religioso. Muy a menudo, los sacrificios tomaron 2 formas distintivas: los aztecas y los mayas sacrificaron a otras personas. Infligieron heridas a otras personas, y también las mataron rápidamente o usando algún tipo de ritual. La segunda forma de sacrificio era el autosacrificio. Se infligieron lesiones parciales en sus cuerpos, o incluso la eliminación de partes del cuerpo: alargamiento del lóbulo de la oreja, labios o aplanamiento de la frente. La forma de autosacrificio más llamativa y representada a menudo era sacarse la propia sangre. Los sacrificios para los Incas, como muchas otras cosas en su imperio, era una cuestión de estado. En el estado Inca, tanto personas como animales eran sacrificados en honor a los dioses. Estos celebraban fiestas religiosas y conmemoraban eventos especiales en la vida del Sapa Inca (Besom, 2009). El autosacrificio no se practicaba en la comunidad inca, pero la gente a menudo hacía ofrendas a sus dioses y antepasados ​​con alimentos y otros artículos. Era bastante común que los miembros de una comunidad o familia hicieran una ofrenda a las almas de aquellas personas que sabían que el estado había sacrificado durante una de las muchas festividades.

Sangre para los dioses

La sangría era una forma de autosacrificio en la que se cortaba una parte del cuerpo o se perforaba el cuerpo para causar sangrado. En este caso, normalmente la sangre se recogía en algún tipo de recipiente. La sangría era una forma de sacrificio no letal. La sangría se podía hacer individualmente, como una forma de dar gracias a los dioses, o como parte de una ceremonia o celebración más grande. Pudo haber sido parte de una ceremonia obligatoria para algunas personas de especial importancia que aplacaban de esta manera a tal o cual dios. Entre los mayas, la sangría se realizaba cortando o perforando, pero más a menudo, a diferencia de los aztecas, sin embargo, cortando y desgarrando. Los mayas utilizaron un conjunto diverso de herramientas para esto (Munson, Amati, Collard, Macri 2014). Para ellos, la sangría era extremadamente evento importante, por lo que a menudo se puede encontrar en su iconografía. Así, una imagen iconográfica típica de una persona que realiza el sacrificio de sí mismo mediante la sangría entre los mayas clásicos era la imagen de una persona que se perforaba la lengua o el pene (Munson, Amati, Collard, Macri 2014). Y entre los mayas preclásicos, la perforación de orejas y penes aparece con mayor frecuencia en la iconografía (Munson, Amati, Collard, Macri 2014). Entre las herramientas utilizadas para ello se encontraban punzones de hueso y púas de mantarraya para perforar, así como hojas de obsidiana y pedernal para cortar (Munson, Amati, Collard, Macri 2014). A menudo, se usaba una cuerda con una o más de las herramientas mencionadas anteriormente. Una de las imágenes más famosas del acto de la sangría es un panel que muestra a la dama K'ab'al-Shook, la esposa del Escudo-Jaguar el Grande, desangrándose. Ella pasa a través del agujero en la lengua una cuerda tachonada con púas de mantarraya en ambos lados. Esta fue una ceremonia popular entre los mayas clásicos y se han encontrado muchas imágenes de K'ab'al-Shook. Se usaban lancetas y cuencos con vasijas de cerámica para recolectar sangre. Sin embargo, con mayor frecuencia se trataba de cuencos rituales estilizados hechos de piedra o cerámica. Diego Landa (Munson, Amati, Collard, Macri 2014 Pg. 2) escribió lo siguiente sobre las sangrías: “Hacían donaciones de su sangre, a veces hacían cortes en pedazos y así dejaban marcas. En otras ocasiones se perforaban las mejillas y también el labio inferior. A veces les hacían cicatrices en ciertas partes del cuerpo, y también les perforaban la lengua en diagonal, pasándose pajillas a través de ellas y experimentando un dolor terrible, otras veces les hacían una incisión larga y estrecha en el prepucio, como se hacían con las orejas. Entre los aztecas, el autosacrificio también estaba muy extendido, pero ya no era tan brillante. Practicaban el derramamiento de sangre de su propia sangre, pero preferían la sangre de otras personas y la practicaban en un nivel más serio que los mayas.

sacrificios mayas

Para los mayas, el sacrificio era parte de la vida. Los mayas veían el mundo como una mezcla de materia física y energía espiritual (Munson, Amati, Collard, Macri 2014). Esto se reflejó en la religión y la política, las cuales estaban interconectadas en la sociedad maya. Los sacrificios eran un medio importante de demostrar la fe. Si el estado podía sacrificar a otras personas, entonces esto atestiguaba su fuerza y, en el caso de la captura de enemigos, el sacrificio también era un medio para absorber su poder e influencia (Willey 1990). Cuando los mayas realizaban sacrificios humanos, a menudo realizaban una ceremonia ritual que culminaba con la decapitación de la víctima. En algunos casos, en lugar de la decapitación, se requería un sacrificio más ceremonial y luego se extraían principalmente los corazones de los cuerpos de las víctimas. Muy a menudo, es esta práctica la que atrae la atención de los medios y la cinematografía, porque es extremadamente dramática. Para los mayas, sacar corazones del cofre no era típico, quizás porque era bastante difícil. A diferencia de las películas, que muestran cómo el sacerdote supuestamente corta el tórax y saca el corazón, para su extracción efectiva es necesario hacer una incisión debajo del tórax cerca del estómago, y luego llegar al corazón por dentro y de esta manera sacarlo. afuera. O use cualquier herramienta para esto como palanca para separar las costillas y, rompiéndolas, llegar al corazón. En este caso, la víctima estará viva y es necesario tener en cuenta su sacudida, lo que complica mucho el proceso. Así, todo apunta a que la decapitación es la mejor manera de sacrificar. Además de la confianza, los gobernantes mayas eran considerados descendientes de los dioses, lo que se refleja en sus títulos cuando se usaba el título "Señor Sagrado" antes del nombre. Se suponía que los señores sagrados se sangraban y se mutilaban por la prosperidad de aquellos a quienes gobernaban, ya que su sangre alimentaba el universo divino y era el elemento que los convertía en la clase dominante (Bower 1986). El autosacrificio se hacía para ganar buena fortuna durante las campañas militares y era un medio de comunicación con los dioses para pedir consejo. Antes de iniciar una campaña militar, los Sagrados Señores se perforaban el pene con una espina de mantarraya, o con una aguja de jadeíta u obsidiana. Se plantea la hipótesis de que, en algunos casos, la profusa hemorragia condujo a alucinaciones a través de las cuales los Señores Sagrados podían hablar con los dioses y conocer la verdad (Bower 1986). En los templos se realizaban sacrificios en honor a espíritus y deidades, pero además de aspectos religiosos y políticos, también formaba parte de eventos deportivos. Los eventos deportivos se llevaban a cabo en la cancha de pelota, y el juego en sí, digno de un estudio por separado, tenía significado religioso y era una forma de entretenimiento, así como un simbolismo que lo asociaba con eventos mitológicos (Lloyd 2004). A diferencia de nuestros juegos deportivos, el juego de pelota maya, según algunas personas, terminaba para el equipo perdedor con la muerte de todos los jugadores en la cama de sacrificio, o solo del capitán (Zaccagnini 2003). De hecho, podían jugar, pero también podían imitar el juego, incluyéndolo en una ceremonia de sacrificio (Lloyd 2004). Los reyes extranjeros capturados eran jugadores muy apreciados en estas versiones escenificadas de los juegos: la gente podía ver a su propio rey derrotar a un gobernante extranjero y usurpar ritualmente su poder e influencia (Zaccagnini 2003). Los sacrificios mayas eran una parte integral de sus vidas, definiendo las esferas sociales, políticas y religiosas de la sociedad.

sacrificios aztecas

La práctica del sacrificio entre los aztecas estaba asociada con la guerra. Y esto, sin duda, fue a instancias de los mexicas, quienes eran la fuerza dominante en la Triple Alianza. Los emperadores reales, los gobernantes de los mexicas, tuvieron la oportunidad de plantar por la fuerza a sus dioses militarizados en los territorios que controlaban. El dios mexicano de la guerra, Huitzilopochtli, fue un excelente ejemplo de esta militarización de los dioses, y él personalmente necesitaba hacer sacrificios separados. Huitzilopochtli era el dios patrón de los mexicas. Los aztecas tenían una buena regulación de cómo era necesario apaciguar a los dioses: cada dios requería un cierto tipo de sacrificio, y para esto era necesario sacrificar o mutilar un cierto número de víctimas. Los aztecas usaban el sacrificio como herramienta para demostrar poder político, y esto lo hacían a través del terror sangriento, para llamar a todas las cosas por su nombre propio. Los dignatarios de alto rango que visitaban [los aztecas] sin duda vieron a los sacrificados de una manera horrible en la parte superior del Templo Mayor. Después de todo, los aztecas practicaban el sacrificio extrayendo el corazón (Smith 2012). El sacrificio humano en el Imperio Azteca jugó un papel más importante que el Maya. Primero se lavaba ceremonialmente a las víctimas y luego se las conducía al templo en la pirámide donde se guardaba el cuchillo del sacrificio (Smith 2012). Aquí la víctima fue sostenida por cuatro sacerdotes mientras que el quinto extrajo el corazón con un cuchillo de sacrificio (Smith 2012). El corazón extraído estaba dedicado al sol. Luego, el cuerpo fue arrojado por las escaleras, dejando marcas de sangre en él, y la cabeza fue cortada para insertarla en un marco especial para el cráneo (Smith 2012). La dedicación de sacrificio y sangre al sol era una práctica común entre los aztecas, y sus raíces se remontan a su mitología. En la mitología azteca, dos dioses fueron quemados vivos para convertirse en dos soles. Uno era el verdadero sol, y el otro era la luna, y cuando ascendieron por primera vez al cielo, se congelaron, trayendo sufrimiento a todos en la tierra. Y entonces todos los dioses sacrificaron su sangre para que los dos soles comenzaran a moverse por el cielo. Y solo cuando los dioses derramaron toda su sangre, solo entonces los soles comenzaron a moverse. Solo el cruento sacrificio de los dioses permitió que el mundo en el que vivimos existiera, y solo los constantes sacrificios permitirán que nuestro mundo no deje de existir en el futuro. Hay dos versiones de este mito. Según una versión, los dioses mismos donaron su sangre, según otra, Quetzalcóatl mató a todos los dioses y, gracias a la sangre sacrificada del sol, comenzaron a moverse. Creo que las dos versiones de este mito nos hablan de dos variantes de los sacrificios. Los sacrificios de los dioses por Quetzalcóatl, el dios del viento, formaron la base para los sacrificios de las personas al arrancarles el corazón (Amlin 2013). Por otro lado, el autosacrificio de los dioses habla de la necesidad y el autosacrificio de las personas. Independientemente de si la donación de la sangre de los dioses era voluntaria o no, los aztecas creían que la humanidad estaba en deuda infinita con ellos y obligada a pagarla. La idea de la deuda de sangre formó la base del autosacrificio y el sacrificio humano. Fue la idea de la deuda de sangre lo que llevó a los aztecas a creer que su propia sangre sacrificada y la sangre de otras personas hacían que el sol se moviera en sentido literal. Se requería que los sacerdotes aztecas realizaran ceremonias de derramamiento de sangre todas las noches para asegurarse de que el sol saldría mañana (Smith 2012). Los aztecas usaban espinas de maguey para sangrar. Los lóbulos y la parte superior de las orejas solían perforarse, pero no pocas veces se usaban la lengua, los muslos, el brazo desde el codo hasta el hombro, el pecho y los genitales (Smith 2012). Una característica distintiva clave de la forma de sacrificio azteca era el concepto de isiptla. Ishiptla era algo que actuaba sobre el imitador de la deidad, el representante del dios (Smith 2012). Dichos sacrificios se preparaban con mucha anticipación, a veces hasta un año antes del sacrificio, y se los trataba como a un dios durante la preparación (Smith 2012). Los imitadores fueron tenidos en alta estima y fueron acompañados de manera honorable hasta su muerte (Smith 2012). Muchos de ellos fueron seleccionados entre guerreros capturados y este era el tipo de muerte que todo guerrero anhelaba. Muy similares a este método de sacrificio eran las divertidas batallas organizadas por los aztecas, que eran una demostración de los aspectos militares de la sociedad. Este tipo de sacrificio era necesario para pacificar a Xipe Totec y puede compararse con las peleas de gladiadores en Roma. Es cierto que los gladiadores en Roma tuvieron la oportunidad de sobrevivir en la batalla, y aquellos que estaban preparados para el sacrificio a Xipe-Totec recibieron espadas con hojas de plumas, y ellos mismos fueron atados con una cuerda larga a una piedra y lanzaron sobre ellos guerreros mexicanos. Totalmente equipado con armas y armaduras. Tal muerte, como la de Ishiptla, era considerada honorable y deseada (Smith 2012). Las víctimas en tales batallas en broma a menudo eran guerreros enemigos, y al sacrificarlos de esta manera, quien los capturaba podía aumentar su prestigio (Smith 2012). Xipe-Totek debió traer otro tipo de sacrificios. Los sacerdotes de Xipe Totec desollaban la piel de las víctimas de tal manera que luego podían coser la ropa que vestían (Smith 2012).

sacrificios incas

Los Incas hacían sacrificios para celebrar fiestas religiosas, para marcar algún acontecimiento de la vida del Sapa Inca, así como con fines de adivinación y curación. Los Incas ofrecieron alimentos y productos elaborados con metales preciosos como sacrificio a los dioses y espíritus de sus antepasados. Los dioses incas, al igual que los aztecas, habían regulado los sacrificios, como ocurría con todo Wak'a. Los animales, en particular la llama y el kui, a menudo se sacrificaban antes del sacrificio humano. Las víctimas de los Incas pueden ser hombres de la época en que uno puede convertirse en guerrero, o los propios guerreros capturados (Besom, 2010). Las víctimas más comunes entre los incas eran capac hucha. Los kapak hucha son niños de entre 4 y 10 años, seleccionados entre toda la población del imperio por sus características físicas superiores (Besom, 2009). Los kapak hooch no debían tener defectos físicos, lunares o cicatrices, ni siquiera pecas (Besom, 2009). Otro requisito importante para el kapak hucha era su virginidad. Esta es probablemente la razón por la que fueron seleccionados a una edad tan temprana, que hombre más joven, cuanto más puro sea y mejor se apaciguarán los dioses. Además, los sacerdotes que iban a realizar los sacrificios debían ayunar, bañarse y abstenerse de actividad sexual hasta el inicio del ritual (Besom, 2009). Las niñas kapak hucha a menudo se criaban mamacona antes del sacrificio, mientras que los niños generalmente iban directamente a Cusco (Besom, 2009). Cuando las capac huchas entraron al Cusco, la gente de la ciudad inmediatamente les mostró reverencia y respeto. Muchos fueron sacrificados directamente en Cuzco, pero un número significativo fue enviado a los Waq ubicados en todo el imperio (Besom, 2009). A los kapak hucha y su séquito no se les permitía viajar por los caminos imperiales; se les obligaba a caminar por terreno accidentado en línea recta. Todos los que los encontraban en el camino debían postrarse en respeto a la kapak hucha y permanecer en esta posición hasta que pasaba la procesión (Besom, 2009). Al llegar a Cusco, los kapac hucha fueron mostrados al Sapa Inque y luego los sacerdotes los distribuyeron alrededor del Koricancha. Entre los métodos de matar estaba generalmente el estrangulamiento, incl. una cuerda, un golpe en la coronilla o en la nuca, así como arrancar corazones, degollar y ahogar (Besom, 2010). Se suponía que los sacrificios apaciguaban a los dioses y los protegían de fracasos y desastres. Otra forma de sacrificio era ser enterrado vivo. Aparentemente, esta era una forma bastante común de sacrificio: se cavaba un hoyo usando solo palos afilados, luego se colocaba una kapak hucha y se colocaban ofrendas alrededor de la víctima, después de lo cual se llenaba el hoyo (Besom, 2010). Se suponía que todas las víctimas, independientemente de los métodos de asesinato, tenían que llegar al momento de la muerte felices y satisfechas, hasta el último kapak hucha que alimentaron con entusiasmo, los obligaron a beber cerveza de maíz y masticar hojas de coca, y se encontraron. su muerte muy drogados e intoxicados (Besom, 2010). Probablemente porque era más fácil para los sacerdotes sacrificar a personas fuertemente drogadas. Aquellos sacrificados por los Incas inmediatamente después de la muerte a menudo eran deificados y luego venerados en las ceremonias anuales. En ocasiones los familiares acompañaban al kapak hucha al lugar donde se realizaba el sacrificio, el niño podía ser traído por su madre y esto no era inusual (Besom, 2009). La muerte de los niños podría beneficiar a sus familias no solo metafísicamente, por ejemplo, hay un caso en el que hermano más joven kapak hucha, una niña llamada Tanta Karua, fue nombrada sacerdotisa del culto de su hermana y tuvo que responder preguntas dirigidas al espíritu de la niña (Besom, 2009). La sangre entre los incas no jugaba un papel tan importante en los sacrificios como en las sociedades maya y azteca, pero no se puede decir que fuera del todo insignificante. La sangre del kapak hucha se usaba como pintura para aplicar una tira en el rostro del ídolo, que se dibujaba de oreja a oreja (Besom, 2009). Entre otras razones por las cuales los Incas hacían sacrificios, se destacan las siguientes: curación, adivinación y veneración de la tierra. especialmente en la parte superior montañas altas encuentre momias formadas naturalmente de personas que fueron traídas aquí como ofrendas especiales. Sapa Inca a menudo realizaba sacrificios de infantes para que los oráculos le informaran información importante sobre el estado (Besom, 2010). Había otra creencia sobre el intercambio sacrificial. Con tal sacrificio, se cambiaba una vida por otra. Cuando un Sapa Inca enfermaba, se sacrificaban varias kapaca huchas para asegurar su recuperación al morir (Besom, 2010). Para los Incas los sacrificios eran la solución a muchos problemas, ya fuera enfermedad, desastre o intrigas de alguien, se hacían muchos sacrificios, incluso como medida preventiva.

Conclusiones y comparación

La diferencia entre el sacrificio maya y azteca era contextual. Tanto los mayas como los aztecas utilizaron el sacrificio con fines religiosos, políticos y sociales; en ambas sociedades, ayudó a consolidar el poder de la clase dominante. Sin embargo, entre los aztecas, los sacrificios en honor a cada dios estaban estrictamente regulados, requerían un ritual determinado y el número exacto de víctimas. Los mayas no tenían reglas tan estrictas y, a menudo, una forma de sacrificio podía ser reemplazada por otra. Los sacrificios humanos a gran escala eran característicos de los aztecas, mientras que los mayas eran más típicos del autosacrificio a través de la automutilación y la sangría. Las herramientas que se usaban para esto también diferían: los aztecas usaban púas de maguey y los mayas usaban púas de mantarraya y agujas de hueso. A diferencia de los mayas, los aztecas, debido a su compromiso con el sacrificio humano, desarrollaron muchas formas de sacrificar (incluido el desollado y el canibalismo ritual). La siguiente frase explica mejor la diferencia entre ellos: los mayas vivían para derramar sangre y los aztecas derramaban sangre para vivir. En el caso de los Incas, aquí tenemos una historia completamente diferente, ya que no estaban obsesionados con la sangre o la deuda de sangre, sino que creían que la muerte apacigua a los dioses y sirve como garantía contra el fracaso. La sangría, como forma de autosacrificio, no fue practicada por los incas. Los Incas son los únicos que prestaban atención a la pureza de la víctima antes del sacrificio. En el Imperio Azteca existía un proceso preparatorio y la observancia del ayuno, pero la limpieza física no era un elemento obligatorio de los sacrificios. Otro principal contraste Los sacrificios incas estaban orientados hacia los sacrificios de niños de kapac hucha. Y eso los hizo sobresalir del resto. También fueron los únicos de las tres comunidades en deificar y adorar a los sacrificados. En el imperio azteca existía en cierta medida la deificación de las futuras víctimas hasta el momento de su muerte, pero después de eso no eran tratadas como lo eran entre los incas, cuando se convertían literalmente en entidades semidivinas, al menos algunas de ellas. . Los métodos de matar a las víctimas entre los incas eran más diversos en comparación con las otras dos comunidades. Las víctimas vivas fueron enterradas solo entre los incas, y ni los aztecas ni los mayas distinguieron tal método de matar tan claramente como el ahogamiento. Los incas tenían tantas formas de sacrificar como vasto era su imperio. Una similitud interesante entre las tres comunidades es la práctica de extraer corazones. Aunque los incas y mayas no eran tan aficionados a este método en comparación con los aztecas, al mismo tiempo se encuentra en su práctica ritual. La práctica del sacrificio humano une a estas comunidades, y aunque los medios y motivos de los aztecas, incas y mayas diferían significativamente, todos realizaron sacrificios humanos para apaciguar a sus dioses y proteger a su pueblo de un futuro impredecible. Los sacrificios eran una parte esencial e integral de la vida religiosa y social de Mesoamérica y América del Sur. En una oración inca se pronuncian las siguientes palabras: “¡Oh, creador misericordioso! Tú que estás en el borde del mundo” - en ellos vemos cómo los dioses eran a la vez venerados y temidos (D'Altroy, 2015). El miedo y el respeto es lo que prevalecía en estas comunidades y estos sentimientos llevaron a la práctica del sacrificio como forma de expresar gratitud por la creación y como medio para prevenir la muerte de la humanidad.

Utilizado materiales

2013, Los Cinco Soles, Historia Sagrada de México, Vídeo de Youtube en línea, ( https://www.youtube.com/watch?v=ITstgdnmp6Y)

2009, De Cumbres y Sacrificios: Un Estudio Etnohistórico de las Prácticas Religiosas Inka Prensa de la Universidad de Texas, Austin.

2010, Sacrificio Inka y la Momia de Salinas Grandes, Antigüedad latinoamericana, vol. 21, núm. 4, pág. 399-422, Nueva York.

1986, Sangre y Sacrificio, Sociedad para la Ciencia y el Público, Washington DC.

D'Altroy Terence N.

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1984, Sacrificio humano en Tenochtitlan,

2013, antiguo inca, Prensa de la Universidad de Cambridge, Nueva York.

2004, Salvando un Juego Maya de Sacrificio, Publicación en línea.

Munson Jessica, Viviana Amati, Mark Collard, Martha J. Macri

2014 La sangría maya clásica y la evolución cultural de los rituales religiosos: cuantificación de los patrones de variación en los textos jeroglíficos, Plos One, publicación en línea.

SmithMichael E.

2012, The Aztecs, Wiley-Blackwell, West Sussex, Reino Unido.

1989, La sangría maya y el número tres, Fideicomisarios de la Universidad de Indiana, Indiana.

Willey Gordon R.

1990, política maya antigua, Sociedad Filosófica Americana, Filadelfia. Kui es el nombre quechua de un conejillo de indias.

Mamakona - sacerdotisas vírgenes de los Incas.

Coricancha - "Templo de Oro" en quechua, templo principal imperios incas.

Los aztecas practicaban ahogar a los niños durante los períodos secos. Antes de ser sacrificados, se hacía llorar a los niños; los aztecas creían que esto ayudaría a que lloviera.

Vitaly Kolomin

pregunta:

Hola, muy a menudo el exterminio de los indios de México se justifica por los crueles sacrificios de los aztecas de los opositores capturados. ¿Qué tan justo es este punto de vista? ¿Realmente los aztecas ejecutaron a 20.000 personas a la vez?

Atentamente, Vitaly Kolomin

respuesta de fecha 22/03/2017:

En primer lugar, sobre el número de víctimas. La cifra de 20.000, y no de una vez, sino en un año, la dan los divulgadores Zenon Kosidovsky en el libro "Cuando el sol era un dios", allí el capítulo se llama apropiadamente "El fin de los devoradores de corazones humanos" y el checo Marek, más conocido como Keram en su bestseller “Dioses, tumbas, científicos” (capítulo “El libro de los pasos”). Naturalmente, ninguna referencia a las fuentes, o al menos trabajo científico no lo hacen, así que yo mismo me pregunto de dónde sacaron esos números. Los seguidores de la escuela demográfica californiana de mediados del siglo pasado Cook y Boraja estiman la población del Centro de México antes de la llegada de los españoles en 25 millones (?!), y el número anual de víctimas traídas por todo el Centro de México (incluyendo, por ejemplo, Oaxaca) en 250 000. Así pues, en Tenochtitlán con una población de 300 000 personas, según sus muy dudosas estimaciones (no tenemos censos de población prehispánicos, especialmente censos de víctimas), contabilizaron 15 000 muertos por año. Estas cifras solo podían provenir de Borah y Cook con su peculiar método de contar, "multiplicando por 5" las cifras de población en el período colonial (ver Cook S.F. y W.Borah "Indian food production and consumer in population history (1500-1650)" / Ensayos sobre la historia de la población: México y California vol.3, Los Ángeles, University of California Press.1979) Mientras tanto, hasta el conquistador Bernal Díaz del Castillo en el capítulo 208 de su célebre "Historia verdadera de la conquista de la Nueva España" según a las palabras de los primeros misioneros los franciscanos (¡sic!) afirman “que en la ciudad de México [es decir, Tenochtitlán] y algunos asentamientos lacustres [del lago seco de Texcoco] se sacrificaron más de 2500 personas”. , según terceros, los aztecas (y este término se aplica sólo a los habitantes de Tenochtitlan y algunos asentamientos a orillas del lago de Texcoco) trajeron un poco más de 2500 personas al año (ver B. Dias del Castillo Historia verdadera de la conquista de la Nueva España.Barcelona: Bibliotea Sopena, 1975, c.8 06). Pero incluso esta cifra suscita dudas, porque las descripciones de Sahagún de los ritos anuales se refieren a víctimas únicas especialmente elegidas, oa varios hombres y mujeres. Al mismo tiempo, desconocemos el número exacto de habitantes de Tenochtitlan.

Cierto, tenemos historias de terror sobre la consagración del templo principal de Tenochtitlan, cuando, según el dominico Diego Durán, quien escribió en los años 70-80 del siglo XVI, ... 84,000 ... personas fueron sacrificadas en 4 días. Si tenemos en cuenta que los sacrificios duraron solo 4 días y se realizaron en 20 lugares de culto y sin parar, obtenemos que 47 personas fueron asesinadas en una hora... con cuchillos de pedernal durante 96 horas. Como referencia, incluso un dispositivo mecanizado moderno con sierras y cuchillos no puede permitirse ese ritmo. Me temo que en el número de víctimas jugó un papel importante el sistema de contar por veinte que existía en Mesoamérica, gracias al cual se podía aumentar mucho el número de víctimas si se deseaba. Otra pregunta es ¿por qué era necesario? Permanece abierto.

Además, tanto si los aztecas trajeron o no 20.000 víctimas a la vez, para los conquistadores, la guerra contra ellos fue en todo caso "justa" como una cruzada contra los paganos. Así representó el propio Hernán Cortés a su expedición, colocando una cruz y el lema “¡Sim gana!” en su estandarte junto con la Virgen. Les recuerdo que la Reconquista, es decir, Las guerras contra los musulmanes infieles, que no sacrificaron personas, terminaron solo en 1492, cuando Colón hizo su primer viaje.

Atentamente, Anastasia Kalyuta

Talakh Viktor Nikolaevich es investigador independiente, especialista en el campo de la cultura, lenguas y escrituras de los pueblos de la Mesoamérica precolombina, traductor del español y maya de fuentes primarias sobre la historia americana antigua.

respuesta de fecha 25/03/2017:

Los divulgadores talentosos Kosidovsky y Keram no llegaron a la cifra de 20 mil personas que los aztecas sacrificaban anualmente a fines del siglo XV y principios del XVI. Es citado por varios investigadores, en particular, Michael Garner (1977), Marvin Harris (1986), Victor Davis Hanson (2001). A su vez, para ellos, no es fruto de la especulación, sino el resultado de la interpretación de una fuente original: un extracto de la crónica histórica mexicana dibujada a mano que describe la dedicación del templo principal de Tenochtitlan en el año 8-Caña. (1487). El fragmento correspondiente se conoce en dos versiones: en la página 39r del Códice Telleriano-Remensis y en la página 83r del Códice Vaticano 3738 (también conocido como Códice Ríos).

En ambos casos, bajo la fecha 8-ACATL (“8-Caña”), se representa una pirámide coronada con un doble templo, debajo de ella se encuentra un altar, aún más abajo se encuentra un registro pictográfico del topónimo TETL-NOCHTLI (Tenochtitlan), es decir, “sacrificio en el templo principal de Tenochtitlán”. A la izquierda, el gobernante en el trono debajo del pictograma ATL-HUITZOTL, "Ahuitzotl", es decir, el entonces tlatoani azteca Ahuizotl. Alrededor del altar hay tres figuras de guerreros vestidos como cautivos preparados para el sacrificio. Cerca de ellos hay pictogramas: arriba a la derecha - TZAPOTE, "zapotek", abajo a la derecha - CUEXTECA, "kueshtek / huastek", abajo a la izquierda - MAZATL-TECUHTLI TZIUH-COATL, "Mazatecuhtli de Ciucoac". Finalmente, en la esquina inferior derecha están los números (sólo se diferencian en dos versiones): 8000 + 8000 +400 x 10, es decir, 20.000 (“Código Telleriano-Remensis”) o 8000 + 8000 +400 x 9, t .e ., 19600 ("Código Ríos"). Sin embargo, la diferencia es obviamente el resultado de un error del copista del Códice Ríos, quien se saltó una "espiga" que denota el número "400". Es costumbre interpretar esta cifra como el número de cautivos sacrificados ya sea en la consagración del Gran Teocalli, o durante el año 8-Caña. La primera interpretación se contradice con un comentario escrito en español sobre la imagen en el Codex Telleriano-Remensis: “1487. 8-Acatl. El año Ocho Cañas y 1487 según nuestro relato, se terminó de hacer y perfeccionar el gran Ku en la Ciudad de México. Dicen los viejos que este año sacrificaron cuatro mil personas traídas de las regiones que estaban en guerra. La cifra de 4.000 muertos durante los cuatro días de la “fiesta” parece cercana a la realidad, aunque hay que tener en cuenta que la masacre organizada por los gobernantes aztecas durante la consagración del Gran Teocalli fue un hecho excepcional. En cuanto a la interpretación de la cifra de 20 mil como el número anual de sacrificados, tal comprensión no se sigue necesariamente de la cifra: puede ser el número de enemigos no sacrificados, pero capturados, que no es lo mismo, además, no necesariamente por un año, y por varios años hasta 1487. Los materiales arqueológicos objetivos parecen testificar a favor de una escala moderada de sacrificios humanos: los zompantli (almacenes para los cráneos de los sacrificados) en Tenochtitlan y Tlatelolco están diseñados para cientos, a lo sumo miles de cráneos, además, deben haberse acumulado allí durante un período de tiempo suficientemente largo. Con esto en mente, varios historiadores (como Christian Duverger, Bernard Ortiz de Montellano, Leonardo López Luján) creen que en Tenochtitlán se cometieron entre 300 y 600 asesinatos rituales por año. Los mexicanos María del Carmen Nieva López y Pablo Moctezuma Barragán generalmente niegan la práctica del sacrificio humano entre los nahuas, pero esto parece ser una exageración por otro lado.

¿El fin de la práctica del sacrificio humano justifica la Conquista? El famoso historiador mexicano Fernando de Alva Ixtlilxóchitl creía que los españoles eran un instrumento de retribución por el asesinato de miles de inocentes. Joseph Brodsky también creía que estaba justificando, recordemos su “To Eugene”:

No, mejor sífilis, mejor las bocas de los Unicornios de Cortés que esta víctima. Si el ojo está destinado a ser picoteado por los cuervos, es mejor que el asesino sea un asesino, y no un astrónomo.

Por otro lado, pasemos a lo que comúnmente se llama el "lenguaje seco de los números". En el territorio que tras el establecimiento del dominio de la Corona de Castilla comenzó a llamarse Nueva España, hacia 1519, por supuesto, no vivían 25 millones de personas, como suponían Woodrow Borah y Sherburne Cook, sino no menos de 7-8 millones de personas. viví ahí. En 1595, 1,37 millones de personas permanecían en el mismo territorio (incluidos los colonos europeos y sus descendientes). Imagínese que de cada cinco de sus familiares, conocidos, vecinos, solo transeúntes en la calle, solo quedó uno ... No, la mayoría de los muertos no fueron asesinados por los conquistadores, y ni siquiera murieron por el exceso de trabajo en las plantaciones y minas: resultaron ser víctimas de enfermedades traídas de Europa y borracheras. ¿Se puede justificar esto de alguna manera? Que cada uno juzgue esto por sí mismo.

Kalyuta Anastasia Valerievna - Ph.D., investigadora de la más alta categoría, Museo Etnográfico Ruso.

respuesta de fecha 26/03/2017:

En primer lugar, me gustaría agradecer a nuestro colega ucraniano Viktor Talakh por las valiosas adiciones a mi respuesta a la pregunta y por una reacción tan animada.

Es cierto que, desde mi punto de vista, el "talento" de Kosidovsky y Keram radica precisamente en el uso de datos no verificados y no confirmados, pero hechos sensacionales en sus escritos para una amplia gama de lectores. Este "talento" es característico de un número grande popularizando a los periodistas el conocimiento científico y creo que hace más mal que bien. En este caso, ni siquiera se molestaron en buscar en las fuentes originales para comprobar los informes de autores tan idiosincrásicos como Michael Harner y Marvin Harris, los creadores de una teoría muy audaz sobre el trasfondo del sacrificio humano entre los aztecas. Sin embargo, aquí se debe dar prioridad, después de todo, a Harner como el primer autor en publicar un trabajo sobre la "verdadera" razón del sacrificio humano.

Deliberadamente no los mencioné, para no desviarme del lado puramente aritmético de la cuestión, pero ahora veo que no se puede prescindir de su "materialismo cultural". En 1977 Michael Harner en American Ethnologist vol.4, N.1, pp. 117-135 publicó un artículo relativamente corto "Base económica para el sacrificio azteca", en el que argumentó que la falta de alimentos proteicos debido a la falta de ganado en la población antigua de México, combinada con sequías frecuentes y malas cosechas, llevó a los aztecas ... al canibalismo disfrazado de sacrificio humano. El hecho es que algunos de los restos de las víctimas en realidad fueron comidos como depósito de energía sagrada. En sus declaraciones, Harner se basó en los notorios 25 millones de habitantes del centro de México en vísperas de la Conquista y 250,000 víctimas por año, "contadas" por Cook y Borach. Un año después, en 1978, sus conclusiones fueron "confirmadas" y "complementadas" para una amplia gama de lectores por Marvin Harris en un artículo con el llamativo título "Cannibal Kingdom", que se incluyó en la infame colección "Cannibals and Kings". Caníbales y Reyes. Nueva York, Random House, 1978, págs. 147-166. Harris argumentó que la Triple Alianza fue un caso único en la historia de un imperio caníbal, donde la población perpetuamente hambrienta podía, gracias al sacrificio humano, ocasionalmente probar carne. Además, esta situación estimuló la política expansionista de la Triple Alianza, ya que las víctimas eran principalmente prisioneros de guerra, y la moral de los jóvenes soldados, pues los cautivos y familiares recibían la codiciada carne. Observo que ni Harner ni Harris eran expertos en civilizaciones precolombinas y, como vemos en la explicación de Talakh, interpretaron muy libremente los mensajes de los llamados códigos coloniales. el grupo Huitzilopochtli.

En 1990, Bernardo Ortiz de Montellano, investigador estadounidense de origen mexicano, publicó en inglés el libro "Medicina, salud y nutrición aztecas", en el que, con base en su conocimiento de la flora y fauna del centro de México, así como una el estudio de las fuentes coloniales y los cálculos cuidadosos hicieron añicos las conclusiones de Harner y Harris. Sin embargo, tal es la persistencia del mito que las cifras de 20.000 víctimas por año y 80.000 víctimas en la consagración del templo principal de Tenochtitlan han pasado a la obra de divulgadores como Kosidovsky, y en nuestra era digital se han difundido en Internet.

En cuanto al dibujo y comentario del Códice Telleriano-Remensis, todavía existe una variante de su interpretación. En la consagración del templo estuvieron presentes 20,000 creyentes, quienes, como era costumbre, se "sacrificaron" sangrando por la lengua, miembros y genitales (ver González Torres Yolotl El sacrifcio humano entre los mexicas México: FCE, INAH 1985 .p .252).

En cuanto a la evaluación ética del sacrificio humano, esto no tiene nada que ver con la antropología en absoluto.

En la época soviética, se creía que las civilizaciones del Sur y Centroamérica estaban subdesarrollados y muy por detrás de Europa. Algunos historiadores incluso argumentaron que los mayas, los aztecas y los incas no tenían sus propios estados de pleno derecho.

En muchos sentidos, estos pueblos realmente iban a la zaga de los pueblos europeos, pero en algunos aspectos estaban por delante de ellos. Si no fuera por la invasión de los conquistadores españoles, toda la región podría haberse desarrollado a lo largo de su propio camino único. Pero la historia no conoce el modo subjuntivo. El 4 de junio de 1521 los españoles fueron al sitio de Tenochtitlán, la capital de los aztecas. Dos meses después, la ciudad cayó y toda una civilización dejó de existir.

águila y serpiente

Según los datos disponibles, los aztecas no siempre vivieron en el territorio del México moderno. Procedían del norte, donde llevaban un estilo de vida nómada. Según la leyenda, el dios Huitzilopochtli les ordenó ir al sur y encontraron una ciudad donde un águila con una serpiente en sus garras se posaba sobre un nopal. Según la leyenda, los aztecas buscaron el lugar indicado por Dios durante 260 años, hasta que vieron al águila deseada en una isla en medio del salar de Texcoco.

Por supuesto que es solo hermosa leyenda. Lo más probable es que los aztecas nómadas solo buscaran un lugar para establecerse durante mucho tiempo, pero todas las tierras circundantes ya estaban ocupadas por otras tribus. Y solo cubierto de densos matorrales y rebosantes Serpientes venenosas la isla era libre. En 1325, los aztecas fundaron la ciudad de Tenochtitlan.

En el camino a la grandeza

Los aztecas cortaron rápidamente los matorrales, se comieron las serpientes. Y el resto de la tierra que adquirieron resultó ser fértil, el clima en esos lugares era templado. Los aztecas aprendieron el riego, comenzaron a crear islas artificiales en el lago de Texcoco y cultivaron alimentos allí. La ciudad creció rápidamente. Hacia 1500, según algunos historiadores, Tenochtitlan era la ciudad más grande de la Tierra.

La ciudad estaba dividida en cuatro distritos, y en el centro había un gran complejo de templos, donde la gente solo podía entrar para los rituales. La perla de la ciudad era el Gran Templo de 45 metros.

Podemos decir con seguridad que en la planificación urbana los aztecas superaron con creces a Europa, que desde la antigüedad solo se ha degradado en cuanto a la organización de las grandes ciudades. Pero quedaron muy atrás culturalmente, pues conservaron la práctica de los sacrificios humanos hasta principios del siglo XVI.

Además, los aztecas hacían sacrificios por cualquier motivo y en gran escala. Sus dioses insaciables exigían sangre para todo, desde el éxito en la batalla hasta una buena cosecha. La víctima fue colocada sobre una losa en la parte superior de la pirámide, le abrieron el estómago y le sacaron el corazón.

Pero lo que hicieron con el cuerpo es un punto discutible. Aún se desconoce si los aztecas eran caníbales. Se cree que la nobleza local usaba trozos de carne humana con fines rituales, pero no había canibalismo en los hábitos de los aztecas comunes. Pero no tenemos ningún dato fiable sobre este tema.

medicina y educacion

Durante mucho tiempo se creyó que, en términos científicos, los aztecas estaban irremediablemente por detrás de los pueblos europeos. Pero no es así. Los indios tenían conocimiento de las partes y órganos del cuerpo, tenían conocimiento en el campo de las hierbas, de las cuales hacían diversas preparaciones.

El azteca bautizado Martín de la Cruz en 1552 escribió un manuscrito Nuatl sobre hierbas medicinales. Más tarde fue traducida al latín. Según las partes descifradas del manuscrito, se puede decir que los aztecas pudieron tratar una amplia variedad de enfermedades a su nivel. Ellos mismos, por supuesto, lo consideraban mágico, pero muchas de sus preparaciones se convirtieron en la base de los medicamentos en la medicina moderna.

Debo decir que incluso la educación básica a menudo no estaba disponible para los europeos comunes en ese momento. Así que aquí los aztecas se nos adelantaron.

La muerte de Tenochtitlán

Los aztecas eran una tribu guerrera y mantenían atemorizadas a las tribus circundantes. Por eso, cuando los españoles, encabezados por Hernán Cortés, decidieron tomar su capital, muchos indios accedieron a ayudarlos. Sin la ayuda de los españoles locales, no habría habido suficiente gente para el asalto, a pesar de la superioridad técnica y las armas de fuego.

Los primeros intentos de asalto fracasaron, los aztecas se defendieron con demasiada fiereza. Pero Cortés era un general experimentado y su plan para tomar la ciudad finalmente funcionó. Por distintos lados, sus lugartenientes, al frente de sus destacamentos, entraron en la ciudad, se unieron en la plaza del mercado y asestaron un golpe decisivo al corazón del estado azteca. Los líderes indios intentaron huir, pero sus barcos fueron interceptados y el comandante Cuauhtémoc fue hecho prisionero.

Patrimonio

A pesar de que Tenochtitlan, de hecho, duró solo dos siglos, la vida y la cultura de los aztecas influyeron mucho en el México moderno. El águila aún sujeta en sus garras a la serpiente de la bandera mexicana, y los patrones aztecas adornan las ropas de sus descendientes.

Los indios no pudieron resistir el embate de los conquistadores, pero su civilización se ha ido a la eternidad, dejando una huella en la faz del planeta.

CUÁL ES EL PAPEL DEL SACRIFICIO HUMANO.
Por la idea de sacrificio, la idea de establecer una relación de dar y dar entre una persona y ser sobrenatural. Una persona, siendo la más valiosa para la persona misma, por supuesto, adquiere el estatus de víctima de la más alta escala. Es interesante notar que para las personas arcaicas había personas de diferentes categorías, y no todas las personas son igualmente valiosas en términos de sacrificios. Por ejemplo, los antiguos mayas consideraban que la sangre real era mucho más valiosa que la sangre de una persona común. Por eso buscaban sacrificar gente noble.
Hay, por supuesto, dos aspectos en esto. En Mesoamérica, la sangre es una sustancia importante que contiene poder. Puedes traer tu propia sangre, la famosa sangría sacrificial, que se lleva a cabo desde los genitales, desde la lengua, este es un aspecto. Otro aspecto es el sacrificio de la sangre del enemigo. Y fue precisamente entre los aztecas donde adquirió, quizás, mayor alcance, y esto se debe al repliegue de la ideología imperial, que estaba destinada a consolidar el nuevo poder azteca que estaba surgiendo en la primera mitad del siglo XV.
En la mitología de los nahuas, a la que pertenecen los aztecas, existe la idea de que los mundos no existen para siempre, sino que al final de ciertos ciclos se destruyen, ocurren catástrofes cósmicas, muere la gente, muere la tierra. Los dioses están luchando contra el caos para que el mundo no muera antes del tiempo señalado. Y para que no pierdan este poder, necesitan comer y se alimentan de sangre humana.
Tales ideas son características de diferentes culturas y también en el Viejo Mundo. A veces, no la sangre, pero, por ejemplo, los huesos o el cabello pueden elegirse como el componente más importante.
¿Los aztecas hacían guerras y capturaban enemigos específicamente para sacrificios?
El sacrificio más valioso para apoyar a los dioses es la sangre de los guerreros. Y esta fue la ideología que justificó la expansión, primero en el centro de México, luego más allá, hasta que esta potencia capturó prácticamente toda la antigua Mesoamérica.
En el futuro, surgió un fenómeno tan curioso como las "guerras de flores". Estas son guerras por acuerdo. Tuvieron lugar tanto entre los aztecas y sus oponentes en la era de la paz, como entre ciudades aliadas o vasallas como parte del estado azteca. Se determinó el tiempo, se determinó el lugar, los soldados convergieron, respectivamente, los cautivos fueron capturados en esta guerra, quienes fueron sacrificados.
En realidad, por supuesto, aquí estamos hablando no solo y no solo por el sacrificio, sino por el hecho de que los futuros reyes y príncipes participaron en estas "guerras de flores", se convirtieron en personas reales o en hombres reales. Los aztecas creían que si una persona no pasaba por la guerra, entonces no es digno del título de persona noble y, por ejemplo, no puede ser rey. Por lo tanto, las “guerras de las flores” fueron muy importantes para el funcionamiento del poder supremo de los aztecas.
Según un cronista español, 80.000 cautivos fueron sacrificados durante la iluminación del templo principal de la capital azteca. Y que se pararon en varias columnas, y los soldados que les arrancaron la cabeza se cansaron, resbalaron en sangre. Hay muchos hallazgos de cráneos humanos. Después de ser sacrificados, estos cráneos se exhibieron; estas son las llamadas paredes de cráneos.
Quizás sería justo decir que en las sociedades arcaicas del Viejo Mundo, ubicadas aproximadamente en el mismo nivel de desarrollo, hubo sacrificios a gran escala. Probablemente los aztecas sean líderes, pero no en principio. Los sacrificios de personas y en gran escala fueron, por ejemplo, en la antigua China, en antiguo Egipto.

CÓMO PERCIBIERON LAS VÍCTIMAS EL SACRIFICIO.
Las víctimas reaccionaron de manera muy diferente a esto. Pero, como regla, había un código especial de sacrificio, que decía que una persona debería considerar un honor ser sacrificado a los enemigos. Algunas personas fueron voluntariamente, creyendo que la muerte en el altar era honorable.
No es casualidad que en el paraíso azteca hubo guerreros que cayeron en batalla y mujeres que murieron en el parto. Mientras que los guerreros victoriosos debían irse al infierno. La muerte en el altar también se consideraba muerte en la batalla, porque a veces, inmediatamente antes del sacrificio, se volvía a jugar la pelea, se lo capturaba nuevamente simbólicamente, luego se lo colocaba en el altar y se le arrancaba el corazón.

CÓMO SE JUSTIFICÓ LA TRADICIÓN DEL SACRIFICIO HUMANO.
Primero, debemos recordar que la cultura y cualquier fenómeno cultural es algo que se reproduce a sí mismo. Lo que la gente repite una tras otra sin siquiera darse cuenta. Ha sido costumbre durante siglos creer que las personas necesitan ser sacrificadas. Toda la gente normal hace sacrificios, y aquellos que no hacen sacrificios de personas son, por supuesto, no personas, sino salvajes.
Además, existían numerosos precedentes en la mitología azteca. En un caso, cuando la era anterior fue destruida y todas las personas murieron, cuando surgió nuestro mundo, los dioses se enfrentaron a la tarea de crear personas de una nueva humanidad, es decir, nosotros. Y luego, uno de los dioses más importantes de los aztecas, Quetzalcóatl, descendió al inframundo para tomar los huesos de la gente de la generación anterior por las buenas o por las malas.
El gobernante del inframundo no quiere darle los huesos, pero aún así Quetzalcóatl los obtiene, los lleva, trata de llevarlos al mundo exterior para revivir y formar personas de una nueva generación. Aquí sale volando una codorniz enviada por el señor de los muertos, Quetzalcóatl se asusta, cae, los huesos se desmoronan, la codorniz empieza a picotearlos. Y cuando Quetzalcóatl se despierta, recoge sólo una parte de estos huesos.
Con esta basura, regresa al mundo exterior y se arrepiente de no haber podido completar la tarea que se le encomendó. Se arrepiente, consulta con otros dioses, reza, sufre. Echa sangre de su pene, amasa masa con polvo de huesos y moldea en ella a la gente de la generación actual. Si no fuera por este sacrificio de Quetzalcóatl, entonces no habría gente. Así que también debemos sacrificarnos a nosotros mismos.
Dios nos dio la vida, y ahora estamos obligados a dársela. Además, no solo dio algo, sino que se sacrificó, es decir, se trajo a sí mismo como un regalo.
Esta idea, tan característica de la religión azteca, sobre el arrepentimiento y sobre un don de la deidad al hombre, por supuesto, está en sintonía con el cristianismo. Después de todo, los sermones a menudo transmiten la idea de que Jesucristo dio su vida por nosotros. La idea de la autotortura, la autoflagelación también imita el sufrimiento de Cristo.
Exactamente religión cristiana detenido en todo el mundo, incluso en Mesoamérica, el sacrificio humano.
El cristianismo no fue la única religión que se opuso al sacrificio humano. Muchos sistemas religiosos paganos, por ejemplo, en Egipto, la religión no aceptaba el sacrificio. En el Egipto clásico, no arcaico, no se trata de sacrificio humano no pudo ser.
Incluso en Mesoamérica entre los mayas, a juzgar por las inscripciones jeroglíficas, un hombre es un ser tan poderoso, tan fuerte que no puede ser sacrificado así como así, debe ser reducido al estado de un animal. Por lo tanto, las imágenes y los textos dicen que antes de ser sacrificado, lo despojaron de todo signo de condición humana, es decir, le quitaron las joyas, la ropa, se burlaron de él, y como resultado, cuando perdió su condición de esta manera, sólo entonces podría simplemente matar y, por lo tanto, sacrificar.
Para los antiguos mayas, así como para muchas otras, por ejemplo, culturas del Viejo Mundo, la idea de persona es tan alta que no se puede hacer nada con una persona. No se puede matar, es simplemente imposible. Pero cuando necesitas matar a una persona, por supuesto, primero debes transferirlo al estado de inhumano.

CÓMO FINALIÓ LA ERA DEL SACRIFICIO HUMANO.
Esto, por supuesto, está relacionado con la expansión de las religiones del mundo. En Mesoamérica, la iglesia cristiana en el siglo 16 en el siglo 17 luchó muy duro contra esto. Aunque hay indicios de que los mayas inicialmente percibían a Cristo, su pasión como un sacrificio, similar a lo que había en sus religiones. Y el hecho de que los cristianos también tengan una imagen similar fue un incentivo adicional para los sacrificios. Según fuentes de la iglesia, es claro que los sacrificios humanos se practicaron entre los mayas en Yucatán hasta el siglo XVII, y de vez en cuando las autoridades de la iglesia emprendieron campañas para destruir las ideas paganas. Y ya, al parecer, en México en el siglo XVII, cuando se conquistaron los últimos estados mayas independientes, cesaron los sacrificios humanos.
En el siglo XIX, con la expansión del colonialismo europeo y, en consecuencia, Iglesia cristiana esta práctica está desapareciendo.
Es muy posible decir que después del siglo XIX los sacrificios humanos son tan raros que ya no son parte de la cultura en ningún caso, ya no se reproducen, esto es algo fuera de lo común.

hombres en mundo moderno a menudo obligados a resistir la violencia organizada. Por lo tanto, están cada vez más interesados ​​en las causas y fuentes de agresión de una persona a otra. Si profundizas en el tema, necesitas gastar análisis comparativo y mira ejemplos de la historia. Cuando los españoles llegaron a Mesoamérica en 1517, se encontraron con las violentas prácticas rituales de los mayas y aztecas. Estas prácticas rituales eran públicas y la gente sabía que eran solo partes del calendario. La primera razón para estudiar el sacrificio azteca es que te permite ver si las personas tienen propensión a la violencia ritual, las guerras repetidas, la violencia racial, la violencia contra la mujer. Hay prácticas inquietantes en este momento, y es importante no pensar que lo fueron hace mucho tiempo. Deberíamos tratar de entender a los aztecas y ver si ellos pueden ayudarnos a entendernos a nosotros mismos.

Fuentes de conocimiento sobre el sacrificio humano

Sabemos que los aztecas sacrificaron personas de varias fuentes. Primero, hay manuscritos que fueron creados antes de la conquista española de América del Sur. Estos manuscritos contienen representaciones de escenas de sacrificio. En segundo lugar, existen registros de conversaciones entre sacerdotes españoles y aztecas que se realizaron durante la conquista de México. Estos registros describen sacrificios rituales. La fuente más impresionante de conocimiento sobre los sacrificios es el Códice Florentino, que ahora se conserva en la Biblioteca Laurenziana de Florencia. El Códice Florentino es una colección de registros de conversaciones que tuvieron lugar en México desde 1540 hasta 1580. Tenemos descripciones detalladas de la secuencia de rituales para 18 ceremonias en las que los aztecas sacrificaban personas.

En tercer lugar, hay evidencia de los españoles que vieron los rituales del sacrificio. Durante las conquistas españolas, los propios españoles a veces fueron sacrificados. La cuarta fuente es la arqueología. Se encontraron los restos de personas que fueron sacrificadas. Está claro por las marcas en sus esqueletos que se han sometido a este ritual. Además, se han conservado esculturas que representan escenas de sacrificio. También sobrevivieron otros objetos que se utilizaron en estos rituales. Así, hay cuatro fuentes principales de conocimiento sobre los sacrificios aztecas: manuscritos con imágenes de escenas de asesinatos, registros de testigos, conversaciones de los españoles con los aztecas y la arqueología azteca.

La historia del sacrificio entre los aztecas

La civilización que llamamos azteca existió entre 1325 y 1525. Este período histórico coincide con el período en el que se realizaban los sacrificios. El sacrificio humano ritual se practicaba incluso antes de que los aztecas llegaran al Valle de México en la primera mitad del siglo XIV. Hay evidencia de que también se cometieron asesinatos rituales en el segundo milenio antes de Cristo. Un aspecto que distingue al período sacrificial azteca es la expansión de la práctica de las matanzas rituales. Estas prácticas se intensificaron entre 1440 y 1521, cuando subió al poder el primer Moctezuma. Gobernó durante muchos años y el imperio se expandió enormemente durante los años de su reinado. Curiosamente, a medida que el imperio se expandía, el tamaño del templo azteca Templo Mayor aumentaba y aumentaba el número de sacrificios.

No sabemos exactamente quién inventó el sacrificio, pero los registros mesoamericanos anteriores a los aztecas incluyen a los toltecas. Los toltecas vivieron aproximadamente entre los años 900 y 1200 d.C. Practicaron el sacrificio. Antes y durante el período tolteca, los mayas también practicaban el sacrificio en la ciudad de Teotihuacan en Mesoamérica central. Así, el sacrificio humano fue una práctica común en Mesoamérica desde épocas muy tempranas.

El estado azteca patrocinó prácticas rituales, por lo que el sacrificio humano cesó en la década de 1520. Hay registros de varios sacrificios que tuvieron lugar después de la llegada de los españoles a esta tierra, pero los sacrificios patrocinados por el estado cesaron dentro de los primeros diez años después de la llegada de los españoles. Los españoles luego reemplazaron estas prácticas violentas con las suyas propias. Los historiadores han comparado la violencia azteca y española: los aztecas construyeron una sociedad de sacrificio, mientras que los españoles construyeron una sociedad de violencia masiva.

El Propósito de los Sacrificios

La teología azteca justificaba el sacrificio humano de la siguiente manera. El cuerpo humano tiene dos esencias: una coraza y una chispa divina, que fue depositada por las deidades en el momento de la concepción. Los dioses y el mundo que crearon tenían que ser energizados periódicamente a través de sacrificios y la liberación de energía divina de los cuerpos de personas, plantas, insectos y animales. La muerte ordinaria o ritual liberaba chispas divinas que descendían a la tierra, al inframundo y fundaban una nueva coraza o materia. Cuando reaparecieron las plantas, el Sol, la Luna, los animales o las personas, contenían esa chispa divina transformada que seguía viviendo en el ciclo de nacimiento, muerte y renacimiento.

La sangre es uno de los portadores de la chispa divina. En el mundo azteca, todos, de una forma u otra, se dedicaban a la sangría: la sangre salía de los labios, las orejas y los muslos, y los sacerdotes más devotos sangraban por la lengua e incluso por los genitales. Esta es la justificación teológica del sacrificio.

La segunda razón de los sacrificios era política. Muchos sacrificios aztecas se exhibieron públicamente para mostrar la legitimidad religiosa de los gobernantes, su política militar o la necesidad de asegurar la fertilidad de la cosecha. En algunos casos, los gobernantes de ciudades amigas o enemigas acudían a la capital para observar los sacrificios de los guerreros que capturaban.

Elección de la víctima

Un ejemplo extraordinario de cómo los aztecas elegían a una persona para el sacrificio se puede ver en el quinto mes del calendario ritual, que estaba dedicado a la fertilidad y la belleza masculina. Eligieron a la persona que consideraban el hombre más guapo. Hay una excelente descripción de cómo este hombre fue elegido. Tenían una fórmula específica para cada mes. Capturaban guerreros, los mantenían en un área determinada y buscaban a los más hermosos. Tenemos esta descripción:

“Parecía algo liso, como un tomate tallado en madera. No era rizado, no tenía la frente áspera, no tenía la cabeza oblonga, no tenía los párpados hinchados, no tenía los párpados agrandados, no tenía la nariz ancha, no tenía las fosas nasales anchas, no tenía nariz cóncava, no tenía labios carnosos, ni labios ásperos, ni labios grandes, no era tartamudo, no hablaba lengua bárbara, no tenía dientes grandes…”

Y cada aspecto de su cuerpo se describe de esta manera: “No tenía brazos largos, no tenía un solo brazo, no carecía de brazos, no tenía dedos regordetes. No tenía defectos ni marcas, estaba bien arreglado y entrenado para tocar la flauta y la flauta. Al mismo tiempo, guardaba flores y una pipa para fumar".

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Estaban buscando a un hombre muy guapo que cumpliera con sus estándares. Le enseñaron a este hombre: cómo sostener correctamente las flores, tocar la flauta, hablar náhuatl, el idioma de los aztecas. Durante un año, este hombre vivió como un dios en la ciudad azteca: fue tratado como un dios, alimentado con la mejor comida y siempre se movía con guardias a su alrededor. Según fuentes fidedignas, le dieron cuatro mujeres divinas para compañía y actividad sexual para dinamizar el cosmos. Hacia el final, abandonó la ciudad y subió a la pirámide, donde tuvo lugar el sacrificio. También se sacrificaban niños y mujeres en algunos rituales. También se han conservado descripciones de estos rituales.

Curiosamente, el sacrificio fue percibido como un honor. Esta fue una exaltación, ya pesar de que los familiares se entristecían por la pérdida de un ser querido, la ideología azteca consideraba a las víctimas como chispas divinas que ayudaban a dinamizar el cosmos.