La filosofía marxista es una nueva concepción del hombre y de la sociedad. El concepto marxista de la esencia del hombre y su contradicción

1. 
   Formación de la Filosofía Marxista 5
2. 
   Las ideas principales de la filosofía del marxismo 10
3. 
   Conceptos del Hombre en la Filosofía Marxista 18

Lista de fuentes utilizadas 23

Introducción

Las enseñanzas de Marx entraron en la arena pública en la década de 1940 y se convirtieron en una importante tendencia ideológica y política en Europa en las décadas de 1870 y 1990. En Rusia, el marxismo apareció y se fortaleció a fines del siglo XIX. A mediados del siglo XX, se estaba desarrollando en varias regiones de Asia, extendiéndose en África, América Latina. El destino del marxismo en diferentes países evolucionó de manera diferente: en algunos fue algo dejado de lado por otros tipos de cosmovisión, mientras que en otros, por el contrario, logró convertirse en la fuerza ideológica principal y principal. Pero en todos los casos, tuvo y sigue teniendo un gran impacto en varios aspectos de la sociedad. Es especialmente visible en la esfera política: partidos y organizaciones que consideran el marxismo como su base teórica operan en la mayoría de los países del mundo. Sin duda, también un impacto significativo del marxismo en la ciencia, la cultura, el arte, en la conciencia cotidiana. vida práctica de la gente.

El significado histórico del marxismo ha estado y sigue estando relacionado con la actividad de grandes masas de personas: los proletarios, cuyo interés fue defendido y expresado por esta teoría social. En lugar de la industrialización mundial, tras el surgimiento y desarrollo del proletariado en diferentes paises difusión y marxismo. En el curso de la historia aparecen nuevos tipos de producción, cambia la estructura social de la sociedad; el propio proletariado está cambiando, su composición, su peso en asuntos publicos. En nuestro tiempo, los asalariados constituyen la mayoría de la humanidad. En consecuencia, la base social del marxismo ha crecido enormemente; junto con el curso de la historia, se desarrollan tanto el marxismo como un todo como la filosofía como su parte integral.

El fin supremo del marxismo es el desarrollo y fundamentación teórica de la liberación de la humanidad esclavizada. El marxismo prueba la inevitabilidad de la destrucción de toda esclavitud, la humillación de la alienación y la falta de libertad de las personas. Este sentido supremo del proceso histórico se realiza en la filosofía a través del estudio, el análisis de la investigación, por un lado, la experiencia práctica universal de la humanidad y, por el otro, la experiencia espiritual universal de la humanidad. O, como Marx expresa repetidamente esta idea, la consideración filosófica comienza en el nivel de un enfoque histórico-mundial de la interpretación de la realidad. Este enfoque es necesariamente muy generalizado, abstracto y de ninguna manera siempre correlacionado con las tareas de la práctica momentánea.

El núcleo, la esencia de la filosofía del marxismo está formado por el estudio de los problemas clásicos fundamentales, concentrándose en torno a la relación del hombre con el mundo y del mundo con el hombre, la relación de las personas entre sí y la naturaleza (o esencia) del hombre. en general. Este es el "núcleo" ideológico de cualquier filosofía. Sobre la solución de estos problemas en la filosofía marxista se basan una serie de conceptos de carácter más específico (sobre las leyes de la historia, sobre el significado de la producción material en la vida de la sociedad, sobre la lucha de clases y la revolución social, etc. ), que ya están más estrechamente relacionados con las ciencias económicas e históricas, desarrollo de programas de acciones prácticas en política, vida pública, cultura.

El propósito de este trabajo es revelar el tema de la filosofía marxista de la manera más completa y precisa, mientras se plantearon y resolvieron las siguientes tareas:

1. Revelar el proceso de formación de la filosofía marxista.

2. Estudiar las ideas principales de la filosofía del marxismo.

3. Analizar el concepto de hombre en la filosofía marxista.

En el curso del trabajo, se utilizaron varias fuentes literarias, por ejemplo, como Ensayos históricos y filosóficos de Ballaev A.B., Crítica de la razón pura de I. Kant, Filosofía clásica alemana de la segunda mitad del XVII - principios. Siglo XIX Kuznetsov V.I. Estas y otras fuentes estudiadas reflejaron plenamente la esencia de la filosofía marxista.

1. 
   Formación de la filosofía marxista

La filosofía del marxismo es la historia y la materialismo dialéctico. El materialismo se aplicó al estudio de la naturaleza, la sociedad y el hombre mismo. La dialéctica es inherente a la filosofía marxista como método de pensamiento filosófico y teoría del desarrollo. Esta filosofía se caracteriza por una orientación hacia un cambio práctico en el mundo en el que vive una persona trabajadora.

La filosofía del marxismo se llama materialismo dialéctico e histórico. Sus fundadores fueron Karl Marx (1818-1883) y Friedrich Engels (1820-1895). La filosofía del marxismo se originó en la década de 1840 en Alemania y su surgimiento se debió a una serie de circunstancias:

1. 
   El comienzo de la revolución industrial, la formación acelerada del modo de producción capitalista y los acontecimientos revolucionarios en Europa, que establecieron una serie de tareas para la filosofía en el estudio de las leyes del desarrollo de la sociedad.
2. 
   Había una necesidad de una comprensión filosófica de los logros de las ciencias naturales en la primera mitad del siglo XIX, que cambió la imagen científica del mundo: en primer lugar, este es el descubrimiento de la estructura celular de los organismos vivos, la ley de conservación y transformación de la energía, doctrina evolutiva de Darwin, que aprobó la idea de comunicación y desarrollo en la comprensión de la naturaleza.
3. 
   Existían prerrequisitos teóricos que hacían posible dar pasos ulteriores en el desarrollo del conocimiento filosófico. El papel principal en esto lo jugó la filosofía clásica alemana: la doctrina hegeliana del método dialéctico y el materialismo de Feuerbach.

1844-1848 es un período muy importante en la vida de Marx y Engels, cuando se encuentran y desarrollan fundamentos filosóficos nueva cosmovisión en el proceso de revisión de la herencia filosófica de Hegel y Feuerbach.

Disposiciones principales nueva filosofia se convirtió en: una combinación orgánica del principio del materialismo con el método dialéctico de conocer la naturaleza y la sociedad, que encontró expresión en el desarrollo del materialismo dialéctico e histórico. Usando el de Hegel método dialéctico pensamiento, Marx y Engels lo aplicaron al análisis de la realidad objetiva, argumentando que la dialéctica subjetiva (la dialéctica del pensar) no es más que un reflejo en la mente de las personas de la dialéctica objetiva, es decir, el desarrollo y las conexiones de la naturaleza misma y sociedad.

La categoría central del marxismo era la "práctica", entendida como una perspectiva sociohistórica deliberada. actividad material personas para transformar el mundo objetivo. Así, se enfatizó la naturaleza activa activa de la actitud del hombre hacia el mundo (la transformación de la naturaleza y la sociedad). También se consideraba a la práctica como base, fuente y fin del conocimiento y criterio objetivo de la verdad.

Bastante innovadora en el marxismo fue la consideración de la sociedad como un sistema complejo en el que el papel principal lo desempeñaba el ser material, que se basa en la actividad económica de las personas, dando lugar a la división social en clases de la sociedad. La tesis sobre la primacía del ser social y la naturaleza secundaria de la conciencia social fue una forma de resolver la cuestión principal de la filosofía en relación con la sociedad. Esto permitió superar la unilateralidad del idealismo social, que dominó la historia del pensamiento filosófico hasta mediados del siglo XIX.

La difusión del principio materialista en la explicación del mundo a la comprensión de la historia hizo posible ver las contradicciones sociales internas como fuente del desarrollo de la sociedad. El proceso histórico apareció como un cambio progresivo de las formaciones socioeconómicas y los métodos de producción material subyacentes.

La orientación humanista de la filosofía marxista está conectada con la búsqueda de formas de liberar a una persona de la alienación social. Es esta idea la que impregna todos los primeros trabajos conjuntos de Marx y Engels relacionados con el replanteamiento materialismo antropológico Feuerbach.

Las actitudes generales de cosmovisión no excluyeron en absoluto las peculiaridades puntos de vista filosóficos cada uno de los fundadores del marxismo. Así, Engels centró su atención en el estudio de los problemas de la filosofía de la naturaleza; en sus obras "Dialéctica de la naturaleza" y "Anti-Dühring" ofrece un análisis filosófico de los logros de las ciencias naturales en la creación de una imagen científica de la mundo. Los principios de clasificación de las formas de movimiento de la materia presentados por él y el estudio del proceso de antropogénesis y sociogénesis no han perdido su importancia para la ciencia moderna.

Las concepciones filosóficas de Marx son esencialmente antropocéntricas, ya que se interesa principalmente por los problemas de la esencia del hombre y las condiciones de su existencia en sociedad. Este es el enfoque de su trabajo temprano, Manuscritos económicos y filosóficos de 1844, publicado por primera vez en 1932, en el que explora las condiciones de alienación humana en la sociedad. La base de la alienación social, según Marx, es la alienación de una persona en la esfera de la economía, asociada con el surgimiento de la propiedad privada, que conduce a la alienación de una persona del proceso mismo del trabajo y sus productos, como así como a la alienación en el ámbito de la comunicación, a la ruptura de los lazos sociales. Él considera el proceso de desarrollo histórico como una eliminación gradual de la alienación social y un aumento en el grado de libertad humana en la sociedad. El comunismo como ideal de desarrollo social debe conducir a la eliminación de la alienación ya la creación de condiciones para el libre y armonioso desarrollo del hombre. De hecho, la creación de la principal obra de su vida, El Capital, fue motivada no sólo por el interés por analizar las tendencias en el desarrollo del sistema económico burgués, sino también por la búsqueda de condiciones reales para la liberación de una persona de las vergonzosas consecuencias del trabajo forzoso. Así, a diferencia del humanismo abstracto de Feuerbach, el humanismo de Marx se basa en un análisis profundo de la realidad misma.

La solución marxista de Rousseau al problema de la alienación humana se basa en la noción de que la sociedad capitalista es un entorno inhumano que genera desigualdades sociales. El marxismo dividió todo el proceso histórico en dos grandes épocas:

1. Prehistoria (formaciones primitivas, esclavistas, feudales y burguesas). El Manifiesto Comunista es la primera obra programática del marxismo. "El capital" es la principal obra del marxismo en la que Marx reveló la estructura económica de la sociedad capitalista contemporánea. En Dialéctica de la naturaleza, Engels desarrolló la doctrina marxista de la materia, sus propiedades, formas y modos de existencia.

El marxismo consta de tres partes: filosofía materialista, economía política, teoría del socialismo científico. En Europa occidental: Mering, Lafargue, Kautsky, etc. Gracias a sus esfuerzos, el marxismo se convirtió en un fenómeno internacional. En Rusia teoría marxista comenzó a penetrar en los años 80 del siglo XIX gracias a Plekhanov y sus asociados. El leninismo es el marxismo de la era de la preparación y realización práctica de las revoluciones proletarias en algunos países europeos.

Las opiniones de Lenin se exponen en "Cuadernos filosóficos", "Estado y revolución", "Materialismo y crítica imperial". Las opiniones de Lenin eran muy radicales. En la teoría marxista vio, ante todo, una función instrumental que serviría a la práctica de la lucha política.

Lo principal en el sistema del marxismo es el espíritu de transformación activa de la sociedad en un esfuerzo por arreglar el mundo de manera razonable y justa.

El destino de las enseñanzas de Marx y Engels es muy dramático, ya que el mayor desarrollo del marxismo como tendencia sociopolítica y filosófica estuvo acompañado de innumerables falsificaciones e interpretaciones unilaterales. En este sentido, podemos hablar de la variedad de versiones del marxismo en el contexto de diferentes épocas y las peculiaridades de la percepción nacional de sus enseñanzas en diferentes países. Entonces, en relación con Rusia, se puede hablar de Lenin, Plekhanov, Stalin y otras versiones del marxismo.

Las principales etapas en la formación y desarrollo de la filosofía marxista:

Periodo joven hegeliano en las obras de Marx y Engels. Desarrollo activo del acervo teórico clásicos alemanes. Posición hegeliana en la filosofía. Simpatías democráticas de Marx y Engels en el campo sociopolítico. Este período cubre 1839-43.

Crítica al idealismo de Hegel. El comienzo de la formación de puntos de vista marxistas propiamente dichos. Transición a posiciones de materialismo y comunismo. 1843-44

Diseño final ideas filosóficas Marxismo. 1845-50 El desarrollo de las disposiciones filosóficas, sociofilosóficas y metodológicas del marxismo en las obras de Marx y Engels en el período restante de sus vidas.

El desarrollo de la filosofía marxista en las obras de los estudiantes de Marx y Engels en los años 70 - 90 del siglo XIX.

La etapa de Lenin en la filosofía del marxismo. Abarca 1895 - 1924.

Filosofía marxista-leninista en la URSS en los años 20-80 del siglo XX.

El marxismo occidental en el siglo XX.

El estado actual del pensamiento marxista.

Las ideas filosóficas de K. Marx, F. Engels y V. I. Lenin recibieron una interpretación y desarrollo específico en los países europeos que no formaban parte del llamado campo socialista. A diferencia de la Unión Soviética, aquí se trató de manera creativa y crítica: los filósofos desarrollaron ciertos aspectos o vertientes de las ideas del marxismo. La paleta de escuelas y tendencias que, en cierta medida, percibieron, repensaron y complementaron la posición de la filosofía marxista-leninista, es tan diversa que es difícil incluso clasificarlas simplemente. Entre los que estuvieron involucrados en el desarrollo de las ideas filosóficas del marxismo se encuentran filósofos con nombres mundialmente famosos; el francés J.-P. Sarpigr 1905-1980), alemán y al mismo tiempo estadounidenses E. Fromm (1900-1980) y G. Marcuse (1898-1979), francés L. Althusser (pueblo. 1918), alemán Yu .Habermoz (pueblo. 1928) , muchos otros. Hay intentos de sintetizar las disposiciones filosóficas del marxismo con las disposiciones fundamentales de otros movimientos filosóficos, por ejemplo, el psicoanálisis, el existencialismo, la hermenéutica, la fenomenología, etc. funcionan en la cultura espiritual de finales del siglo XX.

1. 
   Las ideas principales de la filosofía del marxismo.

Idea práctica.

El procesamiento por parte de Marx y Engels de la dialéctica idealista de Hegel y de las principales disposiciones del materialismo de la época se llevó a cabo no a través de su combinación mecánica, sino a través del prisma del principio de la actividad humana. Este es el problema de especificar la esencia de una persona: o simplemente vive en el mundo, contemplándolo, o cambia la realidad, la hace adecuada para él. El trabajo como actividad para cambiar la naturaleza y las relaciones sociales es un parámetro esencial del ser humano. Marx y Engels utilizan la práctica como sinónimo de trabajo, categoría que concreta el concepto de trabajo. Bajo él, entendieron la actividad sensual-objetiva y decidida de una persona, enfocada en el desarrollo y transformación de las condiciones de su existencia y, paralelamente a esto, en la mejora de la persona misma.

La práctica es primordial y determina mundo espiritual hombre, su cultura. Tiene un carácter social, sirve como base para la comunicación entre las personas, un requisito previo para diversas formas de vida comunitaria.

La práctica es histórica, sus métodos y formas cambian con el tiempo, se vuelven más y más refinados y contribuyen a la manifestación de varios aspectos. esencia humana, te permiten descubrir nuevos lados en el mundo que te rodea.

Sobre la necesidad de introducir la idea de práctica en la filosofía, Marx habla por primera vez en la obra "Tesis sobre Feuerbach", donde critica el materialismo de Feuerbach por su carácter contemplativo.

La práctica es una actividad objetiva que tiene la siguiente estructura: necesidad - fin - motivo - actividad realmente conveniente - medio - resultado.

Aunque la práctica es lo contrario de la teoría, existe una estrecha relación entre ambas en los siguientes puntos:

La práctica es fuente de la teoría, actúa como “cliente” de ciertos desarrollos. Las cosas que no tienen valor práctico se desarrollan muy raramente.

La práctica es el criterio de la verdad de la teoría.

La práctica es el objetivo de cualquier teoría.

La práctica como proceso holístico se describe utilizando las categorías de objetivación y desobjetivación.

La objetivación es un proceso en el que las habilidades humanas pasan a un objeto y se encarnan en él, por lo que este objeto se convierte en un objeto humano. La actividad se objetiva no sólo en el mundo exterior, sino también en las cualidades de la persona misma.

La desobjetivación es un proceso en el que las propiedades, la esencia, la lógica de un objeto se convierten en propiedad de una persona. El hombre se apropia de las formas y contenidos de la cultura anterior.

La dialéctica de la objetivación y la desobjetivación en la filosofía del marxismo demuestra claramente la estructura de la práctica, muestra los mecanismos de continuidad en el desarrollo de la cultura.

dialéctica materialista.

Marx y Engels utilizaron los logros de Hegel al desarrollar el método dialéctico para mostrar la esencia y la dinámica de la actividad práctica humana. La filosofía marxista a menudo se llama materialismo dialéctico e histórico, enfatizando que su núcleo es el método de la dialéctica materialista.

El término "dialéctica" o "dialéctica" se utiliza en las obras de los clásicos del marxismo en dos significados principales: "dialéctica objetiva" y "dialéctica subjetiva".

La dialéctica objetiva es la vida misma, que es un sistema integral que existe y se desarrolla según leyes dialécticas y principios

La dialéctica subjetiva es la reproducción de la dialéctica objetiva en las diversas formas de la actividad humana, pero, sobre todo, en el conocimiento. A veces, en lugar de la expresión "dialéctica subjetiva" se utiliza el concepto de "método dialéctico".

El desarrollo de la dialéctica materialista como teoría y método lo llevaron a cabo Marx y Engels en las siguientes obras: "Ideología alemana", "Sagrada familia", "El capital", "Tesis sobre Feuerbach", "Dialéctica de la naturaleza", "Anti -Dühring".

Lo principal en la dialéctica es la comprensión del mundo como un sistema orgánico. Esto significa que consta de muchos elementos interconectados, diversos pero necesarios. Y, lo más importante, contiene la causa de su desarrollo en sí mismo. La dialéctica tiene lugar donde el desarrollo del mundo se lleva a cabo a expensas de la contradicción interna. Así, la dialéctica actúa como una doctrina del mundo como sistema integral, cuya ley principal es la ley de la conexión contradictoria y necesaria de sus elementos.

Bajo "conexión" en dialéctica se entiende tal relación entre cosas o procesos, cuando un cambio en propiedades o estados en uno automáticamente implica un cambio en propiedades o estado en otros.

El concepto de desarrollo es central en la dialéctica. Es visto como autodesarrollo. Siguiendo a Hegel, Marx y Engels someten el proceso de desarrollo a la acción de tres leyes:

La ley de la unidad y la lucha de los opuestos.

La ley de transición mutua de cambios cuantitativos y cualitativos.

La ley de la negación de la negación.

Cada una de estas leyes expresa un cierto aspecto del proceso integral de desarrollo: la ley de la unidad y lucha de los opuestos caracteriza la fuente del desarrollo; la ley de la transición mutua de los cambios cuantitativos y cualitativos es el mecanismo del desarrollo, y la ley de la negación de la negación es la meta del desarrollo.

La idea de la dialéctica como sistema de métodos de cognición toma lugar importante en el marxismo. A diferencia de sus críticos posteriores, Marx y Engels consideraban que el método dialéctico era el método universal de cognición.

El método dialéctico es un sistema de métodos y principios que hacen posible reproducir en el pensamiento la lógica objetiva de un objeto o fenómeno.

comprensión materialista de la historia.

Como ya se señaló, K. Marx y F. Engels crearon una comprensión materialista de la historia, que hizo posible considerar la sociedad desde un punto de vista científico. Ahora se ha vuelto posible tratar la sociedad no idealistamente, como lo hicieron, digamos, T. Hobbes y los representantes de la ilustración y el materialismo franceses, sino materialistamente, ya que su base era la posición de que el ser social es primario en relación con la conciencia social, con la conciencia social. ideas "No es la conciencia de las personas lo que determina su conciencia. La conciencia debe explicarse a partir de las contradicciones de la vida social material, y no al revés. Pero esta proporción no debe ser absolutizada, porque las ideas sociales pueden tener y tienen sus efectos positivos o negativos". impacto negativo sobre la existencia de las personas. La teoría se convierte en una fuerza material tan pronto como se apodera de las masas.

Hablando en la tumba de Marx y destacando el mérito de su amigo y colega en el descubrimiento de la ley del desarrollo de la historia humana, defendiendo las disposiciones entendimiento materialista historia, Engels dijo que "las personas deben ante todo comer, beber, tener una casa y vestirse antes de poder dedicarse a la política, la ciencia, el arte, la religión, etc." Tales declaraciones hicieron posible que algunos críticos del marxismo tanto en el pasado como ahora hablaran del marxismo como una doctrina del determinismo económico, sobre la ausencia de un factor subjetivo en él. F. Engels, respondiendo a sus críticos (ya después de la muerte de Marx), explicó que las personas hacen su propia historia, pero, en primer lugar, la hacen bajo requisitos y condiciones muy específicos. Entre ellos, los económicos son finalmente decisivos. Pero también política, etc. las condiciones, incluso las tradiciones que viven en la mente de las personas, juegan un cierto papel, aunque no decisivo.

Habiendo escogido y desarrollado la doctrina de la formación económica, o modo de producción - asiático, esclavista (antiguo), feudal y burgués (capitalista), - Marx y Engels analizaron completamente los tres últimos. El primero de ellos, asiático, solo se mencionó. Para el marxismo, la identificación de ciertas etapas (formaciones) en el desarrollo de la sociedad fue de gran importancia metodológica. Permitió no solo estudiar un estado social conocido, sino también predecir el futuro de varios pueblos y sociedades. Analizando el capitalismo en el ejemplo de Inglaterra, Marx también informa al lector alemán que Alemania seguirá el mismo camino, porque "un país industrialmente más desarrollado muestra a un país menos desarrollado sólo una imagen de su propio futuro".

Nadie está en posición de abolir este movimiento por decreto alguno. Sólo se puede "reducir y aliviar los dolores de parto" de la nueva sociedad. Así, la dialéctica se convirtió en el instrumento más importante de comprensión revolucionaria del desarrollo sociohistórico. Esto, según Marx, inspira horror y malicia a la burguesía y a sus apologistas ideológicos en relación con la dialéctica y con la doctrina, cuyo alma es esta dialéctica, ya que al mismo tiempo, en una comprensión positiva de lo existente, incluye al mismo tiempo una comprensión de su negación, de su muerte necesaria.

Filosofía de la lucha de clases.

Por primera vez en la historia del pensamiento filosófico, el marxismo declara clara e inequívocamente que asume una posición de clase, expresa y defiende los intereses del proletariado.

En la filosofía premarxista, el sujeto se entendía o como una sociedad en general, constituida por la suma de individuos separados (T. Hobbes, P. Holbach, etc.), o como un individuo separado de sentimientos naturales (materialismo francés del siglo XVIII). siglo, L. Feuerbach, etc.), o como autoconciencia abstracta (R. Descartes, I. Fichte, G. Hegel, etc.). El marxismo comenzó a considerar al hombre principalmente como un ser social, cuya esencia es la totalidad de todas las relaciones sociales; como un ser perteneciente a una determinada clase social, que tiene su propia conciencia, su propia psicología, sus propios intereses, necesidades y esperanzas que son diferentes de los representantes de otras clases y grupos. “La esencia de una 'personalidad especial'”, escribió Marx en “Hacia una crítica de la filosofía hegeliana del derecho”, “no es su barba, ni su sangre, ni su naturaleza física abstracta, sino su cualidad social” e individual”. debe ser considerado según su cualidad social, pero no por su cualidad privada”.

El hecho de que la sociedad no es homogénea, que está dividida en grupos sociales (capas), se conoce desde la época del Imperio Romano. Incluso entonces, se destacó una capa de proletarios, es decir, personas que heredan solo a su descendencia. K. A. Helvetius crea su concepto de formación de clases, argumentando que al final la nación se divide en dos clases, de las cuales una se ahoga en los excesos y la otra necesitada de lo necesario. Incluso cree que cada clase necesita sus propios, por así decirlo, ideólogos. El economista inglés D. Ricardo (1772 -1823) señaló que la sociedad se compone de tres clases: terratenientes, capitalistas y trabajadores. Historiadores franceses de los años 20-30 del siglo XIX. - Thierry, Mignet, Guizot - admitió que la revolución burguesa francesa del siglo XVIII. es el resultado de la lucha de clases. El socialista utópico francés K.A. Saint-Simon (1760-1825) trata de encontrar formas de abolir la explotación de clase del proletariado. Es cierto que creía que el propio proletariado era pasivo, sufriente, oprimido e incapaz de una acción activa para la autoliberación.

En consecuencia, la existencia de las clases y la lucha de clases en la sociedad no fue establecida en absoluto por Marx, sino mucho antes que él. No podríamos hablar de esto si los actuales "críticos" rusos del marxismo no le atribuyeran el establecimiento de la teoría de las clases y de la lucha de clases. En una carta a J. Weidemeier fechada el 5 de marzo de 1852, Marx escribió que no merecía el mérito de haber descubierto la existencia de las clases en la sociedad moderna, ni de haber descubierto su lucha entre ellas. “Lo que hice de nuevo”, prosiguió, “consistió en probar lo siguiente: 1) que la existencia de clases está conectada sólo con ciertas fases históricas en el desarrollo de la producción, 2) que la lucha de clases conduce necesariamente a la dictadura del proletariado, 3) que esta misma dictadura constituye sólo una transición hacia la abolición de todas las clases y hacia una sociedad sin clases...".

Ya en 1839, en "Cartas desde Wuppertal", F. Engels llama la atención sobre la terrible situación de los trabajadores de las fábricas. En 1842, hablando de las contradicciones internas de Inglaterra, señala que, en primer lugar, la clase obrera está creciendo; en segundo lugar, los trabajadores empiezan a darse cuenta de sí mismos como una nueva clase, y "ay del inglés rico cuando se dé cuenta de esto"; tercero, los trabajadores comienzan a comprender que no pueden mejorar su situación material por medios pacíficos, que esto requiere "sólo el derrocamiento por la fuerza de las relaciones antinaturales existentes".

En 1843, K. Marx llamó la atención sobre el proletariado, declarando que el surgimiento del proletariado es al mismo tiempo el comienzo de la desintegración del orden mundial en las profundidades en las que apareció. Los trabajadores comienzan a unirse. La fraternidad humana en sus bocas no es una frase, sino la verdad, y la nobleza humana nos resplandece en sus rostros curtidos por el trabajo.

El marxismo parte del hecho de que el futuro pertenece al proletariado, porque al no ser dueño de los medios de producción, no le interesa mantener la propiedad privada, lo que hace que la gente sea tan estúpida que considere como propio sólo lo que le pertenece directamente. ellos, ellos consumen. En lugar de una sociedad basada en la propiedad privada, predice Marx, el comunismo vendrá como una forma necesaria y un principio energético del futuro cercano, pero como tal, el comunismo no es la meta del desarrollo humano, una forma de sociedad humana. El objetivo del desarrollo de la sociedad es una persona en toda la plenitud de sus poderes físicos y espirituales.

Enseñar sobre la práctica.

Uno de los principales defectos del materialismo premarxista era su carácter contemplativo, es decir, el hecho de que buscaba únicamente conocer el mundo, pero no cambiarlo. El sujeto era considerado como un ser pasivo y sufriente, aunque la historia humana demostraba claramente su actividad, la actividad de varias generaciones de personas, "cada una de las cuales se apoyaba en los hombros de la anterior".

A diferencia del materialismo, el lado activo del sujeto fue desarrollado por el idealismo. Pero el idealismo no conoce la actividad sensorial real como tal y la reduce a la actividad puramente mental, a la actividad de la conciencia, el ego.
El marxismo procede de la necesaria unidad de la teoría y la práctica. En términos filosóficos generales, esta idea fue expresada por Marx en "Tesis sobre Feuerbach", una de las cuales dice: "Los filósofos sólo explicaron el mundo de diferentes maneras, pero el punto es cambiarlo" (69. p.4). Este "cambio" debe ser revolucionario, práctico y creativo.

En consecuencia, el portador revolucionario de esta acción sólo puede ser el proletariado como principal productor de valores materiales, porque el capitalista, el burgués, sólo puede ser consumidor, destructor de lo creado. Por eso, las acciones revolucionarias del proletariado deben combinarse con la teoría revolucionaria. "Así como la filosofía encuentra su arma material en el proletariado, así el proletariado encuentra su arma espiritual en la filosofía".

La filosofía se convierte así no sólo en una de las muchas teorías que llenan el vacío espiritual del hombre, sino en una guía práctica para la transformación revolucionaria tanto de la naturaleza y la sociedad como del hombre mismo. Si la sociedad burguesa que existía en la época de Marx, con necesidad histórica, en las condiciones apropiadas imperantes, se transforma en una sociedad comunista, entonces cabe señalar que el marxismo no renuncia a las transformaciones de la naturaleza debidas a la actividad económica del hombre. . Esta actividad puede tener resultados tanto positivos como negativos no esperados por las personas. F. Engels señala que el desarraigo de bosques en Mesopotamia, Grecia, Asia Menor y en otros lugares para obtener más tierra cultivable marcó el inicio de la actual desolación de estos países. Por tanto, la actividad humana, según Engels, no debe consistir en dominar la naturaleza, como un conquistador gobierna a un pueblo extranjero, sino en aprender sus leyes y usarlas correctamente.

La práctica es considerada por el marxismo como el único criterio objetivo de verdad. En "Tesis sobre Feuerbach", Marx escribió que "en la práctica, una persona debe demostrar la verdad, es decir, la realidad y el poder, la este-mundanidad de su pensamiento". Engels en Ludwig Feuerbach y el fin del clásico filosofía alemana"escribe que la refutación más resuelta del agnosticismo y el escepticismo se encuentra en la práctica. La corrección, la verdad de una teoría se prueba en el experimento, en la industria. Si podemos probar la corrección de nuestra comprensión de un fenómeno dado por el hecho de que producimos nosotros mismos, lo llamamos desde sus condiciones y, además, obligados a servir a nuestros fines, entonces el agnosticismo llega a su fin.

La visión práctica del mundo en la filosofía del marxismo no tiene nada que ver con el utilitarismo y el pragmatismo. La filosofía debe partir de la vida y sumergirse en ella. Todo filosofar, la separación de la teoría de la vida, es escolástica, que tanto se pecó en el pasado y así se pecó en el presente.

1. 
   Conceptos del hombre en la filosofía marxista

Desde el punto de vista del marxismo, una persona es el último concepto general para designar el sujeto de la actividad histórica, del conocimiento y de la comunicación. El concepto de "hombre" se utiliza para caracterizar las cualidades y habilidades universales inherentes a todas las personas. La filosofía marxista busca enfatizar que existe una comunidad en desarrollo histórico tan especial como la raza humana, la humanidad, que difiere de todos los demás sistemas materiales solo en su forma de vida inherente. Gracias a él, una persona en todas las etapas del desarrollo histórico sigue siendo idéntica a sí misma.

La antropología marxista reconoce el condicionamiento natural de la existencia humana. El hombre es una parte de la naturaleza, un ser corpóreo vivo. El nacimiento, el desarrollo intrauterino, la esperanza de vida, el género, la herencia y otras cualidades de una persona están determinados natural y biológicamente. Como otras especies biológicas, la humanidad tiene variaciones estables. El más grande de ellos son las carreras. Una raza es un conjunto de un determinado genotipo adaptado a condiciones específicas hábitat, que se expresa en características anatómicas y fisiológicas específicas.

Los fundamentos naturales y biológicos de una persona determinan muchos aspectos de su vida. Sin embargo, la revelación de la esencia del hombre no puede limitarse a caracterizarlo como un ser biológico natural. La filosofía marxista propone explicar las especificidades de la existencia humana sobre la base del concepto de la esencia socialmente práctica y activa del hombre.

"El trabajo hecho hombre". Esta declaración refleja una característica específica de la vida humana. Sin embargo, es necesario aclarar cuál es la peculiaridad del trabajo humano, que le permitió constituirse como un ser especial, estamos hablando sobre la solución del problema humano.

Resolver la cuestión del principio humano significa dilucidar las especificidades del hombre como un sistema abierto complejo cualitativamente nuevo, en comparación con el animal. Al determinar el límite de la transición de animal a hombre, la mayoría de las veces en la antropología marxista está determinado por el comienzo de la fabricación de herramientas. Sin embargo, es necesario aclarar este punto de vista. El hecho es que ya en los animales se observan elementos de actividad instintiva, tienen lugar las formas iniciales de fabricación de herramientas primitivas.

El principio humano real debe considerarse tal nivel de desarrollo animal cuando la producción de herramientas y formas instintivas de actividad laboral y medios auxiliares de la forma de vida animal se desarrollan gradualmente en una forma específica de vida humana. La especificidad de este método radica en el hecho de que la producción de herramientas se convierte en una necesidad especial, sin cuya satisfacción la vida misma se vuelve imposible. Esta transformación también está interconectada con la transformación de la actividad animal y la actividad animal en actividad laboral humana, que actúa como un proceso de creación de las herramientas mismas, así como también crea con su ayuda, al influir en la naturaleza, los medios para satisfacer las necesidades vitales humanas.

El principio humano debe verse en el hecho de que la producción de herramientas de trabajo se convierte en una necesidad, las necesidades de las personas, que el trabajo se convierte en la condición principal de la existencia humana. Esto significa que una forma de vida específica no es la adaptación y la recolección, sino la producción material, en cuyo proceso una persona influye en la naturaleza, crea el mundo de la naturaleza humanizada. En el proceso de la actividad laboral, una persona crea los medios para satisfacer sus necesidades vitales. Además, bajo la influencia de una nueva forma de vida, se produce un cambio, una humanización de las mismas necesidades vitales heredadas por el hombre cuando se separó del mundo animal. El marxismo reconoce las relaciones de producción como determinantes en el sistema de relaciones sociales. Pero además de las relaciones de producción, el sistema de relaciones sociales incluye relaciones entre comunidades históricas de personas, matrimonio y familia, interpersonales, entre la sociedad y el individuo. Por tanto, la vida humana aparece como un proceso complejo no sólo de satisfacción de necesidades, sino también de reproducción del sistema de relaciones sociales. Su reproducción se convierte en una necesidad humana especial, se convierte en una esfera de vida relativamente independiente.

La dependencia de la satisfacción de las necesidades de una persona y de todas sus actividades vitales de las condiciones sociales de vida encuentra su expresión en el interés. Si una necesidad orienta a una persona hacia el objeto de su satisfacción, entonces el interés es hacia aquellas condiciones que brindan la posibilidad de encontrar un objeto y determinan la forma de satisfacer las necesidades. Las interacciones entre las personas se realizan a través de los intereses.

Bajo la influencia del interés, una persona se relaciona con la realidad objetiva como sujeto, porque esta realidad, al influir en las posibilidades de satisfacer sus necesidades, lo obliga a una determinada naturaleza y tipo de actividad, por lo tanto, el reflejo de la realidad objetiva en la mente de las personas. no se refleja, a través del prisma de sus intereses, y cómo conciencia de toda la relación con ellos.

La conciencia de las personas de su actitud ante las condiciones naturales y sociales de la vida a través del prisma de los intereses encuentra su expresión en metas que se convierten en impulsos ideales de incentivo para la actividad humana. El establecimiento de objetivos y la implementación de objetivos adquieren importancia en relación con una esfera independiente de la vida.

Conclusión

Las ideas filosóficas de K. Marx, F. Engels y V. I. Lenin recibieron una interpretación y desarrollo específico en los países europeos que no formaban parte del llamado campo socialista. A diferencia de la Unión Soviética, aquí se trató de manera creativa y crítica: los filósofos desarrollaron ciertos aspectos o vertientes de las ideas del marxismo. La paleta de escuelas y tendencias que, en cierta medida, percibieron, repensaron y complementaron la posición de la filosofía marxista-leninista, es tan diversa que es difícil incluso clasificarlas simplemente. Entre los que estuvieron involucrados en el desarrollo de las ideas filosóficas del marxismo se encuentran filósofos con nombres mundialmente famosos; el francés J.-P. Sarpigr 1905-1980), alemán y al mismo tiempo estadounidenses E. Fromm (1900-1980) y G. Marcuse (1898-1979), francés L. Althusser (pueblo. 1918), alemán Yu .Habermoz (pueblo. 1928) , muchos otros. Hay intentos de sintetizar las disposiciones filosóficas del marxismo con las disposiciones fundamentales de otros movimientos filosóficos, por ejemplo, el psicoanálisis, el existencialismo, la hermenéutica, la fenomenología, etc. funcionan en la cultura espiritual de finales del siglo XX.

En la perspectiva de un mayor desarrollo de la humanidad, las decisiones filosóficas del cardenal problemas de visión del mundo propuesta por el marxismo y depurada de diversas adiciones e interpretaciones dogmáticas y vulgares, será incomparablemente más significativa y eficaz que en el período anterior de la historia. Esto se debe a que las tareas que Marx denominó "histórico-mundiales", y que en nuestro tiempo se denominan universales, planetarias, globales, apenas están pasando a primer plano en el proceso histórico (y aun así, por desgracia, más en el forma de amenaza y peligros de autodestrucción, en forma de "maldad"). Mientras tanto, la filosofía marxista ha estado y sigue estando enfocada principalmente en la solución de problemas históricos mundiales universales.

Cuanto más salga la humanidad del estado de dominación de los tipos arcaicos y modernos de propiedad privada y trabajo enajenado, más fuertes serán los síntomas y garantías de acercarse al final de su “prehistoria”, como llamó Marx a la sociedad, donde la necesidad de producción material en su forma moderna para los siglos XIX-XX, más evidente será para la gente la perspectiva histórica, el significado de la filosofía del marxismo.

El surgimiento y desarrollo de la filosofía marxista es sin duda un salto cualitativo en proceso historico. Muchos problemas complejos de la existencia humana, la sociedad, la naturaleza, el desarrollo de la ciencia, la metodología del conocimiento y la práctica han adquirido en él una interpretación fundamentalmente nueva. En el marco del propio marxismo, la aparición de esta doctrina se considera una revolución revolucionaria en la filosofía. Pero irrazonable es tanto la absolutización de esta teoría filosófica, que tuvo lugar en la URSS y otros países del campo socialista, como su crítica radical, superficial y poco constructiva. La filosofía marxista debe abordarse como cualquier otra enseñanzas filosóficas, equilibrada e imparcial. En el curso de un mayor desarrollo social, algunas de sus ideas fueron preservadas y desarrolladas, mientras que otras fueron objeto de críticas y objeciones. Las nuevas condiciones sociales requieren nuevos enfoques, una nueva comprensión filosófica. Quizás solo la historia pueda dar una evaluación imparcial de esta filosofía.

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