Las principales ideas de la filosofía materialista del siglo XVIII.

Una de las tendencias poderosas en la filosofía de la Ilustración del siglo XVIII es el llamado materialismo francés, que en nuestra literatura nacional se denominó metafísico (antidialéctico), mecanicista. Materialismo francés del siglo XVIII. tiene mucho en común con la filosofía de la Ilustración, pero también tiene rasgos distintivos. En primer lugar, se distingue por una orientación materialista unánime en sus puntos de vista sobre la naturaleza. Este materialismo es el pináculo del mecanicismo en la filosofía, que aparece ya en la filosofía inglesa del siglo XVII y recorre como un hilo rojo la filosofía de R. Descartes y B. Spinoza.

Una de las primeras figuras de la Ilustración francesa fue Charles Montesquieu. Ya sus "Cartas persas" (1721) y "Discursos sobre las causas de la grandeza y caída de los romanos" (1734) fueron leídos y releídos con entusiasmo por sus contemporáneos. Su "Espíritu de las leyes" (1748) colocó a Montesquieu en las filas de las mentes políticas y legales más importantes no solo en Francia, sino en todo el mundo. En los Discursos, Montesquieu idealiza el estoicismo romano. El concepto de valor estoico se combina en Montesquieu con los ideales del antiguo republicanismo romano, opuesto al despotismo del poder de los emperadores. Detrás del elogio de la destreza conservadora de las familias terratenientes romanas, se vislumbra la condena explícita de Montesquieu del absolutismo francés, el refinamiento y la corrupción de las costumbres de la sociedad francesa. En El espíritu de las leyes, Montesquieu desarrolla doctrina común sobre la dependencia de las normas legales del estado y la vida comunitaria de las leyes determinadas por el tipo de sistema estatal: republicano, monárquico o despótico.

Los conceptos iniciales del "Espíritu de las Leyes" se distinguen por el racionalismo y el naturalismo. Tal es el concepto de leyes como relaciones necesarias que surgen de la naturaleza de las cosas. Sin embargo, en un desarrollo detallado de la doctrina de las leyes de la vida comunitaria, Montesquieu no se asocia del todo con las abstracciones naturalistas. Su tarea es legal, y se resuelve sobre una base amplia de comparaciones del sistema político y la legislación de Inglaterra y Francia con la Roma republicana e imperial. Montesquieu es el primer científico que aplicó el método comparativo en el estudio de cuestiones de derecho y de filosofía del derecho.

Julien Offret de La Mettrie

A partir de mediados del siglo XVIII. Aparece en Francia una galaxia de pensadores de la Ilustración, muchos de los cuales fueron también notables representantes del materialismo filosófico. Materialismo francés del siglo XVIII. — una nueva etapa histórica en desarrollo filosofía materialista significativamente diferente de las enseñanzas materialistas anteriores. El materialismo francés no sólo continuó las tradiciones generadas por el desarrollo sociohistórico de Inglaterra, Francia y los Países Bajos, sino que las desarrolló aún más y propuso nuevas ideas. Para los materialistas franceses, junto a la mecánica, la medicina y la biología también se convierten en un soporte. Las opiniones éticas y sociopolíticas de los materialistas franceses son aún más originales. Y en este terreno continúan la obra de los grandes pensadores Hobbes, Spinoza, Locke. Sin embargo, estas enseñanzas en la filosofía de los materialistas franceses pierden en gran medida ese carácter naturalista abstracto que tenían entre los escritores del siglo XVII.

A la dirección materialista de la filosofía de la Ilustración francesa pertenecen Julien Offret de La Mettrie (1709-1751), Holbach (1723-1789), Claude Adrian Helvetius (1715-1771), Diderot (1713-1784). Aunque ellos puntos de vista filosóficos diferían en muchos aspectos, pero en general su materialismo tenía mucho en común.

La materia existe objetivamente, está asociada al movimiento, señaló J. La Mettrie. La naturaleza es una combinación de varias formas de movimiento de partículas materiales.

J. La Mettrie trató de mostrar el proceso de transición gradual de los animales al hombre, para mostrar sus similitudes y diferencias. En el tratado “Hombre-Máquina”, La Mettrie revela la visión del hombre como una especie de mecanismo, una máquina similar a un mecanismo de relojería. El hombre se distingue de los animales, creía, sólo por un mayor número de necesidades y, finalmente, una mayor cantidad de mente.

Según Holbach (1723-1789) hay movimiento de masas materiales (), así como movimiento de energía; la materia existe en el espacio y el tiempo. Es necesario prestar atención al hecho de que la materia se entiende en términos puramente mecánicos, es decir, como un conjunto de partículas de materia (átomos). Al mismo tiempo, los filósofos niegan cualquier papel de Dios en la existencia y el movimiento de la materia.

P. Holbach en su obra "El sistema de la naturaleza" desarrolló consistentemente las ideas básicas del materialismo de esa época. Niega resueltamente las ideas de la teología y se opone al idealismo. En la naturaleza, que se reduce al género de los átomos, existen leyes mecánicas que tienen el carácter de necesidad, por tanto, no hay nada accidental. Esta posición se llama determinismo mecánico, ya que las leyes del movimiento y el movimiento mismo se identifican con una sola de sus formas: el movimiento mecánico.

Los principales representantes de esta filosofía son D. Diderot, J. Lametrie, K. Helvetius, P. Holbach y otros que ya escriben sus obras en la lengua nacional francesa, lo que las hace comprensibles al tercer estado. No sólo escriben tratados, sino también diccionarios, enciclopedias, panfletos, artículos políticos, etc. En todos estos escritos, el pensamiento científico adquiere una forma ingeniosa, viva, añaden al poder de la prueba el poder de la convicción moral y la cólera periodística.

El pensador original de la Ilustración fue Jean Jacques Rousseau, un deísta en su cosmovisión. Ya en su primera obra “¿Contribuyó el renacimiento de las ciencias y las artes a la mejora de la moral”, justificando la respuesta negativa, Rousseau por primera vez en la historia del pensamiento social captó la inconsistencia proceso historico, y también capta el hecho de que la cultura se opone a la naturaleza. Hablando definitivamente de la discrepancia entre lo que hoy se llama progreso científico y tecnológico y el estado de la moralidad humana, en realidad fijó al futuro la tarea de comprender la esencia del progreso y el precio de su implementación.

Otro pensamiento importante de Rousseau, que desarrolla en su obra "Discurso sobre el origen y fundamento de la desigualdad entre las personas" está relacionado con el concepto de alienación. La base de la alienación del hombre del hombre, la desigualdad social de las personas, la ve en la propiedad privada, actuando como su primer crítico no comunista. En su obra principal “Sobre el contrato social”, Rousseau desarrolla la idea de que las personas acordaron entre sí establecer un estado para garantizar la seguridad pública y proteger su libertad, transfiriéndole parte de sus derechos. Pero el Estado, según Rousseau, de una institución que vela por la seguridad y la libertad de los ciudadanos, con el tiempo se convirtió en un órgano de represión y opresión de las personas.

Al Estado y en consecuencia estado civil la gente vivía en un "estado de naturaleza". La idea del “estado natural” de una persona se convierte en la idea general de toda la Ilustración en conjunto con la idea del educador inglés John Locke sobre los “derechos naturales” de una persona a la vida, la libertad y propiedad. Rousseau, a diferencia de otros ilustradores, no considera el derecho de propiedad como un derecho "natural". La propiedad, según Rousseau, no sólo no es una relación “natural”, ni siquiera sólo una relación jurídica, es una relación de producción. Y en esto se manifestaba el historicismo profundo de Rousseau, que desembocaba directamente en el historicismo de Hegel y Marx.

Rousseau no concibe la justicia sin la igualdad de todas las personas y, en consecuencia, llega a la conclusión de que el contrato social permitirá superar la desigualdad a través de la igualación de la propiedad. En una sociedad de propietarios iguales, ve el ideal de una estructura justa de la sociedad, la posibilidad de realizar los ideales del "estado de naturaleza", que considera, como toda la Ilustración francesa, los ideales de Libertad, Igualdad y Fraternidad. . Rousseau creía que si el Estado viola el contrato social, la gente tiene derecho a rescindirlo. Esta disposición sirvió de base para la política y actividades practicas jacobinos.

Rousseau proclama la soberanía del pueblo, la soberanía del pueblo es inalienable e indivisible, el poder legislativo debe pertenecer al pueblo. El poder ejecutivo solo representa al pueblo. La visión política y mundial proclamada por Rousseau en estos días es bastante obvia y muy familiar. Hubo un tiempo en que estaban lejos de ser innovaciones sociofilosóficas obvias. Rousseau, como Voltaire, demostró ser un maestro del uso práctico de la filosofía.

Voltaire (Francois Marie Arouet, 1694-1778) tuvo una influencia particularmente grande en la vida ideológica de la Francia de la época en cuestión. Extremadamente dotado, Voltaire entró en la historia de la cultura como uno de los grandes escritores de Francia, como psicólogo, filósofo de la cultura y filósofo de la historia. Poderoso polemista, satírico, panfletista, publicista, elevó el título de periodista, escritor, científico a una altura aún desconocida para la sociedad feudal. A lo largo de su larga vida luchó incansablemente contra la Iglesia y el clericalismo, contra la intolerancia religiosa y de cualquier otro tipo. Odiaba el despotismo tanto de los reyes como de los príncipes de la iglesia. Ya en su juventud, Voltaire fue perseguido y obligado a pasar tres años en Inglaterra. Al regresar a Francia, escribió "Cartas sobre Inglaterra", y en 1738 - "Fundamentos de la filosofía de Newton". Tras una breve estancia en Berlín, en la corte del rey prusiano Federico II, Voltaire se instaló en una finca a orillas del lago de Ginebra. Aquí, en silencio y soledad, pero en continua comunicación literaria con el mundo cultural de Francia, permanece hasta el final de su vida. Aquí escribió una serie de obras filosóficas, entre ellas "Cándido", "Diccionario filosófico", etc. Poco antes de su muerte, Voltaire llegó a París, donde el público le organizó una reunión triunfal. La emoción causada por este triunfo conmocionó al filósofo, y pronto murió.

Resultados

Rasgos del materialismo de los pensadores franceses del siglo XVIII. son esos:

  1. era mecanicista, es decir, todas las formas de movimiento de la materia se reducían a mecánica y se explicaban por las leyes de la mecánica;
  2. debía tener un carácter metafísico: los objetos y fenómenos eran considerados fuera de sus conexiones internas y desarrollo, sin tomar en cuenta las contradicciones internas como fuente de automovimiento, sin comprender la continuidad y linealidad del desarrollo en su unidad orgánica;
  3. en la teoría del conocimiento, los materialistas franceses eran partidarios del sensacionalismo: consideraban el sentimiento como la fuente inicial del conocimiento, pero también otorgan importancia al trabajo de la mente (pensar), enfatizan su interconexión;
  4. Los materialistas franceses prestaron gran atención a la crítica de la religión: al analizar las características de la fe religiosa, concluyeron que la religión no lleva a una persona a las verdades reales, sino que la engaña;
  5. sobre el tema del surgimiento de la sociedad, los materialistas franceses tendieron al naturalismo, es decir, buscaron la causa de ciertos fenómenos sociales en la naturaleza, el medio ambiente y en la naturaleza biológica del hombre.

Así, los materialistas franceses del siglo XVIII, junto con otros filósofos de la Ilustración, jugaron un gran papel progresista en la superación de los restos del feudalismo y el clericalismo religioso, estableciendo los principios del humanismo, resolviendo los problemas filosóficos y prácticos del hombre y su vida. condiciones

Materialismo enXVIII siglo desarrollado por pensadores franceses Helvetius, Holbach, La Mettrie. Un rasgo característico de este materialismo es la unilateralidad mecánica y la inconsistencia que se manifestó en idealista interpretaciones de fenómenos vida publica. La unilateralidad mecanicista, en particular, está indicada por el título de los libros de La Mettrie "El hombre es una máquina", "El hombre es una planta". Algunos pensadores opinaron que el conocimiento de todas las acciones en cada momento del tiempo puede iluminar el pasado, presente y futuro de una persona (la posición del determinismo mecanicista - la doctrina de la condicionalidad de todos los fenómenos).

materialistas franceses Helvetius y Holbach ampliaron el concepto de materia para designar todo lo que existe fuera e independientemente del hombre. Llamaron la atención sobre el papel de la reflexión nia en el conocimiento del mundo. Se creía que una persona, que lucha por la felicidad, debe estudiar la naturaleza y superar las ilusiones de la religión. Al mismo tiempo, la religión se consideraba aceptable para las masas como un medio para refrenar las pasiones y la vida ordenada de las personas.

I.Kant

Fundador de la filosofía clásica alemana Emanuel Kant (1724-1804) en el período inicial de su actividad, se ocupó mucho de las ciencias naturales y presentó su hipótesis sobre el origen y desarrollo del sistema solar.

Por primera vez, Kant plantea la cuestión de los límites del conocimiento humano. En su opinión, todos los objetos y fenómenos ("cosas") se dividen en dos clases. llama a la primera clase "cosas en sí mismas". Las cosas en sí mismas son objetos y fenómenos que existen independientemente de nuestra conciencia y causan nuestras sensaciones. Sobre lo que está más allá de nuestra conciencia, no podemos decir nada definitivo. La segunda clase de objetos que Kant llama "cosas para nosotros". Es un producto de la actividad de formas a priori de nuestra conciencia.

El espacio y el tiempo, según Kant, no son formas objetivas de la existencia de la materia, sino sólo formas de la conciencia humana, formas a priori de contemplación sensual.

El mérito de Kant en la teoría del conocimiento radica en que estableció la insuficiencia del método analítico para la ciencia y planteó la cuestión del papel cognitivo de la síntesis en la investigación científica.

La crítica de Kant tenía un carácter dialéctico. pensamiento racional. Kant distinguió entre razón y razón, creía que el conocimiento racional es superior y de naturaleza dialéctica.

La dialéctica, según Kant, tiene un significado negativo negativo: con igual persuasión se puede demostrar que el mundo es finito en el tiempo y el espacio (tesis) y que es infinito en el tiempo y el espacio (antítesis). Como agnóstico, Kant creía que tales antinomias eran irresolubles.



filosofia de hegel

La dialéctica alcanzó su etapa más alta de desarrollo en forma idealista en la filosofía. Hegel (1770-1831), quien fue un gran exponente del idealismo objetivo.

El sistema hegeliano de idealismo objetivo consta de tres partes principales.

En la primera parte de su sistema (“La ciencia de la lógica”), Hegel describe el espíritu del mundo (que él llama aquí la “idea absoluta”) tal como era antes del surgimiento de la naturaleza, es decir, reconoce el espíritu como primario.

Él expone la doctrina idealista de la naturaleza en la segunda parte del sistema, en la "Filosofía de la naturaleza". Hegel, como idealista, considera que la naturaleza es secundaria, derivada de la idea absoluta.

La teoría idealista de la vida social de Hegel constituye la tercera parte de su sistema, la "Filosofía del Espíritu". Aquí la idea absoluta se convierte según Hegel en "espíritu absoluto". Un rasgo positivo esencial de la filosofía idealista de Hegel es que él considera la idea absoluta, el espíritu absoluto, en movimiento, en desarrollo. La doctrina del desarrollo de Hegel constituye el núcleo de la dialéctica idealista de Hegel y está totalmente dirigida contra la metafísica.

significado especial en método dialéctico Hegel tenía tres principios de desarrollo, entendidos por él como el movimiento de los conceptos, a saber: la transición de la cantidad a la calidad, la contradicción como fuente de desarrollo y la negación de la negación.

Hablando en contra de los metafísicos, que consideraban los conceptos fuera de conexión entre sí, que absolutizaban el análisis, Hegel presentó una posición dialéctica de que los conceptos están interconectados. Así Hegel enriqueció la filosofía con el desarrollo del método dialéctico.

L. Feuerbach

Pero los sistemas especulativos filósofos alemanes en aras de un mayor desarrollo del pensamiento filosófico, era necesario superar, conservando el valor que contenían. Esto fue logrado en gran medida por L. Feuerbach (1804-1872). Feuerbach, el ideólogo de los círculos democráticos radicales de la burguesía alemana durante la preparación y ejecución de la revolución de 1848 en Alemania, devolvió el materialismo a sus derechos.



La peculiaridad de la filosofía de Feuerbach es que materialismo antropológico. Criticando la filosofía hegeliana por descuidar a la persona viva, por ignorar los sentimientos como fuente de conocimiento, Feuerbach toma a la persona viva como punto de partida de su enseñanza. Este, según Feuerbach, es su enfoque antropológico de la filosofía. Feuerbach rechaza la doctrina idealista de la prioridad, la primacía del pensar en relación al ser. Demuestra que la conciencia humana es una propiedad especial del cerebro, que en última instancia es secundaria a la materia.

Feuerbach, reconociendo la cognoscibilidad del mundo, criticó duramente el agnosticismo. Consideró la sensación inicial en el proceso de cognición que, en su opinión, le da a una persona toda la información necesaria sobre el mundo que lo rodea. La fuerza del materialismo de Feuerbach fue que enfatizó resueltamente los vínculos entre el idealismo y la religión, descubrió sus raíces epistemológicas y criticó duramente la religión. Sin embargo, Feuerbach ignoró la doctrina de la dialéctica. Esta fue una de las principales deficiencias de sus puntos de vista. A pesar de todas las limitaciones inherentes a la filosofía de Feuerbach, su materialismo tuvo una gran influencia en el desarrollo posterior del pensamiento filosófico.

El rasgo fundamental del siglo XVIII, junto con la Ilustración, fue materialismo, especialmente francés. Según K. Marx y F. Engels, el materialismo fue ante todo expresión de una lucha abierta contra la metafísica del siglo XVII, especialmente contra la metafísica de Descartes, Malebranche, Spinoza y Leibniz. En esencia, según Marx y Engels, la metafísica del siglo XVII. (es decir, la metafísica de Descartes, Leibniz y otros) todavía tenía un contenido positivo, todavía estaba asociado con las ciencias exactas. Sin embargo, a la vuelta de los siglos XVII y XVIII. esta conexión fue destruida; la metafísica ahora estaba limitada solo a las entidades mentales. En respuesta a esto, en la vida pública, en la conciencia pública, se fortalece la tradición materialista, por supuesto, esto está sucediendo principalmente en Francia, lo que se debe a la naturaleza práctica de la vida francesa en ese momento, su enfoque en los intereses mundanos. Naturalmente, las teorías antimetafísicas tenían que corresponder a la práctica materialista.

Según Marx y Engels, la persona que socavó teóricamente la confianza en la metafísica del siglo XVII, y en cualquier metafísica en general, fue un publicista y filósofo francés. pierre bayle(1647-1706). Bayle, argumentando que la superstición y la idolatría humillan al hombre, abrió el camino para la asimilación del materialismo y el ateísmo. Salió enérgicamente en defensa de los llamados acribia historica, esos. la exactitud de la presentación de los hechos. "Aquel que conoce las leyes de la historia", escribió Bayle, "estará de acuerdo conmigo en la cuestión de la imparcialidad: el historiógrafo, fiel a su tarea, debe deshacerse del espíritu de venganza y calumnia. Debe, en la medida de lo posible, , ponerse en el lugar del historiador, al que debe dedicarse únicamente a los intereses de la verdad y, por amor a ella, sacrificar sus sentimientos, si es necesario, -gratitud por el servicio o resentimiento por el daño que se le ha hecho- e incluso el amor a la Patria, debe olvidar de qué país viene, que fue educado en una determinada fe, que uno debe estar agradecido por esto o aquello, que ciertas personas son sus padres o amigos, madre, ni descendencia. si se le pregunta de dónde viene, el historiador debe responder: “No soy francés, ni inglés, ni alemán, ni español; Soy cosmopolita. Estoy al servicio no del emperador, no del rey de Francia, sino exclusivamente de la verdad; ella es mi única reina a quien juré obedecer".

Apelando a los hechos, los pensadores del siglo XVIII. buscan encontrar criterios objetivos para el desarrollo histórico. En el siglo 17 la historia obedeció plano universal, ordenada por la providencia divina. clérigo, predicador, escritor e historiador francés Jacques Bossuet(1627-1704) en su obra "Discurso sobre la Historia General" (1681) escribió que en la historia no existen los accidentes, todo está subordinado a los propósitos de Dios. Los hechos históricos aleatorios sólo pueden ser presentados a una persona que, por sus limitaciones, no conoce el plan, pero a quien Dios conduce el Universo a la perfección. En el siglo XVIII. filósofo italiano giambattista vico(1668-1744) busca también caminos eternos e inmutables de desarrollo social. Pero, desde su punto de vista, estos caminos ya no dependen ni de la voluntad de Dios ni de la voluntad de una persona individual. La historia, según él, es rendimientos constantes y ciclos. "El orden de las cosas humanas es este: primero fueron los bosques, luego - las chozas, luego - los pueblos, después - las ciudades, finalmente - las academias". Esto quiere decir que "la naturaleza de las cosas no es otra cosa que su ocurrencia en ciertos tiempos y bajo ciertas condiciones; cuando estas últimas son tales, es precisamente en tales, y no en otras, que surgen las cosas. Las propiedades que son inseparables de los objetos deben ser el producto de modificaciones o condiciones, bajo las cuales las cosas llegaron a ser, por lo tanto, tales propiedades pueden testificarnos que la naturaleza, es decir, el origen de estas cosas, fue precisamente tal y no de otra manera.

La base de los sistemas antimetafísicos, según Marx y Engels, fue el trabajo de J. Locke sobre el origen mente humana. En general, los teóricos marxistas creían que el materialismo era un hijo nacido de Gran Bretaña. Si, ya escolar Juan Duns Scott escribió que Dios creó la materia y la dotó de la capacidad de pensar; además, Duns Scotus era un nominalista: creía que las cosas individuales realmente existen, mientras que los conceptos sobre ellas son algo derivado (ver Capítulo 3). Ideas que anticiparon incluso entendimiento materialista historia, fueron expresadas por A. Ferguson, Y. Robertson, J. Harris y otros. En particular, james harris(1709-1780) argumentó que la medicina y la agricultura, buscando "ayudar a las personas en sus necesidades", históricamente surgieron antes que la música, la pintura y la poesía, que "dan vida a la belleza". Según Harris, “la gente pensaba en cómo vivir y proveer para su existencia, antes de que surgiera la necesidad de hacer la vida placentera”, por lo que, “entre los pueblos más alejados de la civilización, están los inicios de las artes que sirven para satisfacer necesidades urgentes”. ." Y sólo en el suelo preparado por el desarrollo de la agricultura y otros tipos de trabajo productivo se desarrollaron formas de satisfacer necesidades y fines artísticos y estéticos libres de servir al beneficio inmediato, material y práctico, enfatizó.

Sin embargo, Marx y Engels consideraron al verdadero fundador del materialismo y de toda la ciencia experimental moderna. F. tocino(ver cap. 5). En Bacon, como su primer creador, el materialismo esconde en sí mismo de forma ingenua el germen del desarrollo integral. La materia sonríe con su brillo poético-sensual a la persona entera (K. Marx). Sin embargo, la misma doctrina, expuesta en forma de aforismos, todavía está "llena" de inconsistencias teológicas. Después de Bacon, el materialismo en su desarrollo posterior se volvió unilateral. si, en T.Hobbes, quien fue el sistemático del materialismo baconiano, la sensualidad pierde sus colores brillantes y se convierte en la sensibilidad abstracta de un geómetra. El movimiento físico se sacrifica al movimiento mecánico o matemático; la geometría es proclamada la ciencia principal. Para vencer al espíritu desencarnado hostil al hombre en su propio reino, el materialismo mortifica su carne y se vuelve ascético. Actúa como un ser racional, con consistencia despiadada desarrolla todas las conclusiones de la razón (ver Capítulo 5). Siguiendo a Hobbes, Collins, Dodwell, Gartley, Priestley y otros destruyeron los últimos prejuicios teológicos tanto del materialismo baconiano como del sensualismo lockeano.

filósofo francés Étienne Bonnot de Condillac(1715-1780) publicó refutaciones especiales de los sistemas metafísicos del siglo XVII. En su ensayo Ensayo sobre el origen conocimiento humano“Condillac, desarrollando el punto de vista de Locke, argumentó que no solo la razón, sino también los sentimientos, no solo el arte de crear ideas, sino también el arte de la percepción sensorial son una cuestión de experiencia y hábito. Por lo tanto, argumentó Condillac, todo desarrollo humano depende en última instancia de la educación y de las circunstancias externas.

Materialismo Claude Adriana Helvecia(1715-1771), a pesar de que también proviene de Locke, adquiere un carácter propiamente francés. Helvetius aplicó el materialismo a la vida social. La igualdad natural de las facultades mentales humanas, la unidad de los éxitos de la razón con los éxitos de la industria, la omnipotencia de la educación y la legislación: estos son los puntos principales de su sistema. En Sobre el hombre (publicado póstumamente en 1773), Helvetius demuestra que las impresiones sensoriales, el egoísmo, el placer y el interés propio bien entendido forman la base de toda moralidad. Las personas de ninguna manera son malas, sino que están subordinadas a sus propios intereses, por lo tanto, es necesario quejarse no de la malevolencia de las personas, sino de la ignorancia de los legisladores, que aún no saben cómo combinar el interés privado con el general. , cree Helvetius. “Los moralistas hipócritas pueden ser reconocidos, por un lado, por la indiferencia con que tratan los vicios que destruyen los estados, por otro lado, por la furia con la que caen sobre los vicios en la vida privada”, escribe, enfatizando nuevamente la necesidad de combinar intereses privados y generales. "Las personas no nacen ni buenas ni malas, sino que nacen capaces de convertirse en lo uno o en lo otro, según que su interés común las una o las separe... Si los ciudadanos no pudieran realizar su bien particular sin realizar al mismo tiempo el bien común bueno no habría gente viciosa en absoluto, excepto tal vez locos. Según Helvetius, el requisito previo decisivo para eliminar la contradicción entre el interés de un individuo y el interés general es la transformación de la totalidad de todas las condiciones sociales de la vida de las personas.

La importancia definitoria de la unidad de los intereses personales y públicos como condición para el desarrollo y la educación de una persona también viene dada por Pablo Henri Holbach(1723-1789): "En los objetos amados por el hombre, el hombre se ama sólo a sí mismo; el apego del hombre a los demás seres de la raza humana se basa sólo en el amor a sí mismo... En ningún momento de su vida una persona puede separarse de sí misma : no puede perderse de vista a sí mismo... Siempre y en todas partes sólo nuestro beneficio, nuestro interés... incitándonos a amar u odiar ciertos objetos. Al mismo tiempo, “una persona”, enfatiza Holbach, “debe amar a otras personas, precisamente porque son necesarias para su propio bienestar... La verdadera moral, como la verdadera política, es aquella que busca acercarse a las personas de tal forma en que trabajaron juntos por el bienestar mutuo. Cualquier moral que separe nuestros intereses de los intereses de otras personas es una moral falsa, sin sentido, contraria a la naturaleza... Amar a los demás significa fusionar tus intereses con los de ellos... La virtud no es más que beneficiar a las personas unidas en sociedad. Indudablemente, un hombre sin pasiones ni deseos dejaría de ser hombre. El completo desapego de uno mismo destruiría todos los motivos de apego a los demás. Sin embargo, una persona indiferente a todo lo que le rodea, contenta consigo misma, dejaría de ser un ser social, es decir, también dejaría de ser humano. "La virtud no es más que la transmisión del bien". Holbach critica fuertemente la religión; él cree que "la moralidad religiosa nunca ha servido para hacer más sociales a los mortales" (Sistema Social, 1773).

Considerando el interés como fuerza motriz del comportamiento humano, el representante del comunismo utópico francés del siglo XVIII. abad Morelli en su obra "El código de la naturaleza, o el verdadero espíritu de sus leyes" (1755) advierte contra la absolutización del interés privado: el interés privado despiadado, la propiedad privada conduce a la violencia, las guerras.

Uno de los líderes de los enciclopedistas franceses. Denis Diderot(1713-1784) propone como ideal para el desarrollo del hombre y de la sociedad el "estado medio", igualmente alejado tanto del salvajismo áspero y original, como de cualquier exceso, refinamiento doloroso y sobremadurez. “Si Rousseau, en lugar de predicar sobre el regreso a los bosques, se hubiera dedicado a trazar un plan para una sociedad semicivilizada y semisalvaje, creo que sería mucho más difícil objetarle... pensar... que existe alguna etapa de la civilización más apropiada para la felicidad del hombre en general, y no tan alejada del estado salvaje como suele imaginarse. Un legislador moderno, al establecer una colonia en algún lugar de un rincón desconocido de la tierra, podría tal vez encontrar algún sistema intermedio entre el estado salvaje y nuestra civilización moderna, que retrasaría el rápido progreso del descendiente de Prometeo lo habría protegido de la cometa y habría dado al hombre civilizado un lugar entre la infancia de un salvaje y nuestro senil fulminante", escribe Diderot.

Junto con Rousseau, Diderot muy sutilmente objetó metodológicamente a Helvetius y sus ideas expuestas en el libro Sobre el hombre. "Él [Helvetius] dice: la educación lo crea todo. Debería decirse: muy a menudo... Dice: nuestros dolores y placeres son siempre dolores y placeres sensuales. Deberíamos decir: muy a menudo... Dice: la educación es el única fuente de diferencias espirituales Hay que decir: esta es una de las principales... Dice: el carácter depende enteramente de las circunstancias. Hay que decir: yo creo que las circunstancias lo cambian". Y una cosa más: protestando contra la posición de Helvetius de que las personas pueden vivir felices "bajo el poder limitado de gobernantes justos, humanos y virtuosos", Diderot escribe: "¿Qué caracteriza a un tirano? ¿Tal vez la amabilidad, el engaño?" Y él responde: "Nada de eso. Esos dos conceptos no están en absoluto incluidos en la definición de un tirano. Esto es ir más allá de los límites del poder apropiado, y no usarlo. Dos o tres reinados de un justo, suave El poder ilustrado, pero ilimitado, puede convertirse en el mayor desastre para una nación: las naciones serán reducidas al completo olvido de su moral, a una profunda esclavitud.

Diderot otorga gran importancia a la formación del gusto estético en el proceso de desarrollo y educación de una persona. Como Lessing, parte de la diferencia entre las tareas de la poesía y la pintura. En "Carta sobre sordos y mudos", señala que una imagen que se admira en el poema puede volverse divertida si se traslada al lienzo. Neptuno sacando la cabeza del agua es majestuoso en la Eneida, pero en la imagen aparecería su cabeza separada del cuerpo. Esto demuestra que lo bello en la poesía y la pintura no coinciden. Discutiendo con los defensores de la poesía descriptiva, Diderot se remite a los mismos ejemplos que Lessing: “He aquí una gran oportunidad para preguntar a los poetas italianos si es posible dar una idea tan majestuosa de la belleza cantando cejas de sable, femeninas”. ojos azules, líneas corporales, senos de alabastro, labios de coral, esmalte de dientes deslumbrante, todos los encantos asomando por todas partes? Según Diderot, el verdadero gusto elige solo una o dos propiedades, dejando el resto a la imaginación. Los detalles son pequeños, intrincados e infantiles. "Cuando Armida camina orgullosa entre las filas del ejército de Godfroy y los generales miran con ojos celosos, sé: Armida es hermosa; cuando Elena pasa frente a los ancianos troyanos y emiten gritos de alegría, sé: Elena es hermosa. Pero cuando Ariosto me describe a Angélica de pies a cabeza, me empieza a parecer, a pesar de la gracia, la liviandad, la elegancia mimada de sus versos, que Angélica no es hermosa, me muestra todo, no deja nada a mi imaginación, se cansa me, me irrita. Si tu heroína anda, descríbeme su andar, su ligereza anda, del resto me encargo yo. Si tu heroína está encorvada, cuéntame sólo de sus brazos y hombros, del resto me encargo yo. Si vas más allá, mezclarás diferentes tipos de arte: dejas de ser poeta, te conviertes en pintor o escultor', escribió Diderot. - "La pintura siempre debe esforzarse por transmitir la belleza de la imagen: Laocoonte sufre... un fuerte dolor lo atraviesa desde los dedos de los pies hasta las puntas de los cabellos. Ella emociona sin aterrorizar. Haz que yo no pueda sostener mi mirada en tu lienzo, ni se lo lleven... En primer lugar, que la cabeza sea hermosa. La pasión se imprime más fácilmente en un rostro hermoso.

Incluso una representación exagerada de la belleza solo intensifica el horror de las pasiones".

Ya se ha señalado anteriormente que el materialismo francés del siglo XVIII. desarrollado unilateralmente: adquirió cada vez más características mecanicistas. Un ejemplo sorprendente de tal desarrollo son, en particular, las opiniones de Julien Ofret de La Mettrie(1709-1751). Apela persistentemente a la física de Descartes: su "hombre-máquina" está construido sobre el modelo del "animal-máquina" de Descartes.

En general, el siglo XVIII. creó grandes prerrequisitos para el autoconocimiento y la autoliberación de la humanidad, para su "reunión" y unificación. Como bien escribe F. Engels en el artículo "The Condition of England. The Eighteenth Century" (1844), este siglo "reunía los resultados de la historia pasada, que hasta entonces aparecían sólo dispersos y en forma de azar, y mostraban su necesidad y cohesión interna. Innumerables datos caóticos del conocimiento fueron ordenados, singularizados y puestos en una relación causal, el conocimiento se convirtió en una ciencia, y las ciencias se acercaron a su consumación, es decir, se cerraron, por un lado, con la filosofía, por otro, con la práctica.Hasta el siglo XVIII. , no había ciencia... La corona de la ciencia del siglo XVIII fue el materialismo, es el primer sistema de filosofía natural y el resultado del proceso de perfeccionamiento de las ciencias naturales antes mencionado. Al mismo tiempo, prosigue Engels, "la lucha contra la subjetividad abstracta del cristianismo llevó a la filosofía del siglo XVIII a la unilateralidad opuesta; la objetividad se oponía a la objetividad, el espíritu a la naturaleza, el espiritualismo al materialismo, la singularidad abstracta a la abstracto-universal, sustancia”.

“El siglo XVIII, por lo tanto, no resolvió la gran oposición que durante mucho tiempo ha ocupado la historia y la ha llenado con su desarrollo, a saber: la oposición de sustancia y sujeto, naturaleza y espíritu, necesidad y libertad; sino que opuso uno a otro. de la oposición en toda su agudeza y plenitud. desarrollo y por lo tanto hizo necesaria la destrucción de esta oposición", subraya Engels,

Considerando a Alemania, Francia e Inglaterra como los países líderes en la historia del siglo XVIII, Engels nota que los alemanes representan el comienzo cristiano-espiritualista, los franceses -el antiguo materialista, es decir, los primeros representan la religión y la iglesia, los último - la política y el estado. En cuanto a la nación inglesa, se formó a partir de elementos germánicos y románicos, lo que provocó un marcado contraste en la naturaleza de la nacionalidad inglesa. “Los ingleses son las personas más religiosas del mundo y al mismo tiempo las más irreligiosas… su esperanza en el cielo no les impide en lo más mínimo creer también firmemente en el ‘infierno de no hacer dinero’. la contradicción es la fuente de energía... que se precipita sólo hacia el mundo exterior, y este sentimiento de contradicción fue el origen de la colonización, la navegación, la industria y, en general, la enorme actividad práctica de los ingleses... La incapacidad para resolver esta contradicción atraviesa toda la filosofía inglesa y la empuja hacia el empirismo y el escepticismo. Del hecho de que Bacon no pudo sus razón para resolver la contradicción entre idealismo y realismo, concluyó que la mente no es capaz de ello en absoluto, simplemente se abandonó el idealismo y se empezó a ver en el empirismo el único medio de salvación. De la misma fuente proviene la crítica a la facultad de conocer ya la corriente psicológica en general. Al final, después de todos los vanos intentos de resolver la contradicción, la filosofía inglesa la declara insoluble, la razón es insuficiente y busca la salvación o en fe religiosa o en empírico.

Más tarde, la práctica del escepticismo es exactamente repetida por el materialismo francés, dice Engels. Además, en Francia, el empirismo, a diferencia de Inglaterra, se expresó de forma general, es decir, manifestado como una actividad política, el Estado aparece para los franceses como la encarnación de una forma eterna de intereses universales. El alemán también desarrolla intereses universales, pero como apela al espiritismo, realiza los intereses universales de la humanidad en la religión (más tarde, en el siglo XIX, en la filosofía).

  • Esto hace referencia a la obra de J. Locke "Experiencia sobre el entendimiento humano" (1689).
  • La diferencia entre el materialismo francés e inglés corresponde a la diferencia entre estas naciones. Los franceses dotaron al materialismo inglés de ingenio, de carne y hueso, de elocuencia; le dieron el temperamento y la gracia que le faltaban; lo civilizó.
  • Esto hace referencia a la "Carta sobre los sordomudos para la edificación de los que oyen", que Diderot publicó en 1751.

Las ideas materialistas del siglo XVIII, que continuaron la tradición progresista de los filósofos del siglo XVII, reciben su mayor desarrollo y forma brillante, y adquieren un papel social activo en Francia. Las características específicas del materialismo francés están asociadas con la lucha de clases y sociopolítica que se desarrolló en Francia en el siglo XVIII. en vísperas de la revolución burguesa francesa de 1789-1794. Materialismo militante de los pensadores franceses JI. Holbach (1723-1789), K Helvetia (1715-1771), J. Lametrie(1709-1751) y otros fue una expresión ideológica de las aspiraciones revolucionarias de la burguesía francesa y la populacho Francia, su lucha contra el feudalismo y la ideología religiosa. El fundamento de las ciencias naturales en el que se basó el materialismo del siglo XVIII fue, sobre todo, los logros de la mecánica clásica.

Los materialistas franceses revelan más profundamente que sus predecesores la naturaleza dialéctica de la conexión entre la materia y el movimiento, aunque en su filosofía metafísica como un todo la dialéctica tiene el carácter de intuiciones individuales. Proponiendo la posición correcta sobre la diversidad y variedad de propiedades, formas y tipos de la materia, rechazando la idea de su homogeneidad, D. Diderot, por ejemplo, deriva el movimiento de la materia como su propiedad absoluta de la interacción entre los objetos del mundo material. Teniendo en cuenta los datos de la física molecular, afirmó que es la naturaleza interna de las partículas más pequeñas (moléculas, átomos), su interacción, la verdadera causa del movimiento. “El átomo pone el mundo en movimiento”, escribió, “esto es absolutamente cierto, así como el hecho de que el átomo es impulsado por el mundo. Sin embargo, absolutizando la ley de la gravedad, Diderot creía que la interacción como causa común del movimiento se reduce a la atracción de los cuerpos, ya que todos tienen gravedad, masa. Naturalmente, el movimiento en este caso solo puede manifestarse en forma de desplazamiento espacial de los cuerpos. En tal explicación de la esencia del movimiento y sus causas, emerge claramente la unilateralidad metafísica de los materialistas del siglo XVIII, ya que desde el punto de vista de la dialéctica, la repulsión es tan inseparable de la atracción como lo negativo de lo positivo.

Considerando la materia como la única realidad, infinita y eterna, los materialistas franceses liberaron completamente al materialismo de la forma teológica, dándole una orientación abiertamente antirreligiosa.

Para P. Holbach Por ejemplo, Dios es pura ficción, producto del engaño de la gente ignorante por parte de la iglesia y sus ministros. Siendo coherentes hasta el fin con los sensualistas, los materialistas franceses, como J Locke, rechazó categóricamente las ideas idealistas sobre las ideas innatas, sin dejar lugar al mito religioso del alma inmortal. El materialismo francés defendió consistentemente la posición de que lo espiritual es una propiedad de la materia. D. Diderot, por ejemplo, continúa la línea hilozoísta de Spinoza al respecto, argumentando que la sensación, "sensibilidad", es una propiedad universal de la materia, que, según el pensador, se manifiesta en diversos grados en la materia viva e inanimada.



Los materialistas franceses defendieron resueltamente sus puntos de vista en la lucha contra el idealismo subjetivo. J.Berkeley(1685-1753) y el agnosticismo D.Yuma (1711-1776).

El obispo Berkeley opuso sus puntos de vista al materialismo y buscó refutarlo, vio en las ideas materialistas bases teóricas el ateísmo y la impiedad. Él buscó persistentemente demostrar que el concepto de "materia" es una ficción, que la materia es solo una colección de sensaciones. Estas ideas del idealista inglés Holbach las llamó monstruosas, porque si el mundo existe solo en nuestras sensaciones, entonces es solo un quimera Para Holbach, era incondicional que nuestras sensaciones fueran causadas por objetos externos, objetivamente existentes.Los materialistas franceses fueron igualmente implacables con el agnosticismo de Hume.

Limitación el conocimiento científico siglo 18 sobre la vida, sus formas y tipos no podía sino afectar el contenido ideas filosóficas materialistas franceses. Al no poder revelar la verdadera esencia del hombre, Holbach, por ejemplo, al igual que su gente de ideas afines, trató de explicar los detalles del hombre por las leyes de la naturaleza, su fisiología. Escribió que una persona, sujeta a la naturaleza y sus leyes, actúa en virtud del motivo principal: el deseo de placer, porque todo en una persona es una sensación física y está motivado por ella.



Al reconocer el papel del interés y la necesidad de motivar las acciones de las personas, los filósofos-enciclopedistas franceses llegaron a la conclusión sobre el papel decisivo de la educación y la influencia del medio ambiente en la formación de una persona. Sin embargo, entendieron el entorno social social de una manera extremadamente unilateral: como un sistema político estatal, que en sí mismo está determinado por el carácter y la voluntad del legislador, gobernante, etc. Representaron a una persona como seres contemplativos-pasivos. , capaz únicamente de reflejar los efectos del medio ambiente. En este sentido J. Lametrie y se permitió llamar a una persona una máquina cuyas acciones son involuntarias: no tiene la capacidad de elegir libremente.

Los materialistas franceses, al explicar el desarrollo social, cayeron inevitablemente, como señaló GV Plekhanov, en un círculo vicioso del cual el método metafísico de razonamiento no daba la posibilidad de salir "resultaron que una persona está determinada por el entorno social, y el medio ambiente es el resultado de la actividad de los legisladores, es decir, colocando el desarrollo de la sociedad en completa dependencia de las actividades de personajes históricos individuales (legisladores, reyes, etc.), los materialistas del siglo XVIII no pudieron dar una explicación correcta de el desarrollo de la sociedad, al revelar sus leyes especificas, aunque en su conjunto el problema de las relaciones que plantearon el medio social y el hombre fue de gran trascendencia historica y teorica.

Las principales deficiencias del materialismo francés incluyen, en primer lugar, el hecho de que era mecanicista, ya que se basó en la comprensión teórica del mundo en las leyes de la mecánica, que explicaban no solo los procesos naturales, sino también los sociales. En segundo lugar, era metafísica, es decir, antidialéctica, al explicar la realidad y nuestro conocimiento. En tercer lugar, se inclinó hacia el idealismo en la comprensión de la sociedad y el hombre. Finalmente, sufrió de contemplación.

MATERIALISMO(del latín materialis - material) - una dirección filosófica monista, que reconoce la existencia del mundo fuera e independientemente de la conciencia del sujeto cognoscente y explica este mundo a partir de sí mismo, sin recurrir a la hipótesis del espíritu del mundo que lo precede y lo genera. (Dios, la idea absoluta, etc. d.). La conciencia humana se entiende como un producto natural de la evolución del mundo material. Distinguir entre materialismo vulgar y consecuente. El primero interpreta la conciencia como un tipo de materia ("el cerebro también secreta un pensamiento, como el hígado, la bilis"), el segundo, como su propiedad que surge en una cierta etapa en el desarrollo del mundo material a partir de una propiedad inherente en toda materia - reflexión. La posición sobre la primacía de la materia y la naturaleza secundaria de la conciencia es la base para responder a la pregunta de si el mundo es cognoscible: siendo un producto natural del desarrollo de la materia, la conciencia humana es capaz no solo de conocer el mundo, sino también crearlo a través de la práctica.

Leibniz introdujo el término "materialistas" para referirse a sus oponentes. Unos años más tarde, ya aparecía en el diccionario filosófico de I. Walch: “Se llama materialismo cuando se niegan las sustancias espirituales y no se quiere permitir nada más que lo corporal... También se debe llamar materialismo cuando todos los acontecimientos y acciones de los cuerpos naturales se derivan únicamente de las propiedades de la materia, tales como tamaño, figura, pesadez, separación y conexión, y, por lo tanto, no quieren reconocer ningún otro principio espiritual que el alma” (Walch IG Philosophisches Lexicon, 1726). Materialistas franceses del siglo XVIII. - La Mettrie, Diderot, Holbach y Helvetius - utilizaron deliberadamente el término "materialismo" en relación con ellos mismos. Sin embargo, incluso en el siglo XIX L. Feuerbach y E. Haeckel se negaron a llamarse materialistas.

En Europa, el materialismo pasó por tres etapas en su desarrollo. La primera etapa estuvo asociada al materialismo ingenuo o espontáneo de los antiguos griegos y romanos (Empédocles, Anaximandro, Demócrito, Epicuro). En los siglos XVI-XVIII F. Bacon, Hobbes, Diderot, Holbach, Helvetius y otros formaron el materialismo metafísico y mecanicista. en la década de 1840 K. Marx y F. Engels formularon los principios básicos materialismo dialéctico.

El materialismo afirma que la base de la diversidad cualitativa del mundo es materia prima absolutamente homogénea. La búsqueda de este último ha sido una de las principales tareas del materialismo desde sus inicios. Tales creía que todo en el mundo consiste en agua, Anaxímenes - aire, Heráclito - fuego. En los siglos XVI-XVIII A finales del siglo XIX, intentaron derivar todos los fenómenos del mundo a partir de la materia en movimiento mecánico. E. Haeckel propuso el éter para el papel de materia prima. Sin embargo, cada vez que estas hipótesis fueron refutadas. El resultado fue el rechazo de la definición de sustrato de la materia y la transición a lo fenomenológico, a través de su relación con la conciencia. Esta definición fue formulada más extensamente por VI Lenin. La materia es interpretada por él como una realidad que existe fuera de la conciencia, independientemente de ella y reflejada en ella. La definición fenomenológica de materia no excluye el sustrato, sino que lo complementa.

Los primeros materialistas, que discutían la cuestión de qué es la materia como sustancia de todas las cosas, partían de su primacía en relación con su propia conciencia como algo dado por sentado. Y recién en el siglo XVII, luego de que Descartes formulara el principio de la duda metodológica y Berkeley desarrollara argumentos en defensa del idealismo subjetivo, se reconoció que la fundamentación de esta posición inicial del materialismo es una tarea filosófica dificilísima. Todavía no existe una solución generalmente aceptada. Desde el punto de vista del materialismo dialéctico, la fe en la realidad y la cognoscibilidad del mundo material demuestra el éxito de la actividad práctica basada en esta fe.

El materialismo consistente es especialmente difícil de llevar a cabo en el estudio de la sociedad humana. Un materialista en sus puntos de vista sobre la naturaleza bien puede ser un idealista en sus puntos de vista sobre la sociedad. Las diferencias entre el materialismo histórico y el idealismo histórico surgen al responder a la pregunta de por qué existen puntos de vista diametralmente opuestos sobre un mismo problema social. El materialismo histórico afirma que estas diferencias de opinión se explican no solo por las dificultades objetivas de la cognición Fenómeno social, sino también por aquellas relaciones materiales en las que se ubican los portadores de estas opiniones y que se desarrollan independientemente de su voluntad. Este es el sentido de la tesis “el ser social determina la conciencia social”. De ahí se sigue una conclusión práctica: para cambiar la conciencia social de las personas, es necesario cambiar su ser social. De ahí la conclusión sobre la clase. conciencia pública en una sociedad de clases y sobre la lucha de clases como medio para cambiarla. Al mismo tiempo, el rechazo de la visión materialista de la historia, un intento de influir en las opiniones y acciones de las personas, ignorando por completo su condicionalidad por la existencia social, conduce al caos social.

A lo largo de la historia de la filosofía, el desarrollo del materialismo no fue un fin en sí mismo, sino un medio para resolver la cuestión principal de cualquier cosmovisión: sobre el objetivo. vida humana. Para el materialismo, tal objetivo es la felicidad, tanto para un individuo como para toda la humanidad, lograda en la vida real y terrenal, en el proceso de lograr objetivos racionales y constructivos.

La tarea de explicar el mundo como un todo a partir de sí mismo, planteada por el materialismo, es natural y por lo tanto extremadamente difícil de realizar. Un idealista subjetivo consecuente, un solipsista, declara que sólo existe su propia conciencia, eliminando así la cuestión de su relación con el mundo exterior. El idealista objetivo, al reconocer el mundo objetivo, retiene el problema, pero lo resuelve a través de una especie de círculo: la conciencia del sujeto sale del mundo externo en relación con él, y este último, de la "idea del mundo". El dualista, al afirmar la independencia mutua de lo material y lo ideal, elude el problema abandonando uno de los principios fundamentales. principios científicos- monismo. Pero por esta "honestidad intelectual" el materialismo paga un alto precio. Es precisamente la naturaleza global del programa del materialismo, la falta de voluntad para simplificarlo, lo que explica el pequeño número de resultados científicos sobresalientes obtenidos dentro de su marco y, como resultado, el pequeño número de grandes materialistas en la historia de la filosofía. De ahí también los intentos de asumir ilusiones, de declarar realizado el programa del materialismo, que tanto desacreditó al materialismo dialéctico.

materialismo francés- una corriente filosófica en Francia de los siglos XVII-XVIII, inspirada en el revivido epicureísmo. La crisis de la Edad Media suscitó el interés por el pensamiento antiguo, incluida la filosofía del epicureísmo. Materialistas franceses (Gassendi, Helvetius, Holbach, Diderot, Condorcet, La Mettrie, Cabanis, Nejon), siguiendo a los neoepicúreos italianos ( lorenzo valle), basaron su filosofía en la ética del placer como antítesis de la ética medieval del deber. Por ello, recibieron el nombre de libertinos o librepensadores. La negación de Dios para ellos no era tan fundamental como la crítica a la iglesia. Su materialismo a veces extrañamente podría combinarse con el deísmo. El egoísmo razonable fue reconocido como el motivo de la bondad. Egoísmo razonable fue también base filosófica pensamientos de los economistas fisiócratas franceses. El materialismo francés encontró su expresión extrema en las opiniones de de Sade.

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