El concepto de ser y sus aspectos filosóficos. Ontología: conceptos y principios básicos

Boletín de la Universidad Estatal de Chelyabinsk. 2009. Nº 33 (171). Filosofía. Sociología. culturología. Tema. 14. S. 19-23.

SOCIEDAD,

CULTURA

AN Lukin

EL ASPECTO MORAL DEL SER HUMANO

El artículo revela el significado de los valores morales en la vida de la persona y de la sociedad, la proporción del bien y del mal como límites del aspecto moral de la existencia humana. El autor muestra cómo estos temas fueron considerados en diferentes tradiciones de la historia del pensamiento filosófico. El artículo fundamenta la posición de que la erradicación del mal en la existencia humana es una meta eterna. Es un simulacro (es decir, no se puede alcanzar finalmente). Pero el deseo de su implementación es una condición para el funcionamiento exitoso del sistema social.

Palabras clave Palabras clave: valores morales, ideal moral, bien y mal, existencia humana.

El problema de la relación entre el bien y el mal es uno de los más difíciles de la filosofía. El tipo de visión del mundo de un individuo y la cultura en su conjunto depende de su solución. Al mismo tiempo, la moralidad actúa como una diferencia genérica de una persona: es una forma de conciencia y comportamiento práctico basado en el respeto por otras personas. El aspecto moral se puede distinguir en cualquier tipo de actividad humana: esta es una evaluación de cómo los resultados de esta actividad contribuirán u obstaculizarán el bien de los demás y de toda la humanidad. El bien y el mal son lo más conceptos generales conciencia moral, categorías de la ética que caracterizan los valores morales positivos y negativos. El bien es algo útil, bueno, que contribuye a la armonización de las relaciones humanas, al desarrollo de las personas, a su logro de la perfección espiritual y física. El bien implica la superación de las propias aspiraciones egoístas en beneficio de los demás. El bien se funda en la libertad del individuo, que realiza acciones conscientemente correlacionadas con los valores más altos, con el ideal. Ante el animal, cuyo

Como la negación se debe a instintos innatos, no hay problema de elección moral. Los programas genéticos contribuyen a su supervivencia.

En el proceso de elección moral, una persona correlaciona su mundo interior, su subjetividad con el mundo de la existencia. Esto es posible sólo en el acto de pensar. Al hacer una elección a favor del bien o del mal, una persona de cierta manera se adapta al mundo que la rodea. Y como la moral se basa en la “autonomía del espíritu humano” (K. Marx), la persona es libre en esta autodeterminación. Él crea su propio destino.

La moralidad hace posible que las personas salgan de sí mismas, de su separatividad; es un impulso que conecta a una persona con lo eterno, el todo. Se manifiesta en pensamientos y acciones, en el éxtasis de la unidad. Sólo el hombre tiene la gran capacidad de experimentar un sentido moral. Si la gente no nutre la cultura con su inspiración moral, se marchitará y perecerá.

La formación de la moral no puede realizarse sin fe, sin descripciones complejas.

conocido fenómeno de la conciencia - la "llamada" (M. Heidegger), que está en mí y, al mismo tiempo, fuera de mí.

En la historia de la filosofía, el estatus ontológico del bien y del mal se interpreta de diferentes maneras. En el maniqueísmo, estos principios son del mismo orden y están en constante combate. Según las opiniones de Agustín, V. Solovyov y muchos otros pensadores, el principio del mundo real es el Bien divino como Ser absoluto, o Dios. Entonces el mal es el resultado de decisiones erróneas o viciosas de una persona que es libre en su elección. Si el bien es absoluto en el cumplimiento de la perfección, entonces el mal es siempre relativo. La tercera versión de la correlación de estos principios se encuentra en L. Shestov, N. Berdyaev y otros, quienes argumentaron que la oposición entre el bien y el mal está mediada por algo más (Dios, "el valor más alto"). Luego, al dilucidar la naturaleza del bien, es vano buscar su base existencial. La naturaleza del Bien no es ontológica, sino axiológica. La lógica del razonamiento de valor puede ser la misma para alguien que está convencido de que los valores básicos se le dan a una persona en la revelación, y para alguien que cree que los valores tienen un origen “terrenal” (social y antropológico)1.

En un sentido amplio, bueno significa, “en primer lugar, una representación de valor que expresa el valor positivo de algo en relación con un cierto estándar, y en segundo lugar, este estándar mismo”2. El estándar como ideal lo establece la tradición cultural; pertenece al nivel más alto de la jerarquía de los valores espirituales. En ausencia del ideal de bondad, es inútil buscar su manifestación en el comportamiento de las personas. Para preservar la moralidad como una de sus cualidades genéricas, la humanidad durante miles de años colocó el ideal del Bien más allá de los límites del mundo cambiante. Habiendo recibido el estatus de cualidad trascendente, se elevó al más alto nivel en el cosmos cultural, apareciendo a la mente humana en la forma de una propiedad integral del Logos (Parménides), la categoría central en el mundo de eidos (Platón) , un atributo de Dios en el judaísmo, el cristianismo y el islam, etc. Es imposible evitar rebajar el estatus del Bien, trasladándolo al cambiante mundo finito de la existencia humana natural. Pero la tradición atea tenía que hacer esto. El límite superior de la "cultura desencantada" (M. Weber) es inconmensurablemente más bajo que el trascendente

Absoluto. En consecuencia, la percepción de los mandamientos bíblicos por parte de un ateo será menos profunda que la de un creyente. Porque un cristiano se ocupará de valores sagrados que pertenecen al mundo perfecto inmutable. La persona religiosa aspira a este ideal. Este es el sentido de su existencia. Acércate a la perfección divina - el objetivo principal en la jerarquía de las aspiraciones de vida. Para un ateo, el ideal de bondad se justificará racionalmente por su significado social, arraigo en la tradición cultural, etc. Al mismo tiempo, la propia perfección moral se convierte no tanto en el objetivo de la vida como en una condición necesaria para la socialización personal, la superación. aislamiento, desunión y alienación, logrando el entendimiento mutuo, la igualdad moral y la humanidad en las relaciones humanas.

Si el bien deja de ocupar la cúspide de la pirámide de los valores humanos, entonces se abre una oportunidad para el surgimiento del mal. I. Kant sostiene que el amor propio, que está presente en cada uno de nosotros, pasa de ser un potencial mal real sólo cuando ocupa un lugar preponderante en la jerarquía de los valores espirituales, reemplazando allí al ideal moral. Esto es evidente a partir de la afirmación del pensador alemán: “Una persona (incluso la mejor) está enojada solo porque pervierte el orden de los motivos cuando los percibe en sus máximas: percibe en ellas la ley moral junto con el amor propio. Pero cuando aprende que uno no puede coexistir con el otro, sino que uno debe obedecer al otro como su condición más alta, hace de los impulsos del amor propio y sus inclinaciones una condición para el cumplimiento de la ley moral, mientras que el la segunda debe más bien ser percibida como la condición más alta para la satisfacción de la primera en la máxima general de arbitrariedad, y como su único motivo.

Si en el hombre es posible la intersección de los principios natural y divino como límites superior e inferior del ser, esto es imposible en relación con los límites morales. El alto estatus del medio no está permitido aquí. Ante nosotros hay una dicotomía que no puede ser reemplazada por la tricotomía (S. Bulgakov) o el monodualismo (S. Frank). En la dicotomía, la brecha entre los polos es absoluta, ya que el mal

dura e inequívocamente opuesta al bien. El límite moral superior es tal estado ideal de una persona, cuando todos los pensamientos y acciones de una persona están orientados hacia la multiplicación de la bondad en el mundo. En consecuencia, el límite moral inferior presupone la intención de la conciencia de una persona solo de multiplicar el mal y las acciones correspondientes a este objetivo.

Usando el término "límite", nos referimos a cierta línea más allá de la cual la transición es prácticamente imposible. En realidad, incluso alcanzar tal estado y permanecer constantemente en él también es imposible. Sin embargo, la presencia de límites morales sugiere que una persona está mejorando moralmente, realizando un ascenso moral. En un esfuerzo por vivir de acuerdo con la conciencia, una persona forma un ideal moral, de acuerdo con el cual se transforma a sí mismo. Pero este es un proceso largo durante el cual una persona está en un estado de "entre" (M. Buber).

El mal está hecho por el hombre y ha existido a lo largo de la historia humana. Por lo tanto, es un fenómeno natural. vida publica. Pero aún así, ¿qué significa la presencia de un límite moral inferior de la existencia humana? Después de todo, esto, de hecho, es una justificación para la existencia en el mundo de pasiones desenfrenadas, hedonismo extremo, egoísmo, maldad en su forma más pura. Resulta que la altura radiante del bien debe ser desencadenada por el abismo bostezante del mal, porque “es infundado e infructuoso decidir la cuestión del mal sin tener el mal real en la experiencia”4. Sin embargo, si se destruye el límite moral inferior de la cultura, entonces no habrá límite superior. Una persona debe impulsarse desde el límite inferior para correr hacia arriba. ¿Es necesario primero estar harto de bajos sentimientos, pasiones, placeres, para experimentar plenamente todas las ventajas de las virtudes sobre este fondo? Entonces, ¿no resulta que deberíamos, en cierta medida, estar agradecidos con los fascistas, terroristas y otras fuerzas del mal, que indirectamente contribuyen a la preservación de la misericordia, la compasión, la empatía?

El problema de la conveniencia de preservar el mal como límite inferior necesario de la existencia humana ha preocupado a los filósofos de todos los tiempos. EN tradición religiosa este problema se reduce a la teodicea (G. W. Leibniz) - el deseo de reconciliar la idea del control divino "bueno" y "justo" del mundo

con la presencia del mal del mundo. La forma más simple de teodicea es la indicación de que se hará justicia más allá mundo terrenal. Todos recibirán lo que merecen, ya sea una relación causal entre el mérito y las malas acciones de una vida anterior y las circunstancias de un nacimiento posterior en el brahmanismo y el budismo, o una retribución más allá de la tumba en el cristianismo y el Islam. Otra forma de teodicea es una indicación de que la libertad de los ángeles y de las personas creadas por Dios, en su plenitud, incluye la posibilidad de optar por el mal. Entonces Dios no es responsable del mal generado por los ángeles y las personas. La tercera forma de teodicea (Plotino, G. Leibniz) procede del hecho de que las deficiencias particulares del universo, planeadas por Dios, aumentan la perfección del todo.

En la tradición atea, el mal puede ser presentado como un rudimento heredado del pasado animal, como algo de naturaleza biológica, enraizado en lo más profundo de la psique humana, destinado a asegurar la autoconservación, a ganar la feroz competencia de la selección natural. El mal debe ser vencido para asegurar la existencia de la unidad colectiva. Para luchar contra el mal, la sociedad puede personificarse en forma de Dios o de ideología (E. Durkheim).

Una faceta separada del problema bajo consideración es la cuestión de la conveniencia de tener vicios personales para superarlos en el proceso de ascenso moral. Probablemente, no hay necesidad, y por lo tanto no hay justificación del mal como antípoda del bien en la práctica individual del individuo, ya que una persona puede encontrarlo y superarlo internamente recurriendo a las obras maestras del arte y la experiencia de la historia humana. En el proceso de inculturación, la persona se apropia de la experiencia de los grandes predecesores, domina los límites de la cultura y se prepara para el ser, orientándose hacia el límite superior de la moralidad. Resulta que con la educación y el entrenamiento adecuados, no hay necesidad de identificar a un individuo con el mal en la propia práctica espiritual para poder superarlo.

Lo importante es que el mal y el bien no existen por sí solos. En la naturaleza circundante, fuera del mundo humano, no existe ni lo uno ni lo otro. Por lo tanto, es imposible llamar al bien o al mal una tormenta o un aguacero. Asimismo, no hay moral

º aspecto en el comportamiento de los animales, que se debe a instintos innatos. Pero es precisamente “el mundo anímico-espiritual humano el que es el verdadero lugar del bien y del mal”5. Para que la cultura no pierda su jerarquía y desequilibrio, sus portadores deben tener no tanto una experiencia externa como interna de combatir el mal del lado del bien. Esta invaluable experiencia puede adquirirse en el proceso de inculturación, a través de la familiarización con el patrimonio cultural. Si aceptamos esta tesis, entonces deberíamos reconocer la máxima responsabilidad del arte, de los medios de comunicación, de todo el sistema educativo para garantizar la posibilidad de que una persona esté en sociedad sin caer en el límite moral más bajo de la existencia humana. Al mismo tiempo, una persona debe estar lista, si es necesario, para resistir el mal que emana de otras personas. Podemos y debemos hablar de su supresión. Los pensadores rusos (I. Ilyin, N. Berdyaev, P. Sorokin, S. Frank y otros) encuentran la justificación de la rigidez y la coherencia en la lucha contra el mal precisamente en la jerarquía de la cultura espiritual, porque “el bien y el mal no son equivalentes y no iguales en sus portadores vivos y sirvientes. La regulación moral se construye únicamente sobre la jerarquía de los valores espirituales (como, en efecto, cualquier otra regulación social). Es desde estas posiciones morales que I. Ilyin critica a L. Tolstoi por su idea de "no resistir el mal con violencia". “Es posible llamar a alguien que reprime la villanía un “violador” solo por ceguera o hipocresía; condenar "por igual" la ejecución del villano y el asesinato mártir justo sólo es posible por hipocresía o por ceguera. Sólo por un hipócrita o un ciego son asesinados por él Jorge el Victorioso y el dragón; sólo un hipócrita o un ciego, ante la vista de esta hazaña, puede “mantener la neutralidad” y apelar a la “humanidad”, protegiéndose y esperando”6.

En presencia de un límite moral superior, enraizado en lo trascendente, el individuo se guía por un ideal moral ya hecho, que es de naturaleza absolutamente sagrada. En la moralidad secular, el estatus de un ideal moral no está respaldado por la autoridad del Absoluto. En consecuencia, está más sujeto a cambios, sugiere la posibilidad de una interpretación diferente, comparación con otros, e incluso pueden ser valores subjetivamente más significativos.

El problema de la confrontación entre el bien y el mal está presente en todas las tradiciones culturales, en todos los sistemas sociales, en todas las épocas históricas. El arte, la filosofía, la religión y otras formas de conciencia social la consideran como una de las centrales. Esto nos hace suponer que el bien y el mal no son compañeros accidentales de la existencia humana. Entonces debería plantearse la cuestión de comprender las funciones de los límites morales de la existencia humana.

El bien, percibido como el valor supremo y absoluto de la cultura, era visto como un atributo del Logos eterno e inmutable, la trascendencia. Este es el ideal de orden, justicia, estabilidad. El sujeto, luchando por el ideal del Bien, se subordina a objetivos comunes, coordina sus acciones con otros elementos de la sociedad y se vuelve extremadamente funcional. Pero si todas las personas se adhieren estrictamente a los preceptos morales, finalmente obtendremos un sistema estacionario en el que no se producirán cambios. Esto ya no es el devenir, sino el cumplimiento final. Los representantes de la sinergética llaman a tal sistema un callejón sin salida evolutivo.

El mal como antípoda del bien es una manifestación extrema del egoísmo en una persona, ignorando los objetivos comunes, privando a las personas del derecho a una vida feliz y digna, destruyendo el orden, la justicia, causando sufrimiento a los demás. Esta es la fuente de entropía creciente, caos dentro del sistema. Guiado por malos pensamientos, un individuo en aras de objetivos egoístas cuestiona la posibilidad del desarrollo de seres similares y representa una amenaza para la vida social misma. Una persona en las garras del mal. disfuncional en relación con la sociedad. En este caso, el sistema social, al acercarse al límite moral inferior, con la degradación moral de las masas, ciertamente se autodestruirá. El mal no tiene la capacidad de crear. Trae consigo la destrucción.

En la realidad objetiva, no existe una sociedad construida únicamente sobre principios morales, así como no puede haber sociedad desprovista de moralidad. Cada sistema social contiene una cierta medida de moralidad, pero en él aparecen constantemente portadores de valores inmorales. Por lo tanto, podemos considerar

la sociedad es un sistema disipativo complejamente organizado, que contiene una medida de orden y caos localizado. En la misma época, en la misma sociedad, conviven los más grandes ascetas y portadores del mal. La lucha contra los elementos disfuncionales, el constante desplazamiento de la entropía más allá de los límites de la sociedad es una fuente eterna de desarrollo social. En este caso, la idea de alcanzar la justicia completa es un simulacro, ese valor-meta, sin el cual es imposible el desarrollo, pero esta meta es completamente inalcanzable. Y si se realizara, significaría la aparición de un sistema estacionario, "el fin de la historia". Incluso en los textos religiosos de alto nivel, tales tipos ideales se presentan solo como un proyecto divino, que solo puede implementarse después del Apocalipsis, después del "fin" de este mundo.

El individuo debe tener un sistema jerárquico de valores espirituales, solo después de eso podemos hablar de su elección moral. No puede haber elección sin la presencia de límites morales formados. Pero si el límite inferior se puede dominar fácilmente bajo la influencia de impulsos inconscientes, entonces el límite superior es una construcción cultural compleja, el resultado del ascenso espiritual de muchas generaciones de personas. El límite superior lo domina una persona solo en un determinado entorno cultural en el proceso de educación útil a largo plazo. La transferencia de la experiencia moral a una nueva generación de ciudadanos es un deber funcional de una sociedad saludable, una condición para mantener su estabilidad y mayor desarrollo. Como señaló S. Frank, “seguir los mandamientos divinos es un trabajo difícil que requiere coraje y perseverancia de una persona, abriéndonos un mundo nuevo: la esfera de los fundamentos espirituales de la vida”7.

Es bastante obvio que todas las reformas tienen sentido solo cuando se basan en una base sólida de tradiciones espirituales. Al mismo tiempo, es importante comprender qué elementos de la cultura espiritual no deben retirarse bajo ninguna circunstancia.

Es imposible destruir el límite moral más alto de la cultura sin poner en grave peligro todo el sistema social.

Así, los límites morales de la cultura se oponen agudamente entre sí. Si bien el mal es el compañero eterno de la humanidad, la lucha contra él es una condición para el buen funcionamiento de la sociedad. La lucha contra el mal solo puede llevarse a cabo si se forma el límite superior de la cultura moral y se mantiene su alto estatus. El individuo debe apropiarse de la jerarquía de los valores espirituales en el proceso de su socialización e inculturación. En la vida moral de una persona no puede haber un alto estatus del medio. Una persona debe esforzarse por elevarse lo más alto posible hasta el límite superior de la moralidad. La diferencia entre el bien y el mal debe permanecer absoluta. La erradicación del mal en la existencia humana es una meta eterna. Es simula-krom (es decir, no se puede lograr finalmente). Pero el proceso mismo de su implementación es una condición para el funcionamiento exitoso del sistema social. La intención de la conciencia de las masas de triunfar del bien y vencer el mal configura una nueva realidad social, si no en una versión ideal, inalcanzable, pero sí en una forma que puede asegurar la relativa estabilidad de la sociedad.

notas

1 Ver: Diccionario Enciclopédico Filosófico. M.: Gardariki, 2004. S. 244.

2 Ibíd. art. 243.

3 Kant, I. La religión dentro de los límites de la sola razón. SPb. : Ed. V. I. Yakovenko, 1908. S. 35-36.

4 Ilyin, I. A. El camino a la evidencia. M. : Respublika, 1993.S. 7.

5 Ibíd. S. 13.

6 Ibíd. art. 68.

7 Diccionario Enciclopédico Filosófico. P.135.

AXIOLOGÍA(del griego αξια - valor y λόγος - palabra) es una disciplina filosófica que estudia la esencia, tipos y funciones de los valores. Cada área de la existencia humana corresponde a ciertos valores.

Por primera vez, Sócrates planteó la cuestión de los valores, quien la convirtió en el punto principal de su concepto de cosmovisión y la formuló en forma de razonamiento sobre lo que es bueno para una persona. Según Sócrates, un bien es un valor o utilidad realizada. Así, el valor y la utilidad son las dos principales características del ser.
El comienzo de la axiología como ciencia filosófica tradicionalmente atribuido a las enseñanzas de I. Kant, quien planteó por primera vez la cuestión de los valores como algo que importa lo propio y la libertad. Asignación de A. como un problema filosófico independiente a fines del siglo XIX y principios del XX. estuvo asociado a la necesidad de resolver algunas cuestiones filosóficas complejas (la imposibilidad de eliminar los momentos valorativos de la actividad mental, la revisión de la justificación de los criterios éticos, la conexión del proceso cognoscitivo no sólo con el intelecto, sino también con la voluntad, por cual gran importancia tener valores, etc.).

La formación de los problemas axiológicos como piedra angular de las construcciones filosóficas tuvo lugar a finales del siglo XIX - principios del XX. En la filosofía de A. Schopenhauer, W. Dilthey, S. Kierkegaard y otros pensadores, se cuestionaron los valores básicos de la civilización europea en su conjunto, y F. Nietzsche propuso un programa global de “reevaluación de todos los valores”. Desde entonces, el desarrollo de la filosofía ha estado determinado por los llamados. giro axiológico. En un momento, este giro hizo posible los giros antropológicos y existenciales en el filosofar del siglo XX. Preguntas principales de la axiología: la condición para la posibilidad de evaluaciones, sus criterios, el lugar de los valores en la estructura del ser, la objetividad y subjetividad de los valores, la correlación de diferentes sistemas de valores entre sí.

En todos los numerosos objetos y fenómenos se convierten en valores, y esto une su relación con el hombre. Todos ellos están destinados al beneficio de una persona, a su aprobación en la vida. Esta es la principal característica de los valores.
Tal concepto revela solo un aspecto de los valores: el objetivista. Los partidarios de esta posición piensan que la fuente de los valores es Dios, la naturaleza, la cultura (historia). Así, el representante del idealismo objetivo, el neotomismo y el filosofía alemana, quien usó el método fenomenológico de E. Husserl en el campo de la ética, la cultura, la religión, Max Scheller (1874-1928) argumentó que Dios inicialmente determinó una cierta escala de valores, y una persona solo necesita darse cuenta adecuadamente y no rechazar eso. Los materialistas definieron los valores como provenientes de la naturaleza. En su opinión, la naturaleza de las cosas y la naturaleza del hombre determinan el hecho de que muchas cosas tengan valor para el hombre. Sobre el ejemplo de los fundamentos iniciales de la filosofía del objetivismo en la época moderna, se formuló la idea de los derechos humanos naturales, que declaró los principales valores de la sociedad burguesa (el derecho a la vida, la libertad, los resultados de propio trabajo), a pesar de que los idealistas derivan este tipo de ley de la teoría de la existencia de Dios, y los materialistas lo son de la naturaleza. Esta idea se considera una manifestación vívida del objetivismo. Proclama que los derechos naturales son eternos, verdaderamente existentes, independientes de la conciencia humana y de la voluntad de los legisladores.
Las concepciones objetivistas de los valores no tienen en cuenta al sujeto, su conciencia. Según esta definición, por ejemplo, un ambiente limpio, la salud se consideran valores indistintamente, lo entienda una persona o no. En el aspecto subjetivista, el valor depende en gran medida de la conciencia del sujeto, ya que se considera sólo aquello que el sujeto aprecia, en relación con lo que siente su importancia.

Para empezar, el psicologismo se adhiere a la posición del subjetivismo, una corriente cuyos representantes determinan valores a través de los estados mentales del sujeto. Este fenómeno se ha convertido en un hecho bastante conocido, incluso los sofistas definieron a una persona, considerada en el nivel de los intereses mentales, como la medida de todas las cosas: utilidad, justicia, etc. La teoría del psicologismo naturalista (Meinong, Perry, Dewey, Lewis) se reduce al hecho de que la fuente de los valores se reduce a las necesidades humanas interpretadas biopsicológicamente, y los valores pueden fijarse empíricamente en el papel de muchos hechos. Una de las más influyentes al respecto es la idea del fundador del pragmatismo, el filósofo estadounidense Charles-Sanders Pierce, quien consideraba el valor como un hecho que satisface la necesidad de una persona. Pero esta opinión no es compartida por todos los filósofos. Por ejemplo, el pensador alemán Franz Brentano (1838-1917) creía que una persona exige algo con insistencia, algo que tiene valor para él. Según él, el valor determina la necesidad.

Las concepciones objetivistas de los valores no tienen en cuenta al sujeto, su conciencia. De acuerdo con esta definición, el aire limpio, la salud son valores, independientemente de si una persona es consciente de ello o no. En el aspecto subjetivista, el valor depende de la conciencia del sujeto, ya que se considera sólo aquello que el sujeto aprecia, a lo que le da importancia.
La posición del subjetivismo la ocupa, en primer lugar, el psicologismo, una corriente cuyos representantes determinan los valores a través de los estados mentales del sujeto. Como saben, incluso los sofistas proclamaban a una persona, considerada al nivel de los intereses mentales, la medida de todas las cosas: utilidad, justicia, etc. La teoría del psicologismo naturalista (Meinong, Perry, Dewey, Lewis) se reduce al hecho de que la fuente de los valores se encuentra en las necesidades humanas interpretadas biopsicológicamente, y los valores mismos pueden fijarse empíricamente como ciertos hechos. Uno de los más influyentes entre los psicólogos modernos es el concepto del fundador del pragmatismo, el filósofo estadounidense Charles-Sanders Pierce, quien consideraba el valor como algo que satisface la necesidad de una persona. Sin embargo, esta visión no es compartida por todos los filósofos. Por ejemplo, el pensador alemán Franz Brentano (1838-1917) creía que una persona necesita algo que tenga valor para ella. Según él, el valor determina la necesidad.

A diferencia de los representantes del psicologismo, I. Kant, los neokantinos consideran que la conciencia trascendental es un sujeto, la conciencia tomada desde el punto de vista de las leyes más generales de su funcionamiento (no una conciencia específica, sino la conciencia en general). Una dirección como la del trascendentalismo se desarrolló en escuela de badén El neokantismo de los filósofos alemanes Wilhelm Windelband (1848-1915) y Heinrich Rickert (1863-1936) se basa en la distinción de Kant entre ser existente (existir) y propio (lo que debería ser). La base de esta concepción neokantiniana es la idea del valor como un ser ideal, correlacionado no con la conciencia empírica, sino con la "pura", así como con la trascendental. Siendo impecables, los valores no dependen mucho de las necesidades y deseos humanos.

Según ellos, es imposible deducir lo propio del existente (ser existente), es decir, de lo que es, es imposible deducir lo que debe ser. En la vida, las personas morales son infelices de vez en cuando, las personas inmorales son felices. Debido a esto, el requisito de "ser moral" no puede basarse en los hechos de la vida. A pesar de esto, los valores deben correlacionarse de alguna manera con la realidad. Por esta razón, necesitamos idealizar la conciencia empírica, atribuyéndole normatividad, o desarrollar la idea de un “logos”, una base sobrehumana sobre la que se basan los valores.

Weber desarrolló la idea neokantiana del valor como norma, cuyo modo de ser se considera significativo para el sujeto, y la utilizó para interpretar Acción social. Luego, en la escuela de análisis estructural-funcional (Talcott Parsons), el término valor adquiere un significado metodológico generalizado como una forma de identificar y describir las relaciones e instituciones sociales: un sistema social de cualquier escala puede ofrecer la presencia de muchos valores. compartida por todos sus miembros.

El ontologismo personalista desarrolla la última de las dos posibilidades mencionadas anteriormente, conectada con la idea de "logos" (Scheler). La realidad del valor se debe, según Scheller, "a la serie axiológica atemporal en Dios", cuyo reflejo imperfecto es la estructura de la personalidad humana. El tipo de persona está determinado por su inherente jerarquía de valores, que forma la base ontológica de una persona. Nikolai Hartman en este contexto planteó la cuestión de la importancia de la autonomización de los valores y la liberación de la axiología de las premisas religiosas.
Muchos pensadores piensan que los valores son considerados producto de la cultura y la historia. Esta idea ha adquirido el nombre de relativismo histórico-cultural. En su opinión, los valores (o más bien, el hecho de que luego comenzó a considerarse como la presencia de valor) se forman en condiciones culturales e históricas especiales. No son considerados eternos y existentes durante mucho tiempo, sin embargo, en lo que respecta a la conciencia de un individuo, adquieren un carácter objetivo. Por ejemplo, el costo de un producto, a pesar de que es producto de la actividad consciente de una persona, no depende de su conciencia, sino que está determinado por la operación de las leyes económicas. No se considera invariable, y en cada momento tiene un valor diferente. Esta teoría está asociada al nombre de Dilthey, quien promovió la idea de pluralismo axiológico, es decir, la idea de una pluralidad de sistemas de valores iguales que dependen del contexto cultural e histórico, y se conocen durante el análisis. de este tipo de contextos. Estos puntos de vista también fueron sostenidos por Hegel, Marx, Mannheim y otros.

La idea fenomenológica de los valores se considera cercana a la neokantiniana. Su representante más llamativo, el filósofo alemán E. Husserl y sus seguidores, argumentaron que los valores están constituidos (realizados) por un sujeto trascendental, pero forman su propia esfera de valores, la cual adquiere un carácter objetivo. Al igual que los objetos matemáticos, los valores tienen un carácter eterno e inmutable (en este caso, su opinión se acerca al idealismo objetivo). El hecho de que un mismo valor sea interpretado de manera diferente en diferentes momentos, según los fenomenólogos, no contradice su carácter inmutable y eterno. Así, la fenomenología trata con todas sus fuerzas de reconciliar el historicismo, la variabilidad de los valores y la afirmación de su carácter eterno e inmutable.

La axiología moderna se distingue por un pluralismo de direcciones y conceptos: el relativismo valorativo de la posmodernidad, la filosofía comparada, la hermenéutica, la filosofía y sociología del conocimiento, la filosofía y sociología de la educación, etc. Determina en gran medida no sólo la teoría, sino también la actitud espiritual y práctica hacia el mundo y hacia el hombre, el significado de su existencia, ideales e imperativos de la existencia humana.

Los inicios de la ciencia aparecieron en la antigua China y india antigua. Casi todas las ciencias naturales han salido de la mitología. Antes de que naciera la astronomía, existía la astrología, cuyo objeto de estudio era la posición de las estrellas. Los antiguos astrólogos deificaban los planetas y los cuerpos celestes. Ya en los días de la astrología babilónica, se descubrieron algunos patrones en el movimiento de las estrellas, que luego entraron en la astronomía.

No todo conocimiento práctico puede llamarse ciencia. Magia, brujería: un conjunto de ideas y rituales que se basan en la creencia en la posibilidad de influir en las personas, objetos y fenómenos del mundo circundante de una manera sobrenatural. Todo el sistema de la magia no consiste únicamente en preceptos positivos. No solo dice qué hacer, sino también qué no hacer. La totalidad de prescripciones positivas es brujería, la totalidad de prescripciones negativas es tabú. El salvaje está seguro de que si hace tal o cual cosa, y de acuerdo con una de estas leyes, se producirán inevitablemente algunas consecuencias. La magia proporciona a una persona un conjunto de actos rituales y creencias estándar, formalizados por una determinada técnica práctica y mental.

La ciencia real, incluso en sus formas rudimentarias en las que encuentra su expresión en el conocimiento primitivo gente primitiva, basado en la experiencia cotidiana y universal vida humana, en aquellas victorias que el hombre obtiene sobre la naturaleza en la lucha por su existencia y seguridad, en la observación, cuyos resultados son racionalizados. La magia se basa en la experiencia específica de estados emocionales especiales en los que una persona no observa la naturaleza, sino a sí misma, en los que la razón no comprende la verdad, sino que se revela en el juego de sentimientos que abrazan a una persona. La ciencia se basa en la convicción de la validez universal de la experiencia, el esfuerzo práctico y la razón; la magia, por otro lado, se basa en la creencia de que la esperanza humana puede no hacerse realidad, el deseo puede no hacerse realidad.

En la teoría del conocimiento, el lugar central se le da a la lógica, en la teoría de la magia: la asociación de ideas bajo la influencia de los deseos. La investigación muestra que el conocimiento racional y el mágico son diferentes. tradiciones culturales, a diferentes condiciones sociales y tipos de actividad, y estas diferencias fueron claramente reconocidas por la gente sociedades primitivas. El conocimiento racional no está al alcance de los no iniciados, el conocimiento mágico se incluye en el ámbito de lo sagrado, dominarlo requiere la iniciación en los misterios del rito y el cumplimiento de los tabúes.

¿Cuáles son los fundamentos culturales e históricos de los procesos que borran las diferencias metodológicas entre ciencia y pseudociencia y privan al progreso científico y tecnológico de su significación cultural? Aquí, en condiciones de crisis, pueden aparecer los contornos de tal cultura, en la que la objetividad y la racionalidad no son elementos formativos en absoluto.

¿Puede la ciencia prescindir de la pseudociencia? Las opiniones varían. Algunos creen que así como las flores crecen de la basura, la verdad nace de opiniones casi genuinas. sin ser ingenuo sentido común inherente a la creatividad filosófica de masas, no nacen ni Hegel ni Heidegger. Pero hay otro argumento. Si es posible trazar una demarcación entre la ciencia y la pseudociencia, entonces, ¿por qué necesitamos pistas falsas, túnicas falsas, pseudocientíficos estafados? Es necesario definir claramente aquellos criterios que son inherentes a la ciencia y al conocimiento científico. B. I. Pruzhinin escribe que “la disposición situacional de la mente para cruzar sus propios límites actualiza en la cultura europea moderna estructuras culturales y sociales completamente diferentes de las que una vez dieron origen a la ciencia y que han hecho y hacen que la mente científica sea necesaria para una persona de esta cultura".

BI Pruzhinin no actúa como perseguidor de la pseudociencia. Intenta comprender sus fundamentos epistemológicos e incluso plantea la cuestión de qué tipo de cultura puede ser en la que la ciencia y la pseudociencia se vuelvan indistinguibles. Recordemos la fascinación con la posición de P. Feyerabend, quien hasta cierto punto asombró a la comunidad filosófica, argumentando que la oposición entre la astrología y la ciencia respetable descansa sobre bases epistemológicas más que dudosas. Pero, ¿cómo designar la frontera real entre ellos? La autoeliminación de la filosofía del campo de formación de la conciencia metodológica de la ciencia se convierte en un desdibujamiento de los límites temáticos entre la filosofía de la ciencia, la historia social de la ciencia, la psicología social, la sociología cognitiva de la ciencia, etc. Postpositivismo- Los estudios orientados a la ciencia están perdiendo el estatus de la conciencia filosófica y metodológica de la ciencia como fenómeno cultural.

El conocimiento, en esencia, es decir, precisamente como conocimiento, es reflejo de una realidad objetiva, independiente del conocimiento. Mientras tanto, de hecho, hoy en día en los estudios científicos del fenómeno del conocimiento (psicológico, cognitivo e incluso metodológico especial) se utilizan a menudo conceptos tales como "conocimiento implícito", "conocimiento inconsciente". Estamos hablando del funcionamiento del conocimiento o incluso fuera de la reflexión, es decir. fuera de la distinción consciente entre conocimiento y realidad, o en el contexto de variantes debilitadas de la conciencia reflexiva de esta distinción.

Está claro que el camino hacia el conocimiento no es directo, no se establece automáticamente, no encaja fácilmente en relaciones obvias de causa y efecto. Todo conocimiento implica una "margen" de supuestos, supuestos, certezas más o menos explícitos e implícitos, más o menos conscientes o generalmente inconscientes. Pero uno no debería, sobre esta base, debilitar las características esenciales del conocimiento.

La ciencia no nació de golpe. Los inicios de la ciencia aparecieron en la antigua China e India. Casi todas las ciencias naturales, como ya se ha señalado, han pasado por una etapa mitológica. Con la idea de regularidades generales en la naturaleza, ya nos encontramos en la astrología babilónica, que descubrió una serie de regularidades en el movimiento de los cuerpos celestes. En él se combinó el lenguaje matemático con conceptos puramente mitológicos.

Según E. Cassirer, la ciencia es el último paso en el desarrollo mental del hombre; puede llamarse el logro más alto y más específico de la cultura humana. Este último y más refinado producto podría aparecer solo bajo condiciones especiales.

Incluso el concepto mismo de ciencia en este sentido específico, señala Cassirer, ha existido sólo desde la época de los grandes pensadores griegos antiguos: los pitagóricos y los atomistas, Platón y Aristóteles. Pero incluso este concepto en los siglos siguientes se volvió vago y se olvidó. Durante el Renacimiento, fue redescubierta y devuelta a sus derechos. Y tras este nuevo descubrimiento, el triunfo de la ciencia parecía más completo y seguro. Ningún otro poder mundo moderno no puede, observa Cassirer, compararse con el poder del pensamiento científico. Y sigue siendo el último capítulo de la historia de la humanidad y el tema más importante de la filosofía humana. Aspectos de la existencia de la ciencia - la generación de nuevos conocimientos, institución social, un área especial de la cultura.

Significado filosófico del problema del ser.

Ser, sustancia, materia.

Formas de manifestación del ser.

Movimiento, espacio, tiempo como atributos de formas de ser.

Durante muchos siglos, el pensamiento filosófico se ha dirigido a comprender los problemas del ser, el sistema "mundo-hombre". Y no es casualidad que Hegel llamara al poema de Parménides "Sobre la naturaleza", en el que el problema del ser ocupa un lugar central, el comienzo de la filosofía. Las palabras de N. Berdyaev de que la filosofía es "un avance creativo hacia el significado del ser" siguen siendo relevantes hoy. El concepto de ser desde el principio se convierte en uno de los fundamentos de la cosmovisión del pensamiento filosófico.

Por primera vez, el término "ser" fue introducido por el antiguo filósofo Parménides (siglos V-IV a. C.), tomándolo del idioma griego común, pero llenándolo de un nuevo contenido: "ser" significaba no solo ser, sino existir en la existencia, pero a qué garantiza la existencia. Según Parménides, Ser es lo que existe más allá del mundo de las cosas sensibles, y esto es el pensamiento. El ser es uno, inmutable, absoluto, es toda la plenitud posible de las perfecciones. Es el verdadero ser. No hay inexistencia. Al argumentar que el ser es un pensamiento, Parménides no tenía en mente el pensamiento subjetivo de una persona, sino Logos - Mente Cósmica. El contenido del ser se revela al hombre en virtud de la comunión de su mente con la Mente cósmica. Pero este ser absoluto en sí mismo es independiente de la conciencia humana, objetivamente. La única realidad verdadera es el Ser Absoluto, y se considera que todas las demás realidades existen, pero con diversos grados de participación en el ser verdadero. El ser absoluto proporciona al mundo estabilidad, fiabilidad y necesidad. Todo en este universo, según Parménides, existe por necesidad.

Demócrito creía que el principio fundamental del ser son los átomos como partículas indivisibles. Pero también existe la inexistencia, que es un vacío, sin el cual los átomos no pueden existir, ya que es el movimiento de los átomos en el vacío lo que da origen a toda la diversidad del mundo. En consecuencia, la unidad del ser y el no ser es lo verdaderamente existente. En la filosofía de Demócrito se intentó revelar una naturaleza única y universal de la materia y el pensamiento. Todo está hecho de átomos: tanto el mundo como el alma humana.

Los sofistas (por ejemplo, Protágoras) y Sócrates intentaron cambiar el enfoque del filosofar del ser al hombre, como un lugar para descubrir el ser. Dado que, desde su punto de vista, el hombre es la medida de todas las cosas, determina el estado de la existencia de cualquier cosa. Él es la medida del ser. Sócrates, defendiendo la autonomía mente humana, declaró que la realidad más alta no es el ser, sino la conciencia individual, pero universalmente significativa. Esta idea será la fuente de un giro radical en la interpretación del ser en la época moderna.

Platón distingue dos clases de ser: el ser verdadero (el mundo de los seres espirituales, las ideas) y el ser material, sensual (el mundo de las cosas). El mundo de las ideas es un ser genuino, verdadero, eterno, inmutable. Y el mundo de las cosas sensibles es un ser inauténtico, ya que este mundo es transitorio y mortal. Después de todo, no hay nada eterno en él, todo en él fluye, se derrumba, muere. Este mundo es una pálida sombra del mundo de las ideas. Para asegurar la posibilidad de interpenetración, la unidad de los dos tipos de ser, Platón introduce el concepto de "Uno".

La doctrina de Platón del verdadero ser como idéntico a sí mismo, inmutable y eterno es continuada por los neoplatónicos. Plotino, siguiendo a Platón, distingue entre el ser y el Uno. El Uno es entendido como la causa del ser, su "productor". El Uno es un absoluto, que no depende de nada, pero el resto del ser irradia de él con necesidad. Esta enseñanza se convertiría más tarde en la base del panteísmo místico.

Aristóteles, manteniendo la idea del ser como eterno e idéntico a sí mismo, distingue entre el ser en general, como ser en posibilidad, y el ser en realidad, que es siempre el ser de algo (es decir, ser concreto). Este enfoque de considerar lo existente bajo la forma de formas específicas de ser también se desarrollará en la Nueva Era. Tratando de encontrar lo inmutable en el mundo cambiante de los sentidos, Aristóteles introduce los conceptos de forma y materia como principios activos y pasivos del ser. La unidad de estos principios constituye la realidad del mundo que, a su vez, presupone la existencia de una realidad superior: Dios, como pensamiento del pensamiento, como forma pura como fundamental.

El pensamiento medieval fue influenciado tanto por filosofía antigua(principalmente Aristóteles y los neoplatónicos), y del lado de la revelación cristiana. El ser absoluto, Dios, fue reconocido como la única realidad verdadera, y todas las demás realidades, tanto materiales como no materiales, fueron consideradas como existentes, pero con diversos grados de participación en el ser verdadero. Las categorías aristotélicas de materia y forma y la idea del primer motor, transformadas respectivamente en relación a la revelación cristiana, explicaban muy bien la idea del creacionismo, creación de la nada, dotada de la propiedad “Ser”. Por lo tanto, fueron ellos los que utilizó Tomás de Aquino en su doctrina del ser. El concepto de "Ser" se revela con la ayuda del concepto de "Uno", concebido como el Dios Único, informando todo de existencia y unidad, y sobre el cual en Viejo Testamento se dice que él es "Jesús". La idea de la identidad del ser y la esencia en Dios y la no identidad del ser y la esencia en las criaturas, en su existencia (existencia) renacerá de forma modificada en la filosofía existencial del siglo XX.

En los tiempos modernos, hay cambios significativos en la interpretación de la vida. El hecho es que en el proceso de formación de la ciencia y de cambios sociales fundamentales, se activa la actividad humana, enfocada al conocimiento, el beneficio y el éxito económico. El hombre, su conciencia, sus necesidades, su vida, comenzaron a percibirse como un ser indudable y genuino. Esto provocó un debilitamiento de la idea de la existencia de la existencia objetiva del Absoluto, Dios. La filosofía, expresando el espíritu de la época, lleva a cabo una reorientación en la interpretación del ser, destacando el concepto subjetivo-idealista (gnoseológico), y sobre la base del desarrollo de las ciencias naturales, el materialista (naturalista-objetivista).

Entonces, R. Descartes, de quien se cuenta la filosofía de la Nueva Era, argumentó que el acto de pensar - "Pienso" - es la base más simple y más evidente para la existencia del hombre y el mundo. Se puede dudar, escribió R. Descartes, de que exista el mundo objetivo (Dios, la naturaleza, los demás), pero no se puede dudar de que yo pienso, y por lo tanto existo. La esencia de esta posición de cosmovisión es que una persona, como ser capaz de decir “pienso, existo”, es una posibilidad y una condición para la existencia del mundo, pero no del mundo en general, sino del mundo. Que pueda comprender, actuar en él, fijarse unas metas acordes con el mundo y consigo mismo, saber algo de él. Así, Descartes creó el pensamiento y declaró al hombre como el creador del pensamiento. El ser se volvió subjetivo, habiéndose transformado en un ser de tamaño humano, determinado por las habilidades humanas para percibir y actuar.

Este enfoque para comprender el problema del ser se convierte en el principal de la filosofía de Europa occidental de los siglos XIX y XX. Demos ejemplos de la comprensión de estar en diferentes enseñanzas filosóficas este periodo. I. Kant habla de ser dependiente del conocimiento realizado por el hombre. La filosofía de la vida afirma que el ser es la vida y las necesidades de su crecimiento. La antropología filosófica considera el ser como la capacidad de una persona para ir más allá de sus propios límites y así fundamentar todo lo que existe. El existencialismo declara directamente que el hombre y sólo él es el ser verdadero y último: la cuestión del ser es la cuestión de su significado, y el significado lo establece siempre el hombre mismo.

filosofía marxista, argumentando que el ser “en general es una cuestión abierta, a partir de la frontera donde termina nuestro campo de visión” (F. Engels), lo identifica con el mundo objetivo (naturaleza y sociedad) dado al hombre en su objetivo actividades practicas. El ser es sólo aquello que puede ser determinado por el conocimiento y la práctica científicos y racionales.

Los filósofos religiosos rusos condenaron la negativa a entender el ser como lo Absoluto, criticaron al nuevo hombre europeo, que se enorgullecía de su autonomía y deseaba ser un dios en la tierra. Consideraron tal visión del mundo como una tentación, un pecado que conduce a un callejón sin salida social, político y moral. Los filósofos religiosos rusos vieron una salida en el enraizamiento de tal visión del mundo que reconocería que el ser se dio desde el principio, antes de cualquier forma de actividad humana. El conocimiento es la autorrevelación del ser, y el sujeto cognoscente no debería, siguiendo a Kant, afirmar que construye el mundo de los fenómenos en la experiencia de su conciencia. Una persona necesita aceptar el hecho de que su conciencia individual es solo un medio, es decir, mediador entre el mundo y el Absoluto.

2. El ser no presupone sólo la existencia, es la unidad de la existencia y la esencia. El lado esencial del ser se expresa en filosofía por la categoría de "sustancia". El término sustancia proviene del latín substantia - esencia: lo que subyace. Sustancia significa existencia autosuficiente y autodeterminada, la base última para la existencia del mundo y del hombre. De acuerdo con la orientación general de uno u otro concepto filosófico, se destaca una sustancia (monismo), o dos (dualismo), o muchas sustancias (pluralismo). Así, R. Descartes, además de la sustancia absoluta de Dios, distingue dos sustancias creadas: corporal y espiritual. El deísmo, especialmente de la persuasión materialista, ve en Dios la causa más lejana, la fuente del movimiento original (I. Newton, T. Hobbes). B. Spinoza se limitó a una sola sustancia, a la que llamó Dios o Naturaleza. Sustancia para Spinoza es una interacción que genera toda la variedad de propiedades y estados del mundo. Esta idea fue desarrollada en el materialismo.

EN comprensión materialista la base sustancial de la existencia del mundo es la materia. en forma espontánea filosofía materialista mundo antiguo(Escuela eleática, Leucipo, Demócrito), los materialistas de la Nueva Era y la Ilustración francesa, la materia se identificaba explícita o implícitamente con la realidad física (enfoque natural-filosófico). Los clásicos del marxismo intentaron superar la identidad de materia y realidad física. Y EN. Lenin, desarrollando los puntos de vista de F. Engels sobre la naturaleza de la materia, define la materia como categoría filosófica designar la realidad objetiva que se le da a una persona en sus sensaciones. Esta definición se basa en la oposición de la materia a otra, igualmente voluminosa en su contenido, categoría: la conciencia. Material es lo que se opone a la conciencia, es exhibido por la conciencia y no depende de la conciencia. La materia es la sustancia del ser, es autosuficiente ya través de la conciencia se refleja en la actividad práctica y teórica del hombre. Este enfoque permitió superar adecuadamente la crisis metodológica en las ciencias naturales a fines del siglo XIX y XX, que surgió en el curso de sus propios descubrimientos y se formuló en conclusiones de cosmovisión tales como la "desaparición de la materia".

Así, en el desarrollo histórico de la filosofía, el Ser, desde el punto de vista de su sustancialidad, fue interpretado como ideal (espiritual) o material, y desde el punto de vista de la naturaleza de su existencia, como objetivo o subjetivo. Un rasgo distintivo de la objetividad de la existencia es la existencia fuera e independientemente de la conciencia humana, y la subjetividad es la existencia dentro y debido a la conciencia humana. Toda la variedad de diferentes interpretaciones del ser se basa (con cierta vulgaridad) en tres paradigmas principales de ver el mundo y su unidad, es decir. objetivamente idealista, subjetivamente idealista, materialista. En una objetivamente idealista comprensión, el ser aparece bajo la forma de una Mente objetivamente existente: el Absoluto, Dios, el Concepto. EN subjetivo-idealista interpretación, el ser está asociado a los sentimientos, a la conciencia del sujeto: ser significa ser percibido, concebible. Mientras algo es percibido por el sujeto, existe, es decir. tiene existencia. EN materialista se entiende el concepto de ser realidad objetiva capaz de afectar los sentidos humanos. Esta realidad existe fuera e independientemente de la conciencia humana y su existencia, el modo de existencia radica en el hecho de que es capaz de influir en todo, incluida la conciencia humana.

El problema del ser está íntimamente relacionado con el problema de la unidad del mundo. En el pensamiento filosófico, la interpretación del ser es un requisito previo para la unidad del mundo, que los filósofos vieron en el Absoluto, Dios; ya sea una persona, un sujeto; o en la realidad física, la materia.

La ciencia moderna, al explicar los fenómenos del mundo, procede de una comprensión materialista-monista de la sustancia. La comprensión de la materia como sustancia hizo posible imaginar mundo real como un sistema complejo auto-organizado, cuyos elementos están estructuralmente organizados a nivel de naturaleza inanimada, biosfera, sociosfera y noosfera.

3. "El sentido del ser" -en palabras de Heidegger- consiste en su descubrimiento, la "existencia". Por lo tanto, los filósofos, partiendo de un cierto concepto ideológico del ser, concentraron su atención en una u otra forma de manifestación del ser. A su vez, se distinguen como principales formas de manifestación del ser: el ser de la naturaleza, el ser del hombre, el ser de lo espiritual, el ser de lo social. Echemos un vistazo a cada una de estas formas.

Naturaleza como una de las principales formas de ser en el mundo actúa de dos formas: el ser de las cosas, los fenómenos y los procesos natural la naturaleza (que suele llamarse en filosofía "primera naturaleza") y el ser de las cosas y los procesos creados por el hombre (llamado artificial, "segunda naturaleza").

La naturaleza natural, por su existencia anterior, ajena e independiente de la conciencia humana, es una realidad. tipo especial. Esta realidad es objetiva y primaria. La prueba de esto son los datos de las ciencias específicas, toda la experiencia social humana. La experiencia de todas las personas vivientes y vivientes ha dado a la idea de la existencia de la naturaleza natural antes e independientemente del hombre la evidencia fáctica de la que proceden la mayoría de los filósofos. También es obvio que la naturaleza natural es el hábitat del hombre, sin el cual su vida y su actividad son imposibles. Esta circunstancia cobra especial importancia en las actuales condiciones de crisis ecológica. El ser de naturaleza natural tiene la particularidad de que representa la unidad de los opuestos: ser eterno la naturaleza en su conjunto y ser transitorio sus cosas separadas, cuerpos, procesos. La autoorganización de la naturaleza natural aseguró la realidad de la vida y la actividad humana para crear una "segunda naturaleza" artificial.

La naturaleza artificial es una especie de síntesis de esa parte de la naturaleza natural que está involucrada en la producción social. Estos son el trabajo objetivado, el conocimiento y las habilidades humanas, diversas herramientas, vehículos y medios de comunicación, tierras cultivadas (campos, jardines), obras de arte. El ser de esta naturaleza está conectado con el tiempo y el espacio de la existencia humana, con el ser social. Así, la naturaleza artificial actúa como una realidad social natural-espiritual. Natural porque los materiales utilizados por el hombre, el espacio en el que existe y funciona la naturaleza artificial en su conjunto, así como sus cuerpos, cosas, fenómenos, dependen de la naturaleza natural. La naturaleza artificial también es espiritual, ya que el conocimiento, los pensamientos y la voluntad del hombre están incrustados en los objetos creados por el hombre. El carácter social de la naturaleza artificial está determinado por el hecho de que sus objetos, fenómenos, realizan determinadas funciones sociales, satisfaciendo las necesidades de las personas. Al ser creada por la actividad de las personas, la naturaleza artificial está objetivamente predeterminada por el trabajo, el pensamiento y la creatividad de las generaciones posteriores. Con el desarrollo de la humanidad, la naturaleza artificial tiene un impacto cada vez mayor en la vida de una persona, la sociedad en su conjunto. El papel dominante en él lo ocupa la tecnología, en la que se fusionan y encarnan la actividad racional con un propósito de una persona y las leyes de la naturaleza natural. Así se da la naturaleza artificial objetivamente a cada persona por una generación de personas, pero a diferencia de la natural, no puede considerarse absolutamente independiente de la conciencia de una persona y de la humanidad, ya que en ella se objetivan sus conocimientos, experiencias, fines.

ser humano en contraste con el ser de la naturaleza es específico. Es el ser de carne y espíritu, el ser de creación y el ser de autocreación. La carne del hombre reúne el ser del hombre y el ser de la naturaleza. Existe de acuerdo con las leyes de la vida y los ciclos de la naturaleza, necesita satisfacer necesidades fundamentales. De esta circunstancia, la filosofía concluyó que el derecho a la vida es un derecho natural y primero del hombre, que no se pueden descuidar las necesidades naturales de la persona como cuerpo, las condiciones de su existencia. Es obvio que el derecho a la vida es un derecho humano básico, ya que sin él es imposible brindar cualquiera de sus otras oportunidades, capacidades, derechos. También se deduce de esto que la violación del equilibrio ecológico del cuerpo está cargada de consecuencias devastadoras para una persona. La filosofía, especialmente materialista, al comprender la conexión entre el cuerpo humano y el alma, trató de encontrar una conexión entre el cuerpo humano y su estado mental, carácter, voluntad.

El ser humano es único. Esta singularidad radica en el hecho de que el funcionamiento de la carne está íntimamente relacionado con la psique y la conciencia humanas. Gracias a la unidad de la carne y el espíritu, una persona actúa como un ser "pensante", capaz de influir activamente en el mundo que lo rodea y en sí mismo, proporcionando la existencia de la creación y la existencia de la autocreación. Dentro de los límites de la creación, la persona ya no actúa como individuo, sino como ser social, dominando la naturaleza natural y creando una artificial. Dentro de los límites de la autocreación, una persona dirige sus esfuerzos a la formación y desarrollo de su mundo espiritual, sus orientaciones de valores, su actitud hacia la naturaleza, la sociedad y otras personas. El programa genético inherente al hombre por naturaleza se realiza a través de la forma social (pública) de la existencia humana. Al considerar la existencia de una persona, el aspecto de la existencia personal es especialmente significativo. muchisimo problemas de la vida simplemente no existen como problemas para todos. Así, la cuestión del sentido de la vida está estrechamente relacionada con la conciencia individual. Cada persona puede plantear y resolver los problemas de su propio ser a su manera. Pero es importante comprender las características esenciales generales del ser.

Importante para la filosofía es la cuestión del significado de la existencia humana en la existencia integral del mundo. Son muchos los filósofos que consideran la existencia del hombre como un hecho insignificante en la existencia del mundo, y al hombre como una partícula del Universo. En la actualidad, suena cada vez más clara la idea de que no sólo los millones, sino también los años de existencia de una persona son los más importantes para la existencia del mundo. Una persona influye en el mundo, lo cambia, esta influencia es contradictoria, ya que es tanto positiva como negativa. Es importante que una persona se dé cuenta de la inconsistencia de este impacto, sienta su responsabilidad por la existencia del mundo, la existencia de la humanidad, la existencia de la civilización.

ser espiritual ocupa un lugar especial entre otras formas de ser en el mundo. Se desarrolla y toma forma en el seno de la cultura humana, manifestándose a nivel del ser objetivado e individualizado. El ser individualizado de lo espiritual es inseparable de la actividad del individuo. Incluye todas las formas de manifestación de la conciencia del individuo. Espiritualidad invisible, pero está presente en todos los actos de la actividad humana. Representa sentimientos e ideas, emociones e imágenes, conceptos e ideas, juicios y conclusiones que animan las personas en el curso de su vida espiritual y práctica. Esto también incluye el inconsciente, que Z. Freud llamó las "capas oscuras" de la psique humana. La espiritualidad del hombre le pertenece y muere con él. Pero esto no significa que los resultados de la actividad espiritual del individuo perezcan con él. Se conservan aquellos resultados de la actividad espiritual del individuo, que se transforman en formas no individuales de lo espiritual.

Lo espiritual objetivado (no individual) puede existir fuera de los individuos. Una de las formas más importantes de existencia de lo espiritual objetivado son los lenguajes naturales y artificiales. El lenguaje natural no es sólo un medio de autoexpresión del individuo, sino forma más alta manifestaciones del espíritu objetivado. Al ser un medio de comunicación, el lenguaje es una herramienta eficaz para comprender el mundo, así como un medio social para almacenar, procesar y almacenar información. El lenguaje, que vincula la conciencia y la realidad física (objetiva) del mundo, hace que el espíritu sea corporal y el mundo espiritual.

Ser espiritual es un ser de un tipo especial. Proporciona la experiencia de una sola persona y se enriquece a sí misma con sus esfuerzos. Las ideas heurísticas del pasado establecen los cánones del presente y determinan el futuro de una determinada sociedad, influyendo en la vida de un individuo. La idea más productiva establece un determinado paradigma estructural dentro del cual se forma y se desarrolla el ser de la persona: su modo de vida, su actitud ante el mundo y ante sí mismo.

Siendo Sociales(ver el tema “Sociedad, civilización, cultura”) es el proceso y resultado de la vida de la sociedad como sistema de autodesarrollo basado en la producción social, que asegura la producción y reproducción del hombre.

4. Uno de los principios fundamentales de la visión científica moderna del mundo es la declaración sobre la inseparabilidad de la realidad y su cambio. Hoy es imposible considerar cualquier forma de ser, haciendo abstracción de su cambio. Ser es cambiar. Es gracias al cambio que podemos hablar de la existencia de ciertos objetos. Al mismo tiempo, cualquier cambio se revela a través de la interacción. Cambiar es actuar sobre otra cosa y ser afectado por ella. Por lo tanto, en un sentido filosófico movimiento- Este cualquier cambio, cambio en absoluto.

La idea de la universalidad del movimiento surge durante la formación de la filosofía. Aristóteles señaló que la ignorancia del movimiento cierra el camino al conocimiento de la naturaleza. Sin embargo, la humanidad ha estado durante mucho tiempo en la oscuridad acerca de la naturaleza del movimiento, considerándolo únicamente como un movimiento mecánico en el espacio. En la filosofía materialista de la Ilustración francesa, el movimiento (con su interpretación mecánica como un todo) se entendía como una forma de existencia, su atributo, es decir, propiedad inalienable. Y solo a mediados del siglo XIX queda claro que cualquier cambio en el mundo, desde un simple movimiento de un objeto en el espacio hasta procesos físicos, químicos, biológicos y sociales, es movimiento.

En la ciencia moderna y la filosofía materialista, las siguientes propiedades del movimiento se distinguen como las principales.

En primer lugar, el movimiento es inseparable de su portador. No hay movimiento "puro", como no hay existencia fuera del movimiento. El problema de la "aniquilación de la materia", que surgió a principios de los siglos XIX-XX. en el curso del desarrollo de la física, no tiene motivos suficientes, porque la masa del cuerpo (que se aniquila) como característica inicial de la realidad física en la física clásica no es materia. La masa actúa como una medida para asegurar la estabilidad, una medida para mantener el estado de reposo y movimiento, es decir. como una característica de uno de los estados de ser del macromundo. El concepto filosófico de "materia" es una característica sustancial del ser.

En segundo lugar, la propiedad más importante del movimiento es su carácter absoluto. Esto quiere decir que el ser no puede ser realidad sin movimiento, el movimiento es el camino de su existencia. La naturaleza absoluta del movimiento se manifiesta sólo a través de sus formas concretas de estar en el mundo. Esta puede ser la transformación de partículas elementales unas en otras; interacción y transformación de átomos y moléculas en el curso de una reacción nuclear o química; cambio en el campo electromagnético; estado del metabolismo en los organismos vivos; nacimiento, desarrollo y muerte de individuos biológicos; la aparición y desaparición de especies biológicas; algún cambio en la sociedad.

En tercer lugar, el movimiento es inconsistente. Todo cambio presupone su estado de reposo. Pero en esta unidad, el cambio es absoluto y la paz es relativa. Esto no significa que el movimiento sea posible sin descanso. Atestigua que el cambio conduce a nuevos estados, y la paz establece la preservación, la existencia de estos estados. La naturaleza contradictoria del movimiento se manifiesta también en la unidad de discontinuidad y continuidad, evolución y revolución, calidad y cantidad.

Desde la antigüedad, las características más importantes del ser son el espacio y el tiempo. Ya Aristóteles consideraba el tiempo como medida del movimiento y el espacio como su límite. Sin embargo, a pesar de su aparente obviedad, el espacio y el tiempo no sólo son las características más importantes, sino también muy difíciles de entender del ser.

Históricamente, se han desarrollado dos enfoques en la interpretación de la naturaleza del espacio y el tiempo: sustancial y relacional. Los orígenes del primero se remontan a la filosofía de Demócrito, quien consideraba el espacio y el tiempo como entidades independientes. El espacio se redujo a un vacío infinito y el tiempo a una duración "pura". Toda la diversidad del mundo nace en ellos, creados por una combinación de átomos en movimiento. Desde el punto de vista del pensador antiguo, el espacio y el tiempo son objetivos, absolutos e inmutables. Estas ideas reciben su conclusión lógica en los tiempos modernos con el autor de la mecánica clásica, I. Newton. Según este concepto, hay un espacio absolutamente vacío, un vacío, de naturaleza continua, y hay una extensión "pura"; y el tiempo es duración "pura", fluyendo siempre y en todas partes de la misma manera. El espacio y el tiempo constituyen un sistema de referencia absoluto en el que se distribuyen de una determinada forma las formaciones materiales, cuyo movimiento puede realizarse por una acción externa, introducida. El concepto sustancial de espacio y tiempo adquirido en la ciencia y la filosofía de los siglos XVII-XVIII. valor dominante. La idea de espacio y tiempo absoluto encajaba bien en la comprensión cotidiana de las cosas y los acontecimientos y fue confirmada por el estado de las ciencias naturales de la época.

Los orígenes del segundo enfoque comienzan en la filosofía de Aristóteles y continúan en la filosofía de G. Leibniz, quien expresó dudas sobre el concepto de Newton, fundamentando la atribución de espacio y tiempo. Este último se convirtió en un requisito previo para la formación de un concepto relacional, cuya esencia es que el espacio y el tiempo no se conciben como entidades separadas del ser, sino como formas de manifestación de este ser, sus atributos.

Los conceptos sustanciales y relacionales no están únicamente conectados con la interpretación idealista o materialista del mundo. Ambos se desarrollaron sobre una y otra base. Así, el concepto dialéctico-materialista de espacio y tiempo fue formulado en el contexto del enfoque relacional. Según este concepto, el espacio y el tiempo son formas objetivas universales de coordinación de los sistemas materiales y sus estados. No son entidades independientes, sino estructuras universales de relaciones entre cosas y procesos. Espacio es un atributo del ser, que caracteriza el orden de la convivencia y la yuxtaposición de las formaciones materiales, su estructura y extensión. Tiempo - un atributo del ser que caracteriza la interacción de los objetos y el cambio de sus estados, la secuencia de procesos y su duración.

El concepto relacional de espacio y tiempo recibió una justificación matemática en la teoría de la relatividad de A. Einstein, donde el espacio y el tiempo se consideran no solo en una conexión inextricable entre sí (no el espacio y tiempo y espacio - tiempo - un atributo del ser), pero también en relación con el sistema de formaciones materiales. Esta idea ha madurado en matemáticas durante mucho tiempo. Entonces, N. I. Lobachevsky, sobre la base de la construcción de una geometría no euclidiana consistente, llegó a una conclusión importante no solo para la geometría, sino también para la filosofía, que las propiedades del espacio no son constantes, sino que cambian según el ser real en el mundo. .

Según Einstein, el sistema material mismo forma sus relaciones espacio-temporales. De acuerdo con la teoría especial de la relatividad, las propiedades espacio-temporales de los cuerpos dependen de la velocidad de su movimiento.

En la teoría general de la relatividad se revelan nuevos momentos de la dependencia de las relaciones espacio-temporales de los procesos materiales, es decir, de las fuerzas gravitatorias. Si no hubiera masas, no habría gravedad, y si no hubiera gravedad, no habría espacio-tiempo. Dado que el ser del mundo está en constante movimiento, el espacio y el tiempo de un tipo particular de ser cambian sus propiedades dependiendo de este movimiento. Al mismo tiempo, cada nivel de organización del ser (megamundo, macromundo, micromundo) tiene características de conexiones espacio-temporales. Así, en el megamundo, la curvatura del espacio-tiempo juega un papel esencial, y en el micromundo, la naturaleza cuántica del espacio y el tiempo y la multidimensionalidad del espacio. En nuestro macrocosmos, el espacio biológico y el tiempo biológico tienen su propio ritmo y paso. El espacio social y el tiempo social tanto de la sociedad como de una persona tienen sus propias especificidades. Si los organismos vivos tienen su propio “reloj biológico”, expresado en el ritmo temporal del funcionamiento de sus subsistemas, entonces el tiempo social, como el espacio social, es un producto de la vida humana. Esta es una característica diferente en comparación con el tiempo físico o biológico. El tiempo parece acelerarse aquí a medida que se intensifican las principales esferas del desarrollo de la sociedad. Junto al tiempo social, también existe el tiempo psicológico asociado a una persona, sus vivencias subjetivas, cuando, por ejemplo, llega tarde o espera.

Así, el problema de la relatividad del espacio y el tiempo, su conexión con una u otra forma de ser, ha traspasado los límites de la física teórica y cobra relevancia en todos los ámbitos del conocimiento del mundo, de su ser.

1 - ser es todo el mundo material

2 - el ser es todo el universo infinito

3 - ser es todas las formas de actividad mental

4 - ser es todo lo que existe

2. Lo que es más estable en los objetos y las cosas?

3 - estado

4 - evento

3. Encuentra un juicio metafísico sobre el espacio y el tiempo?

1 - el espacio y el tiempo están indisolublemente ligados a la materia

2 - el espacio y el tiempo existen independientemente de la materia

3 - el espacio y el tiempo existen en unidad entre sí

4. ¿Cuál es la relación entre los conceptos de "movimiento" y "desarrollo""?

1 - el desarrollo es parte del movimiento

2 - el movimiento es parte del desarrollo

3 - el movimiento y el desarrollo entran parcialmente el uno en el otro

4 - movimiento y desarrollo se excluyen mutuamente

¿Que es el tiempo?

1- La corriente eterna en la que todo surge y desaparece.

2-Forma de la existencia de los objetos materiales, que se caracteriza por su duración, secuencia y cambio de estados.

3-Forma de contemplación de los objetos.

4-Método de descripción de objetos cambiantes.

5-Características energéticas de los cuerpos en movimiento.

¿Qué es el espacio?

1- Un receptáculo infinito en el que tienen lugar todos los procesos materiales.

2- Extensión infinita.

3- Una forma de descripción mental de los objetos en movimiento.

4- La forma de existencia de los objetos materiales, caracterizada por el ordenamiento, la convivencia y la relación estructural.

7. ¿Qué concepto denota la fuente de la unidad y diversidad del ser?:

1 accidente

2-sustrato

3-sustancia

4-Abstracción

8. La sección de la filosofía que desarrolla las cuestiones más generales del ser se denomina:

1- ontología

2- logica

3- estética

4- epistemología

9. El principio del determinismo dice:

1-En el mundo irracional no hay causas ni efectos

2- El efecto puede preceder a la causa

3- La causa siempre precede al efecto

4- Cualquier fenómeno es espontáneo

10. Elija una definición filosófica del concepto de derecho y revele su contenido:

1- ley - interacción de elementos;

2-ley - la conexión es general, repetitiva, necesaria, esencial;

3-ley - lo que la razón prescribe a la naturaleza

¿En qué se diferencia la mente humana de la mente de un animal?

1- Memoria.

2.-Actividad.

3.-Intuición.

4- Pensamiento abstracto.

5.-Largo.

¿Qué tipo de filosofía comienza a considerar la conciencia como una función del cerebro?

un) materialismo dialéctico

b) la filosofía clásica alemana

c) la escolástica medieval

13. ¿En qué tipo de filosofía se inició el desarrollo del concepto de condicionalidad cultural e histórica de la conciencia?

a) el atomismo antiguo

b) materialismo dialéctico

c) Filosofía clásica alemana

d) Materialismo francés del siglo XVIII

¿Qué propiedad de la conciencia se enfatiza en el juicio de que la conciencia no solo refleja el mundo objetivo, sino que también lo crea?

1 - racionalidad

2 - universalidad

3 - necesidad

3 - actividad

15. Conciencia e inconsciente:

1-Absolutamente opuesto

2-aislados unos de otros

3-Interconectado

4-Interactúan entre sí y son capaces de lograr la unidad

5-Son dos caras relativamente independientes de una sola realidad psíquica de una persona

16. Se desarrolló la teoría del inconsciente:

1-B. Spinoza

2-K.G. jung

3-K. marx

4- Freud

5-I. Kant

Sección 4

Teoría del Conocimiento

Seminario: Condiciones, principios y estructura actividad cognitiva

Preguntas:

1. La naturaleza del conocimiento, sus posibilidades, la relación del conocimiento con la realidad.
2. Sujeto y objeto de conocimiento.
3. Variedad de formas de conocimiento.
4. Criterios de verdad del conocimiento.
5. La ciencia como un tipo especial de conocimiento.

Conceptos básicos Palabras clave: epistemología, epistemología, verificación, falsificación, verdad, paradigma, racionalidad

preguntas de examen

1. ¿Qué estudia la epistemología?

2. ¿Cuál es la diferencia entre epistemología y epistemología?

3. ¿Cuál es la esencia del concepto clásico de verdad?

4. ¿Qué concepciones no clásicas de la verdad existen?

5. ¿Qué criterios de verdad se destacan en los conceptos filosóficos modernos?

6. ¿Cuál es la diferencia entre filosófico y el conocimiento científico?

Resúmenes, informes, ensayos:

1. concepto filosófico verdad

2. Conceptos clásicos y no clásicos de la verdad

3. Verdad y Ser

4. Agnosticismo filosófico. Ideas clave y justificación

5. El problema de los criterios de verdad en filosofía moderna

6. Sobre la diversidad de formas de conciencia. Conocimiento científico y no científico.

7. Funciones de la filosofía en el conocimiento.

8. Métodos científicos generales de cognición

9. Filosofía y ciencia

Prueba

1 . ¿Cómo se llama la rama de la filosofía que se ocupa de los problemas del conocimiento?

1-axiología

2-antropología

3-epistemología

4-ontología

2. ¿Cuál es el principal problema de la teoría del conocimiento??

problema de 1 argumentación

2-el problema de la verdad del conocimiento

3-problema de clasificación de las ciencias

4-problema del método de cognición