El concepto marxista de filosofía humana. El concepto de hombre en la filosofía marxista

· El problema del hombre en la filosofía europea moderna. El concepto marxista del hombre.

· La influencia del dominio del interés privado sobre las ideas sobre una persona, los motivos de su comportamiento y sus actitudes de vida se expresan claramente en el concepto de T. Hobbes (1588-1679). A diferencia de Aristóteles, sostiene que el hombre por naturaleza no es un ser social. Por el contrario, "el hombre es un lobo para el hombre" (homo homini lupus est), y "la guerra de todos contra todos" es el estado natural de la sociedad. La base profunda de tal estado es la competencia general entre personas en las condiciones de las nuevas relaciones económicas.

· B. Pascal (1623-1662), quien argumentó que toda la grandeza y dignidad del hombre "está en su capacidad de pensar". Sin embargo, R. Descartes es legítimamente considerado el fundador del racionalismo europeo moderno en general y del racionalismo antropológico en particular. Según él, el pensamiento es la única prueba fehaciente de la existencia humana, que ya se desprende de la tesis fundamental del filósofo francés: "Pienso, luego existo" ("cogito ergo sum"). Además, en las enseñanzas de Descartes, existe un dualismo antropológico del alma y el cuerpo, considerándolos como dos sustancias de diferente calidad, lo cual fue de gran importancia para el desarrollo de un problema psicofísico. Según Descartes, el cuerpo es una especie de máquina, mientras que la conciencia actúa sobre él y, a su vez, experimenta su influencia sobre sí misma. Esta visión mecanicista de un ser humano visto como una máquina fue generalizada durante este período. Lo más indicativo a este respecto es el título de la obra de J. La Mettrie - "Hombre-Máquina", que presenta el punto de vista del materialismo mecanicista sobre el hombre. Según este concepto, existe una sola sustancia material y el cuerpo humano es una máquina de cuerda automática, similar a un mecanismo de relojería. Otro rasgo distintivo de su antropología filosófica es la visión del hombre como un producto de la naturaleza, absolutamente determinado por sus leyes. Basándose en los principios del determinismo mecanicista consistente, ellos, por supuesto, no podían reconocer de ninguna manera el libre albedrío del hombre. Otro característica Estos pensadores consistían en el hecho de que, al criticar el dogma cristiano sobre la pecaminosidad primordial del hombre, argumentaban que el hombre es inherentemente bueno y no pecador por naturaleza.

· Representantes de la filosofía clásica alemana. El fundador de esta corriente I. Kant creía que el tema de la filosofía no es solo la sabiduría, sino el conocimiento dirigido al hombre. Respondiendo a la pregunta de qué es una persona, Kant señaló que una persona es mala por naturaleza, pero posee las semillas del bien. Para que una persona sea amable, debe ser educada, guiada por ciertas actitudes, requisitos e imperativos. El principal de ellos es el mandato incondicional (imperativo categórico), que tiene principalmente el significado de una ley moral interna, que puede considerarse como el símbolo principal de la autonomía de cada persona humana individual. La fórmula del imperativo categórico se puede reproducir de la siguiente manera: "actúa como si tu acción pudiera convertirse en una ley universal para todos". Hombre siguiente imperativo categórico quien evita la tentación de violarlo en nombre del amor imaginario al prójimo es verdaderamente libre.

· El representante de la filosofía clásica alemana G. Hegel introdujo el principio del historicismo en la consideración del hombre. Si antes se consideraba a una persona como un ser abstracto, inmutable en esencia, entonces G. Hegel señaló la necesidad de tener en cuenta a la hora de investigar esencia humana aquellas condiciones sociohistóricas específicas en las que tuvo lugar la formación de tal o cual persona.

· El pináculo de la interpretación sociológica del hombre en el siglo XIX. se convirtió en un concepto filosófico y antropológico marxista. Se consideraba a una persona en consonancia con el enfoque dialéctico-materialista en una conexión inextricable con el medio natural y social. El hombre es producto de la evolución de la materia eterna, increada e indestructible; es un ser biosocial dotado de conciencia. El hombre se destacó del mundo animal gracias al trabajo, la capacidad de crear herramientas. Se caracteriza no solo por la adaptación al medio, sino también por la adaptación de la naturaleza, cambiándola en su propio interés. En esencia, el hombre no es un ser natural, sino social. La base natural es sólo un requisito previo para el hombre, pero su esencia reside en el hecho de que "es el producto de todas las relaciones sociales". Sobre la base de esta comprensión del hombre, los fundadores de la filosofía marxista llegaron a la conclusión de que para "cambiar" a un hombre es necesario cambiar la sociedad, sustituir unas relaciones sociales por otras.

1. 
   Formación de la filosofía marxista 5
2. 
   Las principales ideas de la filosofía del marxismo 10
3. 
   Conceptos de hombre en la filosofía marxista 18

Lista de fuentes utilizadas 23

Introducción

La doctrina de Marx entró en la arena pública en los años 40, se convirtió en una tendencia ideológica y política significativa en Europa en los años 70-90 del siglo XIX. En Rusia, el marxismo apareció y se hizo más fuerte a finales del siglo XIX. A mediados del siglo XX, se está desarrollando en varias regiones de Asia, extendiéndose en África y América Latina. El destino del marxismo en diferentes países se desarrolló de manera diferente: en algunos fue dejado de lado por otros tipos de cosmovisión, en otros, por el contrario, logró convertirse en la principal fuerza ideológica principal. Pero en todos los casos ejerció y sigue ejerciendo una tremenda influencia en varios aspectos de la vida de la sociedad. Es especialmente visible en la esfera política: los partidos y organizaciones que consideran el marxismo como su base teórica operan en la mayoría de los países del mundo. Sin duda, también hay un impacto significativo del marxismo en la ciencia, la cultura, el arte, en la conciencia cotidiana. vida práctica de la gente.

El significado histórico del marxismo estuvo y sigue estando asociado a las actividades de grandes masas populares, los proletarios, cuyo interés fue defendido y expresado por esta teoría social. En lugar de la industrialización mundial, tras el surgimiento y desarrollo del proletariado en diferentes países, también se extendió el marxismo. En el curso de la historia, aparecen nuevos tipos de producción, la estructura social de la sociedad cambia; el proletariado mismo, su composición y su peso en los asuntos públicos también están cambiando. En nuestro tiempo, los trabajadores contratados constituyen la mayoría de la humanidad. En consecuencia, la base social del marxismo ha crecido enormemente; junto con el curso de la historia, se desarrollan tanto el marxismo en su conjunto como la filosofía como parte constitutiva.

El objetivo más alto del marxismo es el desarrollo y la fundamentación teórica de la liberación de la humanidad esclavizada. El marxismo demuestra la inevitabilidad de la abolición de toda esclavitud, la humillación de la alienación y la falta de libertad de las personas. Este significado más elevado del proceso histórico se realiza en filosofía a través del estudio, el análisis de la investigación, por un lado, la experiencia práctica general de la humanidad y, por el otro, la experiencia espiritual universal de la humanidad. O, como Marx expresa repetidamente esta idea, la consideración filosófica comienza en el nivel de un enfoque histórico-mundial de la interpretación de la realidad. Este enfoque es, necesariamente, muy generalizado, abstracto y de ninguna manera siempre correlacionado con las tareas de la práctica momentánea.

El núcleo, la esencia de la filosofía del marxismo está formado por estudios de problemas clásicos fundamentales, concentrándose en torno a la relación del hombre con el mundo y el mundo con el hombre, la relación entre las personas y la naturaleza (o esencia) del hombre en general. Este es el "núcleo" ideológico de cualquier filosofía. Una serie de conceptos de carácter más específico (sobre las leyes de la historia, sobre el significado de la producción material en la vida de la sociedad, sobre la lucha de clases y la revolución social, etc.), que ya están más estrechamente relacionados con lo económico y lo económico. ciencias históricas, se basan en la solución de estos problemas en la filosofía marxista, desarrollando programas de acción práctica en política, vida publica, cultura.

El propósito de este trabajo es dar a conocer el tema de la filosofía marxista de la forma más completa y precisa, mientras se plantean y resuelven las siguientes tareas:

1. Revelar el proceso de formación de la filosofía marxista.

2. Estudiar las ideas básicas de la filosofía del marxismo.

3. Analizar el concepto de hombre en la filosofía marxista.

En el transcurso del trabajo se utilizaron diversas fuentes literarias, por ejemplo, los Ensayos históricos y filosóficos de A.B. Ballaev, la Crítica de la razón pura de I.Kant, filosofía clásica alemana de la segunda mitad del siglo XVII-principios del siglo XX. Siglos XIX Kuznetsov V.I. Estas y otras fuentes estudiadas reflejan plenamente la esencia de la filosofía marxista.

1. 
   Formación de la filosofía marxista

La filosofía del marxismo es el materialismo histórico y dialéctico. El materialismo se aplicó al estudio de la naturaleza, la sociedad y el hombre mismo. La dialéctica es inherente a la filosofía marxista, como método de pensamiento filosófico y teoría del desarrollo. Esta filosofía se caracteriza por una orientación hacia el cambio práctico del mundo en el que existe el trabajador.

La filosofía del marxismo se llama materialismo dialéctico e histórico. Sus fundadores fueron Karl Marx (1818-1883) y Friedrich Engels (1820-1895). La filosofía del marxismo se originó en la década de 1840 en Alemania, y su aparición se debió a una serie de circunstancias:

1. 
   El inicio de la revolución industrial, la formación acelerada del modo de producción capitalista y los acontecimientos revolucionarios en Europa, que antepusieron a la filosofía una serie de tareas en el estudio de las leyes del desarrollo de la sociedad.
2. 
   Era necesaria una comprensión filosófica de los logros en las ciencias naturales de la primera mitad del XIX V., quien cambió la imagen científica del mundo: en primer lugar, es el descubrimiento de la estructura celular de los organismos vivos, la ley de conservación y transformación de la energía, la doctrina evolutiva de Darwin, quien aprobó la idea de conexión y desarrollo en la comprensión de la naturaleza.
3. 
   Se formaron prerrequisitos teóricos que hicieron posible dar más pasos en el desarrollo del conocimiento filosófico. El papel principal en esto lo desempeñó la filosofía clásica alemana: la doctrina hegeliana del método dialéctico y el materialismo de Feuerbach.

Los años 1844-1848 son un período muy crucial en la vida de Marx y Engels, cuando se produce su conocimiento y desarrollo. fundamentos filosóficos una nueva cosmovisión en el proceso de revisión de la herencia filosófica de Hegel y Feuerbach.

Las principales disposiciones de la nueva filosofía fueron: una combinación orgánica del principio del materialismo con el método dialéctico de conocer la naturaleza y la sociedad, que encontró expresión en el desarrollo del materialismo dialéctico e histórico. Utilizando el método dialéctico de pensamiento desarrollado por Hegel, Marx y Engels lo aplicaron al análisis de la realidad objetiva, argumentando que la dialéctica subjetiva (dialéctica del pensamiento) no es más que un reflejo en la mente de las personas de la dialéctica objetiva, es decir, la dialéctica objetiva. desarrollo y conexiones de la naturaleza y la sociedad misma.

La categoría central del marxismo era la "práctica", entendida como un propósito sociohistórico. actividades materiales personas para transformar el mundo objetivo. Esto enfatizó el carácter activo y activo de la relación del hombre con el mundo (transformación de la naturaleza y la sociedad). La práctica también se consideraba la base, fuente y meta del conocimiento y un criterio objetivo de la verdad.

La consideración de la sociedad como un sistema complejamente organizado en el que la existencia material juega un papel protagónico, que se basa en la actividad económica de las personas, dando lugar a la división de clases sociales de la sociedad, fue completamente innovadora en el marxismo. La tesis sobre la primacía del ser social y el carácter secundario de la conciencia social fue una forma de resolver la cuestión principal de la filosofía en relación con la sociedad. Esto permitió superar la unilateralidad del idealismo social que prevaleció en la historia del pensamiento filosófico hasta mediados del siglo XIX.

La extensión del principio materialista al explicar el mundo a la comprensión de la historia hizo posible ver las contradicciones sociales internas como una fuente del desarrollo de la sociedad. El proceso histórico apareció como un cambio progresivo de las formaciones socioeconómicas y los métodos de producción material subyacentes.

La orientación humanista de la filosofía marxista está asociada con la búsqueda de formas de liberar a una persona de la alienación social. Es esta idea la que impregna todos los primeros trabajos conjuntos de Marx y Engels relacionados con el replanteamiento de materialismo antropológico Feuerbach.

Las actitudes ideológicas generales no excluyeron en absoluto las características puntos de vista filosóficos cada uno de los fundadores del marxismo. Así, Engels centró su atención en el estudio de los problemas de la filosofía de la naturaleza, en las obras "Dialéctica de la naturaleza" y "Anti-Duhring" da un análisis filosófico de los logros de las ciencias naturales en la creación de un cuadro científico del mundo. Los principios propuestos por él para la clasificación de las formas de movimiento de la materia y el estudio del proceso de antropogénesis y sociogénesis no han perdido su significado para la ciencia moderna.

Las visiones filosóficas de Marx son esencialmente antropocéntricas, ya que está interesado principalmente en los problemas de la esencia del hombre y las condiciones para su existencia en la sociedad. Este es el tema de su obra temprana "Manuscritos económicos y filosóficos de 1844", publicada por primera vez en 1932, en la que examina las condiciones de la alienación humana en la sociedad. La alienación social, según Marx, se basa en la alienación de una persona en la esfera económica asociada al surgimiento de la propiedad privada, que conduce a la alienación de una persona del propio proceso de trabajo y sus productos, así como a la alienación en el ámbito de la comunicación, a la ruptura de los lazos sociales. Considera que el proceso de desarrollo histórico es una eliminación gradual de la alienación social y un aumento del grado de libertad humana en la sociedad. El comunismo como ideal de desarrollo social debe conducir a la eliminación de la alienación y la creación de condiciones para el desarrollo libre y armonioso del hombre. De hecho, la creación de la obra principal de su vida "El capital" fue causada no solo por un interés en analizar las tendencias de desarrollo del sistema económico burgués, sino también por la búsqueda de condiciones reales para la liberación de una persona de la vergüenza. consecuencias del trabajo forzoso. Así, en contraste con el humanismo abstracto de Feuerbach, el humanismo de Marx se basa en un análisis profundo de la realidad misma.

La solución marxista de Rousseau al problema de la alienación humana se basa en la idea de que la sociedad capitalista es un entorno inhumano que genera desigualdades sociales. El marxismo dividió todo el proceso histórico en dos épocas principales:

1. Prehistoria (formaciones primitivas, esclavistas, feudales y burguesas). El Manifiesto Comunista es el primer trabajo programático del marxismo. "Capital" es la obra principal del marxismo en la que Marx reveló la estructura económica de la sociedad capitalista contemporánea. En Dialéctica de la naturaleza, Engels desarrolló la doctrina marxista de la materia, sus propiedades, formas y modos de existencia.

El marxismo consta de tres partes: filosofía materialista, economía política y teoría del socialismo científico. En Europa occidental: Mehring, Lafargue, Kautsky, etc. Gracias a sus esfuerzos, el marxismo se ha convertido en un fenómeno internacional. En Rusia Teoría marxista comenzó a penetrar en los años 80 del siglo XIX gracias a Plejánov y sus asociados. El leninismo es el marxismo de la era de la preparación e implementación práctica de las revoluciones proletarias en algunos países europeos.

Las opiniones de Lenin se exponen en Cuadernos filosóficos, Estado y revolución, Materialismo e imperiocrítica. Las opiniones de Lenin fueron muy radicales. En la teoría marxista, vio, en primer lugar, una función instrumental que serviría para la práctica de la lucha política.

Lo principal en el sistema del marxismo es el espíritu de transformación activa de la sociedad en un esfuerzo por ordenar el mundo de manera racional y justa.

El destino de las enseñanzas de Marx y Engels es muy dramático, ya que el mayor desarrollo del marxismo como corriente sociopolítica y filosófica estuvo acompañado de innumerables falsificaciones e interpretaciones unilaterales. En este sentido, podemos hablar de la diversidad de versiones del marxismo en el contexto de diferentes épocas y las peculiaridades de la percepción nacional de sus enseñanzas en diferentes países. Entonces, en relación con Rusia, se puede hablar de las versiones del marxismo de Lenin, Plejánov, Stalin y otras.

Las principales etapas de la formación y desarrollo de la filosofía marxista:

El joven período hegeliano en las obras de Marx y Engels. Desarrollo activo del patrimonio teórico Clásicos alemanes... Posición hegeliana en la filosofía. Simpatías democráticas de Marx y Engels en el campo sociopolítico. Este período abarca los años 1839-43.

Crítica al idealismo de Hegel. El comienzo de la formación de puntos de vista marxistas adecuados. Transición a la posición del materialismo y el comunismo. 1843-44

La formulación final de las ideas filosóficas del marxismo. 1845-1850 Desarrollo de las disposiciones filosóficas, socio-filosóficas y metodológicas del marxismo en las obras de Marx y Engels en el período restante de sus vidas.

El desarrollo de la filosofía marxista en los escritos de los estudiantes de Marx y Engels en los años 70 - 90 del siglo XIX.

Etapa de Lenin en la filosofía del marxismo. Cubre 1895-1924.

La filosofía marxista-leninista en la URSS en los años 20 y 80 del siglo XX.

El marxismo occidental en el siglo XX.

El estado actual del pensamiento marxista.

Las ideas filosóficas de K. Marx, F. Engels y V. I. Lenin recibieron una interpretación y un desarrollo específicos en los países europeos que no formaban parte del llamado campo socialista. A diferencia de la Unión Soviética, aquí fueron tratados de manera creativa y crítica: los filósofos desarrollaron ciertos aspectos o aspectos de las ideas del marxismo. La paleta de escuelas y direcciones, que en cierta medida adoptó, repensó y complementó la posición de la filosofía marxista-leninista, es tan diversa que es difícil incluso clasificarlas. Entre los que participaron en el desarrollo de las ideas filosóficas del marxismo se encuentran filósofos con nombres de fama mundial; Francés J.-P. Sarpigr 1905-1980), el alemán y al mismo tiempo estadounidense E. Fromm (1900-1980) y G. Marcuse (1898-1979), el francés L. Althusser (pueblo. 1918), el alemán Yu. Habermoz (pueblo. 1928) , muchos otros. Intenta sintetizar los principios filosóficos del marxismo con los principios fundamentales de otros movimientos filosóficos, por ejemplo, el psicoanálisis, el existencialismo, la hermenéutica, la fenomenología, etc. para funcionar en la cultura espiritual de finales del siglo XX.

1. 
   Las principales ideas de la filosofía del marxismo.

Practica la idea.

La reelaboración por Marx y Engels de la dialéctica idealista de Hegel y los principios básicos del materialismo de esa época se llevó a cabo no a través de su combinación mecánica, sino a través del prisma del principio de la actividad humana. Este es el problema de concretar la esencia de una persona: o simplemente vive en el mundo, contemplándolo, o cambia la realidad, adecuándola a sí mismo. El trabajo como actividad para cambiar la naturaleza y las relaciones sociales es un parámetro esencial de la existencia humana. Para Marx y Engels, práctica es sinónimo de trabajo, una categoría que concretiza el concepto de trabajo. Por ella entendían la actividad humana sensorial-objetiva, intencionada, enfocada a dominar y transformar las condiciones de su existencia y, al mismo tiempo, a mejorar a la persona misma.

La práctica es primordial y determina el mundo espiritual de una persona, su cultura. Tiene un carácter social, sirve como base para la comunicación entre las personas, un requisito previo para diversas formas de comunidad.

La práctica es histórica, sus métodos y formas cambian con el tiempo, se vuelven cada vez más refinados, contribuyen a la manifestación de los aspectos más diversos de la esencia humana, permiten descubrir nuevos aspectos en el mundo circundante.

Marx habló por primera vez sobre la necesidad de introducir la idea de práctica en la filosofía en su obra "Tesis sobre Feuerbach", donde criticaba el materialismo de Feuerbach por su naturaleza contemplativa.

La práctica es una actividad objetiva que tiene la siguiente estructura: necesidad - meta - motivo - actividad con un propósito real - medios - resultado.

Aunque la práctica es lo opuesto a la teoría, existe una estrecha relación entre los dos en los siguientes puntos:

La práctica es la fuente de la teoría, actúa como "cliente" de determinados desarrollos. Las cosas que no tienen valor práctico rara vez se desarrollan.

La práctica es el criterio de la verdad de una teoría.

La práctica es el objetivo de cualquier teoría.

La práctica como un proceso completo se describe utilizando las categorías de objetivación y des-objetivación.

La cosificación es un proceso en el que las habilidades humanas se transforman en un objeto y se encarnan en él, por lo que este objeto se convierte en un objeto humano. La actividad se objetiva no solo en el mundo externo, sino también en las cualidades de la persona misma.

La desobjetivación es un proceso en el que las propiedades, esencia, lógica de un objeto se convierten en propiedad de una persona. El hombre se apropia de las formas y contenidos de la cultura anterior.

La dialéctica de la objetivación y des-objetivación en la filosofía del marxismo demuestra claramente la estructura de la práctica, muestra los mecanismos de continuidad en el desarrollo de la cultura.

Dialéctica materialista.

Marx y Engels utilizaron los logros de Hegel en el desarrollo del método dialéctico para mostrar la esencia y la dinámica de la actividad práctica humana. La filosofía marxista a menudo se llama materialismo dialéctico e histórico, enfatizando que su núcleo es el método de la dialéctica materialista.

El término "dialéctica", dialéctica, se utiliza en las obras de los clásicos del marxismo en dos significados básicos: "dialéctica objetiva" y "dialéctica subjetiva".

La dialéctica objetiva es la vida misma, que es un sistema integral que existe y se desarrolla según leyes dialécticas y principios.

La dialéctica subjetiva es la reproducción de la dialéctica objetiva en diversas formas de actividad humana, pero, sobre todo, en la cognición. A veces, en lugar de la expresión "dialéctica subjetiva", se utiliza el concepto de "método dialéctico".

El desarrollo de la dialéctica materialista como teoría y método fue llevado a cabo por Marx y Engels en las siguientes obras: "Ideología alemana", "La Sagrada Familia", "El capital", "Tesis sobre Feuerbach", "Dialéctica de la naturaleza", " Anti-Duhring ".

Lo principal en dialéctica es la comprensión del mundo como un sistema orgánico. Esto significa que consta de muchos elementos diferentes, pero necesariamente relacionados. Y, lo más importante, contiene la razón de su desarrollo en sí mismo. La dialéctica tiene lugar donde el desarrollo del mundo se lleva a cabo debido a la contradicción interna. Así, la dialéctica actúa como una doctrina del mundo como un sistema integral, cuya ley principal es la ley de la conexión contradictoria y necesaria de sus elementos.

Bajo la "conexión" en dialéctica se entiende tal relación entre cosas o procesos, cuando un cambio en las propiedades o estados en unas, conlleva automáticamente un cambio en las propiedades o estado en otras.

El concepto de desarrollo es fundamental para la dialéctica. Se ve como autodesarrollo. Siguiendo a Hegel, Marx y Engels subordinan el proceso de desarrollo a la acción de tres leyes:

La ley de la unidad y la lucha de los contrarios.

La ley de transición mutua de cambios cuantitativos y cualitativos.

La ley de la negación de la negación.

Cada una de estas leyes expresa un cierto aspecto del proceso integral de desarrollo: la ley de la unidad y lucha de los contrarios caracteriza la fuente del desarrollo; la ley de transición mutua de cambios cuantitativos y cualitativos es un mecanismo de desarrollo, y la ley de negación de la negación es la meta del desarrollo.

El concepto de dialéctica como sistema de métodos cognitivos toma lugar importante en el marxismo. A diferencia de sus críticos posteriores, Marx y Engels consideraban que el método dialéctico era el método universal de cognición.

El método dialéctico es un sistema de métodos y principios que permiten reproducir en el pensamiento la lógica objetiva de un objeto o fenómeno.

Comprensión materialista de la historia.

Como ya se señaló, K. Marx y F. Engels crearon una comprensión materialista de la historia, que hizo posible considerar la sociedad desde un punto de vista científico. Ahora es posible relacionarse con la sociedad no de manera idealista, como lo hicieron, por ejemplo, T. Hobbes y los representantes de la ilustración y el materialismo franceses, sino materialista, ya que se basó en la posición de la primacía del ser social en relación con la conciencia social. , a las ideas sociales. "No es la conciencia de las personas lo que determina su conciencia. La conciencia debe explicarse a partir de las contradicciones de la vida social material, y no al revés. Sólo ella se apodera de las masas".

Hablando en la tumba de Marx y señalando el mérito de su amigo y colega en el descubrimiento de la ley del desarrollo de la historia humana, defendiendo las disposiciones de la comprensión materialista de la historia, Engels dijo que “la gente debe ante todo comer, beber , tener un hogar y vestirse antes de poder dedicarme a la política, la ciencia, el arte, la religión, etc. ”. Tales declaraciones hicieron posible que algunos críticos del marxismo, tanto en el pasado como ahora, hablaran del marxismo como una doctrina del determinismo económico, de la ausencia de un factor subjetivo en él. F. Engels, respondiendo a sus críticas (tras la muerte de Marx), explicó que las personas hacen su propia historia, pero, primero, la hacen bajo condiciones y prerrequisitos muy específicos. Entre ellos, los económicos son en última instancia decisivos. Pero también político, etc. Las condiciones, incluso las tradiciones, que viven en la mente de las personas juegan un papel determinado, aunque no decisivo.

Habiendo señalado y desarrollado la doctrina de la formación económica, o el modo de producción - asiático, esclavista (antiguo), feudal y burgués (capitalista) - Marx y Engels analizaron los tres últimos con suficiente detalle. El primero de ellos, el asiático, solo se mencionó. Para el marxismo, la identificación de ciertas etapas (formaciones) en el desarrollo de la sociedad fue de gran importancia metodológica. Hizo posible no solo estudiar un determinado estado social, sino también predecir el futuro de varios pueblos y sociedades. Analizando el capitalismo en el ejemplo de Inglaterra, Marx también informa al lector alemán que Alemania seguirá el mismo camino, porque "un país que está más desarrollado industrialmente, muestra a un país menos desarrollado sólo una imagen de su propio futuro".

Nadie puede abolir este movimiento mediante ningún decreto. Solo se puede "reducir y aliviar el dolor del parto" de la nueva sociedad. De modo que la dialéctica se convirtió en la herramienta más importante para la comprensión revolucionaria del desarrollo sociohistórico. Esto, según Marx, infunde horror e ira en la burguesía y sus apologistas ideológicos en relación a la dialéctica y a la doctrina, cuyo alma es esta dialéctica, ya que en una comprensión positiva de lo existente incluye al mismo tiempo la comprensión. de su negación, su muerte necesaria.

Filosofía de la lucha de clases.

Por primera vez en la historia del pensamiento filosófico, el marxismo declara clara e inequívocamente que toma una posición de clase, expresa y defiende los intereses del proletariado.

En la filosofía premarxista, el sujeto se entendía como una sociedad en general, constituida por la suma de individuos individuales (T. Hobbes, P. Holbach, etc.), o como un sentimiento natural individual separado (el materialismo francés del siglo XVIII). siglo, L. Feuerbach, etc.), o como una autoconciencia abstracta (R. Descartes, I. Fichte, G. Hegel y otros). El marxismo comenzó a considerar al hombre principalmente como un ser social, cuya esencia es la totalidad de todas las relaciones sociales; como un ser perteneciente a una determinada clase social que tiene su propia conciencia, su propia psicología, sus propios intereses, necesidades y esperanzas diferentes de los representantes de otras clases y grupos. "La esencia de una" personalidad especial ", escribió Marx en" Sobre la crítica de la filosofía del derecho de Hegel ", no es su barba, ni su sangre, ni su naturaleza física abstracta, sino su calidad social" y sus individuos ". ser considerado de acuerdo a su social no de acuerdo a su cualidad particular ".

El hecho de que la sociedad no sea homogénea, que esté dividida en grupos sociales (estratos), se conoce desde la época del Imperio Romano. Incluso entonces, se destacó un estrato de proletarios, es decir, personas que heredaron solo su descendencia. K.A. Helvetius crea su concepto de formación de clases, argumentando que al final la nación se divide en dos clases, una de las cuales se está ahogando en excesos y la otra necesita lo necesario. Incluso cree que cada clase necesita sus propios, por así decirlo, ideólogos. El economista inglés D. Ricardo (1772-1823) señaló que la sociedad consta de tres clases: terratenientes, capitalistas y trabajadores. Historiadores franceses de los años 20-30 del siglo XIX. - Thierry, Mignet, Guizot - reconoció que la revolución burguesa francesa del siglo XVIII. es el resultado de una lucha de clases. El socialista utópico francés K.A. Saint-Simon (1760-1825) intenta encontrar formas de eliminar la explotación de clase del proletariado. Es cierto que creía que el proletariado mismo es pasivo, sufriente, pisoteado e incapaz de acciones activas para la autoliberación.

En consecuencia, la existencia de clases y la lucha de clases en la sociedad no fue establecida en absoluto por Marx, sino mucho antes que él. Esto no podría haberse dicho si los actuales "críticos" rusos del marxismo no le atribuyeron el establecimiento de la teoría de clases y la lucha de clases. En una carta a I. Weidemeyer fechada el 5 de marzo de 1852, Marx escribió que no obtuvo el crédito por descubrir la existencia de clases en la sociedad moderna, ni que descubrió su lucha entre ellas. “Lo nuevo que hice”, prosiguió, “consistió en probar lo siguiente: 1) que la existencia de clases está relacionada solo con ciertas fases históricas del desarrollo de la producción, 2) que la lucha de clases conduce necesariamente a la dictadura del proletariado, 3) que esta dictadura en sí misma constituye sólo la transición hacia la destrucción de todas las clases y hacia una sociedad sin clases ... ".

Ya en 1839 en "Cartas de Wuppertal" F. Engels llama la atención sobre la terrible situación de los trabajadores fabriles. En 1842, hablando de las contradicciones internas en Inglaterra, señala que, primero, la clase trabajadora está creciendo; en segundo lugar, los trabajadores están comenzando a darse cuenta de sí mismos como una nueva clase, y "¡ay de los ricos ingleses cuando se dé cuenta de esto!" en tercer lugar, los trabajadores comienzan a comprender que no pueden mejorar pacíficamente su situación material, que esto requiere "sólo el derrocamiento violento de las relaciones antinaturales existentes".

En 1843, Karl Marx llamó la atención sobre el proletariado, declarando que el surgimiento del proletariado era al mismo tiempo el comienzo de la desintegración del orden mundial en cuyas profundidades apareció. Los trabajadores comienzan a unirse. La hermandad humana en sus bocas no es una frase, sino la verdad, y desde sus rostros endurecidos por el trabajo, la nobleza humana brilla sobre nosotros.

El marxismo parte de la premisa de que el futuro pertenece al proletariado, porque, al no ser dueño de los medios de producción, no le interesa la preservación de la propiedad privada, lo que hace que las personas sean tan estúpidas que solo consideran lo que pertenece directamente a la propiedad privada. ellos, lo consumen. En lugar de una sociedad basada en la propiedad privada, predice Marx, el comunismo vendrá como una forma necesaria y un principio energético del futuro cercano, pero como tal, el comunismo no es la meta del desarrollo humano, una forma de sociedad humana. El objetivo del desarrollo de la sociedad es una persona en toda la plenitud de sus poderes físicos y espirituales.

Practica la enseñanza.

Una de las principales deficiencias del materialismo premarxista fue su contemplación, es decir, que se esforzó solo por conocer el mundo, pero no por cambiarlo. El sujeto era visto como un ser pasivo, pasivo, aunque la historia humana demostró claramente su actividad, la actividad de varias generaciones de personas, "cada una de las cuales se apoyó sobre los hombros de la anterior".

En contraste con el materialismo, el lado activo del sujeto fue desarrollado por el idealismo. Pero el idealismo no conoce la actividad sensorial real como tal y la reduce a una actividad puramente mental, a la actividad de la conciencia, yo.
El marxismo procede de la necesaria unidad de teoría y práctica. En términos filosóficos generales, esta idea fue expresada por Marx en las "Tesis sobre Feuerbach", una de las cuales dice: "Los filósofos solo explicaron el mundo de diferentes maneras, pero el punto es cambiarlo" (69, p. 4). Este "cambio" debe ser revolucionario, práctico y constructivo.

En consecuencia, el portador revolucionario de esta acción solo puede ser el proletariado, como principal productor de valores materiales, para el capitalista, el burgués solo puede ser un consumidor, un destructor de lo creado. Por eso las acciones revolucionarias del proletariado deben combinarse con la misma teoría revolucionaria. "Así como la filosofía encuentra su arma material en el proletariado, así el proletariado encuentra su arma espiritual en la filosofía".

La filosofía, por lo tanto, se convierte no solo en una de las muchas teorías que llenan el vacío espiritual del hombre, sino en una guía práctica para la transformación revolucionaria tanto de la naturaleza como de la sociedad y del hombre mismo. Si la sociedad burguesa que existía en la época de Marx se transforma en una sociedad comunista con necesidad histórica en las condiciones adecuadas, cabe señalar que el marxismo no renuncia a las transformaciones de la naturaleza provocadas por la actividad económica humana. Esta actividad puede tener resultados tanto positivos como negativos que la gente no espera. F. Engels señala que el desarraigo de los bosques en Mesopotamia, Grecia, Asia Menor y en otros lugares con el fin de obtener más tierras arables sentó las bases de la actual desolación de estos países. Por tanto, la actividad humana, según el pensamiento de Engels, no debería consistir en dominar la naturaleza, como un conquistador gobierna a un pueblo extranjero, sino en aprender sus leyes y utilizarlas correctamente.

La práctica es considerada por el marxismo y como el único criterio objetivo de verdad. En "Tesis sobre Feuerbach", Marx escribió que "en la práctica, una persona debe probar la verdad, es decir, la realidad y el poder, este lado de su pensamiento". Engels, en Ludwig Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana, escribe que la refutación más decisiva del agnosticismo y el escepticismo reside en la práctica. La exactitud, la verdad de la teoría se prueba en el experimento, en la industria. Si podemos demostrar la exactitud de nuestra comprensión de un fenómeno dado produciéndolo nosotros mismos, sacándolo de sus condiciones y también forzándolo a servir a nuestros propósitos, entonces el agnosticismo llega a su fin.

La visión práctica del mundo en la filosofía del marxismo no tiene nada que ver con el utilitarismo y el pragmatismo. La filosofía debe salir de la vida y sumergirse en ella. Cualquier filosofar, la separación de la teoría de la vida es escolasticismo, que ha sido tan pecado en el pasado y tan pecado en el presente.

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   Conceptos de hombre en la filosofía marxista

Desde el punto de vista del marxismo, el hombre es un concepto extremadamente general para designar al sujeto de la actividad histórica, la cognición y la comunicación. El concepto "persona" se utiliza para caracterizar las cualidades y habilidades universales inherentes a todas las personas. La filosofía marxista busca enfatizar que existe una comunidad históricamente en desarrollo tan especial como la raza humana, la humanidad, que se diferencia de todos los demás sistemas materiales solo en su forma inherente de vida. Gracias a él, una persona en todas las etapas del desarrollo histórico sigue siendo idéntica a sí misma.

La antropología marxista reconoce la condicionalidad natural de la existencia humana. El hombre es parte de la naturaleza, un ser corporal vivo. El nacimiento, el desarrollo intrauterino, la esperanza de vida, el género, la herencia y otras cualidades humanas están determinadas de forma natural y biológica. Como otras especies biológicas, la humanidad tiene variaciones estables. Las más importantes son las razas. La raza es un conjunto de un genotipo específico adaptado a condiciones ambientales específicas, que se expresa en características anatómicas y fisiológicas específicas.

Los fundamentos naturales y biológicos de una persona determinan muchos aspectos de su vida. Sin embargo, la revelación de la esencia de una persona no puede limitarse a caracterizarla como un ser biológico natural. La filosofía marxista propone explicar los detalles de la existencia humana sobre la base del concepto de esencia del hombre socialmente práctica y relacionada con la actividad.

"El trabajo creó al hombre". Esta declaración refleja la característica específica de la vida humana. Sin embargo, es necesario aclarar cuál es la peculiaridad del trabajo humano, que le permitió constituirse como un ser especial, Viene sobre la solución del problema del principio humano.

Resolver la cuestión del principio humano significa aclarar las especificidades del hombre como un sistema abierto complejo cualitativamente nuevo, en comparación con el animal. Al determinar el límite de la transición del animal al hombre, con mayor frecuencia en la antropología marxista, está determinado por el comienzo de la fabricación de herramientas de trabajo. Sin embargo, es necesario aclarar este punto de vista. El caso es que ya en los animales se observan elementos de la actividad instintiva, tienen lugar formas iniciales de hacer herramientas primitivas de trabajo.

El principio humano real debe considerarse como un nivel de desarrollo del animal cuando la producción de herramientas y formas instintivas de actividad laboral y un medio auxiliar del modo de vida animal se desarrollan gradualmente en una forma específica de vida humana. La especificidad de este método radica en el hecho de que la producción de herramientas de trabajo se convierte en una necesidad especial, sin cuya satisfacción la vida misma se vuelve imposible. Esta transformación también está interconectada con la transformación de la actividad animal y la actividad animal en actividad laboral humana, que actúa como el proceso de crear las herramientas del trabajo en sí mismas, así como también crea con su ayuda al influir en la naturaleza los medios para satisfacer las necesidades vitales humanas.

El principio humano debe verse en el hecho de que la producción de instrumentos de trabajo se convierte en una necesidad, las necesidades de las personas, que el trabajo se convierte en la principal condición de la existencia humana. Esto significa que la forma específica de vida no es la adaptación y la recolección, sino la producción material, en cuyo proceso una persona influye en la naturaleza y crea el mundo de la naturaleza humanizada. En el proceso de la actividad laboral, una persona crea medios para satisfacer sus necesidades vitales. Además, bajo la influencia de una nueva forma de vida, hay un cambio, la humanización de las necesidades vitales heredadas por el hombre cuando está aislado del mundo animal. El marxismo reconoce las relaciones de producción como determinantes en el sistema de relaciones sociales. Pero además de las relaciones de producción, el sistema de relaciones sociales incluye relaciones entre comunidades históricas de personas, matrimonio y familia, interpersonales, entre sociedad e individuo. Por tanto, la vida humana aparece como un proceso complejo no solo de satisfacción de necesidades, sino también de reproducción del sistema de relaciones sociales. Su reproducción se convierte en una necesidad humana especial, se convierte en una esfera de vida relativamente independiente.

La dependencia de la satisfacción de las necesidades de una persona y todas sus actividades de la vida de las condiciones sociales de la vida se expresa en interés. Si la necesidad dirige a una persona hacia el objeto de su satisfacción, entonces el interés - hacia aquellas condiciones que brindan la posibilidad de encontrar un objeto y determinan la forma de satisfacer las necesidades. Las relaciones entre personas se realizan a través de intereses.

Bajo la influencia del interés, una persona se refiere a la realidad objetiva como sujeto, porque esta realidad, al influir en las posibilidades de satisfacer sus necesidades, lo obliga a una determinada naturaleza y tipo de actividad, por lo tanto, el reflejo de la realidad objetiva en las mentes de La gente no se lleva a cabo en un espejo, a través del prisma de sus intereses, y como conciencia de toda la actitud hacia ellos.

La conciencia de las personas de su relación con las condiciones naturales y sociales de la vida a través del prisma de intereses encuentra expresión en metas que se convierten en incentivos ideales para la actividad humana activa. El establecimiento de metas y la realización de metas adquieren la importancia de una esfera de la vida relativamente independiente.

Conclusión

Las ideas filosóficas de K. Marx, F. Engels y V. I. Lenin recibieron una interpretación y un desarrollo específicos en los países europeos que no formaban parte del llamado campo socialista. A diferencia de la Unión Soviética, aquí fueron tratados de manera creativa y crítica: los filósofos desarrollaron ciertos aspectos o aspectos de las ideas del marxismo. La paleta de escuelas y direcciones, que en cierta medida adoptó, repensó y complementó la posición de la filosofía marxista-leninista, es tan diversa que es difícil incluso clasificarlas. Entre los que participaron en el desarrollo de las ideas filosóficas del marxismo se encuentran filósofos con nombres de fama mundial; Francés J.-P. Sarpigr 1905-1980), el alemán y al mismo tiempo estadounidense E. Fromm (1900-1980) y G. Marcuse (1898-1979), el francés L. Althusser (pueblo. 1918), el alemán Yu. Habermoz (pueblo. 1928) , muchos otros. Intenta sintetizar los principios filosóficos del marxismo con los principios fundamentales de otros movimientos filosóficos, por ejemplo, el psicoanálisis, el existencialismo, la hermenéutica, la fenomenología, etc. para funcionar en la cultura espiritual de finales del siglo XX.

En la perspectiva del mayor desarrollo de la humanidad, las decisiones filosóficas del cardenal problemas ideologicos propuesto por el marxismo y limpiado de varias capas e interpretaciones dogmáticas y vulgares, será incomparablemente más significativo y efectivo que en el período anterior de la historia. Esto se debe al hecho de que las tareas que Marx denominó "histórico-mundiales", y que en nuestro tiempo se denominan universales, planetarias, globales, apenas están pasando al primer plano del proceso histórico (e incluso entonces, lamentablemente, más en el futuro). forma de amenaza y peligro de autodestrucción - en forma de "mal"). Mientras tanto, la filosofía marxista ha estado y sigue centrada principalmente en la solución de problemas históricos mundiales humanos, precisamente universales.

Cuanto más sale la humanidad del estado de dominación de los tipos arcaicos y modernos de propiedad privada y trabajo alienado, más fuertes son los síntomas y garantías de acercarse al final de su "prehistoria", como Marx llamó a la sociedad, donde persiste la necesidad de producción material. en su forma moderna para los siglos XIX-XX, más obvia será para la gente la perspectiva histórica, el significado de la filosofía del marxismo.

El surgimiento y desarrollo de la filosofía marxista es sin duda un salto cualitativo en el proceso histórico. Muchos problemas complejos de la existencia del hombre, la sociedad, la naturaleza, el desarrollo de la ciencia, la metodología de la cognición y la práctica han adquirido una interpretación fundamentalmente nueva en ella. En el marco del marxismo mismo, el surgimiento de esta doctrina se ve como una revolución revolucionaria en la filosofía. Pero irrazonable es tanto la absolutización de esta teoría filosófica, que tuvo lugar en la URSS y otros países del campo socialista, como su crítica radical, superficial y no constructiva. La filosofía marxista debe abordarse, como otras enseñanzas filosóficas, de manera equilibrada e imparcial. En el curso de un mayor desarrollo social, algunas de sus ideas se conservaron y desarrollaron, otras fueron objeto de críticas y objeciones. Las nuevas condiciones sociales requieren nuevos enfoques, una nueva comprensión filosófica. Probablemente solo la historia pueda dar a esta filosofía una evaluación imparcial.

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La cuestión del hombre es considerada en la filosofía marxista de una manera enfáticamente académica y adquiere algunos matices de dramatismo solo en relación con la apelación al problema de la reorganización social de la sociedad. La atención se centra principalmente en el origen y la esencia de la conciencia, lo que permite mostrar claramente el papel de la materia como primaria y la conciencia como secundaria, demostrando así la lealtad al principio del monismo materialista.

Concepto de reflexión. En la obra de Lenin "Materialismo y empiriocriticismo" (1908), la reflexión se menciona varias veces como una propiedad inherente a todos los objetos y procesos materiales. Así, discutiendo con Pearson, cuyas opiniones sobre la cuestión de la conciencia estaban cerca de la posición de Berkeley, Lenin señala: "es lógico suponer que toda materia tiene una propiedad que es esencialmente similar a la sensación, la propiedad de la reflexión". Al mismo tiempo, Lenin se refiere a los juicios de varios científicos naturales contemporáneos "a él, así como a la opinión de Diderot de que la capacidad de sentir es una propiedad universal de la materia o un producto de su organización.

Entonces, se asume que todas las formaciones materiales son inherentes a la propiedad de la reflexión, entendida como la capacidad de imprimir en los cambios de sus estados los signos, características de los objetos que provocaron estos cambios. La reflexión tiene, por tanto, un carácter atributivo y está estrechamente relacionada con otras propiedades universales de los fenómenos materiales, principalmente con el movimiento y la interacción. La universalidad de las interconexiones e interacciones está asociada a la aparición obligatoria de algunas huellas o "huellas" del impacto de un cuerpo sobre otro. Dichos rastros son algo similares a las causas que los originaron.

La naturaleza específica de la interacción material también determina la originalidad del reflejo que produce, la integridad y precisión de la reproducción en el sistema material reflectante de las propiedades y atributos del original. En la naturaleza viva, la reflexión adquiere signos de selectividad y actividad. Las propiedades de los objetos externos, reflejadas por los organismos vivos, tienen un significado diferente para estos últimos. El reflejo de estas propiedades se correlaciona con el programa interno de la actividad vital del organismo; la información obtenida se utiliza para desarrollar una respuesta conductual adecuada a los estímulos externos.

Con la aparición de un sistema nervioso en los animales, es aquí donde se concentran los procesos de reflexión. La reflexión neurofisiológica asegura la implementación de una secuencia de acciones más o menos compleja, guiada por metas vitales y las condiciones reales para alcanzarlas. La transición de los reflejos incondicionados y sus complejas combinaciones, de los instintos a los reflejos condicionados, de los esquemas automáticos de respuesta a los estímulos a la búsqueda activa y la orientación en un entorno externo dinámicamente cambiante, se acompaña de la formación y complicación del reflejo mental de la realidad. Se forma una imagen del mundo externo en el cerebro del animal, reproduciendo los objetos circundantes, algunas de sus conexiones y cambios.

La conciencia humana se entiende en la filosofía marxista como la forma más elevada de reflexión. Tiene como prerrequisito la psique de los animales, pero se ha desarrollado sobre la base de una forma de ser cualitativamente nueva, específicamente humana: una asimilación transformadora práctica del mundo. El artículo de Engels, que se suele citar cuando se habla de este tema, se titula "El papel del trabajo en la transformación del mono en hombre". Enfatiza que la transición de nuestros ancestros animales lejanos a la locomoción bípeda liberó la mano para realizar operaciones cada vez más complejas, y la mejora de las habilidades laborales y el dominio concomitante sobre la naturaleza expandió los horizontes del hombre, estimuló su actividad cognitiva y mental. . Viviendo una vida en común en un colectivo primitivo, las personas sintieron la necesidad de la comunicación verbal, que a través de ejercicios creó su órgano, así como el sistema de señales sonoras desmembradas que componen el lenguaje como medio de comunicación.

Entonces, “primero el trabajo de parto, y luego articular el habla junto con él, fueron los dos estímulos más importantes, bajo la influencia de los cuales el cerebro del mono se convirtió gradualmente en un cerebro humano ... y la inferencia tuvo un efecto inverso en el trabajo y el lenguaje, dando tanto más y más ímpetu para el desarrollo ". Este desarrollo procedió en el marco de una transformación nueva, forma social la organización de la vida, basada también en el trabajo y haciéndose más compleja a medida que se dominaban las nuevas condiciones naturales de vida y las necesidades humanas se volvían cada vez más diversas. Aparecen la caza, la ganadería, la agricultura, la artesanía, el transporte marítimo, el comercio y con ellos el arte y la ciencia, así como la religión, entendida en el marxismo como un reflejo fantástico del ser en la mente de las personas.

Ante estas formaciones, actuando principalmente como productos de la cabeza humana, según Engels, las obras más modestas de la mano trabajadora pasan a un segundo plano, sobre todo porque la cabeza que proyectaba esta obra tuvo la oportunidad de atraer manos ajenas para realizar sus diseños. . Las personas están acostumbradas a explicar sus acciones en función de su pensamiento, en lugar de explicarlas en función de sus necesidades, que, por supuesto, se reflejan en la cabeza, se realizan.

Así, gracias al trabajo, la comunicación lingüística y la organización social de la vida, una persona se destaca de la naturaleza y se eleva por encima de ella, manteniendo los vínculos más estrechos con ella, debido al proceso real de la vida. El hombre es sujeto de la actividad laboral y de los procesos sociales, políticos y espirituales que surgen a partir de ella. Es un ser que caracteriza un nuevo nivel de complejidad de la existencia de la realidad material, encarnando la forma social del movimiento de la materia. Marx enfatizó que la esencia del hombre no es un abstracto inherente a un individuo separado. En su realidad, es la totalidad de todas las relaciones sociales ".

El ser humano está inicialmente activo de forma activa. Esta actividad es polivalente y en tendencia es universal, integral. Gracias a la actividad humana, la naturaleza conquistada por las personas se convierte en una esfera de su autoafirmación y autorrealización colectivas. En el proceso de actividades prácticas de las personas, se crea un nuevo entorno artificial, se forma la realidad social, se forma el mundo de la cultura humana. Este mundo transformado y en parte incluso creado por la humanidad se refleja en las formas de la conciencia humana.

La diferencia entre la conciencia humana y la psique de los animales se ve aquí en el hecho de que la base de la conciencia es el pensamiento, que opera con conceptos que reflejan las características generales y esenciales de los objetos. Uno de esos temas en los que piensa una persona es él mismo. Esta capacidad de autoconciencia no es, sin embargo, el producto de esfuerzos individuales puramente personales. Cada individuo entra en la vida, teniendo solo los prerrequisitos biológicos necesarios para convertirse en una persona madura. La realización de esta oportunidad se logra en el proceso de familiarizar a la personalidad emergente con la cultura: el dominio de las reglas y normas de comportamiento, el conocimiento acumulado sobre las propiedades de las cosas y las conexiones entre ellas.

El problema del ideal

Surgió una discusión entre los filósofos marxistas sobre si los conceptos de conciencia e ideal son idénticos. Una de las posiciones en esta disputa está representada por la opinión de que el ideal es un fenómeno mental, y sólo puede existir en los estados conscientes de un individuo como información actualizada por el cerebro de esta personalidad. En este caso, no se permite la existencia del ideal fuera de la conciencia individual. Otro punto de vista, opuesto, es que la calidad del ideal no se atribuye a pensamientos individuales u otras imágenes de la conciencia de los individuos, sino a aquellas realidades específicas de la cultura que históricamente surgieron a partir de las actividades transformadoras y prácticas de las personas. inspirado en él y por tanto debe ser entendido por todos, por un individuo separado, no sólo desde el lado de su ser material, sensualmente tangible, sino sobre todo en su sentido sociocultural.

Según la convicción del filósofo soviético Ewald Vasilyevich Ilyenkov (1924-1979), quien defendió la segunda posición, un "mundo de cultura espiritual creado colectivamente por personas, un mundo organizado y desmembrado de forma histórica y socialmente fijada (" legalizada " ) ideas universales de la gente sobre el mundo "real" - y se opone a la psique individual como un mundo muy especial y peculiar - como un "mundo ideal en general", como un mundo "idealizado". Aquí el ideal no se reduce a los estados fugaces de la psique de un individuo, sino que, por el contrario, tiene la dignidad de la fuerza, la universalidad. Desarrollando este punto de vista, Ilyenkov se dirige, por un lado, a los textos de Marx, y por otro, a la poderosa y profunda tradición histórica y filosófica, que se remonta a Platón y consolidada por Hegel. Cuando Marx enfatiza que la forma del valor es ideal, se refiere al hecho de que tal forma es asumida por cualquier objeto transformado por el trabajo humano y capaz, por tanto, de satisfacer una necesidad humana.

Al mismo tiempo, el valor de la mercancía existe en la realidad, fuera de la cabeza de una persona e independientemente de su pensamiento. El valor es una propiedad que el trabajo ha comunicado a las cosas, aunque en sí mismo es inmaterial, porque tiene un carácter socioeconómico. El organismo social no es una simple repetición o suma de organismos humanos individuales; es un sistema históricamente formado y en desarrollo de relaciones sociales, "ideas objetivas", formas y esquemas de la "mente colectiva" de la humanidad, que abarca normas morales y legales, formas de organizar la vida política y estatal e incluso, como señala Ilyenkov, gramaticales y estructuras sintácticas del habla y el lenguaje, reglas lógicas del razonamiento.

La psique y la conciencia de un individuo, de acuerdo con este punto de vista, dependen de esta realidad sociocultural especial, que tiene formas objetivadas, objetivadas, en las que se fijan significados ideales. Los modos de vida social históricamente establecidos se oponen al individuo con su conciencia y voluntad, representando una realidad objetiva sobrenatural que simplemente impone al individuo los métodos de su cosmovisión, cosmovisión y actitud hacia todo lo que lo rodea, y hacia sí mismo.

Ilyenkov, por supuesto, siente una peligrosa cercanía de la posición filosófica que defendió al concepto hegeliano de un espíritu de autodesarrollo y pide una clara distinción entre el mundo de la cultura en sus formas objetivadas, así como el mundo de las ideas humanas sobre la cultura, por un lado, y el mundo material real que existe independientemente de estas formas socialmente legalizadas de experiencia y objetivación del espíritu, por el otro.

"Afinando" sus premisas iniciales, Ilyenkov insiste en que el ideal en la forma de un esquema interno de la actividad de la conciencia sólo tiene una existencia fantasmal, imaginaria; adquiere realidad sólo en el curso de la objetivación y des-objetivación. La conciencia, enfatiza, surge solo donde el individuo se ve obligado a mirarse a sí mismo como desde afuera, a través de los ojos de otras personas. En general, concluye Ilyenkov, el ideal existe solo en una persona, pero no en un individuo separado, sino en un agregado real de personas que realizan actividades de la vida específicamente humana, participando en la producción social conjunta de sus vidas.

La doctrina de la personalidad

De lo anterior se desprende el concepto sociocéntrico de la personalidad humana, desarrollado por Ilyenkov. Reconoce plenamente que la personalidad es siempre única, irrepetible, indivisible, como indivisible e irreproducible es cada uno. Lo universal en personalidad no se entiende aquí como el mismo en muchos individuos; es una ley que gobierna a la masa de individuos y se materializa en las acciones de cada uno de ellos.

La esencia del hombre es la totalidad de las relaciones sociales. Es el sistema social de relaciones entre los individuos lo que hace que cada uno de ellos sea lo que es. "De principio a fin, la personalidad es un fenómeno de carácter social, de origen social". El "cuerpo" de una persona como persona es su cuerpo orgánico junto con aquellos órganos artificiales que crea a partir de la sustancia de la naturaleza externa, fortaleciendo sus órganos naturales y, al mismo tiempo, enriqueciendo y complicando sus conexiones con otros individuos, su esencia. La personalidad nace y existe como un "nudo" en la red de relaciones humanas en el proceso de la actividad laboral colectiva.

El dualismo de cuerpo y alma, según Ilyenkov, simplemente no existe, porque, como afirma en pleno acuerdo con Spinoza, es uno y el mismo, solo que en diferentes proyecciones. Al mismo tiempo, la personalidad humana actúa en relación con el organismo de una persona individual como una necesidad "externa", cambiándolo por la fuerza. Al niño se le enseña a caminar, aunque esto es ajeno a las necesidades de su cuerpo. Se le enseñan varias formas de usar el poder de la mano, se le enseña a hablar, etc. A medida que los órganos del cuerpo del individuo se transforman en órganos de la vida humana, la personalidad misma surge como un conjunto individual de órganos humanos funcionales. Esta no es la socialización de la personalidad, sino precisamente su formación.

El niño aprende todos los modos de actividad humanos desde el exterior, porque ninguno de ellos está programado en los genes. La personalidad surge cuando un individuo se incluye de forma independiente en la actividad cultural de acuerdo con las reglas y estándares de este último. Las condiciones de actividad externa, desde el exterior, las funciones asignadas forman las conexiones correspondientes en el cerebro. Fusionándose con su rol, que el individuo se ve obligado a desempeñar dentro de un determinado sistema de conexiones entre las personas, entrena precisamente aquellos de sus órganos que son necesarios para cumplir este rol. “La personalidad es tanto más significativa, cuanto más completa y ampliamente está representada en ella - en sus hechos, en sus palabras, en sus acciones - su colectividad-universal, y no en absoluto su singularidad puramente individual - abre algo nuevo para todos , mejor que otros y más plenamente que otros expresando la “esencia” de todas las demás personas con sus hechos, ampliando el alcance de las posibilidades existentes, abriendo a todos lo que aún no saben, no saben, no entienden ”. qué razones, una personalidad, formada “como todos los demás”, o como un rol social personificado, puede esforzarse y ser capaz de lograr algo radicalmente nuevo.

En la filosofía marxista-leninista hay otros puntos de vista algo diferentes del individuo. El punto de vista de Ilyenkov atrae la atención por su consistencia, consistencia con el "espíritu" general del concepto socio-filosófico 1 del marxismo maduro, pero al mismo tiempo golpea con su sociologismo manifiesto. Estrictamente hablando, el problema de una persona, con este enfoque, no existe en absoluto. Solo es necesario agilizar la totalidad de las relaciones sociales, y la cinta transportadora de la vida social comenzará a producir el número requerido de personalidades ejemplares. Pero entonces, ¿qué pasa con las preguntas sobre la responsabilidad personal, sobre la libertad de elegir un puesto de vida, sobre el sentido de la vida? ¿Son todas estas preguntas imaginarias y descabelladas?

El punto no es que Ilyenkov, así como Marx y Hegel, estuvieran completamente equivocados en sus argumentos sobre la naturaleza del hombre. Otra cosa es importante: pensaban en el hombre, mirándolo desde fuera, y este punto de vista, externo a la subjetividad humana, fue implícitamente reconocido por ellos como el único que tenía significado y justificación filosófica.

Freudianismo y neofreudianismo

El psiquiatra y psicólogo austriaco Sigmund Freud (1856-1939) creó el concepto de psicoanálisis, que tiene un contenido científico concreto y un cierto contenido filosófico asociado con un cambio radical en las ideas sobre una persona, su conciencia. Freud argumentó que el comienzo y la base de la vida mental de una persona no es la conciencia en absoluto, sino un conjunto complejo de instintos, impulsos y deseos inherentes a las personas desde el nacimiento. De particular importancia, creía, son dos instintos universales: Eros (el instinto sexual, el instinto de vida, autoconservación) y Thanatos (el instinto de agresión, destrucción, muerte). Investigando las neurosis humanas, encontró que la causa de muchas de ellas es el conflicto entre los deseos sexuales y las prohibiciones moral-volitivas, restricciones que conducen a la supresión de estos impulsos. Freud sugirió que muchos trastornos mentales que afectan a la personalidad humana están asociados con experiencias eróticas, originadas en la infancia o incluso heredadas de antepasados. El instinto sexual, según Freud, está asociado con la energía psíquica universal, que tiene una coloración sexual (libido). Esta energía puede sublimarse (transformarse) y transferirse a una variedad de objetos, realizándose en los correspondientes tipos de actividad humana, incluida la creativa.

Freud también argumentó que la vida mental humana se rige por dos principios dispares: el principio del placer y el principio de la realidad. El primero de ellos es dominante, pero es un poco ciego, porque está concentrado solo en experiencias y sensaciones, en la vida ocurren procesos muy diferentes, y no es obvio cuál de ellos conducirá al sufrimiento y cuál, en el futuro. al contrario, nos dará placer. Llevar motivos internos, guiados por el principio del placer, de acuerdo con las condiciones de vida realmente existentes (adhesión al principio de realidad) se asocia con el desarrollo de la personalidad humana, con la implementación de la cognición y con la asimilación de las normas sociales y reglas de comportamiento establecidas en la sociedad. Como resultado de la naturaleza multidireccional de estos principios, todos los sentimientos humanos son irremediablemente contradictorios.

La estructura de la personalidad, según Freud, es la unidad de tres áreas interrelacionadas: "Ella" (el depósito de los instintos, la esfera del inconsciente, donde prevalece el principio del placer); "Yo" (el área de actividad de la razón y la razón, guiada por el principio de realidad y que expresa el comienzo ordenante de la vida del individuo); "Super-yo" (un producto del desarrollo cultural de la sociedad, incluida la regulación moral y de otro tipo del comportamiento humano sobre la base de reglas, patrones y sentimientos superiores generalmente aceptados). El papel del "yo" en la estructura de la personalidad se asemeja al papel de un jinete que ensilla un caballo y busca controlar sus movimientos, pero al mismo tiempo tiene en cuenta sus aspiraciones, porque de lo contrario el caballo puede despistar al jinete. La tarea del "yo" es presentar sus decisiones como si fueran motivos propios de "él". La naturaleza compleja, a menudo muy contradictoria, de las interconexiones de estas tres áreas de la personalidad requiere el uso de mecanismos de protección desarrollados históricamente diseñados para coordinar de alguna manera, traer en correspondencia mutua impulsos y aspiraciones heterogéneas, para asegurar la integridad y estabilidad aceptables de la personalidad. Tales son, por ejemplo, los mecanismos de sublimación, desplazamiento, regresión, proyección, racionalización.

La aclaración del papel del inconsciente en la vida humana y en la estructura de la personalidad es un mérito indiscutible de Freud. Sobre esta base, se revisaron muchas ilusiones racionalistas, extraídas del bagaje de ideas de la Ilustración o incluso de la gran antigüedad. Es cierto que se deben reconocer como infundadas las intenciones de presentar el freudianismo como un concepto filosófico y cosmovisión universal que permita, desde una sola posición, abarcar y desarrollar con éxito todo el campo de problemas de la formación y desarrollo del hombre, la sociedad y la sociedad. cultura.

De las enseñanzas de Freud, pronto se ramificaron algunas áreas del pensamiento socio-filosófico, unidas por el nombre común de neofreudianismo y superando, por regla general, la absolutización de los orígenes sexuales de la conducta humana, característica de Freud.

El psicólogo y sociólogo germano-estadounidense Erich Fromm (1900-1980), un destacado representante del neofreudianismo, realizó un intento interesante de comparar enfoques aparentemente muy heterogéneos para resolver el problema humano. En una de sus últimas obras, afirma que encontró las respuestas a las preguntas que lo atormentaban sobre los fenómenos de la vida individual y social en las enseñanzas de Freud y Marx. Su atención se centró en lo contrario de estos sistemas; algunas de sus disposiciones le plantearon dudas; había un deseo de combinar su comprensión de las ideas de estos pensadores y una actitud crítica hacia ellos 1. Al mismo tiempo, Fromm señala que considera a Marx un pensador de mucha mayor profundidad y alcance que Freud.

Fromm ve la similitud de la cosmovisión de Marx y Freud en el hecho de que ambos investigadores estaban llenos de confianza en el orden del mundo real, considerado en sus fundamentos, y en la accesibilidad de las estructuras del ser al estudio científico. Además, eran inherentemente críticos. Marx se mostró escéptico de todas las ideologías e ideales, descubrió que los intereses económicos y sociales estaban ocultos detrás de ellos y, por lo tanto, evitó el uso inútil de palabras tan elevadas como libertad, verdad y justicia.

Freud, al estudiar los estados hipnóticos, cuando una persona toma como realidad lo que no es, finalmente llegó a la conclusión de que una parte significativa de los pensamientos de una persona despierta no se corresponde con la realidad y una parte significativa de los eventos reales no es realizada por él. Marx se esforzó por liberar al hombre de la alienación y la esclavitud económica, colocando

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grandes esperanzas para el "arma de la verdad". Freud también creía que aunque las ilusiones ayudan a una persona a soportar la miseria vida real sin embargo, para cambiar la realidad, una persona debe convertir el inconsciente en consciente. Fromm considera que el humanismo es un rasgo distintivo de estas dos enseñanzas.

Es cierto que las opiniones de Freud se redujeron por “su materialismo mecanicista, que explicaba las necesidades de la naturaleza humana por su sexualidad” 1. La visión más amplia de Marx de la sociedad surgió de la idea de que la sociedad de clases desfigura al hombre. Freud fue un reformador liberal, Marx fue un revolucionario radical. Pero los unía un deseo apasionado de liberar a una persona y la confianza en la consecución de este objetivo mediante el conocimiento de la verdad y la acción activa.

En el concepto de Freud, Fromm concede la mayor importancia a la doctrina del inconsciente, definiendo al psicoanálisis como un sistema basado en el reconocimiento de que las personas suelen evitar la realización de algunas experiencias importantes para ellos. Dado que el conflicto entre la realidad inconsciente en nosotros y el reflejo inadecuado de esta realidad en nuestra conciencia a menudo conduce a neurosis, los síntomas neuróticos pueden eliminarse y los rasgos de carácter pueden corregirse, llevando el inconsciente a la conciencia correcta. Marx llega a una conclusión similar, señalando que no es la conciencia la que determina el ser, sino el ser el que determina la conciencia. Cada forma de organización de la vida social dificulta la comprensión de ciertos hechos y, al mismo tiempo, fomenta la afirmación de ciertas ilusiones. En consecuencia, la relación entre el inconsciente y el consciente depende de la estructura de la sociedad y de los patrones de pensamientos y sentimientos adoptados en ella.

Según Fromm, el contenido del inconsciente abarca toda la diversidad de aspiraciones humanas, dirigiéndose tanto a la luz como a la oscuridad. “En cualquier cultura, una persona contiene todas las posibilidades: es una persona arcaica, una bestia rapaz, un caníbal, un idólatra, pero también es una criatura capaz de razonar, amar, hacer justicia. Esto quiere decir que el contenido del inconsciente no es ni bueno ni malo, ni racional ni irracional, es ambos, todo es humano. El inconsciente es una persona completa menos esa parte de él que corresponde a las peculiaridades de su sociedad ”, y por lo tanto, esta parte es transferida sin miedo por él al plano del pensamiento.

Con la ayuda de la racionalización, una persona intenta presentar sus acciones como condicionadas por motivos razonables y socialmente aceptables, ocultando sus verdaderos motivos, incluso de su propia conciencia. La incapacidad de la inmensa mayoría de las personas para comprender las causas de los fenómenos, a menos que sean llamativos, y especialmente la incapacidad para comprender las relaciones humanas y los problemas sociales, la sustitución de la comprensión por la repetición de frases estereotipadas es, según Fromm, el resultado de depresión social y mortificación interior. Superar la irreflexión generalizada, cree, solo puede ser independiente y estar enamorado de la vida.

Al formular su “credo”, Fromm señala en primer lugar la convicción de que la esencia del hombre es accesible al conocimiento racional y no es una sustancia extrahistórica inmutable. Esta esencia es contradictoria, porque el hombre pertenece a la naturaleza y al mismo tiempo es rechazado de ella. Está dotado de instintos, pero en su vida no puede depender únicamente de ellos; puede encontrarse a sí mismo y perderse. La única fuerza que puede salvar a las personas de la autodestrucción es la mente, que es capaz de reconocer la verdadera esencia de las cosas, escondida bajo capas de mentiras y fabricaciones ideológicas. Pero la razón debe basarse en la esperanza y la fe; la comprensión de la verdad, según Fromm, es principalmente una cuestión de carácter, y no solo de la mente.

Antropología filosófica

El problema del hombre es central en la antropología filosófica moderna, una de las tendencias influyentes filosofía occidental siglo pasado. La tarea de la antropología filosófica es vista por sus representantes en la realización del conocimiento filosófico del hombre en toda la diversidad de su ser, abarcando el origen y la esencia del hombre, la conexión de sus principios físicos, mentales y espirituales, las fuerzas impulsoras y direcciones de su desarrollo, así como aquellas fuerzas que él mismo pone en movimiento. Uno de los fundadores de la antropología filosófica moderna, el pensador alemán Max Scheler (1874-1928) señaló que para un europeo educado la palabra "hombre" evoca tres círculos de ideas incompatibles: a) Ideas judeocristianas sobre la creación del mundo y hombre, sobre el paraíso y la caída; b) la visión griega-antigua del hombre como un ser racional, con la que se conecta la doctrina de los fundamentos racionales del universo y la implicación del hombre en esta mente universal; c) las ideas científicas naturales sobre el hombre como producto del desarrollo natural, que se diferencia de los animales en una especial complejidad de estructura y funciones. Entonces, las ciencias naturales, las antropologías filosóficas y teológicas son sorprendentemente diferentes y no tienen puntos de contacto, no tenemos una sola idea del hombre.

Según Scheler, hay cuatro etapas esenciales del ser. El primero de ellos está representado por el ser inorgánico, que carece de lados internos, de independencia, de su propio centro existencial. Las plantas que pertenecen a la segunda etapa ya tienen tal centro, porque son inconscientemente inherentes a un "impulso vital" para el crecimiento y la reproducción y el propósito específico asociado con esto. Es cierto que este impulso se dirige exclusivamente al exterior; incluso el reflejo más primitivo está ausente; no existe un organismo responsable de la comunicación de todos los procesos. Una forma superior del alma, que sobrepasa el impulso vital de las plantas, está representada por los instintos animales, gracias a los cuales los animales, que componen la tercera etapa, tienen sensaciones y conciencia, y con ellos, un centro vital, que forma su propio espacio espacial. -Unidad temporal y está más desarrollada que la de las plantas.tu individualidad. El intelecto es inherente a una persona que representa la cuarta etapa, pero, según Scheler, no es él quien caracteriza lo principal en una persona.

Un nuevo principio El ser humano, como afirma este autor, está fuera de todo lo que en el sentido más amplio se llama vida. Además, este principio es opuesto a la vida en general y puede llamarse espíritu. El espíritu se une a sí mismo y al pensamiento en forma de ideas, y cierto tipo de contemplación, y algunos actos afectivos-volitivos. El centro activo de un espíritu que aparece es la personalidad. La peculiaridad de un ser espiritual, su principal definición consiste en la independencia existencial del ser físico y orgánico, en una libertad que resiste cualquier presión y coacción.

La conexión de un animal con el mundo circundante está determinada por la estructura de su organismo, que dirige sus sentimientos y atracciones. Para un animal, los objetos no existen en sí mismos, en su ser objetivo; no se posee a sí mismo y no es consciente de sí mismo. Una persona es capaz de dominarse a sí misma, a sus impulsos; puede verse a sí mismo como una cosa especial, objetivamente relacionada con otras cosas. "Sólo un hombre, ya que es una persona, puede elevarse por encima de sí mismo como ser vivo y, partiendo de un centro, por así decirlo, al otro lado del mundo espacio-temporal, hacer de todo, incluido él mismo, el sujeto de su conocimiento "1. Pero este centro de actos humanos de objetivación del mundo no puede pertenecer a este mundo mismo. Según Scheler, este centro sólo se puede encontrar en la base más elevada del ser. El hombre es un ser que se trasciende a sí mismo y al mundo; participa de la Divinidad que se comprende y se realiza en el hombre.

El espíritu humano se caracteriza por la apertura al mundo. Al mismo tiempo, la naturaleza humana es irreparablemente dual. El hombre es un centro parcial del espíritu, pero los actos espirituales siempre tienen un acompañamiento físico y psicológico, pues extraen su energía de la esfera de los impulsos vitales. El espíritu impregna la vida con una idea, pero la vida es capaz de activar y realizar el espíritu.

De indudable interés es el trabajo de estudio y análisis del filósofo y escritor religioso judío Martin Buber (1878-1965), El problema del hombre, escrito en los años 40 del siglo pasado, que describe su comprensión del problema de la antropología filosófica. Buber ve esta tarea en el hecho de que, sin sustituir la esencia del asunto por detalles, distinciones y comparaciones, realizar el conocimiento de una persona como autoconocimiento, y para ello el propio filósofo debe darse cuenta y expresarse como persona. Saber personalidad completa sólo podrá si no pierde de vista su subjetividad y no se convierte en un observador desapasionado, es decir, si se incluye completamente a sí mismo en este proceso de autoconocimiento, lo convertirá en la obra de su vida. Mientras nos consideremos un objeto, reconocemos a una persona sólo como una cosa entre las cosas, sin alcanzar la integridad deseada.

El más inclinado y preparado para tal autoconocimiento es una persona que se siente sola y en esa soledad se ha encontrado a sí mismo, en su “yo” ha visto a una persona en general. "En la gélida atmósfera de la soledad, una persona inevitablemente se convierte en una pregunta para sí misma, y ​​dado que esta pregunta expone sin piedad y atrae lo más íntimo del juego, una persona también gana la experiencia del autoconocimiento".

En la historia del espíritu humano, Buber distingue entre las épocas de asentamiento y sin hogar. En el primer caso, el pensamiento antropológico pasa a formar parte de la cosmología, en el segundo adquiere independencia y profundidad. Entonces, para Aristóteles, el hombre no era un problema, ya que estaba colocado de manera confiable en un Cosmos cerrado y completamente habitable. Por otro lado, Agustín llevaba dentro de sí el sentimiento de la división del mundo en fuerzas opuestas de Luz y Oscuridad, vio una persona compuesta de alma y cuerpo y perteneciente a ambos reinos. Agustín se dirige a Dios con una pregunta directa sobre la esencia del hombre, encontrando la naturaleza del hombre como un gran misterio. Pero ya en la Edad Media, una persona encuentra un nuevo hogar: un Cosmos cristiano equipado y comprensible, descrito en detalle en la Divina Comedia de Dante. La comprensión filosófica de esta casa fue realizada por Tomás de Aquino.

Un hombre del Renacimiento también se siente seguro en el mundo. Sin embargo, tras la publicación de la obra de Copérnico llega la realización de la infinidad del universo, y con ella el horror expresado por Pascal, provocado por el eterno silencio de estos inmensos espacios, el sentimiento de limitación y dependencia humana, la fragilidad de su ser. ("caña pensante") y, al mismo tiempo, la elevación del hombre como ser consciente. La armoniosa imagen medieval del mundo fue destruida, la idea del infinito del Universo descartó la interpretación de este último como un hogar mundial y su tranquila habitación. Se podía pensar en el nuevo Cosmos, pero era imposible imaginarlo. Sin embargo, Spinoza trató de eliminar la apariencia ominosa del infinito astronómico, asumiendo que la extensión es solo uno de los atributos de una sustancia infinita, de la cual, como Dios, cada uno de los hombres es parte, Dios se ama a sí mismo y esas partes de sí mismo. Kant mejoró esta solución al problema humano al establecer que el espacio y el tiempo son solo formas de comprensión humana del mundo. Hegel, por otro lado, depuso completamente a una persona específica en interés de la razón mundial y su autocreación. Para Hegel, el hombre es sólo una vía para que la mente mundial logre su autoconciencia, y todos los problemas de la existencia humana e histórica se explican como "trucos" necesarios para que la idea absoluta alcance su plenitud. La filosofía de Hegel es un nuevo intento del hombre por ganar confianza y construir un "hogar mundial". Es cierto que resultó ser inadecuado para vivir, porque no había una definición espacial en él, sino solo un orden de sucesión del tiempo histórico. El sistema de Hegel proporcionó material para el pensamiento, pero no era adecuado como objeto de fe, tan necesario en la vida cotidiana. Marx propuso entonces al proletariado, aunque no un nuevo modelo de mundo, sino al menos un nuevo modelo de sociedad o, más precisamente, una explicación de la forma en que la sociedad humana alcanzará la perfección. Como mundo humano, se presentó una sociedad, que contiene las fuerzas capaces de renovarlo. Al mismo tiempo, desde que Marx reconoció la ley histórico-natural del desarrollo social, "el problema de la elección humana como causa de un evento, incluido un evento social, y el destino de la sociedad, no surge aquí en absoluto" 1.

Sin embargo, en el mundo de los fenómenos sociales se ha arraigado el caos de los cataclismos históricos y se ha perdido la confianza en el futuro. Nació un nuevo miedo antropológico. La reducción antropológica del ser universal a la existencia humana, propuesta por Feuerbach, no eliminó la ilusión filosófica de la ausencia de problemas de este último, y en este sentido, la crítica del sistema hegeliano emprendida por Feuerbach resultó insuficiente y su formulación La cuestión del hombre devolvió la antropología, como señala Buber, al nivel anterior a Kant.

Nietzsche, sin embargo, reconoció al hombre como un ser problemático, lo vio como una especie biológica incompletamente formada, como una especie de error de la naturaleza y una contradicción a sí mismo. Según Nietzsche, el hombre es una bestia que ha abandonado el mundo animal, pero aún no ha comprendido plenamente su propósito.

Debe tomar prestado el significado de su ser de la vida, entendida como "la voluntad de poder". Buber encuentra que tal respuesta a la pregunta de la esencia del hombre es completamente errónea, aunque solo sea porque la verdadera grandeza, asumir cierto poder, poder interior, influencia sobre las personas, no se reduce de ninguna manera a un deseo maníaco de multiplicar el poder.

1. Formación de la filosofía marxista

2. Las principales ideas de la filosofía del marxismo

3. El concepto de hombre en la filosofía marxista

Bibliografía

1. Formación y desarrollo de la filosofía marxista, sus rasgos característicos

La filosofía marxista surgió en la década de 1840. Los requisitos previos para su creación se subdividen en los que se desarrollaron en el curso del desarrollo del ser social y los que aparecieron en el curso del desarrollo de la conciencia social.

Los prerrequisitos socioeconómicos y políticos de clase para la formación de la filosofía del marxismo residen en las peculiaridades del desarrollo de Europa en la primera mitad del siglo XIX. La discrepancia entre las relaciones de producción del capitalismo y la naturaleza de las fuerzas productivas se manifestó en la crisis económica de 1825. La contradicción antagónica entre trabajo y capital se reveló en las acciones de la clase obrera: en los levantamientos de los trabajadores franceses en Lyon ( 1831 y 1834), tejedores de Silesia en Alemania (1844), en el despliegue del movimiento cartista en Inglaterra (años 30-40 del siglo XIX). Surgió la necesidad de una teoría capaz de revelar la esencia, la perspectiva del desarrollo social, sirviendo como medio para construir una sociedad libre de explotación capitalista, como medio para transformar las estructuras sociales. Requería una generalización científica de la experiencia de la lucha de clases del proletariado, el desarrollo de su estrategia y táctica.

El concepto marxista de sociedad y relaciones sociales, que fue creado como resultado de la comprensión de las lecciones de los movimientos sociopolíticos, tomó forma junto con la formación de una nueva cosmovisión. La formación de tal cosmovisión requirió la formulación de tareas para la asimilación y procesamiento de todo lo valioso que había en el pensamiento científico de esa época.

Los prerrequisitos científicos naturales para la formación de la filosofía marxista incluyen una serie de descubrimientos, comenzando con la teoría cosmogónica de I. Kant en 1755. Los más importantes para identificar la dialéctica de la naturaleza fueron:

1) el descubrimiento de la ley de conservación y transformación de la energía (resultó que el movimiento mecánico y térmico, térmico y químico, etc.) no están separados entre sí, sino que están interrelacionados;

2) la creación de una teoría celular que reveló las conexiones entre todos los sistemas orgánicos y delineó una conexión con formaciones inorgánicas (la multiplicación de cristales y su estructura en ese momento parecía muy cercana a las células);

3) la formación del concepto evolutivo del mundo orgánico por J.-B. Lamarck y especialmente Charles Darwin; mostró la conexión entre las especies orgánicas y su desarrollo ascendente basado en contradicciones.

Los prerrequisitos teóricos y sociocientíficos para el surgimiento del marxismo son los siguientes: economía política clásica inglesa (las enseñanzas de A. Smith y D. Ricardo), socialismo utópico francés (CASaint-Simon, R. Owen, C. Fourier) , Historia francesa del período de la Restauración (F.P.G. Guizot, J.N.O. Thierry y otros); en las obras de este último, por primera vez, se dio una idea de las clases y la lucha de clases en la sociedad.

Los prerrequisitos filosóficos fueron el materialismo francés de la segunda mitad del siglo XVIII. y la filosofía clásica alemana representada por el dialéctico Hegel (1770-1831) y el materialista antropológico L. Feuerbach (1804-1872).

Hitos importantes en el camino de la formación de la filosofía marxista fueron las obras de K. Marx "A la crítica de la filosofía del derecho hegeliana" (1843), "Manuscritos económicos y filosóficos" (1844), junto con F. Engels, el libro "La Sagrada Familia" (1845), escrito por K. Marx "Tesis sobre Feuerbach" (1845); en 1845-1846 K. Marx junto con F. Engels prepararon el manuscrito "Ideología alemana", y en 1847 K. Marx escribió el libro "La pobreza de la filosofía". Las obras posteriores de los fundadores del marxismo, entre ellas "El capital" de K. Marx y "Dialéctica de la naturaleza" de F. Engels, pueden considerarse un desarrollo ulterior de los principios de la nueva filosofía y, al mismo tiempo, la Aplicación de la dialéctica. -Principios materialistas al conocimiento de la sociedad y la naturaleza.

La esencia de lo nuevo introducido por el marxismo en la filosofía se puede rastrear en las siguientes líneas:

1) por las funciones de la filosofía;

2) según la proporción de partidismo, humanismo y naturaleza científica en él;

3) sobre el tema de la investigación;

4) según la estructura (composición y proporción) de los lados principales, secciones del contenido;

5) según la relación entre teoría y método; 6) en relación con la filosofía a las ciencias privadas.

La creación de la filosofía marxista también significó el establecimiento de una nueva relación entre el conocimiento universal y, a menudo, científico. La aplicación de la dialéctica materialista a la reelaboración de toda la economía política, desde su fundación - a la historia, a las ciencias naturales, a la filosofía, a la política y táctica de la clase trabajadora - esto es lo que más les interesa a Marx y Engels, esto es donde traen lo más esencial y más reciente, este es su brillante paso adelante en la historia del pensamiento revolucionario.

La interpretación dialéctico-materialista, al ser una continuación de la tradición dialéctica, tiene como objetivo establecer una estrecha conexión entre estas esferas de dominio de la realidad. Esta es una posición que conduce al establecimiento de vínculos integradores entre la filosofía científica y las ciencias privadas sobre la naturaleza y la sociedad. Se asumió que los estrechos vínculos con las ciencias naturales (así como técnicas) y sociales permitirían a la filosofía marxista, por un lado, tener un impacto positivo en el progreso científico, por el otro, tener una fuente amplia y abierta para su propio desarrollo. .

Pero conviene señalar que junto a los aspectos positivos señalados, el marxismo tiene importantes deficiencias en su filosofía: subestimación del problema del hombre como individuo, sobreestimación del factor de clase al analizar su esencia y economía - al considerar la sociedad, una idea distorsionada de la ley de la negación (énfasis en la negociación en el proceso de su aplicación, y no una síntesis de todos los lados del desarrollo anterior), absolutización de la lucha de los opuestos en el desarrollo (en lugar de la "igualdad" teórica de la "lucha" y "unidad" de los contrarios), absolutización de los saltos y explosiones (revoluciones en la sociedad) y subestimación de los saltos graduales (en la sociedad - reformas), etc .; en la práctica, el marxismo se caracterizó por una desviación del humanismo y del principio de unidad del partidismo con la objetividad, que proclamaba.

2. Las principales ideas de la filosofía del marxismo

Hay 3 grupos de ideas básicas de la filosofía de Marx:

1.- una combinación de materialismo y dialéctica.

2.- Comprensión dialéctico-materialista de la historia.

3. - una nueva comprensión del papel social de la filosofía.

Marx y Engels al comienzo de su actividad estaban bajo la influencia de Feuerbach. En 1843-1845. Marx comenzó a alejarse de la influencia de Feuerbach. El materialismo de Marx era diferente del materialismo de Feuerbach. La principal provisión de la comprensión dialéctica de la historia es que el ser social determina la conciencia social. La conciencia pública también tiene un efecto opuesto activo en la vida social que la engendró. El ser social, la vida material de la sociedad, consta de 3 elementos:

1) Producción social de beneficios materiales y espirituales.

2) la condición material para la existencia directa de una persona, no relacionada con la producción (vida cotidiana, familia).

Estos dos puntos fueron combinados por Marx y denominados producción y reproducción del hombre como ser espiritual y físico.

3) El proceso de interacción entre la sociedad y la naturaleza, la naturaleza de las condiciones naturales, la naturaleza de la interacción entre la naturaleza y la sociedad. El elemento que se define tiene una influencia activa sobre el elemento definitorio y viceversa.

El núcleo de la producción social es el modo de producción, la unidad de dos elementos: las fuerzas productivas y las relaciones de producción, conectados de manera dialéctica e interactuando entre sí. Las fuerzas productivas (medios de producción) consisten en:

1) El hombre es la principal fuerza productiva de la sociedad, en la unidad del desarrollo espiritual y físico, el hombre es un trabajador agregado y el principal canal para la infusión de la ciencia en la producción,

2) Los medios de trabajo, la tecnología de producción, es el segundo canal para la infusión de la ciencia en la producción.

3) Objeto del trabajo.

Las relaciones laborales se componen de elementos:

1) La relación de propiedad de los medios de producción: la relación de intercambio, distribución y consumo. Están conectados por la ley de la correspondencia del nivel y la naturaleza de las fuerzas pr. Y otras relaciones: un cierto nivel de fuerzas pr. Requiere un cierto nivel de relaciones pr.

2) La base de la sociedad - fue considerada por Marx en el marco de toda la sociedad y en relación con cualquiera de sus componentes.

La superestructura incluye instituciones y organizaciones culturales (dentro de ti, escuelas), entre ellas el elemento más importante de la superestructura es el Estado, el oasis es el determinante y la superestructura es el elemento determinado.

La cima del sistema de disposiciones de cognición dialéctica es la teoría de las "formaciones socioeconómicas": este es un tipo de sociedad históricamente definida con todas sus características inherentes de vida espiritual y social, formada sobre la base de una serie de modos de vida. producción:

1) Formación comunitaria primitiva.

2) Formación antigua.

3) Formación asiática. -2) y -3) - Obsh-eq de esclavos. formación. 4) Formación feudal.

4) Formación capitalista,

5) Formación comunista - incluye 2 fases: 1) socialismo y 2) comunismo.

El concepto de formación jugó un papel metodológico importante en el marxismo:

La conciencia pública afecta la vida pública:

1) la relativa independencia del conocimiento social, que se manifiesta en el rezago o adelanto de la vida social.

2) está sujeto a la ley de sucesión: el material de pensamiento previamente acumulado puede causar que el p. conciencia con retraso del P. ser. Aparece un patrón: cada una de las esferas del P. la conciencia tiene sus propias leyes internas de desarrollo, no relacionadas con aproximadamente. ser.

3) en el transcurso del proceso histórico, el grado de influencia activa del P. conciencia sobre. el ser está aumentando (la ley del aumento).

4) La cultura, según Marx, es una forma de comunicación entre las personas. Esto le da razones para afirmar que el grado de cultura general de una persona sólo puede juzgarse por el grado en que otra persona, como persona, se ha convertido en una necesidad para ella. De ahí la conclusión de Marx de que para cada persona la mayor riqueza "es otra persona".

3. El concepto de hombre en la filosofía marxista

El concepto original de hombre se presenta en la filosofía marxista. Según Marx, una persona no solo vive, siente, experimenta, existe, sino que, en primer lugar, se da cuenta de sus poderes y habilidades en un ser específico para él: en las actividades de producción, en el trabajo. Él es lo que es la sociedad, lo que le permite trabajar de una determinada manera, realizar actividades de producción. Una persona se distingue por su esencia social.

El concepto "persona" se utiliza para caracterizar las cualidades y habilidades universales inherentes a todas las personas. Usando este concepto, la filosofía marxista busca enfatizar que existe una comunidad en desarrollo histórico tan especial como la raza humana, la humanidad, que se diferencia de todos los demás sistemas materiales solo en su forma de vida inherente.

La filosofía marxista propone revelar la esencia del hombre no solo como un ser biológico natural, sino también sobre la base del concepto de la esencia activa y socialmente práctica del hombre.

Desde el punto de vista de este concepto, el hombre se destacó del mundo animal a través del trabajo. La antropología marxista define el comienzo de la producción humana de herramientas de trabajo como el comienzo de tal distinción. Sin embargo, es necesario aclarar este punto de vista. El hecho es que los elementos de la actividad laboral ya se observan en los animales, y tienen lugar las formas iniciales de hacer herramientas primitivas del trabajo. Pero se utilizan para proporcionar y como una ayuda para el modo de vida del animal. En esencia, este método, basado en un sistema de reflejos e instintos condicionados e incondicionados, puede considerarse un requisito previo para la transición del animal al hombre, pero aún no puede considerarse como el principio humano.

Por lo tanto, es posible formular tal característica sintética de una persona.

El hombre es un animal, un ser corporal, cuya actividad vital se basa en la producción material. Llevado a cabo en el sistema de relaciones sociales, el proceso de impacto consciente, intencionado, transformador en el mundo y en la persona misma para asegurar su existencia, funcionamiento, desarrollo.

Entonces, la filosofía marxista afirma la existencia del hombre como una realidad material única. Pero al mismo tiempo observa que la humanidad como tal no existe. Hay representantes separados - "individuos".

Un individuo es un único representante de la raza humana, un portador concreto de todos los rasgos psicofisiológicos y sociales de la humanidad: razón, voluntad, necesidades, intereses, etc.

La personalidad es el resultado del desarrollo del individuo, la encarnación más completa de las cualidades humanas.

El uso de los conceptos "individuo" y "personalidad" en este contexto permite a la antropología marxista aplicar un enfoque histórico al estudio del hombre, su naturaleza, para considerar tanto al individuo como a la humanidad en su conjunto.

Un proceso similar tiene lugar en el desarrollo individual de una persona. Inicialmente, un niño es solo un ser biológico, un coágulo de biomasa, instintos y reflejos. Pero a medida que se desarrolla, asimila la experiencia social, la experiencia de la humanidad, gradualmente se convierte en una personalidad humana.

Pero la filosofía marxista distingue entre el individuo y la personalidad no solo en términos del desarrollo evolutivo humano, sino también como tipos especiales de socialidad humana.

Un individuo es una criatura de masas, es decir, una persona portadora de los estereotipos de la conciencia de masas, la cultura de masas. Una persona que no quiere y no puede sobresalir de la masa general de personas, que no tiene su propia opinión, su propia posición. Este tipo es dominante en los albores de la formación de la humanidad, pero en la sociedad moderna está muy extendido.

El concepto de "personalidad" como un tipo social especial se utiliza con mayor frecuencia como lo opuesto en sus características principales al concepto de "individuo". La personalidad es una persona autónoma capaz de oponerse a la sociedad. La independencia personal está asociada con la capacidad de dominarse a sí mismo, y esto, a su vez, presupone que una persona no solo tiene conciencia, es decir, pensamiento y voluntad, sino también autoconciencia, es decir, introspección, autoestima y autoconciencia. -control sobre el comportamiento de uno. La autoconciencia del individuo, a medida que se desarrolla, se transforma en una posición de vida basada en actitudes de cosmovisión y experiencia de vida.

La forma de realizar una posición de vida es la actividad social, que es un proceso y una forma de autorrealización por parte de una persona de su esencia.

Sociedad de la filosofía marxista

Bibliografía

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Concepto marxista el hombre comenzó a gestarse en la segunda mitad del siglo XIX. en obras Karl Marx y Friedrich Engels, que vino de teoría laboral de la antroposociogénesis. El problema de la naturaleza (origen) del hombre se resolvió sobre la base de teoría evolutiva de Darwin e ideas sobre el proceso histórico-natural de la formación de una persona en una sociedad emergente. El surgimiento de la conciencia humana se produjo sobre la base de la actividad laboral y en relación con el desarrollo del lenguaje (ver en el libro: F. Engels "Dialéctica de la naturaleza", artículo "El papel del trabajo en el proceso de transformación de un mono en un hombre ").

Los principales conceptos del concepto marxista del hombre incluyen: "persona", "individuo", "personalidad", "individualidad".

Humano- este es el nombre genérico de una criatura pensante (Homo sapiens - hombre inteligente). Este concepto indica las diferencias entre una persona y un animal: la presencia de la conciencia, la posesión del habla articulada (lenguaje), la fabricación de herramientas, la responsabilidad de sus acciones, etc.

El hombre tiene naturaleza biosocial, porque, por un lado, salió del mundo animal, por otro lado, se formó en la sociedad; tiene una organización biológica, corporal y una esencia social (social).

K. Marx en su obra "Tesis sobre Feuerbach" dijo: "... La esencia del hombre no es un abstracto, ... es la totalidad de todas las relaciones sociales ”.

CON Desde el punto de vista del marxismo, los rasgos sociales, no los biológicos, son los dominantes en una persona, la conciencia, no el inconsciente, es la principal.

Individual- es el hombre como único representante de la raza humana. Este concepto no incluye las características de la actividad de la vida real de una persona.

Personalidad- esta es una persona específica con rasgos sociales e individuales inherentes a él.

La naturaleza de la personalidad está determinada principalmente por el entorno social: qué es la sociedad, también lo es la personalidad.

Individualidad- estas son las características específicas que son inherentes a esta persona, que lo distinguen de otras personas.

En la filosofía soviética, se generalizó enfoque orientado a la acción a la comprensión de la personalidad humana (psicólogo / 1 N. Leontiev y etc.).

La esencia de este enfoque radica en el hecho de que la personalidad se forma y se manifiesta en diversas esferas, actividades: material-productiva, sociopolítica, espiritual, etc. La actividad social es un signo universal, universal de la personalidad. La riqueza del individuo aparece como la riqueza de sus relaciones reales. En las condiciones de un sistema totalitario, la teoría marxista del hombre se enfrentó a las contradicciones del socialismo real.

El ideal social del marxismo es una sociedad comunista, en el que "el libre desarrollo de todos es condición para el libre desarrollo de todos". El objetivo de esta sociedad: la eliminación de todas las formas de alienación de una persona, la emancipación de sus fuerzas esenciales, la máxima autorrealización de una persona, el desarrollo armonioso y completo de las habilidades de una persona en beneficio de toda la sociedad. (Karl Marx).

La reestructuración de la sociedad soviética llevó al rechazo del concepto marxista del hombre como doctrina estatal.