Famosos monjes budistas. Monaquismo budista

Según la mitología, los monjes budistas, para alcanzar la iluminación, deben mostrar a la humanidad el camino de la salvación. El Tíbet conoció esta religión por primera vez en los años 700, cuando el Gran Maestro, Guru Rinpoche, vino de la India para derrotar a los demonios. Después de eso, se convirtieron para siempre en una parte integral del budismo tibetano.

El budismo hoy

El budismo, el más antiguo de los tres, el cristianismo apareció unos cinco siglos después, y el islam, doce siglos después. Vivo principalmente en países asiáticos, China, Corea, Mongolia, Vietnam, Camboya, Japón, Laos y Tailandia. En el territorio de nuestro país, esta religión es profesada por los habitantes de Tuva, Buriatia y Kalmykia. Pero recientemente, también se han encontrado monjes budistas en Moscú, San Petersburgo y otras grandes ciudades rusas. Es difícil determinar cuántos del número total de seguidores de esta religión hay en el mundo. Pero a grandes rasgos podemos decir que en total hay alrededor de un millón de monjes y monjas y alrededor de 400 millones de laicos.

Los seguidores del Buda usan cuentas para concentrar sus pensamientos mientras recitan mantras. Tradicionalmente, hay exactamente 108 cuentas en ellos, pero, en principio, las variantes son posibles, ya que su número indica ciertas posiciones de la enseñanza. Por ejemplo, 108 cuentas de rosario tradicionales significan 108 tipos de deseos humanos que oscurecen su espíritu. Están asociados con seis sentidos: olfato, vista, tacto, oído, gusto y mente. Deseos sobre la relación con los objetos internos y externos, con el pasado, presente y futuro. Hay tres formas de controlarlos: con palabras, pensamientos y acciones. Hay otras opciones para decodificar el número 108, pero esta es la más famosa.

Enseñanza de Buda. Camino del diamante

El budismo del Camino del Diamante se describe a menudo como la principal joya de las enseñanzas del Gran Buda. La meta principal es la conciencia de la autenticidad de cada evento, ya que esto expresa el potencial ilimitado de la mente. Para garantizar resultados rápidos en la consecución de la iluminación, los monjes budistas confían en un discernimiento inspirado para transformar todas las sensaciones en pureza natural.

En un momento en que los discípulos no veían en Buda a una persona divina, sino que simplemente confiaban en él como un espejo de su mente, él podía presentarles el Camino del Diamante. Con su fuerza y ​​visión penetrante, despertó en las personas la dignidad que contribuyó a su pleno desarrollo.

Tres enfoques nivel superior Budismo

El nivel más alto de la enseñanza de Buda incluye tres enfoques: el Camino de los Métodos, el Camino de la Visión Profunda y la meditación en Lama. Los monjes budistas, que utilizan estos métodos, tienen la oportunidad de desarrollarse plenamente a través de su energía o conciencia del poder. El enfoque más amplio de la iluminación implica la meditación en Lama, pero solo si el maestro es confiable. Una persona puede permanecer en el espacio de su mente hasta que sus propias cualidades personales alcancen el nivel de desarrollo deseado. El budismo Diamond Way promueve la eliminación efectiva de las influencias negativas y dañinas. Gracias a esta enseñanza, una persona se librará de lo que en el futuro puede ocasionar situaciones difíciles. Necesitamos trabajar con nuestra propia mente, y entonces no seremos víctimas de nuestras propias acciones.

Monaquismo budista es una de las formas más antiguas de monaquismo organizado en la historia de la religión. También es una de las instituciones más fundamentales del budismo. Se cree que los monjes y las monjas son responsables de la preservación y difusión de las enseñanzas de Buda y de la guía de los laicos budistas.

Historia y desarrollo

Tíbet

En el Tíbet, antes de la invasión china a fines de la década de 1940 y principios de la de 1950, más de la mitad de la población masculina del país fue ordenada. Hoy no, este ya no es el caso. Aunque en general se adhieren a la tradición Mahayana, que aboga por las virtudes del vegetarianismo, los monjes tibetanos generalmente comen carne como una concesión a las condiciones climáticas, lo que hace que una dieta basada en plantas sea en gran medida impracticable. Los monjes tibetanos siguen el linaje mulasarvastivada vinaya.

Los lamas que toman votos de bhikkhus no pueden casarse. La escuela Nyingma incluye una mezcla de bhikkhus y ngakpas no célibes, y no es raro que los lamas usen ropa que se asemeja mucho a las túnicas monásticas, a pesar de no ser bhikkhus. La escuela Sakya no permite que los monjes se acerquen a las mujeres después de tener hijos. La Escuela Gelug enfatizó la ética Vinaya y la disciplina monástica; Choki Gyaltsen se negó a usar la ropa del monje después de casarse. Los monjes Kagyu también deben regresar a la vida no monástica para poder casarse.

Monje budista en Kaohsiung, Taiwán, vestido con túnicas de abad en un monasterio

Monje mendigo en Kyoto, Japón

este de Asia

En el este de Asia, los monjes viven en mayor aislamiento de la población secular de lo que se observa en la mayoría de los países Theravada. Debido a las condiciones locales de geografía y clima, así como a las actitudes locales hacia la mendicidad, los monjes generalmente no hacen rondas de mendicidad en China, Corea, Vietnam y muchas partes de Japón. En cambio, los monasterios reciben donaciones de alimentos a granel (como arroz) y fondos para comprar alimentos, que luego se almacenan y preparan en el monasterio. Muchos monjes y monjas son vegetarianos y, después de Huaihai, muchos monjes cultivan alimentos; algo de trabajo o venta. La mayoría están allí por la tarde. La administración de la cocina y de las propiedades monásticas puede ser prerrogativa de un laico especialmente designado o de un monje al que el abad del monasterio le haya dado un papel especial. Los monjes cantan muchos mantras en su vida normal. Los monjes y monjas budistas vivían en China en Lingshansi (河南 信阳 灵山寺), Luming "an (河南 固始 九 华山 妙 高 寺 鹿鸣 庵), Hong" ensi (重庆 鸿 恩 寺), Ciyunsi (重庆 慈云寺) , Sandingsi (西藏 山 南桑丁 寺), Chahuasi (云南 茶花 寺)

Los monjes en Japón son especialmente excepcionales en la tradición budista porque los monjes y las monjas pueden casarse después de recibir su coordinación superior. Se dice que esta idea fue introducida por Saitho, el fundador de la escuela Tendai, quien prefirió ordenar a los monjes bajo los votos del bodhisattva, en lugar del tradicional Vinaya. Ha habido muchos casos de sacerdotes y sacerdotisas del matrimonio Jodo Shinshu, influenciados por el fundador de la secta Shinran, pero no fue predominante hasta que la Ley Nikujiku Saitai (肉食 妻 帯) fue aprobada por el gobierno durante la Restauración Meiji que los monjes o los sacerdotes de cualquier secta budista son libres de buscar esposa ... Esta práctica está influenciada por Corea y Taiwán. Una monja en Taiwán dio a luz. Algunos monjes coreanos viven con sus esposas en sus monasterios.

En Tailandia, donde la institución budista ha estado tradicionalmente asociada con el gobierno y la institución de la dignidad, se ha desarrollado una estructura más jerárquica para ocuparse de la administración y regulación de los monasterios. Este sistema surgió originalmente de un sistema de patrocinio real, en el que los monjes que eran nombrados abades de "monasterios reales" (aquellos dotados y apoyados por miembros de la familia real) recibían más respeto que los que dirigían monasterios más tradicionales. Este sistema permaneció bastante desestructurado hasta los esfuerzos de modernización del siglo XIX, durante los cuales el gobierno central estableció un sistema de gobierno más formal. Los monjes tailandeses modernos se clasifican de acuerdo con su capacidad para aprobar exámenes en la doctrina budista y el idioma pali, y se les asigna a puestos sucesivamente más altos en las jerarquías de la iglesia según estos exámenes, así como su apoyo entre los miembros influyentes de la familia real y el gobierno. Los asuntos locales continúan siendo manejados principalmente por monjes y laicos locales, pero los esfuerzos a nivel nacional (como soluciones educativas para escuelas monásticas y formas autorizadas de escrituras y rituales) generalmente se realizan en la jerarquía central.

Enciclopedia del budismo

En el Japón medieval, durante casi seis siglos, hubo un fenómeno que no tenía análogos en todo el mundo. Monjes budistas, adherentes de los aparentemente más pacíficos enseñanza religiosa, en el campo de batalla no eran inferiores a los samuráis. Con su ayuda, los emperadores fueron derrocados, y durante el período Sengoku, la "Era de las Provincias en Guerra", algunos de ellos obtuvieron tal poder militar y político que pudieron fundar su propio principado.

Los primeros monjes guerreros

Hay dos términos para los monjes guerreros en Japón. El primero de ellos, "sohei", puede traducirse literalmente como "monje militante" o "sacerdote-soldado". El segundo nombre, "akuso", significa "monje malvado". El apellido es interesante porque describe a estas personas no solo como guerreros, sino precisamente como villanos que devastaron pueblos y alrededores de ciudades. A diferencia de sus homólogos europeos, los monjes guerreros japoneses no lucharon para demostrar la superioridad de su religión, sino únicamente por el bien de Influencia política este o aquel templo. Incluso durante el período Sengoku, cuando las nuevas sectas populistas entraron en conflicto con las enseñanzas budistas tradicionales, sus conflictos se basaron en la política y no en las diferencias en la comprensión de cómo lograr la iluminación.

Un monje guerrero con atuendo completo de combate, armado con una naginata (fotografía escenificada del siglo XIX)
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Para ser claros, vale la pena señalar que una rama tan militante del budismo existía solo en Japón. Habiendo llegado a este país, según una versión, desde China en el siglo V, según la otra, desde Corea en el siglo VI, se convirtió en parte de un culto local llamado sintoísmo. Shinto rinde homenaje a un vasto panteón de deidades o kami. Los primeros budistas de esta tierra declararon que la figura central de su enseñanza era la encarnación de todos los kami, mientras que los sintoístas comenzaron a considerar a Buda como uno de los kami. La familia imperial, que también se consideraba parte de panteón divino, contribuyó activamente a la difusión de la nueva enseñanza. Gracias a esto, la primera capital del imperio insular, Nara, se convirtió en el centro del budismo japonés. Los monjes tuvieron una tremenda influencia en esta ciudad. Los templos más prestigiosos de la región fueron Todaiji y Kofokuji. Pero entonces la nueva religión aún no tenía un componente militar en la región.

En 794 tuvo lugar uno de los cambios más importantes en la vida de Japón. Por decisión de la familia imperial, la capital se trasladó a Kioto. Seis años antes de estos eventos, un monje llamado Saich, cansado del bullicio de la vida metropolitana, se retiró a la región de Kioto, donde fundó el monasterio budista Enryakuji en la sagrada montaña sintoísta Hiei. Después de que la capital fuera trasladada a Kioto, este monasterio recibió el estatus de "Templo de la Paz y Protección del Estado" del emperador y, finalmente, se convirtió en el más privilegiado de Japón. Los ritos religiosos de toda la nobleza de Kioto se llevaron a cabo aquí, lo que proporcionó a Enryakuji grandes ingresos. Fundada en este monasterio de montaña, la escuela budista Tendai, debido al estado de su monasterio, no se sometió a la gestión de los monasterios que tenían su sede en Nara. En todo Japón, los abades del templo eran nombrados personalmente por el emperador, pero esto no se aplicaba a Enryakuji, ya que, además de influencia, este templo contaba con una enorme comunidad capaz de defender sus intereses con las armas en la mano.

Arqueros Sohei
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Este estado de cosas provocó el descontento de los monjes de Nara, pero durante casi 200 años esto se manifestó solo en forma de pequeñas escaramuzas entre monjes, sin armas y sin muertes. Sin embargo, en 969-970, ocurrieron una serie de conflictos, durante los cuales los monjes tanto de Nara como de Kioto usaron armas y comenzaron a matar a sus oponentes. Después de estos eventos, el abad del templo de la capital ordenó mantener un ejército permanente en el monte Hiei. Debido al hecho de que el mismo hombre en 970, después de una escaramuza con sus vecinos del templo de Gion en Kioto, prohibió a los monjes portar armas y usar la fuerza, muchos historiadores se inclinan a creer que los mercenarios de entre los campesinos o Ji empobrecidos los samuráis fueron utilizados como ejército. Sea como fuere, es el año 970 el que se considera el período de aparición de los monjes militantes.

En 981, estalló un conflicto armado dentro del propio monasterio de la montaña: la escuela Tendai se dividió en dos facciones enfrentadas. Hasta 1039, se evitó el derramamiento de sangre, pero después de que el jefe de una de las facciones fuera nombrado abad Enryakuji, tres mil monjes descontentos se apresuraron a ir a Kioto. Rodearon el palacio del regente Yoremichi Fujiwara, que en ese momento era el gobernante de facto de Japón, y exigieron el nombramiento de un abad de su facción. Habiendo recibido una negativa, los monjes tomaron el palacio por asalto y protagonizaron una masacre, sin perdonar a nadie. Después de eso, el sokhei del monasterio de la montaña irrumpió en las cámaras del regente y lo obligó a firmar el decreto correspondiente. Los monjes guerreros de ambas facciones se han atacado repetidamente y se han unido para repeler a los budistas de Nara.

Monje guerrero Negoro no Komizucha, armado con un kanabo, un tipo de garrote pesado equipado con espinas
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A finales del siglo XII, durante la guerra civil de Gempei, los ejércitos del clan gobernante Taira y sus oponentes del clan Minamoto tenían unidades de monjes militantes, y ambos hablaron de estos combatientes solo con mejor lado... Inicialmente, el jefe del clan Taira Kiyomori logró ganarse a los monjes de la escuela Tendai a su lado. Minamoto fue apoyado por monjes de Nara, pero esta región estaba ubicada demasiado lejos de Kioto, y no tuvieron tiempo de acudir en ayuda de Mochihito Minamoto, quien estaba rodeado en el monasterio Mii-dera, cerca del Monte Hiei.

Kiyomori, descontento con la hazaña de los monjes de Nara, ordenó la quema de sus monasterios. También destruyó el monasterio de Mii-dera, que dio refugio a Mochihito. Pero si no hubo problemas especiales con Mii-dera, entonces en Nara no todo fue tan simple. Allí acudió un destacamento de 500 personas, a las que se les ordenó no utilizar la violencia sin motivo alguno, pero los monjes de Nara se atacaron a sí mismos y mataron a 60 samuráis. Las cabezas de estos desafortunados fueron colgadas alrededor del estanque cerca del templo Kofukuji como una edificación y demostración del valor de los sokhei locales. En un ataque de rabia, Kiyomori envió más soldados a Naru y quemó la ciudad hasta los cimientos. Todos los monasterios budistas de la antigua capital corrieron la misma suerte y muchos monjes fueron decapitados.

Monjes guerreros en la batalla de Uji, 1180. Artista de Wayne Reynolds

Después del clan Minamoto, que ganó la guerra, el clan Gempei reconstruyó los monasterios Todaiji y Kofukuji, sus monjes ya no tomaron parte activa en las hostilidades, habiendo perdido irrevocablemente su influencia anterior. Mientras tanto, el Monasterio Enryakuji continuó desarrollándose. Sus actividades no se limitaron a los rituales religiosos y la guerra. En la década de 1880, este monasterio controlaba aproximadamente el 90% de la producción de sake de Kioto. Enryakuji también era un monopolio en asuntos relacionados con la usura y el cobro de deudas en la capital. Pero no solo Kioto estaba bajo la influencia de la secta Tendai: los sokhei de las montañas poseían una gran cantidad de bienes raíces en todo Japón. La familia imperial temía la ira de los monjes de la montaña como el fuego. Incluso el shogun prefirió no entrar en conflicto con su abad sin una gran necesidad. El reinado casi ilimitado del monte Hiei duró hasta la era Sengoku (1476-1603).

Armas, equipamiento y motivación

Antes de continuar la historia sobre los monjes guerreros, debes familiarizarte un poco con sus uniformes, armas y las razones por las que las personas eligieron un camino similar para ellos. Gracias a las fuentes literarias y visuales que han sobrevivido hasta nuestros días, podemos imaginar aproximadamente cómo eran los monjes guerreros.

La parte principal de su disfraz era un kimono de color canela, azafrán o blanco... Se usó una chaqueta hecha de tela fina translúcida sobre el kimono. En sus pies llevaban calcetines blancos y sandalias de paja, o calzas sobre los calcetines y zuecos de madera (geta). La cabeza rapada de Sokhei estaba cubierta con una capucha o una cinta blanca: hachimaki. En cuanto a la protección, podría ser la más simple, en forma de caparazón con placas de cuero o de metal atadas con cordones de seda, o más cara, en forma de una vestimenta samurái completa.

En primer plano está el legendario monje guerrero Saito no Musashibo. Benkei
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Además de las espadas y arcos tradicionales, la naginata era muy popular entre los sokhei. Esta arma consistía en una hoja larga parecida a una espada que estaba montada en un eje largo. La forma de la hoja puede ser diferente. Hay muestras en las que la hoja es ligeramente más pequeña que el eje, pero la naginata posterior tenía una hoja relativamente pequeña con un eje alargado. Naginata era perfecta tanto para luchar contra un enemigo a pie como para luchar contra un jinete. En este último caso, con la ayuda de esta arma, los caballos cortaron los tendones, el jinete cayó y fue rematado.

Según los cronistas, muchos sokhei colocaron pancartas con sutras o símbolos budistas en sus armaduras. También se menciona que durante la batalla los monjes recitaban mantras invocando al Buda. Imagínese a un monje vestido con armadura, haciendo girar una naginata y recitando sutras en voz alta; lo más probable es que haya causado una fuerte impresión en el enemigo.

Los monjes guerreros fueron de los primeros en adoptar el arcabuz. Dado que el uso de armas de fuego en el Japón medieval era imposible sin una disciplina estricta, se puede concluir que el sokhei tenía una buena estructura organizativa.

Los monjes guerreros de la escuela Hokke-shu defienden Kioto de Ikko-ikki, 1528. Artista de Wayne Reynolds

En cuanto a las razones para unirse a las sectas de monjes militantes, como en el caso de los primeros ashigaru, eran diferentes. Muchos, especialmente durante el período Sengoku, eran verdaderos creyentes y consideraban ese servicio como su deber, pero también había quienes solo querían enriquecerse o se escondían de la justicia fuera de los muros del templo. A pesar de todos los decretos imperiales, ni el daimyo ni el propio shogun se atrevieron a estropear las relaciones con los sokhei y exigirles la extradición de tal o cual persona.

Los monjes samuráis son de especial interés. Estos combatientes lucharon con mayor frecuencia como parte del ejército daimyo regular, pero lo hicieron por razones religiosas. Pero también hubo quienes, en lugar de servir al señor, eligieron el camino de un monje guerrero; tales samuráis estaban en las filas de la comunidad Ikko-ikki, que se describirá más adelante.

Monjes guerreros durante el período Sengoku

Cuando Japón se hundió en el abismo de la carnicería intestina, comenzaron a aparecer más y más sectas budistas en el país. No tenían nada que ver con las antiguas escuelas del budismo, ya que difundieron sus enseñanzas entre los campesinos y no criaron monjes, sino verdaderos fanáticos, dispuestos a dar la vida por sus creencias sin dudarlo. La mayoría de los seguidores de la nueva ola de monjes militantes eran miembros de la secta Shinshu, aunque no es del todo correcto llamarlos monjes, ya que no lo eran oficialmente, realizaban con celo todos los rituales en los que se basaban, y su piedad solo podía habilidades marciales rivales.

Posteriormente, los fanáticos formaron una comunidad llamada Ikko-ikki. Este título tiene dos traducciones. La primera es la "alianza de los fieles" y la segunda es la "rebelión de los fieles". Por varias razones, los líderes de la comunidad se vieron obligados a huir de Kioto al norte de la provincia de Kaga a finales del siglo XV. Aquí lograron lo que nadie podría haber pensado antes. Al reclutar nuevos seguidores, los monjes Ikko-ikki entraron en guerra con dos clanes samuráis en guerra, los derrotaron y fundaron su propio estado. Fue la primera provincia en la historia de Japón gobernada por una clase no samurái. Ikko-ikki luego extendió su influencia más allá de la provincia de Kaga y en unas pocas décadas se convirtió en una fuerza a tener en cuenta.

Pero los fanáticos cometieron un error. En su deseo de expandir su territorio de influencia, se asentaron en las tierras de Ieyasu Tokugawa. Él, no queriendo el destino de los Kagi, entró en la guerra con ellos. Afortunadamente para Ieyasu, en el momento de la primera batalla en 1564, la mayoría de los samuráis de la secta Shinshu prefirieron un juramento de lealtad al daimyo a sus creencias religiosas y se pusieron del lado de él. A partir de ese momento, la guerra por los campesinos que se quedaron en Ikko-ikki adquirió una connotación de clase. Además del samurái, el daimyo se puso del lado de su propia secta budista, Jodo-shu. Con su ayuda, Tokugawa conservó sus tierras y socavó la autoridad de Ikko-ikki.

Mientras tanto, los monjes de Enryakuji están cansados ​​de que los primeros campesinos fanáticos Ikko-ikki vinieran a Kioto y ahora hayan aparecido allí fundamentalistas de la secta Lotus. Por lo tanto, una noche descendieron silenciosamente de las montañas y mataron a todos los guerreros Lotus y quemaron sus templos. Finalmente, la secta Lotus fue rematada por Nobunaga Oda, quien en 1568 tomó posesión de la capital. A Nobunaga tampoco le agradaban los monjes de la montaña, por lo que se aliaron con dos clanes hostiles por él: Asai y Asakura. Pero con esto firmaron su propia sentencia de muerte.

Formación de monjes guerreros en el monasterio de Negorodji, hacia 1570. Artista de Wayne Reynolds

El 29 de septiembre de 1571, Nobunaga Oda acordonó la montaña con 30 mil soldados. Luego comenzó a apretar el anillo, quemando todo a su paso. Como no había fortificaciones artificiales o naturales en Hiei, al anochecer el monasterio de Enryakuji estaba envuelto en llamas. Durante el día siguiente, los soldados cazaron a los supervivientes. Según estimaciones aproximadas, en los dos días del asalto al monte Hiei murieron 20 mil de sus habitantes. Uno de los cronistas escribió: "Con el tiempo, los árboles crecieron en la montaña y aparecieron edificios, pero el espíritu de lucha abandonó estos lugares para siempre"..

Después de nueve años de guerra sangrienta, los monjes guerreros de Ikko-ikki se rindieron ante Nobunaga Oda. A petición personal del emperador, no ejecutó al jefe de este movimiento, pero le juró que él y sus fanáticos servirían fielmente a la familia imperial.

Fin de la era Sokhei

Después de la muerte de Lord Nobunaga, Hideyoshi Toyotomi llegó al poder. Los monjes de Ikko-ikki, fieles al juramento, se opusieron a sus enemigos, lo que se ganó el favor del nuevo gobernante. El último bastión de resistencia fue Negoroji y los monasterios vecinos. Aquí quedaron los últimos representantes de la secta Tendai, que apoyaron a Ieyasu Tokugawa. Según diversas estimaciones, el número total de efectivos en esta zona osciló entre 30 y 50 mil personas. Hideyoshi envió 60 mil soldados allí.

Cuando las fuerzas gubernamentales se acercaron a la ciudad, se ordenó a los soldados que incendiaran los edificios en Nigorodji y mataran a todos los que escaparan del incendio en el lugar. En ese momento, la mayoría de los monjes ya habían desaparecido en el castillo de Ota. Hideyoshi entendió que durante el asalto, los monjes podían dar un fuerte rechazo, por lo que decidió hacer una broma. Por orden de Toyotomi Hideyoshi, una presa cercana fue destruida. El agua inundó el castillo y destruyó todas las provisiones allí. Estalló el hambre y la guarnición capituló. Aproximadamente 50 de los miembros más leales de la secta Tendai, incapaces de soportar la vergüenza, se hicieron seppuku. Todos los samuráis tenían la cabeza vidriada y los campesinos, mujeres y niños fueron liberados.

Sohei en una pelea con un samurái
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Esto puso fin a la era de los monjes guerreros en Japón. Después del Edicto de División, todos los sokhei, incluidos los que sobrevivieron a la destrucción de sus monasterios, ya no podían convertirse en monjes ordinarios ni dedicarse a la agricultura, por lo que se vieron obligados a unirse a las filas del primer ejército japonés profesional. Ellos, como ashigaru, se convirtieron más tarde en el estrato más joven de la sociedad samurái.

Lista de literatura usada:

1. Stephen Turnbull, "Monjes guerreros japoneses, 949-1603" - "Guerrero" No. 70, 2003, Reino Unido, Osprey Publishing Ltd.
2. Trubnikova N. N. "Monjes-Guerreros". Fuente electrónica.
3. Sohei. Fuente electrónica.

Monjes budistas y sangha

Los monasterios se convirtieron en la principal y única forma de organización de los budistas, que anteriormente no tenían una oligarquía espiritual organizada jerárquicamente ni un sacerdocio de templo influyente. Fueron los monasterios los que se convirtieron centros del budismo, centros de su distribución y desarrollo. También fueron centros para el desarrollo de la teoría del budismo, una especie de universidades budistas. Fue en las paredes del monasterio donde los eruditos monjes budistas escribieron los primeros sutras en los antiguos idiomas indios pali y sánscrito, que al comienzo de nuestra era se convirtieron en parte del canon budista: Tripitaka.

La comunidad monástica budista unida en el marco de un monasterio se llamó sangha. Al principio, todos fueron aceptados en la sangha, pero luego se introdujeron algunas restricciones: no aceptaban esclavos, criminales, soldados ni menores sin el consentimiento de los padres. Por lo general, se les aceptaba como novicios a partir de los doce años y como monjes a partir de los veinte. Quien ingresó a la sangha tuvo que renunciar a todo lo que lo conectaba con el mundo: de su familia y casta, para no tener propiedades. Hizo votos de castidad y celibato, se afeitó el cabello, se vistió con ropa monástica y se preparó para el rito de iniciación.

La iniciación era un procedimiento bastante complicado, que constaba de varias etapas y se acompañaba de una serie de rituales especiales. El neófito solía ser sometido a interrogatorios detallados y varias pruebas, a veces hasta que se quemaba un dedo frente al altar del Buda. La candidatura del futuro monje se discutió a fondo y, después de una decisión positiva, se nombró a un mentor experimentado, que durante un tiempo fue el padre espiritual del nuevo miembro de la sangha.

La pertenencia a la comunidad monástica no era obligatoria para los monjes. Cada uno de ellos podría en cualquier momento dejar la sangha y regresar nuevamente a la vida mundana. Sin embargo, habiendo entrado en la sangha y permanecido en ella, un monje tenía que obedecer reglas estrictas. En primer lugar, se le asignaron varios votos. Los primeros y cinco principales (no matar, no robar, no mentir, no cometer adulterio, no beber) fueron aceptados en el momento de la admisión. Luego, después del solemne acto de aceptación en los novicios, se le asignaron cinco más: no cante, no baile, no duerma en camas grandes y cómodas, no coma en el momento equivocado, no adquiera joyas, absténgase de usando cosas que tengan un olor fuerte o un color intenso. ...

Los Diez Mandamientos, sin embargo, no terminaron ahí. Al monje se le impusieron unos 250 votos prohibitivos más y casi 3 mil prohibiciones, restricciones y obligaciones pequeñas y específicas. Estos votos y prohibiciones regulaban estrictamente la vida de un monje, enredándolo con una red de normas y convenciones fijas. Está claro que su observancia exacta era una carga considerable para la psique y las emociones de una persona. Las violaciones de los votos eran frecuentes. Con el objetivo de la limpieza de los pecados, dos veces al mes, en luna nueva y luna llena, se convocaron reuniones especiales dedicadas a las confesiones mutuas y al arrepentimiento. Dependiendo de la gravedad del pecado y la ofensa, también se proporcionó un castigo apropiado: algunos pecados se perdonaron con relativa facilidad, otros requerían un arrepentimiento serio y otros, un castigo severo. Las ofensas más graves podrían incluso implicar la expulsión de la sangha.

Con la expansión de las comunidades monásticas, aparecieron algunas sanghas femeninas, que en muchos aspectos se parecían a las sanghas masculinas. Sin embargo, no eran organizaciones independientes: todas las ceremonias principales, incluidos los ritos de admisión a la sangha, las confesiones y los sermones, eran realizadas por monjes especialmente designados de la sangha masculina más cercana. Por supuesto, las visitas de los monjes a los monasterios de mujeres estaban estrictamente reguladas: los monjes tenían estrictamente prohibido cruzar el umbral de la vivienda de una monja (celda). Los monasterios de mujeres, a diferencia de los de hombres, no estaban ubicados en lugares apartados y apartados, sino que estaban ubicados cerca de los asentamientos.

La vida interior de cada monasterio se construyó sobre la base de normas cuidadosamente diseñadas. Los novicios y los monjes jóvenes debían obedecer y servir a los mayores. Entre los miembros más antiguos y respetados de la Sangha, se eligieron abades para dirigir la comunidad. Además del abad, también se eligieron otros líderes, incluido el jefe de familia, el tesorero, que generalmente se convirtió con el tiempo en el sucesor del abad.

El día de los monjes comenzó y terminó con oraciones. Por la mañana, antes del mediodía, salían a pedir limosna, cocinaban y comían. De turno, realizaban sencillas tareas domésticas: cocinar, limpiar la mesa, el local, el patio, etc. El resto del día y especialmente todas las tardes los monjes se dedicaban a reflexiones y conversaciones piadosas, estudiando y escribiendo sutras, preparándose para la salvación. Y, a pesar del estilo de vida ascético y el rechazo de todo lo mundano, incluida la buena ropa, uno de los reglas esenciales los monjes estaban pulcros. Incluso si el vestido es viejo y está hecho de harapos, siempre debe estar limpio. Los monjes prestaron mucha atención a la limpieza del cuerpo, la ropa y el hogar.

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Monjes budistas Una de las imágenes centrales de la literatura budista es "chakravartin" ("girar la rueda"). La "rueda" se convirtió en un símbolo de las enseñanzas budistas (dharma), la "rotación de la rueda" significó la continuación de la existencia de la enseñanza y su desarrollo, y el que "gira

Del libro Ancient East el autor Alexander Nemirovsky

Sectas budistas del período temprano En los primeros siglos de existencia de las enseñanzas budistas, durante la formación de las comunidades budistas y la expansión del budismo en la India, surgieron diferencias en la comprensión de los fundamentos doctrinales de las enseñanzas, lo que llevó a la división de los budistas. dentro

Del libro Ancient East el autor Alexander Nemirovsky

Estupas budistas de Sanchi El Sanchi (Deccan occidental) es el hogar de quizás las estupas budistas antiguas más famosas y mejor conservadas. Incluso bajo Ashoka, existía aquí una estupa de madera; en los siglos siguientes, durante la dinastía Satavahan, fue reconstruida -

Del libro de Buda. Historia y leyendas autor Thomas Edward

Capítulo 12. Sangha El relato más antiguo de la historia de la sangha después de la muerte de Buda se encuentra en los dos últimos capítulos del Chullawagga en Vinaya. Cuenta la historia de la Primera y Segunda Catedrales. Esto significa que el registro del Primer Concilio se hizo cien o doscientos años después.

Del libro Cultos, religiones, tradiciones en China el autor Vasiliev Leonid Sergeevich

Monasterios budistas en China Muy a menudo, los monjes budistas en China vivían permanentemente en monasterios, que se convirtieron en los centros de actividad de esta o aquella secta, escuela y dirección del budismo. Había muchos monasterios, grandes, medianos y pequeños, en China. Solo en el norte

Del libro Holy Wars in Buddhism and Islam: The Myth of Shambhala el autor Berzin Alexander

Ir de vacaciones a Tailandia, vale la pena conocerlo mejor cultura religiosa de este país. Para permanecer siempre en el papel de un huésped tolerante en relación con los sentimientos de los propietarios.

La religión dominante en Tailandia es el budismo. Se cree que entre el 94% y el 95% de los tailandeses practican esta religión. Estudian las enseñanzas budistas y viven de acuerdo con sus leyes. Son las enseñanzas de Gautama Buddha las que forman la base del conocimiento de la cosmovisión de la mayoría de los habitantes del país.

El budismo en Tailandia impregna todas las esferas de la vida social y personal de los ciudadanos. También tiene un impacto significativo en su vida diaria. Los rituales budistas acompañan a una persona desde su nacimiento hasta el final de su vida. Todos los días religiosos importantes que se consideran sagrados en el budismo se reconocen como feriados nacionales. El objetivo es permitir que una persona dedique más tiempo a los rituales y prácticas budistas.

La historia del surgimiento del budismo.

Se cree que el budismo fue introducido en esta zona alrededor del siglo III a. C. por los misioneros budistas. Su origen está asociado con la ciudad de Nakhom Path. Uno de los atractivos de esta ciudad hoy en día es el segundo monumento de Buda más grande. El budismo tailandés, Theravada, es una de las ramas de las enseñanzas de Buda. Las ceremonias y los rituales que contiene son mucho más claros y sencillos que en el Mahayana, el budismo indio.

Hoy el budismo en Tailandia contribuye a la cohesión social del reino. A la cabeza del estado está el rey, es considerado el símbolo nacional del país, el líder universalmente reconocido.Los ciudadanos del estado, independientemente de su nacionalidad o religión, aman y respetan a su rey, lo idolatran.

En Tailandia, es inaceptable hablar en un tono despectivo de las reglas y rituales religiosos budistas. Esto es especialmente cierto para los turistas.

Es un crimen insultar al rey. El budismo cultiva el apoyo espiritual y la moralidad tradicional entre la población. Para evitar malentendidos, debemos respetar las imágenes de Buda, sus templos y monjes. Como dice el refrán: "No van al monasterio de otra persona con su propia carta".

Reglas para visitar templos budistas en Tailandia

Hay alrededor de 32.000 budistas budistas en Tailandia. La mayoría de ellos están ubicados en áreas rurales. Cada comunidad tailandesa tiene su propio templo y estupas altas doradas (con forma de "pirámides" infantiles) en los complejos del templo. Todos son fabulosamente hermosos.

La mayoría de los templos están abiertos al público ya que se financian mediante donaciones. La donación puede ser generosa o modesta. Todo depende de sus deseos y capacidades.

• Es mejor venir al templo temprano en la mañana. Primero, no hace calor. En segundo lugar, puedes ver a los monjes que regresan después de mendigar. Teniendo en cuenta que los monjes desayunan a las nueve de la mañana, entonces es necesario venir muy temprano para ver toda la acción.

• Las mujeres tienen prohibido tocar a cualquier monje. Incluso si es un toque accidental en su ropa. Considere que ha arruinado su karma durante mucho tiempo. El monje deberá someterse a una limpieza acelerada. No debe ofenderse por esto, porque incluso una madre tiene prohibido tocar a un hijo monje. Si quieres darle limosna, pásala a través de otro hombre. Si el hombre no está cerca, déjelo en el suelo.

• Para visitar el templo, las mujeres deben cubrirse los hombros y las rodillas. En la entrada se le puede ofrecer una bufanda para esto, pero es mejor preocuparse por la ropa con anticipación. Los hombres no pueden usar pantalones cortos.

• Debido a la gran cantidad de turistas, algunos templos tienen una política de código de vestimenta más leal. Pero es mejor preparar ropa ligera, cómoda y adecuada incluso antes de la salida. Después de todo, no puedes adivinar a qué templo querrás ir en el camino.

• Deberá quitarse los zapatos al entrar. Los tailandeses se quitan los zapatos tanto en la entrada de la casa, como en cualquier lugar donde haya una imagen de Buda. En algunos templos, ubicados cerca de complejos turísticos, no es necesario quitarse los zapatos. Deberá guiarse por la presencia de zapatos quitados en la entrada.

• Naturalmente, debe apagar los teléfonos, quitarse los auriculares, masticar chicle, no hablar, es decir, observar las reglas elementales de la decencia. Se debe quitar el sombrero y las gafas de sol.

• Son muchos los templos donde hay que saludar a los monjes con cierto gesto característico. Si no tienes ese conocimiento, primero observa desde un lado cómo lo hacen los budistas y repite los movimientos.

• La posición de las piernas es de gran importancia en la sien. Es imposible que los calcetines de una persona sentada señalen a alguien, y mucho menos al Buda. Meta las piernas debajo de usted o siéntese al estilo turco.

• En ningún caso debe interferir con las personas que están orando. Y el mismo momento en que los monjes adoran a Buda está prohibido filmar con video y cámaras.

• Tendrás que salir con cuidado del templo, ya que aquí está prohibido darle la espalda al Buda al salir.

• Recuerde que la imagen de Buda es sagrada para los tailandeses. Por lo tanto, uno no debe mostrarle ni la más mínima falta de respeto. Si realmente quieres capturarte junto al Buda, no puedes apoyarte en él.

Vida de los monjes budistas en Tailandia

En Tailandia, existe una costumbre: los hombres que han cumplido 20 años pueden convertirse en monjes temporales, tomar un voto monástico por un período de varios días a varios meses. Todo hombre está obligado a ir a un monasterio para comprender las enseñanzas de Buda. Esto suele ocurrir durante la temporada de lluvias. Aquellos que no han realizado tales austeridades prefieren mantenerlo en secreto. Para el rey y el príncipe, tampoco se hace ninguna excepción. Esta es una de las razones de una penetración tan profunda del budismo en la vida diaria de los tailandeses.

Una mujer no puede convertirse en monje budista de ninguna manera, aunque hay más reglas y mandamientos que está obligada a cumplir que los de un monje masculino. Cierto, uno convento todavía existe en la provincia de Nakhom Pathom, pero no está oficialmente reconocido. Las mujeres pueden permitirse el lujo de ser novicias en un monasterio. También se afeitan el pelo, las cejas, pero visten ropas blancas. Sus responsabilidades incluyen hacer la mayor parte del trabajo doméstico.

Los monjes tailandeses son personas respetadas en el país. Temprano en la mañana, puedes ver a un monje vestido con túnicas naranjas caminando de casa en casa o al mercado y recolectando limosnas. Cada uno considera que es su deber y una gran alegría servirle comida al monje.

Se cree que los monjes deben estudiar las enseñanzas del Buda, meditar, luchar por la iluminación, por el conocimiento del Nirvana, y la sociedad les proporcionará todo lo que necesitan para la vida. Un monje debe observar 227 mandamientos, en particular, debe distinguirse por la castidad, la moderación, la tolerancia y el conocimiento profundo de los rituales budistas.

Sin embargo, hoy en día, en lugares turísticos populares, se puede ver a un monje con un cigarrillo. Y en las iglesias más cercanas reina el dinero. Y cada vez más, los jóvenes acuden a los monjes no a instancias del alma, sino como un signo de tradición. Sin embargo, el budismo en Tailandia no es solo una religión. Esta es su filosofía, su actitud, lo que hace sonreír a los tailandeses.

Representantes de otras religiones en Tailandia

El rey de Tailandia debe ser budista por ley. Pero su tarea incluye la protección de otras religiones. El país se caracteriza por la libertad de religión. Por lo tanto, además de los templos budistas, puedes ver y mezquita musulmana y un templo cristiano.

El Islam es la segunda religión más importante de Tailandia. Lo practica aproximadamente el 4,6% de la población.

Estos son residentes de las provincias del sur. El Islam surgió en el país gracias a sus vecinos malasios y marinos mercantes árabes. Y a partir de la segunda mitad del siglo XX, comenzaron a crearse instituciones educativas musulmanas en Tailandia, donde se puede obtener educación secundaria y superior. Las mezquitas se estaban construyendo a un ritmo rápido, ahora hay más de 2.000 de ellas.

El cristianismo lo profesa solo entre el 0,7% y el 1,7% de la población del país. Se trata principalmente de residentes de las regiones montañosas del norte. Se considera que los primeros cristianos fueron los armenios, misioneros católicos que aparecieron por estos lares en el siglo XVI. Hoy en día, el cristianismo es practicado por inmigrantes de Europa. Son ortodoxos, católicos, protestantes. El mayor número de feligreses se encuentra entre los católicos.

Puedes ver iglesias cristianas en la capital, en centros provinciales y grandes ciudades. Los servicios se realizan en inglés, francés, alemán y tailandés.

Y aquí cristianismo ortodoxo representada aquí sólo por unas pocas parroquias de la Federación de Rusia Iglesia Ortodoxa... El servicio en ellos se puede realizar tanto en ruso como en tailandés.

En Tailandia, menos del 0,7% de los representantes de otras religiones. Son personas que profesan el judaísmo, el hinduismo, el sijismo. Todas las religiones son toleradas en Tailandia. Por lo tanto, los seguidores de cualquier religión se sienten cómodos aquí.