Sol con significado de símbolo de cara. ¿Qué significan los amuletos del sol en la práctica mágica?

En muchos cultos mágicos, a la luminaria se le asigna el papel del símbolo más significativo. Las imágenes del círculo mágico, ampliamente conocidas por la humanidad, en su encarnación solar, simbolizan la continuidad del movimiento de la vida a través del cielo. Un artefacto estrella es un talismán que aumenta el coraje, el heroísmo, la fuerza interior y el componente creativo de su propietario.

Idealización de los símbolos de la rueda y el sol.

afluente energía vital para una persona, su penetración sin obstáculos en nuestra conciencia, esta es la esencia de la influencia activa de esta imagen, acuñada en metal. El amuleto del nodo solar es una poderosa herramienta para desbloquear el suministro potencial del cuerpo humano. Uno de los signos más efectivos destinados a fortalecer los flujos emocionales, eliminando varios problemas individuales y una actitud pesimista hacia la propia vida.

Ilimitado en su grandeza es el amuleto del sol, cuya importancia en las ciencias ocultas difícilmente puede sobreestimarse. Por lo tanto, a menudo se lo representa en varios artículos para el hogar, fachadas de casas, ropa y joyas. La capacidad del amuleto para aumentar la vitalidad y traer armonía a vida familiar, hizo del símbolo solar del sol el protector de nuestra vivienda de todos los espíritus malignos que invadían sus paredes.

¿Qué significa el talismán del sol a la luz de la teoría del simbolismo del círculo inextricable? El signo que ocupa la parte central del amuleto suele asociarse con la rueda mental del destino. Y muy a menudo, al crear tales artefactos, ambos objetos, la rueda y el sol, se combinan en un solo concepto.

la rueda es muy parecida apariencia con la imagen generalmente aceptada del disco solar, que diariamente pasa por el cielo, y simboliza un ciclo completo del año en el ciclo del tiempo. El sol también se convirtió en talismán gracias a la imitación del infinito universal, que también se cierra en un círculo en su desarrollo. En algunas creencias, la rueda también se nos aparece como parte del carro en el que el sol recorre sus dominios.

Qué son los amuletos solares: sus propiedades y finalidad

La solaridad simbólica se puede expresar en varias imágenes: un nudo, un rostro divino, una rueda o un kolovrat. Pero tras un examen más detenido, queda claro que cada una de estas formas es auténtica:

Activación de talismán

Necesitas activar tu propio amuleto, es decir, transferirle parte de tus ideas, pensamientos e intenciones. Para este ritual, se dan muchas calumnias diferentes en la literatura. Las mismas fuentes describen cómo realizar correctamente una ceremonia sagrada: encender una vela, recoger un objeto y pronunciar el texto deseado. Es necesario saber no solo palabras significativas: el amuleto debe fumigarse con el humo de ciertas hierbas. Lo principal es que la cara del sol absorbe el poder y la sabiduría del fuego.

El cuidado del talismán es simple: la reposición mensual de la energía del sol puro se expresa en acciones simples. Colocado sobre una superficie plana y limpia, el producto por sí mismo absorberá la gracia, permaneciendo así desde el amanecer hasta el anochecer. Los productos oscurecidos por el tiempo y los calcetines son más fáciles de limpiar con sal fina de mesa.

Estos u otros amuletos con el símbolo del sol se adaptarán a casi todos, y especialmente a aquellos cuya estrella patrona es. El talismán también será necesario si una persona va a mejorar sus cualidades creativas, revelar el verdadero potencial de su coraje y agudizar su instinto interior.

El signo de la gran luminaria le da a la gente generosidad, amabilidad, capacidad de respuesta, encanto y honestidad. Se necesita con urgencia para recargar la sexualidad, la apertura, el atractivo y la sinceridad. Si el campo de actividad del propietario está relacionado con la creatividad y la creación, el amuleto ayudará a revelar talentos especiales, arte, sociabilidad y originalidad.

ELEMENTOS NATURALES

El simbolismo solar es el simbolismo del elemento solar, el sol, los dioses de la luz solar.

Los dioses del sol en el paganismo eslavo son Dazhdbog, Svarog, Khors. Son luz, es decir, representan el poder de la Regla de los dioses. Regla: el mundo celestial superior en la mitología eslava. Los eslavos representaron la Regla como un mundo ideal, donde prevalecen las leyes de la justicia y el honor. Muchas palabras rusas nos hablan de esto: correcto (como en Prav), spravny (con Prav), regla (en justicia), correcto (en ambos sentidos). El simbolismo solar es uno de los más brillantes en tradición eslava. Entre los signos solares, tal vez, no haya uno solo que sea dañino. Por el contrario, todos los signos están asociados con la adquisición de bienes tanto materiales como espirituales, su multiplicación. El sol en el paganismo también es el ojo que todo lo ve, por eso, si había necesidad, cometieron un crimen en la noche - tal vez los dioses de la Regla no se den cuenta; por lo tanto, los espíritus malignos y los magos oscuros se activan durante la noche. En la hora soleada del día, por el contrario, predominan las fuerzas de la luz que ayudan al hombre ya la naturaleza. Sin embargo, esta es solo una cara de la moneda.

El sol

La imagen de las aguas celestiales era solo una parte de una imagen más general del mundo, donde la capa de cielo y agua era solo un fondo distante, y lo principal era el sol en su camino medido a través del firmamento del cielo medio.

Es extremadamente importante señalar que a lo largo de la decoración de las cabañas rusas de los siglos XVIII y XIX, a lo largo de la vasta extensión de las doce provincias del norte de Rusia, los signos solares que abundan en esta decoración nunca se colocaron sobre la zona cielo-agua, que es decir, no violaron las antiguas ideas eslavas sobre el cielo superior. La zona de movimiento del sol desde el Eneolítico era el cielo medio, separado por el firmamento de la zona celeste-agua del cielo superior.

Esta imagen antigua del mundo se observó con un rigor asombroso en el sistema de decoración arquitectónica: el camino del sol a través del cielo medio se enfatiza por el hecho de que se usaron tableros especiales artificiales que no desempeñaron ningún papel constructivo: "toallas". para mostrar signos solares: "toallas", que descienden verticalmente desde las capillas.

Las posiciones de la luminaria al amanecer y al atardecer estaban indicadas por la colocación de signos solares en el extremo inferior de ambas literas, y así aparecían en la composición general del patrón debajo de la parte de las literas en las que se representaban los "abismos celestiales". . A veces también aquí, para mostrar las posiciones del sol por la mañana y por la tarde, recurrieron al uso de dos "toallas" verticales en los bordes de los pilares.

A veces, el camino del sol no estaba marcado por tres posiciones estándar, sino además por varias señales intermedias más unidas al borde inferior de los pilares. El curso diario del sol en estos casos estaba marcado por doce signos solares.

Considere los signos solares que formaban parte del sistema de defensa general de la casa rusa contra los ghouls y navi.

En primer lugar, debe decirse que en estas tres posiciones (mañana, mediodía y tarde), los signos solares se representaron no solo como uno de los elementos de decoración, sino de manera bastante significativa, con un profundo significado simbolico. Esto se confirma por el hecho de que casi nunca se colocaron por separado, sino siempre en combinación con otros símbolos: la tierra, el campo sembrado, a veces el agua. posición mutua diferentes personajes en un complejo, se enfatizó adicionalmente el movimiento diurno del sol.

Los signos solares mismos están representados por varios tipos. El más estable es un círculo con seis radios ("rueda de Júpiter"). Hay un círculo con una cruz en su interior y, a veces, con ocho rayos. El sol naciente o poniente se puede representar como un semicírculo (arco hacia arriba) con tres rayos.

De particular interés son numerosos signos que representan un sol "corriendo": varias líneas arqueadas dispuestas radialmente se cortan dentro del círculo; dan la impresión de una rueda rodante con radios curvos. La dirección de la curvatura es siempre la misma: la línea superior del círculo tiene una protuberancia a la izquierda, la inferior a la derecha, lo que determina la posición de todos los radios intermedios de esta rueda solar. A veces, el movimiento del sol se expresa mediante solo tres de estos arcos, pero generalmente hay muchos.

Junto al símbolo del sol, uno u otro símbolo de la tierra, el campo casi siempre es adyacente.

El signo que denota la tierra es un símbolo antiguo, todavía eneolítico, del campo y la fertilidad en forma de rombo o cuadrado, colocado en ángulo y dividido en cuatro partes. Existió de manera estable durante varios milenios y está bien reflejado en el arte aplicado medieval ruso, en la pintura decorativa de la iglesia y se presenta en material etnográfico, principalmente en los patrones de la ropa de boda de la novia, lo que una vez más atestigua la conexión con la idea de Fertilidad.

El segundo grupo de signos representa la tierra arada en forma de un gran rectángulo o rombo, dibujado a lo largo y ancho. Rectángulos y rombos, formados por hileras de pequeños agujeros, se representaron en las cabañas de las cabañas. Además, casi siempre se tallan rombos en el borde de las literas.

a) "Toallas" de los complejos matutinos, vespertinos y vespertinos con señalización de seguridad;

B) Imagen compleja del mediodía de todo el sol diario (tres soles diurnos y dos nocturnos y luz blanca - en el centro);

C) Conjunto de patrones de seguridad de la mañana: el símbolo del sol de la noche en la "toalla" y el sol naciente en la litera;

D) "Toalla" con la imagen de luz blanca;

E) "Toallas" del complejo del mediodía con dos soles y una cruz

A veces se muestra el sol como si ya hubiera salido, sobre la tierra; en estos casos, la tierra no se muestra como un rectángulo, sino como un signo de fertilidad: un cuadrado cruzado. En el complejo de los extremos inferiores de los muelles, el sol a menudo se representa como "corriendo", lo que es bastante consistente con la percepción visual del curso del sol: al amanecer y al atardecer, el movimiento de la luminaria se eleva rápidamente. o cayendo en relación con el horizonte, es especialmente notable.

Mediodía. El sol del mediodía estaba representado en la fachada de la cabaña, en la parte superior, bajo la figura dominante de un caballo a dos aguas, pero, como ya se mencionó, todavía debajo del "abismo del cielo", que era el cielo superior. Para dejar el sol en su nivel adecuado, los viejos artesanos colocaron una tabla corta de "toalla" en la tong, que colgaba verticalmente por la fachada. Fue en el extremo inferior de esta "toalla" donde se ubicó el complejo de signos solares del mediodía.

El complejo del mediodía siempre ha sido más rico que el de la mañana y la tarde. La mayoría de las veces, aquí se representaban dos soles, al igual que el mes en el calendario. solsticio de verano(Junio) no se indicaba con una cruz, como otras fases solares, sino con dos cruces.

Dos soles uno debajo del otro podrían ser iguales (generalmente con seis rayos), pero uno de ellos podría darse en la forma dinámica de una rueda en movimiento. En algunos casos (en la época cristiana) se colocaba una imagen de una cruz ortodoxa sobre los soles, dando claridad a la semántica de los signos solares, también eran sagrados y tenían el mismo poder que la cruz que se usaba para ahuyentar a los demonios.

En unas "toallas" se representó todo el curso diario del sol: en la parte superior hay tres posiciones diurnas del sol (mañana, mediodía y tarde), en la parte inferior hay dos posiciones del sol nocturno subterráneo, y en el en el centro hay un enorme círculo radiante, que simboliza la "luz blanca", el Universo, radiante, iluminado por la opinión del pueblo ruso de los siglos XII-XIII, "una luz intangible e inescrutable".

Los símbolos de la tierra, por regla general, están ausentes en la composición del mediodía, pero a veces todavía se representan. En estos casos, están necesariamente asociados con el sol: o el sol brilla sobre la tierra que se le acerca (desde arriba y desde abajo), o se coloca un pequeño símbolo de la tierra entre dos soles en movimiento, y resulta ser, como fuera, completamente iluminado.

Quizás el signo fundamental del simbolismo solar. Por primera vez, este símbolo, junto con algunos otros símbolos del paganismo germánico, fue apropiado por Adolf Hitler para su poder fascista. Desde entonces, se ha vuelto habitual que si la esvástica es, entonces estamos hablando de fascismo. De hecho, la esvástica no tiene nada que ver con el ultraje llamado fascismo. Este signo es una imagen del sol, un llamamiento a los dioses brillantes; trae bondad y justicia al mundo de Reveal, lleva una enorme carga de energía mágica de luz.

El nombre sánscrito clásico de este símbolo proviene de la raíz indoeuropea "su/swa", que significa "asociado con el bien". Recordemos al pájaro Madre Sva (la patrona de Rusia), el dios Svarog, Svarga, el hábitat de los dioses brillantes de los mitos eslavos. La palabra "luz" pertenece a la misma raíz. Entre los eslavos, la esvástica se llamaba Kolovrat o solsticio. Sin embargo, Kolovrat todavía comienza con seis rayos. Ya que kolo es un círculo, un anillo, una rueda, un pozo, un bollo. Kolovrat en todas las épocas y entre todos los pueblos era un símbolo del sol, incluso hay razones para creer que el sol en la antigüedad se llamaba exactamente "kolo".

Además, algunos autores lo asocian con la unidad de estática y dinámica. Además, solo una esvástica giratoria tiene un significado dinámico. Si gira en el sentido de las agujas del reloj (hacia la derecha), entonces simboliza el deseo de todo lo relacionado con la vida, con cualidades positivas y activo masculino; la rotación en sentido contrario a las agujas del reloj, por el contrario, indica morir, la negación de todo lo positivo y la pasividad del comportamiento. Absolutamente opuesta es la interpretación de la dirección de rotación de su esvástica por parte de los griegos (que llamaron a este signo "tetraxele" - "cuatro patas", "cuatro puntas"), ya que aprendieron sobre la esvástica de los pueblos eslavos hostiles a ellos. y decidió que lo que los eslavos - Gobiernan, ellos - Hades. De ahí mucha confusión con la dirección de rotación y la dirección de los rayos de las esvásticas. La esvástica no es solo un signo de cuatro rayos. También hay esvásticas con 2, 3, 5, 6, 7, 8 o más rayos. Cada tipo de esvástica tiene su propio significado magico. Veamos algunos tipos de esvásticas.

La cruz de seis puntas encerrada en un círculo es el signo del trueno de Perun.

Este signo estaba muy extendido, era conocido por los escandinavos, los celtas y los eslavos. Podemos ver el signo del trueno en el adorno de las ruecas rusas y en las cabañas hasta nuestros días. Se cortaron con ellos por una razón. En las cabañas, se tallaba en un kokoshnik (una tabla que colgaba del extremo de una cresta) como un pararrayos mágico.

También un signo de trueno es un signo de coraje, destreza militar- fue el signo mágico de la escuadra rusa. Este signo se puede encontrar en cascos, placas de armadura. Este letrero también estaba bordado en una camisa de hombre.

El Kolovrat de ocho rayos es un signo bajo el cual se está produciendo el renacimiento del paganismo eslavo.

Puedes verlo en los estandartes de las comunidades paganas modernas. Tal honor fue otorgado a este signo no por casualidad. Este es un signo de Svarog, el dios creador, el dios de la sabiduría. Fue Svarog quien creó la Tierra, la gente (a través de Dazhdbog), le dio a la gente muchos conocimientos, incluido el metal y el arado. El signo de Svarog es un signo de sabiduría y justicia superior, un signo de Regla. Además, la estaca de Svarog es un símbolo del universo. El dispositivo de la rueda universal de Svarog es muy difícil. Su centro está ubicado en Stozhar-Stlyazi, el eje celeste. Gira alrededor de Stozhar en un día y hace una revolución en un año. La rotación muy lenta de la rueda provoca un cambio en las épocas zodiacales. Tal revolución de la rueda dura 27 mil años. Este tiempo se llama el día de Svarog.

Trixel es una esvástica de tres brazos. En el norte se usa uno “quebrado”, es decir, un trixel que no tiene conexiones entre los rayos. Su significado mágico no se conoce con mucha precisión. Este es un signo de "lo que conduce", un signo que dirige el desarrollo del evento en la dirección correcta. Esta es una runa asociada con la dirección y orientación de la actividad humana. En pocas palabras, este signo orienta a una persona en la vida, le sirve como una especie de estrella guía. Además, algunos científicos asocian este signo con el tiempo y el dios del tiempo, entre los eslavos, con el Dios Número y los tres rayos del trixel, con tres piernas dobladas por las rodillas (correr), pero esta definición es muy superficial: se basa únicamente en la interpretación griega del nombre del signo: tri - "tres", kselos - "hueso, miembro".

Siguiendo la terminología griega, la esvástica de cuatro brazos se llama tetraxel.

Entonces, se consideran las principales formas del simbolismo solar de la esvástica. Sin embargo, también hay muchos otros símbolos solares que son menos característicos de los pueblos eslavos, por ejemplo, el "ojo de dragón", una esvástica de tres haces con rayos conectados, utilizada en Gales (Gran Bretaña) en la magia de la tierra; la llamada "versión celta": una esvástica con rayos curvos ondulados inscritos en un círculo, un sonnenrad (por cierto, era el emblema de algunas divisiones de las SS), una "cruz de iniciación" y muchos otros ...

También un símbolo solar. No lo atribuimos a la esvástica de manera muy condicional: la cruz también es una esvástica, solo que sin rayos que retroceden hacia un lado. La cruz se ha convertido en uno de los símbolos cristianos más famosos. Y no solo. Por ejemplo, los misioneros católicos que predicaban en China vieron cruces representadas en las estatuas de Buda, cuyas enseñanzas surgieron unos seis siglos antes del cristianismo, y los conquistadores españoles fueron testigos de la veneración de la cruz por parte de los indios paganos norteamericanos como una fusión del fuego celestial y el fuego terrenal.

La palabra "cruz" proviene de la raíz común europea cru, que significa "curva". Podemos observar esta raíz en las palabras círculo, curva, pendiente. Crux es latín para "cruz". Hay otra versión de que la palabra "cruz" proviene de la raíz eslava "kres" - "fuego" (comparar: kresal - una herramienta para encender fuego).

La evidencia arqueológica sugiere que la cruz fue reverenciada como un símbolo desde el Paleolítico Superior. La cruz es símbolo de vida, cielo y eternidad. La cruz correcta (equilátera) simboliza el principio de conexión e interacción de dos principios: femenino (línea horizontal) y masculino (vertical). Además, las cruces se dividen en una línea recta, es decir, que tiene líneas horizontales y verticales, y una oblicua, que tiene dos líneas diagonales, además, una cruz recta personifica un principio creativo agresivo masculino, una oblicua, un principio creativo más suave.

Una cruz recta también puede servir como un modelo primitivo del Árbol del Mundo, donde la línea vertical es el Árbol del Mundo y la línea horizontal es el mundo de Revelar. En consecuencia, una cruz con una línea horizontal desplazada hacia arriba indica la ubicación del mundo de Rule on the Tree, hacia abajo: el mundo de Navi. Naturalmente, estas cruces tienen un significado mágico correspondiente.

Considere los principales tipos de cruces característicos de la tradición nórdica.

La cruz celta, o kolokryzh, demuestra con mayor precisión la similitud de la cruz con la esvástica y toda la convencionalidad de su separación. Mire los kolovrats de seis y ocho haces presentados en este trabajo. Además de la cantidad de rayos, estos signos no cambian nada. A pesar de que esta cruz se llama celta, es conocida por casi todos los indoeuropeos, incluidos los eslavos. La historia de la cruz celta tiene al menos 8-9 milenios. Los celtas veneraban especialmente esta cruz. La cruz celta también fue llamada la "cruz del guerrero", "la cruz de Wotan" (Odín).

La cruz de doce puntas es una cruz con un travesaño en cada viga, o una esvástica con rayos extendidos hacia la izquierda (para una oscura, hacia la derecha). El propósito de esta cruz es la protección contra influencias externas. Asimismo, muchos investigadores hablan de este signo como un signo mágico de la Familia. También se le llama el "timón del terror". Este símbolo estaba muy extendido en la antigüedad: hay evidencia arqueológica de esto: se encontraron muchos amuletos con un "casco de horror" en los territorios de los pueblos escitas, mordovianos e indoeuropeos; en la Edad Media, decoraban las paredes de las casas y los productos de madera, así como, a menudo, los utensilios de la iglesia. El símbolo más poderoso entre los "yelmos del horror" es el llamado Aegishjalm (nombre escandinavo), o la Cruz de la Invencibilidad; este símbolo supera a todos los demás en su efectividad.

abismo del cielo

El sistema mágico de protección contra los malos espíritus proporcionó la imagen no solo del sol y su camino a través del cielo, sino también del cielo mismo como un depósito de agua de lluvia, necesaria para el crecimiento de todos los seres vivos.

Entonces, el contorno superior del frontón a dos aguas. hogar eslavo representaba el firmamento, a lo largo del cual el sol hace su camino diario desde el extremo inferior izquierdo del techo hasta el hastial del techo, hasta su "cresta" y más abajo hasta el extremo inferior derecho del techo.

El firmamento constaba de dos cielos: agua y aire solar, separados por un "firmamento del cielo" transparente. En cuanto a la lluvia, los antiguos eslavos creían que la humedad de la lluvia se toma de las reservas de agua celestial almacenadas en el cielo superior, ubicado sobre el cielo medio, a través del cual se mueven el sol y la luna. Las reservas de agua en el cielo se llamaban "abismos celestiales" en el idioma ruso antiguo. Fuerte lluvia, aguacero se definió con la frase: “los abismos de los cielos se abrieron”, es decir, el agua celestial se abrió, recibió la libertad y se precipitó a la tierra.

El "firmamento" en el sentido medieval contenía el "abismo del cielo" en algún lugar a una altura inaccesible sobre el espacio aéreo del cielo ordinario. Esta bifurcación del cielo se reflejó en el idioma ruso en las palabras "cielo" (singular) y "cielo" (plural).

Los abismos celestiales del cielo superior casi siempre se representaban en los lados de los techos de las casas. El más común es un adorno ondulado o un patrón de pueblos, que a la distancia también se perciben como ondas. Por lo general, las olas del "firmamento" trillado van en 2-3 filas, como si enfatizaran la profundidad del cielo acuático. Muy a menudo, junto con las líneas onduladas, se representan pequeños círculos que simbolizan las gotas de lluvia.

Prichelina con la imagen de chorros ondulados se conocen en la región de Novgorod, en Arkhangelsk, Vologda, Yaroslavl, Ulyanovsk, Gorky, en las aldeas rusas de Karelia y en varios otros lugares en Rusia Central y el Norte.

Otro símbolo representado junto con el agua celestial fueron los símbolos de los senos femeninos. Los conocemos de las prichelinas de Novgorod de los siglos XI-XV. Los senos se representaron en forma de patrón, donde esta trama es repetitiva, o como imágenes emparejadas de dos senos, cuidadosamente marcados por el tallador, pero también formando un patrón ondulado en su repetición.

A veces, el motivo del seno femenino se transmitía mediante protuberancias redondeadas en el borde inferior de las capillas (que iban de forma continua o en pares, con intervalos entre pares), pero con mucha más frecuencia se representaba en forma de pequeños pueblos irregulares (escalonados), que a lo lejos, para una persona mirando desde abajo, daba ilusión completa esa figura simbólica del cofre, que fue tallada con tanto cuidado y naturalismo por un tallador de Novgorod de la época de Yaroslav el Sabio.

Los agricultores del Eneolítico imaginaban las corrientes de lluvia como un chorro de leche de la Diosa Madre. E inicialmente, los paganos eslavos veneraban a dos diosas celestiales: el parto, cuyo culto se combinó más tarde con la veneración de la deidad celestial masculina: Rod e incluso sobrevivieron, sobreviviendo hasta el siglo XIX. en toda una serie de bordados campesinos.

En el ruso medieval, palabras como "cofre" y "pila" estaban muy cerca. "Pecho de rocío" - gotas de rocío que ayudan a las plantas a beber la humedad celestial - "gotas de nacimiento de rocío". paganos rusos siglos XII-XIII. se creía que el rocío que cae del cielo en forma de nube de niebla es enviado por Rod, el dios del cielo, precisamente como la humedad de la vida.

Los prichelins de las chozas rusas estaban decorados en dos o cuatro filas. La fila superior estaba ocupada con mayor frecuencia por una línea en zigzag, un antiguo símbolo estable de agua, en este caso, "el abismo del cielo", reservas de lluvia inaccesibles. Debajo había una fila de pueblos o imágenes pareadas de senos femeninos, obviamente asociados con la idea de las diosas celestiales en el parto, quienes, según los antiguos cazadores, daban a luz a “pequeños ciervos”, y según los agricultores, derramar lluvia sobre los campos. Estas dos filas principales a veces se intercalaban con filas de agujeros redondos que representaban gotas de lluvia. Las ciudades y los semicírculos de la fila inferior a menudo se suministraban con los mismos círculos.

A menudo hay (además, en diferentes lugares remotos) una combinación en una fila de semicírculos: senos con un círculo en el medio y zigzags cortos entre ellos. Aquí, obviamente, los dientes entre los semicírculos pueden interpretarse como la adición del símbolo del agua a la imagen de los senos de nube.

Así, en los patrones de las cabañas, se mostraban dos ideas indisolublemente unidas entre sí: en primer lugar, la presencia de reservas de agua de lluvia en la parte superior del cielo (por encima del firmamento), y en segundo lugar, el traslado de esta agua al suelo hasta el labradores, representados por medio de un símbolo mitológico senos de diosas celestiales, regando la tierra con "nacimiento" "pechos de rocío".

Fuego

Fuego ... Probablemente, incluso la persona más urbana al menos una vez en su vida miró un fuego vivo, no desde estufa de gas o mecheros, sino el real, que está en el horno o en el fuego. Un espectáculo que cautiva la vista y la mente. Naturalmente, en un pagano, el fuego evoca los mismos sentimientos.

El fuego para un pagano no es solo un proceso químico, es un fenómeno sagrado. Los conceptos de fuego de sacrificio (fuego terrenal) están directamente relacionados con este fenómeno: el humo del fuego de sacrificio lleva las esencias de las víctimas a Iriy (esencias porque es difícil decir que, por ejemplo, un panqueque tiene alma o no , pero cualquier objeto tiene una esencia). También hay fuego celestial: el fuego de la fragua celestial de Svarog. La Torá es una de las principales fuerzas creativas. Dibujemos algunas analogías con el Sol y el plasma y la teoría del Big Bang y el período de formación de la Tierra, cuando se produjeron procesos tectónicos activos y erupciones volcánicas. También sería apropiado recordar la espada de fuego, un símbolo de justicia y regla, que está armada con muchos personajes fantásticos e históricos en las obras modernas. Incluso los Caballeros Jedi de las películas de George Lucas, que son esencialmente paganos, están armados con sables de luz.

También está el fuego Navi, aquí haremos analogías con el culto cristiano, en el que los pecadores que están en el infierno son asados ​​por demonios en fuegos en siete modos de cocinar estos mismos pecadores (ver la Divina Comedia de Dante). Esta creencia primitiva sobre el destino desafortunado de los pecadores tiene sus raíces en una idea pagana más amplia y justificada del fuego de Nava. Un pagano asocia a Nav con un reino subterráneo de fuego (recuerde el Hades griego) - y, por cierto, nadie se fríe allí, solo un fuego subterráneo se entiende como un elemento. Aquí sería apropiado recordar a los dragones y serpientes que escupen fuego: también son hijos de Navi. El fuego de Navi puede interpretarse como una fuerza regresiva y destructiva que quema la bondad y la luz. Después de todo, puedes quemar tu corazón con amor (fuego celestial), o puedes quemar tu alma con embriaguez y engaño.

Ahora veamos las imágenes gráficas de estos signos. Las señales de fuego, especialmente la fragua celestial, son señales bastante difíciles de realizar y comprender.

Representan, por regla general, signos en forma de esvástica de cuatro partes, pero esto no es exactamente una esvástica, porque el fuego no gira en ninguna parte, los rayos, sino que incluso las llamas están ubicadas de manera diferente a las esvásticas. Están conectados no solo con la formación y orientación de la actividad humana (en cualquier nivel) en la dirección correcta, sino también con darle la fuerza necesaria. El segundo aspecto es la divulgación. Es obvio que ambos aspectos están interconectados: es imposible realizar el plan sin revelarse al mundo. A partir de estos signos se hace la runa de la fertilidad y la herencia.

Flint - un medio para obtener y mantener el fuego - en Rusia antigua era un artículo doméstico común y familiar.

Un dispositivo para producir fuego, una placa de metal de forma ovalada con extremos abiertos, que se doblan hacia adentro o hacia afuera de tal manera que se forman anillos - "antenas". En tiempos anteriores, en la vida rusa, se conocía un pedernal, que tenía la forma de una daga sin mango, con bordes romos y un extremo afilado. Su longitud oscilaba entre los 9 y los 30 cm, para obtener fuego era necesario tener pedernal y yesca además del pedernal. El hombre que encendió el fuego golpeó el pedernal con un pedernal, y las chispas que aparecieron al mismo tiempo quedaron atrapadas en la yesca que estaba en una caja con tapa: un yesquero. El fuego se encendió en una caja, desde donde se transfirió a corteza de abedul, paja, estopa, carbones de pino o seryanka: fósforos caseros. El fuego se extinguió después de su uso cerrando la tapa de la caja.

El fuego obtenido con la ayuda de pedernal y pedernal se considera especialmente beneficioso para los humanos. Él trae felicidad y prosperidad a la casa. En el campo ruso había una serie de prescripciones sobre cómo manejar el fuego para no enfadarlo, no ofenderlo, no manchar su pureza. Era imposible escupir en el fuego, orinar en él, arrojar basura, aguas residuales, pisotear, apagarlo. El fuego solo podía apagarse o esperar a que muriera por sí solo. Si se violan estas reglas, el fuego castigará a todo el pueblo con un incendio, y la persona que ofendió el fuego con un incendio, una erupción roja en la cara.

Las ideas sobre el fuego y sus propiedades mágicas también se transfirieron a la herramienta para hacer fuego: el pedernal. En los cuentos de hadas rusos, un pedernal y pedernal es un objeto que sirve para evocar espíritus, y también actúa como intermediario entre “nuestro mundo” y el otro mundo. Por lo general, el héroe de un cuento de hadas convoca espíritus golpeando pedernal y pedernal.

Agua

El agua, uno de los elementos creativos, es muy interesante desde un punto de vista pagano, tiene muchos aspectos sagrados, que no pueden dejar de reflejarse en su simbolismo. Primero, el agua para un pagano es lo que da vida a todos los seres vivos. Con la ayuda del agua celestial que da vida, los pastos y los bosques se vuelven verdes en primavera, los cultivos maduran, todo florece, da frutos y espigas. Según un antiguo mito, la tierra nació del agua, traída del pico del Pato del Mundo. el agua lleva significado sagrado purificación. Un pagano que se lava en un baño no solo elimina la suciedad física, sino también la suciedad espiritual: una coraza de vicio, oscuridad, odio. Se crea un ritual, porque se realiza la acción sagrada del renacimiento, la renovación de una persona - como la renovación de la piel y el cuerpo de una persona en un baño, se renueva el alma, su aura. La ablución se realizó antes de asuntos importantes: el sacerdote necesariamente debe lavarse en el baño para realizar la ceremonia, una persona debe lavarse, por ejemplo, antes de la boda, en primer lugar, no por la belleza, sino para que las fuerzas oscuras no interfieran con el ritual. El guerrero siempre se lavaba antes y después de la batalla, para que la batalla no se viera afectada por las mismas fuerzas. Y el tercer aspecto, pero de ninguna manera el último, del significado del agua para un pagano es su flujo. Todo el mundo conoce el proverbio de que no se puede entrar dos veces en el mismo río. Muchos no lo entienden, para ellos el río es una línea azul en el mapa. Para un pagano, el río es una corriente de agua: el agua se ha escapado y el río es diferente. Es decir, el flujo de agua es una especie de indicador del tiempo. No es de extrañar que digan: "cuánta agua ha corrido debajo del puente desde entonces", lo que significa que ha pasado mucho tiempo. Así que el agua de un río que fluye es también una comparación sagrada con el tiempo: el agua inevitablemente fluye, al igual que los días, los años y los siglos.

En consecuencia, los símbolos del agua tienen diferentes significados.

El agua que da vida es agua celestial o, como la llamaban los antiguos, "aguas celestiales". La lluvia, regando el campo, da vitalidad a las plantas, las llena de jugos. También asociada con el agua celestial está la idea de una cornucopia. Las lluvias riegan la tierra, la tierra da a luz pastos suculentos, lo que significa que hay algo para alimentar al ganado, hay mucha leche y carne, el pan se está cosechando en los campos y las frutas y verduras están madurando. A veces se representa una cornucopia con agua saliendo de ella. La palabra "lluvia" está relacionada con la palabra "Dazhd", uno de los nombres del gran dios, el dador de bendiciones y el progenitor de la gente Dazhdbog. Por cierto, el nombre Dazhdbog proviene de dos raíces: "ventas", es decir, dar, hacer el bien, ayudar y, en realidad, "dios". A diferencia del agua de lluvia de los ríos, simboliza el principio de fecundación masculina.

Un agua completamente diferente es el agua del río, a diferencia del agua de lluvia, básicamente proviene del subsuelo, de manantiales, manantiales. Por cierto, la primavera fue considerada lugar sagrado- profanarlo era lo mismo que profanar el templo. Después de todo, el agua "nace" en el manantial: proviene de las entrañas de la tierra, fluye del manantial en una corriente delgada, la corriente se conecta con otra, se conectan con la tercera, así es como resulta un río poderoso . Algunos manantiales tenían propiedades curativas milagrosas. Nuevamente, esto no es ficción: se ha demostrado científicamente que el agua enriquecida con sales y minerales fluye de algunas fuentes, lo cual es muy beneficioso para la salud.

Dado que el agua de manantial y de río fluye, se representa como rayas horizontales onduladas. El agua del río, a diferencia del agua de lluvia, y junto con un hilo, puede actuar como un símbolo del flujo del tiempo, la vida. El agua fluye junto con los momentos que se han ido para siempre al pasado. Esta es la verdad de la vida... El agua no es sólo el destino, esta fuerza conductora, es decir, en el agua hay un simbolismo sagrado del destino, algo que no se puede evitar, sin embargo, por regla general, en un sentido positivo. El agua que fluye, en movimiento, forma una corriente y la lleva.

Hay muchas leyendas asombrosas sobre ríos mágicos, te parecerán familiares de los cuentos de hadas: este es el río de leche Iry que fluye debajo de la piedra de Alatyr (que se encuentra en la isla de Buyan), no simboliza nada, pero Vía láctea. El río Milk es una representación poética de las afueras de nuestra galaxia. Muchas leyendas están relacionadas con la Vía Láctea y el Río Lácteo (Blanco), la mayoría de ellas con historias sobre la vida después de la muerte. Sin embargo, en estas historias aparece otro río: Smorodina, el río ardiente. Separa el mundo de Java y las "grandes extensiones de Navi" (el dicho es "Naviy Shlyakh", la comunidad "Bor"). Baba Yaga, familiar para muchos, si no para todos, guarda las fronteras de Navi.

Con este conocimiento, muchas tramas de cuentos de hadas se aclaran: el héroe cruza el río ardiente y termina con Baba Yaga; esta es una trama que es algo similar a la historia griega antigua sobre Orfeo y Eurídice. Y los gansos cisne se llevaron al hermano Ivanushka de la hermana Alyonushka. Vanya murió y su hermana lo rescató de las garras de la muerte.

La idea del puente Kalinov también está relacionada con ríos míticos. Kalinov Most es un concepto multifacético y muy complejo. Se asocia con los estados sutiles del alma humana: amor, sentimientos elevados. En tiempos posteriores, "Conocer a alguien en el puente Kalinov" significaba amar (ver el artículo de V. N. Vakurov "Kalina hot", revista Russian Language Abroad, No. 4, 1990). Sin embargo, no todo es tan color de rosa. De hecho, en el puente Kalinov tiene lugar la batalla principal del alma humana entre el comienzo de Prav y Navi: una batalla consigo mismo (nuestra vida es una lucha eterna). El brillante artista ruso Konstantin Vasiliev representó con mucha precisión este duelo. Un hombre real en su alma es siempre un guerrero, un guerrero del espíritu, pero si no es un guerrero, entonces es un reptil, tanto en sentido figurado como literal, es decir, una serpiente, un gusano. En la batalla en el Puente Kalinov, es muy difícil obtener una victoria completa, destruir un lado u otro en uno mismo, así como uno no puede ser absolutamente amable, absolutamente sabio; por lo tanto, la cámara celestial de Rule no puede derrotar a las fuerzas de Navi de cualquier manera.

Los eslavos consideraban que el agua era el elemento del que se formaba el mundo. Sin el poder vivificante de la luz, el agua inmóvil llena el espacio en forma de nieve y hielo, pero cuando la luz y el calor la despiertan, se esparce y, bajo la influencia de la luz, da a luz y nutre el mundo anual. Sobre esta base, los adoradores de la luz eslavos veneraban el agua y la habitaban con varias deidades (morena, agua, sirenas). También idolatraban criaturas acuáticas femeninas especiales: costas, cuyo culto está directamente relacionado con el agua. Al adorar a las deidades del agua, los eslavos se limpiaron con agua como un elemento sagrado, hicieron sacrificios al agua: flores, comida, pollos. Todos los sacrificios se dejaban en la orilla para que el agua se los llevara.

El culto a los costeros, así como a los demonios y vampiros, pertenece al período más antiguo de la historia de los eslavos: vampiros malvados que necesitan ser ahuyentados y engatusados ​​por las víctimas, y costas buenas que necesitan ser "sofocadas" para ayudar. una persona.

Hay numerosas imágenes fabulosas de agua viva y fuego vivo. El agua viva cura las heridas, da fuerza, devuelve la vida. Los eslavos contrastaron el agua "viva" con el agua "muerta". El agua "muerta" a veces se llamaba "curación": une las partes diseccionadas de un cuerpo muerto, pero aún no lo resucita. El agua "viva" le devuelve la vida. La epopeya popular cuenta que los héroes asesinados son rociados primero con agua "muerta" y luego con agua "viva".

Lluvia en tradición popular- un objeto de veneración influencia mágica. El poder sobre la lluvia, como otros elementos, se atribuye a representantes de otro mundo: los muertos, y especialmente los patíbulos y los ahogados, que son considerados los dueños y líderes de las nubes: rebaños celestiales de vacas, toros, bueyes, etc. lejos de las nubes de truenos y granizo, los serbios recurrieron a este último en el pueblo a un hombre ahogado o una horca, llamándolo por su nombre y conjurando para quitar sus "carnes" de los campos y tierras.

Durante la sequía, los habitantes de Polissya lloraron al mítico Makarka ahogado, agitando el agua en el pozo con palos y gritando: "¡Makarko-hijo, sal del agua, derrama lágrimas sobre la tierra santa!" Los pozos, manantiales y otros embalses, según las creencias populares, están conectados con las aguas celestiales como vasos comunicantes, por lo tanto, el impacto en las aguas terrenales provoca la "apertura" de las aguas celestiales. Durante una sequía, iban a manantiales, pozos y ríos, consagraban el agua y rezaban, deseando lluvia.

A menudo iban a manantiales abandonados, los limpiaban, se echaban agua unos a otros y provocaban la lluvia. Recorrieron pueblos, campos, realizaron oraciones en un pozo o río. En la región de Zhytomyr, era costumbre caminar alrededor de un antiguo pozo para detener la sequía: tres viudas caminaban al frente, una llevaba un ícono, la otra pan y sal, la tercera las acompañaba. Todos unieron sus manos, rezaron, pidieron enviar lluvia. El pozo fue circunnavegado tres veces, solo mujeres participaron en la ceremonia.

En Polissya, a menudo se vertían semillas de amapola en el pozo, dinero, sal, ajo, hierbas consagradas, granos de trigo y centeno, se arrojaba prosphora al pozo, se vertía agua consagrada, se sacaba toda el agua del pozo, etc. A veces se arrojaban vasijas de barro al pozo, y en muchas aldeas Polissya creía que la vasija debería haber sido robada a vecinos, extranjeros y alfareros. Solían decir en Go-melytsin: "Así es como no llueve, luego robaremos en algún lugar ... suave, pero por el pozo, ¡bang! Y también dicen que lloverá”. Este método resultó ser más efectivo cuando la ceremonia la realizaba una viuda o cuando le robaban la olla a la viuda. En la región de Chernihiv, robaron una olla de borscht del horno y la arrojaron a un pozo. El motivo del borscht es típico de las canciones infantiles generalizadas sobre la lluvia: Gachas de Meni, toby borscht, schob ischov madera más gruesa"; "Ve, ve, al tablón, al minero vidriado". A veces, primero rompían las vasijas robadas y luego arrojaban los fragmentos al pozo.

Cercanos a este método de provocar la lluvia están los métodos búlgaros y serbios de protección contra la "magia del azulejo": robaban los productos del trabajo o las herramientas para su fabricación de los tejedores y ladrilleros y los arrojaban todos al agua. Esta acción se entendía como la eliminación del daño (“cerrar la lluvia”), que supuestamente fue causado por los soladores. Ellos, como los alfareros, fueron considerados los culpables de la sequía debido a su participación en el elemento fuego (cocer ollas, tejas) y su interés profesional en el clima seco (en aras de secar sus productos).

En el oeste de Bulgaria y el este de Serbia, se sabe que se realiza un ritual especial durante una sequía para provocar la lluvia: las niñas esculpieron un muñeco de arcilla llamado Herman (una figura masculina de hasta 50 cm de tamaño con un falo exagerado) y luego, imitando un entierro, enterró la muñeca en la orilla del río o la arrojó al agua, gimiendo: “¡Oh! Herman, Herman, Herman murió de sequía por causa de la lluvia. En tales rituales de duelo, las lágrimas se asemejaban mágicamente a la lluvia. En Polissya, con el mismo objetivo y con la misma motivación, se realizó el ritual funerario de la rana: durante una sequía, los niños atraparon una rana, la mataron, la vistieron con ropa hecha de harapos, la pusieron en cajas, lloraron sobre ella como si era una mujer muerta, y la enterraron junto a la fuente; se dibujó una cruz en la "tumba" a mano. En lugar de una rana, podían matar a algún otro animal pequeño o insecto: cáncer, serpiente, oso, piojo, etc. La serpiente y los insectos a veces se colgaban de un árbol o cerca. Creían que después de eso llovería.

El ritual de rociar con agua durante una sequía tenía un significado mágico aún más directo. La gente se echaba agua unos a otros, diciendo: “Cómo se derrama el agua sobre ti, de modo que la lluvia se derrama sobre el suelo” (región de Zhytomyr). Esto se hacía junto al río o junto al pozo. A veces vertían agua sobre personas que, según las creencias populares, tenían poderes mágicos especiales: una mujer embarazada (que simboliza a la madre tierra), un pastor (el gobernante de la manada terrenal, capaz de influir en las "manadas" celestiales de nubes), sacerdote (el mismo símbolo del pastor-pastor). En Polissya, también se vertieron las esquinas de la cabaña.

El rociado también podía tener un carácter redentor, se usaba cuando la causa de la sequía se consideraba una violación de ciertas prohibiciones. Entonces, en el norte de la región de Zhytomyr, la sequía se explicó por el hecho de que una mujer en el pueblo en la Anunciación, en contra de una estricta prohibición, horneó pan. Luego, para expiar este pecado y quitar el castigo (sequía), se reunieron tres mujeres, cada una tomó dos cubos de agua, entraron en la casa al "culpable", derramaron toda el agua en el medio de la choza y vertieron agua en las esquinas exteriores de la casa, y en algunos lugares vertieron agua sobre la mujer misma.

El ritual de verter agua sobre (o destruir) la tumba de un muerto inmundo (falso), si él, en violación de la prohibición, es enterrado en un cementerio, también tiene un carácter redentor. A veces se desenterró una tumba de este tipo y se arrojó el cadáver al río. Los serbios sacaron la cruz de alguna tumba anónima, la llevaron a un río o arroyo y la reforzaron para que se mantuviera en pie hasta que el agua se la llevara. Cuando instalaron la cruz, dijeron tres veces: “¡La cruz en el agua, y la lluvia en el campo! ¡Cruz de tumba desconocida, lluvia de montaña desconocida! En Polissya, una toalla de íconos fue robada de uno de los vecinos, empapada en agua y colgada en su lugar original (en secreto de la anfitriona). Ayudado de sequía y gasa, que ataron la mandíbula del difunto: lo llevaron al campo, lo quemaron allí y pidieron: "¡Para nosotros, Señor, envía lluvia!"

En Polissya y las regiones adyacentes de Bielorrusia y Rusia, se realizaba el ritual de "arar el río" para provocar la lluvia: durante una sequía, araban o rastraban el lecho seco de un río, o simplemente arrastraban un arado por el fondo. El arado simbólico también se podía hacer en aguas poco profundas: en el distrito de Surozh eligieron hermosa chica a la edad de 15 años la desnudaron, la colgaron con coronas y la obligaron a rastrillar el agua de esta forma. En nuestro tiempo, se observa un método similar para hacer llover en la región de Grodno: las ancianas se reunieron, robaron un arado del patio de la granja colectiva y lo llevaron al río, solo mujeres.

Algunos enjaezados, mientras que otros conducían. A veces, en lugar del río, "araban" el camino o cavaban hoyos en el camino, "abriendo" simbólicamente el agua (Polesie).

Ya que la sequía se entendía que era kik desastre, para detenerlo, se podrían utilizar medidas generales de protección que ayudaran en casos de pestilencia, enfermedad, incendio, etc.: arar un pueblo o una cruz al borde del camino, pasar por alto el pueblo y los campos, hacer una ropa dura, una toalla o instalar ordinario cruces Otra forma de hacer llover, vistiendo un traje puramente personaje magico, fue la destrucción del hormiguero. El hormiguero fue rastrillado con un palo, así como golpeaban el agua en el pozo; mientras que las hormigas en expansión simbolizaban y evocaban mágicamente las gotas de lluvia. Este método es conocido en Polissya y entre los eslavos del sur. Los serbios, rastrillando el hormiguero, pronunciaron un hechizo especial: "¡Cuántas hormigas, tantas gotas!"

Las formas paganas de hacer llover, especialmente en los pozos, fueron severamente condenadas por la iglesia.

Para detener la lluvia, realizaron varias acciones para detener o evitar: arrojaron un huevo al patio, lo llevaron o lo arrojaron al patio, debajo de la casa, en el techo de una pala de pan, un atizador, un tazón de pan, quemaron Trinity greens, sauce consagrado, etc., en el horno, las lluvias prolongadas se consideraban una profanación del agua. Por ejemplo, en Bosnia, en este caso, pensaron que había algo "desagradable" en el agua: un niño ilegítimo arrojado al agua hace algún tiempo o asesinado, y la lluvia no se detendría hasta que sacaran el cadáver del agua. .

Durante el mal tiempo, las mujeres salían de la casa, sacaban una camisa de novia y, nombrando a las personas ahogadas del pueblo por su nombre, les pedían que quitaran el mal tiempo de los campos. Canciones infantiles muy conocidas como "Lluvia, lluvia, para..." sin duda se remontan a textos mágicos, de encantamiento.

El aire es uno de los elementos del universo (como la tierra, el agua, el fuego); la esfera de estancia de las almas y los seres demoníacos invisibles. En las creencias populares convergen las ideas sobre el aire y la respiración, la respiración y el viento. El espacio lleno de aire es más grande que la tierra; el cielo "descansa" o "cuelga" en el aire.

El aire sirve como conductor, un medio a través del cual se envía el daño y se propaga la enfermedad. La aparición del aire maligno e impuro se asocia con un momento de completa calma, un eclipse de luna, etc. A las personas que se encuentran bajo el cielo abierto en ese momento se les ordena que caigan boca abajo al suelo para no " toma este aire".

En forma de vapor, aire o humo, el alma sale del moribundo.

Entre los eslavos orientales, dicen sobre la agonía de una persona: el espíritu se ha apagado, el espíritu se ha apagado o el vapor se ha apagado. El aire, el vapor que emana del difunto puede ser peligroso para los demás. Hay muchos bylichkas en Polissya, que cuentan cómo un transeúnte ve vapor sobre una tumba fresca, tomando las imágenes de una mujer con un vestido blanco, un pilar (o una columna de aire ardiente), el difunto mismo. Este fantasma persigue a una persona cuando el viento sopla en su espalda y, al alcanzarlo, se sienta sobre un prisionero y lo mata. Escapando del espíritu, no debes detenerte, debes golpearlo de revés, correr contra el viento y esconderte a la vuelta de la esquina, pero también puedes disiparlo con ropa, especialmente una bufanda blanca.

En el oeste de Bielorrusia, después de la muerte de una persona, todos abandonaron la cabaña y abrieron la estufa para que subiera el aire. La conocida costumbre en Polissya de “levantar el aire” (generalmente el cuadragésimo día después de la muerte) está asociada con la idea de los ortodoxos de que las almas de los muertos se elevan en el aire y permanecen allí durante cuarenta días, después de la muerte. que vuelan a esferas superiores, para ser juzgados por Dios, etc. tres veces con las palabras: “¡El cuerpo está en el hoyo, el alma está con nosotros, estamos en casa, el alma está cuesta arriba!”.

Muchos personajes demonológicos que viven en el aire, incluida la enfermedad, tienen la apariencia de vapor, viento, columna de aire, humo espeso, gas, etc. Entonces, según las creencias bielorrusas, una bruja, después de beber un líquido maravilloso, se vuelve ligera como pelusa y corre por el aire, por el viento. Los espíritus peligrosos para una persona, que causan un fuerte viento, un torbellino, un tornado, pueden levantar a una persona en el aire y tirarla, destrozarla en el aire, etc. La visión del aire como un hábitat para los demonios también es inherente a la tradición del libro cristiano.

tierra

Niva - idioma de la fertilidad

Madre tierra, madre naturaleza... Todos conocen esas frases, pero pocas personas pensaron en por qué las dicen. Pero esta expresión nos vino del paganismo. No hay nada sorprendente en el hecho de que nuestro ancestro pagano llamara a la tierra madre, ella es la dadora de todas las bendiciones. Ella alimenta, riega, viste y calienta. La tierra en unión con el Cielo (en la mitología popular son cónyuges) nos da el mundo en el que vivimos ... Naturalmente, se dice mucho sobre la tierra en las leyendas populares. Diosa de la tierra, la fertilidad y el destino - Makosh. Su nombre se forma a partir de dos raíces: Ma - "madre" y kosh - "monedero, depósito de riqueza". Tal decodificación da una idea clara de cómo nuestros antepasados ​​​​trataron a Mokosh y la tierra misma. La tierra está asociada con femenino- en primer lugar, la tierra es capaz de dar a luz a la vida, y en segundo lugar, sus hermanas, Dolya y Nedolya, tejen los hilos del destino (Share gira un destino feliz, Nedolya - infeliz), porque el hilo es un símbolo de la vida. El hilo de Doli es suave, liso, el de Nedolya es endeble, delgado, como el destino de una persona. Cuando el hilo se rompe, la persona muere.

Un atributo indispensable de Mokosh es una cornucopia, que una vez más habla de su importancia para las personas y su relación con la tierra.

Hablemos primero del simbolismo de la fertilidad. Está representado por un patrón muy característico: un rombo (o cuadrado), dividido por dentro en cuatro rombos más. Este campo. Los diamantes pequeños son agujeros de semillas. Si los puntos se representan en pequeños rombos, esto significa que el campo está sembrado, este es un símbolo de fertilidad. Si los pequeños diamantes están vacíos, entonces el campo no está sembrado. Estos símbolos tienen un significado mágico correspondiente. Son posibles innumerables variaciones con diamantes, cuadrados y puntos. En general, un rombo (cuadrado) con un punto en el medio es algo que puede dar a luz, algo que es fuente de bienestar y abundancia.

Un rombo vacío es lo mismo, pero incapaz (no fecundado) de dar a luz. La adivinación "para un buen lugar" se usó hasta finales del siglo XIX, así es como adivinaron, por ejemplo, en un pueblo bielorruso: se dibujó un gran cuadrado en el suelo en todo el lugar propuesto de la propiedad, luego se dividió en cuatro partes transversalmente. El cabeza de familia iba “en las cuatro direcciones”, traía cuatro piedras de cuatro campos (y las llevaba bajo un sombrero en la cabeza o en el pecho de su cuerpo desnudo) y las disponía en el centro de pequeños cuadrados. Como resultado, apareció un ideograma de fertilidad en el sitio de la futura propiedad, que nos ha llegado desde el Eneolítico y se encuentra en los bordados de bodas rusos incluso a principios del siglo XX. Pan, un campo sembrado, embarazo: estos conceptos para los antiguos eslavos eran idénticos y estaban directamente relacionados con la imagen del "universo hogareño" y, a través de él, con el cosmos, con la armonía del mundo.

Luego, el propietario se paró en el centro de la mira, en el centro del universo, en el lugar del Árbol del Mundo, y, desnudando la cabeza, rezó, además, con un llamado indispensable para bendecir y ayudar a los antepasados ​​​​muertos. En lugar de piedras, a veces se vertían montones de grano. El grano, por otro lado, a menudo delineaba los contornos de la futura casa, "fijando las esquinas". En los rincones se colocaban montones de cereales o de pan. Tres días después vinieron a buscar: si los objetos de adivinación (guijarros, granos o pan) resultaron estar intactos, entonces era posible construir.

Tal adivinación, como la siembra del pan, fue realizada exclusivamente por hombres. Las mujeres nunca participaron en él.

coles

El esquema de los primeros brotes es habitual: dentro de la cáscara en forma de corazón, se representó un "krin" con tres procesos o un brote con cinco hojas, que se asemeja a un helecho. Es posible que el llamado "krin" (lirio) en este caso representara una semilla con una cáscara rota (dos espolones laterales doblados) y un capullo, un futuro brote. El brote de la yema suele ser de color rojizo, a diferencia de las espuelas de la concha. La planta se da en la dinámica de crecimiento, en su fase inicial; tal "krin" es un hechizo para todo el desarrollo futuro de la semilla. Estos pictogramas solían colocarse en el círculo central, dándoles más importancia que las semillas. La composición de cuatro partes de cuatro hojas de helecho refleja la apariencia real del helecho de primavera, cuyas hojas se dirigen en todas las direcciones. La naturaleza sagrada del helecho está bien documentada en el folclore: creencias sobre el florecimiento del helecho en la noche de Kupala.

El esquema en forma de corazón (punta arriba) se ha convertido en una forma estable de expresión de la esencia agraria del ornamento.

Los pictogramas de semillas no ocupan el círculo central. Las semillas en germinación a veces se organizan en grupos de cuatro.

flores

Como trama secundaria en las joyas de las mujeres, hay pequeñas flores con cuatro pétalos. El carácter floral de estas imágenes en miniatura se destaca por el color de los pétalos en rojo y blanco o rojo y azul.

Una de las principales parcelas de plantas es un esquema estable, que presenta una planta condicional (generalmente con dos raíces, bien enraizadas) con ramas y pétalos muy separados. Sobre la grieta formada en la planta, se representa un "grano" ovalado de polen. La importancia del proceso de polinización se enfatiza por la cantidad desproporcionada de polen que penetra en la planta y la coloración roja obligatoria.

En las sotanas tardías, bajo una cruz floreciente, se representa un grano ovalado, y en el reverso de las placas hay cuatro copas de flores polinizadas por polen ovalado.

Hay tal leyenda. La piedra blanca inflamable Alatyr se reveló al principio de los tiempos. Fue criado desde el fondo del Océano Lácteo por el Pato Mundial. Alatyr era muy pequeño, por lo que el Pato quería esconderlo en su pico. Pero Svarog pronunció una palabra mágica y la piedra comenzó a crecer. El pato no pudo sostenerlo y lo dejó caer. Donde cayó la piedra blanca combustible Alatyr, se elevó la montaña Alatyr. Es una piedra sagrada, el centro del conocimiento de los Vedas, el mediador entre el hombre y Dios. Él es a la vez "pequeño y muy frío" y "grande como una montaña". Tanto ligero como pesado. Él es incognoscible: "... y nadie podía conocer esa piedra, y nadie podía levantarla de la tierra". Cuando Svarog golpeó a Alatyr con su martillo mágico, nacieron dioses de las chispas. En Alatyr, el medio caballo Kitovras construyó el templo del Altísimo. Por lo tanto, Alatyr es también un altar, un altar de piedra para el Todopoderoso. En él, el Todopoderoso mismo se sacrifica y Alatyr se convierte en piedra.

Según antiguas leyendas, Alatyr cayó del cielo y las Leyes de Svarog fueron talladas en él. Entonces, Alatyr conectó los mundos: el celestial, el celestial y el revelado, el valle. El libro de los Vedas, que cayó del cielo, y el pájaro mágico Gamayun también sirvieron como intermediarios entre los mundos. Tanto el Libro como el Pájaro también son Alatyr.

EN mundo terrenal Alatyr es revelado por el Monte Elbrus. Esta montaña también se llamaba Bel-Alabyr, White Mountain, Belitsa. El río Blanco fluye desde Elbrus-Alatyr. En la antigüedad, la Ciudad Blanca estaba cerca de Elbrus, la tribu eslava de Belogors vivía aquí. Alatyr está asociado con el mundo celestial, Iriy, Belovodie, es decir, con el paraíso, a través del cual fluyen los ríos de leche. Alatyr es una piedra blanca.

El río Baksan fluye desde Elbrus. Hasta el siglo IV norte. mi. se llamaba río Altud o Alatyrka. Estos nombres contienen la raíz "alt", que significa "oro" (de ahí - "altyn"). Por lo tanto, Alatyr es también una piedra mágica, cuyo toque convierte todo en oro. Esta es la Montaña Dorada, el Monte Zlatogorka y Svyatogora. Entonces, Alatyr es la Montaña Sagrada.

También hay un Alatyr de piedra en los Urales en las montañas Iry, de donde se origina el sagrado río Ra. Y en su desembocadura en la isla de Buyan también hay una piedra Alatyr, que cura enfermedades y otorga inmortalidad. Las montañas de Altai también se llamaron montañas Alatyr, la Isla Dorada del Sol en el Océano del Norte también se llamó Isla Alatyr.

Alatyr no es solo una montaña o una piedra, es el centro sagrado del mundo. Es triuno, por lo tanto significa el camino de la Regla entre Yavu y Naviu, entre los mundos del valle y de la montaña. Es dos en uno: pequeño y grande, ligero y pesado. Él es uno, porque todos los mundos están unidos en él. Es incognoscible, como Rule. Esta es la piedra original.

El símbolo cósmico más antiguo, conocido por todos los pueblos, significa vida, fuente de vida, luz. Características tales como supremacía, creación de vida, actividad, principio heroico, omnisciencia están asociadas con el simbolismo solar. El culto solar está más desarrollado en las tradiciones egipcia, indoeuropea y mesoamericana. La imagen de una deidad solar moviéndose en un carro tirado por cuatro caballos blancos se ha conservado en la mitología indo-iraní, grecorromana y escandinava. Al final de la era romana, muchas deidades estaban dotadas de características solares (Mitra, Cristo). La fiesta romana en honor a la deidad Sol Invictus (el Sol invencible), celebrada el 25 de diciembre, día del solsticio de invierno, pasó al cristianismo como fiesta de la Natividad de Cristo.

En Agustín y Gregorio de Nisa, el simbolismo de esta fiesta se asocia con el nacimiento de una nueva luz del mundo y la desaparición de las tinieblas. El sol a menudo actúa como el símbolo original de la deidad suprema o se identifica con ella. EN Antiguo Egipto el dios sol Ra es la deidad que preside el panteón. El sol cruza el océano celestial: al amanecer es el joven dios Khepri, en el cenit, Ra, el dios del sol en la flor de la vida, al atardecer, el viejo dios Atum. En la tradición indoeuropea, el sol personificaba a la deidad suprema. En varias tradiciones, se describe como el "ojo del cielo" (o la deidad del cielo): en la India, Surya es el ojo de Varuna; en la tradición griega, el sol aparece como el "ojo que todo lo ve de Zeus" (en Homero); en Persia es el ojo de Ahuramazda; en la mitología germánica - "el ojo de Wotan (Odin)".

El sol es el dador de luz y vida, el soberano de los mundos superior e inferior, a los que pasa por alto durante su circulación diaria: “Aunque estás lejos, tus rayos caen sobre la tierra; aunque estés en los rostros de las personas, tus huellas son invisibles”; “El mundo existe a través de ti”, dicen los himnos de Akenatón, dirigidos al dios solar Atón. Las deidades solares y las personificaciones divinas del sol están dotadas de los atributos de omnisciencia y omnisciencia, así como del poder supremo. El ojo que todo lo ve de la deidad solar encarna la garantía de la justicia. Ve todo y sabe todo: esta es una de las cualidades más importantes de la deidad solar. Los Vedas cantan al gran dios Surya, que todo lo sabe y todo lo ve, ante cuyo rostro las estrellas desaparecen como ladrones.

Uno de los himnos védicos dedicados al sol dice: “Aquí se levanta, el ojo maravilloso del sol, el agua y el fuego, el foco del poder de los dioses, llena el cielo, la tierra y el aire con su red radiante, es el alma de todo lo que se mueve y de lo que no se mueve.” Surya destierra no solo la oscuridad, sino también las enfermedades y los malos sueños. Debido a su asociación casi universal con la iluminación o iluminación, el sol actúa como fuente de sabiduría. Estas cualidades -acción benéfica, poder supremo, justicia y sabiduría- están asociadas a la élite de la sociedad en el marco de un culto solar desarrollado. Los monarcas gobernaron en nombre del sol y rastrearon su linaje hasta el sol. A menudo, el culto solar resulta estar asociado con la ideología de la regla sagrada (el gobernante de Perú es la personificación del dios solar, el faraón es el dios sol, en Japón la diosa solar Amaterasu, la deidad suprema del panteón, era el protector de la familia imperial). Además, el sol personifica el principio heroico. Muchos héroes de la mitología están dotados de pronunciadas características solares (Hércules, Sansón, etc.).

La imagen del sol se puede considerar en relación con la luna, que en varias mitologías actúa como su esposa divina. El sol gobierna sobre la luna; en inglés y en varios otros idiomas, el domingo lleva el nombre del sol, mientras que el lunes lleva el nombre de la luna. El sol es indestructible e inmortal, a diferencia de la luna, que es voluble e imperfecta, muere y renace. La naturaleza subordinada de la luna también se manifiesta en el hecho de que solo refleja la luz emitida por el sol. En general, el principio masculino, activo y positivo se asocia con el sol, y el principio femenino, pasivo y negativo se asocia con la luna. Así, por ejemplo, en la antigua mitología india, la dinastía solar es pacífica, mientras que la lunar es militante. De los metales, el sol corresponde al oro, y de las flores, el amarillo, mientras que la luna corresponde a la plata y el blanco.

La desaparición del sol en la noche puede considerarse como muerte: “El sol, que se considera que se pone, muriendo todos los días, fue la primera criatura que pasó el camino de la vida de este a oeste. Fue el primer mortal, el primero que mostró el camino a la gente. Cuando se completa el curso de nuestra vida, nuestro propio sol se pone en el lejano oeste ”(Vedas), el “cruce nocturno” del sol personifica la inevitabilidad de la muerte, la oscuridad, el pecado, así como la existencia del blanco presupone la presencia del negro. . Sin embargo, la muerte del sol no es definitiva e incluye necesariamente la idea de resurrección, de hecho, no puede considerarse una muerte real.

En el cristianismo, el sol se convierte en un símbolo de Dios y la palabra de Dios, portador de vida e imperecedero; los portadores de la palabra de Dios la tienen por emblema; vestida de sol, se muestra la verdadera iglesia (Apocalipsis, 12). Como el sol, resplandece el justo (según la tradición que representa la santidad, el espíritu en forma de luz). El sol está representado en los emblemas de muchos estados; El sol naciente es el emblema nacional de Japón.

El sol ha sido venerado por varios pueblos del mundo desde la antigüedad.
Nuestros antepasados, los eslavos, consideraban que el Sol era Dios y lo llamaban Ra. El sol es idolatrado incluso ahora, tratándolo con admiración y temor por su poder. El sol es fuente de calor y de luz, de vida y de fertilidad. Por lo tanto, cada nación tiene sus propios símbolos específicos del Sol.

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El sol ha sido venerado por varios pueblos del mundo desde la antigüedad. Nuestros antepasados, los eslavos, consideraban que el Sol era Dios y lo llamaban Ra. El sol es idolatrado incluso ahora, tratándolo con admiración y temor por su poder. El sol es fuente de calor y de luz, de vida y de fertilidad. Por lo tanto, cada nación tiene sus propios símbolos específicos del Sol. Símbolos del Sol en las artes visuales

La esvástica - Kolovrat es un símbolo del nacimiento de Yarila del Sol, un símbolo de la victoria eterna; círculo rodeado de rayos; rayos rectos y ondulados, que simbolizan la luz y el calor del sol. El movimiento constante de Yarila - el sol en el cielo.

En Grecia y China, el símbolo principal del sol es un pájaro orgulloso: un águila. Este es un símbolo de verdadero coraje y la capacidad de superar cualquier dificultad. La vida de esta ave está consagrada por el sol, además, nuestros antepasados ​​​​creían firmemente que el águila puede volar hacia el sol mismo. Podía mirarlo sin pestañear e incluso conectarse con él.

Pero en Egipto, el escarabajo siempre ha sido un símbolo del sol. Desde tiempos inmemoriales, el escarabajo personificó uno de los más antiguos dioses egipcios Khepri, que simboliza el sol naciente de la mañana. dios antiguo sun Khepri fue representado como un enorme escarabajo que hace rodar el sol por los cielos. El escarabajo era de particular interés para los egipcios, ya que en los días soleados hacía bolas de estiércol y las hacía rodar sobre la arena hasta su madriguera. Los egipcios vieron en el ciclo de vida del escarabajo una especie de encarnación del nacimiento repetido una y otra vez del sol.

Los antiguos eslavos tenían muchos diferentes dioses en lo que creían con vehemencia, pero uno de los lugares más honorables estaba ocupado por el dios del sol: Dazhdbog. Dazhdbog es el hijo mayor de la Deidad principal entre los antiguos eslavos: Svarog. Es el dios del sol y el dador de calor y luz.

Sobre el tema: desarrollos metodológicos, presentaciones y notas

Actividad extraescolar Grado 3 - “Carnaval. Símbolos del sol en las bellas artes»

El sol ha sido venerado por varios pueblos del mundo desde la antigüedad. Después de todo, la rueda, el círculo, es un símbolo del sol, que los antiguos representaban en artículos para el hogar, ropa, toallas como símbolo de protección contra todo...