Jesús naveen conquista jericó. Contexto histórico y cultural del Antiguo Testamento

La batalla de Jericó fue el primer enfrentamiento de los israelitas en la conquista de Canaán. Según el libro, los muros de Jericó cayeron después de que los sacerdotes, siguiendo un ejército armado, rodearan la ciudad con las siete trompetas del jubileo y el arca del pacto.

La historia de la batalla por Jericó en el libro de Josué.

La historia bíblica de Jericó se describe en.

Es importante entender que la fe aquí no es inacción, es acción, a pesar del peligro. Esta es la fe de la que habla Juan:

Porque todo aquel que es nacido de Dios vence al mundo; y esta es la victoria que conquistó al mundo, nuestra fe. ()

La fe sin obras está muerta. La fe es un trabajo constante. Hacemos nuestro mejor esfuerzo para hacer lo que Dios dice y guardar Sus mandamientos. Josué y los israelitas obedecieron los mandamientos de Dios y conquistaron Jericó. Dios les dio la victoria sobre el enemigo. Este es el caso hoy: si tenemos una fe verdadera, nos vemos obligados a obedecer a Dios, y el Señor nos dará la victoria sobre los enemigos que enfrentamos a lo largo de nuestra vida. La obediencia es una clara evidencia de fe.

Trompetas de Jericó - Significado simbólico

Para comprender la historia de la caída de Jericó, es necesario analizar el fenómeno de las trompetas de Jericó. ¿Qué poder hay en el sonido de las trompetas de Jericó para derribar los fuertes muros?

La caída de las murallas de la ciudad por el sonido de las trompetas sagradas de Jericó es un símbolo del triunfo del espíritu sobre el poder material. Las trompetas de Jericó, acompañadas de himnos de adoración al Dios verdadero, es esa manifestación de mente o fe que siempre triunfa sobre los obstáculos materiales.

Muchos están interesados ​​en la pregunta: ¿por qué todos los habitantes fueron traicionados a espada? ¿Por qué Dios ordenó que se hiciera esto? Aquí hay dos puntos de vista.

La primera es que Jericó fue el lugar de la batalla de Dios, no humana. Dios, quien creó a las personas, tiene el derecho soberano de destruirlas. Los herederos espirituales de John Wesley confirman que el libro de Josué refleja la verdad de la soberanía absoluta del Dios del Antiguo Testamento.

La segunda respuesta se encuentra en el plano de la justicia de Dios. Josué y los israelitas fueron los instrumentos de juicio de Dios. Independientemente del grado de maldad de Canaán, Juicio de dios sobre él era justo.

El Libro de Josué y el Libro de los Jueces están dedicados a eventos relacionados con la conquista judía de Palestina y el período posterior. Al analizar estos libros, uno no puede dejar de notar una similitud estilística bien conocida, asociada principalmente con el hecho de que ambos se basan en gran medida en el material de la epopeya judía. En realidad, el Libro de Josué es predominantemente una colección de antiguos cantos heroicos dedicados a las campañas de conquista e incursiones de tribus judías en las ciudades de Galilea y el Valle del Jordán, así como en las regiones adyacentes. La única excepción es la lista de gobernantes locales derrotados que se da en Josh. Nav. XII, 7 - 24, y una descripción de los límites del asentamiento de los clanes judíos en el territorio de Palestina (Josué XIII, 2 - XXI, 43). Cabe señalar que los textos de este tipo son típicos de todas las culturas de Oriente Medio y deben considerarse la parte más arcaica del libro. Es posible que tanto la lista de los reyes derrotados como la pintura de los límites tribales ya existieran por escrito en el período anterior al estado, es decir, está bien. Siglo XII, mientras que las tradiciones heroicas se registraron, muy probablemente, mucho más tarde, durante el reinado de Salomón (siglo X), cuyos escribas de la corte, aparentemente, prestaron especial atención a la recopilación y preservación de la epopeya judía. Es imposible no prestar atención al hecho de que el autor del Libro de Josué conserva el sabor original que fue característico de la epopeya heroica judía, aunque su procesamiento final tuvo lugar, al parecer, durante el cautiverio babilónico, simultáneamente con la aparición de la Torá. La idea principal del libro era la idea del cumplimiento por parte de Dios de las promesas dadas a su pueblo sobre el Éxodo y sobre la concesión de una tierra en la que pudieran vivir (Josué XXI, 43 - 45). Fue esta idea la que provocó tanto la aparición de las primeras versiones dopadas del Libro de Josué como su inclusión en las versiones dopadas de la historia sagrada, cuya conclusión lógica sirvió. Aparentemente, las ediciones complementarias terminaron con una descripción de la renovación de la unión entre Dios y el pueblo de Dios, realizada por Josué en Siquem (Siquem) poco antes de su muerte (Josué XXIV, 1 - 28), y eso siguió, aparentemente pronto. después del evento indicado de su muerte (Josué XXIV, 29-30). Otro asunto es el Libro de los Jueces, cuya idea principal se expresa en la Corte. II, 6 - 19: en esencia, ya corresponde plenamente a la lógica subyacente a la versión de la historia posterior del antiguo Israel expuesta en los Libros de los Reyes, que encaja en un esquema simple: el bienestar del pueblo - relajación espiritual y apostasía - un desastre nacional permitido por Dios (como regla, catástrofe militar) - la conversión y aparición de un líder nacional fiel a Dios (juez o gobernante piadoso) - liberación del desastre (generalmente después de derrotar enemigos) y el comienzo de un nuevo período de prosperidad, tras el cual el ciclo suele repetirse. Al mismo tiempo, la base del texto del Libro de los Jueces es el midrashim histórico, que a su vez presupone su edición final relativamente tardía (cautiva o posencarcelada), aunque los midrashim que componen el libro obviamente se basaron en antiguos leyendas épicas, registradas, muy probablemente, simultáneamente con la épica heroica.

Sin embargo, al analizar cualquier leyenda épica, surge en primer lugar la cuestión de su base histórica. Ya dijimos anteriormente que la fecha más probable del Éxodo debe considerarse la primera mitad del siglo XV. En este caso, se puede suponer que los primeros intentos de penetrar el territorio palestino podrían haber sido realizados por judíos ya en la segunda mitad del siglo XIV, poco después de la muerte de Moisés. Al parecer, para este momento los judíos ya se habían desarrollado como nación (lo cual no es de extrañar, ya que había una segunda generación después del Éxodo, que creció en el desierto) y ocuparon territorios en la orilla oriental del Jordán en su medio. alcanza, desde donde iniciaron su penetración hasta Palestina. Una fuente extrabíblica que refleja la situación que se desarrolla aquí en el período indicado es la llamada. Archivos de Tel El Amarna , descubierto por arqueólogos en la aldea egipcia del mismo nombre. Pertenece al siglo XIV. y representa la correspondencia de los gobernantes de las ciudades palestinas, que en ese momento estaban en dependencia vasalla de Egipto, con el gobierno central. El significado de sus informes generalmente se reduce a solicitudes de ayuda en la lucha contra los nómadas que realizan constantes incursiones en las ciudades palestinas y periódicamente exponen algunas de ellas a la destrucción total. Es más probable suponer que estos nómadas eran los representantes de las tribus judías que realmente hicieron sus primeras incursiones en Palestina desde la orilla oriental del Jordán ya a mediados del siglo XIV. Sin embargo, en el siglo XIV. todavía había guarniciones egipcias en el territorio palestino y, por lo tanto, los judíos finalmente pudieron establecerse aquí solo en la segunda mitad del siglo XIII, cuando el ejército egipcio lo abandonó (como resultó más tarde, para siempre). El libro de Josué menciona campañas militares contra Jericó (Josué VI, 1 - 26), Aya (Hai) (Josué VIII, 1 - 29), Gabaón (Gabaón) (Jos. X, 5 - 15), y también - brevemente - contra algunas otras ciudades de Palestina (Josué X, 28 - 42). Además, se menciona cierta batalla de la milicia judía con las fuerzas unidas de varios gobernantes locales, que terminó con la victoria de los judíos (Josué XI, 1-14). Lamentablemente, no es posible reconstruir la cronología de estas campañas, ya que las leyendas épicas generalmente no reflejan la secuencia cronológica habitual de los acontecimientos; sobre la base de los datos del libro, ni siquiera se puede decir con certeza si las expediciones militares mencionadas por él se desarrollaron secuencial o simultáneamente, y más aún es completamente imposible determinar su secuencia. Indirectamente, la duración del proceso de penetración judía en Palestina está indicada solo por el hecho de que el propio Josué, siendo joven, cuando comenzó, al final ya era un anciano profundo (Josué XXIV, 29). En este caso, se puede suponer que los judíos se asentaron en Palestina a principios del siglo XIV o finales del siglo XIII. Debe tenerse en cuenta que, por supuesto, los judíos no fueron los dueños completos del país durante el período indicado. Solo tuvieron la oportunidad de vivir en su territorio, mientras mantenían su independencia. De los doce clanes judíos, dos y medio - Dan, Gad y la mitad del clan Menashé (Manasés) - se establecieron en Transjordania, en la orilla oriental del Jordán, tres - Yehuda (Judá), Benjamín (Benjamín) y Shimon ( Simeón): al sur de las tierras altas de Judea, en la región de Hebrón, el resto se estableció en el territorio de Galilea y Samaria. La estructura de la sociedad judía durante este período era tribal, y los líderes tribales, los ancianos desempeñaban un papel muy importante. papel importante; después de la muerte de Josué, los judíos no tuvieron un líder nacional hasta la elección del primer rey. No hubo ciudades judías en el período anterior al estado en el territorio de Palestina; la población local pre-judía continuó viviendo en las ciudades, mientras que los judíos se establecieron en pequeños asentamientos más o menos fortificados que aparentemente conservaban su independencia tanto de las tribus judías vecinas como de las ciudades cercanas. Al mismo tiempo, los judíos (especialmente en el norte) se unieron activamente a la civilización sedentaria local, dominando rápidamente la agricultura, la jardinería y algunos tipos de artesanías previamente desconocidas para ellos, así como asimilando los logros culturales de sus vecinos. En particular, fue después de la transición a la vida sedentaria cuando los judíos desarrollaron su propio sistema de escritura y, con él, los primeros monumentos escritos. Sin embargo, este proceso también tuvo un lado negativo asociado con el hecho de que los judíos, uniéndose a la cultura y civilización local, en ocasiones buscaban unirse a la religión local, a lo que algunos de ellos, especialmente no participando en las campañas de conquista y no viviendo en Esa era heroica los jóvenes comenzaron a verla como una religión digna de una persona civilizada, en contraste con el yahvismo, que, según sus conceptos, solo corresponde a los nómadas salvajes. Así que gradualmente el paganismo comenzó a penetrar en el ambiente judío, al que se opusieron resueltamente las primeras comunidades proféticas que existieron en el período anterior al estado y más tarde.

En realidad, la primera de estas comunidades fue la comunidad de Moisés, que se formó en el período del Éxodo. Después de la muerte de su fundador, por supuesto, no dejó de existir, pero con el tiempo, asociado principalmente al Sagrario y responsable de él, se transformó en una comunidad sacerdotal. Sin embargo, ella no fue la única, y después de la conquista de Palestina por los judíos, el número de profetas y comunidades proféticas aparentemente aumentó notablemente, por lo que el profeta yahvista se convirtió en una figura bastante mencionada en los relatos bíblicos. Cabe señalar que exteriormente, desde el punto de vista del tipo religioso, estos profetas no diferían fundamentalmente de los profetas paganos, que ya hemos comentado anteriormente. La única diferencia fue que los profetas de Yahweh profetizaron en nombre de Yahweh, en contraste con los profetas paganos que profetizaron en nombre de otros, dioses paganos. Característica distintiva la religiosidad profética temprana fue éxtasis, es decir. la experiencia de estados alterados de la psique, lo que permite a una persona percibir tales capas de realidad, que en el estado habitual permanecen imperceptibles para él. A menudo, el éxtasis iba acompañado de determinadas manifestaciones externas, como convulsiones, catalepsia, etc. (para designarlos en el lenguaje profético, apareció una expresión especial - "la mano de Yahvé", o "la mano del Señor" Traducción sinodal). Casi siempre, el éxtasis iba acompañado de un cambio completo de atención y sentimientos del perceptor hacia el objeto de su percepción, de modo que la realidad externa dejaba de existir para él; sin embargo, saliendo de un estado de éxtasis, recordó todo lo que vio y vivió y pudo contarlo a otros, lo que distinguió fundamentalmente el éxtasis yahvista de los llamados éxtasis, que están muy extendidos en el mundo pagano. orgiástico éxtasis, experiencia que, una persona perdió por completo su propio "yo", tanto es así que, saliendo del estado de éxtasis, por regla general, no recordaba la experiencia. En éxtasis, los primeros profetas solían experimentar la presencia divina. A menudo, tales experiencias iban acompañadas de la audición de una voz interna (y a veces externa), que era percibida por quienes la escuchaban como la voz de Yahweh (para denotar tal experiencia, la expresión "la palabra de Yahweh" o "la palabra del Señor ”en la traducción sinodal aparecía en lenguaje profético). La experiencia visionaria, de la que ya teníamos que hablar, también fue característica de la religiosidad profética temprana: en éxtasis, los profetas a menudo veían al jinete celestial sobre un caballo blanco, proclamando la voluntad de Yahvé, y llamaron a este jinete “el mensajero de Yahvé”. ”(“ El ángel del Señor ”en la traducción sinodal). Sin embargo, tal mensajero no fue percibido por los visionarios como un ser separado de Yahweh, generalmente se dirigían a él como Yahweh mismo, y él hablaba de sí mismo como si fuera Yahweh mismo; Por tanto, es obvio que en este caso sería más exacto hablar de la manifestación de la teofanía, y no de la aparición de un ángel en el sentido moderno de la palabra. A juzgar por lo que sabemos de los primeros profetas hoy, podemos pensar que solían vivir en comunidades más o menos cerradas, aunque es posible que hubiera profetas errantes que pasaban de comunidad en comunidad. Las comunidades generalmente estaban dirigidas por un líder carismático que no fue elegido ni designado. La mayoría de las veces, aparentemente, sucedió que la comunidad se formó alrededor de su líder y no lo eligió, y por lo tanto, naturalmente, no podía haber ninguna posibilidad de reelección de él. Tal líder generalmente eligió a su sucesor él mismo, y la comunidad, por regla general, estuvo de acuerdo incondicionalmente con esta elección. Si por alguna razón el líder comunitario perdió su carisma, la comunidad se desintegró o nombró a otro líder, pero no de acuerdo con uno u otro procedimiento electoral, sino teniendo en cuenta solo el carisma del nominado. No es sorprendente que en el entorno profético temprano la teocracia fuera considerada la forma óptima de estructura social; después de todo, implica la transferencia del poder supremo en la sociedad y en el estado a un líder carismático, no designado, no elegido ni responsable. a Dios solo. De hecho, los jueces mencionados en el Libro de los Jueces eran solo un ejemplo típico de este liderazgo carismático, y la forma de gobierno que practicaban era un ejemplo típico de teocracia, pero no dentro del marco de la comunidad profética, sino dentro del marco de la teocracia. uno o varios clanes judíos. Cabe señalar que, desde un punto de vista cronológico, el Libro de los Jueces no deja al investigador más certeza que el Libro de Josué: solo habla (a menudo de manera más que sucinta) de las actividades de varios gobernantes teocráticos que, en un sentido En situación crítica, se unieron varias tribus para organizar la resistencia armada al enemigo, sin dar detalles cronológicos. Basado en el Libro de los Jueces, ni siquiera se puede decir con certeza si estamos hablando de gobernantes sucesivos, o algunos de ellos podrían actuar en paralelo, extendiendo su poder a diferentes tribus judías. Solo se puede decir una cosa con certeza: fueron las actividades y la predicación de estas personas las que hicieron posible tanto la conquista de Palestina por los judíos como la preservación del yahvismo en el período posterior.

Este tema requiere una consideración especial. No hay duda de que la conquista de Palestina fue percibida no solo por los profetas, sino también por todos los que participaron en ella, como una guerra santa. Además, tenemos que admitir que la idea de una guerra santa estaba generalmente muy extendida en el medio profético temprano. En realidad, la propia idea del Éxodo, que, como ya hemos dicho, no fue un movimiento espontáneo, sino una campaña religiosa organizada, se asoció con el regreso a los altares de los antepasados, a la tierra prometida por Yahvé. a su pueblo en el tiempo de los padres. Naturalmente, en tal situación, todos los que se oponían al pueblo de Dios se volvían enemigos de Dios, y solo podía haber una actitud hacia ellos, y eso presuponía la guerra hasta la victoria, y si fuera necesario, incluso hasta su completa destrucción. De hecho, el yahvismo temprano, tanto en espíritu como en tipo religioso, recuerda mucho más al Islam temprano con su militancia e intransigencia hacia cualquier manifestación del paganismo que, por ejemplo, el cristianismo moderno. ¿Cuál es la razón de tal beligerancia e irreconciliabilidad? Por supuesto, se podría decir que tal era la religiosidad general de la época: todos los dioses de todos los pueblos antiguos acompañaron a sus pupilos durante la guerra y ciertamente se adelantaron al ejército; si el ejército ganaba, los vencedores estaban seguros de que sus dioses también ganaban la guerra y se encontraban mas fuerte que los dioses sus oponentes. El poder de Yahvé tenía que manifestarse también al ganar las batallas en las que participa Su pueblo; otro poder era todavía muy poco entendido por el pueblo de los tiempos de Moisés y Josué. No hay duda de que la conquista judía de Palestina en ese momento no fue ni particularmente cruel, ni especialmente sangrienta, como a veces nos parece hoy, no se destacó particularmente entre las guerras de su época. Pero tal respuesta sugeriría que el yahvismo, en esencia, difiere poco de cualquier religión pagana. Por supuesto, si nos referimos a la religiosidad de masas gente judía El período de la conquista de Palestina, esto fue realmente así, lo cual no es de extrañar: después de todo, espiritualmente todavía somos un pueblo muy joven, que solo recientemente recibió los mandamientos de Dios y apenas logró formar una nación. Y, sin embargo, no es solo la época. Lo mejor de eso testimonio - la historia del evangelio contada por Lucas sobre un pequeño episodio que tuvo lugar en el camino a Jerusalén (Lucas IX, 51-56). Aquí, el fuego celestial sobre las cabezas de los enemigos está listo para llamar a personas de una era completamente diferente, cuando, al parecer, los tiempos de la guerra santa permanecieron en el pasado distante (sin embargo, no para todos, como la historia judía de este período testifica). Por supuesto, después de Pentecostés, ninguno de los apóstoles había pensado en algo como esto, y luego queda claro que el asunto no está en la era, sino en la madurez espiritual de individuos y naciones enteras. El neófito es casi siempre algo severo, ya veces incluso intolerante, y esto no es un problema; problemas si tal estado dura el resto de su vida. Las naciones jóvenes en todos los tiempos han sido propensas a las guerras santas, y la cristiandad no es una excepción aquí; baste recordar las cruzadas, en las que representantes de pueblos apenas formados - franceses, británicos, alemanes - participaron de buena gana; Los bizantinos "viejos" y ya calmados, por ejemplo, nunca pensaron en algo así. Pero, ¿todo lo que se ha dicho significa que Dios realmente necesitaba esas guerras santas con los paganos, sobre las cuales leemos hoy en el Libro de Josué y en el Libro de los Jueces? La respuesta es simple y clara: por supuesto que no. ¿Fueron estas guerras inevitables? La respuesta igualmente clara es, por supuesto, sí. Para detenerlos, Dios tendría que recrear a la humanidad; pero sus planes incluían la salvación del que es, y no la creación de uno nuevo. Y luego queda claro que en la guerra que libró el pueblo de Dios, dirigiéndose a Palestina, a los altares de sus antepasados, y en su victoria sobre los enemigos, como dicen los teólogos, significado providencial, es decir. estos eventos fueron parte del plan de Dios para su pueblo y el destino de toda la humanidad. Lo mismo podría decirse de la religiosidad de los primeros profetas: no todo en ella correspondía al ideal y, sin duda, a Dios tampoco le gustaba todo lo que estas personas hacían y decían. Pero, en cualquier caso, permanecieron fieles a Él y estaban dispuestos a pagar el precio más caro por su fidelidad; y para ser como los apóstoles después de Pentecostés, ni Moisés, ni Josué, ni nadie más de los primeros profetas podrían serlo; en esa etapa de la formación espiritual del pueblo, esto todavía era imposible para nadie. Pero Dios obra en historia real y encuentra para sí mismo testigos y ayudantes entre personas reales y vivas, y los autores bíblicos no consideran necesario ocultarnos este simple hecho. Después de todo, el Reino de Dios solo completa la historia y no la cancela.

El héroe principal de la batalla de los israelitas por Palestina fue el comandante en jefe, Josué. Conoceremos el nombre de Jesús más de una vez en la Biblia y una explicación detallada con diferentes versiones traducción. La versión oficial proviene de la palabra hebrea Yehoshua, "dios, ayuda, salvación". ¿Y cómo nos sorprenderá la traducción al sánscrito? Primero escribamos la letra j [j] en lugar de “Y”, luego la palabra apropiada en sánscrito sería: jisnu [jisnu] “victorioso”. Este epíteto en la literatura védica se usó para designar a los dioses: Vishnu e Indra, así como al héroe Arjuna del poema épico "Bhagavad-Gita", quien derrotó a sus enemigos, parientes en el campo Kurushetra. Una situación similar ocurrió en los campos de batalla de Palestina, cuando los judíos se apoderaron de las tierras de los cananeos y amorreos, también parientes semíticos del primer antepasado Sem y Canaán. Fue Josué quien trajo la victoria a los israelitas, por lo que con razón se le puede llamar "Victorioso". En cuanto a la traducción de la palabra navin del sánscrito, cuando se lee directamente, significa: navin [navin] "marinero", pero no dirigió las batallas de Moisés.
En la segunda versión, leeremos por el contrario el nombre Joshua - nivan susii y seleccionaremos palabras similares en sánscrito: nivar su si-ja [nivar su si - ja], donde nivar “repeler el ataque”, su “poseer supremo poder ”, si“ unir ”, -ja“ clan, tribu ”, es decir "La persona con el poder supremo, unió a su familia, para repeler el ataque".
“Y el pueblo salió del Jordán el día diez del primer mes y estableció un campamento en Gilgal, en el lado oriental de Jericó ... Y el Señor le dijo a Jesús: Ahora he quitado de ti la vergüenza de Egipto , por eso ese lugar se llama “Gilgal” hasta el día de hoy ”(I. N. 4:19).
La palabra Gilgal consta de dos sílabas idénticas: gal [gal] "salvar, pasar, perecer, gotear, fluir". Si entendemos por "vergüenza" el cautiverio y la esclavitud de los israelitas, entonces el Señor habló de su salvación, por lo tanto, la traducción sería: "la salvación de los que perecen".
El nombre de la primera ciudad de Jericó, que fue capturada por los judíos, contiene el siguiente significado: jarad-on [jarad-on], donde jarad es "viejo", en "él", es decir. "Es viejo" o "ciudad vieja". De hecho, Jericó es considerada la ciudad más antigua del mundo excavada hasta ahora por los arqueólogos, ya que se remonta al 10-8 milenio antes de Cristo. NS. Ahora bien, este lugar se llama Tell Es-Sultan, está ubicado en Palestina y está excavado por arqueólogos solo en un 12 por ciento. Las excavaciones han demostrado que aquí vivían caucásicos - indoeuropeos (en la terminología del historiador y arqueólogo Yu. Petukhov).
Fueron ellos quienes, por primera vez en la historia de la humanidad, erigieron un muro de fortaleza con dos torres de ladrillo de forma ovalada. Ya en esa época (8 mil años antes de Cristo) vivían en Jericó unas 3 mil personas que cultivaban trigo, lentejas, cebada, garbanzos, uvas e higos. Por primera vez lograron domesticar una gacela, un búfalo, un jabalí. Es este hecho de que los habitantes de la ciudad comían cerdo lo que habla de los indoeuropeos, y no de los semitas, que no comían cerdo. A través de Ierekhon existía un amplio comercio de sal, azufre y betún del Mar Muerto, caracoles de cauri del Mar Rojo, bouriza del Sinaí, jade, diorita y obsidiana de Anatolia. Entonces los israelíes se apoderaron de una ciudad muy importante económicamente. Pero los arqueólogos afirman que la ciudad fue capturada cavando debajo del muro de la fortaleza, y no con la ayuda del "Arca de la Alianza" y el sonido de las trompetas, como está escrito en la Biblia. Es interesante saber que después de la muerte de Moisés y Aarón, los israelitas dejaron de usar estas armas como si no supieran cómo funciona.
Después de la primera victoria, la pequeña ciudad de Hai fue capturada y los israelitas ofrecieron un sacrificio "en el monte Gerizim y la otra mitad (del pueblo) en el monte Ebal". La ciudad de Gai tiene su análogo en la India y en sánscrito esta palabra significa: gaya [gaya] "casa, hogar, familia", es decir. "Una ciudad donde solo viven parientes, como una gran familia". El nombre del monte Ebal significa: gaval [gaval] "toro, búfalo", es decir. "La montaña parece un toro". Monte Garizim: giri-sima [giri-sima], donde giri "montaña", sima "punto más alto", y en ruso "invierno", es decir "La montaña sobre la que está la nieve". En este sentido, las montañas del Himalaya, conocidas en India, en traducción significan: sima-laya [sima-laya] "desapareciendo en invierno" o "picos que desaparecen", ya que en invierno estos picos no son visibles detrás de las nubes.
Los israelíes comenzaron a capturar sistemáticamente una ciudad tras otra cuando derrotaron a una coalición militar de cinco reyes palestinos, que se escondieron en una cueva. “Y entonces Jesús dijo: abre la abertura de la cueva y sácame de la cueva a cinco de esos reyes ... Jesús llamó a todos los israelitas y dijo a los líderes de los soldados que caminaban con él: venid, pasad con vuestro pies sobre el cuello de estos reyes ”(Juan 10:22, 24).
En el idioma ruso antiguo, la palabra vy significa cuello, es decir. a estos reyes les pisaron el cuello. En relación con esta palabra, la Biblia a menudo se refiere a la palabra "de pies duros" en relación con los israelitas, que fue hablada por el Señor. Traducido literalmente, significa: "cuellos crueles" o, más correctamente, "cuellos extendidos con orgullo", que habla de la incapacidad de inclinarse y llegar a un acuerdo con el poder supremo: Dios.
Cuando las ciudades fueron tomadas, todos los seres vivos fueron destruidos, y Dios prohibió a los soldados tomar las cosas de estos pueblos, ya que estaban “maldecidos” o “maldecidos” por Dios. Este es un requisito inusual, ya que todos los conquistadores suelen saquear ciudades, y el botín es parte del pago a los soldados. Y si al menos uno de los soldados de los israelitas se apropiaba de la ropa y las joyas que le gustaban, entonces Dios se apartaba de ellos y la batalla estaba perdida. Y esto es lo que le pasó a uno de los guerreros, escondiendo las cosas que le gustaban. “Jesús y todos los israelitas con él tomaron a Acán hijo de Zarin, plata, vestidos, un lingote de oro, sus hijos, sus hijas, sus bueyes, sus asnos, sus ovejas y su tienda. , y todo lo que tenía ... y todos los israelitas lo apedrearon ... por eso ese lugar se llama el valle de Acor aún hoy ”(JN.7: 24,26).
La palabra Acor en la traducción del sánscrito significa: ahara [ahara] "hacer un sacrificio" o "quitar la vida por el mal". Después de la exitosa conquista de Palestina y la división de su territorio según las tribus de Israel, Josué muere: "y los hijos de Israel se fueron cada uno a su propio lugar y ciudad".
Ilustración: Destrucción de Irerikhon.

Capítulo once

JESÚS NABÍN Y LA CONQUISTA DE LA TIERRA PROMETIDA

[Josué 1: 1 - Josué 24:33]

Historia

Llegó el 1406 a. C. NS. El ejército israelita acampa en Sittim, en la llanura de Moab, frente a Jericó. Ahora es el final de la primavera y la cosecha de Jericó está escondida fuera de las murallas de la ciudad. Los agricultores del Valle del Jordán huyeron de sus asentamientos en busca de refugio detrás de las murallas defensivas de su "Ciudad de Palm". El rey de Jericó confiaba en que los muros de su fortaleza resistirían el ataque de la horda israelita; después de todo, dos generaciones de sus antepasados ​​construyeron y fortificaron las defensas de esta impresionante ciudad fortaleza de la Edad del Bronce Medio.

Jericó, al estar al frente de la lucha contra los invasores, parecía inexpugnable.

La defensa de la ciudad estaba bien pensada. Cualquier ejército atacante tenía que cruzar la zona de muerte antes de llegar a las murallas. Las fortificaciones de cuatro metros con revestimiento de piedra sirvieron de base para el empinado parapeto. La pendiente del glacis, cortada en un ángulo de 35, estaba cubierta con yeso de cal brillante, cuya superficie resbaladiza parecía casi irresistible. Este poderoso bastión de tierra estaba coronado por un muro de adobe de siete metros, cuyo ancho en la base era de unos tres metros. De arriba a abajo, la altura del perímetro defensivo de Jericó era de 22 metros y su espesor total era de más de 24 metros.

Un ataque frontal contra tales fortificaciones solo podría provocar una muerte masiva a causa de flechas, fuego y piedras lanzadas desde las hondas contra los atacantes que intentaban escalar la pendiente resbaladiza y empinada. Las lanzas de los atacantes obviamente no pudieron alcanzar la parte superior de la pared, y ningún ariete pudo penetrarla. El gobernante de Jericó no tenía ninguna duda de que los israelitas nunca podrían tomar posesión de su ciudad si atacaban, y en caso de un sitio, los almacenes de la ciudad estaban llenos de grano. Los defensores podrían aguantar indefinidamente. Pero a pesar de las garantías de su gobernante, los habitantes comunes de Jericó estaban aterrorizados. Se habían enterado de lo que los israelitas habían hecho con los nómadas de Transjordania, y todos conocían la historia de la destrucción del ejército egipcio en el Mar de Juncos. La guerra psicológica ya estaba perdida y el miedo se convirtió en el arma más poderosa de Israel.

Josué se enteró de todo esto por medio de dos espías, a quienes envió a Jericó para reconocer las fortificaciones de la ciudad. Se quedaron en la casa de una ramera llamada Rahab, ubicada en la parte norte de la ciudad. Allí, en la terraza inferior entre la muralla superior de la ciudad y la segunda muralla en la base de la pendiente sobre el terraplén exterior, las casas de los pobres de Jericó fueron moldeadas juntas; el "barrio rojo" de la ciudad también se encontraba aquí. Como en otras partes de la ciudad (especialmente en el lado este de la colina), se erigieron edificios residenciales sobre tiendas callejeras e instalaciones de almacenamiento. Como está escrito en el libro de Josué, la casa de Rahab estaba en el interior del muro exterior, justo encima del revestimiento de piedra. Los espías abandonaron la ciudad descendiendo desde una ventana que daba a la muralla norte.

“Y ella (Rahab) los hizo bajar con una cuerda por la ventana; porque su casa estaba en la muralla de la ciudad, y ella habitaba en la muralla ”[Josué 2: 15].

"Y el muro se derrumbó hasta sus cimientos"

Las tribus de Israel se han reunido en la orilla oriental del río Jordán, listas para entrar en la Tierra Prometida. En este auspicioso momento, Yahweh nuevamente realizó un "milagro" al dividir las aguas del río. Río arriba, en las cercanías de Adamach, hubo un pequeño terremoto típico del valle del rift del Jordán. Un alto acantilado de arcilla en la orilla occidental del río se derrumbó y formó una presa natural, de modo que el lecho del Jordán quedó expuesto y las tribus israelitas pudieron cruzar el río en tierra seca río abajo. El milagro que marcó el Éxodo de Egipto se repitió en menor escala, abriendo un nuevo capítulo en la historia de los Hijos de Yahvé.

En el lecho expuesto del río, Josué ordenó la construcción de doce piedras verticales, y otras doce piedras del río fueron tomadas del Jordán y erigidas en el campamento israelita en Gilgal ("círculo" o "montón de piedras"). Unas horas después del cruce, la presa, ubicada río arriba, se derrumbó y el río Jordán volvió a llevar sus aguas al Mar Muerto.

Los israelitas entraron en la Tierra Prometida el décimo día del mes de Abib (el primer mes del año calendario cananeo) y celebraron la Pascua en Gilgal. Todos los hombres nacidos durante los años de vagabundeo fueron cortados con cuchillos de pedernal en preparación para la guerra santa. La piedra utilizada para el ritual fue recolectada cerca de un afloramiento silíceo a pocos kilómetros al noreste de Jericó, donde se encontraba Gilgal.

Unos días después, recuperado de una dolorosa operación, el ejército estaba listo para marchar sobre Jericó. Josué y los ancianos previeron grandes cosas. Como en los días del Éxodo o durante la estancia en el monte Horeb, se observaron extraños signos en la naturaleza. El terremoto de Adamah fue el primero de una serie de numerosos temblores. El Valle del Rift estaba despertando de un largo letargo y siglos de pasividad después de la destrucción de Sodoma y Gomorra.

Durante varios días, los israelitas caminaron alrededor de los muros de Jericó en completo silencio, a excepción de los sacerdotes del shofar que tocaban sus cuernos. Los habitantes de la ciudad miraban desde los altos muros, y el miedo se apoderó de sus corazones al ver el arca de oro de Yahvé moverse frente a un ejército enorme y silencioso. En el séptimo día, la tierra tembló y gimió; los poderosos muros de Jericó se agrietaron y colapsaron, rodando por la pendiente del glacis y llenando la profunda zanja de abajo. Una nube de polvo espeso y asfixiante se elevó sobre el valle, bloqueando el sol.

Pareció que pasó una eternidad antes de que el terremoto se detuviera tan repentinamente como comenzó. Los israelitas se sacudieron y volvieron la mirada hacia la ciudad, cuya silueta comenzó a aparecer gradualmente detrás de una nube de polvo. Los rayos del sol cayeron de nuevo sobre Jericó, y los soldados de Josué contemplaron el poder de su Deidad en reverente silencio. Yahvé destruyó las defensas de sus enemigos y dejó la ciudad abierta al ataque.

Con un grito de batalla ensordecedor, 8.000 guerreros irrumpieron en la ciudad a través de los huecos de los muros derrumbados. Los defensores de la fortaleza, que sobrevivieron tras el derrumbe de muros y viviendas, fueron asesinados en las calles. La sangre de dos mil hombres, mujeres y niños llenó las alcantarillas de la ciudad y comenzaron los incendios por todas partes. Nada quedó intacto salvo la casa de Rahab, que protegía a los espías israelitas. La ramera, junto con su familia, fue escoltada de manera segura al campamento de los conquistadores. Se casó con un guerrero de la tribu de Judá, y el nombre de su hijo Booz permanecerá para siempre en la historia, porque fue el antepasado del rey David, y en el futuro más lejano del mismo Jesús de Nazareno [Mateo 1: 5]. Jericó se convirtió en una ruina humeante, maldita y abandonada durante cuarenta y cinco años, y solo entonces parcialmente habitada: un mensaje formidable para todos los que se atrevieron a oponerse a la voluntad de Yahvé y su pueblo elegido.

“Maldito delante de Jehová el que se levante y edifique esta ciudad Jericó; sobre su primogénito pondrá sus cimientos, y sobre su menor alzará sus puertas ”[Josué 6: 25].

Arqueología de Jericó

La historia de la destrucción de Jericó por el ejército de Josué sigue siendo una de las leyendas bíblicas más impresionantes, pero la investigación arqueológica en el montículo de Tell es-Sultan (el nombre moderno de Jericó) no confirma que existiera una ciudad aquí al final de la Edad del Bronce Final. Según la cronología tradicional, la llegada de los israelitas a Canaán ocurrió al comienzo de la Edad del Hierro (con Ramsés II identificado con el Faraón de la época del Éxodo), y los eruditos esperaban encontrar evidencia de la conquista de la Tierra Prometida. excavando sitios como las ruinas de Jericó. Desafortunadamente, a medida que avanzaba el trabajo arqueológico, quedó claro que ninguna de las ciudades que fueron capturadas y quemadas por Josué en el relato bíblico fueron destruidas en ese momento. En la Edad del Bronce Final, ya eran ruinas abandonadas o continuaron desarrollándose normalmente. Si ocurría alguna destrucción, sus fechas estratigráficas eran posteriores o anteriores al supuesto horizonte arqueológico correspondiente a la conquista de la Tierra Prometida. Como resultado, las conquistas de Josué se convirtieron en otro mito bíblico. Si no destruyó a Jericó, ¿tal vez no existió en absoluto? ¿Quizás toda la historia se inventó y las tribus israelíes nunca capturaron esta región durante una campaña militar? ¿Quizás siempre han sido parte de la población indígena y eventualmente se separaron en un solo pueblo de Israel? La narrativa bíblica que contradice este modelo "evolutivo" ahora simplemente se ignora.

Sin embargo, en el contexto de la Nueva Cronología, la conquista de la Tierra Prometida tuvo lugar en la penúltima fase de la Edad del Bronce Medio (MB P-V, c. 1440-1353 aC). En este momento, todas las ciudades capturadas por Josué y los israelitas fueron efectivamente destruidas, según datos arqueológicos. La invasión de Josué a la Tierra Prometida no ocurrió al final de la Edad del Bronce Final, como se creyó comúnmente durante décadas. La evidencia arqueológica es inequívoca: los puntos de inflexión asociados con la conquista de Canaán por las tribus israelitas tuvieron lugar en la penúltima fase de la Edad del Bronce Medio.

Tierra de colinas

El camino hacia la parte central del país de las colinas estaba ahora abierto. Al noroeste de Jericó, frente a los invasores, estaba la desembocadura del Wadi Mukkuk, que se elevaba hasta la cresta central alta, y el camino por el que Abraham condujo a sus descendientes de Mesopotamia a Egipto en 1854 a. C. NS. En los tramos superiores del wadi, junto al camino de Abraham, se encontraba la ciudad de Gai (moderna Kirbet el-Mukkatir), que se convertiría en la próxima víctima de una brutal invasión. Sus habitantes emergieron de una única puerta con torreones en el muro norte de una pequeña ciudad fortificada de aproximadamente tres acres de tamaño para encontrarse con la vanguardia israelita. Después de una victoria tan completa en Jericó, los invasores llegaron a creer en su propia fuerza y ​​al principio enviaron solo tres mil soldados para asaltar la ciudad. Los habitantes de Gaya rechazaron el ataque israelita y los persiguieron a lo largo de Wadi el Gayeh hasta los shebarim ("rocas rotas"), un acantilado de piedra caliza blanca a tres kilómetros al este de Kirbet el Mukkatir. Mataron a 36 personas y luego se retiraron más allá de los muros de tres metros de su ciudad (en algunos lugares, hechos de grandes rocas de tamaños casi ciclópeos). Joshua, molesto por el fracaso, ideó un truco para atraer a los defensores de Ai fuera de su fortaleza y dejarla vulnerable al ataque por la retaguardia.

Por la noche, el grueso del ejército israelita tomó posiciones en las profundidades de Wadi Shevan al oeste de la ciudad y fuera de la vista de sus defensores. El propio Josué con sus comandantes se situó en la cima de Jebel Abu Ammar, una loma que mira hacia la ciudad desde el norte.

Los valientes guerreros de Guy salieron de nuevo por las puertas del norte de la ciudad y se enfrentaron con los atacantes en Wadi el-Gayeh. Nuevamente rechazaron el ataque israelita y los empujaron de regreso al valle del Jordán, pero luego miraron hacia atrás y vieron nubes negras de humo sobre la ciudad en llamas. Los guerreros de Guy dejaron de luchar y se apresuraron a regresar para salvar a sus parientes, pero quedaron atrapados entre dos ejércitos enemigos. Un gran ejército, escondido en Wadi Shevan, atacó al indefenso Gai desde el oeste y comenzó a saquear la ciudad. Los israelitas en Wadi el Gayeh reconstruyeron y atacaron las puertas de la ciudad. Los valientes defensores de Guy no tuvieron escapatoria. El orden establecido en Ammón y Moab se consolidó cruelmente en Jericó y continuó durante toda la campaña para conquistar la Tierra Prometida. Guy fue quemado hasta los cimientos y ninguno de sus habitantes sobrevivió. La ciudad nunca fue reconstruida y la maldición de Yahvé todavía pesa sobre sus ruinas.

Bryant Wood, con un equipo de voluntarios estadounidenses, llevó a cabo excavaciones parciales del sitio de Kirbet el-Mukkatir a fines de la década de 1990. Descubrieron las ruinas carbonizadas de una ciudad fortificada que permaneció deshabitada hasta la era hasmonea, cuando la fortaleza se construyó sobre unas cenizas abandonadas hace mucho tiempo. En estas ruinas, los arqueólogos han encontrado muchas piedras de honda (que yacen en una capa de restos carbonizados), que bien podrían pertenecer a los soldados del ejército israelita. El Dr. Wood también descubrió documentos que dan fe de un nombre anterior diferente, Kirbet el-Mukkatir. A principios de siglo, cuando la investigación arqueológica en Tierra Santa apenas comenzaba, los lugareños conocían una colina al final de Wadi el-Gayeh llamada Kirbet Gai, o "las ruinas de Gaya".

Eclipse de Josué

El pueblo de Canaán entró en pánico cuando se difundió la noticia de la caída de Jericó y Hai. ¿Quién será el próximo? Los ancianos de la ciudad de Gabaón se reunieron en consejo y decidieron que correrían un gran riesgo si no podían rendirse pacíficamente a la nueva fuerza militar. Una delegación fue a Josué con una solicitud para perdonar a Gabaón y aceptar a la ciudad como un aliado. Aceptó la solicitud y juró que no dañaría la ciudad y sus habitantes, pero los gobernantes de Jerusalén, Hebrón, Iarmuth, Laquis y Eglón formaron una coalición, se trasladaron a Gabaón y sitiaron la ciudad. 13 de julio de 1406 a. C. NS. Joshua, obligado por un juramento a sus nuevos aliados, partió del campamento principal en Gilgal para enfrentarse a las fuerzas de la confederación del sur. La batalla continuó a la mañana siguiente hasta el mediodía. A las 15:15, el cielo se oscureció repentinamente cuando el disco de la luna pasó frente al sol. El choque de armas se apagó por un momento y los combatientes volvieron la mirada hacia el signo celestial. Los cananeos lo tomaron como una señal de la ira de sus dioses, y los israelitas como otra demostración del asombroso poder de Yahvé. En dos minutos de crepúsculo durante un eclipse total, el resultado de la batalla era una conclusión inevitable. Los israelitas se apresuraron hacia adelante y asestaron un poderoso golpe contra sus estremecidos enemigos, fortalecidos por la señal celestial de Yahvé. Al anochecer, doce tribus habían derrotado por completo a la confederación cananea en los muros de Gabaón.

A la mañana siguiente, Joshua persiguió a los supervivientes en el camino a Bethoron Hill hasta Makeda. Allí capturó a cinco reyes y los ejecutó personalmente frente a los comandantes del ejército israelita. Luego, los cadáveres fueron colgados de las ramas de los árboles en señal de humillación y, al atardecer, fueron retirados y arrojados a una cueva cercana. La ciudad de Maked fue capturada y todos sus habitantes fueron asesinados. Entonces los israelitas fueron a las ciudades de Livna y Laquis, que, a su vez, fueron destruidas junto con los habitantes. Gorham, rey de Gazer, fue a la batalla con los israelitas, pero también fue derrotado y su ciudad fue capturada. Josué se trasladó al sur a Eglón, quien también cayó bajo la "maldición de Yahvé". Después de eso, el ejército se volvió hacia el noreste y capturó las ciudades de Hebrón y Davir, arrasándolas y exterminando a todos los ciudadanos. Con el invierno acercándose, Joshua finalmente condujo a su ejército de regreso a Gilgal y al oasis de Jericó, dejando atrás nada más que ruinas humeantes.

Jefe de todos los reinos

En la primavera del año siguiente (1405 a. C.), los guerreros de las doce tribus se reunieron nuevamente en las ruinas de Jericó. Joshua los condujo de nuevo a lo largo de Wadi el Gayeh, más allá de las ruinas de Gaya y más adelante por la carretera a lo largo de la cresta central de colinas. Esta vez dirigió su ejército hacia el norte, donde iba a continuar la campaña de conquista iniciada el año pasado.

Las ciudades del reino de Siquem, unidas por antiguos lazos con Abraham y Jacob, se rindieron rápidamente a la misericordia de los conquistadores, y el propio Siquem fue ocupado. Luego, los israelitas cruzaron el valle de Jezriel y atacaron asentamientos en el norte de Galilea. Josué y sus guerreros se movieron gradualmente hacia la ciudad más poderosa de la región: un rico trofeo que prometía un botín igual al capturado en todas las victorias anteriores de Israel.

Jabín, rey de Hazor, gobernaba todas las ciudades del norte. En el libro de Josué, a Hazor se le llama "la cabeza de todos sus reinos", y los arqueólogos han confirmado su papel dominante en la Edad del Bronce Medio. Rodeada por una enorme muralla de tierra, la ciudad baja ocupaba un área enorme de 173 acres en ese momento. En el lado sur, la ciudad real superior (25 acres) contenía el palacio de Jabin, gran parte del cual aún no ha sido excavado y se encuentra bajo los restos de un palacio de la Edad de Bronce tardía, y templo principal forma rectangular.

La ciudad alta de Asora con la esquina del palacio MB P-V (A) y el templo MB P-V (V), todavía parcialmente enterrado bajo los restos de la Edad del Bronce Final (C) y la Edad del Hierro (D).

La ciudad alta estaba unida a la inferior por una amplia escalera de piedra que descendía del barrio real. Aquí la gente escuchó en lúgubre silencio mientras el rey Jabín transmitía a sus súbditos noticias tristes del sur. Su propia existencia estaba en peligro por una nueva amenaza militar. Se pidió a toda la población que se pusiera de pie en defensa del reino: todo hombre capaz de portar armas tenía que despedirse de su familia y unirse al ejército reunido en las puertas principales de la ciudad. Los aliados de Hazor en la confederación del norte (los cananeos, los amorreos y los gobernantes de ciudades que hablaban lenguas indoeuropeas) ya habían salido a ayudar a los defensores.

Un ejército de cuarenta mil, "que en su multitud era igual a la arena de la orilla del mar", se reunió en las llanuras cerca de las aguas de Merom, esperando la llegada de los invasores. Joshua tenía tres veces menos fuerza, pero ahora sus soldados eran guerreros duros y despiadados. Una gran parte del ejército de Jabin estaba formado por ciudadanos comunes. Los israelitas atravesaron las heladas filas de los aliados del norte, apuntando a los gobernantes de la ciudad detrás de las líneas en sus carros dorados y vestidos con espléndidos atuendos. La brusquedad del ataque y el estrecho foco del golpe cogió por sorpresa a los defensores. Jabin y sus aliados reales pronto se encontraron a una distancia de tiro de lanza de las tropas de avanzada de Joshua. Presa del pánico, el poderoso gobernante cananeo giró su carro y huyó a Hazor.

La moral de los aliados del norte, que vieron la huida de sus líderes, finalmente se rompió. Los que triunfaron huyeron a sus ciudades; el resto encontró su final en la fuente de Merom. La derrota fue completa, ya que los israelitas persiguieron a los oponentes que huían hasta sus hogares. Ciudad tras ciudad se rindió a la misericordia de los vencedores, desde las fronteras de Fenicia en el oeste hasta el valle de Mizfa bajo la meseta desértica en el este. Estas ciudades no fueron destruidas y luego se convirtieron en los centros de las tribus israelíes que se establecieron en el norte de la Tierra Prometida. Habiendo conquistado el norte, Josué se volvió y condujo a su ejército victorioso a las poderosas murallas de Hazor.

La Gran Batalla de Merome marcó el final de la resistencia organizada de los indígenas de Canaán. Nada parecía resistir la furia del ejército de Joshua.

El breve asedio de Hazor fue seguido de un ataque victorioso. La ciudad baja (nivel 3) fue destruida por el fuego y la población fue pasada a espada. La ciudad alta resistió durante algún tiempo, pero al final también cayó. Cuando los comandantes de Josué entraron al palacio, encontraron al rey Jabín sentado en un trono de marfil, rodeado de sus hijos. La numerosa familia de Javin esperaba su destino con tranquila dignidad. Las esposas, hijas e hijos reales fueron asesinados frente a Jabín, y luego Josué personalmente clavó una espada en el pecho del anciano rey, y la dinastía más poderosa de los gobernantes cananeos de la Edad del Bronce Medio fue exterminada. El palacio real fue quemado y las ruinas fueron “rociadas con sal”.

Piedra del pacto

La tercera campaña militar (después de las guerras en Transjordania y Canaán central) duró ocho meses. A principios del invierno de 1405 a. C. NS. Josué reunió a todo su pueblo en Siquem. Una gran reunión tuvo lugar en el patio amurallado del santuario, donde Abraham descansó una vez a la sombra de un roble, e Isaac construyó un altar en honor a El Shaddai. Aquí Josué erigió una gran losa de piedra caliza blanca alrededor de la cual se reunieron los ancianos de la tribu y la gente miró desde las colinas circundantes. Toda la nación de Israel se comprometió a seguir la voluntad de Yahvé en sus “leyes y ordenanzas”, que Josué registró en el libro de la Ley de Dios. Cuando se completó la ceremonia del pacto, Josué ordenó que se volvieran a enterrar las reliquias de José, traídas de Egipto, en un terreno adquirido por Jacob en 1691 a. C. NS. La tumba del patriarca todavía se encuentra allí, en el mismo centro de la moderna Nablus. Desafortunadamente, fue saqueada y gravemente dañada durante la reciente intifada, ya que se convirtió en un lugar de peregrinaje judío tradicional.

La Piedra del Pacto erigida por Josué todavía se encuentra frente al templo MB II / LB I en Siquem.

Después de completar el ritual en Siquem, Josué despidió a sus tropas a través de los campamentos esparcidos por la tierra de las colinas. Las tribus que se apoderaron de los territorios del norte, Isacar, Aser y Neftalí, regresaron a esta región para afirmar su dominio en las tierras recién conquistadas. Las tribus de Rubén, Gad y Manasés cruzaron el Jordán y se establecieron en las tierras de Galaad y Basán, capturadas a los reyes amorreos Sigon y Og durante las guerras en Transjordania. Las tribus de Judá y Simeón, que todavía esperaban territorios en el extremo sur, se prepararon para la cuarta campaña de conquista, que comenzaría la próxima primavera.

Josué eligió para sí un pequeño terreno en Thimnath Serah en las alturas de Efraín y se estableció allí con su clan. Se acabaron los días de su gloria militar. La conquista de las ciudades restantes de la Tierra Prometida la llevarían a cabo los líderes tribales que lucharon con él en Jericó, Gaia, Merome y Hazor.

Ese año el invierno fue frío y largo. Cuando las flores silvestres de las montañas aparecieron debajo de la nieve primaveral que se derretía, Josué, hijo de Nun, murió y fue enterrado en una tumba tallada en piedra, junto con los cuchillos de pedernal utilizados para el ritual de la circuncisión masiva en Gilgal en los días previos a la caída de Jericó.

Faraón Sheshi

Habiendo celebrado la tercera Pascua en la Tierra Prometida, las tribus restantes, que aún no habían conquistado nuevas tierras, estaban listas para la campaña militar de 1404 a. C. NS. Caleb, el líder y comandante de la tribu de Judá, que estaba a punto de invadir el territorio que le indicó Josué por orden de Yahvé, consiguió el apoyo de la tribu de Simeón y marchó hacia el sur. Ha llegado el momento de encontrarse con el viejo adversario que luchó con los israelitas durante los años de vagabundeo, primero en el oasis de Refidim y luego mientras acampaban en Cadet. Los amalecitas del sur de Canaán fueron gobernados por poderosos gobernantes indoeuropeos conocidos colectivamente como Anakim. Eran inmigrantes de Anatolia, que se describen en el texto "Rey de las batallas", que se encuentra entre las tablillas de arcilla en Tell el-Amarna, como la gente de Anaku ("tierra de hojalata"). Durante la época de Sargón I, vivieron a lo largo de la costa sur de Anatolia (actual Turquía).

En el siglo posterior al colapso de las ciudades-estado de la Edad del Bronce, muchos grupos de habla indoeuropea de Anatolia emigraron al Levante, donde comenzaron a gobernar la población de pastores locales. En la Biblia, estas naciones se llaman perzeos, ebayos, jebuseos e hititas [Josué 12: 8]. En el momento de la llegada de los israelitas a Canaán, los tres gobernantes anaquim poseían tierras al sur de Jerusalén, con el centro en Quiriat Arba, más tarde conocida como Hebrón, donde Abraham vivió hace 450 años. Un líder tribal llamado Arba fue su gran antepasado y fundador de la ciudad destruida por Joshua durante su campaña militar el año pasado. Pero los tres herederos gobernantes de Arba todavía estaban sentados en sus ciudades fortificadas esparcidas por el desierto del sur y la llanura costera del sur de Canaán.

Mientras los israelitas vagaban por el desierto durante cuarenta años, los clanes amalecitas y sus amos (los anakim) se aprovecharon del colapso político y militar. Antiguo Egipto como resultado del desastre del Mar Reed e invadió el Delta del Nilo. Saquearon la tierra y trataron a los egipcios con gran crueldad.

Esto es lo que dice el sacerdote egipcio Manetón (por boca de Josefo) sobre este trágico episodio de la historia egipcia.

“… Invasores inesperados de una raza desconocida de las tierras orientales (es decir, Amalekitas y Anakim) invadieron nuestras fronteras, confiando en su victoria. Poseyendo un poder superior, capturaron fácilmente el país, sin siquiera dar un golpe, derrocaron a los gobernantes (es decir, los remanentes de la dinastía XIII) y luego quemaron sin piedad nuestras ciudades, arrasaron los templos de los dioses y trataron a todos. Residentes locales con feroz hostilidad, matando a algunos y esclavizando a las esposas e hijos de otros ".

Todo comenzó bajo Dudimos, el faraón del éxodo, que se vio obligado a retirarse a Menfis, lo que permitió a los amalecitas del Negev y Transjordania establecerse en el delta oriental y, en particular, ocupar la fértil tierra de Gosén, recientemente abandonada por los israelitas. Primero, los invasores se asentaron temporalmente en las ruinosas casas de Avaris (capa G) y acamparon entre los muros de adobe que sobrevivieron al terremoto. La ciudad fue finalmente reconstruida (Capa F), y se construyó un gran santuario, que consta de varios templos y altares, en el centro del área donde alguna vez vivieron los israelitas.

Plano del complejo de templos MB P-V en Avaris, construido por los amalecitas de la dinastía de los "hicsos menores". Este es el Templo de Set / Baal, cuyo 400 aniversario estuvo marcado por la estela de Ramsés II (este jubileo data del reinado de Horemheb, cuando Seti I era el visir).

Cella: el interior de un templo antiguo. - Aprox. por.

El complejo principal, formado por dos templos, estaba dedicado al culto de Baal, el dios de la tormenta y la guerra. El mayor de los dos templos ("uno de los santuarios más grandes conocidos en el mundo de la Edad del Bronce Medio") era la Casa de Baal, y el segundo templo más pequeño estaba dedicado a su consorte Astarté / Asera en forma de árbol sagrado. Un altar de piedra en el patio estaba a la sombra de los robles plantados durante la fundación del complejo del templo, evidenciado por bellotas desenterradas por arqueólogos austriacos que excavaron aquí en la década de 1960. En este patio de culto, los líderes militares de los amalecitas fueron enterrados junto con los esclavos egipcios sacrificados en el funeral de sus amos. Los entierros de estos guerreros asiáticos estaban ricamente decorados con oro procedente de tumbas y palacios egipcios saqueados. Cuatrocientos años después (968 a. C.), durante la época del faraón Horemheb, su visir Seti (más tarde el faraón Seti I) celebró la fundación de este templo dedicado a Set (Baal egipcio) con una ceremonia descrita en la "estela del 400 aniversario "de Ramsés II, ahora conservado en el Museo de El Cairo.

Mientras los amalecitas, llamados Aamu en los textos egipcios, se establecieron en el Delta y asaltaron a sus vecinos egipcios del sur, sus gobernantes indoeuropeos permanecieron en el sur de Canaán, en antiguas tierras tribales. Aquí construyeron varios fuertes como puestos militares entre Egipto y las ciudades de Canaán, la más importante de las cuales era Sharuchen, desde donde los gobernantes Anakim supervisaban el saqueo y la explotación del Delta del Nilo. Aquí, en la primavera de 1405 a. C. BC, su fortaleza se convirtió en un refugio de los conquistadores israelitas en el norte.

El territorio de los amalecitas se dividió en las posesiones de los tres grandes gobernantes de Anakim: Shesha, Ahiman y Talmi. Sheshi (el bíblico Sesai del libro de Números 13:23) era el más poderoso. Como líder de los invasores asiáticos del Delta del Nilo y por lo tanto usurpador de la Corona Roja del Bajo Egipto, incluso recibió el título de Faraón, incluido el nombre de coronación de Maibra. Numerosos gobernantes de ascendencia asiática e indoeuropea mixta, con nombres de tronos egipcios, fueron los sucesores de Shesha hasta que apareció en escena una nueva dinastía de reyes extranjeros del lejano norte. Los egipcios indígenas llamaron a la dinastía gobernante el término anakim hekau-hasut ("gobernantes de la tierra de las colinas"), ya que provenían de las regiones montañosas del sur de Canaán. Manetón los llama "Hyksos" porque eran los gobernantes (hekau egipcio o hikau) de los pastores (shosu egipcio), en otras palabras, los nómadas amalecitas del desierto de Negev y las tierras altas del sur. Una dinastía extranjera del lejano norte, que apareció en escena cien años después, se llamó más tarde shemau ("migrantes" o "extraños"), pero también incluyó el epíteto Hekau-Hasut en su título. Como resultado, los egiptólogos mezclaron a todos estos gobernantes del sur y del norte bajo el término colectivo "Hyksos" y erróneamente llamaron a todo este período "la era de los Hyksos". Sin embargo, como veremos en el próximo capítulo, la dinastía del norte de los "grandes hicsos" tenía un origen y una composición étnica diferente de la anterior dinastía de los "hicsos menores" del sur de Canaán.

"Estela del 400º aniversario" de Ramsés II que representa al dios egipcio Set en la forma del dios cananeo Baal, con quien estaba estrechamente asociado (pero no idéntico).

El primero de estos "hicsos menores" fue un jefe anakim llamado Sheshi. Antes de la invasión israelita de Canaán, su influencia se extendió a un área extensa. Los escarabajos llamados Maibra Sheshi se encontraron en todo el sur de Palestina y se encontraron incluso en los entierros más recientes en el cementerio de la Edad del Bronce Medio en Jericó. Estos importantes hallazgos confirman que Josué destruyó Jericó solo unos años después de que Sheshi y los amalecitas conquistaron Egipto. En Tell el-Aju, se encontraron escarabajos llamados Sheshi en los primeros niveles de "II Ciudad", mientras que los últimos niveles de esta ciudad contenían los escarabajos del rey Apopi, el último gobernante de los hicsos antes de que el faraón Ahmes expulsara a los extraterrestres de Egipto en 1192 a. C. NS. Por lo tanto, Sheshi fue uno de los primeros reyes extranjeros en gobernar antes de la dinastía "gran Hyksos" y, por lo tanto, Jericó fue destruida algún tiempo antes de que esta dinastía llegara al poder en 1298 a. C. NS.

A pesar de la formidable reputación de los amalecitas, Caleb y su ejército los expulsaron con éxito de los campamentos fortificados en las alturas alrededor de Kiriaf Arba (Hebrón) y Kiriaf Sefer (Davir), empujándolos de regreso a la llanura costera en las cercanías de Sharukhen y Gaza. (la región más tarde conocida como "la tierra de los filisteos"). Los israelitas tomaron posesión de todo el desierto de Negev hasta Cades-Barnea en el sur, bordeado por el antiguo territorio edomita de Esaú. Los líderes Sheshi y Amalekite ofrecieron solo una débil resistencia. Después de todo, todavía ocupaban la región más rica y fértil de Egipto y eran libres de utilizar sus recursos.

Territorios tribales de las tribus israelitas asignados por Moisés.

1) Dan, 2) Aser, 3) Neftalí, 4) Zabulón, 5) Isacar, 6) Manasés (Manasés), 7) Efraín, 8) Gad, 9) Benjamín, 10) Rubén, 11) Judá, 12) Simeón ...

Territorios tribales

Así que los judíos, que ahora eran una confederación unida de tribus llamada Israel, regresaron a vivir en la tierra donde vivieron sus grandes antepasados ​​Abraham, Isaac y Jacob. Judas y Simeón se establecieron en el sur y en las colinas de Sepele que dominaban la llanura costera de Canaán; Benjamín y Efraín se establecieron en la región montañosa central al norte de Jerusalén; Isacar, Zabulón, Neftalí y Aser vivían al norte del valle de Jezreel; Rubén, Gad y Manasés se establecieron al otro lado del Jordán, y Manasés también poseía tierras en el lado occidental del valle del Jordán al sur del valle de Jezreel. Solo las tribus de Dana y Levi se quedaron sin territorio. Dan nunca pudo conquistar la llanura costera, que era su destino, ya que las ciudades locales eran muy poderosas y estaban bajo la protección de los faraones de la dinastía Hyksos. La ruta comercial más importante de Canaán conducía al norte a través de las tierras bajas costeras y era de importancia estratégica para Egipto. La tribu de Dan no pudo conquistar esta parte de Canaán sin incurrir en la ira de los hicsos o sus sucesores, los gobernantes indígenas egipcios de la era del Imperio Nuevo, pero los parientes de Dan pronto encontraron un hogar en el lejano norte, donde capturaron la tierra. ciudad de Lais y la renombró Dan en honor a su ancestro epónimo.

Mientras las tribus de Israel echaban raíces en la tierra de las colinas, sus vecinos en las tierras bajas circundantes y en Transjordania aprovecharon cada oportunidad para dañar a los Hijos de Yahweh en venganza por el asesinato de sus parientes. Durante casi cuatrocientos años, los israelitas han sufrido ataques de varios gobernantes regionales. En la Biblia, los eventos de estos años oscuros se describen en el libro de Jueces, al que ahora nos dirigimos.

Contexto arqueológico e histórico

Al regresar a Tierra Santa después de un largo viaje por Egipto, nos enfrentamos nuevamente a la arqueología "silenciosa" de Palestina. Aquí no se han conservado bajorrelieves ni inscripciones que nos ayuden a interpretar restos culturales. A diferencia de las paredes ornamentadas de los templos y tumbas egipcias, las piedras que se utilizan para construir las ciudades y monumentos de Canaán son sencillas y silenciosas. Por lo tanto, debemos escudriñar la evidencia estratigráfica en busca de signos de destrucción que datan de la cerámica encontrada en estos niveles. V historia bíblica esto corresponde al período en que los israelitas asolaron las ciudades de la Tierra Prometida. En consecuencia, este se convierte en uno de los puntos clave de nuestro estudio de la historia del antiguo Cercano Oriente.

Si las narraciones del Antiguo Testamento se basan, al menos en parte, en hechos reales, entonces las conquistas de Josué deberían manifestarse en cierto nivel como un gran "horizonte de destrucción" en la estratigrafía de la región. La única pregunta es cuál de los dos principales períodos de destrucción puede corresponder a la leyenda de la sangrienta llegada de los israelitas a Canaán: al final de la Edad del Bronce Final (como afirma la ciencia convencional) o más cerca del final del Bronce Medio. ¿Edad (como creen ahora varios científicos)?

Salir con la conquista

La cuestión de la cronología de la conquista de la Tierra Prometida (algunos incluso cuestionan este hecho) ha sido una de las principales fuentes de debate arqueológico e histórico en el último siglo. Existen supuestos generales y cronologías internas detalladas que deben considerarse para determinar fecha exacta el paso de los israelitas a través del Jordán y el comienzo del sitio de Jericó.

Primero, la datación del comienzo de la conquista está ligada a la datación del Éxodo a través de la declaración en el libro de Josué de que los israelitas pasaron cuarenta años vagando entre la liberación de la esclavitud egipcia y el estallido de una guerra de conquista. Su fecha del Éxodo depende de si cree que Ramsés II era el faraón bajo el cual los esclavos israelitas construyeron una ciudad llamada Ramsés [Éxodo 1:11], o si acepta el intervalo de 480 años dado en 1 Samuel, entre el Éxodo y la construcción del templo de Salomón en Jerusalén. La mayoría de los eruditos bíblicos (al menos aquellos que aceptan la existencia histórica de Salomón) fechan la fundación del templo en el 968 a. C. e., es decir, el cuarto año del reinado de Salomón, según el primer libro de Reyes, que da la fecha del Éxodo en 1447 a. C. NS. Si restamos cuarenta años de vagabundeo por el desierto, la datación del inicio de la conquista de la Tierra Prometida cae en 1407 a. C. NS. Según la Cronología Tradicional (TX), la invasión de Canaán tuvo lugar durante el reinado del faraón Amenhotep II, y el Éxodo mismo tuvo lugar durante el reinado de Tutmosis III.

Según la Nueva Cronología (NC), 1407 a. C. NS. cae en el período intermedio II, es decir, en la era de los hicsos tempranos o "menores", entre la caída de la dinastía XIII y el ascenso de la dinastía de los hicsos "grandes". Por supuesto, si volvemos a la datación tradicional del Éxodo durante el reinado de Ramsés II, entonces la conquista de la Tierra Prometida debería haber tenido lugar durante uno de los reinos cortos hacia el final. XIX dinastía... Por lo tanto, tenemos tres hipótesis principales para la era arqueológica e histórica de la conquista de la Tierra Prometida por Josué y las doce tribus de Israel:

1. Fin de la XIX Dinastía (período de transición de la Edad del Bronce Final a la Edad del Hierro Temprana), alrededor del 1200 aC. NS. por TX.

2. Dinastía de mediados del XVIII (Edad del Bronce I), alrededor del 1400 a. C. NS. por TX.

3. II Período Intermedio (Edad del Bronce Medio P-V), alrededor del 1400 a. C. NS. por NH.

Si examina la evidencia arqueológica en Palestina para estas tres épocas, surge una situación interesante. El erudito del Antiguo Testamento, el Dr. John Beamson, demostró recientemente que la lista de ciudades y asentamientos fortificados destruidos por los israelitas según el Libro de Josué no coincide con la evidencia arqueológica de la era de transición entre la Edad del Bronce Final y la Edad del Hierro Temprana (hipótesis 1). . Muy pocos lugares identificados con ciudades del libro de Josué fueron destruidos en este momento, y la destrucción del resto se distribuyó en un intervalo significativo, extendiéndose hacia el pasado hasta la supuesta fecha (finales de la dinastía XIX). No hay destrucción a gran escala en LB I consistente con la Hipótesis 2, pero todas las ciudades mencionadas en Joshua fueron efectivamente destruidas durante MB PW (Hipótesis 3). Si comparamos la datación histórica generalmente aceptada LB / IA (hipótesis 1) con MB P-B (hipótesis 3), entonces los hechos hablan por sí mismos.

Ciudades de la era de la conquista de la Tierra Prometida.

Los asteriscos en la cuarta columna representan la destrucción 50 años o más antes de la fecha convencional de conquista (1200 a. C.), y los signos más indican lugares que fueron destruidos 50 años después de esa fecha. Como resultado, muy pocas ciudades de la Edad del Bronce Final fueron destruidas en un momento en que los israelitas supuestamente invadieron y devastaron la Tierra Prometida. Por tanto, las fechas de la Nueva Cronología concuerdan mucho mejor con los datos arqueológicos que las fechas sugeridas por la Cronología Tradicional.

Pero la fecha de 1407 a. C. NS. por sí mismo no puede considerarse absolutamente exacto. La cifra nombrada 480 años desde el Éxodo hasta la fundación del templo, por supuesto, se redondea, como muchas fechas en la Biblia, a la cronología detallada del período de la Monarquía Dividida. Solo se pueden tabular estas fechas para ver cómo aparecen los números 40 y 20 (y sus factores) con suficiente regularidad.

Desde Abraham en Canaán hasta Éxodo: 430 años (redondeado)

Desde el Éxodo hasta la construcción del templo de Salomón: 490 años (redondeado)

Edad de Moisés en Éxodo: 80 años (redondeado)

Vagando por el desierto - 40 años (redondeado)

Joshua - desconocido

Opresión edomita - 8 años

Otoniel 40 años (redondeado)

Opresión moabita - 18 años

Aod - 80 años (redondeado)

Samegar - 1 año

Opresión cananea - 40 años (redondeado)

Deborah y Barak - 40 años (redondeado)

Opresión madianita - 7 años

Gedeón - 40 años (redondeado)

Abimelec - 3 años

Fola - 23 años

Jairo - 22 años

Opresión de amonitas - 18 años

Jefté - 6 años

Conquistando Ammón a Jefté - 300 años (redondeado)

Esevon - 7 años

Yewon - 10 años (redondeado?)

Avdon - 8 años

Samson - 20 años (redondeado)

Opresión filistea - 40 años (redondeado)

Elijah - 40 patas (redondeadas)

Samuel - 12 años

Saul - 2 años

David - 40 años (redondeado)

Salomón - 40 años (redondeado)

Alguien - presumiblemente uno de los editores bíblicos - redondeó períodos o intervalos hacia arriba o hacia abajo para compilar una cronología esquemática del período bíblico temprano, pero esto no significa que la cifra redondeada de 480 años para el intervalo entre el Éxodo y la construcción de Salomón templo es significativamente diferente del intervalo histórico real. El hecho de que 480 sea divisible por 40 (40 x 12) no implica necesariamente que sea ficticio y se base en la multiplicación de 12 generaciones por 40 años, como creen muchos científicos. Algunas de las cifras dadas para los reyes del período del Reino Unido y sus predecesores fueron de hecho redondeadas, pero al mismo tiempo también era probable que estuvieran inscritas con precisión en el intervalo de 440 años entre la conquista de la Tierra Prometida (1447-40). años = 1407 a.C.) y la construcción del Templo de Salomón (968 a.C.). Además, el intervalo de 300 años indicado en el libro de Jueces (11:26) entre las guerras de Transjordania y la época de Jefté (1108 a. C.) confirma la exactitud aproximada de la datación de la conquista de 1407 a. C. NS.

Fragmento de una tableta cuneiforme encontrada en Hazor y que data del período MB II-B. La tablilla se encontró en los montones de excavaciones anteriores que descubrieron una esquina de un palacio de la Edad del Bronce Medio en la Ciudad Alta. El texto es una carta al rey Ivni-Add, quien claramente gobernó Hazor antes de la destrucción de la ciudad (MB II-B). Los científicos, incluido el actual líder de la excavación, el profesor Amnon Ben-Torah, reconocen que el nombre cananeo Ivni corresponde al nombre bíblico Jabin, que fue llevado por el rey Hazor, quien fue asesinado por Josué durante la conquista de la Tierra Prometida. Ésta es otra confirmación de que la era de la conquista debería estar fechada en la segunda mitad de la Edad del Bronce Medio, y no al final de la Edad del Bronce Final, como se cree comúnmente.

2. El comandante Joshua (Navin) como la "segunda venida" de Jesús (Cristo) en los siglos XV-XVI. El núcleo del Apocalipsis es la segunda venida de Jesús. En particular, el Apocalipsis comienza con las palabras: "La revelación de Jesucristo ... para mostrar a sus siervos lo que debe ser pronto" (Apocalipsis 1: 1).