Mitos de la antigua India. "Creación"

(La literatura india antigua, comenzando con los Vedas, contiene muchas versiones del mito de la creación. Por lo general, incluso dentro de un mismo monumento, como el Rigveda o el Mahabharata, no existe un único concepto cosmogónico y se presentan las ideas más contradictorias sobre el origen del universo. La versión sobre el origen del mundo a partir del Golden Embryo (Hiranyagarbha), que surgió en las aguas primigenias, es la más común, a partir de la literatura Brahman y a lo largo de todo el período épico. Nuestra presentación utiliza los textos cosmogónicos del duodécimo libro del Mahabharata, así como el Shatapatha Brahmana (libro XI), donde coinciden las ideas principales. En Shatapatha Brahmana, el dios creador se llama Prajapati. También se utiliza el texto cosmogónico del primer libro del Brihadaranyaka Upanishad, donde el creador es Purusha (Hombre). (Para una versión anterior del mito de la creación, véase el n.° 13).)

Al principio no había nada. No había sol, ni luna, ni estrellas. Sólo las aguas se extendieron indefinidamente; de la oscuridad del caos primordial, reposando sin moverse, como en un profundo sueño, surgieron las aguas ante otras creaciones. Las aguas dieron a luz al fuego. El Huevo de Oro nació en ellos por el gran poder del calor. Aún no había un año, porque no había nadie para medir el tiempo; pero mientras dura el año, el Huevo de Oro flota en las aguas, en el océano sin límites y sin fondo. Un año más tarde, el Progenitor Brahma surgió del Golden Embryo. Rompió el Huevo y se partió en dos. Su mitad superior se convirtió en el Cielo, la mitad inferior en la Tierra, y entre ellos, para separarlos, Brahma colocó el espacio aéreo. Y él estableció la tierra entre las aguas, y creó los países del mundo, y puso los cimientos para el tiempo. Así fue creado el universo.

Pero entonces el creador miró a su alrededor y vio que no había nadie más que él en todo el universo; y se asustó El motivo del miedo a la soledad como motivo para la generación de descendencia se encuentra en el mito cosmogónico del Brihadaranyaka Upanishad. En esta versión, sin embargo, Purusha crea a la mujer dividiéndola en dos mitades. Continuamos la versión épica con la eliminación de la mujer del acto del nacimiento, característica de la mitología del patriarcado (cf. el nacimiento de Atenea de la cabeza de Zeus en mitología griega etc.).). Desde entonces, el miedo llega a todos los que se quedan solos. Pero pensó: "Después de todo, aquí no hay nadie más que yo. ¿De quién debería tener miedo?" Y su miedo pasó; porque el miedo puede estar delante de otro. Pero tampoco conoció la alegría; y por eso el que está solo no conoce la alegría.

Pensó: "¿Cómo puedo crear descendencia?" Y por el poder de su pensamiento dio a luz a seis hijos ( El número y los nombres de los hijos de Brahma varían en varios textos épicos y puránicos; Hemos elegido la opción más común. En el "Mahabharata" y los Puranas, los hijos de Brahma, además de los seis enumerados y el séptimo - Daksha, también se llaman Bhrigu (ver No. 2), Rudra-Shiva (ver No. 3), Narada (ver No. 29), Vasistha, Dharma, etc.), los seis grandes Señores de la creación ( Prajapati. En la literatura Brahman, este nombre pertenece al dios creador; en la epopeya y Puranas, este es un epíteto común, los hijos de Brahma, las primeras criaturas nacidas en el mundo que él creó.). El mayor de ellos fue Marichi, nacido del alma del Creador ( A menudo, los seis son declarados "nacidos del espíritu" ("manasoja"), pero en algunas versiones de los Puranas solo Marichi nace del alma de Brahma, mientras que el resto nace milagrosamente de varias partes de su cuerpo, como en nuestro texto. , aunque las versiones varían. A veces, Marichi también tiene un origen diferente: por ejemplo, en el mito del Brahmavaivarta Purana (Libro I), Marichi nace del hombro de Brahma, Atri de la fosa nasal derecha, Kratu de la izquierda, y luego la presentación difiere de la versión aceptada por nosotros. Véase también a continuación sobre el nacimiento de otros hijos de Brahma - Bhrigu (Nº 2), Rudra (Nº 3), Narada (Nº 29) - y el origen de Rakshasas y Yakshas (Nº 34).); de sus ojos nació un segundo hijo: Atri; el tercero, Angiras, apareció de la boca de Brahma; el cuarto - Pulastya - de la oreja derecha; quinto - Pulaha - de la oreja izquierda; Kratu, el sexto - de las fosas nasales del Progenitor. El hijo de Marichi fue el sabio Kashyapa ( En algunos textos, Kashyapa es llamado el hijo del mismo Brahma; en la épica, también, a menudo lleva el epíteto Prajapati.), de donde salieron dioses, demonios y personas, pájaros y serpientes, gigantes y monstruos, sacerdotes y vacas, y muchas otras criaturas de naturaleza divina o demoníaca que habitaban el cielo y la tierra y los infiernos. Atri, el segundo de los hijos de Brahma, dio a luz a Dharma ( Dharma es el dios de la justicia, la personificación del concepto de la ley del orden moral - dharma (ver No. 75). En la epopeya y posteriores, a veces se identifica con Yama, el dios de la muerte.), quien se convirtió en el dios de la justicia; Angiras, el tercer hijo, sentó las bases para el linaje de los santos sabios Angiras ( Angirases - ya mencionado en el tipo "Rigveda" de sabios y videntes míticos, mediadores entre dioses y personas; Los investigadores acercan el sánscrito An¯giras al griego aggelos "mensajero" (ángel).), los mayores de los cuales fueron Brihaspati, Utathya y Samvarta.

El séptimo hijo de Brahma, el séptimo de los Señores de la creación, fue Daksha. salió de pulgar en la pierna derecha Daksha (en los Vedas - uno de los Adityas). El nombre está relacionado con el latín dexter, eslavo "mano derecha", lo que explica la asociación con el lado derecho. En Brahmavaivarta Purana, Daksha nace del lado derecho del creador (desde la izquierda - Bhrigu).) progenitor. La hija de Brahma nació de un dedo del pie izquierdo; su nombre es Virini ( Virini, identificado con la Noche (Ratri), es llamado Dakshi en algunos textos.), que significa noche; ella se convirtió en la esposa de Daksha. ella tuvo cincuenta hijas Algunas fuentes hablan de sesenta hijas y que diez de ellas fueron dadas como esposas a Manu, el progenitor de la humanidad.), y Daksha dio trece de ellos como esposa a Kashyapa, veintisiete a Soma, el dios de la luna, - estos se convirtieron en veintisiete constelaciones en el cielo; diez hijas de Daksha se convirtieron en las esposas de Dharma. Y también nacieron las hijas de Daksha, quienes estaban decididas a convertirse en las esposas de los dioses y grandes sabios.

La mayor de las hijas de Daksha ( A menudo, la lista de esposas de Kashyapa comienza en textos épicos con Aditi, seguida de Diti y Danu, pero la idea de los demonios asura como los hermanos mayores de los dioses, que refleja la cosmovisión más antigua, se expresa claramente en el Mahabharata.), Diti, la esposa de Kashyapa, fue la madre de demonios formidables: Daityas; Danu, la segunda hija, dio a luz gigantes poderosos: danavs. El tercero - Aditi - dio a luz a doce hijos brillantes - adityas ( En los Vedas, este grupo de dioses consta de siete u ocho miembros. En el período posvédico, su número aumenta a doce, el grupo incluye a los dioses Indra, Tvashtar, Savitar y otros, que antes no pertenecían a él, al mismo tiempo que se excluye a Daksha. El nombre Aditya se refiere con mayor frecuencia al dios Vivasvat (ver No. 6) y se convierte en sinónimo del Sol.), grandes dioses. Varuna, el dios del océano, Indra, el dios del trueno y el trueno, Vivasvat, el dios del sol, que también se llama Surya, fueron los más poderosos de ellos; pero el más joven de los hijos de Aditi, Vishnu, superó a todos en gloria ( En los Vedas, Vishnu es una deidad menor (se cree que está asociada con la mitología del sol) y no figura entre los Adityas. Comenzando con Brahman, su importancia aumenta rápidamente, y en la epopeya tardía ya se distingue de los Adityas; el hijo de Aditi y Kashyapa se considera entonces sólo una de sus encarnaciones (ver No. 75). En la religión hindú, Vishnu es una de las deidades supremas, el guardián del universo.), el guardián del universo, el señor del espacio.

Los antiguos mitos de la India no son inferiores a las leyendas de Grecia, Egipto y Roma. Fueron tan cuidadosamente acumulados y sistematizados con el fin de ahorrar para la próxima generación. Este proceso no se detuvo durante mucho tiempo, por lo que los mitos se entrelazaron estrechamente con la religión, la cultura y la la vida cotidiana países.

Y solo gracias a la actitud cuidadosa hacia nuestra historia de los hindúes hoy podemos disfrutar de sus tradiciones.

mitología india

Si miramos las leyendas pueblos diferentes sobre los dioses fenomenos naturales y la creación del mundo, uno puede fácilmente trazar un paralelo entre ellos para entender cuán similares son. Solo se han reemplazado nombres y hechos menores para facilitar la percepción.

La mitología está fuertemente conectada con las enseñanzas sobre la civilización de la que se nutrió la filosofía de los habitantes de este país. En la antigüedad, esta información se transmitía solo de boca en boca, y se consideraba inaceptable omitir cualquier elemento o rehacerlo a su manera. Todo tenía que conservar su significado original.

La mitología india a menudo actúa como base para las prácticas espirituales e incluso para el aspecto ético de la vida. Tiene sus raíces en las enseñanzas del hinduismo, que se crearon en base a tratados sobre la religión védica. Sorprendentemente, algunos de ellos citaron mecanismos que describen teorías científicas la modernidad en cuanto al origen de la vida humana.

Sin embargo, los antiguos mitos de la India hablan de muchas variaciones diferentes del origen de un fenómeno particular, que se discutirá a continuación.

Brevemente sobre la creación del mundo.

Según la versión más común, la vida se originó a partir del Huevo de Oro. Sus mitades se convirtieron en cielo y tierra, y desde adentro nació Brahma, el Progenitor. Inició el fluir del tiempo, creó países y otros dioses, para no experimentar más la soledad.

Esos, a su vez, contribuyeron a la creación del universo: poblaron la tierra con criaturas de diversa naturaleza, se convirtieron en los progenitores de los sabios humanos e incluso permitieron que nacieran los asuras.

Rudra y el sacrificio de Daksha

Shiva es uno de los descendientes más antiguos de Brahma. Lleva dentro de sí la llama de la ira y la crueldad, pero ayuda a quienes le ofrecen oraciones regularmente.

Anteriormente, este dios tenía un nombre diferente, Rudra, y tenía la apariencia de un cazador, a quien obedecían todos los animales. No pasó por alto ninguna de las guerras humanas, enviando varias desgracias a la raza humana. Su yerno era Dakshi, el señor y padre de todas las criaturas de la tierra.

Sin embargo, esta unión no unió a los dioses con lazos amistosos, por lo que Rudra se negó a honrar al padre de su esposa. Esto condujo a eventos que describen los antiguos mitos de la India de diferentes maneras.

Pero la versión más popular es la siguiente: Daksha, a instancias de los dioses, primero creó un sacrificio de limpieza, al que llamó a todos excepto a Rudra, que guardaba rencor contra él. La esposa del enojado Shiva, al enterarse de una falta de respeto tan flagrante por su esposo, se arrojó al fuego desesperada. Rudra, por otro lado, estaba fuera de sí de rabia y llegó al lugar de la ceremonia para vengarse.

El formidable cazador atravesó a la víctima ritual con una flecha, y esta se elevó hacia el cielo, impresa para siempre con una constelación en forma de antílope. Varios dioses también cayeron bajo la mano caliente de Rudra y fueron gravemente mutilados. Solo después de la persuasión del sabio sacerdote, Shiva accedió a dejar de lado su ira y curar a los heridos.

Sin embargo, desde entonces, a instancias de Brahma, todos los dioses y asuras deben honrar a Rudra y ofrecerle sacrificios.

Los enemigos de los niños Aditi

Inicialmente, los asuras, los hermanos mayores de los dioses, eran puros y virtuosos. Conocían los secretos del mundo, eran famosos por su sabiduría y poder, y sabían cómo cambiar su apariencia. En aquellos días, los asuras estaban sumisos a la voluntad de Brahma y realizaban cuidadosamente todos los rituales y, por lo tanto, no conocían los problemas ni el dolor.

Pero los seres poderosos se enorgullecieron y decidieron competir con los dioses, los hijos de Aditi. Debido a esto, no solo perdieron una vida feliz, sino que también perdieron su hogar. Ahora la palabra "asura" es algo parecido al concepto de "demonio" y significa una criatura loca sedienta de sangre que solo puede matar.

vida inmortal

Anteriormente, nadie en el mundo sabía que la vida podía terminar. Las personas eran inmortales, vivían sin pecado, por lo que la paz y el orden reinaban en la tierra. Pero el flujo de nacimientos no disminuyó, y cada vez había menos plazas.

Cuando la gente inundó todos los rincones del mundo, la Tierra, como dicen los antiguos mitos de la India, se volvió hacia Brahma para pedirle que la ayudara y le quitara una carga tan pesada. Pero el Gran Progenitor no sabía cómo ayudar. Ardió de ira, y los sentimientos escaparon de él con fuego aniquilador, cayeron sobre todos los seres vivos. No habría habido paz si Rudra no hubiera sugerido una solución. Y fue así...

Fin de la inmortalidad

Rudra amonestó a Brahma, le pidió que no destruyera el mundo que fue creado con tanta dificultad y que no culpara a sus criaturas por la forma en que están dispuestas. Shiva se ofreció a convertir a las personas en mortales y el Progenitor obedeció sus palabras. Volvió a llevar la ira a su corazón para que de ella naciera la Muerte.

Ella encarnó como una niña con ojos negros y una corona de lotos en la cabeza, vestida con un vestido rojo oscuro. Como dice la leyenda sobre el origen de la Muerte, esta mujer no era ni cruel ni despiadada. No se hizo cargo de la ira de la que fue creada, y no le gustaba esa carga.

La muerte entre lágrimas le rogó a Brahma que no le pusiera esta carga sobre ella, pero él se mantuvo firme. Y solo como recompensa por sus experiencias, le permitió no matar a las personas con sus propias manos, sino quitarles la vida a aquellos que fueron atacados por una enfermedad incurable, vicios destructivos y pasiones que oscurecen.

De modo que la Muerte quedó más allá de los límites del odio humano, lo que al menos alegra un poco su pesada carga.

Primera "cosecha"

Todas las personas son descendientes de Vivasvat. Como él mismo era mortal de nacimiento, sus hijos mayores nacieron como personas comunes. Dos de ellos son gemelos de sexos opuestos, les dieron casi los mismos nombres: Yami y Yama.

Fueron las primeras personas, por lo que su misión era poblar la tierra. Sin embargo, según una versión, Yama rechazó el matrimonio incestuoso y pecaminoso con su hermana. Para evitar este destino, el joven emprendió un viaje, donde, después de un tiempo, la muerte lo alcanzó.

Entonces se convirtió en la primera "cosecha" que la descendencia de Brahma logró recolectar. Sin embargo, su historia no terminó ahí. Dado que el padre de Yama se había convertido para entonces en el dios del Sol, su hijo también recibió un lugar en el panteón indio.

Sin embargo, su destino resultó ser poco envidiable: estaba destinado a convertirse en un análogo del Hades griego, es decir, a comandar el mundo de los muertos. Desde entonces, Yama ha sido considerado el que recoge almas y juzga por hechos terrenales, decidiendo a dónde irá una persona. Más tarde, Yami se unió a él: ella encarna la energía oscura del mundo y administra esa parte del inframundo donde las mujeres cumplen su castigo.

¿De dónde vino la noche?

"La leyenda de la creación de la noche" es un mito muy corto en la presentación rusa. Cuenta cómo la hermana de la primera persona que fue arrebatada por la Muerte no pudo sobrellevar su dolor.

Como no había hora del día, el día se prolongó interminablemente. A todas las persuasiones e intentos de aliviar su dolor, la niña siempre respondió de la misma manera que Yama murió hoy y que no valía la pena olvidarlo tan temprano.

Y luego, para finalmente terminar el día, los dioses crearon la noche. Al día siguiente, el dolor de la niña se calmó y Yami pudo dejar ir a su hermano. Desde entonces, ha aparecido una expresión cuyo significado es idéntico al habitual para nosotros "el tiempo cura".

Y en otros, la creación del hombre se describe como un evento secundario accidental de la historia divina. 2.2 Comparación mitos sobre creaciones con la historia bíblica de la creación del mundo y del hombre Creemos que el lector está familiarizado con el contenido de la historia bíblica... entonces puede surgir la pregunta: ¿no se le ocurrió personalmente a Moisés todo esto? ¿Se llevó al egipcio? mitos creaciones y no los reelaboró ​​a favor de afirmar un solo Creador del cielo y la tierra? Es, por supuesto, posible suponer esto. Moisés...

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Tus ojos pueden cansarse si te sientas frente a la pantalla por mucho tiempo, especialmente si la habitación está oscura. Mito 2: " Leer en la oscuridad es perjudicial para los ojos ”Como en el caso de ver la televisión en el crepúsculo, los ojos de leer en la oscuridad... no son más que la progresión de las cataratas oculares, que, al cambiar el foco del cristalino del ojo , aumentar el nivel de miopía. Mito 6: "La visión se deteriora por el sexo frecuente" Por supuesto, esto no es cierto. Esta afirmación sin fundamento nació sobre la base de...

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Con rituales, también los hay en la mitología griega. Están avivados por la fantasía poética del hombre. ya hemos mencionado mito sobre Prometeo, que robó el fuego de los dioses, se lo llevó a la gente y sufrió por él. ¿Es posible clasificar incondicionalmente esta historia como una creencia religiosa? ¿No debería enfatizarse que...

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Desventajas, estaban insatisfechos con su apariencia. Pero, ¿alguna vez te has mirado a ti mismo como creación O solo como persona? ¿Quién inventó al hombre? ¿De donde vino el? Crees en mito que somos descendientes de los simios? Y no tienes duda de por qué un mono... podemos contemplar toda la belleza de este mundo, podemos ver las caras de nuestros familiares y amigos, distinguir colores, podemos leer. Me parece que la vista es un gran regalo, y Alguien nos ama mucho si nos diera la vista. Solamente, ...

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Ellos, corrigen estas fluctuaciones. El conocimiento es el destino de la humanidad. ¿Felicidad? Felicidad y conocimiento son sinónimos, una cosa debe ser leido en una sentada Las excepciones son la ficción: detective, aventura, ah-amor. Excusas: una novela maestra, en términos de concentración de información no inferior... ¡una palabra de lo que quieras! No "qué" y "a", no "si" y "por lo tanto", "entonces" y "cuál". Leer"Señora Bovary" en la traducción de Romm. ¡Mil veces! ¡De donde sea! Cuando puedas imitar, seguirás adelante ¡Séptimo! Necesario...

Los mitos seleccionaron, acumularon, clasificaron y conservaron los más ricos conocimientos y observaciones acumulados durante muchos siglos por generaciones anteriores. Este conocimiento estaba destinado a establecer normas y organizar el comportamiento de las personas en todas las esferas de la vida. Los mitos corroboraron la estructura de la sociedad, sus leyes y reglamentos, sus valores tradicionales. Los mitos explicaban cómo funciona el mundo que rodea a una persona y la persona misma. Los mitos indicaban cómo una persona debe transitar por el camino de su vida, colocando en él hitos que le ayudaban a no desviarse de él, y describían lo que le espera después de la muerte. Los mitos eran una forma especial de memoria que ayudaba al colectivo a almacenar el conocimiento que necesitaba y transmitirlo de generación en generación*.

Creación

Al principio no había nada. No había sol, ni luna, ni estrellas. Sólo las aguas se extendieron indefinidamente; de la oscuridad del caos primordial, reposando sin moverse, como en un profundo sueño, surgieron las aguas ante otras creaciones. Las aguas dieron a luz al fuego. El Huevo de Oro nació en ellos por el gran poder del calor.

Del huevo aparece el demiurgo Brahma, quien crea el universo. Rompió el huevo y se partió en dos. Y su mitad superior se convirtió en el Cielo, y la mitad inferior se convirtió en la Tierra. Entre ellos Brahma colocó el espacio aéreo y marcó el comienzo de los tiempos. Entonces Brahma creó un espíritu viviente, pensamiento y cinco grandes elementos: aire, fuego, agua, tierra y éter. Y después de eso: dioses, sacrificio eterno, tres Vedas, planetas, mares, ríos, personas.

Asuras, hermanos mayores de los dioses

Cuando Brahma creó el cielo, la tierra, el espacio aéreo y todos los seres vivos del universo descendieron de sus hijos, él mismo, cansado de la creación, se retiró y entregó el poder sobre los mundos a sus descendientes: los dioses y los asuras. .

Los asuras eran los hermanos mayores de los dioses. Eran poderosos y sabios y conocían los secretos de la magia: Maya podía adoptar varias imágenes o volverse invisible. Poseían innumerables tesoros, que guardaban en sus fortalezas en cuevas de montaña. Y tenían tres ciudades fortificadas, primero en el cielo, luego en la tierra: una de hierro, otra de plata, la tercera de oro; luego unieron estas tres ciudades en una, elevándose sobre la tierra; y se construyeron ciudades en el inframundo.

El rey de los asuras era Hiranyakasipu, un poderoso demonio. Los dioses eligieron a Indra como su rey. Una vez que los asuras eran piadosos y virtuosos, observaban ritos sagrados y la felicidad estaba con ellos. Pero luego se enorgullecieron de su fuerza y ​​de su sabiduría y se inclinaron hacia el mal; y la felicidad los abandonó y pasó a los dioses. Indra, el gobernante de los dioses, aplastó a muchos asuras poderosos en la batalla. El formidable dios Rudra, hijo de la ira de Brahma, completó su derrota, incinerando sus mágicas tres ciudades, levantadas sobre la tierra.

Actos de Indra

Indra era el hijo predilecto de Aditi, la madre de los dioses, el más poderoso de sus hijos. Dicen que nació diferente a sus otros hijos, de una manera inusual, al nacer casi mata a su madre. Tan pronto como nació, agarró su arma. Asustada por el nacimiento inusual de su hijo y su apariencia formidable, Aditi escondió a Indra, pero apareció ante todos con una armadura dorada inmediatamente después del nacimiento, llenando el Universo de sí mismo, y la madre se llenó de orgullo por su poderoso hijo. Y se convirtió en un gran e irresistible guerrero, ante el cual temblaban tanto los dioses como los asuras.

Siendo aún muy joven, derrotó al insidioso demonio Emushu. Este demonio, en forma de jabalí, robó una vez de los dioses el grano destinado al sacrificio y lo escondió entre los tesoros de los asuras, que estaban almacenados tres veces siete montañas. Emusha comenzó a cocinar gachas con el grano robado, cuando Indra tiró de su arco, atravesó veintiuna montañas con una flecha y lo mató. Vishnu, el más joven de los Adityas, tomó la comida del sacrificio de las posesiones de los asuras y se la devolvió a los dioses.

Otra hazaña de Indra fue la victoria sobre Shushna, el Wither, la serpiente cornuda que ponía huevos de los que nacía el mal y que se tragaba las aguas celestiales. Indra lo mató y liberó las aguas que caían del cielo como lluvia dadora de vida. Y muchos más enemigos malvados y peligrosos fueron derrotados por Indra con su coraje y fuerza. Llegó a ser el soberano del reino celestial; los dioses mismos le pidieron a Brahma que lo hiciera rey sobre ellos. Terrible Maruts se convirtió en el séquito de Indra. Su hermano, Tvashtar, le hizo un carro dorado y forjó para él un arma de trueno: un vajra. Esta arma incomparable brilló como el sol en la mano derecha de Indra e hizo temblar a sus enemigos. Vayu, el dios del viento, se convirtió en el auriga de Indra y lo acompañó en las batallas.

El Tvashtar de hermosos brazos, el más hábil de los celestiales, también hizo un cuenco maravilloso para el soma, la bebida divina, que en la antigüedad era traída a la tierra por un águila, el ave de Indra. Indra fue alimentado por soma, que reemplazó la leche de su madre. Continuó sus hazañas, acompañado por el ejército de los Maruts, en un carro dorado, con un vajra en la mano, inspirado por abundantes libaciones de soma. Y entonces nadie pudo resistirlo, y la tierra y el cielo temblaron con la furia de Indra cuando golpeó al enemigo con su vajra.

En las batallas de los dioses con los asuras, que duraron muchos cientos y miles de años, Indra, a la cabeza de la hueste de los celestiales, aplastó más de una vez a la fuerza enemiga.

La historia de la creación de la noche.

Cuando Yama, el hijo de Vivasvat, murió, Yami, su hermana y amante, derramó lágrimas desconsoladas y su dolor no tuvo límite. En vano intentaron los dioses aligerar la carga de su dolor. A todas sus persuasiones y exhortaciones, ella respondió: "¡Pero él murió hoy!" Y entonces no hubo ni día ni noche. Los dioses dijeron: “¡Para que ella no lo olvide! ¡Haremos la noche!" Y crearon la noche. Y pasó la noche, y llegó la mañana, y ella se olvidó de él. Por eso dicen: "La sucesión de la noche y el día trae el olvido del dolor".

La historia del origen de la muerte.

Hubo un tiempo en que la muerte no se conocía en la tierra. Las personas, los descendientes de Vivasvat, eran originalmente inmortales. En el Kritayug, la Edad de Oro, no conocieron el pecado y vivieron felices en la tierra, en paz y prosperidad. Así pasó el tiempo, y los seres vivos en la tierra nacían y no morían; se multiplicaron infinitamente y lo llenaron por completo.

Finalmente, la Tierra rezó a Brahma: ya no podía soportar tal carga. Entonces el Creador pensó en cómo reducir el número de seres vivos en los mundos, pero no pudo encontrar ningún medio. Y cayó en ira, y la llama de su ira brotó de todos los poros de su cuerpo. Los países del mundo ardieron, el miedo se apoderó de todos los seres vivos; el mundo estaba en peligro de destrucción. El gran dios Shiva se apiadó de los seres vivos. Se acercó a Brahma y le dijo: “No te enfades con las criaturas que has creado, oh Progenitor. ¡No dejes que el universo esté vacío! Porque si todos estos seres perecen ahora, ya no renacerán. ¡Que vivan y mueran, pero que su raza nunca cese! Y cuando Shiva dijo esto, Brahma domó su ira y devolvió a su corazón el fuego que devoraba el universo.

Entonces salió una mujer del cuerpo de Brahma, con ojos oscuros, con una corona de lotos en la cabeza, vestida con un vestido rojo oscuro. Ella se dirigió hacia el sur en su camino, pero Brahma la llamó y le dijo: “¡Muerte, ve y mata a los seres vivos en este mundo! ¡Tú surgiste de mi pensamiento de destruir el mundo y de mi ira! Surgiste de mi pensamiento sobre la destrucción del mundo y de mi ira, así que ve y destruye a los vivos, ¡tanto a los irrazonables como a los sabios!

Y la Muerte, coronada de lotos, se puso a llorar, pero Brahma no dejó que sus lágrimas cayeran al suelo y las recogió en sus palmas. Ella se inclinó humildemente ante él y oró: “¡Ten piedad de mí, oh Señor de las criaturas, no me impongas una carga tan terrible! ¡Ten piedad de mí! ¿Cómo puedo destruir seres inocentes, niños y adultos, jóvenes y viejos? ¡Ten piedad, oh señor! No podré separar a los cercanos y amorosos, quitar a los amados hijos de los padres, quitar a las madres y los padres de los niños, privar a los queridos hermanos y queridos amigos. Después de todo, cuando mueran, los sobrevivientes me maldecirán. ¡Tengo miedo de eso! ¡Y tengo miedo de las lágrimas de la desgracia! Estas lágrimas me quemarán para siempre.

Pero Brahma dijo: “¡Oh Muerte, he querido que destruyas a los vivos! ¡No puede ser de otra manera! Vaya sin dudarlo, señora. Cumple mi mandato". Y la Muerte, sin decir una palabra más, partió y apareció en el mundo. Pero aun así, el Ancestro le concedió misericordia: las lágrimas que derramó se convirtieron en enfermedades que matan a las personas en el momento señalado; las pasiones y los vicios cegaron al género humano y causaron la muerte de los seres vivos. Por lo tanto, desde el principio no hay culpa en la muerte. Brahma la hizo señora de la justicia; libre de amor y odio, ella cumple su mandato.

En el principio no había nada. No había sol, ni luna, ni estrellas. Sólo las aguas se extendieron indefinidamente; de la oscuridad del caos primordial, reposando sin moverse, como en un profundo sueño, surgieron las aguas ante otras creaciones. Las aguas dieron a luz al fuego. El Huevo de Oro nació en ellos por el gran poder del calor. Aún no había un año, porque no había nadie para medir el tiempo; pero mientras dura el año, el Huevo de Oro flota en las aguas, en el océano sin límites y sin fondo. Un año más tarde, el Progenitor Brahma surgió del Golden Embryo. Rompió el Huevo y se partió en dos. Su mitad superior se convirtió en el Cielo, la mitad inferior en la Tierra, y entre ellos, para separarlos, Brahma colocó el espacio aéreo. Y él estableció la tierra entre las aguas, y creó los países del mundo, y puso los cimientos para el tiempo. Así fue creado el universo.

Pero luego el Creador miró a su alrededor y vio que no había nadie más que él en todo el Universo, y tuvo miedo. Desde entonces, el miedo llega a todos los que se quedan solos. Pero pensó: "Después de todo, aquí no hay nadie más que yo. ¿De quién debería tener miedo?" Y su miedo pasó, porque el miedo puede ser antes que alguien más. Pero tampoco conoció la alegría; y por eso el que está solo no conoce la alegría.

Pensó: "¿Cómo puedo crear descendencia?" Y por el poder de su pensamiento, dio a luz a seis hijos, seis grandes Señores de la creación. El mayor de ellos fue Marichi, nacido del alma del Creador; de sus ojos nació un segundo hijo: Atri; el tercero, Angiras, apareció de la boca de Brahma; el cuarto - Pulastya - de la oreja derecha; quinto - Pulaha - de la oreja izquierda; Kratu, el sexto - de las fosas nasales del Progenitor. El hijo de Marichi fue el sabio Kashyapa, de quien salieron dioses, demonios y personas, pájaros y serpientes, gigantes y monstruos, sacerdotes y vacas y muchas otras criaturas de naturaleza divina o demoníaca que habitaban el cielo, la tierra y los infiernos. Atri, el segundo de los hijos de Brahma, dio a luz a Dharma, quien se convirtió en el dios de la justicia; Angiras, el tercer hijo, sentó las bases para el linaje de los santos sabios Angiras, los mayores de los cuales fueron Brihaspati, Utathya y Samvarta.

El séptimo hijo de Brahma, el séptimo de los Señores de la creación, fue Daksha. Salió del dedo gordo del pie derecho del Progenitor. La hija de Brahma nació de un dedo del pie izquierdo; su nombre es Virini, que significa Noche; ella se convirtió en la esposa de Daksha. Ella tuvo cincuenta hijas, y Daksha le dio trece de ellas a Kashyapa, veintisiete a Soma, el dios de la luna, estas se convirtieron en veintisiete constelaciones en el cielo; diez hijas de Daksha se convirtieron en las esposas de Dharma. Y también nacieron las hijas de Daksha, quienes estaban decididas a convertirse en las esposas de los dioses y grandes sabios.

La mayor de las hijas de Daksha, Diti, la esposa de Kashyapa, fue la madre de demonios formidables: Daityas; Danu, la segunda hija, dio a luz gigantes poderosos: danavas. El tercero, Aditi, dio a luz a doce hijos brillantes: adityas, grandes dioses. Varuna, el dios del océano, Indra, el dios del trueno y el trueno, Vivasvat, el dios del sol, que también se llama Surya, fueron los más poderosos de ellos; pero el más joven de los hijos de Aditi, Vishnu, el guardián del universo, el señor del espacio, superó a todos en gloria.

Desde la antigüedad, los hijos de Diti y Danu, generalmente llamados asuras, eran enemigos de los dioses, los hijos de Aditi. Y la lucha entre los asuras y los dioses por el poder sobre el universo duró muchos siglos, y su enemistad no tuvo fin.