Eksistentsialismi vahetuteks rajajateks on saksa filosoofid Martin Heidegger (1889-1976), K. Jaspers (1883-1969); Prantsuse filosoofid ja kirjanikud Jean-Paul Sartre (1905-1980), Gabriel Marcel (1889-1973), Albert Camus (1913-1960).

Martin Heidegger olemise kategooria tähenduse analüüsi külge haakuv defineerib olemist kui asjade olemasolu ajas. Nii pani ta aluse eksistentsiaalsele filosoofiale.

Mõtleja tähistab inimese olemasolu terminiga “dasein”, mis tähendab teadvuse olemasolu. Ainult inimene teab oma surelikkusest ja ainult tema teab oma olemasolu ajalisust. Tänu sellele suudab ta oma olemist realiseerida.

Inimene, sattudes maailma ja viibides selles, kogeb hoolitsust. See ilmneb kolme hetke ühtsusena: "maailmas-olemine", "eesjooksmine" ja "maailmas-olemas-koos-olemine". Olla eksistentsiaalne olend tähendab Heideggeri arvates olla avatud olendite tundmisele.

Hoolduse struktuur ühendab justkui mineviku, tuleviku ja oleviku. Veelgi enam, Heideggeri minevik näib hüljatusena, olevik asjade orjastamisele määratud ja tulevik meid mõjutava “projektina”. Olenevalt ühe elemendi prioriteedist võib olemine olla autentne või ebaautentne.

"Ebaautentne olemine on "mannide" maailm. See on tavalise inimese eksistentsi maailm. See on kuulujuttude ja mitmetähenduslikkuse maailm, edevuse maailm, proosalise olelusvõitluse maailm, hiirekära ja "prussakate" rasside maailm. See on maailm, kus inimene tegeleb karjääri, armastuse, sõpruse, igasuguste hobide elluviimisega. Ja kõik see on mõeldud selleks, et maskeerida inimese tõelist olemust, mis avaldub talle ainult äärmuslikes olukordades, mida nimetatakse "jaspisteks". Alles pöördumatu surmaga silmitsi seistes avastab inimene oma tõelise olemuse, milleks on eksistents. Olemise sisu on inimese absoluutne vabadus. Aga terve mõistuse seisukohalt paistab absoluutne vabadus täieliku absurdina. Vabadus loodusseadustest ei ole midagi muud kui enesetapuvabadus. Nii mõistab seda küsimust Heidegger. Heideggeri järgi on surm vabaduse hieroglüüf. Enesetapp on inimvabaduse kõrgeim ilming, siit ka kuulus heideggerlik “vabadus surmaks” (2).

Üldiselt on mõtleja ideede näol tegemist katsega ületada vana filosoofia puudused ja leida viise, kuidas lahendada inimese ellujäämise probleeme.

Lisaks Heideggerile oli tal otsustav mõju eksistentsialismile K. Jaspers. Ta püüdis ühendada Kierkegaardi ja Nietzsche ideid akadeemilise filosoofia traditsiooniga, kuid ei nõustunud ei Kierkegaardi "fanatismiga", Nietzsche "hullusega" ega ülikoolide õppejõudude "ükskõikse mõtlemisega".

Jaspersi eksistentsialismi eripära tuleb läbi tema "piirsituatsioonide" doktriinis, mis hiljem oli aluseks "kultuuri-psühholoogilise väärtuse" kaitsmisele. Olemise tõeline tähendus avaldub Jaspersi sõnul inimeses alles kõige sügavamate elumurdmiste (haigus, surm, vabandamatu süü jne) hetkedel. Just nendel perioodidel toimub "šifri kokkuvarisemine": inimene vabaneb oma igapäevaste murede koormast ("olemasolevast maailmas-olemisest") ning oma ideaalhuvidest ja teaduslikest ideedest tegelikkuse kohta ( "transtsendentaalsest olemisest iseeneses"). Tema ees avaneb tema sügavalt intiimse eksistentsi maailm ("eksistentsi valgustus") ja tema tõelised Jumalakogemused (transtsendentsed).

Jaspersi õpetuste peateemaks on inimene ja ajalugu kui inimeksistentsi algmõõde. Erinevalt loodusteadustest uurib ajalugu inimest ja seetõttu on ka õppemeetodid erinevad. Ajaloo mõistmiseks on vaja teadvustada, mis on inimene; inimeksistents avaldub omakorda läbi aja, läbi ajaloolisuse. Seda põhjendab "teljeaja" idee - iidsete ja idamaiste kultuuride õitseaeg. Jaspersi sõnul toimib ühtsuse idee ajaloos, kuid inimkonna täielik ühinemine ei saa kunagi lõpule.

Jean-Paul Sartre oli kirjanik. Tema kirjanduslikud ja filosoofilised teosed, alates romaanist "Iiveldus" (1938), on läbi imbunud eksistentsialismi ideedest. Eksistentsialismi inimlikkus seisneb Sartre'i järgi ennekõike selles, et see õpetus ei käsitle inimest objekt ei sea teda seetõttu elutute objektidega võrdsele tasemele. Sartre’i järgi ei saa inimest defineerida sel lihtsal põhjusel, et esialgu pole ta midagi. Temast saab mees, kes läbib elukauguse ja topib konarusi okkalisele teele. Samal ajal “loob ennast” selliste vahendite abil nagu soov ja tahe. Sartre nimetas seda subjektiivsuseks, tänu millele tõuseb inimene ülejäänud loodusest kõrgemale. Prantsuse mõtleja oli ateist, seega pole loosung "Inimene on looduse kuningas" talle sugugi võõras.

Mõistlik inimene omandab oma olemuse alles eluprotsessis ja kannab seetõttu täielikku vastutust "kasutult elatud aastate eest".

Sartre annab seda mõtet kirjanikuna väga ilmekalt ja kujundlikult edasi. Vaid erinevalt filosoofilistest teostest on tema kirjandusteostes moraal ja poliitika eksperimentaalseks proovikiviks. Juba "Iivelduses" püüab kirjanik veenvalt tõestada, et maailm ei ole täidetud tähendusega ja meie "mina" on lihtsalt sihitu. Vaid teadvuse ja valikuakti kaudu on "mina" võimeline andma maailmale tähenduse ja väärtuse: "Elu saab tähenduse, kui me ise selle sellele anname" (6, lk 71).

Mis puutub moraali, siis ka siin ei saanud prantsuse mõtleja oma individualismist jagu. Inimese vabadust ülistades ei andnud Sartre selget vastust küsimusele: mida selle vabadusega peale hakata?

Gabriel Marcel kirjutas sellel teemal suure hulga esseesid. Marceli järgi on inimene "kehastunud olend", kes oma kehastust teadvustades tunnetab vaimu müstilist sidet kehaga.

„Eksistentsiaalne filosofeerimine eeldab paratamatult teadlikkust iseendast kui kehastunud, kehalisest subjektist, kes on ruumi ja aja „vangis”. Inimesele on Marcel arvates iseloomulik ontoloogiline vajadus – vajadus olla. See eksistentsiaalne olemine saavutatakse keskendumise kaudu, mille peamiseks eesmärgiks on Jumala Kohaloleku müstiline mõistmine. Marceli arvates on ainus väljapääs suletud eksistentsiaalsest seisundist Jumala tundmine, oma sideme tunnetamine Temaga. See teadmine ei sünni ratsionaalselt, vaid isikliku müstilise kohtumise kaudu Jumalaga. Olemise müsteeriumi mõistmises ja Jumala kohalolu saavutamises peitub inimesele võimalus võita aeg ja surm. Jumala kohalolust ei räägi mitte ratsionaalsed teooriad, vaid tõendid selle inimese elust, kes saab usu ja loobub välismaailmast ja selle väärtustest” (4, lk 116).

Tema põhimõtteline keskendumine isiklikule usukogemusele muutis dogmaatilised põhimõtted ebavajalikuks, mis viis katoliku kirikus eksistentsialismi hukkamõistmiseni.

Albert Camus ei tõstata erinevalt Heideggerist ja Jaspersist olemise küsimust üldiselt. Camus jätab olemise kõrvale ja keskendub tähenduse probleemile. Mis mõte sellel on? Inimelu, ajalugu, individuaalne eksistents.

Tema vaated kujunevad välja tingimustes, mil usk Jumalasse kaob ja sai selgeks, et inimeksistents on absoluutses mõttes piiratud, s.t et indiviid ootab täielikku hävingut, absoluutset tühisust.

Selles olukorras viitab järeldus sellele, et inimelul pole objektiivset tähendust, kuna pole kedagi, kes sellele selle tähenduse annaks. Tõepoolest, nii Camus’ kui ka eksistentsialismi jaoks üldiselt on lähtepunktiks indiviid. See filosoofia, nagu me teame, on läbi imbunud sügavaimast individualismist ja subjektivismist.

Camus’ järgi ilmub inimene esialgu oma absoluutses üksinduses ja lõplikkuses. Aga kui inimene on üksildane ja läheb oma vältimatu ja absoluutse lõpuni, siis millisest tema olemasolu mõttest saab üldse rääkida?

Filosoofi põhitees on, et inimelu on sisuliselt mõttetu. Enamik inimesi elab oma pisimuresid, rõõme ega anna oma elule sihipärast tähendust. Need, kes täidavad elu tähendusega, saavad varem või hiljem aru, et ees (kuhu nad kõigest jõust lähevad) on surm, ei midagi. Kõik on surelikud – nii need, kes täidavad elu mõttega, kui ka need, kes seda ei tee.

Absurdi printsiip on Camus’ kontseptsiooni esialgne postulaat. Camus annab kaks peamist tõestust elu absurdsuse, alusetuse kohta: kontakt surmaga – sellega kaotab oma aktuaalsuse ja tundub mõttetuna palju, mis varem inimesele oluline tundus; kontakt ümbritseva maailmaga, loodusega - inimene on miljoneid aastaid eksisteerinud looduse ees abitu.

Camus näeb vaid 2 väljapääsu võõrandunud absurdiseisundist: Camus' mäss on tegelikult mäss mõistuse vastu, võitlus selle ümberlükkamise nimel, kuna mõistus ei suuda maailma mõista. See on ennekõike inimese võitlus oma inimväärikuse eest. Enesetapule osutades lükkab ta selle kohe tagasi, sest. see on meeleheite karje, mis ei suuda läbi absurdi müüri murda. Sellest tulenevalt ei ole elu mõte Camus’ sõnul välismaailmas (edudes, ebaõnnestumistes, suhetes), vaid inimese enda olemasolus.

Vene Föderatsiooni haridusministeerium

MOU SOSH koos. Dmitryashivka, Khlevensky rajoon, Lipetski oblast

Dmitryashovka 2009

1. Sissejuhatus 3

2. Prantsuse eksistentsialism 5

3. Vene eksistentsialism9

4. Teabeallikad11

Sissejuhatus

Eksistentsialism(lat. exsistentia – eksistents) või eksistentsifilosoofia – kahekümnenda sajandi lääne filosoofia mõjukaim irratsionaalne suund. Varasel kujul tekib see Venemaal Esimese maailmasõja eelõhtul.Esimeste esindajatena on tavaks pidada vene filosoofe Lev Šestovi ja Nikolai Berdjajevit, kuigi see liikumine sai oma põhiarenduse pärast I maailmasõda aastal. Saksa mõtlejate Martin Heideggeri ja Karl Jaspersi teosed ning Teise maailmasõja perioodil Prantsusmaal Albert Camus’, Jean Paul Sartre’i ja Simone de Beauvoiri teosed. Samas peavad eksistentsialistid oma eelkäijateks Pascalit, Dostojevskit ja Nietzschet.

Eksistentsialistid keskendusid elutähtsatele küsimustele (süü ja vastutus, otsused ja valikud, inimese suhe tema kutsumuse ja surmaga), inimese olemasolu, indiviidi saatus tänapäeva maailmas, usk ja uskmatus, kaotus ja omandamine. elumõttest, mis on lähedane igale kunstnikule, kirjanikule, teeb luuletaja ühelt poolt selle suundumuse populaarseks kunstiintelligentsi seas (E. Hemingway, A. Saint-Exupery) ja teisest küljest julgustab eksistentsialiste. end kunstikeele poole pöörduma (Sartre, Camus).

Eksistentsialism on tihedalt seotud religioosse maailmatajuga ja see kehtib võrdselt nii eksistentsialismi religioosse suuna (Jaspers, Berdjajev, Shestov) kui ka ateismi (Heidegger, Sartre, Camus) kohta, kuna eksistentsialistliku loovuse oluline motiiv on äratundmine. et Jumal suri "haletsusest inimese vastu", millega kaasnes tõdemus Jumalata elu võimatusest ja absurdsusest.

Eksistentsialism, püüdes mõista 20. sajandi esimesel poolel Euroopa tsivilisatsiooni tabanud sotsiaalseid murranguid, pöördus kriisiolukordade, kriitiliste olukordade probleemi poole, millesse inimene satub.

Nendeks olemist esitatakse kui subjekti ja objekti, inimese ja maailma mingit vahetut diferentseerimata terviklikkust. Tõelise olendina, algolendina tuuakse välja kogemus ise, nimelt inimese kogemine oma “maailmas-olemisest”.

Samas mõistetakse olemist otse antud inimese eksistentsina, eksistentsina, mis on tundmatu kas teaduslike või ratsionalistlik-filosoofiliste vahenditega.

Idee surmast kui kõigi inimlike ettevõtmiste läbimatust piirist on eksistentsialistide seas peaaegu sama koha peal kui religioonis. Inimene ei tohiks taanduda oma surelikkuse, lõplikkuse teadvusest, vastupidi, ta peab kõrgelt hindama kõike, mis talle maailma edevust meelde tuletab.

Eksistentsialismi epistemoloogia pole midagi muud kui mäss ratsionalistliku teadmise äärmuste vastu. Nad usuvad, et teadus ei suuda lahendada ideoloogilisi, humanistlikke probleeme. Tõde ei ole nende arvates epistemoloogiline, vaid moraalne ja sotsiaalne kategooria. Kõige usaldusväärsem tõe tunnistaja on teadvuse individuaalne subjektiivsus, mis väljendub indiviidi meeleoludes, kogemustes, emotsioonides.

Prantsuse eksistentsialism

Jean Paul Sartre on selle prantsuse eksistentsialismi variandi, mida sageli nimetatakse radikaalseks ateismiks, peamine esindaja. Olemine avaldub Sartre’i järgi inimreaalsuses kolme vormi kaudu: “iseeneses olemine”, “enese jaoks-olemine” ja “teise jaoks-olemine”. Need on ühe inimreaalsuse kolm külge, mida jagavad ainult abstraktsioonid. Maailma kui “iseeneses-olemise” vastandub inimene kui puhtale “iseenesele-olemisele”. “Iseenda jaoks olemine” on eneseteadvuse vahetu elu ja on maailmaga võrreldes puhas “eimiski”. See saab eksisteerida ainult tõrjumisena, eitusena, „auguna" olemises kui sellises. „Teise jaoks olemine" paljastab inimestevaheliste suhete vastuolulisuse. Sartre'i filosoofiale, nagu eksistentsialismile üldiselt, on iseloomulik tõrjumine traditsiooniline, ratsionalistlik arusaam olemuse ja eksistentsi vahekorrast. Sartre väljendab eksistentsialismi põhiideed – eksistents eelneb olemusele – eelkõige järgmiselt: "Teadvus on olemine, mille olemasolu olemus eeldab." Vabadus ei põhine Sartre'i järgi mingil juhul teadmised objektiivsest vajadusest. Vabadus asetab inimese väljapoole mustreid ja põhjuslikku sõltuvust. Vabadus ei talu ühtegi põhjust ega põhjust. Vabadust ei määra inimese võime tegutseda vastavalt sellele, mis ta on, sest tema vabadus on tema olemuse valik, inimene on selline, nagu ta ise vabalt valib.
Vabadus tähendab Sartre’i järgi iseseisvust mineviku suhtes, selle eitamist, sellest lahtimurdmist. "Vabadus," kirjutab Sartre, "on inimene, kes jätab oma mineviku mängust välja..." Sartre'i mõistes on vabadus põhjusliku sõltuvuse, põhjusliku seose katkemine, see moodustab Sartre'i sõnade kohaselt "augu" olemises."
Moraal, nagu Sartre seda mõistab, põhineb indiviidi vabal tahtel. Inimene on Sartre’i järgi moraali ainus allikas, kriteerium ja eesmärk. Mitte ühiskond, mitte inimene üldiselt, vaid iga üksik inimene, "mina". Samas ei räägi me ainult isiklikust moraalsest vastutusest, vaid indiviidist kui moraali mõõdupuust.

Märkimist väärib ka Sartre’i suhtumine Jumalasse ja religiooni. Rääkides filosoofilise ratsionalismi vastu, nimetab ta oma seisukohta järjekindlalt ateistlikuks ja näeb oma filosoofia üheks ülesandeks ebajärjekindla ateismi kriitikat. Selline religiooni ründav ateism on ise sellest sisemisest sõltuvuses. See on tingitud usust olemise enda ratsionaalsusesse. Kristluse isikliku Jumala eitamine muutub siin jaatuseks Jumalast kui selle maise maailma struktuurist ja tähendusest. See suhtumine kulmineerub Jumala ja looduse samastamises. Loobudes usust Jumalasse, seab Sartre oma eetilise kontseptsiooni aluseks samasuguse indiviidi absoluutse vabaduse. Seetõttu on inimene moraali ainus allikas, kriteerium ja eesmärk.

A. Camus' (1913-1960) filosoofia eripäraks on see, et tal puudub

süstematiseeritud ja kõikehõlmav filosoofiline õpetus, käsitleb ta peaaegu eranditult eetilisi probleeme. Esimene on elu mõte.

Camus' jaoks on see küsimus, kas elu on lihtsalt bioloogiline antud või annavad sellele tähenduse tegelikult inimlikud väärtused.

Püüdes mõista oma elu mõtet, pöördub inimene Camus' sõnul vihje saamiseks ennekõike teda ümbritseva maailma poole. Kuid mida lähemalt ta loodusesse vaatab, seda enam mõistab ta selle sügavat erinevust iseendast ja ükskõiksust oma murede suhtes. Sartre’iga sarnaselt tõlgendab Camus seda fakti "maailma algse vaenulikkusena".

Kui maailm on "dehumaniseeritud", siis, väidab Camus, "sünnitavad inimesed ka ebainimlikku". Mõistmata nii ennast kui ka teisi, on inimesed lahutatud ja üksildased, nendevahelistes suhetes valitseb julm mõttetus.

Camus on omandanud arvukalt selliste suhete tegelikke ilminguid

universaalsuse olemus. Selle eksistentsialistliku teesi loogiline põhjendus on Camus’s asendatud julmuse, inimsuhete irratsionaalsuse faktide puhtempiirilise loetlemise ja klassifitseerimisega või nende faktide kunstilise kujutamisega.

"Absurd" on üks Camus' filosoofia põhikategooriaid. "Ma kuulutan, et ma ei usu millessegi ja et kõik on absurdne, kuid ma ei saa kahelda oma hüüatuses ja pean vähemalt oma protesti uskuma."

Camus’ absurdsus on suunatud nii mõistuse kui ka usu vastu. Jumalasse inimesed usuvad või pöörduvad tema poole, lootes päästa maailma meeleheitest ja absurdsusest. Kuid usklike jaoks on "absurdsusest" saanud jumal. Illusioonid päästmisest Jumalas on mõttetud, nagu ka "Viimase kohtupäeva" õudused on mõttetud. Lõppude lõpuks on kõik inimeste jaoks olemasolev igapäevane kohutav kohtuotsus. Mõistust, nii jumalikku kui inimlikku, on võimatu uskuda, kuna mõistus eeldab loogikat.

mõtteid ja tegusid, kuid elus voolab kõik mõttetult ja irratsionaalselt. Kõik tõeline on teadvusele võõras, juhuslik ja seetõttu absurdne. Absurdsus on reaalsus.

Teadlikkus oma eksistentsi mõttetusest, mis muudab meie teadvuse “õnnetuks teadvuseks”, muudab elu mõtte järgmiseks dilemmaks: kas mõista maailma absurdsust ja siiski midagi loota või sooritada enesetapp. Camus valib esimese tee. See, kes mõistab, et see maailm on absurd, saab vabaduse. Ja vabaduse saab saavutada ainult universaalse absurdi vastu mässates, selle vastu mässates. Mäss ja vabadus

Camus' sõnul on need lahutamatud. Just mässus väljenduv vabadus annab inimelule mõtte.

Kuulutades inimese võitluse vajalikkust maailma irratsionaalsusega, rõhutab Camus samas, et see ei saa viia eduni. Seega, alustanud oma mõtisklusi inimese üle terve rea pessimistlike väidetega, jõuab Camus lõpuks omamoodi traagilise optimismini, väites, et isegi inimese lootusetu võitlus ebainimlikkusega on ülima rõõmu ja õnne allikas.

Vene eksistentsialism

Berdjajev käsitles sotsiaalse arengu ja inimelu mõtte küsimusi. Inimene kuulub Berdjajevi sõnul kahte maailma, See "maailm" on maailm, mis on antud, inimese elu empiirilised tingimused, kus valitseb vaen, killustatus, orjus ja pärismaailm - ideaalne olend, kus valitseb armastus ja vabadus. Inimese ülesanne on vabastada oma vaim sellest vangistusest, "saada orjusest vabadusse, "maailma" vaenust kosmilisse armastusse." See on võimalik ainult tänu loovusele, võimele, milleks inimene on andekas, kuna inimese olemus on Looja Jumala pilt ja sarnasus.
Loovus eeldab inimese enesesalgamist ja kõik halvad omadused kanaliseeritakse positiivses suunas. Loovuse esmaseks aktiks on idee tekkimine teadvuse sügavustes ja seejärel äratatakse kunst ellu. Berdjajev nimetas seda geeniuse sotsialiseerumiseks. Iga inimene on geenius, seetõttu on inimeste jaotus vale, sest see eitab individuaalsust, mis ei sõltu sotsiaalsest kihistumisest.

Berdjajev pöörab palju tähelepanu vabaduse ja südametunnistuse suhetele. Südametunnistus on inimesele Jumala poolt antud. Inimesel on alati konflikt inimese armastuse ja idee – Jumala – vastu, kuid armastust ligimese vastu ei tohi kunagi ohverdada.

Kirjaniku loomingus on näha huvi riigi, revolutsiooni ja sõdade vastu. Revolutsiooni seostati julmuse ja vägivallaga. See esineb kõigepealt inimeste hinges ja seejärel pritsib ühiskonda. Revolutsioon võib anda inimeste elule palju positiivset, kuid see eitab indiviidi väärtust, vabadust ja viib ühe ideoloogia asendumiseni teisega, mõnikord isegi kohutavamaga.

Berdjajev mõistis ajalugu kui vaimset protsessi. Ta uuris hoolikalt mõistet "vene hinge tunnus", mis ühendab endas ida ja lääne elemente, aga ka õigeusu askeesi. Vene hing on paljuski paganlik ja tohutu. Kirjanik ei nõustu lääne mõtlejate arvamusega, et vene inimesed on konservatiivsed ja inertsed. Berdjajev ei ühinenud ei läänistajate ega slavofiilidega.

Teabeallikad

1. Suur Nõukogude entsüklopeedia
2. J.-P. Sartre "Eksistentsialism on humanism"
3. Georg Lukacs Eksistentsialism
4. en.wikipedia.org

Vene filosoofilises mõtteviisis 20. sajandi esimesel poolel on tähtsaimal kohal Nikolai Aleksandrovitš Berdjajevi (1874-1948) looming. Ta on vene eksistentsialismi silmapaistvaim esindaja. Oma teekonna alguses järgis Berdjajev marksistlikke seisukohti, osales valitsusvastastel meeleavaldustel ja pidas kirjavahetust ühe Saksa sotsiaaldemokraatia liidri Karl Kautskyga. Noor filosoof ja mõtleja lahkus aga peagi marksismist, saades selle doktriini üheks põhjalikumaks kriitikuks.

Berdjajev nimetab peamiseks opositsiooniks, mis peaks filosoofi maailmapildis välja kujunema, vaimu ja looduse vastandust. Vaim on subjekt, elu, loovus ja vabadus, loodus on objekt, asi, vajadus ja liikumatus. Vaimu tundmine saavutatakse kogemuse kaudu. Jumal on vaim. Need inimesed, kellel on olnud vaimseid ja loomingulisi kogemusi, ei vaja ratsionaalset tõestust Jumala olemasolu kohta. Oma tuumas on jumalus irratsionaalne ja üliratsionaalne.

Arendades oma õpetuses loovuse ja vaimsuse teemat, pöörab Berdjajev suurt tähelepanu vabaduse ideele, mis paljastab seose Jumala, universumi ja inimese vahel. Ta eristab kolme vabaduse tüüpi: esmane irratsionaalne vabadus, see tähendab omavoli; ratsionaalne vabadus, see tähendab moraalse kohustuse täitmine; ja lõpuks vabadus, mis on läbi imbunud Jumala armastusest. Ta väidab, et vabadust ei loo Jumal ja seetõttu ei saa Jumalat pidada vastutavaks vabaduse eest, mis tekitas kurjuse. Esmane vabadus määrab nii hea kui kurja võimalikkuse.

Seega ei saa vaba tahtega inimese tegusid ette näha isegi jumal, ta tegutseb abimehena, et inimese tahe muutuks heaks.

Eksistentsiaalsed vaated Berdjajevi loomingus avalduvad tema mõtetes isiksuse probleemi kohta. Berdjajevi järgi ei ole inimene kosmose osa, vaid vastupidi, kosmos on osa inimese isiksusest. Isiksus ei ole substants, see on loominguline akt, see on muutumise protsessis muutumatu. Inimene, kes ilmutab loomingulist tegevust, leiab seeläbi endas jumaluse.

Berdjajev püüab sõnastada nn "vene ideed", mis väljendab vene rahva iseloomu ja kutsumust. "Vene rahvas on väga polariseerunud rahvas, ta on vastandite kombinatsioon," usub mõtleja. Vene rahvas ühendab julmuse ja inimlikkuse, individualismi ja näotu kollektivismi, jumalaotsingu ja sõjaka ateismi, alandlikkuse ja kõrkuse, orjuse ja mässu. Ajalugu on paljastanud selliseid rahvusliku iseloomu jooni nagu kuulekus võimule, märtrisurm, ohverdamine ning kalduvus lõbutsemisele ja anarhiale. 1917. aasta sündmustest rääkides rõhutab Berdjajev, et liberaalkodanlik revolutsioon Venemaal oli utoopia. Revolutsioon Venemaal sai olla ainult sotsialistlik. Filosoofi sõnul on vene idee juurdunud inimeste ja rahvaste vendluse ideest, sest vene rahvas on religioosne ja oma vaimselt ülesehituselt avatud. Sellegipoolest tuletab Berdjajev meelde, et ei tohiks unustada vene inimese polariseerunud olemust, kaastundlikku ja kibestumise võimalust, vabaduse poole püüdlevat, kuid mõnikord orjusesse kalduvat.

Berdjajevi põhiteoste hulgas on “Vabaduse filosoofia” (1911), “Loovuse tähendus. Inimese õigustamise kogemus” (1916), „Ebavõrdsuse filosoofia. Kirjad vaenlastele ühiskonnafilosoofias (1923), Vene kommunismi päritolu ja tähendus (1937), Vene idee. Vene mõtteviisi põhiprobleemid 19.-20. sajandil” (1946).

Teema: eksistentsialistlikud ideed vene filosoofias

Tüüp: Test | Suurus: 34,61K | Allalaadimised: 59 | Lisatud 04/11/11 kell 14:45 | Hinnang: +1 | Rohkem eksameid

Ülikool: VZFEI

Aasta ja linn: Tula 2010

Sissejuhatus

Eksistentsialism ehk eksistentsifilosoofia on kaasaegse sotsiaalse mõtte üks populaarsemaid ja mõjukamaid voolusid. Esimest korda räägiti eksistentsialismist 1920. aastate lõpus. Paljud pidasid seda filosoofia suunda vähetõotavaks, kuid peagi kasvas see suureks ideoloogiliseks liikumiseks. See liikumine jaguneb kaheks suunaks: ateistlik (esindajad - M. Heidegger Saksamaal, J. P. Sartre, A. Camus Prantsusmaal) ja religioosne - K. Jaspers (Saksamaa), G. Marcel (Prantsusmaa). Selline jaotus on väga tinglik, sest paljude mittereligioosse eksistentsialismi esindajate jaoks on väide, et Jumal on surnud, seotud inimeste Jumalata elu võimatuse ja absurdsuse tõdemusega.

Kaasaegse eksistentsifilosoofia kujunemist mõjutasid suuresti S. Kierkegaardi, F. M. Dostojevski, F. Nietzsche, M. Unamuno senised teooriad ja teosed, samuti E. Husserli fenomenoloogia ja M Scheleri filosoofiline antropoloogia.

Eksistentsialismi ideid kaitsesid ja arendasid paljud silmapaistvad filosoofid. Saksamaal on see Martin Heidegger (1889-1976), Karl Jaspers (1883-1969) Prantsusmaal - Jean Paul Sartre (1905-1980), Albert Camus 1913-1960), Venemaal - Lev Shestov, (1866-1938) . Nikolai Berdjajev (1874-1948).

Eksistentsialism on filosoofiline väljendus sügavatest murrangutest, mis tabasid ühiskonda 1920. ja 1940. aastate kriiside ajal. Eksistentsialistid püüdsid mõista inimest kriitilistes, kriisiolukordades. Nad keskendusid ebaratsionaalsesse, kontrolli alt väljunud sündmustevoogu sattunud inimeste vaimse vastupidavuse probleemile.

Ajaloo kriisiperioodi ehk 20. sajandit peavad eksistentsialistid humanismi, mõistuse kriisiks, “maailmakatastroofi” väljenduseks. Kuid selles segaduses on eksistentsialismi paatos suunatud isikliku alistumise vastu "globaalsele kriisile". 20. sajandil elanud inimese teadvust eristab apokalüptiline hirm, mahajäetuse tunne, üksindus. Eksistentsialismi ülesanne on luua uusi definitsioone filosoofia subjektist, selle ülesannetest ja uute postulaatide võimalustest.

Nende filosofeerimise tüüp erines akadeemilisest mõtlemisest. Uusi filosoofilisi konstruktsioone eksistentsialistid ei pakkunud. Nad keskendusid üksikutele elumõttelistele küsimustele ja tundsid huvi teaduse, moraali, religiooni, ajaloofilosoofia probleemide vastu sel määral, mil see nende küsimustega kokku puutus. Eksistentsialistide töödes puudub liikumine subjekti kõige lihtsamatest definitsioonidest selle üha põhjalikuma ja konkreetsema mõistmise poole, mis eristab teoreetilist mõtlemist reaalsuse vaimse arengu muudest vormidest. Nende tööd eristavad pigem süžee, kunstilisus.

Eksistentsialismi kesksed küsimused - inimese olemasolu, tema elu mõte ja saatus maailmas - on ebatavaliselt kooskõlas iga inimesega, kes mõtleb oma olemise üle. Seetõttu on eksistentsialism tänapäeval nii populaarne.

1. Kaastöö F.M. Dostojevski filosoofia arenguseksistentsialism.

Eksistentsialismi kui inimeksistentsi filosoofia eelkäijat nimetatakse õigustatult suureks vene kirjanikuks-mõtlejaks F.M., süvapsühhologismiks ja tragöödiaks.

Tundub, et tema töid tuleks käsitleda mitte poliitilistelt, majanduslikelt või religioossetelt positsioonidelt, vaid mõtestatud elujuhiste seisukohalt, mis juhivad inimest oma elustrateegiat üles ehitades. Sellest lähtuvalt nimetatakse Dostojevskit eksistentsialismi eelkäijaks.

Kogu kirjaniku loomingus on tema teostes jälgitav fundamentaalne eksistentsiaalne printsiip: inimeksistentsi “kõikideoloogiline” olemus. Tegelase kirjeldamisel pole praktiliselt vahet, kes inimene parasjagu on, tema vanus ja millisel sotsiaalsel positsioonil ta on. Tema omadused määrab see, milles ta oma olemasolu näeb, nimelt elu mõte, eesmärk, ülesanded jne. Seda kõike võib nimetada eksistentsi ideeks. Tekib mõistlik küsimus – kas on võimalik elada ilma ideeta. Dostojevski sellele otseselt ei vasta, kuid kaudselt võib järeldada, et vaevalt see võimalik on. Kui inimene kaotab ootamatult määrava idee, muutub ta "elavaks" surnuks, kuna elutähtsate konstruktsioonide olemasolu on ratsionaalsuse ja inimlikkuse lahutamatu osa.

Dostojevski filosoofilisel loomingul pole mitte üks, vaid mitu lähtepunkti, kuid kõige olulisem ja isegi määravam oli tema jaoks inimese teema. Koos kogu vene mõttega on Dostojevski antropotsentriline ja tema filosoofiline maailmavaade on ennekõike personalism, mis on varjundiga, tõsi küll, puhtalt eetiliselt, kuid teisalt saavutab selles toonimises erakordse jõu ja sügavuse. Dostojevski jaoks pole midagi väärtuslikumat ja olulisemat kui mees, kuigi võib-olla pole midagi kohutavamat kui mees. Inimene on salapärane, vastuoludest kootud, kuid samal ajal isegi kõige tähtsusetuma inimese kehas. , ta on absoluutne väärtus. Tõesti, Jumal ei piinanud Dostojevskit niivõrd, kuivõrd piinas teda inimene tema tegelikkuses ja sügavuses, tema saatuslike, kuritegelike ja säravate, lahkete liigutustega. Tavaliselt – ja muidugi õigustatult – ülistavad nad tõsiasja, et ületamatu jõuga Dostojevski paljastas inimeses “tumeda poole”, hinge sügavustes varitsevad hävitusjõud ja piiritu egoism, tema kohutav ebamoraalsus. Jah, see on tõsi. Dostojevski antropoloogia on pühendatud eelkõige „põrandaalusele“ inimeses. Väga ühekülgne oleks aga mitte pöörata tähelepanu sellele, millise sügavusega Dostojevski avab hinge valgusjõude, headuse dialektikat selles. Selles suhtes külgneb Dostojevski muidugi ürgkristliku (ehk patristliku) antropoloogiaga; Berdjajev eksib täielikult, kui ta väidab, et "Dostojevski antropoloogia erineb patristlikust antropoloogiast". Dostojevskis ei avane enneolematu jõuga mitte ainult patt, kõlvatus, isekus, “deemonlik” element inimeses üldiselt, vaid ka tõe ja headuse liikumised inimhinges, “ingellik” printsiip temas ei avaldu vähem sügavalt. . Selles seisnebki Dostojevski antropoloogilise antinomianismi tugevus ja tähendus, et mõlemad aktinoomia liikmed on antud tema kõrgeimal kujul.Ta arendas oma töödes ettekujutust, et inimene pole mitte ainult keeruline, vaid ka vastuoluline nähtus, kaugeltki mitte teada. .

Inimene peaks tema arvates mõistma iseennast ja oma eesmärki maailmas - olla inimene. Igaüks peaks jätma ühiskonda kasvõi väikese, kuid jälje, jälje oma isiksusest. Inimese jaoks on oluline olla moraalne – see on Dostojevski sõnul elu mõtte olemus. Inimene ei tohi olla lihtsalt inimene – tema elu peab olema ideoloogiliselt küllastunud.

Kirjaniku romaanide analüüs võimaldab välja tuua hulga ideid, mis moodustavad inimese olemasolu. Dostojevski pakub välja mitu võimalust, kuna defineeriva idee olemasolu on vaid alus ja sellest, mis selle põhjal kasvab, sõltub sellest, milline see saab olema.

Esimene tee, tee inimene-jumalus, absoluutse vabaduse tee, kõigi autoriteetide, sealhulgas Jumala eitamine. Mees kujutas ette, et tema jaoks on kõik lubatud ja seadis end jumala asemele. Filosoof paljastab inimjumaluse võrgutava vale piiritu vabaduse teel, räägib selle hukatuslikkusest ja ohtlikkusest. Inimene ei salga siin mitte ainult Jumalat, vaid kaotab ka iseenda. See oli uus sõna inimese kohta, kui Euroopas hõljus Nietzsche "ülimehe" vaim.

Kuid on ka teine ​​viis, viis jumal-mees kus inimlik ja jumalik vabadus on orgaaniliselt ühendatud. See on Jumala järgimise tee, Tõe tee. Dostojevski Jumal on kehastunud moraaliseadus, kõrgeim moraaliideaal. Kui Nietzschel pole tulevikuideaaliks ei Jumalat ega inimest, vaid ainult tundmatu üliinimene, siis vene mõtleja jätab alles nii jumala kui ka inimese. Jumal ei ima kunagi inimest endasse, inimene ei kao Jumalasse, ta on alati teel Jumala poole, enesetäiendamise poole. See tee osutub sügavalt isiklikuks, on õiglane ja päästev.

Kannatused.Ühelt ideelt teisele ülemineku vahend on kannatus. See võib võtta erinevaid vorme, kuid igal juhul peab see olema ülim kannatus – südantlõhestav, talumatu, kõiki alustalasid hävitav, alles siis on taassünd võimalik. Üleminek lubavuselt rahu ja vaikuse ideele on võimalik ainult läbi pika, valusa hinge piinamise, kui esiplaanile tulevad südametunnistus ja süda. Kannatus on viis, kuidas inimene saavutab usu. See on usk inimloomuse põhilisse ja "loomulikku" headusesse, tõelise ja täieliku "õnne" "loomulikku" võimalikkusse, mis on korraldatud "loomulikul" viisil. See on Kanti mõistes inimloomuse "radikaalse kurjuse" õpetuse otsene ja otsustav tagasilükkamine, Kristuses inimestele toodud pärispatu õpetuse ning lunastuse ja päästmise õpetuse tagasilükkamine.

Surm. Surmateema, nii reaalne kui ka metafooriline, pole Dostojevski loomingus kaugeltki viimane koht. Me käsitleme kujundlikku surma. Surm on kannatuste allikas, kuidas seda tajutakse, sõltub sellest, millise stsenaariumiga inimene areneb ja vastavalt sellele, millisest ideest ta kinni peab. Kirjanik näitab inimese surma ideed teda ümbritsevate tingimuste ja kangelase kogemuse avalikustamise kaudu. Enamasti seostatakse seda hirmude ja üksindusega. Kaasaegses maailmas, kus on palju elamisvõimalusi ja tohutul hulgal sotsiaalseid rolle, on inimene rahvamassis, temaga sarnases rahvamassis, tunneb end üksikuna, püüab rääkida, kuid jääb kuulmata ja sõnatuks. . Dostojevski räägib ennekõike moraalselt alandava isiksuse moraalsest surmast.

Usk. Usuküsimused hõivavad peamise koha nii loomingus kui ka kirjaniku enda elus. Ilma õigeusu usuta on selle olemasolu mõeldamatu. Siiski ei ole usk kirjaniku teostes eraveendumuste olemus, vaid seda käsitletakse inimeksistentsi faktina. Sisuliselt langeb usk kokku elu üldise ideega. Oleks imelik elada ideega, millesse sa ei usu. Usk on surma, uskmatuse vastand. Ilma usuta (antud juhul ideedeta) muutub inimene "elavaks" surnuks, nagu eespool mainitud.
Vabadus. Valikuvabadus on see, mis määrab inimese olemasolu. Dostojevski väidab, et tegelikult on igaühel vabadus valida, sõltumata valitsevatest asjaoludest. Alati on valik. Tuntud vene küsimusele – kes on süüdi, vastab Dostojevski oma lemmiklausega – kõik vastutavad. Igaühel on oma süüd, ühed on süüdi selles, mida nad tegid, teised selles, mida nad ei teinud. Näiline süütus on vaid illusioon: kõik vastutavad maailma kurjuse eest. Ja mis see saab, sõltub sellest, kuidas inimesed oma vabadust tajuvad.

Loovus F.M. Dostojevski on ebatavaliselt rikas ja märkimisväärne. Venemaal avaldas see soodsat mõju järgneva filosoofia arengule, läänes sai sellest eksistentsialismi eelkäija, suund, mis seadis keskmesse inimese olemasolu ja inimese maailmas eksisteerimise probleemi.

2. Eksistentsialismi põhisätted teostes
N.A. Berdjajeva ja L.I. Šestov

Nii maailma eksistentsialismis kui ka vene religioonifilosoofias on Berdjajev ja Šestov ühed silmapaistvamad isikud.

Filosoofilises töös N.A. Berdjajeva V.V. Zenkovski eristab nelja perioodi, millest igaühes töötatakse välja mõned prioriteetsed probleemid. Nii et esimesel perioodil on see - eetiline probleemid, teises - religioosne ja müstiline, mis ei jäta kunagi filosoofi, siis on esimene historiosoofia ja lõpuks on viimane periood märkimisväärne isikupärane püüdlused. Vaatamata probleemivälja sellisele muutusele jäi aga põhieesmärk konstantseks ja muutumatuks: muuta filosoofia teadlikult antropoloogiliseks.

Filosoofia erineb Berdjajevi sõnul välismaailma, nähtusi uurivast teadusest selle poolest, et see on õpetus vaimust ehk inimeksistentsist, kus avaldub ainult olemise mõte. Ta nimetab oma filosoofiat eksistentsiaalse tüübi filosoofiaks, vaimufilosoofiaks. "Vaim on minu jaoks," kirjutab ta Eneseteadvuses, "on vabadus, loominguline tegu, isiksus, suhtlemine, armastus. Ma kinnitan vabaduse ülimuslikkust olemise ees. Olemine on teisejärguline, sihikindlus on juba olemas, vajalikkus on objekt.

Berdjajev ja teised religioossed eksistentsialistid rõhutavad, et Jumal on Vaim ja temaga kohtumine on võimalik ainult vaimses kogemuses, vabaduses, eksistentsiaalses suhtluses ja mitte mingil juhul objektistamise maailmas, kus objekt on võõrandunud. subjekt, unikaalse indiviidi neelamine universaalse impersonaalse ja keskmisega, väljastpoolt tuleva sihikindlus, vabaduse sulgemine ja igasuguse originaalsuse hävitamine arvamustes. Ainus viis objektistamise maailma murdmiseks on vabastada orjusest, murda läbi igavikku, saavutada võit olemise üle. Just loomeaktis, mis on Berdjajevi sõnul ekstaas, vabaneb inimene objektistamise maailma koormast, kuna loomeaktis endas rebeneb inimeksistentsi isolatsioon.

Seega on N. A. Berdjajevi jaoks inimese isiksus vabadus ja sõltumatus looduse, ühiskonna, riigi suhtes, kuna seda ei määra miski, isegi jumal.

Iseloomustades inimese isiksust universumi, iseseisva tervikuna, näitab N. A. Berdjajev, et keegi ei saa sellesse universumisse tungida ilma isiksuse enda loata. Inimesel kui inimesel on palju suurem väärtus kui rahvusel, riigil ja seetõttu on tal õigus ja kohustus kaitsta nende eest oma vaimset vabadust ja sõltumatust. N. A. Berdjajevi jaoks pole kogu maailm inimesega võrreldes midagi, oma ainsa saatusega. Inimese isiksus on seestpoolt määratud olema isiksus, individuaalsus tähendab oma erilise eesmärgi kindlaksmääramist universumis, ainsa olendi täiuse kinnitamist universaalses olemis. Kuna aga inimene pole võimalik ilma armastuse ja ohverduseta, see ei ole iseeneses suletud, see eeldab paratamatult väljumist iseendast teiste inimeste juurde. See indiviidi väljumine iseendast teiste inimeste juurde on "mina" eksistentsiaalne suhtlemine "Sinaga" ja selle alusel "meie" kujunemine.

Niisiis on vene mõtleja filosoofiliste huvide keskmes inimene. Kuid N.A. Berdjajev käsitleb seda uuendatud kristliku doktriini seisukohast, mis erineb keskaegsest oma idee poolest Jumalale allumisest ja isiklikust pääsemisest selle poolest, et see kinnitab inimese aktiivset olemust ja tema võimet saavutada oma surematus. maailma ja iseenda loomine ja muutmine. Inimest iseloomustatakse kui mikrokosmost ja mikroteost ("väike jumal"), ta on maise ja jumaliku, madalama ja kõrgema maailma ristumispunkt. Loodusliku olendina, kaasatuna maailma elutsüklisse, on ta piiratud, kuid Jumala näo ja sarnasuse järgi looduna on ta temaga võrdne. Ja inimese peamine kutsumus, tema elu eesmärk - osalemine jumalikus maailmaloomes.

Vabadus ja loovus on inimese kui aktiivse-aktiivse olendi lahutamatud omadused, need on temas lahutamatud: "loovuse saladus on vabaduse saladus".

vabadust peab N.A. Berdjajev nagu algselt antud, mitte millestki, ei olemisest ega isegi Jumalast (ta nimetab seda eksistentsieelseks vabaduseks). Inimvabadus on ennekõike tahte-, vaimu-, inimteadvuse vabadus. "Vabadus," selgitab ta, "on minu iseseisvus ja minu isiksuse määramine seestpoolt ning vabadus on minu loov jõud, mitte minu ees seisev valik hea ja kurja vahel, vaid minu loomine hea ja kurja vahel, kuna olen valik võib tekitada inimeses rõhumise, otsustamatuse ja isegi mittevabaduse tunde.

Selline arusaam vabadusest ei ole aga enesesulgumine ja isoleeritus, vaid vastupidi, see on "avamine ja loovus, tee universumi avalikustamiseni inimeses". Tõeline vabadus N.A. Berdjajev peab vabadust loovaks, mitte hävitavaks. Loomine toimub üleminekuakt olematusest eksistentsi, millegi uue loomine maailmas, püüdlus täiuslikuma eksistentsi poole. See on “alati millegi juurdekasv, lisandumine, loomine, mida pole kunagi olnud”, aga samas ka inimese enda ümberkujundamine. Loomingulises tegevuses jätkab ta Jumala loovat missiooni, saab jumal-inimeseks. Selles näeb filosoof põhjendus mees, tema erilise koha ja eesmärgi tunnustamine maailmas – olla aktiivne partner rahutegemises.

N.A. elemendid. Berdjajev nimetab eksistentsieelset vabadust, mis eksisteerib Jumala ees, geniaalsuse anniks, mille inimene saab Jumalalt kui "Jumala töö relvaks maailmas"; ühendades, ümbersulatades tekitavad nad maailmas uudsust.

Siiski pole kõik nii lihtne. Kui loomingulise impulsi eesmärgiks on millegi muu saavutamine, olemises tõus, siis loomeakti tulemuseks on asi, pilt, raamat, hoone, masin, õigusasutus jne. Algselt vaba loovus lakkab neis olemast vaba. Sarnaselt setetega "kukub see välja" meie maailma, objektiseerub (objektistamise probleem saab põhiliseks ka Berdjajevi filosoofias). Objektide valdkond omandab iseseisvuse, sõltumatuse vaimust, ta hakkab elama oma seaduste järgi. Objektid võõranduvad elust, vaimust, vastanduvad sellele, kannavad endas "mittevabadust". ON. Berdjajev fikseerib loovuse traagika ja tõstatab küsimuse loovuse, kultuuri ja ajaloo tähendusest, mis seab paika lõpp ehk lõplikust kaugemale jõudmine. Ja mõtleja järeldus on järgmine: "Kui loovuse hindamiseks pole absoluutset skaalat, muutub kõik mõttetuks." "Filosoofia seisukohalt," kirjutab ta, "maailma- ja ajaloolõpp on ennekõike objektistamise, st võõrandumise, ükskõiksuse, vaenulikkuse ületamine." Ja Berdjajev leiab selle Jumalaga kohtumise teelt, luues Jumala kuningriigi, "kui meie jaoks pole midagi välist, tühja, surnud". Siin "teostub armastuse valdkond", milles iga nägu saab oma lõpliku olemasolu. Sellist ideaali tähistab ta terminiga "katedralism" - ühiskond kui omamoodi sisemine vaimne ühiskond, mida ühendab kristlik armastus, kus igaüks vastutab kõigi eest, samuti kõik kõigi eest ja igaüks juhindub ainult omast. enda südametunnistus.

Sellises ühiskonnas realiseerub indiviidi kvalitatiivse ainulaadsuse personalistlik põhimõte.

Aga tagasi loovuse tragöödia juurde. Loovus, mis on õhkutõus, võit maailma raskuse üle, paljastab oma toodetes "iha põhja, raskuse, tühjuse järele". Selle põhjal N.A. Berdjajev eraldab mõisted "kultuur" ja "tsivilisatsioon". Kultuur on loovus, inimeste poolt uute väärtuste loomise protsess. See paistab silma oma mitmekesisuse, rikkuse, individuaalsuse poolest. Filosoof iseloomustab tsivilisatsiooni kui üleminekut väärtuste loomiselt elule endale, nende taasloomisele ja replikatsioonile. Tsivilisatsioon on seetõttu mehhaaniline, isikupäratu, kollektiivne töö tõrjub siin välja individuaalse loovuse. Tunnistades tsivilisatsiooni paratamatust, N.A. Berdjajev aga ei aktsepteeri talle suunatud utoopilisi ja konservatiiv-romantilisi needusi, samuti kutsub üles pöörduma tagasi primitiivsete olemisvormide juurde. Ta püstitab ja arendab tsivilisatsiooni ning inimvaimu ja tegevuse vabaduse vahelise seose probleemi.

Sellega seoses on väga väärtuslikud tema prognoosid tulevase tehnilise tsivilisatsiooni kohta, etteaimatused masinate üha suurema invasiooni tagajärgedest inimeste maailma. Varajases teoses The Spirit of the Machine (1915) ja hilisemas The Meaning of History. Peatükis "Masina sisenemine" (1923) kõlasid prohvetlikult sõnad: "...Masin mitte ainult ei valluta inimese jaoks loomulikke elemente, vaid mitte ainult ei vabasta teda mingil moel, vaid ka orjastab teda uues elus. tee."

Mõistes tehnikat üsna laialt kui võimet saavutada suurim tulemus väikseima pingutusega, N.A. Berdjajev tõstatab küsimuse selle suhetest kultuuriga ja paljastab nende dialektilise seose. Ilma tehnoloogiata on kultuur võimatu, kuid tehnoloogia lõplik võit, maailma sisenemine tehnikaajastusse, viib kultuuri surma või taassünni. Tehniline tsivilisatsioon põhjustab korvamatut kahju kultuuri loomulikule, orgaanilisele algusele ja on vaja kaitsta inimest looduskeskkonna hävitamise, tehnika totaalse pealetungi eest. ON. Berdjajev teeb kindlama järelduse: kultuur kui igavene transformatsioonitee on surematu, see elab jätkuvalt mitte kogustes, vaid omadustes. Mis puutub tsivilisatsiooni, mille olulisust ei saa eitada, siis see peab olema õilistunud, täitma vaimse tähendusega, mis üksi suudab peatada ohjeldamatu tehnismi, "majandusliku materialismi" jne, loomingulise ainulaadsuse ohu.

N.A filosoofilised huvid. Berdjajev on mitmepoolsed. Ta otsib vastuseid küsimustele: miks vaimuvabadusega õnnistatud inimene kangelaslikust vabadusvõitlusest hoolimata vabaks ei jää. Alguses on ta looduse ori, siis, olles loonud kultuuri, riigi, klassid, saab temast nende ori. Tema vaateväljas on ühiskonna otsimine, kus indiviid ei oleks süsteemi hammasratas, võimu, riigi, tehnoloogia funktsioon, vaid muutuks väärtuslikuks iseenesest. Sellist ühiskonda nimetab ta pereonalistlikuks sotsialismiks, kus inimeste ja rahvaste vendluse alusel on ühendatud indiviidi printsiip ja kogukonna printsiip.

Filosoofia N.A. Berdjajeva pani kirja sügavad nihked inimese ja inimkonna saatuses ning austades indiviidi absoluutset autonoomiat, valmistas teda ette kohtumiseks hirmuäratava vaenlasega, kes tungis tema territooriumile ja vallutas inimvaimu – objektistamise maailma. Ta püstitab ja omal moel lahendab Venemaa tegelikkuse põletavaid küsimusi, mõtiskledes revolutsiooni olemuse kui ühiskonna loomuliku arengu anomaalia üle, mis viib kaose kuristikku langemiseni, tumedate ja kurjade jõudude võiduni. . Teda nimetatakse "20. sajandi vene Hegeliks", meie sajandi üheks suurimaks filosoofiks ja prohvetiks.

L.I. Šestov(1866-1938) - üks Venemaa originaalseid ja säravaid mõtlejaid, tuntud kirjanduskriitik. Nagu V.S. Solovjov, K.N. Leontjev, P.A. Florensky, N.A. Berdjajevi, ta arendab religioosne-idealistlikku filosoofiat, kuid teeb seda kirjandusliku kogemuse seest, mõtiskledes W. Shakespeare'i tegelaste saatuse üle, F.M. Dostojevski, F. Nietzsche, S. Kierkegaard jt.. Šestov usub, et nende elu kannab endas autorite kogemuste pitserit. Nii ilmnes Shakespeare’i oskus kirjutada oma tragöödiaid tänu sellele, et luuletaja ise koges kõiki inimeksistentsi õudusi ja traagikat ning tema ette ilmusid inimese salajased piinad ja kannatused.

V.V. Zenkovski peab L.I. Shestov on justkui vene kirjanduse traditsiooni lõpuleviimine tungida filosoofiliste probleemide sügavasse olemusse, olla filosoofilise mõtte kunstiline ja kirjanduslik väljendus.

L.I. Shestov neelas Euroopa kultuuri erinevaid liikumisi. Teda mõjutasid suuresti F. Nietzsche otsingud, F.M. Dostojevski "Märkmed maa-alusest", mille ta luges. Lähedaseks osutus S. Kierkegaardi filosoofilised tunded, kelle loominguga ta tutvus siis, kui suurem osa tema teostest oli juba ilmunud.

Üks filosoofilise uurimise objekte I.L. Šestovist saab euroopalik ratsionalism, antiigist tänapäeva ja kaasajani. Kõigis oma töödes ja ennekõike oma surevas teoses Suure filosoofi mälestuseks (Edmund Husserl) ründab ta mõistust, kõneledes selle autonoomia vastu, "sest see autonoomia muutub kohe mõistuse türanniaks".

Mida tähendab filosoof? Oleks vale mõista seda mõistuse eitamisena. Šestov protesteerib Euroopas väljakujunenud mõistuse ja teaduse kultuse, nende pühapaikadeks muutmise vastu. Ta nimetab seda olukorda ohtlikuks pettekujutluseks ja järgides V.G. Belinsky ja F.M. Dostojevski kordab, et teadus, mis ei ole koormatud moraalsete hinnangute ja hoiakutega, muutub hävitavaks jõuks. Põhjus, mõne "kõrgema eesmärgi" väljatöötamine, üldpõhimõtted, teeb inimesed nende orjadeks. Ta kirjutab: "Kõrgemate ratsionaalsete ideede nimel põletas Filippus II tuleriidal hulga ketsereid ja Peeter I ehitas Neeva äärde linna tuhandete pärisorjade luudele."

L.I. Šestov mõistis sügavamalt kui keegi teine ​​mõistuse valet väites omada lõplikku tõde. Ja ta püüab avada mõistuse piire. Teadus ja Euroopa filosoofia, alustades Aristotelesest, nendib ta, püüavad leida ühiseid korrapäraseid olemise seoseid ja ignoreerivad juhust. Seetõttu ei suuda mõistus haarata kogu maailma mitmekesisust, juhus "põrandab" seda ja Shestovi sõnul on just see olemise olemus. Lääne teadus ei näe seetõttu üldisest, loomulikust kaugemale ja pole seetõttu huvitatud üksikisikust, üksikisikust.

Muidugi võib filosoofile ette heita, et ta ei mõista vajaliku ja juhusliku dialektikat, kuid tema mõtisklused viivad ihaldatud järelduseni, et lõplik tõde ei peitu mitte mõistuses, vaid mõistuse teisel poolel, nimelt usus. Usk on elu ja tõelise vabaduse allikas, samas kui mõistuse printsiibid “tingimata ja universaalselt siduvad” nõuavad tingimusteta allumist ja see on nende traagika. "Puhta mõistuse piirides," järeldab Šestov, "võib ehitada teadust, kõrget moraali, isegi religiooni, kuid Jumalat ei leia." Ja kui filosoofia tahab meid reaalsusele lähemale tuua, peab ta vastama küsimusele: mis on Jumal?

Šestov esitab samad väited eetikale, mis kinnitab "igavesi põhimõtteid". Ta on nördinud eetilise ratsionalismi pärast, mis allutab inimeste käitumise üldtunnustatud seadustele ja reeglitele. Inimene, kirjutab ta, püüdleb vabaduse poole, kuid leiab end seotuna muutumatute moraalinormidega. Need varjavad tee tõelise reaalsuseni, mis on laiem ja sügavam kui hädavajalik maailm.

Taani filosoofi S. Kierkegaardi mõtisklustega tutvunud L.I. Shestov jagab oma huvi nende inimeksistentsi valdkondade vastu, mis ei allu mõistusele: meeleheide, hirm, kannatused, vaimne valu. Inimeksistentsi teema, mis on välja töötatud F.M. Dostojevski. Üha enam räägib ta inimeksistentsi traagikast. Inimelul on Šestovi sõnul kaks poolt: üks on hästi korraldatud, korrastatud ja mugav maailm, teine ​​on õnnetuste, kannatuste, valu, kaotuste kaootiline hunnik. Tavaliselt aktsepteerime esimest, püüdes unustada teist, kuid see on sama reaalne ja peab olema julgust aktsepteerida kannatusi, tragöödiat kui tõelise elu ilmingut. Mõistes elu traagikat nii, põhjendab Šestov seda ja lepib sellega. Mõtleja jõuab järeldusele, et filosoofia, kui ta tahab olla teadus inimelu kohta, peab läbima kõik olemise piinad ja aitama inimesel elu vastu võtta ning õpetama elama tragöödiaolukorras.

Kritiseerides eetilist ratsionalismi ja kinnitades inimese irratsionaalset olemust, L.I. Šestov visandab pöörde uut tüüpi filosofeerimise poole, mis ei põhine mitte teaduslikel ja loogilistel tõenditel, vaid usul, mis üksi suudab "selgitada" olemise saladusi ja muuta inimese elu lihtsamaks.

Olles religioonifilosoof, ehitab ta üles müstilise eetika, mis põhineb tõsiasjal, et Jumal on olemas ja tema olemus on üliratsionaalne. Religioossed tõed on sügavaim mõistatus, väljaspool mõistuse hinnangut. Neid tuleb lihtsalt uskuda.

Tema hinnangud olulisele teoloogilisele probleemile, teodismile, on omapärased. Jumal lõi looduse ja inimese, kuid andis inimesele vabaduse, et ta saaks oma elu korraldada ja õppida raskustega toime tulema. Jumal on oma võimaluste poolest lõpmatu, tema jaoks pole miski võimatu. Sel juhul tekib küsimus: miks on maailm inimese vastu nii halastamatu, miks langeb tema osaks nii palju leina ja kannatusi? Miks ei muuda Jumal inimese saatuses midagi?

Õigeusu teoloogia püüab vabastada Jumala vastutusest ja paneb kogu kurja inimese peale. L.I. Shestov on ebatavaline. Ta kirjutab, et Jumal ei vaja õigustust. See aitab inimesel taluda eksistentsi, mis on mõistuse seisukohalt väljakannatamatu. Jumala tarkus seisneb selles, et ainult kannatuste kaudu saab inimene aru olemise tõest. Alles pärast õuduse ja meeleheite läbielamist, olles kogenud eksistentsi "absurdsust" ja traagikat, suudab ta jõuda Jumalale nii palju lähemale, et mõista elu mõtet. Ilma Jumalata on võimatu kannatusi aktsepteerida ja mõista, mõistus on sellele vastu.

Hinnates L.I. Shestova, tema kaasaegne ja sõber N.A. Berdjajev kirjutas: „Tema filosoofia kuulus eksistentsiaalsesse tüüpi... Seda tüüpi filosoofia eeldab, et olemise müsteerium on mõistetav ainult inimese olemasolus. Lev Šestovi jaoks oli filosoofia allikaks inimlik tragöödia, inimelu õudused ja kannatused, lootusetuse kogemus.

3. Vene filosoofia filosoofilised koolkonnad ja suundumused.

1. P. Ya. Chaadajevi ajaloofilosoofia;

Tema filosoofia põhisuunad olid:

Inimese filosoofia;

Ajaloofilosoofia.

Inimene on Tšaadajevi sõnul materiaalsete ja vaimsete ainete kombinatsioon. Inimelu on võimalik ainult kollektiivis. Olles sünnist surmani kollektiivis (ühiskonnas), muutub inimene inimeseks, kasvab inimesena. Kollektiivne (avalik) teadvus määrab täielikult individuaalse, subjektiivne. Elu meeskonnas on peamine tegur, mis eristab inimest loomadest. Tšaadajev vastandas individualismile, isekusele, eraeluliste, kitsalt omakasupüüdlike huvide vastandumisele avalikkusele.

Tšaadajevi sõnul põhineb ajalooline protsess jumalikul ettevaatusel. Jumaliku tahte kehastus on kristlus.

Kristlus on ajaloo tuum, mootor.

Mis puudutab Venemaa ajalugu, siis Tšaadajevi sõnul langes Venemaa maailma ajaloolisest protsessist välja. Venemaa tulevik on Tšaadajevi sõnul naasmine maailmaajaloolisele väljale, lääne väärtuste valdamine, kuid tänu selle sajandite jooksul kujunenud unikaalsusele täita ajalooline missioon inimkonna raames. tsivilisatsioon.

Üks peamisi ajalugu, riikide ja rahvaste saatust mõjutavaid tegureid on filosoofi arvates geograafiline. Peamisteks põhjusteks, mis põhjustasid despootliku autokraatia, keskvalitsuse diktaadi, pärisorjuse, pidas Tšaadajev Venemaa tohutuid avarusi teiste riikidega võrreldamatuks.

1. Läänlaste ja slavofiilide filosoofia — A. I. Herzen, N. P. Ogarev, K. D. Kavelin, V. G. Belinski, A. S. Homjakov, I. V. Kirejevski, Yu. F. Samarin, A. N. Ostrovski, vennad K. S. ja I. S. Aksakov;

Läänlased valdasid hästi tänapäeva lääne filosoofia filosoofilisi traditsioone (materialism, empirism) ja püüdsid neid vene filosoofiasse tuua.

Läänlaste arvates ei ole Venemaa jaoks "unikaalset" muust tsivilisatsioonist eraldiseisvat ajalooteed. Venemaa jäi lihtsalt maailma tsivilisatsioonist maha ja tegi end koivamaks.

Venemaal on hea omandada lääne väärtusi ja saada normaalseks tsiviliseeritud riigiks.

Slavofiilide arvates on Venemaa ajaloolise eksistentsi aluseks õigeusk ja kogukondlik eluviis ning vene rahvas erineb oma mentaliteedilt põhimõtteliselt lääne rahvastest (pühadus, katoliiklus, vagadus, kollektivism, vastastikune abistamine. vaimsuse puudumine, individualism, lääne konkurents).

Nende arvates lõppesid igasugused reformid, katsed istutada lääne traditsioone Venemaa pinnale varem või hiljem Venemaa jaoks traagiliselt.

1. Õigeusu-monarhistlik filosoofia - N. V. Fedorov, K. N. Leontjev;

Selle eesmärkideks on kaitsta kehtivat ühiskondlik-poliitilist ja moraalset korda, neutraliseerida opositsiooniline filosoofia. Selle peamine loosung XIX sajandi keskel. oli: "Õigeusk, autokraatia, rahvus." Õigeusu-monarhistlikus filosoofias mängis olulist rolli religioosne suund.

N.V. Fedorov (1828 - 1903) tegi oma filosoofia põhiteemad:

Maailma ühtsus;

Elu ja surma probleem;

Moraali ja õige (moraalse) eluviisi probleem.

Fedorovi sõnul on maailm üks. Loodus (maailm), Jumal, inimene on üks ja omavahel seotud, lüliks nende vahel on tahe ja mõistus. Jumal, inimene ja loodus mõjutavad üksteist vastastikku, täiendavad üksteist ja vahetavad pidevalt energiat, nad põhinevad ühtsel maailmameelel.

Fedorov pidas inimelu "tõehetkeks" selle lõplikkust ja suurim pahe on surm. Inimkonna ülesanne on võita surma üle.

Filosoof uskus sellisesse väljavaadesse. Fjodorovi sõnul on võit surma üle võimalik tulevikus, kui teadus ja tehnika arenevad, kuid see ei juhtu elu taastootmise, taaselustamise viise leides.

Fedorovi sõnul andis Jeesus Kristus lootust ärkamisvõimalusele.

Fedorovi filosoofia nõuab vaenu tagasilükkamist. Ebaviisakus, inimeste vastasseis ja kõigi kõrgeimate moraalikujude tunnustamine. Kõigi eranditeta inimeste moraalne elu on Fedorovi sõnul tee kõigi probleemide lahendamiseks ja maailma õnneks. Nii äärmuslik egoism kui ka altruism on filosoofi arvates inimkäitumises vastuvõetamatud. On vaja elada "igaühele ja igaühele".

K.N. Leontjev (1831-1891).

Leontjevi filosoofia üks põhisuundi on vene elu negatiivsete nähtuste kriitika. Selle kriitika keskmes oli arenev kapitalism. Leontjevi arvates on kapitalism "viisakuse ja alatuse kuningriik", tee rahva mandumise, Venemaa surmani. Päästmine Venemaale on kapitalismi tagasilükkamine, isoleerimine Lääne-Euroopast ja selle muutumine suletud õigeusu kristlikuks keskuseks (Bütsantsi kujundis). Lisaks õigeuskusele peaks päästetud Venemaa elus võtmeteguriteks saama autokraatia, kogukondlikkus ja range klassijaotus.

Leontjev võrdles ajaloolist protsessi inimeluga. Nagu inimese elu, sünnib, saab küpseks ja hääbub ka iga rahva, riigi ajalugu.

Kui riik ei püüa ennast säilitada, siis ta hukkub. Riigi säilimise võti on sisemine despootlik ühtsus. Riigi säilimise eesmärk õigustab vägivalda, ebaõiglust, orjust.

Leontjevi sõnul on inimestevaheline ebavõrdsus Jumala soov ning seetõttu loomulik ja õigustatud.

1. F. M. Dostojevski filosoofia;

Erilise rolli Dostojevski filosoofilistes vaadetes (millega on küllastunud kogu tema kirjanduslik looming) hõivab inimese probleem. Dostojevski tõi välja kaks elutee võimalust, mida inimene saab järgida:

Inimese jumaluse tee;

Jumaliku tee.

Inimjumaluse tee on inimese absoluutse vabaduse tee. Inimene lükkab tagasi kõik autoriteedid, sealhulgas Jumala, peab oma võimalusi piiramatuks ja iseennast - õigust teha kõike, ta ise püüab saada Jumalaks, mitte Jumalaks. Dostojevski sõnul on see tee hävitav ja ohtlik nii teistele kui ka inimesele endale. Need, kes sellel kõnnivad, kukuvad läbi.

Jumal-inimese teine ​​tee on Jumala järgimise tee, püüdes Tema poole kõigis oma harjumustes ja tegudes. Dostojevski pidas sellist teed inimese jaoks kõige ustavamaks, õiglasemaks ja päästvamaks.

1. L. N. Tolstoi filosoofia;

Kuulus vene kirjanik L.N. Tolstoi (1828 - 1910), lõi erilise religioosse ja filosoofilise doktriini - tolstoismi. Rasvumise olemus on järgmine:

• tuleb kritiseerida ja kõrvale heita paljusid religioosseid dogmasid, samuti suurejoonelisi tseremooniaid, kultusi, hierarhiat;
• religioon peab muutuma lihtsaks ja inimestele kättesaadavaks;
• Jumal, religioon on headus, armastus, mõistus ja südametunnistus;
• elu mõte on enesetäiendamine;
• peamine pahe Maal on surm ja vägivald;
• vägivallast kui probleemide lahendamise viisist on vaja loobuda;
• inimkäitumise aluseks peaks olema mittevastupanu kurjusele;
• riik on hääbuv institutsioon ja kuna see on vägivallaaparaat, pole tal õigust eksisteerida;
• kõigil on vaja riiki igal võimalikul viisil õõnestada, seda ignoreerida - mitte minna ametnike juurde, mitte osaleda poliitilises elus jne.

Religioossete ja filosoofiliste vaadete eest 1901. aastal L.N. Tolstoi anatematiseeriti (needi) ja ekskommunikeeriti kirikust.

1. Revolutsiooni-demokraatlik filosoofia - N. G. Tšernõševski, narodnikud N. K. Mihhailovski, M. A. Bakunin, P. L. Lavrov, P. N. Tkatšov, anarhist P. A. Kropotkin, marksist G. V. Plehhanov.

Nende valdkondade ühine joon on sotsiaalpoliitiline orientatsioon. Kõik nende liikumiste esindajad lükkasid tagasi olemasoleva sotsiaalpoliitilise ja majandusliku süsteemi, nägid tulevikku erineval viisil.
N.G. Tšernõševski nägi varajase kapitalismi tekkivast kriisist väljapääsu "maale naasmises" (Venemaa agraarsuse idee juurde), isiklikus vabaduses ja kogukondlikus eluviisis.

Rahvused seisid kapitalismist mööda minnes ja vene rahva identiteedile toetudes otsese ülemineku sotsialismile. Senise seisuse kukutamiseks ja sotsialismile üleminekuks on nende arvates võimalikud kõik vahendid, millest tõhusaim on terror.
Erinevalt populistidest ei näinud anarhistid riigi säilitamisel üldse mõtet ja pidasid riiki (surumise mehhanismi) kõigi hädade allikaks.

Marksistid nägid Venemaa tulevikku K. Marxi ja F. Engelsi õpetuste kohaselt sotsialistina, valitseva riigi omanduses.

1. Filosoofiline antropoloogia - Nikolai Nikolajevitš Strakhov

Oma filosoofilises põhiteoses "Maailm kui tervik" (1872), mida tema kaasaegsed praktiliselt ei märganud, arendas Strahhov üksikasjalikult maailma orgaanilise ja hierarhilise olemuse ideid, märkis, et maailma ühtsus on tingitud looduse vaimsustamine ja asjade tõeline olemus seisneb nendes kehastuva erinevas astmes. Inimeses nägi Strahhov "universumi keskset sõlme". Religioosset idealismi põhjendas ta vastupidiselt valitsevatele suundumustele loodusteaduste andmetega.

Strahhov eristas kolme kognitiivse tegevuse tüüpi: sensuaalne (empiiriline), ratsionaalne (ratsionaalne) ja ratsionaalne (ideaalne). Materialism on tõsi ainult üksikute nähtuste sensoorsete teadmiste piirides. Subjektiivse idealismi piiratus seisneb tunnete tunnistuse usaldusväärsuse eitamises, mis viib solipsismi äärmustesse. Materialismi ja idealismi ühekülgsuse eemaldamine toimub tunnetuse ratsionaalses staadiumis asjades ja tunnetuses üldise ja olemusliku mõistmise kaudu. Tänu ettekujutatud harmooniale vastavad a priori ratsionaalsetele mõistetele asjade tegelikud seaduspärasused, mis viitab ühe välise Põhjuse olemasolule, mis kehtestas asjade korra ja korra ideaalkontseptsioonides. Mõistlik tunnetus, tingimusteta olemise avastamine, viib tunnetuse lõpule.

Strahhovi filosoofilise poleemika põhiobjektiks on Lääne-Euroopa ratsionalism oma panratsionalismi ja loodusteaduste järelduste imetlusega, mis aitavad kaasa materialismi ja utilitarismi kinnistumisele lääne kultuuris.

1. Liberaalne filosoofia - V. S. Solovjov.

Tema filosoofia peamised ideaalid olid:

• ühtsuse idee - olemise kõigi aspektide (materiaalne, vaimne jne) ühendamine ja harmoonia;
• idee moraalist kui inimelu peamisest aspektist (madalaim moraali tase on seadus, kõrgeim on armastus);
• edusammude idee kui universaalne ühendus põlvkondade vahel;
• idee kõigi, nii elavate (vaimne ülestõusmine) kui ka surnute (keha-vaimne) ülestõusmisest kui peamisest eesmärgist, mille poole inimkond peaks püüdlema;
• idee jumalast kui headuse väljendusest;
• "Jumal-inimese" idee - inimese elutee, mis põhineb Jumala järgimisel, headusel, moraalil;
• Sophia idee - universaalne jumalik tarkus;
• Vene idee, mis koosneb Solovjovi sõnul kolmest ideest: "Püha Venemaa" (Moskva - Kolmas Rooma), "Suur Venemaa" (Peetruse reformid I) ja "Vaba Venemaa" (dekabristide ja Puškini vaim).

1. Vene religioonifilosoofia - S. N. Bulgakov, P. A. Florenski;

CH. Bulgakov(1871 - 1944) esitas idee ühendada kõik kristlikud kirikudühtseks kristlikuks "oikumeeniliseks" kirikuks.

Filosoof nägi kõigi Maa hädade põhjust lahknevuses. Ühiskonnas on see jagunemine majanduslikuks, poliitiliseks, vaimseks sfääriks ja lahknevus nende sees.

Religioonis - kristlike kirikute lahknevus (õigeusk, katoliiklus, protestantism). Bulgakov nägi sellest olukorrast väljapääsu kõigi ühendamises ühtses, absoluutses ja kõikvõimsas Jumalas ning ühtses kristlikus kirikus.

Bulgakov oli inimese saatuse jumaliku ettemääratuse ja inimese vastutuse pärast surma Jumala ees toetaja.

Usulise suuna suur esindaja oli ka filosoof ja preester P.A. Florensky(1882 – surmakuupäev on vaieldav – 1937 või 1943, suri vanglas Solovkil).

Florensky pidas maailma ühtseks omavahel seotud tervikuks. Florensky järgi on kogu maailm antinoomiline (kootud vastuoludest, näiteks maailma kaootilisusest ja loogilisusest, Jumala ühtsusest ja tugevusest jne).

Teadmised ilmuvad otse mõistusele. Florensky esitas idee, et tulevikus leitakse uusimate tehniliste avastustega seoses uus arusaam mateeria ja vaimu suhetest, relatiivsusest ning aja ja ruumi ebastabiilsusest.

Florensky ideed said kinnitust tänu avastustele kvantmehaanika vallas, Einsteini relatiivsusteooriale ning teistele füüsikalistele ja matemaatilistele avastustele.

P. Florensky filosoofiline looming on mitmetahuline. Lisaks nendele valdkondadele puudutab tema uurimistöö kõiki filosoofia valdkondi.

1. Kosmismi filosoofia - N. F. Fedorov, V. I. Vernadski, K. E. Tsiolkovski, A. L. Tšiževski;

Kosmism– suund filosoofias, mis käsitles kosmost, ümbritsevat maailma (loodust), inimest ühtse omavahel seotud tervikuna.

IN JA. Vernadski(1863 - 1945) - suur vene ja nõukogude teadlane ja kosmifilosoof. Üksikasjalikult põhjendatud noosfääri teooria.

Inimese arenedes intensiivistub tema ümberkujunev tegevus ümbritsevas looduses. Ilmub noosfäär - mõistuse sfäär, inimelu, selle materiaalne ja vaimne kultuur. Noosfäär laieneb pidevalt ja katab teisi olemise valdkondi. Biosfäär (elusfäär) liigub pidevalt, kuid järjekindlalt noosfääri.

Vernadski sõnul saab tulevikus noosfäär Maal juhtivaks ja kolib kosmosesse.

K.E. Tsiolkovski(1857 - 1935) oli mateeria igaviku, mitteloomise ja hävimatuse idee toetaja. Aine baasil nägi Tsiolkovski väikseimaid osakesi - aatomeid. Erinevate konfiguratsioonidega aatomid loovad mitmesuguseid materiaalseid kehasid.

Hävitades, aine, keha ei kao täielikult – see laguneb aatomiteks, millest tekivad uued ained ja kehad. Universumis toimub aatomite tsükkel ja aine säilib, muutes perioodiliselt oma kuju.

Tsiolkovski ei pidanud Maa tsivilisatsiooni ainsaks ja ainulaadseks eluvormiks universumis. Tsiolkovski järgi on ruum oma olemuselt elus ja elu on kosmilise eksistentsi lahutamatu tunnus. Seetõttu on Universumis ka teisi intelligentseid maailmu, intelligentseid tsivilisatsioone.

Tsiolkovski uskus teaduse ja tehnoloogia, inimese kosmose vallutamise võimalikkusesse ning planeetidevaheliste tsivilisatsioonide kommunikatsiooni tulevikus.

N.V. Bugajev(1837 - 1902) ehitas filosoofilise süsteemi kosmilised monaadid. Selle teooria kohaselt koosneb kogu kosmos lugematutest vaimsetest üksustest – monaadidest. Monaadid koondavad endasse energia, teadmised, "minevikumälestused". Tänu kosmiliste monaadide elule ja vastasmõjule on võimalik nii maapealne kui ka universaalne tsivilisatsioon.

A.L. Tšiževski(1897 - 1964) lõi ainulaadse ja originaalse kosmosebioloogia filosoofilise süsteemi. Selle olemus seisneb selles, et elu areng Maal (biosfääris) ei toimu mitte ainult sisemiste põhjuste mõjul, vaid on ka kosmose kõige tugevama mõju all. Tšiževski sõnul mängib Maal toimuvates protsessides, biosfääri elus otsustavat rolli Päike. Päikese aktiivsuse puhangud mõjutavad loomade käitumist, mõõnad ja mõõnad, sotsiaalsed kataklüsmid – sõjad, revolutsioonid.

Tšiževski püüdis oma ideid väljendada mitte teaduslike kontseptsioonidega, kasutades teaduskeelt, vaid luuletuste ja kunstiteostega. Tšiževski filosoofiat läänes tunnistati originaalseks, kuid sellel oli teaduslik alus. NSV Liidus kuulutati tema "päikesekummardamise" filosoofia ebateaduslikuks ja absurdseks, filosoofi kiusati taga. 4. Loodusteaduslik filosoofia oli esindatud loodusteadlaste töös I.M. Sechenov, D.I. Mendelejev, M.M. Kovalevsky, K.A. Timirjazev ja teised.

1. "Vene välismaa" filosoofia - D. S. Merežkovski, L. Šestov, P. Sorokin, N. A. Berdjajev;

P. S. Merežkovski(1864 - 1941) arendasid inimese ja Jumala vahelise suhte probleeme.

Merežkovski sõnul läbib inimene oma elus kolm etappi:

• pagan;
• kristlusse initsiatsioon;
• inimese täielik sisemine harmoonia, tema sulandumine kristlusega.

Inimese ja ühiskonna ideaalid Merežkovski – kristlane, harmooniline ja vooruslik inimene, kes elab koos samade teiste isiksustega religioosses mitteriiklikus ühenduses.

Filosoofia L. Šestova(1866 - 1938) oli lähedane eksistentsialismile ja selle peateemaks oli inimene, tema elu, tema teod, õigused.

Šestovi sõnul on inimene ja inimelu kordumatud, inimese elu on välistest asjaoludest sõltumatu, inimesel on õigus aktiivselt taotleda oma õiguste ja huvide realiseerimist, “kangelasel” aga õigus end avalikult vastu seista. ühiskond.

Filosoofia N. A. Berdjajeva(1874 - 1948) on mitmetahuline, kuid selles domineerib eksistentsiaalne ja religioosne suunitlus. Eristada saab järgmist Berdjajevi filosoofia peamised sätted:

• ümbritseva maailma kõrgeim väärtus on vabadus;
• vabadus, "katoliiklikkus" (vaimu ja tahte ühtsus) moodustavad inimeksistentsi aluse;
• inimese vabadus on väljastpoolt ohustatud;
• seda ohtu kannavad eeskätt ühiskond ja riik, mis on vastavalt üldise tahte objektiveerimine ja mahasurumise mehhanism; ühiskond ja riik püüavad inimest allutada, tema individuaalsust alla suruda; inimese ülesanne on säilitada oma originaalsus, mitte lasta ühiskonnal ja riigil end assimileerida;
• Religioon mängib ka inimelus võtmerolli;
• Jumal peab olema inimesele moraalne sümbol, eeskuju;
• Jumala ja inimese suhe peab olema "võrdne"; Jumal ei tohiks tegutseda Issanda (isanda) rollis ja inimene - oma orja rollis;
• inimene peaks püüdlema Jumala poole, kuid mitte püüdma asendada Jumalat iseendaga.

Berdjajev omistab oma sotsiaalpoliitilistes vaadetes olulise rolli Venemaa ja vene rahva ajaloolise saatuse probleemile. Berdjajevi arvates on NSV Liidus ehitatav sotsialism (kommunism) alguse saanud vene rahvuslikust iseloomust (kogukond, vastastikune abistamine, võrdsuse, õigluse, kollektivismi püüdlus). Venemaa ei peaks asuma ei ida ega lääne poolele. See peab saama nende vahel vahendajaks ja täitma oma ajaloolist missiooni. Venemaa ajalooline missioon - ehitada Maa peale "Jumala Kuningriik" (see tähendab vastastikusel armastusel ja halastusel põhinev ühiskond).

Berdjajevi filosoofial on eshatoloogiline suunitlus (õigustab "maailmalõppu" tulevikus).

Sellel oli suur mõju ka Euroopa eksistentsialismi – õpetuse inimesest ja tema elust – kujunemisele.

Pitirim Sorokin(1889 - 1968) - USA-s elanud ja töötanud vene filosoof tegi oma filosoofia peateemaks inimese ja ühiskonna probleemid.

Ta arendas üksikasjalikult välja läänemaailma jaoks olulised teooriad:

• kihistumine;
• sotsiaalne mobiilsus.

Kihistumine- ühiskonna jagunemine arvukateks sotsiaalseteks rühmadeks (sissetuleku, elukutse, rahvuse, mõju järgi) - kihid.

Demokraatia ja ühiskonna stabiilsuse kõige olulisem tingimus on sotsiaalne mobiilsus rahvaarv – võimalus liikuda ühest kihist teise.

Ajalugu on Sorokini sõnul väärtuste muutumise protsess. Vaimsuse puudumise kasv ning teaduse ja tehnika piiramatu areng hakkas filosoofi arvates kujutama inimkonnale suurt ohtu uusajal.

Järeldus

Eksistentsialismi filosoofia tähtsus seisneb selles, et see keskendus küsimustele, mida klassikaline filosoofia peaaegu ei käsitlenud. Need on inimelu absurdsuse probleemid vältimatu surma ees, loomuliku ja sotsiaalse maailma vaenulikkus indiviidi suhtes, ühiskonna nivelleeriv mõju indiviidile jne.

Eksistentsialismi doktriinil on selgelt väljendunud moraalne ja eetiline iseloom, see mobiliseerib inimesi aktiivse elupositsiooni kujundamiseks. Suurimat vastukaja "eksistentsi filosoofia" ideele leiti loomingulise intelligentsi ringides - kirjanduse, teatri, kino jne tegelased. Selle suuna peamiste esindajate surmaga eksistentsialismi mõju nõrgenes. Kuid tema peamised ideed omandasid teised kaasaegse filosoofia valdkonnad.

Eksistentsialismi ideed on elus ja peegelduvad filosoofias, kunstis ja inimeste mõtetes tänapäevani. Seda seetõttu, et küsimused, mille eksistentsialism esitab ja millele see vastused annab, ei kaota kunagi oma tähtsust ja asjakohasust.

Kasutatud kirjanduse loetelu

1. Zenkovski V.V. Vene filosoofia ajalugu. / V.V. Zenkovski. - M. : Eksmo-Press, 2001, - 543 lk.
2. Filosoofia: õpik. ülikoolidele / toim. prof. V.N. Lavrinenko, prof. V.P. Ratnikova - M. : UNITI, 1998, - 216 lk.
3. Berdjajev N.A. Vaba vaimu filosoofia. / ON THE. Berdjajev - M: AST, Keeper, 2006, - 203 lk.
4. Vikipeedia ametlik veebisait - vaba entsüklopeedia. - Juurdepääsurežiim: http://ru.wikipedia.org.

Juhtseadmega täielikuks tutvumiseks laadige fail alla!

Meeldis? Klõpsake alloleval nupul. Sulle pole raske, ja meile Tore).

To tasuta allalaadimine Juhtige tööd maksimaalse kiirusega, registreeruge või logige saidile sisse.

Tähtis! Kõik tasuta allalaaditavad testitööd on mõeldud teie enda teadusliku töö plaani või aluse koostamiseks.

Sõbrad! Teil on ainulaadne võimalus aidata teiesuguseid õpilasi! Kui meie sait aitas teil leida õige töö, siis mõistate kindlasti, kuidas teie lisatud töö võib teiste tööd lihtsamaks teha.

Kui Kontrolltöö on Teie hinnangul ebakvaliteetne või olete selle tööga juba kohtunud, siis andke meile sellest teada.

Venemaal tekkis eksistentsialism Esimese maailmasõja eelõhtul 1914–1918:

Mõiste, mida kasutatakse filosoofiate kogumi tuvastamiseks. õpetused, aga ka (laiemas tähenduses) kirjanduslikud ja muud nendega vaimselt seotud kunstilised liikumised, on kategooriate, sümbolite ja kujundite süsteem to-rykh rühmitatud "eksistentsi" mõiste ümber, mis on otseselt või kaudselt aktsepteeritud keskseks. E. päritolu on kombeks juhinduda S. Kierkegaardi irratsionalismist ja agnostismist tema kriitikaga mõistuse ja universaalsuse absolutiseerimise ja ontologiseerimise (OM. Ratsionalism, Panlogism), kuigi kuupäev ise. mõtleja E.-s ei ole alati kaasatud. E. teoreetilisteks allikateks peetakse fenomenoloogiat (E. Husserl) ja elufilosoofiat. F. Dostojevski ideoloogiline mõju on märkimisväärne. Klassikaline filosoofid on tunnistatud E näidisteks. mõisted Heidegger, J.-P. Sartre, (ateistlik. E.), K. Jasperva, G. Marcel (relig. E.), lit. A. Camus' loovus, Ortega y Gasseti ideed. Laiemas mõttes on eksistentsiaalne filosoofia (proosa, luule, kunst, teoloogia jne) selline teadvus, mis on keskendunud inimeste tähenduse paljastamisele. elu oma ülimas dimensioonis, s.t. ühenduses selliste reaalsustega nagu absurd, surm, vabadus, üksindus jne.

Venemaal seostatakse E. filosoofiat N. Berdjajevi ja L. Šestovi nimedega. Viimase metafüüsika on väga sarnane Kierkegaardi vaadetega, kelle loominguga ta aga tutvus hiljem, olles juba küpse mõtleja. Berdjajev ise ei pidanud end täiesti eksistentsialistiks, eristades nii määratletud E.-d. praegune Lääne-Euroopas. mõtted, eksistentsiaalsest filosofeerimisest. Viimase all mõistis ta sellist Tõe tundmist, milles maailma saatust tunnetav subjekt kogeb oma isikliku vaimse saatusena, ja omistas talle selliseid mõtlejaid, kes ei kuulu ajaloolisse E.-sse, nagu Boehme. , Baader, Ibsen, Nietzsche, Shefler. Berdjajev vastandas väga jäigalt oma metafüüsika Heideggeri omale kui eshatoloogilisele ontoloogilisele (maailmalõppu pürgivale – maailma juurdunud), fenomenoloogilist arvestades. meetod, mida enamik eksistentsialiste tunnistavad peamiseks, eksistentsiaalsele filosofeerimisele ebasoodne. Kuigi Berdjajev oli üldise E.-i vaimustuse perioodil Euroopas ülipopulaarne, ei ole tema maailmavaade oma sisu moodustavate sümbolite ja tähenduste struktuuri poolest klassikaline E.. Selle keskmes on Reli järgi vaimu mõiste. Kromi jaoks on olemasolu teiste mõistete hulgas teisejärguline. Selles väljendab Berdjajev väga iseloomulikult trendi, totaalset. paljudele vene keele esindajad religioosne filosoofia. Viimane, paljudes selle ideed, intuitsioonid, humanistlikud kujundid ei ole klassikaline metafüüsika. humanism, mis on ideoloogiliselt juurdunud õigeusu traditsioonis. mõtlemine, pigem vastupidi, on selle kriitika. Ta käsitles E. teemasid õigeusu (teatud gnostiku ja saksa mõjuga) müstika vaimus, võttes teadmiste tähendust armastusena, loovust kui teoosi. Sellega seoses vene religioosne filosoofia tervikuna on eksistentsiaalne, kuid E. ei ole täpses ajaloolises. selle sõna tähendus.

Nikolai Aleksandrovitš Berdjajev ((18. märts 1874, Kiiev, Vene impeerium – 23. märts 1948, Clamart Pariisi lähedal, Neljas Prantsuse Vabariik) – Vene usu- ja poliitiline filosoof, eksistentsialismi esindaja.

Revolutsioonilise tegevuse eest paguluses liikus Berdjajev marksismist ("Ma pidasin Marxi geniaalseks meheks ja pean teda praegugi," kirjutas ta hiljem ajakirjas Enesetundmine) isiksuse ja vabaduse filosoofia juurde religioosse eksistentsialismi ja personalismi vaimus. .

Berdjajev võtab oma töödes omaks ja võrdleb maailma filosoofilisi ja religioosseid õpetusi ja suundi: kreeka, budistlik ja india filosoofia, neoplatonism, gnostitsism, müstika, vabamüürlus, kosmism, antroposoofia, teosoofia, kabala jne.

Berdjajevi jaoks oli võtmeroll vabadusel ja loovusel (“Vabaduse filosoofia” ja “Loovuse tähendus”): ainsaks loovuse mehhanismiks on vabadus. Hiljem tutvustas ja arendas Berdjajev tema jaoks olulisi kontseptsioone: vaimuriik, loodusriik, objektistamine - suutmatus ületada loodusriigi orjalikke köidikuid, ületamine - loominguline läbimurre, orjalike köidikute ületamine loodus- ajalooline olend.

Kuid igal juhul on Berdjajevi filosoofia sisemine alus vabadus ja loovus. Vabadus määratleb vaimu valdkonna. Dualism on tema metafüüsikas Jumal ja vabadus. Vabadus on Jumalale meelepärane, kuid samas pole see Jumalast. On olemas "esmane", "loomata" vabadus, mille üle Jumalal pole võimu. Seesama vabadus, rikkudes "jumalikku olemise hierarhiat", tekitab kurjuse. Vabaduse teema on Berdjajevi sõnul kristluses kõige olulisem - "vabaduse religioon". Irratsionaalset, "tumedat" vabadust muudab jumalik armastus, Kristuse ohver "seestpoolt", "ilma selle vastu suunatud vägivallata", "vabaduse maailma tagasi lükkamata". Jumaliku ja inimese suhe on lahutamatult seotud vabaduse probleemiga: inimese vabadusel on absoluutne tähendus, vabaduse saatus ajaloos pole mitte ainult inimlik, vaid ka jumalik tragöödia. "Vaba inimese" saatus ajas ja ajaloos on traagiline.

N. A. Berdjajevi paguluses ilmunud raamatutest tuleb mainida "Uus keskaeg" (1924), "Inimese määramisest". Paradoksaalse eetika kogemus” (1931), „Orjusest ja inimvabadusest. Personalistliku filosoofia kogemus” (1939), „Vene idee” (1946), „Eshatoloogilise metafüüsika kogemus. Loovus ja objektistamine” (1947). Raamatud „Enesetundmine. Filosoofilise autobiograafia kogemus” (1949), „Vaimuriik ja keisririik” (1951) jne.

Lev Isaakovitš Šestov (Jehuda Leib Shvartsmani sünnil; 31. jaanuar (13. veebruar 1866, Kiiev, Vene impeerium – 19. november 1938, Pariis, Prantsusmaa)) on eksistentsialistlik filosoof.

1898. aastal ilmus Šestovi esimene raamat "Shakespeare ja tema kriitik Brandeis", milles juba visandati probleeme, mis said hiljem filosoofi töö jaoks läbivateks: teaduslike teadmiste piiratus ja ebapiisavus inimese "orienteerumise" vahendina. maailm; umbusaldus üldiste ideede, süsteemide, maailmavaadete vastu, varjates meie silme eest tegelikkust kogu selle ilus ja mitmekesisuses; konkreetse inimelu esiletõstmine selle traagikaga; "normatiivse", formaalse, sundmoraali, universaalsete, "igaveste" moraalinormide tagasilükkamine.

Sellele teosele järgnes rida raamatuid ja artikleid, mis olid pühendatud vene kirjanike – F. M. Dostojevski, L. N. Tolstoi, A. P. Tšehhovi, D. S. Merežkovski, F. Sologubi – loomingu filosoofilise sisu analüüsile. Shestov arendas ja süvendas esimeses uurimuses välja toodud teemasid. Samal ajal kohtus Šestov kuulsa vene filantroop Diaghileviga, tegi koostööd tema ajakirjaga World of Art.

1905. aastal ilmus teos, mis tekitas Moskva ja Peterburi intellektuaalringkondades kõige tulisemat debatti, kõige polaarsemaid hinnanguid (rõõmust kategoorilise tagasilükkamiseni), millest sai Šestovi filosoofiline manifest – "Põhjatuse apoteoos (kogemus Adogmaatiline mõtlemine).

Veebruarirevolutsioon ei tekitanud Šestovis erilist rõõmu, kuigi filosoof on alati olnud autokraatia vastane. 1920. aastal lahkus Lev Šestov koos perega Venemaalt ja asus elama Prantsusmaale, kus elas kuni surmani. Nüüd oli tema filosoofilise huvi teemaks Parmenidese ja Plotinose, Martin Lutheri ja keskaegsete saksa müstikute, Blaise Pascali ja Benedict Spinoza, Soren Kierkegaardi, aga ka tema kaasaegse Edmund Husserli looming. Šestov kuulus tolleaegsesse lääneliku mõtte eliidi hulka: suhtles Edmund Husserli, Claude Levi-Straussi, Max Scheleri, Martin Heideggeriga, pidas loenguid Sorbonne’is.