Kas menstruatsiooni määrimise korral on võimalik kirikusse minna. Õigeusu reeglid: kas menstruatsiooniga on võimalik kirikusse minna

Juhised, kuidas ja mida menstruatsiooniga teha, on endiselt Vanas Testamendis. Üldiselt on sellel esiisade ja prohvetite kirjutatud osal Piiblist tänapäeval ajaloolisem tähendus. Kristuse tulekuga Maa peale avas Ta uue arusaama Kirikust ja andis evangeeliumis sõlmitud uue lepingu inimese ja Jumalaga.

Seetõttu võime ajaloolise huvi huvides õppida, et pärast sugulaste surma, rasket haigust ja laste sündi oli võimatu tulla Jumala templisse ilma puhastamata. Preester pidi läbi viima spetsiaalse tseremoonia koos inimese pesemisega. (Sünnitavate naiste osas jääb see osaliselt ka tänapäeval – naisele loetakse pühakojas 40 päeva pärast lapse sündi üle spetsiaalne palve, kuid ta võib siiski templisse siseneda).

Naiste "ebapuhtuse" ajal oli keelatud isegi majast lahkuda. Selle põhjuseks oli hügieenitoodete puudumine. Ebapuhas oli (tegelikult on see) menstruaalvoog, mis võis sõna otseses mõttes reostada templi põrandat.

Vanas Testamendis on palju selliseid rangusi seotud elu väliste hetkedega, mida peeti patuks. Kuid Issand ise lükkas evangeeliumis paljud neist ümber, öeldes näiteks, et puhkepäeva – hingamispäeva – tähendus on liiga liialdatud ja "mitte mees hingamispäevaks, vaid hingamispäev inimese jaoks". Ka ühes kirjas kirjutas apostel Paulus, et kõik Jumala loodud on ilus. Püha Jüri Dialoog, jumaliku liturgia ühe riituse autor, kirjutas, et selline on naise olemus, seetõttu võib ta kirikusse siseneda igas kehalises olekus.

Seega võib naine menstruatsiooni ajal templit külastada.

Kui menstruatsioon on tulemas, kas on võimalik alustada sakramente, suudelda ikoone? Preestrite vastus

Seda küsimust küsivad sageli õigeusu tüdrukud ja naised. Jah, sa saad.
Ühe range traditsiooni kohaselt on praegu võimatu ikoone suudelda. Kuid kaasaegne kirik pehmendab inimestele esitatavaid nõudeid.

Menstruatsiooni ajal panevad nad küünlaid, austavad ikoone ja isegi alustavad kõiki sakramente: ristimine, pulm, konfirmatsioon, ülestunnistus, välja arvatud armulaud. Kuid ka sel juhul võib preester anda armulaua raskelt haigele naisele, kes on ohus.

Samuti märgime, et erinevad preestrid suhtuvad erinevalt sakramentidesse, mida naised naistepäevade ajal saavad. Seetõttu tasub enne sakramentidele lähenemist preestrit hoiatada. Igal juhul võite preestri õnnistust paluda igas riigis.

Õigeusu kirikul on seitse sakramenti. Kõik need on rajatud Issanda poolt ja nende aluseks on Tema sõnad, mis on säilinud evangeeliumis. Kiriku sakrament on sakrament, kus väliste märkide, rituaalide abil, nähtamatult ehk salapäraselt, sellest ka nimi, antakse inimestele Püha Vaimu arm. Jumala päästev jõud on tõsi, vastupidiselt pimeduse vaimude "energiale" ja maagiale, mis lubavad ainult abi, kuid tegelikult hävitavad hingi.

Lisaks ütleb Kiriku traditsioon, et erinevalt kodusest palvest, palveteenistusest või mälestusteenistusest tõotab sakramentides armu Jumal ise ja valgustust saab inimene, kes on ustavalt sakramentideks valmistunud, kes tuleb siira usuga. ja meeleparandust, mõistes tema patust meie patuta Päästja ees.

• • Issand õnnistas apostleid seitsme sakramendi täitmisega, mida tavaliselt nimetatakse järjekorras inimese sünnist surmani: ristimine, konfirmatsioon, meeleparandus (ülestunnistus), armulaud, pulm (abielu), preesterlus, unitsiooni pühitsemine (unction).

• • Ristimine ja leeritamine toimub tänapäeval järjestikku, üksteise järel. See tähendab, et ristimisele tulnut või kaasa toodud last määritakse patriarhi juuresolekul püha mürriga – spetsiaalse õlide seguga, mida luuakse mitu korda aastas.

• • Armulaud järgneb alles pärast pihtimist. Peate kahetsema vähemalt neid patte, mida näete endiselt endas - ülestunnistusel küsib preester teilt võimaluse korral teiste pattude kohta ja aitab teil ülestunnistada.

• • Enne preesterlikuks pühitsemist peab preester abielluma või saama mungaks (huvitav on see, et tonsuur ei ole sakrament, inimene annab ise Jumalale tõotused ja palub siis Temalt abi nende täitmisel). Pulmasakramendis annab Jumal oma armu, ühendades inimesed üheks tervikuks. Alles siis saab inimene justkui oma olemuse ausalt vastu võtta preesterluse sakramendi.

• • Ülesöömise sakramenti ei tohiks segi ajada õliga võidmisega, mida viiakse läbi kogu ööl toimuval Vigiilil (õhtune jumalateenistus, mis toimub igal laupäeval ja enne kirikupühi) ja mis on kiriku sümboolne õnnistus. Nad koondavad kõiki, ka kehaliselt terveid, tavaliselt suure paastu ajal, ja raskelt haigeid aasta läbi – vajadusel ka koju. See on hinge ja keha tervendamise sakrament. Selle eesmärk on puhastada tunnistamata pattudest (seda on eriti oluline teha enne surma) ja haigusest tervendada.

Keda palvetada rasketel perioodidel

Paljud naised kannatavad valulike menstruatsioonide all. Sel ajal on peaaegu iga naine depressiivses meeleolus, tujukõikumised, lisaks naisorganite valudele võib väheneda immuunsus, ilmneda muud ebameeldivad sümptomid.

Meie kaitsepühakute, Jumalaema jaoks pole aga tähtsusetuid palveid ja olukordi. Abi saamiseks võite palvetada iga püha naise, oma taevase patrooni ja loomulikult ka kõige pühama Jumalaema poole.

Mu kuninganna Preblagaya, minu lootus on Jumalaema! Vastu võtmas orbusid, rändureid Esindaja, leinav Rõõm, ülekohtuselt solvunud patroon! Näed mu õnnetust, näed mu kurbust – aita mind kui nõrka, toida mind kui rändajat. Sa tead mu solvumist, päästa mind sellest, nagu soovid. Mul pole muud abi kui sina, ei ühtegi teist Esindajat Jumala ees, ei ole head Trööstijat peale Sinu, oo Jumalaema! Hoia mind ja kata mind igavesti ja igavesti. Aamen.

Issand õnnistagu teid kõigi pühakute palvete ja kõige pühama Theotokose kaudu!

Usuküsimus kannab iga inimese jaoks oma eesmärki. Kas ma peaksin kirikusse minema või mitte? See otsus on vabatahtlik ega kuulu arutelule, kiitmisele ega umbusaldamisele. See ei sõltu rahvusest, soost ja vanusest, tervisest ja paljudest muudest põhjustest.

Usu juurde jõudmist võivad põhjustada ainult inimeste vaimsed vajadused, nende arutlused kõrge üle. Paljud inimesed, kes seda sageli ei tee ega kahtlusta, et kristlikus usus on mitmeid keelde, mis ei luba selliseid külaskäike teha igapäevaselt ega võhiku täieliku mugavusega.

Küsimused selle kohta, mida kirikus mitte teha:

• Miks pole tavaks templites mobiiltelefoni kasutada?
• Miks peaks naine kandma seelikut ja katma pea?
• Miks sa ei saa menstruatsiooni ajal kirikus käia?

Proovime viimast küsimust üksikasjalikumalt mõista.

Miks ei saa menstruatsiooni ja kirikukeelu ajal kirikus käia?

Vastus sellele küsimusele pärineb Vana Testamendi ajast. Neil päevil oli mitmeid juhtumeid, kus inimene ei pääsenud kirikusse või templisse. Näiteks pidalitõbe põdev inimene ei oleks tohtinud selle läve ületada. Sama öeldi meeste kohta, kellel oli ejakulatsioon.

Ka neid inimesi, kes puudutasid surnukeha, loeti ajutiselt usust eemaldunuks. Pidagem meeles, et vaesed ja haiged, kellel oli mädane ja pidalitõbi, istusid alati templite läheduses, kuid sisse ei läinud. Selle põhjuseks on just mädavoolusega inimeste kirikukülastuse keeld.

Kuid vaimulikel oli eriline suhe naissooga, kellel oli rangelt keelatud ületada kiriku läve emakaverejooksu, menstruatsiooniga. Ka hiljuti sünnitanud naistel polnud õigust ametiteenistusse tulla. Kui poisi omanikuks sai ema, oli keeld nelikümmend päeva ja kui tüdruk, siis kaks korda rohkem.

Milline on kiriku tõlgendus küsimusele: miks ei või menstruatsiooniga kirikusse minna?

Kristliku usu järgi peeti paljusid füsioloogilisi protsesse ebapuhtaks, ta tõlgendas seda patuna. Nendel päevadel usuti, et naine on füüsiliselt ebapuhas. Kui praegu on paljud keelud tühistatud, siis Uues Testamendis on tänaseni säilinud kaks peamist keeldu: seda kohta ei tohi külastada enne, kui laps saab neljakümne päevaks ja naised kriitilistel päevadel.
Seose nende nähtustega teeb kindlaks asjaolu, et templi ehitamisel on keelatud igasugune verevalamine, olgu see siis kuritegu või haav. Kui seal selline olukord juhtub, siis kaanonite järgi tuleks hoone pühitseda.

Mida muud ei peaks sellistel päevadel usklikud naised tegema?

Küsimus, miks ei saa menstruatsiooniga kirikusse minna, teeb murelikuks need inimesed, kes usuvad, et usk on kirikus palju olulisem kui füsioloogilised protsessid. Tänapäeval on kaupluste sortimendis palju naiseliku hügieeni tooteid.

Praeguseks on see keeld praktiliselt kaotanud oma tähtsuse. Kuid samal ajal ei saa naised kriitilistel päevadel läbi viia mitmeid riitusi ja sakramente, näiteks ristida lapsi, tunnistada vaimulikule. Kui esimene punkt on seotud hügieeni mõistega, siis teine ​​on idee, et pihtimise ajal peaks inimene puhastuma igas mõttes: nii vaimselt kui füsioloogiliselt.

Arvamused poolt ja vastu

Mis puudutab vaimulike arvamust sellel teemal, siis paljud neist ei suuda ühemõtteliselt vastata küsimusele, miks, kui menstruatsiooniga kirikusse ei lubata, siis nad ütlevad, et inimesed peaksid vaatamata füsioloogilisele verejooksule minema templisse ja saama vaimselt puhtaks. . Paljud selle küsimuse vastased on veendunud, et see keeld pärineb slaavlaste paganlikest riitustest, kes uskusid, et naised ei tohiks kriitilistel päevadel teatud rituaalides osaleda.

Aga kuna kristlik usk ja paganlus ei tohiks ristuda, on see keeluhetk põhimõtteliselt vale. Vastupidi, paljud vaimulikud arvavad, et naine peaks tulema igal päeval kirikusse palvetama, jumalateenistusel osalema, küünla süütama jne. Kui varem võis seda lähenemist tõlgendada sellega, et naine võis ilma hügieenivahenditeta kiriku põrandale tilkuda veretilgad, mis oli tõesti ebahügieeniline, siis nüüd ei jaga seda arvamust paljud.

Miks te ei saa menstruatsiooniga kirikusse siseneda: ülaltoodu kokkuvõte

Nüüd ei kehtesta kirikuõpetajad rangeid keelde ja jagavad arvamust, et usk ei tohiks ristuda naiste füsioloogiliste protsessidega ja mis kõige tähtsam, need on inimese ja tema avatud südame mõtted. On palju inimesi, kes usuvad, et see on vale ja nende arvamusel on koht, kus olla.

Armulaud menstruatsiooni ajal on teemad, mis tekitavad preestrite seas vaidlusi ja erutavad iga kristlikku naist.

Selget vastust teadmata jäävad koguduseliikmed kuupäevadel vestibüüli jumalateenistust kuulama.

Kust tulevad keelu juured? Otsime vastust Vanast Testamendist

Kiriku veranda asub templi lääneosas, see on templi sissepääsu ja siseõue vaheline koridor. Eeskoda on pikka aega olnud kuulmispaigaks ristimata, katehhumeniseeritud inimestele, neile, kellel oli teatud aja jooksul keelatud templisse siseneda.

Kas on olemas a midagi kristlasele solvav olla mõnda aega kirikuteenistusest eemal, usutunnistusel osalemine, armulaud?

Menstruatsioonipäevad pole haigus, patt, vaid terve naise loomulik seisund, mis rõhutab tema võimet maailmale lapsi anda.

Miks siis tekib küsimus - kas menstruatsiooni ajal on võimalik tunnistada?

Vanas Testamendis pööratakse palju tähelepanu puhtuse mõistele Jumala ette astudes.

Lisandid sisaldasid:

• haigused pidalitõve, sügeliste, haavandite kujul;
• mis tahes aegumine nii naiste kui ka meeste puhul;
• surnukeha puudutamine.

Juudid enne Egiptusest lahkumist ei olnud üks rahvas. Lisaks ühe Jumala kummardamisele laenasid nad palju paganlikest kultuuridest.

Judaism uskus, et ebapuhtus, surnukeha, on üks mõiste. Surm on Aadama ja Eeva karistus sõnakuulmatuse eest.

Ka esimesed kristlikud naised seisid silmitsi probleemiga - kas menstruatsiooni ajal on võimalik armulauda saada, nad pidid ise otsustama. Keegi, järgides traditsioone, kaanoneid, ei puudutanud midagi püha. Teised arvasid, et miski muu ei suuda neid lahutada Jumala armastusest peale patu.

Paljud usklikud neitsid tunnistasid ja võtsid armulaua menstruatsiooni ajal, leidmata Jeesuse sõnadest, jutlustest keeldu.

Õigeusu kiriku suhtumine:

Algkiriku ja tolleaegsete pühade isade suhtumine menstruatsiooniküsimusse

Uue uskumuse tulekuga puudusid selged kontseptsioonid ei kristluses ega judaismis. Apostlid eraldasid end Moosese õpetustest, salgamata Vana Testamendi jumalikku inspiratsiooni. Samas rituaalset ebapuhtust praktiliselt arutlusobjektiks ei seatud.

Algkiriku pühad isad, nagu Methodius Olymposest, Origenes, märter Justinus, käsitlesid puhtuse küsimust patu mõistena. Ebapuhas tähendab nende mõistete järgi patune, see kehtib naiste kohta, menstruatsiooni aeg.

Origenes ei omistanud lisanditele mitte ainult menstruatsiooni, vaid ka seksuaalvahekorda. Ta eiras Jeesuse sõnu, et kui kaks nad paarituvad, muutuvad nad üheks kehaks. (Mt 19:5). Tema stoilisus ja asketism ei leidnud Uues Testamendis kinnitust.

Kolmanda sajandi Antiookia õpetus keelas leviitide õpetused. Didascalia seevastu mõistab hukka kristlikud naised, kes on menstruatsiooni ajal jätnud Püha Vaimu, eraldades keha jumalateenistustest. Sedasama veritsevat patsienti peavad toonased kirikuisad oma manitsustöö aluseks.

Rooma Klemens andis vastuse probleemile – kas menstruatsiooni ajal on võimalik kirikusse minna, väites, et kui inimene, kes lõpetab liturgias käimise või armulaua võtmise, on jätnud Püha Vaimu.

kristlane, ei ületa künnist templis menstruatsiooni ajal, mis pole Piibliga seotud, võib ilma Püha Vaimuta surra ja kuidas siis on? Püha Klemens väitis "Apostellikes dekreetides", et ei lapse sünd, kriitilised päevad ega märjad unenäod ei rüveta inimest, ei saa teda Pühast Vaimust lahutada.

Tähtis! Rooma Klemens mõistis kristlikud naised tühjade kõnede pärast hukka, kuid sünnitamist, verejooksu, kehavigasid pidas ta loomulikeks asjadeks. Ta nimetas keelde rumalate inimeste väljamõeldisteks.

Püha Gregorius Dialoog seisis samuti naiste poolel, väites, et loomulikud, Jumala loodud protsessid inimkehas ei saa põhjustada kirikuteenistustel, pihtimisel ja armulauas osalemise keeldu.

Lisaks tõstatati Gangra katedraalis naiste ebapuhtuse küsimus menstruatsiooni ajal. 341. aastal kogunenud preestrid mõistsid hukka eustatialane kes pidas roojaseks mitte ainult menstruatsiooni, vaid ka seksuaalvahekorda, keelates preestritel abielluda. Nende valeõpetuses hävitati sugudevaheline erinevus, õigemini võrdsustati naine mehega riietelt, käitumismaneerilt. Gangra nõukogu isad mõistsid hukka Eustathi liikumise, kaitstes kristlike naiste naiselikkust, tunnistades kõiki nende protsessis. keha loomulik Jumala poolt loodud.

Kuuendal sajandil asus Rooma paavst Gregorius Suur ustavate koguduseliikmete poolele.

Paavst kirjutas pühale Canterbury Augustinusele, kes tõstatas menstruatsioonipäevade, ebapuhtuse teema, et nendel päevadel pole kristlastel mingit süüd, tal ei tohiks keelata ülestunnistust, armulaua võtmist.

Tähtis! Gregorius Suure sõnul väärivad kiitust naised, kes hoiduvad armulauast aukartusest, samas kui neid, kes said selle menstruatsiooni ajal suurest armastusest Kristuse vastu, hukka ei mõisteta.

Gregorius Suure õpetus kestis seitsmeteistkümnenda sajandini, mil kristlikel naistel keelati taas menstruatsiooni ajal kirikusse sisenemine.

Varajase perioodi vene kirik

Vene õigeusu kirikut on alati iseloomustanud ranged seadused naiste kriitiliste päevade, igasuguse aegumise kohta. Siin ei tõstatata isegi küsimust - kas menstruatsiooni ajal on võimalik kirikus käia. Vastus on ühemõtteline ja läbiräägimatu – ei!

Veelgi enam, Novgorodi Nifonti sõnul, kui sünnitus algab otse templis ja laps sünnib seal, loetakse kogu kirik rüvetuks. Ta on pitseeritud 3 päevaks, taaspühitsetud lugedes spetsiaalset palvet, mille leiate lugedes "Kiriku küsitlemine".

Kõiki samal ajal templis viibijaid peeti ebapuhtaks, nad said sealt lahkuda alles pärast riigikassa puhastavat palvet.

Kui kristlik naine tuli templisse "puhtana" ja tal tekkis verd, pidi ta kiiresti kirikust lahkuma, vastasel juhul ootas teda kuuekuuline patukahetsus.

Trebniku puhastavaid palveid loetakse kirikutes ka kohe pärast lapse sündi.

See küsimus tekitab palju poleemikat. "Ebapuhta" naise puudutamise probleem kristluse-eelsel ajal on mõistetav. Miks isegi tänapäeval, kui laps sünnib pühas abielus ja on Jumala kingitus, teeb tema sünd rüvetavaks ema, kõik, kes teda puudutavad?

Kaasaegsed kokkupõrked Vene kirikus

Alles 40 päeva pärast lubatakse kristlane templisse täieliku "puhtuse" järgi. Tema kohal viiakse läbi kiriku kiriku või sissejuhatuse riitus.

Selle nähtuse tänapäevane seletus on sünnitava naise väsimus, väidetavalt vajab ta taastumist. Kuidas siis seletada, et raskelt haigeid patsiente julgustatakse sagedamini templit külastama, sakramenti võtma, olles puhastatud Jeesuse verega?

Praeguse aja vaimulikud mõistavad, et lindiseadused ei leia alati kinnitust Piiblist ja kirikuisade pühakirjast.

Abielu, sigimine ja ebapuhtus kuidagi raske kokku panna.

1997 tegi selles küsimuses kohandusi. Antiookia Püha Sinod, Tema õndsuspatriarh Ignatius IV, võttis vastu otsuse muuta lindi tekste, mis puudutavad kiriku pühitsetud liidus lapse sünnitanud kristlaste abielu pühadust ja puhtust.

Tähtis! Kirik õnnistab ema tutvustamisel lapse sünnipäeva, kui ema on füüsiliselt tugev.

Pärast Kreetat said õigeusu kirikud kindlad soovitused anda kõigile koguduseliikmetele teada, et nende soov templis käia, üles tunnistada ja sakramenti võtta on teretulnud, olenemata kriitilistest päevadest.

Püha Johannes Krisostomos oli kriitiline kaanonite järgijate suhtes, kes väidavad, et templi külastamine kriitilistel päevadel on vastuvõetamatu.

Aleksandria Dionysios pooldas kaanonite järgimist, kuid elu on näidanud, et tänapäeva kirikud ei järgi kõiki seadusi.

Kaanonid ei tohiks kirikut valitseda, sest need on kirjutatud templiteenistuste jaoks.

Küsimused kriitiliste päevade kohta kannavad vagaduse maski, mis põhineb eelkristlikel õpetustel.

Kaasaegne Serbia patriarh Pavel ei pea naist kriitilistel päevadel vaimselt ebapuhtaks ega patuseks. Ta väidab, et menstruatsiooni ajal võib kristlane pihtida, armulauda võtta.

Tema Pühadus patriarh kirjutab: „Naise igakuine puhastamine ei muuda teda rituaalselt, palvemeelselt roojaseks. See lisand on ainult füüsiline, kehaline, aga ka eritumine teistest elunditest. Lisaks, kuna kaasaegsed hügieenitooted suudavad tõhusalt ära hoida juhusliku vere väljavoolu, mis muudab templi ebapuhtaks ... usume, et sellest küljest pole kahtlust, et naine igakuise puhastuse ajal vajaliku hoolduse ja hügieenimeetmetega, saab tulla kirikusse, suudelda ikoone, võtta antidoroni ja õnnistatud vett, samuti osaleda laulmises.

Tähtis! Jeesus ise puhastas naised ja mehed oma verega. Kristusest sai kõigi õigeusklike liha. Ta trampis maha kehalise surma, andes inimestele vaimse elu, sõltumata keha seisundist.

Vaadake videot menstruatsiooni ajal kirikus käimise kohta

Mis on menstruatsioon, teab iga naine. Kuid miks te ei saa menstruatsiooniga kirikusse minna, enamik isegi ei arva. Me uurime seda asja.

Templi külastamine on iga inimese jaoks vaimne vajadus, nii et vähesed inimesed mõtlevad sellega seotud keeldudele. Kirikus käimise aeg on iga uskliku enda valik.

Paljud usuvad, et kui naisel on menstruatsioon, samuti esimesel kuul pärast sünnitust, ei tohiks ta kirikus käia. Aga miks? Kust sellised spekulatsioonid tulevad?

Menstruatsiooni ajal peetakse naisi "ebapuhtaks". Sellised uskumused eksisteerivad ka indiaanlaste seas. Naised lahkusid hõimust mõneks ajaks, kuni nad saavad puhtaks. Ja meestel oli keelatud talle isegi vähimatki seksuaalset tähelepanu pöörata.

Kirikukeelul ei ole naissoo esindajate jaoks mingeid üleloomulikke omadusi, kuid üldiselt on aktsepteeritud, et nad võivad Jumala templit rüvetada.

Vana Testament: Miks ei võiks naised, kellel on menstruatsioon, templisse minna?

Seal öeldakse, et mahavoolanud veri on surma sümbol. Ja menstruaalveri on kahekordselt surmamärk, kuna see sisaldab emaka osakesi.

Sel põhjusel arvatakse, et sel moel meenutab naine suurt inimlikku pattu, mille Aadam ja Eeva sooritasid. Ka Vanas Testamendis on templi külastamise keeld:

• erinevate haigustega;
• ebatavaline eritis meeste suguelunditest;
• mädane eritis;
• sünnitusel olevate naiste puhastusperioodil (kuni 40 päeva poisi sünnil, kuni 80 päeva tüdruku sünnil).

Nagu ka kõik muud patoloogilised eritised. Samal ajal on kategooriliselt võimatu puudutada patsienti, kui ta mädaneb või laguneb.

Sellised nähtused on seotud patu ja ebameeldivate tagajärgedega, kuid tänaseks on arstid tõestanud, et eritist ei peeta millekski patuseks.

Miks on verejooksu ajal kirikusse minek keelatud: kristlus

Kristluses on see keeld sügav. Nagu eespool arutletud, räägib Vana Testament "ebapuhtusest" kui surmast, kui Aadam ja Eeva välja aeti, muutusid nad surelikuks.

Selgub, et absoluutselt igasugust haigust, vere-, spermapurset, peetakse elava embrüo elimineerimiseks, mis tähendab, et inimesed ei tohiks unustada, et nad on surelikud ja neil pole mingeid privileege, elada igavesti ja mitte haigestuda.

Mida Uus Testament ütleb "ebapuhaste naiste" kohta

Uues Testamendis pole enam neid määratlusi, mis olid Vanas Testamendis. Kirjeldati episoodi, kui naine, kelle tupest tuli verd, puudutas Kristuse riideid ja sai imekombel terveks. Jumala Poeg ei lükanud seda tagasi, vaid, vastupidi, võttis selle vastu ja kuulutas: "Kõik looduse poolt loodu on Jumala antud, mis tähendab, et see on loomulik."

Märgitakse, et ei Kristus ega ükski apostlitest ei andnud verejooksu ajal naise "ebapuhtuse" määratlust.

Uue Testamendi keeldude koostamisel kehtestas kirik naissoole järgmised keelud:

• menstruatsiooni ajal on kirikus käimine keelatud;
• pärast sünnitust ei saa te 40 päeva templisse minna.

Miks te ei saa menstruatsiooni ajal kirikusse minna: põhjused

Kuidas kirik oma keelde ajendas? Mõelgem põhjustele.

Hügieen sel perioodil on kõige olulisem ja olulisem põhjus. Ammu aega tagasi ei suutnud naised tänapäeval verevoolu ohjeldada, mistõttu arvati, et see voolas põrandale. Ja kirik ei saa olla koht, kus verd valatakse.

Pealegi ei tahtnud templite koristajad kellegi verd puhastada, kuna ka selle puudutamist peeti patuks ja sel ajal polnud isegi ühekordseid kindaid.

Sellepärast aitavad tänapäeval tampoonid ja padjad naisel seda probleemi lahendada ja võite turvaliselt kirikus käia. Koristajatel pole vaja midagi puhastada ja teised inimesed ei puutu "kurjade vaimudega" kuidagi kokku.

Kas täna on mingeid keelde?

Miks on võimatu menstruatsiooni ajal kirikusse minna, erutab usklikke, kes on küpsetatud pigem vaimsest kui füüsilisest puhtusest. Kaasaegses maailmas ei ole kriitilistel päevadel kirikus käimisel piiranguid.

Naised võivad minna templisse, kuid teatud talitusi ei saa teha:

• ülestunnistus;
• ristimine.

Seotud eelkõige hügieeninõuetega.

pihtimus- need on moraalsed ideed süütuse kohta, see hõlmab vaimset ja füüsilist puhtust. Pihtimise käigus inimene puhastub, seega peab puhas olema ka tema keha.

Vaatamata kõigile neile argumentidele on paljud preestrid kindlad, et menstruatsiooniga naised võivad vajadusel küünlaid panna, palvetada ja templit külastada.

Kokkuvõtteks võib öelda, et rangeid keelde seoses inimese füsioloogiliste ja füüsiliste vajadustega templisse minekuks ei ole. Peaasi, et mõtted oleksid puhtad ja head.

Kuid paljud naised otsustavad ise pärast sünnitust või "nendel" päevadel templisse mitte minna. Tõenäoliselt on see tingitud asjaolust, et naine peab olema füüsiliselt lapse läheduses. 40 päeva pärast võite minna kirikusse isegi koos lapsega ja läbi viia ristimistseremoonia.

Järeldus: kõik sama "poolt" või "vastu"

Puuduvad ranged keelud, nii et naised võivad kriitilistel päevadel kirikus käia. Füsioloogilised protsessid ei tohiks mingil moel mõjutada vaimseid väärtusi. Ka rasedad saavad templit külastada ja talitustel osaleda.

Igal inimesel on oma ideed, nii et kui mõned usuvad, et tänapäeval ei saa pühapaika külastada, siis pole see vajalik, kuid te ei saa oma arvamust teistele peale suruda.

Seetõttu otsustab iga inimene, kas minna kirikusse või mitte, miks see on võimatu või võimalik. Peaasi, et ta läheks templisse vaimse puhtuse ja puhaste mõtetega.

Enamasti on aeg, millal saab kirikut külastada, iga õigeuskliku vabatahtlik valik, sõltumata tema heaolust ja tervislikust seisundist. Inimesed käivad kirikus, mõtlemata, et selleks võib olla mingeid keelde. Templisse minek on sageli vaimne vajadus.

Küll aga on levinud arvamus, et pühasse kohta minekuks on mitmeid piiranguid. See kehtib eriti naiste kohta. Levinud on arvamus, et naised ei peaks menstruatsiooni ajal õigeusu kirikus käima. Miks ei saa menstruatsiooni ajal kirikus käia, millega see asjaolu on seotud, miks seda piirangut peaks arvestama, kas kirikus võib käia või mitte - küsimused, mis puudutavad paljusid usklikke naisi. Proovime koos välja mõelda!

Naistel menstruatsiooni ajal kirikus käimise keeld ilmus esimest korda Vanas Testamendis, kui pühapaiga külastamisel oli mitmeid piiranguid:

• pidalitõbi;
• ejakulatsioon;
• surnukeha puudutamine;
• mädane eritis;
• naiste verejooks (menstruatsioon, emakaverejooks);
• aeg pärast sünnitust (naistel, kes sünnitasid poisi, 40 päeva; tüdruku sünnitanud naistel 80 päeva).

Miks kehtestati sellised templikülastuse keelud? Põhimõtteliselt olid need piirangud tingitud füüsilisest "ebapuhtusest". Selliseid füsioloogilisi protsesse peeti kaudselt patuks. Tegelikult on nad patuta, kuna annavad tunnistust ainult uskliku füüsilisest seisundist.

Aeg, mil sellised keelud kehtisid, möödus aga Uue Testamendi kaanonite kehtestamisega, mille puhul on kiriku külastamiseks siiski 2 piirangut:

• naised 40 päeva jooksul pärast sünnitust (olenemata sündinud lapse soost);
• naised menstruatsiooni ajal.

Seega pole menstruatsiooni ajal kirikus käimise keeld päris kaugeleulatuv ja ebamõistlik. Selle põhjuseks pole mitte ainult mingisugune füüsiline “ebapuhtus”, vaid ka see, et igasugune verevalamine on kirikus keelatud. Kui selline olukord tekib, tuleb kirik pühitseda.

Kas tänapäeval kehtib pühapaiga külastamise keeld?

Küsimus, miks on võimatu kriitilistel päevadel templisse minna, paneb muretsema need usklikud, kes usuvad, et vaimne puhtus on palju olulisem kui füüsiline. Veelgi enam, tänapäeval on naistele mitmesuguseid hügieenitooteid.

Tänapäeval menstruatsiooni ajal templi külastamise piirang praktiliselt ei kehti. Naised võivad kirikus käia ka siis, kui neil on menstruatsioon. Kriitilistel päevadel ei saa siiski teha järgmisi toiminguid:

• ristimine;
• ülestunnistus.

Miks on võimatu nendes protseduurides osaleda? Esimene on seotud eranditult hügieeninõuetega. Teine on moraalsete ideedega puhtusest. See kehtib nii füüsilise kui ka vaimse puhtuse kohta. Ülestunnistuse käigus inimene puhastatakse. Seetõttu peab ka tema keha olema puhas.

Väärib märkimist, et paljud vaimulikud ei jaga seisukohti ühegi templi külastamise keelu kohta. Nad imestavad, miks õigeusklik ei peaks mingil põhjusel (eriti füsioloogilistel põhjustel) Jumala majja minema. Pealegi arvavad piirangute vastased, et sellised kirikuskäimise keelud pärinevad paganluse ajast, mil menstruatsiooniga naised teatud tseremooniatele ei tohtinud tulla. Kuna paganlusel pole õigeusu religiooniga mingit pistmist ning ta ei saa talle mingeid piiranguid ja keelde dikteerida, on paljud preestrid veendunud, et naised võivad kriitilistel päevadel templit külastada, palvetada ja küünlaid süüdata.

Selle põhjal saame teha ühemõttelise järelduse, et pühakoja külastamiseks ei ole rangeid keelde seoses inimese füsioloogiliste omaduste ja füüsilise seisundiga. Nii mehed kui naised võivad pühasse paika minna igal ajal. Peamine nõue on head mõtted ja vaimne puhtus.

Kuid enamik tänapäeva naisi kannatab pärast sünnitust teatud perioodi, kui nad kirikus ei käi. Miks? Tõenäoliselt ei peitu selle põhjus mitte mingites keeldudes, vaid pigem naise nõrgenenud füüsilises seisundis sünnitusjärgsel perioodil ja vajaduses tema kohaloleku järele vastsündinud lapse kõrval. Kuid pärast 40 päeva möödumist sünnist võib naine kirikusse minna isegi lapsega. Lisaks on kombeks last ristida 40. päeval pärast sündi.

Kriitilistel päevadel on võimalik või võimatu templisse minna: teeme kokkuvõtte

Lähtudes tõsiasjast, et õigeusu ametnikud ei kehtesta templi külastamiseks rangeid keelde, võivad naised menstruatsiooni ajal kirikus käia. Kirikus käimine ei tohiks sõltuda naise füsioloogiliste protsesside käigust. Isegi rasedatel on lubatud külastada pühapaiku ja osaleda mõnel jumalateenistusel.

Need usklikud, kes on seisukohal, et menstruatsiooniga kirikusse ei saa minna, ei tohiks oma ideid muuta. Kui see on nende veendumus, on sellel õigus eksisteerida ja kirik ega teised usklikud ei mõista seda hukka.

Seega kaob iseenesest küsimus, miks on võimatu menstruatsiooni ajal templisse reisida. Kirikus käimine peaks põhinema ainult usklike heal tahtel ja mõistusel.