Esitlus - slaavi müüdid ja legendid. Haridusprojekt "Slaavi mütoloogia" Nimi sõnast "streg" - vanem

/AVA INTEGREERITUD TUND\

SOTSIAALÕPPE tund

• Mis on müüt?

(jutud loodusnähtustest, maailma tekkest, jumalatest ja kangelastest)

• Milliste rahvaste müütidega oleme juba tuttavad?

(muistsed egiptlased, kreeklased, sumerid)

• Mida aitavad müüdid tänapäeva lugejal mõista?

(müütide abil saame aru, kuidas muistsed inimesed maailma ette kujutasid, mis rõõmustas ja mis kurvastas, mida nad elus väärtustasid)

V-VII sajandil pärast suurt rahvaste rännet okupeerisid slaavlased Kesk- ja Ida-Euroopa alad. Hiljem moodustasid nad 3 kaasaegset slaavlaste haru:

idapoolne Lääne lõunapoolne

valgevenelased, poolakad, bulgaarlased, serblased,

ukrainlased, slovakid, makedoonlased, bosnialased

Venemaa tšehhid sloveenid, horvaadid,

Kirjutamine jõudis Venemaale Bütsantsist alles 10. sajandil koos uue usuga – kristlusega.

Vana, paganlik usk likvideeriti ja koos sellega kadusid ka suulised pärimused – müüdid, mida kirja ei pandud.

Kuid üksikutes legendides ja rituaalides on säilinud jälgi slaavi mütoloogiast.

Inimeste mälu on toonud iidsete jumalate nimed tänapäevani.

Mõned iidsed rituaalid on endiselt elus

Vanade slaavlaste jumalused

Ja Vladimir hakkas Kiievis valitsema üksi ja asetas torni õuest väljapoole künkale ebajumalaid: Perun oli puidust ja tema pea oli hõbedane ja vuntsid olid kuldsed ning Khorsa, Dazhdbog ja Stribog, Simargl ja Mokosh. Ja nad tõid neile ohvreid, nimetades neid jumalateks, ja tõid nende poegi ja tütreid ning ohverdasid deemonitele, ja Vene maa ja see mägi rüvetati verega.

"Möödunud aastate lugu"

• Tutvuge iidsete slaavlaste jumalatega

• Uurige, millist rolli mängisid teatud jumalused meie esivanemate elus
• Tutvuge slaavi mütoloogia müstiliste olenditega
• kaaluge Ukraina folkloori N. V. Gogoli lugudes.

PERUN - Svarogi vanim poeg

Nime tõlkimine tänapäeva keelde keel "see, kes lööb kõvemini", "lööb"

Tormipilvede, äikese ja välgu jumal

DAZHDBOG (kõrge)

Annab igale olendile maailmas oma osa.

Nimi pärineb sõnadest "jaga" ja "anna"

Tuule jumal

Nimi "streg" - vanem

SEMARGL (SIMARGL, SKIPPER)

Kodu, perekolde valvur,

Tuleohvrid

Ema Toores Maa kehastus

SÜNNITAVAD NAISED – pere heaolu

Nad domineerisid taeva, maa, maa-aluste ja veealuste jõudude üle, sünnitasid loomade, kalade ja lindude populatsiooni, elu- ja saatusetüdrukuid.

Kaks ilmselt seetõttu, et inimese elus on alati õnnelikke ja õnnetuid hetki. Esimene vastutab DOLYA eest ja teine ​​tema sünge õe NEDOLYA eest.

universumi looja, sümboliseerib kogu maailmas elava elu ühtsust

Päikese jumal

Nimi tähendab noort, energiat täis, kirglikku

VELES (JUUKSED, KOLYADA)

Ta pani maailma liikuma, päev hakkas andma teed ööle, talvele hakkas järgnema kevad, suvi ja sügis.

Jõukuse, õitsengu jumal.

Jumal-libahunt, armastas sammalt, samblikke, seeni

Lada (Lelya)

Loojajumalanna (tema nimest - "palm", "pannkoogid")

üks vanematest jumalatest

SVAROZHICH - Svarogi poeg

Tulejumal, tuli taevast, päikesest

Morana (Morena, Mora, Mara) Peruni õde

Viljatu kurnatuse ja surma jumalanna ei võta vastu mingeid ohvreid

JAGA (DODOLA)

Suvejumalanna

MAIA (SEVA)

Jumalanna-õde

SLAAVI MÜTOLOOGIA MÜSTILISED OLENDID

Kikimora on idaslaavi naismütoloogiline tegelane, kes elab inimese kodus, tekitades omanikele kahju, kahju ja väiksemaid probleeme

Kurjuse kehastus. Näib hoogsalt kui hiiglaslik, ühesilmne hiiglane või nagu ühe silmaga pikk, jube kõhn naine. Kui tema kõrval on tormiline inimene, kummitavad teda mitmesugused õnnetused

Slaavi mütoloogias on vees elav vaim vete omanik. Vee elemendi kehastus negatiivse ja ohtliku põhimõttena

Ida-slaavi mütoloogia tegelane, kahjulik vaim, mis ilmub suvel vormis pikajuukseline naine, viljapõllul, metsas, vee lähedal, mis on võimeline inimese surnuks kõditama või vette uppuma.

Ida-slaavlaste mütoloogias on ta metsaomanik, metsaloomade ja -lindude patroon. Ta jälgib, et keegi metsale kahju ei teeks. Goblin võib esineda mitmesugustes taimede, loomade ja inimeste segavormides. Inimeste suhtumine goblini oli ambivalentne: ta on nii kuri vaim kui ka õiglane vaim

Idaslaavi mütoloogias allilma tegelane, kelle pilk tapab, tema silmad on tavaliselt kaetud tohutute silmalaugude ja ripsmetega. Mida ta ilma abita tõsta ei suuda

Kurat vanas kirjaviisis ("kurat")

Kuri, vallatu, mänguhimuline ja kiimalik vaim. Slaavi mütoloogias ilmub kurat tegelane tohutul hulgal vene rahvajuttudes

\AVA INTEGREERITUD TUND\

• Slaavlased kartsid ja austasid neid müstilisi olendeid palju sajandeid. Nad kartsid nende tähelepanu endale tõmmata, kuna kohtumine ühegi sellise müstilise olendiga ei tõotanud inimesele head. Kuid inimesi tõmbas nende salapäraste olendite saladuste paljastamine. Aeg on möödunud, kaasaegne maailm on end uuendanud, kuid kaasaegsed slaavlased on endiselt huvitatud kõige tundmatu saladuste paljastamisest

Muistsete slaavlaste müüdid 5. klass

• Svarog oli püha tule omanik ja hoidja ning selle looja.
• Svarog aitas suuresti kaasa teadmiste arendamisele. Ta andis inimestele tangid ja õpetas vaske ja rauda sulatama.

Dazhdbog

Dazhdbog oli paganlike slaavlaste seas päikesejumal. Tema nimi tähendab "Jumala andmist", "kõikide õnnistuste andjat". Slaavlased uskusid seda

Dazhdbog sõidab üle taeva imelises vankris, mida veavad neli valget, kuldsete tiibadega hobust. Ja päikesevalgus tuleb tuliselt kilbilt, mida Dazhdbog endaga kaasas kannab. Kaks korda päevas – hommikul ja õhtul – ületab ta ookeani-merd paadiga, mida veavad hanesid, parte ja luike. Seetõttu omistasid slaavlased erilise jõu talismanilistele amulettidele hobuse peaga pardi kujul.

• Makosh - Saatuselõite keerutav jumalanna on Taevas, samuti naiste käsitöö patroness Maal; valvab naiste viljakust ja tootlikkust, kokkuhoidu ja heaolu kodus. Seotud Maa ja Veega.
• Jumalannad aitavad tal saatuselõnga kududa Jaga Ja Nedolya , ühendades inimese varjatud niitidega tema töö viljad - hea või kurja.

Lada

Lada on jumalate ema, sünnituse, naiste, laste, abielu, armastuse, saagikoristuse, viljakuse patroness. Maajumalanna. Ladat peetakse perekonnajumalaks, mis on slaavi folklooris laialt levinud.

• Veles on kariloomade ja rikkuse patroon, kauplejate, karjakasvatajate, jahimeeste ja maaharijate usaldusisik. Kõik madalamad vaimud kuuletusid talle. Veles tegeles peamiselt maiste asjadega, sest teda austati kui metsade, loomade isandat, luule ja õitsengu jumalat.

Yarilo - päikesejumal. See võib olla

kutsuge mingil määral armastuse jumalaks. Yarilot kujutati ette noormehena: tulihingeline, armastav valgetesse riietesse riietatud peigmees, kes on paljajalu, ratsutab valgel hobusel. Yarila oli kevade jumal: ta kehastab selle viljakaid jõude, tõi selle endaga kaasa, levitas kevadist päikesesoojust.

Stribog on tuulejumal. Ta suudab välja kutsuda ja taltsutada tormi ning võib muutuda oma abiliseks, müütiliseks linnuks. Üldjuhul kujutati tuult tavaliselt hallijuukselise vanamehena, kes elas maailma lõpus, tihedas metsas või saarel keset ookeani.

Khors - päikesejumal - valgusti. Enne hommikut puhkab Hobune Joy saarel ja toob siis oma päikesevankris Päikese taevasse. Hobust peetakse välgu isandaks, nii et teda kujutati tavaliselt kullakarvalise ratsaniku kujutisena, kes sõidab üle taeva vankriga või lihtsalt galopeerib hobuse seljas.

• Mara on võimas ja hirmuäratav jumalus, talve- ja surmajumalanna, Koštšei naine (tütar). ja tütar Lada. Nimi Morana (Morena) on tõepoolest seotud selliste sõnadega nagu "katk", "udu", "sündus", "udu", "loll", "surm". Legendid räägivad, kuidas Morana koos oma kurjade käsilastega püüab igal hommikul Päikest jälgida ja hävitada, kuid iga kord taandub õudusega selle särava jõu ja ilu ees. Tema sümboliteks on Must Kuu, katkiste pealuude kuhjad ja sirp, millega ta lõikab elulõite.

Tšernobog

Tšernobog (must madu, Kashchei) Navi, pimeduse ja Pekeli kuningriigi isand. Külma, hävingu, surma, kurjuse jumal; Hullujumal ja kõige halva ja musta kehastus. Tšernobogi kujutati humanoidi iidoliks, maalitud mustaks hõbetatud vuntsidega. Talle toodi ohvreid enne tähtsate ülesannete algust, näiteks enne sõjaretkele minekut. Ohvrid olid sageli verised ja inimlikud, tapeti vange, orje ja hobuseid.

Chur – omandiõiguste, kaitse jumal, kodu piiride patroon. Chur kaitses klannide ja hõimude valdusi ning kurjad vaimud ei saanud nende piire ületada. Meie esivanemad asetasid oma valduste piiridele ebajumala, millele oli raiutud sümboolsed perekonnamärgid, mida peeti pühaks. Chur kaitses inimest kõigi "kahjude", "kurjade vaimude" eest. Ilmselt seetõttu ütleme mõnikord: "Unusta mind", kui tahame end millegi halva eest kaitsta.

Teema kokkuvõte:

"Slaavi müüdid"

Lõpetanud: 6. klassi õpilane

Munitsipaalharidusasutus "Mistsevskaja põhikool nr 1

Taranov Sergei

Õpetaja: Roman D.N.

Sissejuhatus

II. Vanade slaavlaste jumalad

Velese ja Velese raamat

Päikese jumalused

Naisjumalus Makosh

2. Vesi

4.Hundihundid

5. Väli

IY. Järeldus

Y. Bibliograafia

Sissejuhatus

Mütoloogia on fantastiline ettekujutus maailmast, mida tavaliselt edastatakse müütide kujul. Müüdid on rahva kujutlusvõime loodud lood, milles inimesed seletavad erinevaid elunähtusi.

Slaavi mütoloogia on meie esivanemate ideed kosmosest, loodusest, loomade ja lindude elust ning inimese saatusest. Kõige sagedamini jaguneb slaavi mütoloogia kaheks osaks: 1. looduse ja elementide kummardamine; 2. Neid nähtusi isikustavate jumaluste kummardamine.

Muistsete slaavlaste üks peamisi uskumusi oli neid ümbritsevate loodusjõudude kummardamine. Slaavlased austasid tuld, kuna see element andis soojust ja valgust ning vett, ilma milleta pole elu võimatu. Slaavlased pidasid vett elemendiks, millest maailm tekkis. Meie esivanemad spiritustasid maa, nimetasid seda Emaks – tooreks – maaks ja pidasid seda naissoost viljakuse jumaluseks. Lisaks kummardasid slaavlased kive ja mägesid, põõsaid ja puid, terveid salusid, aga ka neljajalgseid loomi ja linde ning lõpuks tähti, kuud ja päikest.

^II. Vanade slaavlaste jumalad

Müütide peategelasteks olid loomulikult jumalad. Samal jumalusel võis slaavi mütoloogias olla mitu nime. Räägime mõnest neist

Jumal Perun isikustas tormiseid looduselemente - äikest, välku, vihma, millest sõltus saagi saatus. Müütides kujutati teda punajuukselise mehena, kes sõidab vibu ja noolega vankris üle taeva. Peruni tulised nooled läbivad maapinda, tungivad teatud sügavusele ja pärast teatud perioodi (tavaliselt seitse aastat ja nelikümmend päeva) naasevad pinnale. Peruni viha võib põhjustada surma ja hävingu. Slaavlaste seas oli levinud arvamus, et kevadel äratab esimene äike maa: pärast esimest äikest kasvab rohi, puud on kaetud rohelusega, maa on külvamiseks ja istutamiseks valmis. Välk,

Kui see tabas inimest või puud, andis see talle tervise või maagilise jõu.

Slaavi müütides seostati jumalaid tavaliselt mõne taimega. Usuti, et Perun on seotud pihlakaga, mille punased marjad meenutavad

Peruni välguvärv. Seetõttu nimetatakse äikeseöid pihlakaöödeks. Mütoloogilist sõnajalaõit peeti ka Peruni lilleks.

Oli legend, et pimedal läbitungimatul ööl, täpselt kell 12, õitseb äikese ja tormi all Peruni tuline lill. Kuid lill paistab silma vaid korraks. Igaüks, kes soovib sõnajalaõit saada, peab minema eelmisel päeval metsa, laudlina ja noa kaasa võtma, seejärel leidma põõsa

sõnajalg, tõmba selle ümber ring, laota laudlina laiali ja ära võta taimelt silmi.. Niipea kui õis süttib, tuleb see korjata ja koju tormata.

Sõnajalaõiele omistati võimas jõud: seda omav inimene ei karda torme, äikest ega tuld, muutub kurjade loitsude mõjule kättesaamatuks ja oskab kurje vaime käskida.

^ 2. Velese ja Velese raamat

Koos Peruniga mainiti mütoloogias sageli Velesi, keda peeti koduloomade jumalaks. Seal on isegi niinimetatud "Velesi raamat". “Velesi raamat” on üheksanda sajandi Novgorodi preestrite raamat, mis on pühendatud iidsete slaavlaste jumalale Velesile. Raamat kajastab paljude Euroopa ja Aasia rahvaste ajalugu (alates ligikaudu

II aastatuhandel eKr kuni üheksanda sajandini pKr).

Selle saamislugu on salapärane ja traagiline. Tsiviilajal

Valge armee sõjaohvitser Izenbek leidis Kurakini vürstide mõisast tahvlid iidsete slaavi ürikutega. Ta viis nad välismaale, otsustades nad päästa.

Seejärel veetis kirjanik Miroljubov Brüsselis neid salvestisi ümber kirjutades ja dešifreerides 15 aastat. Ta kirjutas 75% tekstist ümber. Teise maailmasõja ajal, pärast Isenbeki surma, kadus kogu tema arhiiv, arvatavasti põles maha.

Järele jäid vaid Miroljubovi märkmed ja foto ühest tahvelarvutist. Velesi raamat on keeruline ja mahukas iidsete teadmiste allikas. See on sõnum tuhandete aastate sügavusest meile, kes me nimetame oma esivanemaid halvustavalt – paganateks. Kuid Velesi raamat nimetab slaavlaste suhtes vaenulikke hõime, kes uskusid teistesse jumalatesse, paganateks.

^ 3. Päikese jumalused

Päikesejumalad isikustasid päikest kui maa patrooni. Nende nimed olid Dazhdbog, Svarog, Khors, Yarila, Kupala.

Svarogit peeti algul kõrgeimaks taevaseks jumaluseks, alles hiljem asendati ta Peruniga. Svarog õpetas inimesi relvi sepistama, neid kasutama ja töötlema

Maa. Tema poegi kutsuti Svarozhichiks. Svarozhich oli Dazhbog - päikeseliste päevade jumal. Tema sünni kohta levib müüt:

Äikesejumal Perun sõitis mööda Doni kallast. Ja selle teisel kaldal tantsisid Mermaid Maidens ringtantsu. Üks merineitsi, Doni ja Asja Svjatogorovna tütar Ros, ujutas oma pärjaga üle lainete ja laulis Perunile:

Kui mu kallis vaid julgeks. Kui ma ujuksin üle Doni, kui saaksin kiire jõe hoovusest üle, siis ma armastaksin seda kangelast,

Peruni veenides süttis veri, ta muutus kuldsilma linnuks ja tormas Doni vetesse. Kuid Don, ja see oli Veles-Guidon ise, ärritus ja viskas ta järsule kaldale:

Sina, Perun Thunderer, Svarogi poeg! - Don nuttis. - Ära uju, Perun, minu lainetel! Ärge vihastage, Perun, isa Rod, ema Lada - Jumalaema ja suurepärane naine!

^ Ja Ros laulis Perunile: "Ilmselt ma ei kohta sind. Ilmselt õõtsun mina, peenike pihlaka, igavesti jõe ääres, kaugel kõrgest tammest!"

Ja siis saatis Perun välgu üle jõe. Välk tabas kivi, mille taha Ros peitus. Ja kivisse ilmus tuline pilt.

Ros viis selle kivi taevasele sepale Svarogile. Ta raius kivi, hakkas seda haamriga lööma ja siis sündis kivist Tarkh Dazhbog. Ja tänapäevani vaidlevad targad, kelle poeg Dazhbog on - kas Perun, kes viskas välku kivi, või Svarog, kes lõi kivi haamriga.

^ Nii sündis Dazhbog.

Dazhbog oli slaavlaste seas üks auväärsemaid jumalaid

Dazhbog

^ 4. Naisjumalus Makosh

Naisjumalaid oli slaavi mütoloogias vähe. Kõige sagedamini on müütides üks naisjumalus - Makosh ja ta asetatakse kõige viimasele kohale pärast püha koera Simarglit, kes lendas põldudel noorte põllukultuuride ümber ja valvas neid. Kuid üldlevinud uskumustes seostati teda “toores maaga” ja ta oli üks auväärsemaid jumalannasid. Maa on slaavlaste jaoks püha ja puhas. Pole põhjust öelda, et paljudes müütides langeb iga kuri vaim “läbi maa. maa”, kuna see ei talu midagi kurja.

Nii oli iidsetel slaavlastel ettekujutus, et taevast ja maailma kontrollib meesjumalus ning naisjumala pärandiks jäi maa, maise loodus ja haritud mulla viljakus.

^ Mokosh

III. Müüdid fantastiliste olendite kohta

Meie slaavlased arvasid, et inimeste maailma kõrval on teine ​​maailm, "teine ​​maailm", kus elavad erinevad olendid. Nendel olenditel olid oma iseloomulikud tunnused:

Esinemise aeg

Elupaik

3. Teatud välimus

Selliste olendite hulka kuuluvad goblin, brownie, näkid, libahundid, põld, vesi, kikimora, baennik jne.

1. Brownie

Brownie on idaslaavi mütoloogias maja vaim. Slaavlased kujutasid teda ette valge villaga kaetud näoga vanamehena. Pruuniseid oli kahte tüüpi: domozhil ja yard. Domozhil asub elama elamusse ja sooja onni, elab selles omanikuna. Kui vanast onnist uude kolides ei õnnestu omanikel brownie’t meelitada, jääb ta varemete vahele külma onni elama.

Õue kohta öeldi, et ta elab õues ja piinab neid koduloomi, kes talle ei meeldi.

Pruunide tekke kohta räägitakse järgmist legendi: “Kui Issand maailma loomisel kõik mässumeelsed ja kurjad taevased väed maa peale heitis, langesid rüvedad vaimud ka inimeste elupaikadesse. Kas siis valiti siia välja need, kes olid teistest lahkemad või juhtus lihtsalt nii, et asudes inimestele lähemale, sättisid nad end sisse ja jäid lonkama, aga kurjadeks vaenlasteks neist vaimudest ei saanud, nagu veevaimud, goblinid jt. kuradid, kuid näisid olevat uuestisündinud: nad muutusid heasoovijateks ja leidsid samal ajal rõõmsa ja mängulise iseloomuga inimeste harjumusi. Enamik talupoegi on nendega nii harjunud, et ei nõustu pruunikaid kuradiks tunnistama.

2.Vesi

Levinud uskumuste kohaselt toob merimees ainult ühe kahju. Neile meeldib ka pidusid pidada ja hasartmänge pidada. Sellel teemal on üks lugu:

“Kushtozero veekuningas kohtus täringumängus võimsa kuningaga, kellel oli tohutult vara. Kuningas ei kartnud riski, kuna oli mängus osavam. Veeprints kaotas iga kord, kui istus võimsa kuningaga mängima. Tavaliselt lõppes see sellega, et ta kaotas nii vee kui kala ning seejärel langes ta ise orjusesse. Kildudega kaotanud prints läks tsaari juurde saamata jäänud summat teenima ja elas tema juures talutöölistena, kuni oli kõik välja töötanud. Kui aeg läbi sai, naasis ta oma vesisesse urgu ja hankis uued kalad.

Merimehe vaenulikkus inimeste vastu väljendub selles, et ta valvab väsimatult iga inimest, kes tema vesisesse piirkonda satub.

Ta tõmbab oma veealustesse ruumidesse kõik, kes otsustavad pärast päikeseloojangut jõgedes ja järvedes ujuda.

3. Leshy

Goblin on metsa omanik. Kui ta kõnnib läbi oma valduste, siis on ta sama pikk kui kõrgeimad puuladvad, ja kui ta läheb metsaservadesse nalja ja nalja pärast, muutub ta lühemaks kui muru.

Goblin ei tee inimestele nii palju haiget, kui ta teeb vempe ja nalja. Saanud teada, et goblin elab mõnes tihnikus, lähevad inimesed sellest mööda. Seda peetakse reserveeritud pühaks metsatuks.Müüt goblini kohta on väga iidne ja eksisteerinud palju aastatuhandeid.

4.Hundihundid

Hundikoerad on inimesed, kes võivad muutuda hundiks. Müüdid räägivad, et libahundi tunneb loomas ära, kuna tema tagajalgade põlved on ettepoole pööratud nagu inimesel, mitte aga tahapoole, nagu loomal. Legendi järgi saab sinust hundikoer, kui sa lihtsalt leiad metsast sujuvalt lõigatud sule, pistad sellesse lausega noa ja sealt salto. Olles hundi kombel küürinud, tuleb kännu vastasküljelt joosta ja salto tagasi. Kui keegi noa ära varastab, siis pead jääma igaveseks hundiks.

5. Väli

Põllumees on olend, kes valvab viljapõlde. Lemmikaeg

Põld - keskpäeval. Kui vili on küps ja külarahvas hakkab seda lõikama või niitma, jookseb põllutööline sirbi ja vikati kiige eest minema ning peidab end nendesse viljakõrvadesse, mis veel püsti on. Tema tegelaskuju meenutab kuradit: ta juhatab ta ka teelt välja, sohu ja talle meeldib inimesega julma nalja teha. Valdkonnast teatakse väga vähe

Kogu slaavi mütoloogias on see võib-olla kõige ebamäärasem pilt.

Väli

Y. Järeldus

Slaavi kultuuri tundmine on võimatu ilma seda uurimata

mütoloogia. Selles tutvume uskumuste, kommete, rituaalide ja

meie esivanemate pühad. Kahjuks erinevad elu aspektid

ja paljud faktid iidsete slaavlaste elu kohta pole täielikult kindlaks tehtud.

Kuid igal aastal õpime tänu teadlaste tööle üha rohkem ja rohkem

üksikasju tolleaegse elu kohta ja need teadmised aitavad meil säilitada

traditsioone ja meenutada vene rahva päritolu

Rjazani riiklik raadiotehnika akadeemia

Ajaloo ja kultuuri osakond

Essee

teemal

"Müüdid iidsetest slaavlastest"

Lõpetatud:

Kontrollitud:

Rogacheva A.G.

SISSEJUHATUS .......................................................................................................................................................................... 3

1. Maapealse struktuuri idee ....................................................................................................................... 4

2. Slaavi mütoloogia tasandid .............................................................................................................................. 5

3. Slaavlaste kõrgeimad jumalad .............................................................................................................................................. 6

3.1. Emake maa ja isa taevas................................................ ...................................................... ............................................................ ..... 6

3.2. Dazhdbog Svarozhich................................................ ................................................... ...................................................... .. 6

3.3. Perun Svarozhich................................................ ................................................... ...................................................... .............. .. 8

3.4. Tulekahju Svarozhitš................................................ ................................................... ...................................................... .............. 10

4. Muistsete slaavlaste muud jumalad .................................................................................................................................. 12

4.1. Rod ja naised sündimas................................................ ...................................................... ............................................................ .................. .. 12

4.2. Yarila................................................................ ................................................... ..................................................... ...................................... 13

4.3. Madu Veles................................................ ................................................... ...................................................... ........................ 13

4.4. Tumedad jumalad................................................ ................................................... ...................................................... ........................... 15

5. Madala tasemega jumalad ja vaimud ................................................................................................................................... 15

6. Vanade slaavlaste keskne müüt ...................................................................................................................... 16

7. Usupühad ........................................................................................................................................... 18

KOKKUVÕTE ................................................................................................................................................................ 19

Bibliograafia ........................................................................................................................... 20

Ida-slaavlaste iidne ajalugu, nende elu ja uskumuste üksikasjad pole ajaloolaste poolt veel lõplikult selgeks tehtud, elu erinevad aspektid ja paljud faktid on tuvastamata.

Kogu teave iidsete slaavlaste kohta on ammutatud Vana-Rooma ja Bütsantsi autorite ajalooliste ja geograafiliste teoste nappidest ridadest, samuti hilisema kristliku perioodi kroonikatest, mis loodi loomulikult mitte paganlike müütide kirjeldamise eesmärgil. . Arheoloogilised leiud on valgustanud mõningaid sündmusi, kuid nende tõlgendus tekitab mõnikord palju arvamusi ja seisukohti. Iga väikese kindla teadmise tilga kohta on terve ookean oletusi ja oletusi. Seega pole idaslaavlaste varajane ajalugu ja kultuur vähem salapärane ja salapärane kui Atlantise ajalugu. Seetõttu köitis mind teema “Müüdid iidsetest slaavlastest”.

Tahtsin uurida seda poolt meie mitmetahulisest ajaloost, süveneda teemasse ja pöörduda meie kauge mineviku päritolu poole.

Olles uurinud selle teema materjale, veendusin, et idaslaavlased jätsid meile suurima vaimse pärandi ning võib-olla olid nad oma kummardamises ja loodusega ühtsuses isegi kõrgemad ja targemad kui me - kõigi elavate "kuningad". asju. Meie esivanemate iidne religioon, mida mõned peavad unustusehõlmatuks, elab meie kommetes tänini. Kuid just nendes kommetes on meie maailmapilt juurdunud. Seega, et kõike praegu toimuvat paremini mõista, on vaja uurida ja analüüsida meie minevikku...

Kroonikauudised, arheoloogilised leiud, iidsete uskumuste ja tavade ülestähendused võimaldavad sõna otseses mõttes taasluua idaslaavlaste keerukat ja originaalset religioosset süsteemi.

Paganlike slaavlaste ettekujutused maisest struktuurist olid väga keerulised ja segased.

Slaavi teadlased kirjutavad, et see tundus neile suure munana, mõne naaber- ja sugulasrahva mütoloogias munes selle muna “kosmiline lind”. Slaavlastel on säilinud kajad legendidest Suurest Emast, Maa ja Taeva vanemast, jumalate ja inimeste esiemast. Tema nimi oli Živa ehk Živana. Kuid temast pole palju teada, sest legendi järgi läks ta pärast Maa ja taeva sündi pensionile.

Slaavi universumi keskel on nagu munakollane Maa ise. “Kollase” ülemine osa on meie elav maailm, inimeste maailm. Alumine "alumine" pool on alumine maailm, surnute maailm, ööriik. Kui seal on päev, siis siin on öö. Sinna jõudmiseks tuleb ületada Maad ümbritsev ookean-meri. Või kaevake kaev otse läbi ja kivi kukub sellesse kaevu kaheteistkümneks päevaks ja ööks. Üllataval kombel oli iidsetel slaavlastel ettekujutus Maa kujust ning päeva ja öö ringkäigust, olgu see siis õnnetus või mitte.

Maa ümber, nagu munakollased ja koored, on üheksa taevast (üheksa - kolm korda kolm - püha arv erinevate rahvaste seas). Seetõttu ei ütle me endiselt mitte ainult "taevas", vaid ka "taevas". Igal slaavi mütoloogia üheksal taevast on oma eesmärk: üks Päikesele ja tähtedele, teine ​​Kuule, teine ​​pilvedele ja tuultele. Meie esivanemad pidasid seitsmendat "kinnituseks", taevase ookeani läbipaistvaks põhjaks. Seal on ladestunud elava vee varud, mis on ammendamatu vihmaallikas. Meenutagem, kuidas nad ütlevad tugeva vihmasaju kohta: "taeva kuristikud avanesid." Lõppude lõpuks on "sügistik" mere kuristik, vee avarus. Me mäletame ikka veel palju, me lihtsalt ei tea, kust see mälestus pärineb või millega see seotud on.

Slaavlased uskusid, et igasse taevasse pääseb maailmapuu otsa ronides, mis ühendab Alumise Maailma, Maa ja kõik üheksa taevast. Vanade slaavlaste arvates näeb maailmapuu välja nagu tohutu laiuv tamm. Sellel tammepuul aga valmivad kõigi puude ja maitsetaimede seemned. See puu oli iidse slaavi mütoloogia väga oluline element - see ühendas kõiki kolme maailma tasandit, laiendas oma oksi neljale kardinaalsele suunale ning sümboliseeris oma "olekuga" inimeste ja jumalate meeleolu erinevates rituaalides: roheline. puu tähendas õitsengut ja head osakaalu ning kuivatatud puu sümboliseeris meeleheidet ja seda kasutati rituaalides, kus osalesid kurjad jumalad.

Ja seal, kus maailmapuu tipp kõrgub seitsmendast taevast kõrgemale, on “taevases kuristikus” saar. Seda saart kutsuti "iriumiks" või "viiriumiks". Mõned teadlased usuvad, et praegune sõna "paradiis", mis on meie elus nii kindlalt seotud kristlusega, pärineb sellest. Iriyt kutsuti ka Buyani saareks. See saar on meile tuntud arvukatest muinasjuttudest. Ja sellel saarel elavad kõigi lindude ja loomade esivanemad: "vanem hunt", "vanem hirv" jne.

Slaavlased uskusid, et rändlinnud lendavad taevasaarele sügisel. Jahimeeste püütud loomade hinged tõusevad sinna ja vastavad "vanematele" - nad räägivad, kuidas inimesed neid kohtlesid. Sellest tulenevalt pidi jahimees tänama looma, et ta lubas tal võtta oma naha ja liha, ning mitte mingil juhul teda mõnitama. Siis lasevad “vanemad” peagi metsalise Maale tagasi, lasevad tal uuesti sündida, et kalad ja ulukiliha üle ei kanduks. Kui inimene on süüdi, siis pole häda midagi... (Nagu näeme, ei pidanud paganad end sugugi looduse “kuningateks”, kellel lasti seda oma äranägemise järgi röövida. Nad elasid looduses ja koos loodust ja mõistsid, et igal elusolendil pole vähem õigust elule kui inimesel.)

Slaavi mütoloogial oli kolm taset: kõrgeim, keskmine ja madalaim.

Kõrgeimal tasemel olid jumalad, kelle “funktsioonid” olid slaavlastele kõige olulisemad ja kes osalesid kõige levinumates legendides ja müütides. Need on Svarog (Stribog, Sky), Maa, Svarozhichi (Svarogi ja Maa lapsed - Perun, Dazhdbog ja Fire).

Keskmine tasand võiks hõlmata majandustsüklite ja hooajaliste rituaalidega seotud jumalusi, aga ka jumalaid, kes kehastasid suletud väikeste rühmade terviklikkust: Rod, Chur idaslaavlaste seas jne. Võimalik, et enamik naisjumalusi kuulus sellele tasemele, paljastades tihedad sidemed kollektiiviga, mõnikord vähem inimlikud kui kõrgeima tasandi jumalad.

Madalaimal tasemel olid mitmesugused kõrgelt spetsialiseerunud olendid, vähem inimsarnased kui kõrgeima taseme jumalad. Nende hulka kuulusid pruunid, goblinid, näkid, ghouls, banniki (baennik) jne.

Tavalist slaavi sõna “jumal” seostati tõenäoliselt osa, õnne, õnne tähistamisega: ukraina keeles võib võrrelda sõnu “rikas” (omades Jumalat, osa) ja “vaene” (vastupidine tähendus), ukraina keeles - nebogo, neboga - õnnetu, kerjus. Sõna "Jumal" lisati erinevate jumaluste nimedesse - Dazhdbog, Chernobog jt. Slaavi andmed ja tõendid teistest iidsetest indoeuroopa mütoloogiatest võimaldavad meil nendes nimedes näha protoslaavlaste iidse mütoloogiliste ideede kihi peegeldust.

Selguse huvides võite kujutada slaavi jumalate tasemete diagrammi:

Muistsed slaavlased pidasid Maad ja Taevast kaheks elusolendiks, pealegi veel abielupaariks, kelle armastusest sündis kõik elusolendid. Taeva Jumalat, kõigi asjade isa, nimetatakse Svarogiks. See nimi pärineb iidsest sõnast, mis tähendab "taevast", aga ka "midagi säravat, säravat". Teadlased märgivad, et teine ​​taeva nimi oli Stribog - tänapäeva keelde tõlgitud kui "Isa-jumal". Legend räägib, et Svarog kinkis kunagi inimestele sepatangid, õpetas vaske ja rauda sulatama ning varem valitses slaavlaste sõnul – ja see on väga sarnane tänapäevaste ideedega – Maal kiviaeg, kus inimesed kasutasid nuppe ja kive. Lisaks kehtestas Svarog esimesed seadused, eelkõige käskis ta igal mehel olla ainult üks naine ja naisel üks mees. 12. sajandi lõpus loodud kuulsas kirjanduse monumendis “Igori kampaania lugu” võib rikkaima paganliku sümboolika hulgast leida tuulte allegoorilise nimetuse: “Striboži lapselapsed”. See tähendab, et tuuli peeti taevalasteks.

Me nimetame endiselt Maa Emaks ja seda on raske vaidlustada. Kuid inimesed ei kohtle teda alati nii, nagu lugupidavad lapsed peaksid. Paganad kohtlesid teda suurima armastusega ja kõik legendid räägivad, et Maa maksis neile sama. Ühes eeposes hoiatatakse kangelast, et ta ei võitleks sellise ja sellise kangelasega, sest ta on võitmatu - "Emake Maa armastab teda"...

Kümnendal mail tähistati "Maa nimepäeva": sel päeval ei saanud seda häirida - kündmine, kaevamine. Maa oli pühaliku vande tunnistajaks; samal ajal puudutasid nad seda peopesaga, mõnikord võtsid nad välja murutüki ja asetasid selle endale pähe, muutes valetamise müstiliselt võimatuks. Usuti, et Maa ei kanna valetajat.

Mõned teadlased usuvad, et Maajumalannat kutsuti Makoshiks (teised aga, mitte vähem autoriteetsed, vaidlevad nendega ägedalt.) Võite proovida sõna hoolikalt valida selle koostise järgi. "Ma-" tähendab ema, ema. Mida tähendab "kass"? Meenutagem sõnu “RAHAKOHT”, kuhu hoitakse rikkust, “KSHAR”, kuhu aetakse elavat rikkust – lambaid. "KOSH" on kasakate juhi nimi; "KOSH" kasutati ka loos, saatus ja õnne tähistamiseks. Ja ka kast, suur korv, kuhu nad panid koristatud saagi - maa viljad, kuid just see moodustas iidse inimese rikkuse, saatuse ja õnne. Nii selgub: Maa-Makosh on universaalne ema, elu armuke, saagi andja.

Muistsed slaavlased pidasid Päikest, Välku ja Tuld – kahte taevast leeki ja ühte maist – õdedeks-vendadeks, taeva ja maa poegadeks.

Päikesejumalat kutsutakse Dazhdbog (või mõnes teises häälduses Dazhbog). Tema nimi ei tulene sõnast "vihm", nagu mõnikord ekslikult arvatakse. "Dazhdbog" tähendab "andvat Jumalat", "kõikide õnnistuste andjat". Slaavlased uskusid, et Dazhdbog sõitis üle taeva imelises vankris, mida vedasid neli kuldsete tiibadega valget kuldsõrga hobust. Ja päikesevalgus tuleb tuliselt kilbilt, mida Dazhdbog endaga kaasas kannab. Öösel ületab Dazhdbog alumist taevast läänest itta, särades alammaailmas. Kaks korda päevas (hommikul ja õhtul) ta ületab ookeani veelindude - haned, pardid, luiged - joonistatud paadiga. Seetõttu omistasid meie esivanemad amulettidele (see sõna pärineb tegusõnast "kaitsma", "kaitsma" ja tähendab amuletti, talismani) erilise jõu hobuse peaga pardi kujul. Nad uskusid, et Päikesejumal aitab neid, kus olenemata sellest, kus ta on – Päeva- või Öömaailmas ja isegi teel ühest teise. "Lugu Igori kampaaniast" nimetatakse venelasi "Dažboži lapselasteks" - Päikese lapselasteks. Kuigi see räägib sündmustest, mis leidsid aset peaaegu kakssada aastat pärast kristluse ametlikku vastuvõtmist. See näitab, et paganluse mõju püsis väga pikka aega ka kristluse tingimustes ja mõned paganluse elemendid tungisid sügavalt vene õigeusku.

Hommiku- ja Õhtukoidu peeti õeks ja vennaks ning hommikukoiduks oli Päikese naine. Igal aastal suure suvise pööripäeva (praegu tuntud jaanipäeva) ajal tähistati nende abielu pidulikult.

Slaavlased pidasid Päikest kõikenägevaks silmaks, mis jälgib rangelt inimeste moraali ja seaduste õiglast järgimist. Pole asjata, et kurjategijad ootasid kogu aeg õigluse – mitte ainult maise, vaid ka taevase – eest varjudes öö tulekut ning varjutust sellesama "Sõna ja Igori kampaania" puhul võetakse kohutava märgina.

Ja juba ammusest ajast on Päikese püha märk olnud... Rist! Päikese poole kissitades pole raske näha. Kas sellepärast on iidse paganliku sümboliga nii sarnane kristlik rist Venemaal nii hästi juurdunud? Mõnikord tiirutati Päikeseristi ja mõnikord joonistati see veerema, nagu päikesevankri ratas. Seda veerevat risti nimetatakse haakristiks. Seda pöörati ühes või teises suunas, olenevalt sellest, millist Päikest nad kujutada taheti - "päeva" või "öö". Muide, mitte ainult slaavi legendides ei kõnni nõiad loitsu tehes “soola” (see tähendab Päikese peal) või “antisoola” järgi, olenevalt sellest, kas nende maagia on hea või kuri. Kahjuks kasutati haakristi fašistlikes sümbolites ja nüüd on enamikule inimestele jälk kui fašistlikule märgile. Kuid iidsetel aegadel oli see väga austatud ja levinud Indiast Iirimaani. Seda leidub sageli arheoloogide leitud iidsetel vene ehetel. Seda võib näha isegi Rjazani koduloomuuseumi rõivaste kaunistustes ja mustrites. Mis puutub "fašistlikusse märki", siis on hästi näha, et see kujutab "öist" päikest, mis veereb mööda madalama taeva sisekülge. Seega pole fašistlike müstikute "kummardamise" tegelik objekt Päike, vaid pigem selle puudumine - ööpimedus.

Huvitav on haakristi tõlgendamine budistlikus traditsioonis. Seda nimetatakse "manjiks" ja seda peetakse täiuslikkuse sümboliks. Vertikaalne joon tähistab taeva ja maa suhet, horisontaaljoon näitab igaveste vastandite Yin ja Yang võitlust, mille olemust me siin ei käsitle. Mis puutub põikisuunalistesse löökidesse, siis kui need on suunatud vasakule, siis budistide vaatenurgast kehastab see liikumist, leebust, kaastunnet, headust; paremale - tugevus, püsivus, intelligentsus ja jõud. Seega täiendavad kaks manji tüüpi üksteist: armastus ja kaastunne on abitud ilma jõu ja kindluseta ning hingetu intellekt ja jõud ilma halastuseta viivad ainult kurjuse suurenemiseni. Üldiselt "hea peab olema rusikatega", kuid see on hea.

Perun on slaavi äikesejumal, äikese- ja välgujumal. Slaavlased kujutasid teda keskealise vihase abikaasana, kellel oli punakaskuldne keerlev habe. Märgime kohe, et punane habe on äikesejumala asendamatu tunnus mitmesuguste rahvaste seas. Eelkõige pidasid oma äikest (Thor) punahabemiks skandinaavlased, slaavlaste naabrid ja sugulased indoeuroopa rahvaste perekonnas.

Äikesejumala juukseid võrreldi äikesepilvega. Skandinaavia legendid märgivad, et vihane Thor "raputas juukseid". Pole täpselt öeldud, mis värvi Thori juuksed olid, kuid slaavi Peruni juuksed on tõesti nagu äikesepilv – mustad ja hõbedased. Pole asjata, et kunagi Kiievis seisnud Peruni kuju kirjeldatakse kroonikas järgmiselt: "Hõbedane pea, kuldsed vuntsid." Slaavlased nägid oma jumalat tormas pilvede vahel hobuse seljas või vankris, mida vedasid valged ja mustad tiivulised täkud. Muide, harakas oli üks Perunile pühendatud lindudest, just oma mustvalge värvuse tõttu.

Nimi Perun on väga iidne. Kaasaegsesse keelde tõlgituna tähendab see "kes lööb kõvasti", "lööb". Mõned teadlased näevad seost äikesejumala nime ja selliste sõnade vahel nagu "esimene" ja "õige". Mis puutub "esimesse", siis Perun oli Kiievi Venemaa paganlikus panteonis tõepoolest kõige olulisem jumal ja tõenäoliselt Svarogi vanim poeg. Tema nime sarnasus "õigega" pole tähenduseta: meie esivanemad pidasid Peruni moraaliseaduse rajajaks ja tõe esimeseks kaitsjaks.

Meeleheitlikult kihutav Peruni vanker müriseb üle ebatasaste pilvede – sealt see äike tulebki, sellepärast ta "veereb" üle taeva. Selles küsimuses oli aga erinevaid arvamusi. Samuti ütlesid nad, et äike ja välk on löökide kaja ja peegeldus, millega Perun premeerib madu Velesi, kes püüab röövida jumalaid ja inimesi - varastada päikest, kariloomi, maist ja taevast vett. Ja kauges antiikajal usuti, et äike on tegelikult taeva ja maa pulmapeol “armuhüüd”: on teada, kui hästi kõik pärast äikest kasvab... Mõne allika järgi oli Peruni välk kahekordne. liigid: lilla-sinine , “surnud”, surnuks lööv ja kuldne, “elav”, loov, maist viljakust ja uut elu äratav.

Ammu on märgatud, kui puhas ja värske õhk pärast äikest on. Ka paganlikud slaavlased leidsid sellele seletuse. Asi seisneb nende sõnul selles, et kurjad vaimud hajuvad hirmunult Peruni viha ees, peidavad end aukudesse ega julge pikka aega välja ilmuda.

Perunil, kes suures osas "vastutab" viljakuse eest, on leivaga eriline suhe. Säilinud on legend, kuidas üks naine läks Peruni pühal (20. juulil) põllule tööle, mida kombe kohaselt polnud võimalik teha. Vihane Perun hoidis oma viha algul tagasi. Kui aga piirile jäetud laps mähkmed ära määris ja ema ta kõrvu hunnikuga pühkis (teise versiooni järgi rüvetati tükike küpsetatud leiba), tõusis tuulekeeris ja viis kogu saagi ära. Pilv. Osa suudeti ikka tagasi jahvatada, aga leib polnud enam kunagi “sajakõrvaline” (sada kõrva igal varrel)...

Taevase äikesega on seotud ka legend pärlite päritolust. Slaavlased uskusid, et see pärineb välgu peegeldusest, mis on tabatud pärlmolluski silmis hetkel, mil see äikesetormi nähes oma kesta kardetavalt kinni lööb...

Peruni relvadeks olid algselt kivid, hiljem kivikirved ja lõpuks kuldkirves: Jumalad “edenesid” koos inimestega. Alates iidsetest aegadest on kirvele – kõuemehe relvale – omistatud imejõudu. Kirvega löödi vastu pinki, millel keegi oli surnud: usuti, et nii tehes "raiutakse maha" surm ja aetakse välja. Kirves visati risti üle veiste, et nad haigeks ei jääks ja hästi paljuneksid. Kirvega joonistasid nad haige inimese kohale Päikeseristi, kutsudes korraga appi kahte venda-jumalat. Ja sageli graveeriti kirveste teradele sümboolsed kujutised Päikesest ja Äikest. Selline ukseraami istutatud kirves oli ületamatuks takistuseks kurjadele vaimudele, kes püüdsid tungida inimasustusesse. Kirvega on seotud lugematu arv kombeid ja uskumusi. Isegi tuntud “kanajumal”, kivike, mille keskel on auk ja mida hoolivad omanikud nüüd püüavad kanakuudisse riputada, pole midagi muud kui mälestus iidsest kivikirvest, mis on üks Eesti sümboleid. paganlik tormijumal...

Teine Peruni sümbol on nn äikesemärk, mis sarnaneb kuue kodaraga rattaga. Teadlased usuvad, et iidsed inimesed kasutasid siin lumehelbe kuju, sest Peruni pühamud ehitati pilvedele ja taevale võimalikult lähedale - kõige kõrgematele kohtadele, kus lumi ilmub kõigepealt. Seda silti on vanadel onnidel siiani näha. Seda lõigati nii ilu pärast kui ka puhtalt “praktilistel” põhjustel - piksevardana...

Kui slaavlastel olid vürstid ja võitlussalgad, hakati Peruni pidama sõdalaste kaitsepühakuks. Seetõttu kirjutavad mõned teadlased nüüd, et Perun on eranditult "armee-vürstlik" jumal, kes pole tavainimeste seas sugugi populaarne. On ebatõenäoline, et see tõesti nii oli! Äikesetorm pole ju ainult taevane lahing, see on vajalik ka saaki ootavale kündjale. Ja Peruni peamine saavutus oli just see, et ta tagastas Maale viljakuse, tagastas päikese ja vihma.

Perunile oli pühendatud loom - metsik aurohh, tohutu võimas metsapull. Kahjuks hukati looduses viimased põldmarjad juba 1627. aastal ning tänapäevani on säilinud vaid põldmarjade kodustatud järeltulijad – kodupullid ja -lehmad. Tuur oli palju agressiivsem kui kõige vihasem kodupull. Röövloomad olid tema vastu jõuetud ja inimeste seas peeti aurohide küttimist vägiteoks. Inimesed uskusid, et maailmas ringi jalutav Perun võtab vabatahtlikult metsapulli kuju. Ja 20. juulil (Peruni püha) jooksid tursud väidetavalt ise metsast välja ja lasid end pühaks peoks tappa. Hiljem, kui inimesed jumalaid millegagi välja vihastasid, lakkasid tuurid ilmumast ja külades nuumati spetsiaalselt ohvripulle. Seda traditsiooni järgiti paljudes kohtades rangelt ka eelmisel sajandil. Alles nüüd peeti kiriku juures paganlikku pidu, mille õnnistas kristlik preester.

Perunil oli ka oma puu - tamm ja tal oli ka lemmiklill, mida Bulgaarias nimetatakse endiselt "perunikaks". Sellel on kuus lilla-sinist kroonlehte (äikesemärk), mis on kasvanud kuldsete karvadega (välk). Õitseb kevadel, kui esimesed äikesetormid müristavad. See iirise lill tähendab kreeka keeles "vikerkaart".

Peruni pühamud ehitati vabas õhus. Neil oli kuju Lill; neis pühapaikades, mille arheoloogid on välja kaevanud, on tavaliselt kaheksa “kroonlehte”, kuid iidsetel aegadel oli neid teadlaste hinnangul kuus. "Kroonlehed" olid süvendid, milles põlesid kustumatud pühad tuled. Keskele asetati skulptuurne jumalakuju. Mõnikord öeldakse, et iidsed slaavlased uskusid ebajumalatesse. Kuid see on sama, mis öelda, et kristlased usuvad ikoonidesse. Jumala kujutise ette asetati altar, tavaliselt kivisõrmuse kujul. Sinna pandi ohverdusi, valati ohvriverd: kõige sagedamini - looma- ja kui rahvast ähvardas tõsine õnnetus, siis inimlik. Elu on alati peetud jumalate pühaks kingituseks: inimohverdamine oli erakordne, erakordne tegu. Ja me peame ka sellega arvestama, vastavalt kruntidele Mõnes filmis ja kunstiteoses ei puhkenud ohvriks määratud isik tingimata kibedasse nutma ja püüdis põgeneda. Ohverdamised olid samuti vabatahtlikud: inimene läks jumalate juurde, et rääkida neile oma rahva vajadustest, paluda abi, vältida probleeme - nagu me praegu ütleksime, ta "sulges ambrasuuri", see tähendab, et ta esines. austatud saavutus...

Pärast kristluse vastuvõtmist ei unustatud Peruni. Siin on mainitud vaid üksikuid tänapäevani säilinud kombeid; tegelikult on neid väga palju. Kui õigeusu kirik keelas endiste jumalate poole palvetamise, hävitati pühamud sama tarbetu julmusega, millega hävitasid kirikuid peaaegu tuhat aastat hiljem sõjakad ateistid. Teadlased väidavad aga, et kristlus mitte ainult "purustas" paganlust, vaid püüdis sellega rahumeelselt koos eksisteerida, allutades selle oma väärtushierarhiale. Pole juhus, et eriti teravaid konflikte tuli ette harva, sest aja jooksul tekkis omamoodi sümbioos. Eelkõige austasid eilsed paganad pärast ristimist vanu jumalaid, ainult uute nimede all. Nii "andis Perun" paljud oma omadused üle prohvet Iljale, ühele auväärsemale kristlikule pühakule. Teine äikesejumala “pärija” on maovõitleja Püha Jüri, keda näeme Moskva vapil ka tänapäeval.

Päikese ja välgu kolmas vend, taeva ja maa kolmas poeg oli Tuli. Räägime endiselt “kolde tulest” - kuigi enamikus kodudes pole kaminaid, vaid gaasi- või elektripliite. Iidsetel aegadel oli tuli tõeliselt maailma keskpunkt, milles kulges kogu inimese elu, ja isegi pärast surma ootas tema keha sageli matusetuli. Iidsetel aegadel ajas Tuli minema pimeduse, külma ja röövloomad. Hiljem koondas ta enda ümber mitu põlvkonda klanni – suure perekonna, sümboliseerides selle jagamatut kogukonda.

Söögi ajal kostitati Tuld esimese ja parima palaga. Igast rändajast, täiesti võõrast inimesest, sai „üks meie omadest” kohe, kui ta end kamina ääres soojendas. Ta oli kaitstud, nagu oleks ta oma. Kurjad vaimud ei julgenud Tulele läheneda, kuid Tuli suutis puhastada kõike, mis oli rüvetatud. Tuli oli tõotuste tunnistaja ja siit pärineb komme paarikaupa üle lõkke hüpata: usuti, et kui poiss ja tüdruk suutsid lennata üle leekide käsi lahti laskmata, siis on nende armastus määratud ela pikka elu.

Mis oli tulejumala nimi? Mõned teadlased usuvad, et Läänemere lõunakaldal elanud lääneslaavlased kutsusid seda Radogostiks (Radigost). Neil teadlastel on tõsiseid tõendeid ja nende mitte vähem autoriteetsetel rivaalidel on ümberlükkamised, seega pole lõplikku sõna veel öeldud. Tõenäoliselt oli Tulejumala nimi nii püha (lõppude lõpuks ei elanud see jumal kuskil seitsmendas taevas, vaid otse inimeste seas), et nad proovisid seda valjusti hääldada harvemini, asendades selle allegooriatega. Ja aja jooksul unustati see lihtsalt ära... See juhtus samamoodi nagu karu pärisnimi ununes: tugevaid ja ohtlikke loomi üritati nimetada allegooriliselt (karu suhtes - "klubijalg", "pruun"). ). Nii et sõna "karu" tähendab "mee tundmist" - "mee armastamist". Selle tegelik nimi on ilmselt igaveseks kadunud.

Kuid väga palju tulega seotud märke ja uskumusi pole unustatud. Tule juuresolekul peeti mõeldamatuks vanduda: "Ma ütleks sulle... aga sa ei saa: pliit onnis!"

Vene kosjasobitaja, kes tuli pruuti kostima, sirutas kindlasti käed pliidi poole, soojendades oma peopesasid, olenemata aastaajast, mis juhtus: sellega kutsus ta Fire't oma liitlaseks ja pakkus talle toetust. Noor abikaasa juhatas noorpaar kolm korda pidulikult ümber kolde. Ja kui lapse sündimise hetkel tuli ootamatult kustus, siis nähti selles kindlat märki tulevase kurikaela sünnist. Ja lõpuks, siin on põhjus, miks nad lõhuvad noorpaaride ees taldriku ("Õnneks") ja enne lõhkusid äsja tules olnud poti: "Kui palju tükke, nii palju poegi!" Nüüd ei mäleta nad enamasti selle toimingu tähendust.

Tulele omistati eriline püha jõud, mis saadi kõige primitiivsemal viisil - hõõrdumisel. Miks sai kõik iidne nii au ja naudib seda tänapäevalgi? Tõsiasi on see, et elavate inimeste esiisad ja esiemad õppisid kõik iidsemad kombed, tehnikad ja nipid olevat otse jumalatelt. Meenutagem “taevast langenud” sepa tange ja adra ehk “esimesi” seadusi! Sellest tulenevalt oli kogu järgnev tehniline ja sotsiaalne progress osaliselt esivanemate "jumaliku" tarkuse moonutamine, millest kõrgemal ei saanud iidsete inimeste arvates olla midagi.

Seega peeti hõõrdumise teel saadud tuld "puhtaks", mis ei puutunud kokku ühegi saastaga. Uue aasta tulekut tähistati iga kord sellise tule süütamisega. Samas usuti, et koos kustunud vana Tulega jäävad möödunud aastasse ka kõik mineviku patud: seega antakse maailmale igal aastal võimalus uuesti sündida, saada lahkemaks ja paremaks. Märgime möödaminnes, et Venemaal lükati uue aasta algust korduvalt edasi, seda tähistati kas märtsis või septembris, kuid teadlased peavad uut aastat siiski üheks vanimaks, mida tähistatakse talvise pööripäeva päevadel. , 22.–23. detsember.

Ka paganlikud slaavlased seostasid inimeste tekkimist tulega. Mõne legendi järgi lõid jumalad mehe ja naise kahest pulgast, mille vahel süttis Tuli - kõige esimene armuleek... Teise legendi järgi võistlesid Perun ja Tuli täpsuses ning hetkel, mil leek põles. ja välk lõi samasse punkti. Jumalatele endile ootamatult ilmusid esimesed inimesed.

Ja see pole veel kõik, mida Fire kohta öelda saab. Iidsetest aegadest on meieni jõudnud väga palju rabavaid näiteid kaasaegsetest traditsioonidest. Kust tuli näiteks meie “juustukook”? See pärineb iidsest sõnast “vatra”, see tähendab “kolle”.

Juba on öeldud, et iidsed slaavlased pidasid heledat iiriumi kogu elu allikaks, taimede, lindude ja loomade esivanemate koduks. Leidus ka jumalaid, kes olid eriti “vastutavad” kõigi looduses elavate olendite õitsengu ja järglaste eest, samuti inimkonna paljunemise, abielu ja inimestevahelise armastuse eest. Need on iidses vene kirjanduses mainitud Rod ja Rozhanitsy.

Teadlased on pikka aega vaielnud selle üle, kui tähtsa rolli slaavlased Rodi-nimelisele Jumalale omistasid. Mõned väidavad, et see on väike "perekond" jumalus nagu Brownie. Teised, vastupidi, peavad Rodi üheks kõige olulisemaks, kõrgeimaks jumalaks, kes osales universumi loomises: iidsete slaavlaste uskumuste kohaselt saadab ta laste hinged taevast Maale. sünnivad. Lisaks soovitavad teadlased pöörata tähelepanu sellele, kui palju olulisi sõnu pärineb tüvest klann, mis on selle jumala nimega kooskõlas: RODNYA, UROZHAY, KODUMAA, LOODUS.

Sünnijumalannadest räägitakse tavaliselt mitmuses. Iidsed käsikirjad räägivad neist lühidalt, mainides vaid leiba, mett ja “juustu” (varem tähendas see sõna kodujuustu), mis neile ohverdati. Käsikirjad koostasid aga õigeusklikud tegelased, mistõttu on nendest raske üksikasjalikke ja täpseid kirjeldusi leida. Kaasaegsed teadlased aga, töödeldes suurel hulgal arheoloogilist, etnograafilist ja keelelist materjali, pöördudes naaberrahvaid puudutava teabe poole, jõudsid järeldusele, et Rožanite on kaks: ema ja tütar.

Slaavlased seostasid sünnitavat ema suvise viljakuse perioodiga, mil saak valmib, muutub raskemaks ja saab täis. Muistsed slaavlased panid talle nimeks Lada ja võib-olla pole sellega seotud vähem sõnu ja mõisteid kui Rodiga. Kõik need on seotud korra kehtestamisega: “LADIT”, “KEHTISTAMINE” jne. Tellimust peeti eelkõige perekonnaks: “LADA”, “LADO” – hellitus pöördumine armastatud abikaasa, mehe või naise poole. "LADINS" - pulmavandenõu. Bulgaaria “LADUVANE” - ennustamine peigmeeste kohta. Kuid Lada tegevusvaldkond ei piirdu sugugi koduga. Mõned teadlased tunnistavad Great Ladat kaheteistkümne kuu emaks, milleks aasta on jagatud.

Muistsetel slaavlastel oli jumalanna nimega Lelya - Lada, noorema Rožanitsa tütar. Mõelgem sellele: ilmaasjata ei kutsuta beebihälli sageli "hälliks", õrna ja hoolivat suhtumist lapsesse annab edasi sõna "kallis". Kurge, kes väidetavalt lapsi toob, kutsutakse ukraina keeles "lelekaks". Slaavlased uskusid, et just Lelya hoolitses vaevu koorunud seemikute eest - tulevase saagi eest. Lelya-Vesna kutsuti pidulikult välja - kutsuti külla ja läks kingituste ja suupistetega temaga kohtuma.

Rožanitsa puhkust tähistati kevadel - 22.-23. aprill. Sel päeval ohverdati köögivilja- ja piimatoodetega, mida pühal pidusöögil pidulikult söödi, ja siis öösel süüdati lõkked: Lada auks hiiglaslik ja selle ümber kaksteist väiksemat - vastavalt nende arvule. kuud aastas. Pärimuse järgi oli see naiste ja tüdrukute püha ning mehed jälgisid seda kaugelt.

Sageli peetakse Yarilat kahjuks ekslikult päikesejumalaks. Muistsete slaavlaste seas oli Yarilal erinev roll.

Mida me mõtleme sõna "raev" all? Venekeelsetest sõnaraamatutest leiate: "raev; pimeda, spontaanse, sageli mõttetu jõu püree." Ja nendega seotud sõnu on veel palju ja need kõik räägivad tugevatest emotsioonidest, mida mõistus ei kontrolli. See armastuse pool, mida luuletajad nimetavad "tuliseks kireks", oli slaavi jumala Yarila "kontrolli all". Isegi eelmisel sajandil tähistati mõnel pool Venemaal Yarilki püha, mis oli ajastatud 27. aprillile, looduse kevadise mässu haripunktile. Usuti, et see armastus suurendab saaki, mis tähendas põlisele põllumehele nii palju. Lõppude lõpuks, nagu mäletame, ei vastandanud paganad end loodusele ega lükanud tagasi selle seadusi.

Yarilat kujutati noore mehena, tulihingelise ja armastava peigmehena. Mõnes kohas riietasid nad tüdruku "Yarilaks", soovides rõhutada tema noorust ja ilu. Nad panid ta valgele hobusele, panid selga metslilledest pärja, andsid talle vasakusse kätte maisikõrvad ja paremasse... surma sümboli – inimese pea kujutise. Hobune ja "Yarila" viidi läbi põldude, öeldes: "Kuhu iganes astud, seal on kuhjaga elu, ja kuhu iganes sa vaatad, õitseb maisikõrv!"

Teise versiooni kohaselt ilmus Yarila inimeste ette kevadel poisina noorel täkul, suvel täiskasvanud mehena tugeval hobusel ja sügisel vanamehena vanal hobusel.

Kõrvad sümboliseerisid elu ja peakujutis võib olla tingitud sellest, et ta, nagu Egiptuse Osiris, suri ja sündis igal aastal uuesti. Puhkus oli pühendatud ka kiilaka, eaka Yarila hüvastijätule ja “matusele”. Inimesed teadsid: talv möödub ja Yarila naaseb ja tõuseb. Nii nagu maasse maetud vili ärkab ellu varre, kõrvena ja lõpuks uue terana. Pole juhus, et kevadel külvatud teravilja (erinevalt taliviljadest) nimetatakse "kevadeks"...

Teadlased kirjutavad, et muinasjutt on müüt, mis on lakanud olemast püha nende jaoks, kes seda räägivad ja kuulavad. See on müüt, millesse enam laialt ei usuta. (Muide, Vana-Venemaal tähistas sõna "muinasjutt" usaldusväärset lugu, sagedamini kirjalikku. Ja seda, mida me praegu nimetame muinasjutuks, tähistati siis sõnaga "faabula". Sellest tuli kaasaegne "muinasjutt". ” ja väljend „vapustav” – kaunistatud, fantastiline, legendaarne.

Niisiis on palju muinasjutte mao Gorynychi kohta, kes röövib (või antakse austusavaldusena) ilusaid tüdrukuid ja kellega kangelased ja kangelased kaklevad - alates eeposest Dobrynya Nikitich ja lõpetades Ivanushka lolliga. Kuid see on ka kaja iidsest paganlikust müüdist, mis on säilinud tänapäevani. Müüt äikesetorja Peruni võitlusest oma igavese vaenlase - koletu maoga. Sarnased legendid eksisteerivad paljude rahvaste seas.

Slaavi paganlikus mütoloogias on tuntud "loomalik jumal" Volos (või Veles), mis on selgelt vastandatud Perunile. Tema seos "veiste" (st loomariigiga) tuleneb tema nimest: Juuksed - karvased - karvased - karvased. Võimalik, et sõna “maag” tuleneb selle Jumala nimest ja tema preestrite kombest riietuda väljapoole pööratud karvastesse kasukatesse, et jäljendada nende jumalust. Vahepeal viib nimi “Hair” meid sama kindlalt madude ja usside maailma. Kes on kunagi suvel külas käinud, on ilmselt kuulnud külmavärinaid tekitavaid lugusid kaldalähedases jões elavast “elusast karvast”, mis võib pärast hammustamist naha alla imeda. Samuti arvatakse, et vette kukkunud või muna sisse mässitud karv – loom või inimene, eriti halva inimese oma – ärkab ellu ja hakkab kurja tegusid tegema. Üldiselt peeti juukseid oluliseks elujõu anumaks. Ja ei juhtu õnnetust, kui lõigatud ja äravisatud juuksed korjab üles ebasõbralik nõid... See legend võis pärineda legendist Kiya sepikojast, kes suutis juuksekarva abil inimese saatuse sepistada.

Ühesõnaga, paljud mõjuvad põhjused sunnivad mõnda teadlast samastama Volost legendaarse maoga – äikesejumala vaenlasega. Kuulame nende lugu.

Legendi järgi ühendab karvamadu oma välimuses kuidagi karvasust ja soomuseid, lendab kilelistel tiibadel, suudab tuld hingata (kuigi ta ise kardab surmavalt tuld, eelkõige välku) ning armastab väga praemuna ja piima. Seetõttu on Volose teine ​​nimi Smok või Tsmok, mis tähendab Imeja. Siinkohal on paslik meenutada Smaugi, kurja draakonit J. R. R. Tolkieni muinasjutust “Hobbit”. Seda nime ei valinud kirjanik juhuslikult!

Kui aga rahvamuistendeid ja muinasjutte hoolikalt uuesti lugeda, selgub, et neis olev Madu pole mitte niivõrd kuri, kuivõrd ebamõistlik ja ahne. On hästi näha, et mao välimus on inimese kujutlusvõime "komponeeritud" erinevatelt loomadelt võetud osadest. Võib-olla kehastab see ürgse kaose jõude, korratu, metsiku, asustamata looduse vägivaldseid jõude, mis on sageli iidse inimese vastu vaenulikud, kuid sisuliselt mitte üldse kurjad?

Paganlikud slaavlased kummardasid mõlemat jumalikku vastast - Peruni ja Madu. Ainult Peruni pühamud ehitati, nagu juba mainitud, kõrgetele kohtadele ja Volose pühamud - madalikule. On põhjust arvata, et taltsutatud ja maa alla aetud Volos sai “vastutajaks” maise viljakuse ja rikkuse eest. Ta kaotas osaliselt oma koletu välimuse ja muutus inimlikumaks. Pole asjata, et “Habemekarvade” põllule jäi viimane hunnik maisikõrvu. Lisaks on Volos-Velese seos muusika ja luulega, pole asjata, et "Igori kampaania loos" kutsutakse laulja Boyani "Velese lapselapseks"...

1848. aastal leiti Zbruchi jõest kivist iidol, mis peegeldas selgelt paganliku universumi jagunemist jumalate maailmaks, inimeste maailmaks ja alammaailmaks. Niisiis, Inimmaailma toetab altpoolt põlvitav vuntsidega humanoid olend. Ta näeb õnnetu välja. Muidugi pole iidsel iidolil selgitavaid pealdisi, kuid teadlased usuvad, et see on Veles, kes asus elama Maa sügavustesse...

Muistse inimese elu ei olnud alati kerge. Raskused sundisid meid süüdlasi otsima, nad ilmusid kurjade jumalate kujul. Lääneslaavlaste seas oli Tšernobog selline kurjuse kehastus: see nimi räägib tõesti enda eest. On teada, et tema skulptuurid olid musta värvi, hõbedaste vuntsidega. Seda, kas idaslaavlased (valgevenelaste, ukrainlaste ja venelaste esivanemad) temasse uskusid või mitte, ei saa kindlalt öelda. Võib-olla nad uskusid, et on ebatõenäoline, et neil oli selleks vähem põhjusi kui nende lääne vendadel.

Kuid kurja jumalanna nimega Morana (Morena, Marana) oli kindlasti tuntud nii läänes kui ka slaavi idas. Teda seostatakse pimeduse, pakase ja surmaga. Tõepoolest, tema nimi on seotud selliste sõnadega nagu "katk", "pimedus", "udu", "udu", "loll", "surm" ja paljud teised sama ebasõbralikud. Indiast Islandini on tuntud müütilisi tegelasi, kes põhjustavad igasugust kurja: budistlik Mara, kes ahvatles õigeid erakuid, Skandinaavia "mara" - kuri vaim, kes suudab magavat inimest piinata, ta surnuks tallata, Morrigan, iidse iiri jumalanna, mis on seotud hävingu ja sõjaga; lõpuks prantsuskeelne sõna "õudusunenägu". Morganat, Morgause'i ja Mordredit mäletate ka kuningas Arthurist ja tema rüütlitest rääkivast eeposest.

Morani kohta käivate legendide kajasid saab jälgida eepostes Dobrynyast ja “Marinkast”, kes püüab igal võimalikul viisil kangelast hävitada, eriti muudab ta oma nõiakunstiga ringreisiks - kuldsed sarved. Samad eeposed räägivad “Marinka” ebapühast seosest maoga. Bulgaaria legendis on põhjust näha iidset Moranat “kurjast naisest”, kes “tappis palju inimesi” ja viskas hõbedase Kuu peale räpase loori: sealtpeale katus see tumedate laikudega ja hakkas hirmunult kõndima. Maa kohal palju kõrgemal kui varem (vahel Muide, astronoomid kirjutavad ilmalikest muutustest Kuu orbiidil...). Teised legendid räägivad, kuidas Morana ja tema kurjad käsilased üritavad igal hommikul Päikest jälitada ja hävitada, kuid iga kord taganevad nad õudusega selle särava jõu ja ilu ees. Lõpetuseks, õlgedest kuju, mida veel tänapäevalgi iidse paganliku Maslenitsa püha ajal, kevadise pööripäeva ajal, põletatakse, kuulub kahtlemata surma- ja külmajumalannale Moranale. Igal talvel võtab ta korraks võimu enda kätte, kuid tal ei lasta end igaveseks kehtestada: ikka ja jälle võidutsevad päike, elu ja kevad...

Paljude väikeste jumaluste hulgas tuleb ära märkida Dvorovoid (õue omanik), kes oli juba Domovoist veidi vähem heatahtlik; Ovinnik (küüni omanik) - veelgi vähem, ja Bannik, supelmaja vaim, mis seisis õue ääres ja isegi selle taga, on lihtsalt ohtlik. Sel põhjusel pidasid usklikud supelmaja - näilise puhtuse sümbolit - ebapuhtaks. Vahel kujutatakse teda pisikese pika hallitanud habemega vanamehena. Minestamist ja õnnetusi supelmajas seostatakse tema kurja tahtega. Banniku rahustamiseks jätsid slaavlased supelmajja puhta vee, luuda ja toidu, vastasel juhul võis bannik vihastada ja inimest tõsiselt kahjustada, isegi kuni mõrvani. Banniku lemmikajaviide on pesejate kõrvetamine keeva veega, kivide lõhkumine ahjus ja inimeste pihta “tulistamine”.

Vanaslaavi õue aia tagant algas mets. Mets varustas iidset slaavlast ehitusmaterjali, ulukiliha, seeni, marju jne. Kuid lisaks inimesele antud hüvedele varjas metsik mets alati palju surmavaid ohte. Metsa omanik oli Leshy. Leshy tähendab sõna-sõnalt "metsa". Tema välimus on muutlik. Ta tundus olevat kas hiiglane või kääbus. Erinevates kohtades räägitakse Leshyst erinevalt. Kuid enamasti näeb ta välja nagu inimene, kuid tema riided on mähitud "tagurpidi" (mõnikord kannab ta aga riiete asemel ainult oma karusnahka). Leshy juuksed on pikad, hallrohelised, kuid tema näol pole ripsmeid ega kulme ning tema silmad põlevad nagu kaks smaragdi metsapimeduses rohelise tulega. Ta võis inimese tihnikusse juhtida, hirmutada, peksa, kuid ta teadis, kuidas hea eest maksta.

Kui inimesed hakkasid metsi koristama ja leiva jaoks “põletuskohti” kündma, ilmusid loomulikult uued jumalused - Poleviki. Üldiselt ei ole viljapõlluga seotud vähem uskumusi ja märke kui eluasemega. Mõnikord kohtasid inimesed põllul ka vana Belunit – välimuselt kirjeldamatu ja äärmiselt tatt. Ta palus ühel möödujal oma nina pühkida. Ja kui inimene seda ei põlganud, ilmus ootamatult tema pihku hõbedane rahakott. Võib-olla tahtsid meie esivanemad sel moel väljendada lihtsat mõtet, et Maa kingib heldelt ainult neid, kes ei karda oma käsi määrida?

Tööpäev külas algas alati vara. Kuid parem on oodata keskpäevast kuumust. Muistsetel slaavlastel oli ka müütiline olend, kes jälgis rangelt, et keegi ei töötaks keskpäeval. See on keskpäev. Nad kujutlesid teda pikas valges särgis tüdrukuna või vastupidi, karvas ja jubeda vana naisena. Poludnitsy (või Rzhanitsy) kartis: tava eiramise eest võis ta karmilt karistada - nüüd nimetame seda päikesepisteks. Olles keskpäeval põllult mehe kinni püüdnud, sundis ta teda mõnikord kuni kurnatuseni oma mõistatusi lahendama. Kuid keskpäev polnud mitte ainult hirmuäratav. Ta õpetas inimese, kes temaga sõbraks sai, tantsima kõigi kadeduses.

Elades piirkonnas, kus on ohtralt jõgesid ja järvi, arendasid muistsed slaavlased loomulikult välja terve religioosse vee austamise kompleksi. Näiteks olid slaavlased kindlad, et kõige puutumatumad vanded antakse vee lähedal, nad katsetasid seda ka kohtus veega ja ennustasid vett tuleviku kohta. Vee poole pöörduti kui "sina". Ta oleks võinud ta uputada, ilma asjata hävitada. See võib ohvreid nõuda, kevadise üleujutusega küla minema uhutud. Seetõttu esineb müütiline jõgede, järvede ja ojade elanik Vodyanoy sageli legendides kui inimvaenulik olend.

Nüüd, kui oleme tutvunud kõigi peamiste slaavlaste jumalatega, saame edasi anda iidse slaavi mütoloogia põhilegendi sisu. See müüt räägib kurjade jumalate ilmumisest ja heade jumalate vastuseisust neile.

Ühel päeval reisisid Sun-Dazhdbog ja tema vend Perun koos allilmas. Ja siia, universumi serva tagant, ilmus kiirteta tume täht pika verise sabaga. Ta tahtis sügavalt uinunud Maad surnuks lüüa – tema abikaasa Taevas tuli appi: ta varjas Maad ja andis julma löögi. Kuid ta ei suutnud õnnetust täielikult ära hoida. Sabaga koletis pühkis üle kogu Maa, põletades metsi kohutava, enneolematu tulega ja kukkus lõpuks kuhugi kaugemasse serva.

Jumalavennad ajasid hurthobuseid peaaegu minema, lennates ookeani idaserva. Kui paat valgete luikede tõmmates sellest üle sõitis ja tiivulised täkud taas lendu tõusid, ei julgenud Dazhdbog mitu päeva eredalt ja selgelt alla vaadata nagu varem. Üle kogu Maa ulatus moonutatud surnud riba ja seal, mustas suitsus, tormas ümber hirmunud ja mõistv Tuli. Ja taeva haavadest purskas vesi ojadena alla maapinnale, ujutades üle madalikud, hävitades ja uhudes minema kõik, mis tulekahjus oli säilinud...

Noored jumalad ei mõelnud kaks korda: nad tormasid oma ema ja isa päästma. Et päästa oma maailm enne, kui see muutub vormituks tükiks, mis oli enne sündi. Nad sidusid taeva haavad valgete pilvetriipudega ja niiskete uduvaibadega. Rahustas Tule. Nad süütasid vikerkaare väheste ellujäänud inimeste kohal, näidates teed päästele...

Siis nägime Maa kaugemas servas mägesid, mida seal varem polnud, mägesid, mis nägid kaugelt välja nagu koletised pilved. Need sulandusid kindlalt Maa kehasse. Jumalad suundusid ettevaatlikult nende mägede poole... Selgus, et mäed olid raudsed. Kuumalt õnnestus neil maha jahtuda ja teravad tipud hingasid musta härmatist, kuhugi sees ladestunud ning meie silme all olid lume ja jääga kaetud. Mitte kunagi varem polnud noored jumalad midagi sellist näinud... Noh, enamik neist mägedest langes allapoole, allilma piiri taha, sajandeid elutuna ja ainult üks inetu mäehari rüvetas rohelise Maa palet. Jumalad nägid: kõik elusolendid taganesid Raudmägedest, kõik põgenes vaigistava külma eest – metsad, jõed, rohi, lilled...

Nad sõitsid ettevaatlikult ümber Raudmägede ja avastasid ühes sügavas kuristikus tee läbi Maa kuni Alumise Maailmani. Visatud kivi oleks seal kaksteist päeva ja ööd lennanud, aga sädelevad vankrid olid muidugi kiiremad. Peagi leidsid vennad end allilmast. Ja kui Dazhdbog oma tulise kilbi tõstis, nägid nad kahte olendit, kes end meeleheitlikult valguse eest varjasid, meest ja naist, kes nägid rohkem välja nagu kohutavad unenäod kui inimesed või jumalad...

Siis tahtis Perun esimest korda kirvest õõtsuda mitte elu süütamiseks, vaid selle hävitamiseks. Kuid mees ja naine langesid põlvili ja hakkasid armu paluma. Ja Perun langetas käe üles tõstetud kirvega. Ta pole veel õppinud olema halastamatu ja lööma, kui nad põlvitavad. Perun ja Dazhdbog toitsid neid ja rääkisid neile maisest ja taevasest struktuurist.

Kuid aasta hiljem hakkas Raudmägede suunast tulema pakane, mis laastas Maad, ja vennad Svarozhichi püüdsid neist kohtadest kiiresti mööduda.

Kuid siis läks palju aega mööda, Maa toibus löögist, paranesid taeva haavad, ehkki arm jäi alles - Linnutee, kust slaavlaste uskumuste kohaselt lendasid surnute hinged minema.

Dazhdbog hoiatas Kuud, et ta taevas kõndides ei läheneks külmadele mägedele, sest kuigi Raudmägede jumalad võtsid vendi lahkelt vastu, äratasid need siiski umbusku. Noor Kuu andis Dazhdbogile oma sõna ja pidas seda pikka aega, kuid kord ei suutnud ta oma uudishimu talitseda. Ta suunas tema vankriga sõitnud valged pullid Raudmägedesse. Sealt kerkis räpane tekk ja tiris Kuu koopasse. Kui vennad-jumalad sellesse koopasse sisenesid, nägid nad lõppenud pidusööki ja mõistsid, et Morana oli Kuu võrgutanud, ning tähistasid kohe pulmi.

Seekord kõlas Peruni äike vihaselt ja tema kirves lõikas Kuu pooleks. Vennad viisid surnud Kuu koju, kus hommikutäht Dennitsa, nende õde, ravis ta elusa ja surnud veega. Sellest ajast peale ilmub Kuu harva täistaevasse ja mõnikord kaob täielikult ning pärast seda, kui Morana ta loori mähkis, suutis ta plekid maha pesta. Inimesed uskusid, et Kuu kahanes ja lootsid uuesti puhtana sündida, kuid saatus oli halastamatu.

Kuri Morana ja seadusetu Tšernobog maeti pikka aega niiskete koobaste pimedusse, julgemata oma pead valguse kätte pista.

Ja Perun, kes rüvetas oma kuldkirve verega, töötas aasta aega sepikoja Kiya töökojas - ta lepitas patu. Mõrva peeti Venemaal üldiselt kohutavaks patuks. Isegi sõjaretkelt naasnud sõdalased ei istunud sugulastega pikka aega ühe laua taha ning töötasid sepikojas ja põllul, lepitades oma süüd. Sellest ajast peale on kõik kurjad vaimud rauda kartnud, tundes Peruni jõudu ja kui uks rauaga vooderdada või raudraua kohale riputada, siis kurjad vaimud majja siseneda ei julge.

Vahepeal varastasid Chernobog ja Morana mao muna. Enne seda ei olnud maod mürgised ja elasid inimestega rahus. Nad mässisid selle muna selle naise juuste ümber, kes last leivakõrvadega pühkis ja sealt kõik elusolendid välja imes. Munast koorus madu, mida nad nimetasid Volosiks ehk Velesiks. Ta kasvas kiiresti suureks ja sai väga tugevaks. Kuid ta ei olnud kuri – lihtsalt ahne ja rumal. Ta lendas ümber maa, muutus kelleks tahtis ja tegi mitmesuguseid patte. Kuid ühel päeval võttis Morana tema abiga välja jäänõela ja tegi talle jäähamba, millega sai Svarozhichi magama panna.

Ühel päeval varastasid nad Peruni pruudi Lelya ja Dazhdbog läksid Raudmägedesse, et kontrollida, mis toimub Tšernobogi ja Moranaga. Kuid seal lõi Veles talle jäise hambaga selga ja Päike ei tõusnud määratud tunnil üle Maa. Perun läks Dazhdbogile järele, jättes Tule inimestele paistma ja neid soojendama. Kuid hoolimata sellest, kui palju Perun Velesiga võitles, ei suutnud ta teda võita - Tšernobog ja Morana seisid tema taga, aidates teda. Peruni silmad ja süda olid välja rebitud ja jäässe aheldatud.

Kolmkümmend kolm aastat ei olnud Päike Maa kohal, äike ei müristanud ja Peruni välk ei vilkunud. Kuid ühel päeval tulid sepp Kiya täiskasvanud lapsed - vend ja õde Svetozor ja Zorya - Peruni pühamusse, süütasid tule ja Svetozor ohverdas oma vere. Siis avanes maa ja kurnatud Perun ronis praost välja. Kiip aitas tal haavadest toibuda, leida uusi hobuseid ja leida kirve, mida pärast saatuslikku lahingut Velesile ei antud, vaid see lendas minema maisesse maailma.

Jõudu kogunud Perun jõudis koos Kiy ja Kievitšidega Raudmägedesse ja alistas ägedas duellis Velesi, murdis jäähamba ning vangistas Tšernobogi ja Morana maa-alusesse pimedusse. Vaatamata kõigile Morana kinnitustele, et Dazhdbogi ja Lelya jäist hauda oli võimatu sulatada, said Perun ja Kiy sellega hakkama ning äratasid jumalad ellu.

Kui slaavlased kummardasid loodusnähtusi, siis on lihtne arvata, millistel puhkudel ja mis aastaajal nad oma usupühi tähistasid, mis on looduse ja selle muutustega tihedalt seotud. Kolyada, Ivan Kupala ja Maslenitsa puhkust austasid inimesed sügavalt. Nendel pidustustel kummardasid slaavlased kivist ja puidust ebajumalaid - jumalate kujusid. Need iidolid asetati ümmarguse platvormi keskele, mille keskosa oli kõrgendatud või, vastupidi, keskel oli lehtrikujuline süvend. Koht oli ümbritsetud ühe-kahe kraavi ja madalate vallidega. Mõnikord oli šahti sisemus palisaadiga piiratud. Ebajumala kõrvale asetati altar. Ebajumalate kummardamise kohti nimetati "templiteks" (vanaslaavi keelest "kap" - pilt, iidol) ja neid, kus ohverdati ("nõuded"), "aareteks". Praeguseks on leitud juba palju paganlikke ebajumalaid, kuid slaavi paganluse tähelepanuväärseim monument on 19. sajandil Dnestri lisajõest Zbrutši jõelt leitud neljapealine Zbrutši iidol. Tavaliselt nimetatakse seda iidolit Svjatovitiks. See on kolme meetri kõrgune kõrge tetraeedriline sammas, mille mõlemal küljel on rida pilte. Kolm horisontaalset kujutiste taset sümboliseerivad universumi jagunemist taevaks, maaks ja põrguks. Ülaservas, samba mõlemal küljel, kroonitud ühe ühise mütsiga, on nikerdatud nelja jumaluse täispikad figuurid - viljakusjumalanna Perun, naisjumalus, kelle paremas käes on sõrmus, ja meeskuju saabel vööl. Keskmisel astmel vahelduvad meeste ja naiste figuurid - see on Maa ja käest kinni hoidvate inimeste ümmargune tants. Alumisel astmel on kolm vuntsidega meeste figuuri. Need on maa-alused jumalad, kes toetavad Maad nende kohal. Slaavlastel olid ka puukujud. 980. aasta paiku paigutas Kiievi vürst Vladimir Svjatoslavitš oma pealinna tohutud paganlike jumaluste ebajumalad. Nende hulgas oli Peruni puidust iidol eriti luksuslikult kaunistatud: sellel oli hõbedane pea ja kuldsed vuntsid. Idaslaavlaste puidust ebajumalad on sambad, mille ülemisse ossa raiuti inimpäid. Nendele ebajumalatele toodi ohvreid: loomi, teravilja, mitmesuguseid kingitusi ja mõnikord ka inimohvreid. Paganlike jumalate kujutise lähedal toimus ennustamine ja rituaalid, mille viisid läbi salapärased "maagid".

Maagid, ennustajad, mustkunstnikud, beduiinid, nõiad... Slaavi maagidest teatakse väga vähe, kuid Sergei Mihhailovitš Solovjov tõmbab oma muistse Venemaa ajalugu käsitlevas töös tiheda sideme slaavi maagidest Soome maagidega. , selgitades seda kahe rahva lähedusega; ja märgib, et pärast kristluse vastuvõtmist ilmuvad maagid peamiselt Soome põhjaossa ja sealt edasi vaevavad nad slaavi rahvaid.

Nüüd naaseb meie ellu tohutu kiht õigeusu kultuurist. Ja mõnikord kuuleme, et religiooniks nimetamist vääriv religioon tekkis meie riigis alles pärast kristluse vastuvõtmist – tuhat aastat tagasi. Ja enne seda olid nende sõnul ainult barbaarsed primitiivsed kultused, mida mõnikord seostati inimohvritega. Ühesõnaga "paganluse pimedus". Vaimne primitiivsus. See aga ei vasta tõele. Mõnikord öeldakse, et slaavi paganlusest pole midagi teada. Tegelikult arvavad nii ainult need, kes on liiga laisad, et lugeda arheoloogide, etnograafide, religiooniloolaste, iidsete slaavlaste ja naaberrahvaste uskumuste spetsialistide raamatuid. Kuid need teadlased on iidseid käsikirju dešifreerinud, rituaale tõlgendanud ja arheoloogilisi leide seletanud juba palju sajandeid. Teadusraamatukogudes võib leida väga palju raamatuid, milles need teadlased räägivad sellest, mida neil õnnestus välja selgitada.

Üks probleem on see, et teadlased kirjutavad oma raamatuid kõige sagedamini endasugustele spetsialistidele: enamikul tavainimestest on neid raske mõista. Kahjuks mõistsin oma essee jaoks materjali koguma asudes, et slaavi paganluse kohta pole lihtsalt ja selgelt kirjutatud raamatuid, mis oleksid sarnased Vana-Rooma, Vana-Kreeka ja muudele mütoloogilistele süsteemidele pühendatud raamatutega.

Kuid meie esivanemate iidne usk, mida mõned peavad unustusehõlmatuks, elab meie igapäevastes kommetes tänini. Selle kohta on palju tõendeid. Näiteks miks ei või üle läve kätt suruda? Miks inimesed pulmades taldrikuid lõhuvad? Ja miks uude majja kolides kass esimesena sisse lubatakse? Paljud vastavad: õnne pärast. Aga kas see on seletus? Kuid kõik loetletud kombed on pärit meie paganlikust ajast. Seal, selles salapärases ja huvitavas maailmas, on meie maailmavaade juurdunud. Kas tõesti on tõsi, et me uurime Egiptuse, Kreeka, Rooma jumalaid iga detailini, aga ei tea isegi, mida enda omaks nimetada?.. Ja pealegi pole teadlased kahtlustki: müütide kujunemise ajastul olid inimesed. ei suuda mõelda halvemini kui Praegu. Nad lihtsalt mõtlesid ja väljendasid oma teadmisi teises keeles – müütide keeles.

Minu töö ei pretendeeri kõikehõlmavusele. Seda või teist materjalikihti puudutades olin alati veendunud, et ükskõik millist neist teemadest võiks käsitleda eraldi essees, mahukas ja huvitav. Sõna otseses mõttes iga objekt osutus lähemal uurimisel hämmastavaks ja ainulaadseks, nagu kogu Venemaa ajalugu, mis on väga mitmekesine ja rikas sündmuste, faktide ja saladuste poolest. Essee kallal töötades sain tõelise naudingu, olles õppinud palju uut ja teinud huvitava ekskursi meie kodumaa minevikku, mõistsin, kuidas elasid meie kauged esivanemad: keda nad kummardasid, keda armastasid ja vihkasid, kuidas nad teadsid, kuidas enda ja oma pere eest seista. Tahtsin väga, et mu essee oleks elav narratiiv inimesest, kes avastas Vana-Vene rikkaliku ja hämmastava maailma koos selle uskumuste, tavade, rituaalide ja pühadega.

1. Kljutševski V. O. “Vene ajaloo kursus”, esimene köide. Moskva, 1987

2. Kostomarov I. "Slaavi mütoloogia". Moskva, 1995

3. Semenova M. "Me oleme slaavlased." Peterburi, 1998

4. Solovjov S. M. "Vana-Venemaa ajaloost". Moskva, 1993

5. Tokarev S. A. "Religiooni varased vormid". Moskva, 1992

6. Semenova M. “Duell maoga”, Moskva, 1996

Maailma loomine Algul oli kõikjal vesi; Jumal saatis ta maa põhjast lindu tooma. Jumal käsib tal maad välja köhida: "Vaadake, et te midagi ei varja"; ta köhis ja maa muutus kõikjal tasaseks. Ta hoidis ainult natuke suus. Ja see maa hakkas tema suus kasvama. Ta palvetas Jumala poole: "Issand, ma peitsin maa, ma ei köhinud seda kõike välja." "Noh, pole midagi teha, köhige ülejäänud." Ta köhis üles. Ja sellest said mäed kogu maa peal.

Maailma puu Maailma teljeks on püha tuhkpuu, mille küljes kõrgeim jumal Svarun elab oma heledates kambrites. Selle juured ulatuvad kogu maa-aluses Tšernobogi kuningriigis. Selle juurel on neli jalga: üks juur läheb lõunasse, teine ​​itta, kolmas ulatub põhja ja neljas läände. Väikesed kassipojad selle okstes tähistavad päikest, kuud ja tähti. Nii ühendab tuhk maa-alust, maad ja taevast. Rahupuu alt voolab puhta, elava vee allikas, mis tervendab ja surnuist üles äratab.

Kuidas mees põlema sai Esimene tuli tuli meile Peruniga. Jah, selle tulega ei vedanud mitte kellelgi, kuni ühel vanal rattasepal tuli rõõmus mõte planeerida tuhatera, panna see kõvasti vajutades spindlile ja hakata vibuga siit-sealt hõõruma. Vaata ja ennäe, spindlist tuli suitsu ja see süttis nagu tuli...

Legend päikeseemakest Maast lebas pimeduses ja külmas. Ja igavesti noor, igavesti rõõmus särav Yar ütles: "Vaadakem läbi pilka pimeduse Emakesele Maale, kas ta on hea, kas ta on kena?" Ja Yari särava pilgu leek läbistas hetkega mõõtmatuid kihte. Ema Juust-Maa ärkas unest ja sirutas end nooruslikus ilus. Ta jõi ahnelt eluandva valguse kuldseid kiiri, läbi tema sügavuste kallas elu ja virelev õndsus... Tema sügavusest lendasid välja taevalinnud, metsa- ja põlluloomad said otsa, kalad ujusid jõgedes ja meredes, väikesed putukad kubises õhus. Siis sünnitas Maa inimese. Ja kui ta maa seest välja tuli, lõi Yarilo talle ereda välguga pähe ja sellest välgust tärkas inimeses mõistus.

Perun Perun on slaavi äikesejumal, äikese- ja välgujumal. Peruni peeti sõdalaste kaitsepühakuks. Ja Peruni peamine saavutus oli just see, et ta tagastas Maale viljakuse, tagastas päikese ja vihma. Loomade metsiktuur oli pühendatud Perunile. Perunil oli oma tammepuu ja tema lemmiklill iiris, mis õitseb esimeste äikesetormide korral.

Dazhdbog Muistsed slaavlased pidasid Dazhdbogi päikesejumalaks. Dazhdbog tähendab "kõikide õnnistuste andjat". Dazhdbog sõidab üle taeva kauni vankriga, mida veavad neli valget kuldse mantliga, kuldsete tiibadega hobust. Ja päikesevalgus tuleb tuliselt kilbilt. Öösel ületab ta luikede joonistatud paadiga ookeani. Slaavlased uskusid, et päikesejumal aitab neid.

Yarila Yarila on looduse taaselustamise jumal. Seda slaavi mütoloogilist tegelast seostatakse viljakuse ja kevadjõu ideega. Mõnikord ilmus Yarila inimeste ette kevadel poisina noorel täkul, suvel täiskasvanud mehena tugeval hobusel ja sügisel vanamehena vanal hobusel. Inimesed teadsid: talv möödub ja Yarila tuleb tagasi.

Belbog Selle jumaluse nimi on kooskõlas sõnaga "hea". Teda peeti headuse, õnne, õigluse ja õnne eestkostjaks ja andjaks. Vanad slaavlased kasutasid raudtesti, et tuvastada inimese süü või süütus. Kahtlustatavale anti kätte tulikuum rauatükk ja kästi sellega kümme sammu astuda. Ja see, kelle käsi jäi vigastamata, tunnistati õigeks. Seetõttu oli iidsetest aegadest pärinev mõiste „rauaga märgistatud” samaväärne mõistega „häbimärgistatud”.

Tšernobog Seda kohutavat jumalust peeti kõigi õnnetuste alguseks. Tema, allilma valitsejaga seostatakse selliseid mõisteid nagu “must hing” ja “vihmane päev”. Tšernobogi kujutati raudrüüsse riietatuna, raevu täis näoga, oda käes, valmis igasugust kurja tegema.

Lada ja tema lapsed Lada on armastuse, ilu ja võlu jumalanna. Lel oli Lada vanim poeg, teine ​​poeg oli abielujumal Polelya. Ta õnnistas inimesi igapäevaeluks, okkaid täis peretee. Abielujumala Lada Didi kolmas poeg. Nagu tema vend Polelya, on Did alati noor. Jumalanna Didilia on klanni ja laste eestkostja, samuti Ladade perekonnast.

Koschey, Kikimora, Baba Yaga Koschey sümboliseerib kogu looduse luustumist, külmast tingitud tuimust talvel. Kikimora on une, öiste nägemuste ja hirmude jumalus. Baba Yaga on väga kuri ja vana nõid, kuigi algselt oli ta slaavlaste positiivne jumalus, klanni ja traditsioonide eestkostja (bereginya). Järk-järgult hakati talle andma kurje, deemonlikke jooni, välimuse ja iseloomu inetust.

Metsade asukateks ja valvuriteks peeti goblinit, vett, pruunikat, merineitsi Leshy. Veevaimud elavad jõgede sügavates kohtades, uhketes majades. Pruunid elavad majades ja hoovides. Usuti, et kui pruunikas armus omanikusse, söödab ta oma hobuseid ja hoolitseb nende eest, hoolitseb kõige eest ja punub omaniku habe. Merineitsid, algselt slaavi mütoloogias, olid kaldavalvurid, kes aitasid rändavatel, purjetajatel ja hädas inimestel kaldale jõuda. Hiljem hakkasid nad uskuma, et tegemist on uppunud naistega ja et nad olid inimestele eriti ohtlikud merineitsiõhtul enne Ivan Kupalat.