Sõnum Vana-Vene askeedid ja pühakud. Vene pühakute nimed Vene pühakute elud

Meie lugejatele: pühad inimesed Venemaal koos üksikasjaliku kirjeldusega erinevatest allikatest.

Vene pühakud... Jumala pühakute nimekiri on ammendamatu. Oma eluviisiga meeldisid nad Issandale ja selle kaudu jõudsid nad igavesele eksistentsile lähemale. Igal pühakul on oma nägu. See termin tähistab kategooriat, millesse Jumala meeldija kanoniseerimise ajal on määratud. Nende hulka kuuluvad suured märtrid, märtrid, auväärsed, õiged, palgasõdurid, apostlid, pühakud, kirekandjad, pühad lollid (õnnistatud), ustavad ja apostlitega võrdsed.

Kannatamine Issanda nimel

Vene kiriku esimesed pühakud Jumala pühakute seas on suured märtrid, kes kannatasid Kristuse usu pärast, surid raskes ja pikas piinades. Vene pühakutest olid selle näo järgi esimesed vennad Boriss ja Gleb. Seetõttu nimetatakse neid esimesteks märtriteks – märtriteks. Lisaks kuulutati Venemaa ajaloos esimestena pühakuks vene pühakud Boriss ja Gleb. Vennad hukkusid pärast vürst Vladimiri surma alanud vahelises troonisõjas. Yaropolk, hüüdnimega Neetud, tappis esmalt Borisi, kui too magas telgis, olles ühel kampaaniatest, ja seejärel Glebi.

Nägu nagu Issand

Pühad on need pühakud, kes elasid askeetlikku elu, palvetades, töötades ja paastudes. Vene jumalapühakutest võib esile tõsta püha Sarovi Serafimi ja Radoneži Sergiust, Savva Storoževskit ja Methodius Pešnoškoid. Esimeseks pühakuks Venemaal, kes selle näo järgi kanoniseeriti, peetakse munk Nikolai Svjatoša. Enne munga auastme vastuvõtmist oli ta vürst, Jaroslav Targa lapselapselaps. Loobudes maistest hüvedest, askees munk Kiievi-Petšerski lavras mungana. Nikolai Svjatošat austatakse kui imetegijat. Arvatakse, et tema pärast surma jäänud kotiriie (jäme villane särk) ravis terveks ühe haige printsi.

Sergius Radonežist - Püha Vaimu valitud anum

Erilist tähelepanu väärib 14. sajandi vene pühak Sergius Radonežist, maailmas Bartholomeus. Ta sündis vagasse Mary ja Cyrili perekonda. Arvatakse, et veel üsas olles näitas Sergius oma Jumala valitud. Ühe pühapäevase liturgia ajal hüüdis sündimata Bartholomeus kolm korda. Sel ajal oli tema ema, nagu ka ülejäänud koguduseliikmed, hirmunud ja piinlik. Pärast sündi ei joonud munk rinnapiima, kui Maarja sel päeval liha sõi. Kolmapäeviti ja reedeti oli väike Bartholomew näljas ega võtnud oma ema rinda. Lisaks Sergiusele oli peres veel kaks venda - Peter ja Stefan. Vanemad kasvatasid oma lapsi õigeusu ja ranguse järgi. Kõik vennad, välja arvatud Bartholomew, õppisid hästi ja oskasid lugeda. Ja ainult nende pere noorimal oli lugemine raskendatud - tähed ähmastusid tema silme ees, poiss oli eksinud, ei julgenud sõnagi lausuda. Sergius kannatas selle pärast väga ja palvetas palavalt Jumala poole lootuses omandada lugemisoskuse. Ühel päeval, kui vennad jälle kirjaoskamatuse pärast naeruvääristavad, jooksis ta põllule ja kohtas seal üht vanameest. Bartholomew rääkis oma kurbusest ja palus mungal tema eest Jumala poole palvetada. Vanem andis poisile tüki prosforat, lubades, et Issand annab talle kindlasti kirja. Tänuks selle eest kutsus Sergius munga majja. Enne söömist palus vanem poisil psalme lugeda. Häbelik, Bartholomew võttis raamatu, kartes isegi vaadata tähti, mis tema silme ees alati hägused... Aga ime! - hakkas poiss lugema, nagu oleks ta seda kirja juba ammu teadnud. Vanem ennustas oma vanematele, et nende noorim poeg saab olema suurepärane, kuna ta on Püha Vaimu valitud anum. Pärast sellist saatuslikku kohtumist hakkas Bartholomew rangelt paastuma ja pidevalt palvetama.

Kloostritee algus

20-aastaselt palus vene püha Sergius Radonežist oma vanematel anda talle õnnistus tonsuuri võtmiseks. Cyril ja Maria palusid, et poeg jääks nende juurde kuni nende surmani. Bartholomew, kes ei julgenud sõnakuulmatuks jääda, elas oma vanemate juures, kuni Issand võttis nende hinge. Pärast isa ja ema matmist asus noormees koos vanema venna Stefaniga tonsuurile. Kõrbes nimega Makovets ehitavad vennad Kolmainu kirikut. Stefan ei talu karmi askeetlikku elustiili, millest tema vend kinni pidas, ja läheb teise kloostrisse. Samal ajal võtab Bartholomeus tonsuuri ja temast saab munk Sergius.

Kolmainsus Sergius Lavra

Maailmakuulus Radoneži klooster sündis kunagi tihedas metsas, kus munk kunagi pensionile läks. Sergius paastus ja palvetas iga päev. Ta sõi taimset toitu ja tema külalisteks olid metsloomad. Kuid ühel päeval said mitmed mungad teada Sergiuse suurest askeesist ja otsustasid kloostrisse tulla. Sinna jäid need 12 munka. Just nemad said Lavra asutajateks, mida peagi munk ise juhtis. Vürst Dmitri Donskoy, kes valmistus lahinguks tatarlastega, tuli Sergiuse juurde nõu küsima. Pärast munga surma, 30 aastat hiljem, leiti tema säilmed, mis teevad tänaseni tervenemise ime. See 14. sajandi vene pühak tervitab endiselt nähtamatult palverändureid oma kloostris.

Õige ja õnnistatud

Õiged pühakud on teeninud Jumala soosingu jumalakartliku eluviisiga. Nende hulgas on nii ilmikuid kui ka vaimulikke. Radoneži Sergiuse, Cyrili ja Maarja vanemaid, kes olid tõelised kristlased ja õpetasid oma lastele õigeusku, peetakse õigeteks.

Õndsad on need pühakud, kes võtsid teadlikult mitte selle maailma inimeste kuju, saades askeetidena. Vene jumalapühakute hulgas oli Ivan Julma ajal elanud Basil Õnnis, Peterburi Ksenia, kes keeldus kõigist õnnistustest ja läks pärast oma armastatud abikaasa, Moskva Matrona surma kuulsaks. selgeltnägemise ja tervendamise kingitus tema eluajal, on eriti austatud. Arvatakse, et I. Stalin ise, keda religioossus ei eristanud, kuulas õndsat Matronuškat ja tema prohvetlikke sõnu.

Xenia - püha loll Kristuse pärast

Õnnistatu sündis 18. sajandi esimesel poolel vagade vanemate perre. Saanud täiskasvanuks, abiellus ta laulja Aleksander Fedorovitšiga ning elas koos temaga rõõmus ja õnnes. Kui Xenia oli 26-aastane, suri tema abikaasa. Ta ei suutnud sellist leina taluda, andis ta oma vara ära, pani mehe riided selga ja läks pikale rännakule. Pärast seda ei vastanud õnnistatud tema nimele, paludes end kutsuda Andrei Fedorovitšiks. "Xenia suri," kinnitas ta. Pühak hakkas mööda Peterburi tänavaid rändama, sattudes aeg-ajalt oma tuttavate juurde õhtustama. Mõned inimesed mõnitasid murtud südamega naist ja tegid tema üle nalja, kuid Ksenia talus kõik alandused nurinata. Vaid korra näitas ta oma viha välja, kui kohalikud poisid teda kividega loopisid. Pärast nähtut lõpetasid kohalikud õndsat mõnitamise. Peterburi Xenia, kellel polnud peavarju, palvetas öösel põllul ja tuli siis uuesti linna. Õnnistatu aitas töömeestel vaikselt Smolenski kalmistule kivikirikut ehitada. Öösel ladus ta väsimatult järjest telliseid, aidates kaasa kiriku kiirele ehitamisele. Kõigi heade tegude, kannatlikkuse ja usu eest andis Issand Kseniale selgeltnägemise kingituse. Ta ennustas tulevikku ja päästis ka paljud tüdrukud ebaõnnestunud abieludest. Need inimesed, kelle juurde Ksenia tuli, muutusid õnnelikumaks ja edukamaks. Seetõttu püüdsid kõik pühakut teenida ja majja tuua. Peterburi Ksenia suri 71-aastaselt. Ta maeti Smolenski kalmistule, kus lähedal oli tema enda kätega ehitatud kirik. Kuid isegi pärast füüsilist surma jätkab Ksenia inimeste abistamist. Tema kirstu juures tehti suuri imesid: haiged said terveks, pereõnne otsijad edukalt abiellusid ja abiellusid. Arvatakse, et Xenia patroneerib eriti vallalisi naisi ning juba peetud naisi ja emasid. Õndsa haua kohale ehitati kabel, mille juurde tulevad siiani rahvahulgad, kes paluvad pühaku eestpalvet Jumala ees ja janunevad tervenemise järele.

pühad suveräänid

Monarhid, printsid ja kuningad, kes on end silma paistnud

Suveräänid – Jumala rahuldajad

Pühade pühakute hulka arvati ka Jaroslav Targa abikaasa printsess Anna, tänu kellele valitses suhteline rahu Skandinaavia maade ja Venemaa vahel. Oma eluajal ehitas ta püha Irina auks kloostri, kuna ta sai selle nime ristimisel. Õnnistatud Anna austas Issandat ja uskus temasse pühalikult. Vahetult enne oma surma võttis ta tonsuuri ja suri. Mälestuspäev on Juliuse stiili järgi 4. oktoober, kuid kahjuks pole seda kuupäeva tänapäeva õigeusu kalendris mainitud.

Esimene Vene püha printsess Olga, ristitud Jelena, võttis vastu kristluse, mõjutades selle edasist levikut kogu Venemaal. Tänu oma tegevusele, aidates kaasa riigiusu tugevdamisele, kuulutati ta pühakuks.

Issanda teenijad maa peal ja taevas

Hierarhid on sellised jumala pühakud, kes olid vaimulikud ja said oma eluviisi eest Issandalt erilise soosingu. Üks esimesi pühakuid, kes sellele näole määrati, oli Rostovi peapiiskop Dionysius. Athosest saabudes juhtis ta Spaso-kivikloostrit. Inimesed tõmbasid tema kloostrisse, sest ta tundis inimhinge ja oskas alati abivajajaid õigele teele juhtida.

Kõigist õigeusu kiriku pühakuks kuulutatud pühakutest paistab eriti silma Myra peapiiskop Nicholas the Wonderworker. Ja kuigi pühak pole vene päritolu, sai temast tõesti meie riigi eestkostja, olles alati meie Issanda Jeesuse Kristuse paremal käel.

Suured vene pühakud, kelle nimekiri täieneb tänapäevani, võivad inimest patroneerida, kui ta nende poole tõsiselt ja siiralt palvetab. Jumala Rahuldajate poole võite pöörduda erinevates olukordades – igapäevaste vajaduste ja haiguste korral või lihtsalt soovides tänada kõrgemaid jõude rahuliku ja rahuliku elu eest. Ostke kindlasti vene pühakute ikoone - usutakse, et palve pildi ees on kõige tõhusam. Samuti on soovitav, et teil oleks nimeline ikoon - selle pühaku pilt, kelle auks teid ristiti.

7 esimest pühakute pühakuks kuulutamist Venemaal

Esimesed vene pühakud - kes nad on? Võib-olla leiame nende kohta rohkem teada saades ilmutusi oma vaimsest teest.

Boriss Vladimirovitš (Rostovi vürst) ja Gleb Vladimirovitš (Muromi vürst) ristimisel Roman ja David. Vene vürstid, suurvürst Vladimir Svjatoslavitši pojad. Omavahelises võitluses Kiievi trooni pärast, mis puhkes 1015. aastal pärast nende isa surma, tappis nad nende endi vanem vend nende kristlike veendumuste pärast. Noored Boriss ja Gleb, teades kavatsustest, ei kasutanud ründajate vastu relvi.

Vürstid Boriss ja Gleb said esimesteks pühakuteks, kelle Vene kirik pühakuks kuulutas. Nad ei olnud Vene maa esimesed pühakud, sest hiljem hakkas kirik austama enne neid elanud varanglasi Theodore ja Johannes, usumärtreid, kes surid paganliku Vladimiri, printsess Olga ja vürst Vladimiri ajal. - Venemaa valgustajad apostlid. Pühad Boriss ja Gleb olid aga Venemaa kiriku esimesed kroonitud valitud, tema esimesed imetegijad ja tunnustatud taevased palveraamatud "uue kristliku rahva jaoks". Kroonikad on täis lugusid nende säilmete juures toimunud tervenemise imedest (erilist rõhku pandi 12. sajandil vendade kui ravitsejate ülistamisele), nende nimel ja abiga saavutatud võitudest, palverännakust. printsid hauda.

Nende austamine kehtestati kohe enne kiriku kanoniseerimist üleriigilisena. Kreeka metropoliidid kahtlesid algul imetegijate pühaduses, kuid metropoliit Johannes, kes kahtles rohkem kui keegi teine, viis peagi ise vürstide rikkumatud kehad uude kirikusse, kehtestas neile püha (24. juulil) ja koostas teenust neile. See oli esimene näide vene rahva kindlast usust oma uutesse pühakutesse. See oli ainus viis ületada kõik kreeklaste kanoonilised kahtlused ja vastupanu, kes üldiselt ei kippunud julgustama vastristitud rahva usulist natsionalismi.

Rev. Theodosius Petšerski

Rev. Vene kloostri isa Theodosius oli teine ​​pühak, kelle Vene kirik pidulikult pühakuks kuulutas, ja tema esimene austaja. Nii nagu Boriss ja Gleb ennetasid St. Olga ja Vladimir, St. Theodosius kuulutati pühakuks varem kui Anthony, tema õpetaja ja Kiievi koobaste kloostri esimene rajaja. Vana elu St. Anthony, kui see oli olemas, oli varakult kadunud.

Kui vennad hakkasid tema juurde kogunema, jättis Anthony ta tema määratud hegumen Varlaami hoolde ja sulgus eraldatud koopasse, kuhu ta jäi kuni surmani. Ta ei olnud vendade mentor ja abt, välja arvatud kõige esimesed uustulnukad, ja tema üksildased vägiteod ei äratanud tähelepanu. Kuigi ta suri vaid aasta või paar varem kui Theodosius, oli ta selleks ajaks juba ainuke armastuse ja austamise fookus mitte ainult kloostri, juba arvukate vendade, vaid kogu Kiievi, kui mitte kogu Lõuna-Venemaa vastu. Aastal 1091 säilisid St. Theodosius avati ja viidi üle suurde Petšerski Neitsi Taevaminemise kirikusse, mis rääkis tema kohalikust kloostri austamisest. Ja aastal 1108 viivad metropoliit ja piiskopid suurvürst Svjagopolki algatusel läbi tema piduliku (üldise) kanoniseerimise. Isegi enne oma säilmete üleandmist, 10 aastat hiljem pärast pühaku Veni surma. Nestor kirjutas oma elu ulatuslikult ja sisult rikkalikult.

Kiievi koobaste pühakud Patericon

Kiievi-Petšerski kloostris Lähis- (Antoniev) ja Kaug- (Feodosjevi) koobas puhkavad 118 pühaku säilmed, kellest enamik on teada vaid nimepidi (on ka nimetuid). Peaaegu kõik need pühakud olid kloostri mungad Mongoolia-eelsel ja -järgsel ajal, keda siin kohapeal austati. Metropoliit Petro Mohyla kuulutas nad pühakuks 1643. aastal, andes neile ülesandeks koostada ühine jumalateenistus. Ja alles 1762. aastal lisati Püha Sinodi dekreediga Kiievi pühakud ülevenemaalistesse kalendritesse.

Me teame kolmekümne Kiievi pühaku elust niinimetatud Kiievi-Petšerski Paterikonist. Vanakristlikus kirjanduses nimetati paterikuid askeetide kokkuvõtvateks biograafiateks – teatud piirkonna askeedid: Egiptus, Süüria, Palestiina. Neid idapaterikoone on Venemaal tõlgetes tuntud vene kristluse algusaegadest peale ja neil on olnud väga tugev mõju meie mungakunsti harimisele vaimses elus. Caves Patericonil on oma pikk ja keeruline ajalugu, mille järgi saab fragmentaarselt hinnata iidset vene religioossust, vene kloostrit ja kloostrielu.

Rev. Abraham Smolenski

Üks väheseid mongolieelse perioodi askeete, kellest jäi alles tema õpilase Efraimi koostatud üksikasjalik elulugu. Rev. Smolenski Aabrahami ei austatud mitte ainult pärast tema surma (13. sajandi alguses) oma kodulinnas, vaid ta kuulutati pühakuks ka ühes Moskva Makarijevski katedraalis (ilmselt 1549. aastal). Elulugu St. Aabraham annab edasi kujundi suure jõuga askeedist, täis originaalseid jooni, võib-olla ainulaadne Venemaa pühaduse ajaloos.

Smolenski munk Aabraham, meeleparanduse ja saabuva viimse kohtupäeva jutlustaja, sündis 12. sajandi keskel. Smolenskis jõukatelt vanematelt, kellel oli enne teda 12 tütart ja kes palusid Jumalalt poega. Lapsepõlvest peale kasvas ta üles jumalakartuses, käis sageli kirikus ja tal oli võimalus õppida raamatutest. Pärast vanemate surma, jagades kogu oma vara kloostritele, kirikutele ja vaestele, kõndis munk kaltsudes mööda linna ringi, palvetades Jumala poole, et ta näitaks päästeteed.

Ta võttis tonsuuri ja kuulekusena paljundas raamatuid ja teenis iga päev jumalikku liturgiat. Aabraham oli oma tööst kuiv ja kahvatu. Pühak oli range enda ja oma vaimsete laste suhtes. Ta ise maalis kaks ikooni teda kõige enam vaevanud teemadel: ühel kujutas ta viimset kohtupäeva ja teisel piinamisi katsumuste ajal.

Kui laimu tõttu keelati tal preestrina teenida, avanesid linnas mitmesugused mured: põud ja haigused. Kuid tema palvel linna ja elanike eest sadas tugevat vihma ja põud lõppes. Siis veendusid kõik oma silmaga tema õiguses ning hakkasid teda väga austama ja austama.

Meie ees olevast elust ilmub pilt askeetlikust, Venemaal ebatavalisest, pingelise siseeluga, ärevuse ja agitatsiooniga, mis puhkeb tormises emotsionaalses palves, sünge - kahetseva ettekujutusega inimsaatusest. , mitte õli valav ravitseja, vaid karm õpetaja, animeeritud, võib-olla - olgu prohvetlik inspiratsioon.

Pühad "usklikud" vürstid moodustavad Vene kirikus erilise, väga arvuka pühakute auastme. Võite lugeda umbes 50 printsi ja printsessi, kes kanoniseeriti üldiseks või kohalikuks austamiseks. Pühade vürstide austamine tugevnes mongoli ikke ajal. Tatari piirkonna esimesel sajandil, kloostrite hävitamisega, kuivas Vene kloostri pühadus peaaegu kokku. Pühade vürstide vägitegu muutub peamiseks, ajalooliselt oluliseks, mitte ainult rahvuslikuks, vaid ka kirikuteenistuseks.

Kui tõstame esile pühad vürstid, kes nautisid universaalset, mitte ainult kohalikku austust, siis on see Püha. Olga, Vladimir, Mihhail Tšernigovsky, Feodor Jaroslavski poegade David ja Konstantiniga. Aastatel 1547-49 lisandusid neile Aleksander Nevski ja Mihhail Tverskoi. Kuid esikoha võtab märter Tšernigovi Miikael. Pühade vürstide vagadus väljendub pühendumises kirikule, palves, kirikute ehitamises ja austuses vaimulike vastu. Alati märgitakse vaesust, hoolimist nõrkade, orbude ja leskede eest, harvem õiglust.

Vene kirik ei kanoniseeri oma pühades vürstide rahvuslikke ega poliitilisi teeneid. Seda kinnitab tõsiasi, et pühade vürstide seas ei leia me neid, kes Venemaa au ja selle ühtsuse nimel kõige rohkem tegid: ei Jaroslav Tark ega Vladimir Monomakh kogu oma kahtlemata vagadusega, mitte kedagi vürstide hulgast. Moskvast, välja arvatud Daniil Aleksandrovitš, keda austatakse kohapeal tema ehitatud Danilovi kloostris ja kanoniseeriti mitte varem kui 18. või 19. sajandil. Teisest küljest andsid Jaroslavl ja Murom kirikule pühad vürstid, kes olid kroonikale ja ajaloole täiesti tundmatud. Kirik ei kanoniseeri ühtegi poliitikat, ei Moskvat, Novgorodit ega tatarit; ei ühendav ega konkreetne. Tänapäeval unustatakse see sageli ära.

Püha Stefan Permist

Permi Stefanos on vene pühakute hulgas väga erilisel kohal, seistes küll laiast ajaloolisest traditsioonist mõnevõrra eraldiseisvana, kuid väljendades uusi, võib-olla täielikult avalikustamata võimalusi vene õigeusus. Püha Stefanos on misjonär, kes andis oma elu paganliku rahva – zürjalaste – pöördumise eest.

Püha Stefanus oli pärit Veliki Ustjugist Dvina maalt, mis just tema ajal (XIV sajandil) Novgorodi koloniaalterritooriumilt Moskvast sõltuvaks sai. Venemaa linnad olid saared keset võõrast merd. Selle mere lained lähenesid Ustjugile endale, mille ümber said alguse läänepermi või, nagu me neid kutsume, zürjalaste asulad. Teised, idapermid, elasid Kama jõe ääres ja nende ristimine oli Püha Peterburi järglaste töö. Stephen. Pole kahtlust, et nii tutvumine permi ja nende keelega kui ka idee nende seas evangeeliumi kuulutada pärineb pühaku teismeeast. Olles oma aja üks targemaid inimesi, oskades kreeka keelt, jätab ta armastuse asja kuulutamise nimel raamatuid ja õpetusi, otsustas Stefan minna Permi maale ja teha misjonitööd – üksi. Tema õnnestumisi ja katsumusi on kujutatud mitmetes stseenides elust, mis ei ole huumorivabad ja iseloomustavad suurepäraselt naiivset, kuid loomulikult lahke Zyryanski maailmapilti.

Ta ei ühendanud zürjalaste ristimist nende venestamisega, ta lõi zyryani kirja, tõlkis neile jumalateenistuse ja Püha. Pühakiri. Ta tegi zyryanide jaoks sama, mida Cyril ja Methodius tegid kogu slaavi rahva jaoks. Samuti koostas ta zyryani tähestiku, mis põhineb kohalikel ruunidel – puul olevate sälkude jaoks.

Rev. Sergius Radonežist

14. sajandi teisest veerandist peale tatari ikke tekkiv uus asketism erineb muistsest vene omast vägagi. See on erakute asketism. Olles ette võtnud kõige raskema teo ja pealegi kindlasti mõtiskleva palvega seotud, tõstavad erakmungad oma vaimse elu uuele kõrgusele, mida Venemaal pole veel saavutatud. Uue kõrbes elava kloostri pea ja õpetaja oli Rev. Sergius, iidse Venemaa pühakutest suurim. Enamik 14. sajandi ja 15. sajandi alguse pühakuid on tema jüngrid või "vestluskaaslased", st need, kes on kogenud tema vaimset mõju. Rev. Sergius säilis tänu tema kaasaegsele ja õpilasele Epiphaniusele (Targale), Permi Stefani biograafile.

Elu teeb selgeks, et tema alandlik tasadus on Radoneži Sergiuse isiksuse peamine vaimne kude. Rev. Sergius ei karista kunagi vaimseid lapsi. Tema veni päris imedes. Sergius püüab alavääristada iseennast, alavääristada oma vaimset jõudu. Rev. Sergius on vene pühaduseideaali eestkõneleja, hoolimata selle mõlema polaarse otsa teravnemisest: müstilisest ja poliitilisest. Müstik ja poliitik, erak ja kenobiit on ühendatud tema õnnistatud täiuses.

WHO: Nikolai Ugodnik.

Mille eest austatakse: Ta peksis Ariust ketserluse eest, see juhtus oikumeenilise nõukogu ajal ja reeglite kohaselt kõrvaldati ta kohe kakluse eest. Kuid samal ööl ilmus kõige püham Theotokos kõigile oikumeenilisel nõukogul osalejatele unes ja käskis kategooriliselt ta tagasi saata. Nikolai Ugodnik oli tuline, kirglikult usklik inimene, ta oli lahke, päästis nii mõnegi inimese ebaausatest kohtuvaidlustest. Ta on eelkõige tuntud jõulude ajal kingituste tegemise poolest. Ja see oli nii: tema naaber läks pankrotti ja kavatses oma tütred abielluda armastatu, vana, kuid rikkaga. Kui Nikolai Ugodnik sellest ülekohtust teada sai, otsustas ta naabrile anda kogu selle kiriku kulla, kus ta oli piiskop. Ta sai sellest teada vahetult enne jõule. Nikolai Meeldiv läks templisse, kogus kulda, kuid seda oli palju, ta ei saanud seda käes kanda ja otsustas siis kõik sokki valada ja viskas soki naabrile. Naaber suutis oma võlausaldajad ära maksta ja tüdrukud ei kannatanud ning sokkides jõulukinkide tegemise traditsioon on säilinud tänapäevani.

Väärib märkimist, et Nikolai Ugodnik on vene rahva poolt lõpmatult austatud pühak. Peeter Suure ajal oli peamine argument soovimatuse vastu habet lõigata järgmine: "Kuidas ma saan ilma habemeta Nikolai Ugodniku ees seista!" Ta oli vene rahvale väga mõistetav. Minu jaoks on see väga soe pühak, ma ei oska seda seletada ja motiveerida, aga ma tunnen seda oma südames väga tugevalt.

WHO: Spiridon Trimifuntsky.

Mille eest austatakse: Ta paistis silma samal oikumeenilisel nõukogul nagu Nikolai Meeldiv, tõestades Kristuse binaarset olemust. Ta pigistas käes telliskivi ning sai liiva ja vett, tõestades sellega, et ühes saab olla kaks loodust. Kuid palju huvitavam on selle pühakuga seotud teine ​​juhtum. On teada, et Gogol tugevnes pärast Korfule külastust lõpuks õigeusu usus. Gogol ja tema inglasest sõber pidid toimetama Spyridon Trimifuntsky rikkumatud säilmed. Selle kursuse käigus kantakse pühaku säilmeid spetsiaalsel kanderaamil, kristallist pühamusse. Rongkäiku jälgides ütles inglane Gogolile, et tegemist on mumifikatsiooniga ja õmblusi pole näha, sest need olid seljas ja kaetud rüüga. Ja sel hetkel läksid Spyridon Trimifuntsky säilmed segamini, ta pööras neile selja ja viskas seljast üle õlgade visatud rüüd, demonstreerides täiesti puhast selga. Pärast seda sündmust langes Gogol lõpuks religiooni ja inglane pöördus õigeusku ning sai kinnitamata andmetel lõpuks piiskopiks.

WHO: Ksenia Peterburist.

Mille eest austatakse: Kõik teavad selle ajalugu. Ta oli kuningliku koori regendi naine. Ta armastas oma meest kirglikult ja kui ta suri, läks ta tema riietes tänavale ja ütles, et suri Xenia, mitte Ivan Fedorovitš. Paljud arvasid, et ta on hull. Hiljem kõik muutus, ta tegi oma elu jooksul imesid. Kaupmehed pidasid seda suureks auks, kui ta nende poodi tuli – sest siis oli kauplemine palju parem.

Olen oma elus mitu korda tema abi tundnud. Alati, kui ma Peterburi tulen, ei ole minu reisi põhieesmärk külastada Ermitaaži ega muid muuseume ja kirikuid, vaid külastada Peterburi Xenia kabelit ja kirikut, kus ta palvetas.

WHO:Õnnistatud Basiilik.

Mille eest austatakse: Omal ajal oli Püha Basil Õnnis ainuke inimene, välja arvatud metropoliit Philip, kes julges Ivan Julmale tõtt rääkida, mõtlemata sellele, kuidas tema saatus tulevikus kujuneda võib. Tal oli imede and.

Tõsi, temaga isiklikult midagi kokku ei puutunud, välja arvatud Püha Vassili katedraali vaated, aga ma tunnen sisimas, et tegemist on suure pühakuga, ta on mulle väga lähedane.

WHO: Hea reede.

Mille eest austatakse: Ta palvetab laste eest. Kunagi Jugoslaavias käisin seal lihavõttepühadeks, just sel ajal hakkasid ameeriklased just neid alasid pommitama. Käisin Praskovja Pjatnitsa kloostris ja palvetasin laste eest, keda mul on palju. Seal anti mulle tema kõige lihtsam ikoon, selline tavaline papist. Ma tõin ta Moskvasse. Otsustasin selle templisse näidata, mu sõber kandis seda oma kotis, kuna mul polnud seda kuhugi panna. Ja sissepääs templisse oli värava kellatorniga värava kaudu. Otsustasin kellatorni ronida ja sõber läks kaugemale. Siis meenus mulle, et olin unustanud talt Praskovja Pjatnitsa ikooni võtta, ja hüüdsin teda. Sõber astus sammu minu poole ja samal hetkel kukkus kellatornist vasar sinna, kus mu sõber just seisis. Ta kukkus sellise jõuga, et murdis läbi asfaldi ja sisenes sinna kuni käepidemeni. Nii päästis Praskovja reede mu sõbra.

WHO: John Warrior.

Mille eest austatakse: Nad palvetavad tema poole, et kaitsta teda varguse eest. Ma ise ei palvetanud tema poole varguse eest kaitsmise eest, kuid see on lihtsalt minu pühak. See on sõjaline. Ta oli kunagi suur Rooma sõjaväejuht. Ta võttis vastu kristluse, registreeris kogu vara ümber sündiva kiriku jaoks, andes sellega tugeva tõuke kristluse kujunemisele. Nad ei julgenud teda hukata, sest ta oli kangelane, vaid saatsid ta lihtsalt pagulusse.

WHO: Odessa praost Kuksha.

Mida nad austavad: Odessa elanike armastatud pühak. Praktiliselt meie kaasaegne, ta suri 1964. aasta detsembris. Teda austati nii palju, et tema surmapäeval keelasid võimud selle kohta telegraafides sõnumeid vastu võtta, et mitte provotseerida usklike voogu Odessasse. Munk Kuksha oli lõpmata lahke, särav ja rõõmsameelne. Ta ei olnud märter, kuid suutis oma sõnadega rahustada ja leevendada kõiki vaimseid traumasid. Ta tervendas inimesi nii enne kui ka pärast surma. Odessa munk kukša on mulle väga südamelähedane.

WHO: Aleksander Svirski.

Mille eest austatakse: Ta on tuntud selle poolest, et kui Püha Theotokos talle ilmus ja käskis tal minna üle järve Sviri kloostrit ehitama, seisis ta kivi peal ja ujus üle järve kivi peal. See poeetiline kujund on mulle väga sümpaatne. Ja nüüd tunnen oma südames, et ta saab mind aidata ega jäta mind palvetama.

WHO: Sarovi seeravi.

Mille eest austatakse: Selle ajalugu on kõigile teada. Tema on koos Nikolai Ugodnikuga vene inimesele väga südamelähedane ja arusaadav pühak.

WHO: 40 Sebastiani märtrit.

Mille pärast neid austatakse: ma räägin nende loo kaasaegses keeles. Need olid 40 lepingulist sõdurit, võitmatu kohort, veteransõdurid, kes olid aastaid ustavalt keisrit teeninud, kuid pöördusid ristiusku. Sel ajal oli suhtumine kristlastesse äärmiselt vastuoluline. Ja see asjaolu tundus kohalikele ametnikele äärmiselt kahtlane. Nad ajasid nad talvel järve, et sõdurid jahutaksid oma kuuma meelt, muudaksid meelt ja loobuksid kristlusest. Sõjaväelased ei tahtnud oma tõekspidamistest loobuda, nad jäid järve seisma, kuni kõik surid. Üks neist kaotas südame, tuli veest välja ja läks kaldal köetud vanni soojendama ning suri seal järsu temperatuurilanguse ja jumala kaitse puudumise tõttu. Ja saatja pidas sõdurite julgust nähes auasjaks jagada nende veendumusi ja surma. Mulle väga meeldib selles loos kollektiivse tunde vaim.

WHO: Feodor Ušakov.

Mille eest austatakse: See on tuntud admiral Ušakov. Ušakov oli õigeusklik ja ideaalne sõjaväelane, kes jagas kõiki raskusi oma sõduritega. Tänu oma julgusele, usule Kristuse väesse võitis ta palju võite. Teda tunnustatakse pühakuna, sealhulgas Kreekas.

WHO: Daniel Moskvast.

Miks neid austatakse: Moskva Daniil on üks neist inimestest, kes Venemaa jaoks verisel ajal otsustas kõik rahuga. Ei osalenud omavahelistes tülides. Isa pärandit jagades sai ta üsna väärtusetu Moskva vürstiriigi territooriumi. Oma valitsemisaastatel õnnestus tal mitte astuda intriigidesse, mitte tungida võõrastele territooriumidele ja kui tema enda vend sõtta läks, alistas ta väikese armeega ja lasi siis sisse. Ja see vanem vend, keda rahustas Moskva Danieli õilsus ja rahu, pärandas oma vürstiriigi talle, kui ta suri, ja selle tulemusel sai Moskva Danielist võimsaim vürst. Kogu oma alandlikkusega.

WHO: Püha Bonifatius.

Mille eest austatakse: Ta oli ori jõuka kristliku naise õukonnas. Ta elas oma armukesega tsiviilabielus ja elas äärmiselt metsikut elu. Siis peeti väga auväärseks oma kodukirikus reliikviat. Tol ajal, ja see oli juba Rooma impeeriumi allakäik, hukati ikka veel päris palju kristlasi. Nii läks ta oma armukese käsul märtrite säilmeid otsima. Ta kõndis pikka aega, ei leidnud midagi, kuid jõudis kristlaste hukkamiseni ja selle hukkamise ajal otsustas ta kuulutada end kristlaseks ja ohverdada end oma armukese eest. Siis anti tema säilmed sellele naisele üle. Ja mõne aja pärast lahkus ta maisest elust ja pühendus Jumalale. Selline on lugu.

Venemaa ristimine, selle mõju venelaste vaimsuse edasisele arengule. Pühakute tühistamine. Voorused ja patud. Pühakud Venemaal. Mõned vene rahva pühakud: prohvet Ilja, Võitja Püha Jüri, Imetegija Nikolai, Boriss ja Gleb.

Sissejuhatus. Pühaduse kohta

1. kanoniseerimine

2. voorused ja patud

Pühakud Venemaal

1. Mõned vene rahva pühakud:

a) prohvet Eelija

b) St. George (George the Victorious)

c) Nicholas the Wonderworker

d) Boris ja Gleb

Järeldus.

„Kui maailma saab päästa, päästab selle vaimsus. Poliitikud, pankurid, sõdurid, ärimehed, isegi kirjanikud ja kunstnikud ei ole kõige olulisemad inimesed. Me vajame pühakuid. Kõige olulisemad isiksused pole mitte need, kes mõistavad maailma, vaid need, kes suudavad maailmale midagi väljastpoolt anda, kes võivad olla Jumala armu juhiks ... Jumal ei sunni inimkonda ellu jääma, aga vähemalt igas põlvkonnas Pühakuid on piisavalt, et meile sellist võimalust näidata. Pühad juhivad ühiskonda ja eraldatud tuleviku vaimumaailm pole mitte ainult parem koht, vaid ka palju turvalisem paik.

Lord Rhys – Mogg

"Sõltumatu".

Pühakud on müütilised või ajaloolised isikud, kellele erinevates religioonides (kristlus, islam) omistatakse vagadust, õiglust, jumalakartlikkust, vahendamist Jumala ja inimeste vahel.

Pühakute austamise seadustasid 4. sajandi kohalikud nõukogud – Gangra ja Laodikea. Pühakute austamise doktriini töötasid välja 4. sajandi kirikukirjanikud (süürlane Efraim, Kaisarea Basiilik, Nyssa Gregorius jt). Kirik võitles pühakute kultuse vastaste – pauliiklaste, bogomiilide, albiigalaste, hussiitide jt vastu.Seitsmes oikumeeniline nõukogu (787) kuulutas anateemi kõigile neile, kes keelduvad pühakuid austamast. Kirik on kehtestanud igale pühakule tema mälestuspäeva. Esialgu olid üksikutel kristlikel kogukondadel oma pühakud, siis pühakute seas arvestust tehes tsentraliseeriti uue pühaku kultuse juurutamine läbi kanoniseerimise (ühe või teise inimese arvamine pühakute hulka). Venemaal viidi kanoniseerimine sisse 16. sajandil ja anti tsaari kontrolli alla ning alates Peeter I ajast viidi see sinodi ettepanekul läbi keiserlike dekreetide järgi.

Pühakute hulka kuulusid "märtrid", "askeedid", "usu kannatajad", aga ka paljud paavstid (Gregorius I, Leo III jne), vürstid (näiteks Vladimir Svjatoslavitš, Aleksander Nevski, Boriss ja Gleb), suveräänid ( Karl Suur, Prantsuse kuningas Louis IX jt).

· Kirik lõi pühakute elulood – pühakute elud. Pühakute elud on kristliku kiriku kanoniseeritud vaimsete ja ilmalike isikute elulood. Pühakute elud hakkasid Rooma impeeriumis kujunema lugudena kristlikest märtritest (martüroloogia). Seejärel (alates 4. sajandist) luuakse 3 peamist tüüpi pühakute elude kogusid: aasta kalendrikogud -

· “Menaias” (pikk eluiga jumalateenistustel);

· "synaxari" koos lühikeste pühakute eludega, mis on paigutatud kalendrisse;

· "Pateriki" (Pühakute elud, valitud kogumike koostajate poolt).

Bütsantsi Simeon Metaphrastus (106) töötleb elusid ümber, andes neile moraliseeriva panegüürilise iseloomu. Tema kogumik "Pühakute elud" saab eeskujuks ida ja lääne hagiograafidele (pühakutele), kes ideaalsetest "pühakutest" kujundeid luues kalduvad üha kaugemale oma elu tegelikest oludest ja kirjutavad tinglikke biograafiaid. Pühakute elu neelas mitmeid jutustavaid süžeesid ja poeetilisi kujundeid, sageli eelkristlikke (müüdid sebraismi kohta jne), aga ka keskaegseid mõistujutte, novelle, anekdoote.

Pühakute elud kandusid koos kirjutamise algusega Vana-Venemaale - nii lõunaslaavlaste kui ka kreekakeelsete tõlgete kaudu. keel. Hakatakse koostama esimeste vene pühakute – Borissi ja Glebi, Theodosius of the Caves (11. sajand) algupäraseid elulugusid. 16. sajandil laiendas metropoliit Macarius vene pühakute “peremeest” ja juhendas nende elude koostamist, mis on koondatud “Suuresse Chet-Menaiasesse” (12 kd).

Kristlikus religioonis on jumalateenistuse teemaks pühakute kujutised (ikoonid). Ikoon (kujutis, kujutis) kristliku usundi (õigeusk ja katoliiklus) laiemas tähenduses on Jeesuse Kristuse, Jumalaema ja pühakute kujutis, millele kirik omistab püha iseloomu; kitsas tähenduses - molbertimaali teos, millel on kultuslik eesmärk. Õigeusu puhul on ülekaalus maalilised kujutised puidul. Ikoonide pühadust sümboliseerib nimbus (sära sõõri kujul ümber pea).

Usklike seas levitati lugusid kangelastegudest, vooruslikust elust ja julgest surmast. Tegelikult algas see protsess juba Uue Testamendi ajal (Heebrealastele 11, 12). Sellest tekkis soov neid mehi ja naisi austada. Selles soovis leitakse kanoniseerimise idud - protseduur, mille abil teatud inimesed kanoniseeritakse ametlikult pühakuteks.

Kristlus tunneb palju vooruslikke elusid ja kangelaslikke surmasid; kaasaegsed kristlased ammutavad usku ja inspiratsiooni selliste inimeste lugudest. Seetõttu on kristlikus kalendris üksikutele pühakutele pühendatud päevad, mille kirik on kanoniseerinud. Eriline au antakse Kristuse jüngritele, kuid on ka palju teisi.

Inimesi peetakse pühakuteks nende pühaduse tõttu. Pühadus tähendab patust lahtiütlemist, võitu kiusatuste üle ja kristlike vooruste kasvatamist.

Aja jooksul arendas kristlus välja idee seitsmest surmapatust: edevus, kadedus, viha, meeleheide, ahnus, ahnus ja ekstravagantsus. Piibel ei piira pattude arvu selle arvuga, kuid kindlasti räägib nende "surelikkusest". „Sest patu palk on surm, aga Jumala and on igavene elu Jeesuses Kristuses, meie Issandas” (Rm 6:23). Patt on tõsine äri. Selle juured on vaenulikkuses või ükskõiksuses Jumala, Tema tõdede ja meile seatud standardite vastu. Jeesuse sõnul võib patt meid niivõrd orjastada, et me ei saa sellest vabaneda (Jh 8:34). Kuid tänu J. Kristuse lepitusohvrile võime saada andestuse ja Püha Vaim pühitseb meid – annab jõudu võidelda ja võita.

"Päästmine" tähendab vabadust saada täielikult inimeseks. I. Kristus osutab maailmale, kes vajab meie abi, ta kutsub armastama ja teenima Tema nimel ja väes.

Kristlik kuulekus võimaldab Pühal Vaimul avaneda, et inimene saaks kasvada usus, lootuses ja armastuses. Need kolm voorused ennekõike on pühaduse tunnused.

Usk.

Teatud mõttes on usk universaalne. Kristlasi ei kutsuta "usklikeks" mitte sellepärast, et nad elavad ainult usust, vaid sellepärast, et nad elavad usus Jeesusesse Kristusesse. Usk ei asenda mõistust; tegelikult on sellel mõistuses hoopis teine ​​alus.

Lootus.

* Kristlik lootus tähendab kindlustunnet tuleviku suhtes

* Kristlik lootus on rõõmustav. Pühakuid peetakse sageli ligipääsmatuteks, majesteetlikeks kujudeks, kelle välimuse eesmärk on meenutada meile surma ja kannatusi. Kuid üldiselt õhkab Uus Testament rõõmu ning inimesed, kes elavad Jumala lähedal, on rõõmsad ja rahulikud.

Armastus.

Armastus (“agape”) on Jeesuse Kristuse ennastsalgav, ohverdav armastus, mis näitab sügavat kaastunnet abivajajate ja eriti nende vastu, kes on ühiskonna poolt tagasi lükatud. Oma ristisurmaga tõestas ta, et armastus võib olla kangelaslik.

Armastus on pühaduse kõrgeim märk ja põhitingimus, olgu jutt formaalselt kanoniseeritud pühakust või hämaruses elavast inimesest. See on kõige olulisem kvaliteet. Apostel Paulus lõpetab oma suure armastuslaulu sõnadega: „Ja nüüd jäävad alles need kolm: usk, lootus, armastus; aga armastus nende vastu on suurem. (korintlastele, 13:13)

Kristliku doktriini järgi on pühakud kõrge õigusega inimesed, kes on Jumalat teenides austanud ennast. Selle õiglusega nad “omandasid armu”: patust pimendatud, kuid algselt Jumala näo ja sarnasuse järgi loodud inimloomus puhastati, muudeti nendeks, nad said igavese elu. Usuti, et Jeesuse Kristuse plaan inimese kohta kehastus juba pühakutes: inimeste pattude lepituse nimel ohverdas ta end: "Jumal sai inimeseks, et inimesest saaks Jumal."

Sellistest inimestest, pühakutest räägib juba Vana Testament. Pärast maailma loomise ning Aadami ja Eeva langemise lugu räägib see inimese ja Jumala vahelise sideme taastamise algusest, inimestest, kes oma õigusega seda taastamist teenisid. Neid inimesi austati kristluses pühakutena.

Uus Testament, mis räägib Jumala lihakssaamisest inimeste pärast, neile päästva usutunnistuse toomisest, räägib ka paljudest inimestest, kes on tõeliselt Jumalale lähedale jõudnud. Kui kristlus maailmas levis, said paljud inimesed kuulsaks oma õigluse poolest, arvati, et nad on leidnud armu ja kuulutati pühakuteks.

Pühad Venemaal olid austatud märtrid, kes surid oma usu eest kristlaste tagakiusamise ajal; kiriku hierarhid, kes kiitsid heaks tema dogma; mungad, kes loobusid maistest kiusatustest Jumala teenimise nimel. Koos kristluse vastuvõtmisega Vana-Venemaale pärandatud pühakutega olid tal ka oma õiged. Omandatud kõrguses on pühakud sillad Jumala ja inimeste vahel, nende eestkostjad ja eestpalvetajad tema ees.

Inimesed püüdsid pühakutele lähemale jõuda, neid mõista, neile oma palveid edastada. Sel eesmärgil hoiti hoolikalt pühakute mälestust: mõisteti kõike, mida nende kohta Vanas ja Uues Testamendis, iidsetes lugudes ja seda täitnud apokrüüfides räägiti. Nende kohta, kes said pärast kristluse levikut õigusega kuulsaks, koguti hoolikalt teavet (mõnikord hakati seda tegema isegi õigete eluajal) ja kui kuulus inimene pärast surma pühakuks kuulutati, kuulutati ta pühakuks. pühak, selle teabe põhjal koostati elu, mis aitas mõista, milles seisneb tema õigus. Ja aidates seda mõista, mälestati pühakuid, kinnitati jumalateenistustel.

Sama mõistmise eesmärk, lähenemine pühakule, keda ta usaldas, kelle poole inimene palvega pöördus, oleks pidanud teenima ja teenima tema pilte - ikoone. Püüdes seda eesmärki saavutada, väljendada kujutatu kohta tõde, säilitati sajandite jooksul hoolikalt tema välimuse jooni, mis olid ammutatud eluaegsetest piltidest või iidsetest verbaalsetest kirjeldustest – elava, konkreetse inimese isiksuse kehastus pühaku ikoon. Pühaku ikoonid tehti nähtavaks, need säilitasid inimeste mälus seda, et pühaku kohta rääkis sõna tema kohta: Piibli tekst, evangeeliumi tekst, püha hümni auks kirjutatud elud, jumalateenistused.

Venemaal austati väga palju pühakuid. Kuid selle hulga hulgas oli neid, keda rahvas eriti armastas ja austas - sealhulgas neid, kellest rääkis Vana ja Uus Testament, ja neid, kes said kuulsaks pärast kristluse levikut, ja neid, kes "särasid Vene maal. " Mõelgem mõnele neist pühakutest, kelle eestpalvet rahvas eriti lootis: prohvet Eelija, St. George, Nicholas the Wonderworker, Boris ja Gleb.

Võttes vastu kristluse, võttis Vana-Venemaa Bütsantsilt kirikukalendri, kus igale pühakule pühendati üks päev aastas (või mitu). Kalender (“pühakud”) sai aluseks, mis ühendas õigeusu pühakute nimed, talupoja, põllumehe, käsitöölise ja kõigi elanikkonnarühmade kogemused vene algsete rituaalide ja pühadega. Bütsantsi pühakud slaavi teadvuses muutusid äratundmatult. Nii oli näiteks püha Athanasius Suur Aleksandria peapiiskop, kaitstes kirglikult ja kirglikult kristlikku kirikut ketserite eest. Vene "pühakutes" sai temast Afanasy Lomonosov, kuna 18. jaanuaril, pühaku austamise päeval, olid kõige rängemad külmad, millest koorus nina nahk maha. Karm prohvet Eelija (prohvet on see, kellele anti prohvetianne, Jumala valgustatud tuleviku eelkäija. Jumal võttis õige Eelija elusalt taevasse. Sel päeval Eelija ja tema jüngri ees prohvet Eliisa , Jordani veest osa, ilmub tuline vanker, mis kannab Eelijat ja ta kaob taevasse) muutus leivajumalaks - "prohvet Ilja - leivajumal", ütlesid talupojad ja kutsusid seda puukülaks. kirikud pärast teda. Bütsantsi pühakud venestusid lõpuks niivõrd, et nende kreeka päritolu peaaegu ei tunnustatud.

Püha Jüri, Võitja Georgi on üks Vana-Venemaa austatud ja armastatud pühakuid.

Püha Jüri kuulub pühade märtrite hulka – seda tüüpi pühadusse, nagu öeldakse, mis kujunes välja kristluse eksisteerimise esimestel sajanditel. Fakt on see, et kristluse tekkimisel suhtusid Rooma võimud temasse põlgliku ükskõiksusega. Siis aga muutus kõik. Isegi apostlite eluajal tabas kristlasi tagakiusamine, mida eristas kohutav julmus, eriti keisrite Nero (37–68) ja Diocletianuse (243–318) ajal. Kristlased löödi ristil risti, neid piinati keerukalt, visati tsirkusesse, et metsloomad neid tükkideks rebiksid. Ja kindlus, millega tagakiusatud neid piinasid talusid, oli erakordne, surematu, kindlus, mille juured olid selles religioonis, mida nad tunnistasid ja mille nimel nad surid. Lõppude lõpuks andis see religioon neile veendumuse, et inimese eksistents ei lõpe tema maise eluga, et kui inimene on selles elus patud kannatustega lepitanud, omandab inimene õiguse Taevariiki. Kannatust mõisteti kui teed sellesse kuningriiki. See võrdles, lähendas inimest Jeesuse Kristusega, kes vabatahtlikult kannatas inimeste eest. Kristlased austasid sügavalt tagakiusamises hukkunud märtreid kui „usus armu omandanud”, mis tugevdas nende inimloomust ja võimaldas neil taluda väljakannatamatut. Kirik kuulutas nad pühakuteks.

kannatanud piina ja surma usu pärast ja St. George, kes elas tegelikult 3. sajandil pKr. Esimene elu St. George ilmus 5. sajandil, seejärel töödeldi seda rohkem kui üks kord. Venemaal kasutati peamiselt 11. sajandil välja kujunenud eluversiooni.

See elu ütleb, et St. George oli kristlane, kuigi ta on pärit aadliperekonnast. Kui Diocletianuse ajal algas tagakiusamine, loobus George oma rikkusest ja tiitlist ning läks keisri juurde oma usku kaitsma. Oma usu jõul on St. George pöörab keisrinna Alexandra ristiusku, kuid keiser Diocletianus paneb ta vangi. George kannatab koletu piinamise all, millest igaühest piisab inimese tahte murdmiseks või lihtsalt tapmiseks: nad tapavad ta, “pitsutavad õhku” (sellise sektsiooniga rippuval kehal pole tuge), valatakse tema sisse sula tina. kõri, pange ta tulikuuma metallist pulli selga, keda piinab rattaga sõitmine (ratta külge seotud on keritud, surudes vastu teravaid tippe). George torgati odadega, kuid odad olid painutatud; nad mürgitasid ta, kuid ta jäi ellu, nad rebisid ta keha tükkideks, purustasid ta luid ja viskasid ta kaevu, kuid ta jäi terveks, ja lõpuks nad saagisid ta üles ja keetsid pajas, kuid ta tõusis ellu. George kannatab seda kõike, ammutades jõudu usust, omandatud Jumala armust. Seejärel tapetakse ta keisri käsul uuesti (raiutakse pea maha).

Elus eneses, imekombel läbielatud piinamiste loos kõlab selgelt Jumalale meelepäraseks pühakuks saanud Georgi võidu motiiv.

Kohutava piina halo tegi temast ühe populaarseima pühaku: linnad, lugematud kirikud ja kloostrid kandsid tema nime; pilt St. George oli trükitud müntidele, kujutatud vappidel. Püha märter George'i kirikuelu pani rahva kujutlusvõime nii õitsele, et sellest sai nagu muinasjutt.

Elu ütleb, et Liibüa maal elas ebajumalakummardaja kuningas. Pattude eest saatis Jumal linna kohutava mao, mis hakkas hävitama Liibüa riigi elanikke. Koletise rahustamiseks anti talle süüa noori mehi ja naisi. Liin jõudis kuninga tütreni, polnud midagi teha ja ta läks järve äärde, kus madu elas. Sel ajal möödus George järve ääres, ta peatus, et hobust jootma. "Jookse, söör," hoiatas printsess, "draakon on juba lähedal." Kuid George ei mõelnudki põgenemisele. George’i ehk Jegori lahingust, nagu teda Venemaal kutsuti, rääkisid neile kalikidest möödujad – rändlauljad – vaimulike laulude esitajad.

Yagoriy sattus ägeda mao otsa,

Ägedal maol, äge, tuline.

Nagu tuli suust, tuli kõrvadest,

Tuline voolab tema silmadest tema silmadesse.

Siin tahab Yagorya nõuda

George, tundes, et madu on temast tugevam, nagu elu ütleb, hakkas palvetama: „Issand, anna mulle oma jõudu, et ma saaksin draakoni pea maha raiuda, et kõik teaksid, et sa oled minuga ja ülistaksid oma nimi igavesti ja igavesti”. Rahvaluule tõlgenduses kõlas Georgi palve nagu muinasjutt.

Yagoriy light rääkis:

Sisse, äge madu, äge, tuline!

Isegi kui sa mind ära sööd, ei saa sa täis

Isegi mitte tükki, maod, lämbute.

Pärast selliseid raevukaid sõnu alandas madu pühale Georgile kuuletudes.

Folkloristlik sõdalase-kangelase kuvand on muutunud Vana-Venemaa üheks armastatuimaks. Teda austasid suurvürstid ja tavalised sõdalased, talupojad ja käsitöölised. Ikoonimaalijatele telliti suured hagiograafilised ikoonid, kuid kõige sagedamini - "Püha Jüri ime". See teema Ikonograafias esindas pühaku võidu hetke koletu mao üle: noormees kasvaval lumivalgel hobusel läbistab koletise kuldse odaga.

“Imest” on veel üks, laiendatud ikonograafiline versioon: kuningas, kuninganna ja Liibüa riigi elanikud kohtuvad linnamüüridel noor sõdalane hobusel ja printsess, kellele järgneb kuulekalt alandlik madu. päästis George. Rahvaluuletused jutustasid sellest täiesti muinasjutuliselt:

Ja ta juhib madu vööl,

Nagu lehma lüpstakse.

Sama motiivi leidub üsna sageli ka ikoonimaalis: noor printsess juhib madu rihma otsas - vööl.

Püha Jüri, rahvakalendris on ta Juri, Jegori, oli palju muresid:

Juri, ärka vara üles

avage maa

Vabastage kaste

Soojaks suveks

Metsikus elus

Terved inimesed...

Inimesed austasid Püha Jüris nii kuulsusrikast sõdalast, Vene maa kaitsjat kui ka Vene looduse peremeest. Püha Jüri ikoonid näevad alati välja ebatavaliselt pidulikud, säravad, värvilised.

Tundmatult muutunud Vene maal ja paljudel teistel Bütsantsi pühakutel. Püha Nikolai astus kiriku ajalukku kui üks rangemaid dogmade kaitsjaid, halastamatu ketserluse tagakiusaja; nii kujutasid teda Bütsantsi maalikunstnikud – vääramatult karmi askeeti. Venemaa pinnal sai temast Nikolai, kõigi heade ettevõtmiste assistent, suurepärane töömees.

Püha Nikolaus, Myra imetegija – Püha Nikolai on Vene kiriku austatud pühak, üks Vene kiriku armastatumaid pühakuid.

Püha Nikolaus kuulub pühade hierarhide, s.o. pühakutele, kes oma eluajal olid hierarhid – piiskopid, metropoliidid, kes olid õigeusu kiriku hierarhias kõrgeimal positsioonil ja saavutasid selle teenimisega pühaduse. Seda tüüpi pühadus kujunes välja siis, kui kristlik religioon hakkas üha laiemalt levima ja selle kirikuhierarhid ülistati, kui tagakiusatud õpetusest sai kristlus domineerivaks religiooniks Rooma impeeriumis ja levis laialdaselt väljapoole selle piire.

Just sellele ajale langeb Püha Nikolause elu. Ta oli Väike-Aasia päritolu ning oli tunnistajaks nii kristlaste tagakiusamisele kui ka juhtpositsioonile, mille kristlik kirik hõivas keiser Constantinus Suure ajal. Ta oli piiskop Myra Lycian linnas (sellest ka tema nimi), imetegija, s.o. kes tegi imesid, oli jumala pühak, nagu tema kohta Venemaal öeldi. Nicholas the Wonderworkeri elusid on palju. Venemaal tunti ka kreeklase kirjutatud elu. kirjanik Simeon Metaphrast ja loodud elud, mida täiendati slaavi maadel ja Venemaal endal. Nende ja Nicholasele pühendatud pidulike hümnide põhjal sai Nikolai Imetegija idee sellega sarnaseks ja jõudis kindlalt inimeste teadvusesse.

Tema elu näib olevat ainult teenimine Jumalale ja Kirikule. Püha Nikolaus tegi head, tegi inimeste heaks imesid Jumala omandatud armu abil. Lugudes saavutatud St. Nikolai heateod kõlab kindlalt mõte, mis on kristluse jaoks väga oluline: head tuleb teha mitte tasu oodates, mitte uhkuse rahuldamiseks, vaid siirast armastusest ligimese vastu; kõige parem on see luua nimetult, jäädes tundmatuks.

Elud räägivad, et juba tema eluajal ilmus St. Nikolai rääkis oma pühadusest, osutas temas toimunud muutumisele. "Meile jõudnud iidne traditsioon," kirjutab kreeka autor. elu, - kujutab Nikolaust kui ingelliku näoga vana meest, täis pühadust ja Jumala armu. Temast eraldus omamoodi särav sära ja tema nägu säras rohkem kui Mooses ”(Piibli järgi säras Moosese nägu pärast seda, kui ta sai Jumalalt lepingutahvlid).

Myrliki piiskopi pühadust elude järgi kinnitab ka tema surm. Kui tal tuli aeg surra, laulis ta lahkumishümne ja ootas rõõmsalt oma lahkumist teise maailma. Kui ta surnukeha linnatemplisse toodi, hakkas see mürri eritama; ja pärast tema surma toimusid haual tervenemised.

Venemaal tuntud elulood mainivad ka sündmust, mis leidis aset mitu sajandit pärast pühaku surma. Väike-Aasia, sealhulgas Mira linn, kus St. Nikolai vallutasid VIII sajandil moslemitest araablased. Ja aastal 1087 õnnestus Itaalia kaupmehel viia pühaku säilmed - tema säilmed - kristlikule maale, Itaaliasse, kus need maeti Bari linna katedraali ja kus neid austatakse siiani.

Mälestuseks St. Nikolai, kehtestati kaks püha: 6. detsember (19) tema esitluse auks - surm (seda puhkust vene keeles nimetatakse tavaliselt "Talvinikolaseks") ja 9. mai (22) tema säilmete üleandmise auks "Bar- grad" (püha - vene keeles nimetatakse "Nikola Veshny"). Nende pühade hümnides oli selges ja täpses vormis see, mida pühaku elud jutustasid. "Usu reegel ja tasaduse kuju" nimetatakse Püha kiriku hümnideks. Nikolai, nad kutsuvad teda "kiirabiks, et aidata" Jumala pühakuks.

Sobib St. Nikolai olid apostlid Peetrus ja Paulus ning isegi Jumalaema ise.

Püha Peetrus adra taha kõndima,

Püha Paul härgi ajama,

Õnnistatud Neitsi ja kandke,

Isti kanna, küsi jumalat,

Inetu, jumal, zhito, nisu,

Igasugune põllumaa.

Bütsantsi märtriks sai rahva meelest pöörlev jumalanna Paraskeva Pjatnitsa, kaubanduse ja basaaride patroness; ta on pulmakorraldaja, naiste heategija.

Kaksikvennad Flor ja Laurus olid kuulsad pühade hobusekasvatajatena, pole juhus, et oma kujutisega ikoonidel kujutasid nad ka peaingel Miikaeli, hoides rihma otsas kaht uhket hobust, just tema õpetas Floruse ja Lauruse hobusekasvatust.

Boriss ja Gleb jäid rahva mällu pühasõdalaste ja suurte töölistena. Vennad Boriss ja Gleb on tõelised ajaloolised tegelased, aasta 1015 all Venemaa kroonikasse jõudnud loo "Borisovi mõrvast" kangelased. Boriss ja Gleb olid suure Kiievi vürsti Vladimiri pojad õrnuse ja meeleselguse pärast, eepostes hüüdnimega "Punane päike". Vürst Borisi vanim poeg valitses Rostovis, noorim - Gleb sai Muromi. Pärast Vladimir Svjatoslavitši (980–1015) surma soovis meeskond Borisi Kiievi troonile panna. Svjatopolk, Borisi poolvend, tappis nii Borisi kui ka Glebi, lootes jõuda oma isa troonile. Rahva mälu tembeldas tema nime hüüdnimega Neetud. Pärast mõrvatud vendade matmist levis kuulujutt, et nende kirstu juures tehti imesid: "jalutud kõnnivad, pimedad saavad aru." "Tervendavad kingitused", nagu inimesed uskusid, ei andnud mitte ainult üksikutele inimestele, vaid ka "kogu maa Rusteale".

Vürst Jaroslav sai Bütsantsi patriarhide käest vendade pühakuks kuulutamise; Boriss ja Gleb said esimesteks vene rahvuspühakuteks ja mitte ainult venelasteks: nende kultust tunnustati Bütsantsis, Tšehhi Sazava kloostris. “Borisi ja Glebi ​​lugu” tõlgiti armeenia keelde 13. sajandil.

Boriss, kui Svjatopolk Neetud ta tappis, oli 26-aastane, Gleb veelgi vähem. Boriss on "kasvult pikk, kõhna kasvuga, nägusa näoga, lahke silmadega, habe ja vuntsid on väikesed, sest ta on veel noor," on kirjas ikoonimaali originaali tõlgenduses. Tõlgenduse kohaselt kujutasid ikoonimaalijad Borist. Gleb, pidades silmas oma õrna vanust, oli kirjutatud habemeta; vennad olid riietatud kullaga tikitud vürstirüüdesse, kaunistatud kuldsõlgedega - vääriskividega klambrid, lalad ja jahhontid. Vendade käes on mõõk ja rist nende vürstivõimu ja märtrisurma sümbolid.

Sellel viisil, maailmas kuulutati kristluse levides paljud inimesed pühakuteks, kuna nad said kuulsaks oma õigluse poolest ja arvati, et nad on saanud armu. Aja jooksul kujunes Venemaal välja rahvuslike pühakute panteon: pühakud, märtrid, pühakud ja õiged. Nende hulgas on sõdalastest vürstid, bojaarid, kiriku- ja ilmalikud poliitikud, kes andsid oma elu oma kodumaa ja rahva vaimse ühtsuse eest: Aleksander Nevski, metropoliidid Aleksei ja Peeter, Sergius Radonežist ja paljud teised. Austatud pühakute ja alamklassi inimeste seas – "pühad lollid", nagu näiteks Püha Vassilius Õnnistatud, Prokopius Ustjugist; näilise hullumeelsuse varjus rääkisid nad tõtt selle maailma vägevatele ning päästsid nad palve jõuga hädadest ja õnnetustest, nagu kaaskodanikud uskusid.

Elusid räägiti pühakute "imedest"; Hagiograafiline kirjandus (hagiograafia) on osa Vana-Venemaa suurest kirjandusest. Selle põhjal on välja kujunenud ikonograafiline traditsioon. Ikoonid maaliti reeglina palju aastaid pärast elukangelase surma juba kuulsa pühaku "pildi ja sarnasuse järgi". Ikoonimaalija ei seadnud konkreetset sarnasust ülesandeks, pidades silmas, et kõik inimesed ja eriti pühakud, nagu Piiblis öeldakse, on loodud Jumala “näo ja sarnasuse järgi”. Hagiograafiliste ikoonide tunnused kujutasid endast vägitegusid elust, st konkreetseid ajaloosündmusi keskaegse inimese mõistmisel.

Vene pühakute hagiograafilised ikoonid kujutavad endast Venemaa ajaloo maaliliste vahenditega nähtavaid kujutisi, vene rahva vaimseid ideaale.

Kasutatud kirjanduse loetelu:

Likhachev D.S. Inimene iidse Venemaa kirjanduses. - M., 1970.

Ranovich A. Kuidas loodi pühakute elu. - M., 1961.

Noor D. Kristlus - M., 1999, lk 189-208.

Taktašova L.E. Vene ikoon - Vladimir, 1993.

Barskaja N. An Vanavene maalikunsti süžeed ja pildid. - M., 1993.

Uspensky L.A. Õigeusu kiriku ikooni teoloogia - M., 1989.

Sergejev V.N. Andrei Rubljov. - M., 1981.

Alpatov M.V. Vana vene maal. - M., 1978.

Pühadus on südamepuhtus, mis otsib loomata jumalikku energiat, mis avaldub Püha Vaimu andides paljude värviliste kiirtena päikesespektris. Vagad askeedid on ühenduslüli maise maailma ja taevase kuningriigi vahel. Jumaliku armu valgusest läbitungituna õpivad nad Jumala üle mõtiskledes ja Jumalaga ühenduses olles tundma kõrgeimaid vaimseid saladusi. Maises elus saavad pühakud, kes sooritavad Issanda nimel enesesalgamise, jumaliku Ilmutuse kõrgeima armu. Piibli õpetuse järgi on pühadus inimese võrdlemine Jumalaga, kes on ainus täiusliku elu ja selle ainulaadse allika kandja.

Õiglase inimese pühakuks kuulutamise kiriklikku protseduuri nimetatakse kanoniseerimiseks. Ta julgustab usklikke tunnustatud pühakut avalikul jumalateenistusel austama. Reeglina eelneb kiriklikule vagaduse tunnustamisele rahva au ja austamine, kuid just kanoniseerimise akt võimaldas ülistada pühakuid ikoone luues, elusid kirjutades, palveid ja jumalateenistusi koostades. Ametliku kanoniseerimise põhjuseks võib olla õigete vägitegu, tema sooritatud uskumatud teod, kogu tema elu või märtrisurm. Ja pärast surma võib inimest pühakuks tunnistada tema säilmete rikkumatuse või tema säilmete juures toimuvate paranemise imede tõttu.

Kui pühakut austatakse samas kirikus, linnas või kloostris, räägitakse piiskopkonnast, kohalikust kanoniseerimisest.

Ametlik kirik tunnustab ka tundmatute pühakute olemasolu, kelle vagaduse kinnitust ei tea veel kogu kristlik kari. Neid nimetatakse austatud surnud õigeteks ja neile serveeritakse mälestusteenistusi, samal ajal kui kanoniseeritud pühakute poole palvetatakse.

Seetõttu võivad ühes piiskopkonnas austatud vene pühakute nimed erineda ja olla teise linna koguduseliikmetele tundmatud.

Kes kuulutati Venemaal pühakuks

Kauakannatanud Venemaa sünnitas üle tuhande märtri ja märtri. Kalendris või kalendrites on loetletud kõik Vene maa pühade inimeste nimed, kes kanoniseeriti. Õigus õigeid pidulikult pühakuteks tunnistada kuulus algselt Kiievi ja hiljem Moskva metropoliitidele. Esimestele pühakuks kuulutamistele eelnes õigete säilmete väljakaevamine nende poolt ime loomiseks. 11.–16. sajandil avati vürstide Borisi ja Glebi, printsess Olga, Koobaste Theodosiuse matused.

Alates 16. sajandi teisest poolest läks metropoliit Macariuse ajal pühakute pühakuks kuulutamise õigus üle primaadi alluvuses kirikukogudele. Selleks ajaks Venemaal 600 aastat eksisteerinud õigeusu kiriku vaieldamatut autoriteeti kinnitasid arvukad vene pühakud. Makarijevski katedraalides ülistatud õigete inimeste nimede loetelu täiendati 39 vaga kristlase nimetamisega pühakuteks.

Bütsantsi kanoniseerimise reeglid

17. sajandil alistus Vene õigeusu kirik iidsete Bütsantsi pühakuks kuulutamise reeglite mõjule. Sel perioodil kuulutati pühakuks peamiselt vaimulikud, kuna neil oli kiriklik auaste. Arvestades ka teenitud misjonäre, kes kannavad usku, ja kaastöölisi uute kirikute ja kloostrite ehitamisel. Ja vajadus luua imesid on kaotanud oma aktuaalsuse. Nii kuulutati pühakuks 150 õiget inimest, peamiselt munkade ja kõrgemate vaimulike seast, ning pühakud täitsid vene õigeusu pühakute uued nimed.

Kiriku mõju nõrgenemine

18-19 sajandil oli pühakuks kuulutamise õigus vaid Püha Sinodil. Seda perioodi iseloomustab kiriku aktiivsuse vähenemine ja selle mõju nõrgenemine ühiskondlikele protsessidele. Enne Nikolai II troonile tõusmist toimus vaid neli pühakuks kuulutamist. Romanovite lühikese valitsemisaja jooksul kuulutati pühakuteks veel seitse kristlast ning pühakud täiendasid vene pühakute uusi nimesid.

20. sajandi alguseks lisati Kuuraamatutesse üldtunnustatud ja kohapeal austatud vene pühakud, kelle nimede loetelule lisandus surnud õigeusu kristlaste nimekiri, kellega koos esitati reekvieme.

Kaasaegsed kanoniseerimised

Vene õigeusu kiriku kanoniseerimise ajaloo uusaja alguseks võib pidada aastatel 1917-18 toimunud Kohalikku Nõukogu, millega kuulutati pühakuteks üleüldiselt austatud vene pühakud Irkutski Sophronius ja Joosep Astrahanist. Seejärel, 1970. aastatel, kuulutati pühakuks veel kolm vaimulikku – Alaska Herman, Jaapani peapiiskop ning Moskva ja Kolomna metropoliit Innokenty.

Venemaa ristimise aastatuhande aastal toimusid uued pühakuks kuulutamised, kus tunnistati vagadeks Peterburi Xenia, Dmitri Donskoy ja teised sama kuulsad õigeusu vene pühakud.

2000. aastal peeti piiskoppide juubelinõukogu, kus keiser Nikolai II ja Romanovite kuningliku perekonna liikmed kuulutati pühakuks "märtriteks".

Vene õigeusu kiriku esimene pühakuks kuulutamine

Esimeste vene pühakute nimed, kelle metropoliit Johannes 11. sajandil kanoniseeris, said omamoodi sümboliks vastristitud inimeste tõelisest usust, õigeusu normide täielikust aktsepteerimisest. Vürstid Boriss ja Gleb, vürst Vladimir Svjatoslavitši pojad, said pärast pühakuks kuulutamist Venemaa kristlaste esimesteks taevasteks kaitsjateks. Borissi ja Glebi ​​tappis nende vend 1015. aastal peetud vastastikuses võitluses Kiievi trooni pärast. Teades eelseisvast mõrvakatsest, võtsid nad oma rahva autokraatia ja rahu nimel vastu kristliku alandlikkusega surma.

Vürstide austamine oli laialt levinud juba enne, kui ametlik kirik tunnistas nende pühadust. Pärast pühakuks kuulutamist leiti vendade säilmed rikkumatutena ja näitasid iidsetele vene inimestele tervenemise imesid. Ja troonile tõusnud uued vürstid tegid palverännakuid pühade säilmete juurde, otsides õnnistusi õiglaseks valitsemiseks ja abi sõjalisteks rünnakuteks. Pühakute Borisi ja Glebi ​​mälestuspäeva tähistatakse 24. juulil.

Vene Püha Vennaskonna moodustamine

Koobaste munk Theodosius oli järgmine pärast printside Borisi ja Glebi ​​pühakuks kuulutamist. Teine pidulik pühakuks kuulutamine, mille viis läbi Vene kirik, toimus 1108. aastal. Munk Theodosiust peetakse vene kloostri isaks ja koos oma mentori Anthonyga Kiievi koobaste kloostri rajajaks. Õpetaja ja õpilane näitasid kahte erinevat kloostrikuulekuse teed: üks on karm asketism, kõige maise tagasilükkamine, teine ​​on alandlikkus ja loovus Jumala auks.

Kiievi-Petšerski kloostri koobastes, mis kannavad asutajate nimesid, puhkavad selle kloostri 118 algaja säilmed, kes elasid enne ja pärast tatari-mongoli iket. Kõik nad kuulutati pühakuks 1643. aastal, moodustades ühise jumalateenistuse, ja 1762. aastal kanti kalendrisse vene pühakute nimed.

Smolenski praost Abraham

Mongoolia-eelse perioodi õiglastest inimestest teatakse väga vähe. Smolenski Aabraham, üks väheseid tolleaegseid pühakuid, kelle kohta on säilinud tema õpilase koostatud üksikasjalik elulugu. Aabrahami austati tema sünnilinnas pikka aega isegi enne tema pühakuks kuulutamist Makarijevski katedraalis 1549. aastal. Jaganud abivajajatele kogu oma vara, mis jäi pärast rikaste vanemate surma, kolmeteistkümnenda lapse, ainuke poeg, kes kaheteistkümne tütre järel Issandalt palus, elas vaesuses, palvetades viimase kohtupäeva ajal pääste eest. Olles mungana loori võtnud, kopeeris ta kirikuraamatuid ja maalis ikoone. Pühale Aabrahamile omistatakse Smolenski päästmine suurest põuast.

Vene maa pühakute kuulsaimad nimed

Eespool mainitud vürstide Borisi ja Glebi, vene õigeusu ainulaadsete sümbolite kõrval ei ole vähem olulisi vene pühakute nimesid, kes said kogu rahva eestpalvetajateks tänu oma panusele kiriku osalemisele avalikus elus.

Pärast mongoli-tatari mõju alt vabanemist nägi vene mungastus oma eesmärgina paganlike rahvaste valgustamist, aga ka uute kloostrite ja templite ehitamist asustamata kirdemaadele. Selle liikumise silmapaistvaim tegelane oli Püha Sergius Radonežist. Jumalale kuulekaks üksinduseks ehitas ta Makovetsi mäele kongi, kuhu hiljem püstitati Trinity-Sergius Lavra. Järk-järgult hakkasid õiged liituma Sergiusega, inspireerituna tema õpetustest, mis viis kloostri moodustamiseni, elades oma käte viljadest, mitte usklike almustest. Sergius ise töötas aias, andes oma vendadele eeskuju. Radoneži Sergiuse jüngrid ehitasid kogu Venemaal umbes 40 kloostrit.

Püha Sergius Radonežist kandis heategevusliku alandlikkuse ideed mitte ainult tavainimestele, vaid ka valitsevale eliidile. Vilunud poliitikuna aitas ta kaasa Venemaa vürstiriikide ühendamisele, veendes valitsejaid dünastiate ja hajusalade ühendamise vajaduses.

Dmitri Donskoi

Radoneži Sergiust austas väga pühakuks kuulutatud Vene vürst Dmitri Ivanovitš Donskoi. Just Püha Sergius õnnistas armeed Kulikovo lahinguks, mille alustas Dmitri Donskoy, ja saatis Jumala toetuseks kaks oma algajat.

Varases lapsepõlves vürstiks saanud Dmitri võttis riigiasjades kuulda metropoliit Aleksi nõuannet, kes püüdles Moskva ümber asuvate Venemaa vürstiriikide ühendamise nimel. See protsess ei ole alati kulgenud sujuvalt. Kus jõuga ja kus abieluga (Suzdali printsessiga) annekteeris Dmitri Ivanovitš ümbritsevad maad Moskvaga, kuhu ehitas esimese Kremli.

Just Dmitri Donskoist sai asutaja poliitiline liikumine, mille eesmärk oli ühendada Venemaa vürstiriigid Moskva ümber, et luua võimas riik, millel on poliitiline (Kuldhordi khaanidest) ja ideoloogiline (Bütsantsi kirikust) sõltumatus. 2002. aastal asutati suurvürst Dmitri Donskoi ja Radoneži püha Sergiuse mälestuseks orden "Isamaa teenimise eest", mis rõhutas täielikult nende ajalooliste tegelaste mõju täielikku sügavust Venemaa riikluse kujunemisel. Need vene pühad inimesed hoolitsesid oma suure rahva heaolu, iseseisvuse ja rahu eest.

Vene pühakute näod (auastmed).

Kõik oikumeenilise kiriku pühakud on kokku võetud üheksa näo või auastme järgi: prohvetid, apostlid, pühakud, suured märtrid, hieromärtrid, austatud märtrid, ülestunnistajad, palgasõdurid, pühad lollid ja õnnistatud.

Venemaa õigeusu kirik jagab pühakud teistmoodi nägudeks. Vene pühad inimesed jagunevad ajalooliste asjaolude tõttu järgmistesse auastmetesse:

printsid. Esimesed õiged inimesed, keda Vene kirik pühakuteks tunnistas, olid vürstid Boriss ja Gleb. Nende vägitegu seisnes eneseohverduses vene rahva rahu nimel. Selline käitumine sai eeskujuks kõigile Jaroslav Targa aegade valitsejatele, mil tunnistati tõeks jõud, mille nimel vürst ohverdas. See auaste jaguneb võrdseteks apostliteks (kristluse levitajad - printsess Olga, tema pojapoeg Vladimir, kes ristis Venemaa), munkadeks (vürstid, kes olid tonseeritud mungad) ja märtriteks (kodutülide, mõrvakatsete, mõrvade ohvrid). usk).

Reverends. See on pühakute nimi, kes valisid oma eluajal kloostrikuulekuse (Theodosius ja Anthony of the Caves, Sergius Radonežist, Joseph Volotski, Seraphim of Sarovi).

Pühakud- kirikliku auastmega õiged inimesed, kes lähtusid oma teenistuses usupuhtuse kaitsest, kristliku õpetuse levikust, kirikute rajamisest (Novgorodi Nifont, Permi Stefan).

Pühad lollid (õnnistatud)- pühakud, kes kandsid oma eluajal hullumeelsust, hülgades maised väärtused. Väga arvukas vene õigete auaste, mida täiendasid peamiselt mungad, kes pidasid kloostrikuulekust ebapiisavaks. Nad lahkusid kloostrist, läksid kaltsukates linnatänavatele ja talusid kõiki raskusi (Õnnistatud Basiilik, Püha Iisak erak, Palestiina Siimeon, Peterburi Ksenia).

Püha ilmikud ja naised. See auaste koondab pühakuteks tunnistatud surnud beebisid, kes loobuvad ilmikute, õigete rikkusest, keda eristab piiritu armastus inimeste vastu (Juliania Lazarevskaja, Artemi Verkolski).

Vene pühakute elud

Pühakute elud on kirjandusteos, mis sisaldab ajaloolist, biograafilist ja igapäevast teavet kiriku kanoniseeritud õige mehe kohta. Elud on üks vanimaid kirjandusžanre. Sõltuvalt kirjutamise ajast ja riigist loodi need traktaadid biograafia, encomium (kiitus), martyria (tunnistus), patericon kujul. Bütsantsi, Rooma ja Lääne kirikukultuuride kirjastiil erines oluliselt. Veel 4. sajandil hakkas kirik ühendama pühakuid ja nende elulugusid võlvideks, mis nägid välja nagu kalender, mis tähistab vagade mälestuspäeva.

Venemaal ilmuvad elud koos Bütsantsist pärit kristluse vastuvõtmisega bulgaaria ja serbia tõlgetes, mis on ühendatud kuude kaupa lugemiseks mõeldud kogumikeks - Kuuraamatud ja Chet Menaion.

Juba 11. sajandil ilmus vürstide Borisi ja Glebi ​​ülistav elulugu, kus elu tundmatu autor on venelane. Pühad nimed tunneb kirik ära ja lisab need kalendritesse. 12. ja 13. sajandil kasvas koos kloostri sooviga kirde-Venemaa valgustada ka biograafiliste teoste arv. Vene autorid kirjutasid jumaliku liturgia ajal lugemiseks vene pühakute elud. Nimed, mille nimekirja kirik ülistamise eest tunnustas, said nüüd ajaloolise isiksuse ning pühad teod ja imed fikseeriti kirjandusmonumendis.

15. sajandil toimus elude kirjutamisstiilis muutus. Põhitähelepanu hakkasid autorid pöörama mitte faktilistele andmetele, vaid kunstilise sõna oskuslikule kasutamisele, kirjakeele ilule, võimele korjata palju muljetavaldavaid võrdlusi. Tuntuks said selle perioodi osavad kirjatundjad. Näiteks Epiphanius Tark, kes kirjutas vene pühakute erksa elu, kelle nimed olid rahva seas kõige kuulsamad - Permi Stefanos ja Radoneži Sergius.

Paljusid elusid peetakse teabeallikaks oluliste ajaloosündmuste kohta. Aleksander Nevski eluloost saate teada poliitilistest suhetest hordiga. Borisi ja Glebi ​​elud räägivad vürstlikest tsiviiltülidest enne Venemaa ühendamist. Kirjandusliku ja kirikliku biograafilise teose loomine määras suuresti ära, millised vene pühakute nimed, nende teod ja voorused saavad laiale usklike ringile tuntumaks.

Miks on see raamat meile tänapäeval nii tähtis? Esiteks tuletab see meile meelde neid moraalseid ideaale, millel kasvas üles rohkem kui üks meie esivanemate põlvkond. Teadlased on Vana-Venemaa mahajäämuse müüdi juba ammu kummutanud, kuid see juurdub endiselt paljude meie kaasmaalaste teadvuses. Oleme juba mõistnud vanavene käsitöö kõrgust, mis on mõnikord meie jaoks juba kättesaamatu, hakkame mõistma vanavene muusika ja kirjanduse tähendust.

Mul on hea meel, et iidse vene muusika propaganda laieneb ja see leiab üha rohkem fänne. Vanavene kirjandusega on olukord keerulisem. Esiteks on kultuuri tase langenud. Teiseks on juurdepääs esmastele allikatele äärmiselt keeruline. Puškini maja vanavene kirjanduse osakonna poolt ette võetud Vana-Vene kirjandusmälestiste väljaandmine ei suuda väikese tiraaži tõttu veel rahuldada lugejate kasvavaid nõudmisi. Seetõttu valmistab kirjastus "Nauka" ette kahekümneköitelist "Monumentide" kahesaja tuhandes tiraažis. Me peame veel õppima ja mõistma kogu iidse vene kirjanduse suurust.

Mis väärtus on Georgi Fedotovi raamatu ilmumisel meie jaoks? See tutvustab meile iidse vene pühaduse erilist ja peaaegu unustatud maailma. Moraaliprintsiip on avalikus elus alati vajalik olnud. Moraal on lõppkokkuvõttes kõigil ajastutel ja kõigi inimeste jaoks sama. Ausus, kohusetundlikkus töös, armastus isamaa vastu, põlgus materiaalse rikkuse vastu ja samal ajal mure riigimajanduse vastu, tõearmastus, ühiskondlik aktiivsus – seda kõike õpetab meile elu.

Vana kirjandust lugedes tuleb meeles pidada, et ka vana ei vanane, kui seda ajaliselt, muude sotsiaalsete tingimuste järgi korrigeerida. Ajaloolase vaade ei tohi meid kunagi lahkuda, vastasel juhul ei mõista me kultuuris midagi ja jätame end ilma suurimatest väärtustest, mis inspireerisid meie esivanemaid.

Akadeemik D. S. Likhachev

Peapreester Aleksander Men. Tagasi juurte juurde

Teda võrreldi õigustatult Tšaadajevi ja Herzeniga. Nagu nemad, oli Georgi Petrovitš Fedotov (1886–1951) Euroopa ja maailma mastaabis ajaloolane-mõtleja ja publitsist, nagu neilgi, oli tal anne riietada oma ideed säravasse kirjanduslikku vormi.

Nagu nemadki, võib Fedotovi kohta rakendada iidset ütlust: "Tema omal maal pole prohvetit." Sarnaselt Tšaadajeviga ründasid teda erinevad ideoloogilised leerid ja sarnaselt Herzeniga suri ta võõral maal.

Kuid erinevalt Herzenist ei elanud ta läbi valusaid kriise, ta ei tundnud traagilisi pettumusi ja ebakõlasid. Isegi loobudes igasugustest seisukohtadest, säilitas see üllatavalt harmooniline inimene neist alati selle, mida ta pidas autentseks ja väärtuslikuks.

Fedotovist ei saanud oma eluajal legendi meest, nagu Tšaadajev ja Herzen. Ta lahkus Venemaalt enne kuulsuse saavutamist ja emigrantide kogukond oli kirgedest liiga lõhestatud, et hinnata ajaloolase rahulikku, sõltumatut ja kristallselget mõtet. Fedotov suri Stalini ajastul, kui juba väljarände fakt tõmbas inimese, olgu ta kirjaniku või kunstniku, filosoofi või teadlase, rahvuspärandist paratamatult välja.

Samal ajal jäi Fedotov sisemiselt alati Venemaale. Tema mõtted olid temaga nii Prantsusmaal töötades kui ka välismaal käies. Ta mõtles palju ja intensiivselt tema saatuse üle, uuris tema minevikku ja olevikku. Ta kirjutas, relvastatud rangelt ajaloolise analüüsi ja kriitika skalpelliga, minnes mööda müütide ja eelarvamuste lõkse. Ta ei tormanud ühest äärmusest teise, kuigi teadis, et vähesed teda ümbritsevate seas tahavad teda mõista ja aktsepteerida.

Fedotov jälgis tähelepanelikult oma kodumaal toimuvaid sündmusi ning andis neile reeglina sügavaid ja täpseid hinnanguid. Kuid kõige rohkem tegi ta Venemaa ajaloo uurimisele. Minevik polnud tema jaoks eesmärk omaette. Tema teostes on kõikjal nähtav teadlik orientatsioon: mõista Vana-Venemaa hinge, näha selle pühakutes ühise kristliku maailmaideaali konkreetset rahvuslikku kehastust ja jälgida selle saatust järgnevatel sajanditel. Eelkõige häiris teda sügavalt vene intelligentsi traagika ja ta püüdis aru saada, mida nad kristluse algsest vaimsusest olid säilitanud ja mida kaotanud. Nagu tema sõber, kuulus filosoof Nikolai Berdjajev (1874–1948), pidas Fedotov poliitilist vabadust ja vaba loovust kultuuriloomingu lahutamatuks osaks.

Ajalugu andis Fedotovile toitu laiaulatuslikeks üldistusteks. Tema vaated kujunesid üldiselt välja juba enne väljarännet. Tuntud vene teadlane Vladimir Toporov peab Fedotovi õigustatult vene filosoofilise taaselustamise esindajaks, "mis andis Venemaale ja maailmale palju hiilgavaid ja väga erinevaid nimesid ning avaldas suurt mõju kogu 20. sajandi vaimsele kultuurile". Kuid nende hulgas on Fedotov erilisel kohal. Tema enda aksiaalne teema oli see, mida tavaliselt nimetatakse "kultuurifilosoofiaks" või "kultuuriteoloogiaks". Ja ta arendas seda teemat Venemaa ajaloo materjali põhjal.

Täna, vahetult pärast Venemaa ristimise aastatuhande tähtpäeva, naaseb Fedotov lõpuks koju.

Meie lugejate kohtumist temaga, tema elu ühe põhiraamatuga, võib pidada tõeliseks rahvuskultuuri pidupäevaks.

Fedotovi päritolu on Volga ääres. Ta sündis Saratovis 1. oktoobril 1886, mõni kuu pärast Volga piirkonna provintsilinnade maailma jäädvustanud Aleksandr Nikolajevitš Ostrovski surma. Ajaloolase isa oli kuberneri alluvuses ametnik. Ta suri, kui George oli üheteistkümneaastane. Vanasti muusikaõpetajast ema pidi oma kolm poega üksinda vedama (pension oli väike). Ja ometi suutis ta anda George'ile gümnaasiumihariduse. Ta õppis Voronežis, elas riigi kulul internaatkoolis. Ta kannatas sügavalt hosteli rõhuvas õhkkonnas. Just siis, gümnasistina, imbus Fedotov veendumusest, et "nii pole enam võimalik elada", et ühiskond vajab radikaalseid muutusi. Algul näis ta valusatele küsimustele vastuse leidvat kuuekümnendate, populistide ideedest ning kursuse lõpuks pöördus juba marksismi ja sotsiaaldemokraatia poole. Nendes Venemaa jaoks mõeldud uutes doktriinides köitis teda kõige enam vabaduse, sotsiaalse õigluse paatos. Ja palju hiljem, olles leidnud oma tee, ei muutnud Fedotov oma pühendumust demokraatlikule vaimule.

Juba kooliaastatest eristas tulevast teadlast ja mõtlejat orgaaniline terviklikkus ja mingisugune looduse valgustatus. Protest sotsiaalsete hädade vastu ei nakatanud tema hinge kibestumisega. Füüsiliselt nõrk, meelelahutuses eakaaslastest maha jäänud, Georgit ei piinanud, nagu praegu öeldakse, "kompleksid", ta oli avatud, sõbralik, osavõtlik. Võib-olla mängisid siin rolli tema hiilgavad võimed.

Aga 1904. aastal jäi gümnaasium meist maha. Sa pead valima oma elutee. Kaheksateistkümneaastane end sotsiaaldemokraadiks pidav nooruk ei lähtu mitte enda huvidest ja maitsest, vaid töölisklassi vajadustest, millele ta otsustas pühenduda. Ta tuleb Peterburi ja astub Tehnoloogiainstituuti.

Kuid tal ei olnud kaua aega õppida. 1905. aasta pöördelised sündmused katkestavad loengud. Fedotov naaseb Saratovisse. Seal osaleb ta miitingutel, põrandaaluste ringide tegevuses. Varsti ta arreteeritakse ja mõistetakse pagendusse. Tänu vanaisa, politseiülema pingutustele saadeti Fedotov Siberisse saatmise asemel Saksamaale, Preisimaale.

Seal jätkab ta sidet sotsiaaldemokraatidega, heidetakse Preisimaalt välja ja õpib kaks aastat Jena ülikoolis. Kuid tema arvates on esimesed muudatused juba välja toodud. Ta hakkab kahtlema ateismi puutumatuses ja jõuab järeldusele, et ilma tõsiste ajalooteadmisteta on võimatu leida õiget kurssi sotsiaalseks transformatsiooniks.

Seetõttu astus Fedotov 1908. aastal Peterburi naastes ajaloo-filoloogiateaduskonda.

Sidemed revolutsionääride ringkondadega säilivad, kuid nüüd on Fedotovi keskmes teadus: ajalugu, sotsioloogia.

Fedotovil vedas õpetajaga. See oli keskaja suurim vene spetsialist Ivan Mihhailovitš Grevs (1860–1941). Grevsi loengutel ja seminaridel ei uurinud Fedotov mitte ainult mineviku monumente ja sündmusi, vaid õppis ka mõistma elava järjepidevuse tähendust rahvaste ja ajastute ajaloos. See oli kool, mis määras suuresti Fedotovi kultuuriteaduse.

Kuid taaskord katkevad õpingud dramaatilistel asjaoludel. 1910. aastal leidis politsei Saraatovi Fedotovi majast Peterburist toodud kuulutusi. Tegelikult ei olnud Georgi Petrovitšil endal asjaga otsest seost: ta täitis vaid tuttavate palve, kuid mõistis nüüd, et ta arreteeritakse uuesti, ja lahkus kiiruga Itaaliasse. Ja ometi lõpetas ta ülikooli kursuse. Kõigepealt tuli ta kellegi teise dokumentide alusel Peterburi, seejärel andis end politseisse, saadeti Riiga ja lõpuks sooritas eksamid.

Ta määrati ülikooli abiprofessoriks keskaja kateedrisse, kuid üliõpilaste vähesuse tõttu pidi Fedotov tööle Peterburi avalikus raamatukogus.

Seal sai ta lähedaseks ajaloolase, teoloogi ja ühiskonnategelase Anton Vladimirovitš Kartaševiga (1875–1960), kes oli selleks ajaks juba läbinud raske tee D. S. Merežkovski “uuskristlusest” õigeusu maailmavaateni. Kartašev aitas Fedotovil end lõpuks kristluse vaimsete ideaalide alusel kehtestada. Noore teadlase jaoks ei tähendanud see selle põletamist, mida ta kummardas. Olles saanud teadlikuks ja veendunud kristlaseks, ei muutnud ta oma pühendumust vabadusele, demokraatiale ja kultuurilisele ülesehitusele põrmugi. Vastupidi, ta leidis evangeeliumist "õigustuse" indiviidi väärikusele, loovuse ja sotsiaalse teenimise igavestele alustele. Seetõttu, nagu kirjutab tema biograaf, nägi Fedotov Esimeses maailmasõjas mitte ainult katastroofi, vaid ka "vabadusvõitlust liidus lääne demokraatiatega". Ta pidas Oktoobrirevolutsiooni "suureks", võrreldavaks ainult inglise ja prantsuse keelega. Kuid algusest peale oli ta mures selle võimaliku taandarengu pärast "isiklikuks türanniaks". Ajalooline kogemus andis alust üsna pessimistlikeks prognoosideks.

Kuid alates sõja-aastatest eemaldus Fedotov ühiskondlikust tegevusest ja läks täielikult teaduslikule tööle. Petrogradis sai ta lähedaseks kristliku mõtleja Alexander Meyeriga (1876–1939), kes kirjutas “lauale”, ning tema usu- ja filosoofiaringkonnaga. Ringkond ei ühinenud poliitilise opositsiooniga, vaid seadis endale eesmärgiks säilitada ja arendada vene ja maailma kultuuri vaimseid aardeid. Alguses oli selle kogukonna orientatsioon mõnevõrra amorfne, kuid järk-järgult sisenes enamik selle liikmetest kirikusse. Selline oli Fedotovi enda tee ja kuni viimase elupäevani kodumaal oli ta seotud Meyeri ja tema kaaslastega, osales nende ajakirjas Free Voices, mis kestis vaid ühe aasta (1918).

Nagu paljud kultuuritegelased, pidi ka Fedotov kogema kodusõja näljaste ja külmade aastate raskusi. Ta ei suutnud oma väitekirja kaitsta. Jätkas tööd raamatukogus. Sain tüüfuse. Pärast abiellumist 1919. aastal tuli tal leida uued elatusvahendid. Ja just siis pakuti Fedotovile Saratovis keskaja õppetooli. 1920. aasta sügisel saabus ta oma sünnilinna.

Muidugi ei osanud ta eeldada, et sellel kohutaval ajastul tunnevad üliõpilased huvi keskaja uurimise vastu. Kuid mõned tema kursused ja kõned usulistel ja filosoofilistel teemadel kogusid tohutult publikut. Peagi aga veendus Fedotov, et ülikool on seatud rangete tsensuuritingimuste alla. See sundis teda 1922. aastal Saratovist lahkuma. Kurb tõsiasi on see, et paljud ausad ja põhimõttekindlad inimesed, nagu Fedotov, muutusid tahtmatult autsaideriteks. Neid tõrjusid üha enam kõrvale oportunistid, kes võtsid kiiresti uue "revolutsioonilise" žargooni omaks. Algas suure venelaste väljarände ajastu, mil riik oli kaotamas palju silmapaistvaid tegelasi.

Fedotov püüdis mitu aastat leida oma kohta praegustes tingimustes. 1925. aastal avaldas ta oma esimese raamatu Abelard kuulsast keskaegsest filosoofist ja teoloogist. Kuid tsensuur ei lasknud artiklit Dantest läbi.

Leninlik NEP oli hääbumas, üldine õhkkond riigis muutus märgatavalt. Fedotov mõistis, et sündmused võtavad kurjakuulutava pöörde, mida ta oli juba ammu ette näinud. Talle oli võõras monarhism ja restauratsionism. “Parempoolsed” jäid tema jaoks tumeda, inertse elemendi kandjateks. Ajaloolasena oskas ta aga väga varakult hinnata tegelikku olukorda. Hiljem, juba välismaal, andis ta stalinismile täpse ja tasakaalustatud hinnangu. 1937. aastal kirjutas ta irooniaga emigrantidest, kes unistasid "bolševikest vabanemisest", kui "ei olnud "nemad", kes Venemaad ei valitsenud. Mitte nemad, vaid tema." Stalini ajal toimunud poliitilise metamorfoosi üheks sümptomiks pidas Fedotov Vanade Bolševike Seltsi laialivalgumist. "Tundub," märgib ajaloolane, "vanade bolševike seltsis pole trotskistidele definitsiooni järgi kohta. Trotski on vana menševik, kes astus Lenini parteisse alles Oktoobrirevolutsiooni ajal; selle jõuetu, kuid mõjuka organisatsiooni lagunemine näitab, et just Lenini traditsioonid tabavad Stalinit.

Ühesõnaga pole raske aru saada, millised motiivid juhtisid Fedotovit, kui ta otsustas läände lahkuda. Tal polnud seda sammu kerge astuda, seda enam, et A. Meyer ja sõbrad usu- ja filosoofiaringkonnast olid emigratsiooni vastu. Ja ometi ei lükanud Fedotov edasi. Septembris 1925 lahkus ta Saksamaale, kaasas tunnistus, mis lubas tal keskajal välismaal töötada. Mis teda ees ootas, kui ta seda ei teinud, võime aimata Meyeri saatuse järgi. Neli aastat pärast Fedotovi lahkumist ringi liikmed arreteeriti ja Meyer mõisteti surma, millest päästis ta vaid vana sõbra A. Jenukidze eestkoste. Filosoof veetis oma ülejäänud elu laagrites ja paguluses. Tema teosed avaldati Pariisis peaaegu nelikümmend aastat pärast tema surma.

Niisiis algas Fedotovi jaoks uus eluperiood, vene paguluse elu.

Lühike katse Berliinis elama asuda; asjatud pingutused leida endale koht Pariisi keskaja uurimisel; esimesed esinemised ajakirjanduses esseedega vene intelligentsist; ideoloogiline vastasseis erinevate väljarändajate vooludega. Lõpuks määrab tema saatuse kutse Usuteaduslikku Instituuti, mille metropoliit Evlogii (Georgijevski) hiljuti Pariisis asutas. Seal õpetavad juba tema vanad sõbrad Anton Kartašev ja Sergei Bezobrazov, hilisem piiskop ja Uue Testamendi tõlkija.

Alguses loeb ta loomulikult lääne konfessioonide ajalugu ja ladina keelt, see oli tema element. Kuid peagi vabanes hagioloogia osakond, see tähendab pühakute elude uurimine, ja Fedotov astus tema jaoks uude valdkonda, millest on sellest ajast alates saanud ajaloolase peamine kutsumus.

Emigrantide keskkonnas manööverdamine polnud lihtne. Oli monarhiste, askeetlikult meelestatud inimesi, kes suhtusid kultuuri ja intelligentsi kahtlustavalt, ja "euraaslasi", kes kandsid lootust dialoogiks nõukogude võimuga. Fedotov ei ühinenud ühegi neist rühmadest. Rahulik iseloom, analüütiku mõistus, lojaalsus kultuurilise loovuse ja demokraatia põhimõtetele ei võimaldanud tal aktsepteerida ühtegi radikaalset kontseptsiooni. Kõige lähedasemaks sai ta filosoof Nikolai Berdjajevi, publitsist Ilja Fondaminski ja nunn Mariaga, kes oli hilisem Vastupanu kangelanna. Ta osales vene kristlike üliõpilaste liikumises ja oikumeenilises töös, kuid niipea, kui märkas kitsikuse, sallimatuse, "nõiajahi" vaimu, astus kohe kõrvale, eelistades jääda iseendaks. Ta võttis "taastamise" idee vastu ainult ühes mõttes - kui vaimsete väärtuste taaselustamist.

1931. aastal kuulutas Moskva patriarhaadist lahku löönud kirikurühmitus "karloviidid", et õigeusk ja autokraatia on lahutamatud. “Karlovlased” ründasid nii Usuteaduslikku Instituuti kui ka hierarhiat Venemaal, mis oli tol ajal stalinliku ajakirjanduse surve all. Fedotov ei saanud end "rahvuslikult meelestatud" "karlovtsidele" kaasa tunda mitte ainult moraalsetel põhjustel: ta oli selgelt teadlik, et Vene kirik ja isamaa on jõudnud ajaloo uude faasi, mille järel polnud enam tagasiteed. . Samal 1931. aastal asutas ta ajakirja Novy Grad, millel on lai kultuuriline, sotsiaalne ja kristlik-demokraatlik platvorm. Seal avaldas ta palju eredaid ja sügavamõttelisi artikleid, mis olid peamiselt pühendatud maailma ja Venemaa ajaloo päevakajalistele küsimustele, tolle aja sündmustele ja vaidlustele. Inimesed, kes soovisid seista "parempoolse" ja "vasakpoolse" teisel poolel, koondati ajakirja ümber: ema Maria, Berdjajev, Fjodor Stepun, Fondaminski, Marina Tsvetajeva, filosoofid Vladimir Iljin, kirjanduskriitikud Konstantin Motšulski, Juri Ivask, munk Lev Gillet – prantslane, kellest sai õigeusklik . Fedotov avaldas ka Berdjajevi orelis, kuulsas Pariisi ajakirjas Put'.

Kõige täielikumalt väljendas Fedotov oma hinnalisi mõtteid aga oma ajaloolistes kirjutistes. Veel 1928. aastal avaldas ta põhjapaneva monograafia Moskva metropoliit Philipist, kes astus vastu Ivan Julma türanniale ja maksis tema julguse eest eluga. Teema valis ajaloolane mitte juhuslikult. Ühelt poolt soovis Fedotov näidata etteheidete ebaõiglust Vene kiriku vastu, mida väidetavalt on alati eristanud ükskõiksus avaliku elu vastu, ja teisest küljest kummutada müüti, et vana moskvalaste Venemaa oli peaaegu etalon. usulisest ja sotsiaalsest korrast.

Fedotov oli sügavalt veendunud, et õigeusu Venemaa ürgsed vaimsed ideaalid on kestva tähtsusega ja ülimalt olulised tänapäeva jaoks. Ta tahtis vaid hoiatada põhjendamatu nostalgia eest kauge mineviku järele, millel oli nii valgus- kui varjukülgi.

"Hoidugem," kirjutas ta, "kahe vea eest: minevikku üle idealiseerida ja maalida see täielikult mustas valguses. Varem, nagu ka praegu, käis igavene võitlus heade ja tumedate jõudude, tõe ja vale vahel, kuid nagu ka praegu, võitis nõrkus, argus hea ja kurja üle. See "nõrkus" sai Fedotovi sõnul eriti märgatavaks Moskva ajastul. "Võib märkida," kirjutab ta, "et näiteid kiriku julgetest õppetundidest riigile, mis olid sagedased Venemaa ajaloo spetsiifilisel veche ajastul, muutuvad Moskva autokraatia sajandil harvemaks. Kirikul oli lihtne õpetada rahu ja truudust, ristisõna vägivaldsetele, kuid nõrkadele vürstidele, kes olid maaga vähe seotud ja vastastikustest tülidest lõhestatud. Kuid suurvürstist ja hiljem Moskva tsaarist sai “kohutav” suverään, kellele ei meeldinud “kohtumised” ega talunud vastuseisu tema tahte vastu. Seda olulisem ja atraktiivsem on Fedotovi sõnul St. Moskva Philip, kes ei kartnud astuda üksikvõitlusse türanniga, kelle ees värisesid vanad ja noored.

Feat St. Filipp Fedotov vaatleb Vene kiriku isamaalise tegevuse taustal. Moskva esimene hierarh hoolis oma isamaast mitte vähem kui St. Alexy, prints Dmitri Donskoi pihtija. Me räägime ainult patriotismi erinevatest aspektidest. Mõned hierarhid aitasid kaasa suurvürsti trooni tugevdamisele, teised aga seisid silmitsi teistsuguse – sotsiaalse ja moraalse – ülesandega. "St. Philip, ütleb ajaloolane, andis oma elu võitluses just selle riigi vastu, kuninga isikus, näidates, et see peab alluma ka kõrgemale eluprintsiibile. Filippovi vägiteo valguses mõistame, et vene pühakud ei teeninud mitte Moskva suurt jõudu, vaid Kristuse valgust, mis paistis kuningriigis, ja ainult seni, kuni see valgus säras.

Konfliktis metropoliit Philipi ja Groznõi vahel nägi Fedotov kokkupõrget evangeelse vaimu ja valitsuse vahel, mis rikkus kõiki eetilisi ja õigusnorme. Ajaloolase hinnang Groznõi rollile aimas justkui ette arutelusid selle tsaari üle, mis olid seotud Stalini sooviga muuta temast ideaalne monarh.

Fedotov pidi võitlema ka nendega, kes meie sajandi apokalüptiliste sündmuste mõjul jõudsid kultuuri, ajaloo ja loovuse devalveerimiseni. Paljudele tundus, et maailm on läbimas allakäigu ajastut, et Lääs ja Venemaa, kuigi erineval moel, on teel oma lõpu poole. Selliseid, mitte ainult vene emigratsioonile iseloomulikke meeleolusid polnud raske mõista. Tõepoolest, pärast Esimest maailmasõda algas 19. sajandil elanud institutsioonide ja väärtuste järjekindel hävitamine. Vaja oli parajalt julgust ja vastupidavust, vaja oli kindlat usku, et saada üle kiusatusest "tõmbuda endasse", passiivsusest ja konstruktiivsest tööst keeldumisest.

Ja Fedotov sai sellest kiusatusest üle.

Ta kinnitas töö ja kultuuri väärtust inimese kõrgema olemuse, tema jumalasarnasuse väljendusena. Inimene ei ole masin, vaid inspireeritud töötaja, kes on kutsutud maailma muutma. Üleloomulik impulss on ajaloos toiminud selle algusest peale. See määratleb erinevuse inimese ja looma vahel. See ei pühitse mitte ainult teadvuse tõuse ja mõõnasid, vaid ka inimese igapäevast eksistentsi. Kultuuri pidamine kuratlikuks leiutiseks tähendab inimsünniõiguse tagasilükkamist. Kõrgem printsiip avaldub nii Apollos kui Dionysoses ehk nii valgustatud meeles kui ka leegitsevas elemendis. Fedotov kirjutas: "Tahamata alistuda ei Apolloni Sokratese ega Dionysose Aischylose deemonitele," kirjutas Fedotov, "me, kristlased, võime anda õigeid nimesid jumalikele jõududele, mis apostel Pauluse järgi tegutsesid ka kristluse-eelses kultuuris. Need on Logose ja Vaimu nimed. Üks märgib korda, harmooniat, harmooniat, teine ​​- inspiratsiooni, naudingut, loomingulist impulssi. Mõlemad põhimõtted on igas kultuuriettevõtmises paratamatult olemas. Ja taluniku käsitöö ja töö on võimatu ilma loomingulise rõõmuta. Teaduslikud teadmised on mõeldamatud ilma intuitsioonita, ilma loova mõtiskluseta. Ja luuletaja või muusiku loomine hõlmab ranget tööd, inspiratsiooni andmist rangetesse kunstivormidesse. Kuid Vaimu algus valitseb kunstilises loovuses, nagu Logose algus – teaduslikus teadmises.

Loovuse ja kultuuri sfäärides on gradatsioon, kuid üldiselt on neil kõrgem päritolu. Sellest tuleneb ka võimatus neid tagasi lükata, käsitleda neid kui midagi mööduvat ja seetõttu mittevajalikku.

Fedotov mõistis, et inimteod võib alati tuua igaviku kohtu ette. Kuid eshatoloogia ei olnud tema jaoks Hiina taoistide jutlustatud "mittetegemise" põhjuseks. Oma suhtumist selgitades viitas ta episoodile ühe lääne pühaku elust. Kui ta seminaristina õues palli mängis, küsiti temalt: mida ta teeks, kui teaks, et varsti on maailmalõpp? Vastus oli ootamatu: "Jätkaksin palli mängimist." Ehk kui mäng on kuri, siis tuleks see niikuinii pooleli jätta; kui ei, siis on sellel alati väärtus. Fedotov nägi ülaltoodud loos omamoodi tähendamissõna. Selle tähendus seisneb selles, et töö ja loovus on ajaloolisest ajastust hoolimata alati olulised. Selles järgis ta apostel Paulust, kes mõistis hukka need, kes peatse maailmalõpu ettekäändel töölt lahkusid.

G. P. Fedotovi sajandal sünniaastapäeval avaldas Ameerika Vene almanahh "The Way" tema kohta juhtkirja (New York, 1986, nr 8–9). Artikkel kandis nime "Kultuuriteoloogia looja". Tõepoolest, Fedotov tegi Venemaa mõtlejatest koos Vladimir Solovjovi, Nikolai Berdjajevi ja Sergei Bulgakoviga kõige rohkem kultuuri olemuse sügavaks mõistmiseks. Nad näevad selle juurt vaimsuses, usus, reaalsuse intuitiivses mõistmises. Kõik, mida kultuur toodab – religioonid, kunstid, sotsiaalsed institutsioonid –, läheb ühel või teisel viisil tagasi selle algallika juurde. Kui inimese psühhofüüsilised omadused on looduse kingitus, siis tema vaimsus on olemise transtsendentaalsetes mõõtmetes omandatud kingitus. See anne võimaldab inimesel murda läbi loomuliku determinismi jäigast ringist ja luua uut, olematut, liikuda kosmilise ühtsuse poole. Ükskõik, mis jõud seda tõusu takistavad, saavutatakse see kõigest hoolimata, mõistes meile omast saladust.

Loovusel on Fedotovi sõnul isiklik iseloom. Kuid indiviid ei ole isoleeritud üksus. See eksisteerib elavates suhetes ümbritsevate indiviidide ja keskkonnaga. Nii sünnivad rahvuskultuuridest üliisiklikud, kuid individuaalsed kujundid. Aktsepteerides nende väärtust, püüdis Fedotov näha nende ainulaadseid jooni. Ja ennekõike seisis see ülesanne tema ees, kui ta uuris vene vaimse kultuuri päritolu, püüdis leida universaalsust koduses ja samal ajal - universaalsuse rahvuslikku kehastust Venemaa konkreetses ajaloos. See on 1931. aastal Pariisis ilmunud Fedotovi raamatu "Muinas-Venemaa pühakud" üks peamisi eesmärke, mis ilmus veel kaks korda: New Yorgis ja Pariisis – ja nüüd pakutakse ka meie lugejatele.

Ajaloolast ei inspireerinud seda kirjutama ainult instituudi hagioloogiatunnid, vaid ka soov leida üles Püha Venemaa kui erilise unikaalse nähtuse juured, päritolu. See ei olnud juhus, et ta pöördus muistsete elude poole. Fedotovi jaoks ei olnud tema töö "arheoloogia", mitte mineviku uurimine enda pärast. Just Petriini-eelsel ajal kujunes tema arvates välja vaimse elu arhetüüp, millest sai ideaal kõigile järgnevatele põlvkondadele. Muidugi ei olnud selle ideaali ajalugu pilvitu. Ta töötas läbi raskete sotsiaalsete tingimuste. Tema saatus oli paljuski traagiline. Kuid vaimne ehitamine kogu maailmas ja igal ajal ei olnud lihtne ülesanne ja seisis alati silmitsi takistustega, mis tuli ületada.

Fedotovi raamatut Vana-Vene pühakutest võib mõnes mõttes pidada ainulaadseks. Muidugi on enne teda kirjutatud palju uurimusi ja monograafiaid Vene õigeusu kiriku ajaloost ja selle silmapaistvatest isikutest. Piisab, kui meenutada Filaret Gumilevski, Makariy Bulgakovi, Jevgeni Golubinski ja paljude teiste teoseid. Fedotov oli aga esimene, kes andis Venemaa pühakute ajaloost tervikliku pildi, mis ei uppunud detailidesse ja ühendas laia ajaloolise vaatenurga teaduskriitikaga.

Nagu kirjutas kirjanduskriitik Juri Ivask: „Fedotov püüdis dokumentides ja monumentides kuulda ajaloo hääli. Samas rõhutas ta fakte moonutamata ja kunstlikult selekteerimata minevikus seda, mis võiks olla olevikule kasulik. Enne raamatu ilmumist viis Fedotov läbi algallikate põhjaliku uurimise ja nende kriitilise analüüsi. Mõned oma esialgsed põhimõtted tõi ta välja aasta hiljem essees "Õigeusk ja ajalookriitika". Selles võttis ta sõna nii nende vastu, kes arvasid, et allikate kriitika riivab kirikutraditsiooni, kui ka nende vastu, kes olid altid "hüperkriitikale" ja vaidlustasid sarnaselt Golubinskiga peaaegu kõigi iidsete tõendite usaldusväärsuse.

Fedotov näitas, et usk ja kriitika mitte ainult ei sega üksteist, vaid peavad teineteist orgaaniliselt täiendama. Usk puudutab neid asju, mis ei allu teadusele. Selles suhtes on traditsioon ja traditsioon vabad kriitika järeldustest. Kriitika „tuleb aga omaette, kui traditsioon räägib faktist, sõnast või sündmusest, mis on piiratud ruumis ja ajas. Kõik, mis voolab ruumis ja ajas, mis on meelelisele kogemusele kättesaadav või oli kättesaadav, võib olla mitte ainult usu, vaid ka teadmiste subjektiks. Kui teadus vaikib kolmainsuse müsteeriumist või Kristuse jumalikust elust, siis võib ta anda ammendava vastuse Konstantinuse anni autentsuse kohta (kunagi tunnustatud idas), teose kuuluvuse kohta ühele või teisele isale, umbes tagakiusamise ajalooline olukord või oikumeeniliste nõukogude tegevus.

Mis puudutab "hüperkriitikat", siis Fedotov rõhutas, et reeglina ei juhindu see mitte objektiivsetest teaduslikest kaalutlustest, vaid teatud ideoloogilistest eeldustest. Eelkõige on need ajaloolise skeptitsismi varjatud allikad, mis on lävelt valmis kõike eitama, kõrvale heitma, kahtluse alla seadma. Fedotovi sõnul pole see tõenäolisemalt isegi skeptitsism, vaid "kirg enda, kogu aeg uue, fantastiliste kujunduste vastu. Sel juhul on kriitika asemel paslik rääkida omamoodi dogmatismist, kus ei dogmatiseerita traditsioone, vaid tänapäeva hüpoteese.

Ajaloolane puudutas ka küsimust imedest, mida nii iidsetes "Eludes" kui ka Piiblis nii sageli leidub. Siin osutas Fedotov ka eraldusjoonele usu ja teaduse vahel. "Ime küsimus," kirjutas ta, "on religioosse korra küsimus. Ükski teadus, vähem ajalooline kui teised, ei suuda lahendada küsimust fakti üleloomulikust või loomulikust iseloomust. Ajaloolane saab nentida vaid fakti, mis tunnistab alati mitte üht, vaid paljusid teaduslikke või religioosseid seletusi. Tal ei ole õigust kõrvaldada fakti ainult seetõttu, et fakt väljub tema isikliku või keskmise maise kogemuse piiridest. Ime äratundmine ei ole legendi äratundmine. Muistendit ei iseloomusta mitte pelgalt imelise kohalolu, vaid selle rahvapärasele või kirjanduslikule, isikuülesele olemasolule osutavate tunnuste kombinatsioon; tugevate niitide puudumine, mis seda selle reaalsusega ühendaksid. Imeline võib olla tõeline, loomulik võib olla legendaarne. Näide: Kristuse imeteod ja Rooma rajamine Romuluse ja Remuse poolt. Naiivsus, legendidesse uskumine ja imesid eitav ratsionalism on õigeusu ajalooteadusele – ma ütleksin, et teadusele üldiselt – ühtviisi võõrad.

Sellise tasakaalustatud lähenemise, nii kriitilise kui ka usutraditsiooniga seotud, pani Fedotov oma raamatu "Muistse Venemaa pühakud" aluseks.

Arvestades Fedotovi raamatu teemat, märkis Vladimir Toporov õigesti, et pühaduse mõiste pärineb kristluse-eelsest traditsioonist. Slaavi paganluses seostatakse seda mõistet elujõulisuse salapärase üleliigsusega. Sellele võib vaid lisada, et terminid "püha" ja "pühadus" ulatuvad tagasi ka Piiblisse, kus need viitavad maise inimese tihedale sidemele ülima Salajase jumalikkusega. Inimene, keda nimetatakse "pühakuks", on pühitsetud Jumalale, kannab teise maailma pitserit. Kristlikus meeles ei ole pühakud lihtsalt "lahked", "õiged", "vagad" inimesed, vaid need, kes osalesid transtsendentses reaalsuses. Neid iseloomustavad täielikult konkreetse inimese omadused, mis on kirjutatud teatud ajastule. Ja samal ajal tõusevad nad sellest kõrgemale, näidates teed tulevikku.

Fedotov jälgib oma raamatus, kuidas muistses vene pühaduses kujunes välja eriline vene religioosne tina. Kuigi see on geneetiliselt seotud ühiste kristlike põhimõtete ja Bütsantsi pärandiga, ilmnesid selles väga varakult individuaalsed jooned.

Bütsants hingas "püha pidulikkuse" õhku. Vaatamata kloostri askeesi tohutule mõjule oli ta sukeldunud sakramendi suurejoonelisse ilusse, mis peegeldas kõigutamatut igavikku. Muistse müstiku, Areopagiidi Dionysiose kirjutised määrasid suuresti Bütsantsi maailmavaate, kirikliku ja esteetika. Eetilist elementi muidugi ei eitatud, kuid see taandus sageli tagaplaanile võrreldes esteetikaga - selle "taevase hierarhia" peegliga.

Kristlik vaimsus omandas Venemaal teistsuguse iseloomu juba esimestel aastakümnetel pärast vürst Vladimirit. Seistes silmitsi St. Theodosius of the Caves, olles säilitanud Bütsantsi askeetliku traditsiooni, tugevdas ta evangeeliumi elementi, mis seadis esikohale aktiivse armastuse, inimeste teenimise ja halastuse.

See esimene etapp iidse Vene pühaduse ajaloos Hordi ikke ajastul asendatakse uuega - müstilisega. Seda kehastab St. Sergius Radonežist. Fedotov peab teda esimeseks vene müstikuks. Ta ei leia otseseid tõendeid Trinity Lavra asutaja ja Athose hesühhasmi koolkonna vahelise seose kohta, kuid ta kinnitab nende sügavat lähedust. Hesühhasm arendas vaimse enesesüvendamise, palvetamise ja isiksuse muutmise praktikat selle sisemise ühtsuse kaudu Jumalaga.

Kolmandal, Moskva perioodil, põrkuvad kaks esimest tendentsi. See juhtus tänu sellele, et kiriku ühiskondliku tegevuse toetajad jooseplased hakkasid lootma võimsa riigivõimu toetusele, mis oli tugevnenud pärast hordiikke kukutamist. Askeetliku ideaali kandjad St. Nil Sorsky ja “mittevaldajad” ei eitanud sotsiaalteenistuse rolli, kuid kartsid kiriku muutumist rikkaks ja repressiivseks institutsiooniks ning olid seetõttu vastu nii kloostrimaaomandile kui ka ketseride hukkamisele. Selles konfliktis võitsid jooseplased väliselt, kuid nende võit tõi kaasa sügava ja pikaleveninud kriisi, mis põhjustas vanausuliste lõhenemise. Ja siis tuli veel üks lõhenemine, mis raputas kogu vene kultuuri – seotud Peetri reformidega.

Fedotov määratles seda sündmuste ahelat kui "iidse Vene pühaduse tragöödiat". Kuid ta märkis ka, et kõigist kriisidest hoolimata ei surnud esialgne ideaal, mis ühendas harmooniliselt ühiskonna teenimise vaimse enesesüvendamisega. Samal 18. sajandil, kui kirik leidis end allutatud rangele sünodaalsele süsteemile, ärkas muistsete askeetide vaim ootamatult ellu. "Mulla all," kirjutab Fedotov, "voolasid viljakad jõed. Ja just impeeriumi ajastu, mis näiliselt nii ebasoodne vene religioossuse taaselustamiseks, tõi kaasa müstilise pühaduse elavnemise. Päris uue ajastu lävel leiab õigeusu ida õpilane Paisius (Velichkovsky) Nil Sorsky teosed ja pärandab need Optina Ermitaažile. Isegi Zadonski Püha Tihhon, ladina koolkonna õpilane, säilitab oma tasasel välimuses Sergiuse maja perekondlikke jooni. Alates 19. sajandist on Venemaal süüdatud kaks vaimulikku lõket, mille leek soojendab külmunud vene elu: Optina Pustyn ja Sarov. Nii Serafimi kui ka Optina vanemate inglikuju äratavad ellu Vene pühaduse klassikalise ajastu. Koos nendega saabub taastusravi aeg St. Niilus, kelle Moskva isegi unustas pühakuks kuulutada, kuid kes 19. sajandil, juba kiriku poolt austatud, meie kõigi jaoks on muistse vene askeesi sügavaima ja kaunima suuna eestkõneleja.

Kui Fedotov neid ridu kirjutas, oli Optina Ermitaaži viimase vanema surmast möödunud vaid kolm aastat. Nii on muistsel Venemaal kuju saanud kristliku ideaali valgus jõudnud meie rahutu sajandini. See ideaal oli juurdunud evangeeliumis. Kristus kuulutab kahte kõige olulisemat käsku: armastust Jumala vastu ja armastust inimese vastu. Siin on aluseks Theodosius of the Caves, kes ühendas palve aktiivse inimeste teenimisega. Temast algab Vene õigeusu kiriku vaimsuse ajalugu. Ja see lugu jätkub täna. See on sama dramaatiline kui keskajal, kuid need, kes usuvad igaveste väärtuste ja ideaalide elujõusse, võivad Fedotoviga nõustuda, et neid on vaja ka praegu, nii meil kui ka kogu maailmas. Fedotov jätkas instituudis õpetamist. Kirjutas arvukalt artikleid ja esseesid. Ta avaldas raamatud Ja on ja saab olema (1932), Kristluse sotsiaalne tähendus (1933), Vaimulikud luuletused (1935). Kuid töö läks aina raskemaks. Poliitiline ja sotsiaalne õhkkond muutus pingeliseks ja süngeks. Hitleri, Mussolini, Franco võimuletulek lõhestas taas emigratsiooni. Paljud pagulased nägid lääne totalitaarsetes juhtides peaaegu "Venemaa päästjaid". Demokraat Fedotov ei saanud sellise seisukohaga loomulikult leppida. Üha enam tundis ta võõrandumist "rahvuslikult meelestatud" inimestest, kes olid valmis kutsuma appi mistahes interventsionisti "bolševike kuningriiki", olenemata sellest, kes nad olid.

Kui Fedotov 1936. aastal avalikult rääkis, et Dolores Ibarruri, hoolimata tema seisukohtadega mittenõustumisest, on talle lähedasem kui Generalissimo Franco, sadas ajaloolase peale vihjete rahe. Isegi Metropolitan Evlogy, laialdaste vaadetega mees, kes austas Fedotovit, väljendas tema suhtes oma hukkamõistu. Sellest hetkest alates rünnati teadlase kõiki poliitilisi avaldusi. Viimane piisk karikasse oli 1939. aasta uusaastaartikkel, kus Fedotov kiitis heaks Nõukogude Liidu Hitleri-vastase poliitika. Nüüd mõistis kogu Usuteaduse Instituudi õppejõudude korporatsioon "parempoolsete" survel Fedotovi hukka.

See tegu äratas "vabadusrüütli" Nikolai Berdjajevi nördimust. Ta vastas sellele veidi enne Teist maailmasõda ilmunud artikliga "Kas õigeusul on mõtte- ja südametunnistuse vabadus?". "Tuleb välja," kirjutas Berdjajev, "et kristliku demokraatia ja inimvabaduse kaitsmine on Usuteaduse Instituudi professori jaoks vastuvõetamatu. Õigeusu professor peab olema Franco kaitsja, kes reetis välismaalastele oma isamaa ja uputas oma rahva verre. On täiesti selge, et G. P. Fedotovi hukkamõistmine Usuteaduse Instituudi professorite poolt oli just poliitiline akt, mis selle institutsiooni sügavalt kompromiteeris. Fedotovi kaitstes kaitses Berdjajev vaimset vabadust, vene intelligentsi moraalseid ideaale, evangeeliumi universalismi kitsuse ja pseudotraditsionalismi vastu. Tema sõnul "kui öeldakse, et õigeusklik peaks olema "rahvuslikult meelestatud", mitte "intellektuaal", siis tahetakse alati kaitsta õigeusku astunud vanapaganlust, millega see on kokku kasvanud ega taha olla puhastatud. Sellesse formatsiooni kuuluvad inimesed võivad olla väga "õigeusklikud", kuid nad on väga vähesed kristlased. Nad peavad evangeeliumi isegi baptistiraamatuks. Neile ei meeldi kristlus ja nad peavad seda oma instinktidele ja emotsioonidele ohtlikuks. Igapäevaelu on kristluse sees paganlus. Need read olid eriti teravad seoses kasvava tendentsiga pidada neid ainult rahvusliku pärandi osaks, sõltumata evangeeliumi olemusest. Selles vaimus kõneles tollal Prantsusmaal Aksien Francais’ liikumise asutaja Charles Maurras, kelle üle hiljem natsidega koostöö eest kohut mõisteti.

Fedotov rõhutas alati, et kultuurinähtusena on ta paganlusega samal tasemel. Tema ainulaadsus on Kristuses ja evangeeliumis. Ja just selles mõttes tuleks hinnata iga kristlusel põhinevat tsivilisatsiooni, sealhulgas vene keelt.

Rahulikuks dialoogiks polnud aga tingimusi. Vaidlustele vastati kiusamisega. Ainult tudengid seisid oma professori eest, kes toona Londonis viibis, ja saatsid talle toetuskirja.

Siis aga puhkes sõda ja lõpetas kõik vaidlused. Püüdes jõuda Arcachoni Berdjajevi ja Fondaminsky juurde, sattus Fedotov Oleroni saarele koos kuulsa kirjaniku poja Vadim Andrejeviga. Nagu ikka, päästis töö teda õnnetutest mõtetest. Mõistes oma vana unistust, hakkas ta tõlkima piibli psalme vene keelde.

Kahtlemata oleks Fedotov jaganud oma sõprade - ema Maria ja Fondaminsky saatust, kes surid natside laagrites. Kuid teda päästis see, et Ameerika Juudi Komitee pani tema nime inimeste nimekirja, keda USA oli valmis põgenikena vastu võtma. Metropolitan Evlogy, kes oli selleks ajaks juba Fedotoviga leppinud, andis talle lahkumiseks õnnistuse. Suurte raskustega, aeg-ajalt oma eluga riskides, jõudis Fedotov ja tema sugulased New Yorki. Oli 12. september 1941. aastal.

Nii algas tema elu ja töö viimane, Ameerika, kümnend. Ta õpetas esmalt Yale'i ülikooli teoloogiakoolis ja seejärel sai professoriks Püha Vladimiri õigeusu seminaris. Fedotovi kõige olulisem teos sel perioodil oli inglise keeles ilmunud raamat "Vene religioosne mõte". Ta ootab endiselt oma Venemaa kirjastajaid, kuigi pole teada, kas tema originaal on säilinud.

Sõjajärgsetel aastatel nägi Fedotov, kuidas tema poliitilised prognoosid täitusid. Võit natsismi üle ei toonud selle peamisele võitjale sisemist vabadust. Stalinlik autokraatia, mis omastas rahva vägitegude vilju, näis saavutavat haripunkti. Fedotov pidi rohkem kui korra kuulma, et see kõik oli Venemaa saatus, et ta tundis ainult türanne ja pärisorju ning seetõttu oli stalinism vältimatu. Kuid Fedotovile ei meeldinud poliitilised müüdid, isegi usutavad. Ta keeldus aktsepteerimast ideed, et Venemaa ajalugu on Stalini sisse programmeerinud, et vene kultuuri alustalades võib leida ainult despotismi ja allutamist. Ja tema positsioon, nagu alati, polnud lihtsalt emotsionaalne, vaid oli üles ehitatud tõsisele ajaloolisele alusele.

Vahetult enne oma surma, 1950. aastal, pani ta New Yorgi ajakirja Narodnaja Pravda (nr 11-12) artikli "Hagia Sophia Vabariik". See oli pühendatud Novgorodi vabariigi demokraatlikule traditsioonile.

Fedotov paljastas Novgorodi kultuuri erakordset originaalsust mitte ainult ikoonimaali ja arhitektuuri, vaid ka ühiskondlik-poliitilises vallas. Kõigi oma keskaegsete vigade juures oli veche kord väga tõeline "rahvareegel", mis meenutas iidse Ateena demokraatiat. "Veche valis kogu oma valitsuse, peapiiskoppi välistamata, kontrollis ja mõistis tema üle kohut." Novgorodis oli "kodade" institutsioon, mis otsustas ühiselt kõiki tähtsamaid riigiasju. Selle Novgorodi demokraatia sümbolid olid Hagia Sophia kirik ja Märgi Jumalaema kujutis. Pole juhus, et legend seob selle ikooni ajaloo novgorodlaste võitlusega oma vabaduse eest. Ja pole juhus, et Kohutav käitus Novgorodiga sellise halastamatult. Tema viha langes isegi kuulsale veche kellale – iidse rahva valitsemise embleemile.

"Ajalugu," lõpetab Fedotov, "mõistis teise traditsiooni võidu üle Vene kirikus ja riigis. Moskvast sai nii Bütsantsi kui ka Kuldhordi järglane ning tsaaride autokraatia polnud mitte ainult poliitiline fakt, vaid ka religioosne õpetus, paljude jaoks peaaegu dogma. Aga kui ajalugu on selle tõsiasja kaotanud, on aeg meenutada veel ühe olulise fakti ja teise doktriini olemasolu samas vene õigeusus. Demokraatliku Venemaa õigeusklikud toetajad saavad sellest traditsioonist inspiratsiooni ammutada. Fedotov on vastu kiriku poliitilisele domineerimisele, teokraatiale. Ta kirjutab, et "iga teokraatia on täis vägivalla ohtu vähemuse südametunnistuse vastu. Eraldi, kuigi sõbralik, kiriku ja riigi kooseksisteerimine on tänapäeva parim lahendus. Kuid minevikku vaadates ei saa jätta tunnistamata, et ida-õigeusu maailma piires leidis Novgorod riigi ja kiriku vaheliste suhete üha murettekitavale küsimusele parima lahenduse.

Sellest esseest sai justkui Georgi Petrovitš Fedotovi vaimne testament. 1. septembril 1951 ta suri. Siis oleks vaevalt keegi osanud arvata, et stalinismi lõpu päev pole enam kaugel. Kuid Fedotov uskus ajaloolise protsessi mõttekusesse. Ta uskus inimkonna, vaimu ja vabaduse võitu. Ta uskus, et ükski tume jõud ei suuda peatada voolu, mis voolab meieni varakristlusest ja oma ideaale omaks võtnud Pühast Venemaalt.

Peapreester Aleksander Men

Sissejuhatus

Venemaa pühaduse uurimine tema ajaloos ja religioosse fenomenoloogia uurimine on praegu üks meie kristliku ja rahvusliku ärkamise pakilisemaid ülesandeid. Vene pühakutes ei austa me mitte ainult püha ja patuse Venemaa taevaseid patroone: neis otsime ilmutusi oma vaimsest teest. Usume, et igal rahval on oma religioosne kutsumus ja loomulikult teostavad seda kõige täiuslikumalt tema usugeeniused. Siin on tee kõigile, mida tähistavad väheste kangelasliku askeesi verstapostid. Nende ideaal on toitnud rahva elu sajandeid; nende tules süütas kogu Venemaa oma lambid. Kui meid ei peta veendumus, et kogu rahvakultuuri määrab viimases analüüsis tema religioon, siis vene pühaduses leiame võtme, mis seletab nii mõndagi nähtustes ja kaasaegses, sekulariseerunud vene kultuuris. Seades enda ette selle kiriklikuks kuulutamise, selle naasmise universaalse kiriku ihusse suurejoonelise ülesande, oleme kohustatud täpsustama kristluse universaalset ülesannet: leida viinamäelt see eriline haru, mis on tähistatud meie nimega: Vene haru. õigeusust.

Selle probleemi edukas lahendamine (muidugi praktikas, vaimses elus) päästab meid suurest veast. Me ei võrdsusta, nagu me sageli teeme, vene keelt õigeusklikega, mõistes, et vene teema on privaatne, õigeusu aga kõikehõlmav teema, ja see päästab meid vaimsest uhkusest, mis sageli moonutab vene rahvus-religioosset suhtumist. arvasin. Teisest küljest aitab teadlikkus oma isiklikust ajaloolisest teest keskenduda sellele võimalikult organiseeritud jõupingutustele, säästes võib-olla jõudude viljatust raiskamisest meie jaoks võõrastel, talumatutel teedel.

Praegu valitseb Vene õigeusu ühiskonnas selles vallas täielik arusaamade segadus. Tavaliselt võrdlevad nad tänapäevase, petrijärgse Venemaa vaimset elu, meie vanemaid või meie rahvapärast rumalusi "Philokaliaga", see tähendab iidse Ida askeesiga, mis heidab kergesti silla üle aastatuhandete ja läheb mööda täiesti tundmatust. või väidetavalt Vana-Venemaa pühadus. Nii kummaline kui see ka ei tundu, ei seatud isegi ülesannet uurida vene pühadust kui vaimse elu eritraditsiooni. Seda takistas eelarvamus, mida jagas ja jagas enamik nii õigeusklikke kui ka kirikuvaenulikke inimesi: eelarvamus ühetaolisusest, vaimse elu muutumatusest. Mõne jaoks on see kaanon, patristlik norm, teiste jaoks on see trafarett, mis jätab teema teaduslikust huvist ilma pühaduse. Muidugi on kristluse vaimuelul teatud üldised seadused või õigemini normid. Kuid need normid ei välista, vaid nõuavad meetodite, ärakasutamiste, kutsete eraldamist. Katoliiklikul Prantsusmaal, mis arendab tohutut hagiograafilist produktsiooni, domineerib praegu Joly koolkond ("pühaduse psühholoogia" raamatu autor), mis uurib pühaku individuaalsust - veendumuses, et arm ei sunni loodust peale. On tõsi, et katoliiklus oma iseloomuliku spetsifikatsiooniga kõigis vaimse elu valdkondades tõmbab otseselt tähelepanu konkreetsele inimesele. Õigeusu domineerib traditsiooniline, üldine. Kuid see ühisosa pole antud mitte näotutes skeemides, vaid elavates isiksustes. Meil on tõendeid selle kohta, et paljude vene pühakute ikoonimaalitavad näod on põhiliselt portreed, kuigi mitte realistliku portree tähenduses. Isiklik nii elus kui ka ikoonil on antud peente joonte, varjunditena: see on nüansside kunst. Sellepärast nõutakse siin uurijalt palju teravamat tähelepanu, kriitilist ettevaatlikkust, peent, juveliiriaktsiivsust kui katoliikliku pühaduse uurijalt. Siis jääb ainult tüübi, "klišee", "templi" taha ainulaadne välimus.

Selle ülesande suur raskus sõltub sellest, et indiviid avaldub ainult üldise selge tausta taustal. Teisisõnu, teadmised kogu kristliku maailma, eelkõige õigeusu, kreeka ja slaavi ida hagiograafiast on vajalikud selleks, et omada õigust hinnata pühaduse erilise vene iseloomu üle. Ükski Venemaa kiriku- ja kirjandusloolane pole seni olnud selliseks tööks piisavalt relvastatud. Seetõttu on väljapakutud raamat, mis saab vaid väga vähestes punktides toetuda valminud teoste tulemustele, vaid umbkaudne visand, pigem tulevaste uurimistööde programm, mis on meie aja vaimsete ülesannete jaoks nii oluline.

Selle töö materjaliks on meile kättesaadav Vana-Venemaa hagiograafiline hagiograafiline kirjandus. Pühakute elud olid meie esivanemate lemmiklugemine. Isegi ilmikud kopeerisid või tellisid endale hagiograafilisi kogusid. Alates 16. sajandist on seoses Moskva rahvusteadvuse kasvuga ilmunud puhtvene hagiograafiate kogumikke. Groznõi alluvuses olev metropoliit Macarius kogus terve kaaskonnaga kirjaoskajaid kaastöötajaid enam kui kahekümne aasta jooksul iidset vene kirjandust Suure Neljanda Menaia tohutusse kogusse, milles pühakute elu aukohal oli. Vana-Venemaa parimatest kirjanikest pühendasid pühakute ülistamisele oma sule kroonik Nestor, Epiphanius Tark ja Pachomius Logofet. Oma eksisteerimise sajandite jooksul on vene hagiograafia läbinud erinevaid vorme, tuntud erinevaid stiile. Tihedas sõltuvuses kreekakeelsest, retooriliselt arenenud ja ilustatud elust (näidis on 10. sajandi Simeon Metaphrastus) koosnev vene hagiograafia andis oma parimad tulemused ehk Kiievi lõunaosas. Vähesed mongoli-eelse perioodi suurejoonelise verbaalse kultuuriga mälestusmärgid aga ühendavad endas spetsiifilise kirjeldava kirjutise rikkuse, isikuomaduse eristuvuse. Hagiograafilise kirjanduse esimesed võrsed põhjas enne ja pärast mongolite pogromi on hoopis teistsuguse iseloomuga: need on lühikesed, nii retoorika kui ka plaadi faktidetailide poolest vaesed – pigem nagu lõuend tulevikulugudele kui valmiseludele. V. O. Klyuchevsky pakkus, et need mälestusmärgid olid seotud kaanoni kuuenda oodi kontakioniga, mille järel loetakse pühaku elu tema mälestuse eelõhtul. Igatahes on arvamus kõige iidsemate põhjavene elude (Nekrasov, osaliselt juba Ševyrev) rahvusliku päritolu kohta ammu hüljatud. Mõne hagiograafia keele rahvuslikkus on teisejärguline nähtus, kirjandusliku allakäigu produkt. Alates 15. sajandi algusest lõid Epiphanius ja serblane Pachomius ka Põhja-Venemaal uue koolkonna – kahtlemata kreeka ja lõunaslaavi mõjutustel – kunstlikult kaunistatud ulatusliku elu koolkonna. Nad – eriti Pachomius – lõid stabiilse kirjanduskaanoni, suurejoonelise "sõnade kudumise", mida vene kirjatundjad püüavad jäljendada kuni 17. sajandi lõpuni. Macariuse ajastul, mil palju iidseid oskuslikke hagiograafilisi ülestähendusi kirjutati ümber, kanti Pachomiuse teosed Chet'i Menaioni puutumata. Valdav enamik neist hagiograafilistest mälestistest sõltuvad rangelt nende mudelitest. Seal on elusid peaaegu täielikult maha kirjutatud kõige iidsematest; teised arendavad laialdasi mõtteid, hoidudes samas täpsetest biograafilistest andmetest. Nii tegutsevad tahtmata-tahtmata hagiograafid, keda lahutab pühakust pikk periood – mõnikord sajandid, mil rahvapärimuski kuivab. Kuid ka siin toimib hagiograafilise stiili üldine seadus, mis sarnaneb ikoonimaali seadusega: see nõuab konkreetse allutamist üldisele, inimese näo lahustamist taevases kirgastatud näos. Kirjanik-kunstnik või pühendunud pühaku jünger, kes on asunud oma värskele hauale tööle, oskab peenikese pintsliga anda paar isikupärast jooni säästlikult, kuid täpselt. Kirjanik, hiline või kohusetundlik töötaja, töötab "näo originaalide" järgi, hoidudes isiklikust, ebastabiilsest, ainulaadsest. Vanavene kirjanduskultuuri üldise ihnusega pole üllatav, et enamik uurijaid on vene hagiograafiate vaesuse pärast meeleheitel. Sellega seoses on iseloomulik Klyuchevsky kogemus. Ta tundis vene hagiograafiat nagu keegi teine ​​enne ega pärast teda. Ta uuris kuni 150 eluga käsikirju 250 väljaandes – ja paljude aastate uurimistöö tulemusena jõudis ta kõige pessimistlikumate järeldusteni. Kui üksikud mälestised välja arvata, on ülejäänud vene hagiograafilise kirjanduse mass sisuvaene, esindades enamasti kirjanduslikku arengut või isegi traditsiooniliste tüüpide kopeerimist. Seda silmas pidades ei saa isegi "elu viletsat ajaloolist sisu" kasutada ilma eelneva keeruka kriitikatööta. Kljutševski eksperiment (1871) peletas Vene teadlased "tänamatust" materjalist pikaks ajaks eemale. Samal ajal sõltus tema pettumus suuresti tema isiklikust lähenemisest: ta ei otsinud elust seda, mida see vaimse elu monumendina tõotab anda, vaid materjale kõrvalise nähtuse – Venemaa põhjaosa koloniseerimise – uurimiseks. Niipea kui 30 aastat pärast Kljutševskit võttis üks ilmalik provintsi õpetlane oma teemaks religioossete ja moraalsete suundumuste uurimise ning venelaste elu valgustati tema jaoks uutmoodi. Ainuüksi mustrite uurimisest lähtudes võis A. Kadlubovski näha vaimsete suundumuste erinevusi vähimates skeemimuudatustes, visandada teoloogiliste koolkondade arengujooni. Tõsi, ta tegi seda vaid poolteist - kaks sajandit Moskva ajastust (XV-XVI), kuid Venemaa pühaduse ajaloo kõige olulisemad sajandid. Peab imestama, et Varssavi ajaloolase eeskuju meie hulgast jäljendajaid ei leidnud. Viimastel sõjaeelsetel aastakümnetel on Venemaa eluloos olnud meie hulgas palju hästirelvastatud töölisi. Peamiselt uuriti kas piirkondlikke rühmitusi (Vologda, Pihkva, Pommeri) või hagioloogilisi tüüpe (“pühad vürstid”). Kuid nende uurimine oli jätkuvalt väline, kirjanduslik ja ajalooline, pööramata piisavalt tähelepanu pühaduse kui vaimse elu kategooria probleemidele. Jääb üle lisada, et töö vene hagiograafiaga on äärmiselt raskendatud publikatsioonide vähesuse tõttu. Kljutševskile teadaolevast 150 elust ehk 250 väljaandest (ja pärast teda leiti tundmatuid) trükiti mitte rohkem kui viiskümmend, enamasti kõige iidsemat monumenti. A. Kadlubovsky annab nendest mittetäieliku loetelu. Alates 16. sajandi keskpaigast ehk just Moskva hagiograafilise tootmise kõrgajast on peaaegu kogu materjal käsikirjades. Teaduslikke publikatsioone ei saanud rohkem kui neli hagiograafiamälestist; ülejäänud on juhuslike, mitte alati parimate käsikirjade kordustrükid. Nagu varemgi, on uurija aheldatud vanade eeltrükikogude külge, mis on laiali Venemaa linnade ja kloostrite raamatukogudes. Antiikaja algupärase kirjandusliku materjali on asendatud hilisemate transkriptsioonide ja tõlgetega. Kuid need korraldused pole kaugeltki täielikud. Isegi neljandas menaionis St. Demetrius Rostovist, vene hagiograafilist materjali on esitatud äärmiselt tagasihoidlikult. Enamiku kodumaiste askeetide jaoks on St. Demetrius viitab "Proloogile", mis annab ainult lühendatud elusid ja isegi siis mitte kõigile pühakutele. Vaga vene hagiograafia armastaja võib leida enda jaoks palju huvitavat A. N. Murajevi kaheteistkümnest transkriptsiooniköitest, mis on kirjutatud - see on nende peamine eelis - sageli käsitsi kirjutatud allikatest. Kuid teaduslikuks tööks, eriti arvestades vene elu eelmainitud olemust, transkriptsioonid muidugi ei sobi. Sellistel tingimustel on arusaadav, et meie tagasihoidlik töö välismaal Venemaal ei suuda rahuldada rangeid teaduslikke nõudeid. Püüame Kadlubovskit järgides tuua vene hagiograafiasse uut valgust, see tähendab püstitada uusi probleeme - Vene teaduse jaoks uusi, kuid sisuliselt väga vanu, sest need langevad kokku hagiograafia enda tähenduse ja ideega: vaimse elu probleemid. Nii ilmneb Venemaa hagiograafiateaduse raskuste analüüsis, nagu peaaegu igas vene kultuuriprobleemis, meie ajalooprotsessi põhitraagika. Vaikne "Püha Venemaa" ei suutnud oma isolatsioonis antiikaja verbaalse kultuuri allikatest meile rääkida kõige olulisemast - oma religioossest kogemusest. Uus Venemaa, relvastatud kogu lääne teaduse aparaadiga, möödus ükskõikselt "Püha Venemaa" teemast, märkamata, et selle teema areng määrab lõpuks Venemaa saatuse.

Selle sissejuhatava peatüki lõpetuseks on vaja teha paar märkust vene pühakute kanoniseerimise kohta. See konkreetne teema vene kirjanduses oli õnnelik. Meil on kaks uuringut: Vasiliev ja Golubinsky, mis heidavad sellele varem pimedale alale piisavalt valgust. Kanoniseerimine on pühaku austamise kehtestamine kiriku poolt. Kanoniseerimise akt – vahel pühalik, kord vaikne – ei tähenda askeedi taevase hiilguse määratlust, vaid pöördub maise Kiriku poole, kutsudes üles pühaku austamisele avaliku jumalateenistuse vormides. Kirik teab tundmatute pühakute olemasolust, kelle au ei ilmu maa peal. Kirik ei ole kunagi keelanud privaatset palvet, see tähendab palve palumist surnud õigete poole, mida see ei ülista. Selles elavate palves lahkunute eest ja palves lahkunu poole, mis eeldab lahkunute vastastikust palvet elavate eest, väljendub taeva ja maa kiriku ühtsus, see "pühakute osadus", mille üle "apostlik" usutunnistus räägib. Kanoniseeritud pühakud esindavad ainult selgelt määratletud liturgilist ringi taevase kiriku keskel. Õigeusu liturgias on kanoniseeritud pühakute ja muude surnute oluline erinevus selles, et pühakute poole palvetatakse, mitte mälestusteenistusi. Sellele lisandub nende nimede mälestamine erinevatel jumalateenistuse hetkedel, mõnikord neile tähtpäevade kehtestamine koos eriteenistuste, see tähendab muutuvate jumalateenistuste palvete koostamisega. Venemaal, nagu ka kogu kristlikus maailmas, eelneb rahva austamine tavaliselt (kuigi mitte alati) kiriku kanoniseerimisele. Õigeusklikke austavad nüüd paljud pühakud, kes pole kunagi kirikukultust kasutanud. Veelgi enam, Vene kiriku kanoniseeritud pühakute ringi range määratlemine on suurte raskustega. Need raskused sõltuvad sellest, et kirik tunneb lisaks üldisele kanoniseerimisele ka kohalikku. Üldise all peame antud juhul - mitte päris õigesti - silmas rahvuslikku, see tähendab sisuliselt ka kohalikku austust. Kohalik kanoniseerimine on kas piiskopkondlik või kitsam, piirdudes eraldi kloostri või kirikuga, kuhu on maetud pühaku säilmed. Viimased ehk kitsalt kohalikud kirikliku kanoniseerimise vormid lähenevad sageli populaarsele, kuna need kehtestatakse mõnikord ilma kirikliku võimu loata, katkevad korraks, jätkuvad uuesti ja tekitavad lahendamatuid küsimusi. Kõik Venemaa pühakute nimekirjad, kalendrid ja registrid, nii era- kui ka ametlikud, on kanoniseeritud pühakute arvu osas eriarvamusel, mõnikord üsna märkimisväärselt. Isegi viimane sinodaalne väljaanne (samas mitte ametlik, vaid ainult poolametlik) - 1903. aasta "Vene pühakute ustav menologioon" - pole vigadest vaba. Ta annab koguarvuks 381. Õige arusaamisega kanoniseerimise (ja pühakute poole palvetamise) tähendusest kaotavad kanoniseerimise vastuolulised küsimused suures osas oma teravuse, nagu ka tuntud dekanoniseerimise juhtumid Vene kirikus, et on juba ülistatud pühakute austamise keeld, ei sega enam. 1649. aastal pühakuks kuulutatud printsess Anna Kašinskaja arvati 1677. aastal Vene pühakute hulgast välja, kuid keiser Nikolai II ajal taastati. Dekanoniseerimise põhjuseks oli tema käe tegelik või kujuteldav kahe sõrme lisamine, mida vanausulised kasutasid. Samal põhjusel viidi ka kahekordse halleluuja tulihingeline tšempion Pihkva Püha Eufrosõn üle üldiselt austatud pühakute hulgast kohapeal austatud pühakute hulka. Teada on ka teisi, vähem tähelepanuväärseid juhtumeid, eriti sageli 18. sajandil. Kiriku kanoniseerimine, maisele kirikule suunatud toiming, juhindub religioossetest-pedagoogilistest, mõnikord ka rahvuspoliitilistest motiividest. Valik, mille see kehtestab (ja kanoniseerimine on ainult valik), ei väida, et see langeb kokku taevase hierarhia väärikusega. Seetõttu näeme rahva ajaloolise elu radadel, kuidas taevased patroonid muutuvad oma isegi kiriklikus teadvuses; mõned sajandid on maalitud teatud hagiograafilistes värvides, mis hiljem tuhmuvad. Nüüd on vene rahvas peaaegu unustanud Moskva Moskva kahe auväärseima pühaku Kirill Belozerski ja Jossif Volotski nimed. Ka põhjapoolsed erakud ja Novgorodi pühakud muutusid tema jaoks kahvatuks, kuid impeeriumi ajastul austati Püha. Vürstid Vladimir ja Aleksander Nevski. Võib-olla ainult Radoneži Püha Sergiuse nimi särab Venemaa taevas kunagi kustuva valgusega, võidutsedes aja jooksul. Kuid see lemmikkultuste muutumine on väärtuslik märk inimeste usuelu põhiliinide sügavast, sageli nähtamatust kasvust või lagunemisest. Millised on kiriku võimuorganid, millele kuulub kanoniseerimisõigus? Muistses kirikus pidas iga piiskopkond oma iseseisvaid märtrite ja pühakute nimekirju (diptühhone), mõne pühaku austamise levimine üldkiriku piiridesse oli kõigi linn-Eskopaalia kirikute vaba valiku küsimus. Seejärel tsentraliseeriti kanoniseerimisprotsess - läänes Roomas, idas Konstantinoopolis. Venemaal säilitasid Kiievi ja Moskva Kreeka metropoliidid loomulikult pühaliku kanoniseerimise õiguse. Teada on isegi ainus metropoliit Peetruse pühakuks kuulutamisega seotud dokument, millest selgub, et Vene metropoliit taotles Konstantinoopoli patriarhi. Siiski pole kahtlust, et paljudel kohalikel pühakuks kuulutamise juhtudel tegid piiskopid ilma metropoliidi (Moskva) nõusolekuta, kuigi on raske öelda, milline oli valitsev reegel. Metropoliit Macariusest (1542–1563) sai nii üldiselt austatud kui ka kohalike pühakute pühakuks kuulutamine metropoliidi, hiljem Moskva patriarhi alluvuses olevate nõukogude tööks. Macariuse – kohutavate noorte – aeg tähendab üldiselt uut ajastut vene kanoniseerimises. Kogu Venemaa ühendamine Moskva vürstide skeptri all, Ivan IV laulatus kuningriigiga, see tähendab tema sisenemine Bütsantsi "universaali" võimu järglasse vastavalt ideele. Õigeusu tsaarid inspireerisid ebatavaliselt Moskva rahvusliku kiriku eneseteadvust. "Pühaduse", Vene maa kõrge kutsumuse väljendus oli selle pühakud. Sellest ka vajadus uute pühakute kanoniseerimiseks, vanade pühalikumaks ülistamiseks. Pärast Makarijevi nõukogusid 1547–1549 vene pühakute arv peaaegu kahekordistus. Kõikjal piiskopkondades kästi läbi viia "otsing" uute imetegijate kohta: "Kus on imetegijad kuulsad suurte imede ja märkide poolest, mitu korda ja mis aastatel." Metropoliidist ümbritsetud ja kogu piiskopkonnas töötas terve hagiograafide koolkond, kes koostas kiiruga uute imetegijate elusid, muutes vanu pidulikult uuele kirjanduslikule maitsele vastavas stiilis. Metropoliit Macariuse Menaia ja tema kanoniseerimisnõukogud esindavad sama kiriklik-rahvusliku liikumise kahte poolt. Katedraal ja alates 17. sajandist säilitas patriarhaalne võim pühakuks kuulutamise õiguse (mõnede kohalike pühakute puhul on erandeid) kuni Püha Sinodi ajani, mis alates 18. sajandist sai ainsaks kanoniseerimisasutuseks. Petruse seadusandlus (vaimsed eeskirjad) on uute kanoniseerimiste suhtes enam kui reserveeritud, kuigi Peetrus ise kuulutas pühakuks St. Vassian ja Ion Pertominskikh on tänulikud, et päästsid meid Valge mere tormist. Kaht viimast sinodaalset sajandit iseloomustas äärmiselt piirav kanoniseerimispraktika. Enne keiser Nikolai II kuulutati tavalisteks pühakuteks vaid neli pühakut. 18. sajandil ei olnud harvad juhud, kui piiskopkonna piiskopid peatasid oma volituste alusel kohalike, isegi kiriku pühakute austamise. Alles keiser Nikolai II ajal järgneb tema isikliku vagaduse suuna järgi kanoniseerimised üksteise järel: seitse uut pühakut ühel valitsusajal. Kiriku kanoniseerimise põhjused olid ja on endiselt: 1) pühaku elu ja vägiteod, 2) imed ja 3) mõnel juhul tema säilmete rikkumine.

Teabe puudumine pühakute elu kohta oli takistuseks, mis takistas pühakute Jacob Borovitski ja Andrei Smolenski pühakuks kuulutamist 16. sajandil. Kuid imed võitsid Moskva metropoliitide ja nende ülekuulajate kahtluste üle. Imed üldiselt on kanoniseerimise peamised põhjused – kuigi mitte ainuõiged. Golubinsky, kes üldiselt kaldub sellele teisele momendile määravat tähtsust omistama, juhib tähelepanu sellele, et kirikutraditsioon ei ole säilitanud teavet Püha kiriku imede kohta. Vürst Vladimir, Anthony of the Caves ja paljud pühad Novgorodi piiskopid. Reliikviate rikkumatuse osas on meil viimasel ajal domineerinud täiesti valed ideed. Kirik austab nii pühakute luid kui ka rikkumatuid (mumifitseerunud) kehasid, mida nüüd nimetatakse samaväärselt säilmeteks. Suure hulga kroonikamaterjalide, pühade säilmete uurimise aktide põhjal vanadel ja uutel aegadel võis Golubinski tuua näiteid rikkumatutest (vürst Olga, vürst Andrei Bogoljubski ja tema poeg Gleb, Kiievi koopapühakud), kiiresti riknevatest (Püha koopa pühakud). .Tšernigovi Theodosius, Sarovi Serafim jt.) ja osaliselt äraostmatud (Rostovi püha Demetrius, Totemski Theodosius) säilmed. Mõne puhul on tõendid kahekordsed või võimaldavad isegi oletada kunagiste rikkumatute säilmete hilisemat riknemist. Juba sõna "reliikviad" tähendas vanas vene ja slaavi keeles luid ja oli mõnikord vastandatud kehale. Mõne pühaku kohta öeldi: "Lamab koos säilmetega" ja teiste kohta: "Lamab kehas". Vanakeeles tähendas "riknematud säilmed" "riknematut", see tähendab mitte lagunenud luid. Teada on mitte väga harvad loomuliku rikkumatuse juhtumid, st kehade mumifitseerimine, millel pole mingit pistmist pühakutega: massiline mumifitseerimine mõnel kalmistul Siberis, Kaukaasias, Prantsusmaal - Bordeaux's ja Toulouse'is jne. Kuigi kirikul on pühakute rikkumatus on alati nähtud Jumala erilist kingitust ja nende hiilguse nähtavad tõendid muistses Venemaal ei nõudnud seda imelist kingitust üheltki pühakult. "Alasti luudest õhkub paranemist," kirjutab teadlane metropoliit Daniel (XVI sajand). Alles sinodaaliajastul juurdus vale arusaam, et kõik pühakute puhkavad säilmed on rikkumatud kehad. Selle väärarusaama – osaliselt kuritarvitamise – lükkasid esmakordselt valjuhäälselt ümber Peterburi metropoliit Anthony ja Püha Sinod Pühaku pühakuks kuulutamise ajal. Sarovi seeravi. Hoolimata sinodi seletustest ja Golubinski uurimisest jäi rahvas oma endiste vaadete juurde ning seetõttu jäi ka bolševike poolt aastatel 1919–1920 toimunud pühakute avamise tulemus. olid paljudele šokk. Nii kummaline kui see ka ei tundu, vaatas Vana-Venemaa seda asja kainemalt ja ratsionaalsemalt kui uued “valgustatud” sajandid, mil nii valgustus kui ka kirikutraditsioon kannatasid vastastikuse lahknemise all.

Põhiosa................................................ ................. 3

1. Vürst Vladimir ................................................... . ................ 3

2. Boriss ja Gleb ................................................... ...................... 5

3. Sergius Radonežist................................................ ...... 9

Järeldus................................................................ .......................... üksteist

Kasutatud kirjanduse loetelu .................................................. 11

Sissejuhatus

Iga ühiskond, nagu iga inimene, vajab helget vaimset ideaali. Eriti teravalt vajab ühiskond seda segaste aegade ajastul. Mis teenib meid, vene rahvast, selle vaimse ideaalina, vaimse tuumana, jõuna, mis on ühendanud Venemaad terve aastatuhande jooksul sissetungide, hädade, sõdade ja muude globaalsete kataklüsmide ees?

Kahtlemata on õigeusk selline siduv jõud, kuid mitte sellisel kujul, nagu ta tuli Venemaale Bütsantsist, vaid sellisel kujul, nagu ta omandas Venemaa pinnal, võttes arvesse Vana-Venemaa rahvuslikke, poliitilisi ja sotsiaalmajanduslikke iseärasusi. . Bütsantsi õigeusk jõudis Venemaale juba väljakujunenud kristlike pühakute panteoniga, näiteks Nikolai Imetegija, Ristija Johannes ja teised, keda on tänaseni sügavalt austatud. 11. sajandiks oli kristlus Venemaal tegemas alles esimesi samme ja paljudele tollastele tavainimestele polnud see veel usu allikaks. Tõepoolest, võõraste pühakute pühaduse äratundmiseks oli vaja väga sügavalt uskuda, olla läbi imbunud õigeusu vaimust. Hoopis teine ​​asi on see, kui silme ees on eeskuju oma isikus, vene inimesest, vahel ka lihtrahvast, kes sooritab püha askeesi. Siin hakkab uskuma kristluse suhtes kõige skeptilisem inimene. Nii hakkas 11. sajandi lõpuks kujunema puhtvene pühakute panteon, mida austatakse tänapäevani samaväärselt tavaliste kristlike pühakutega.

See oli minu huvi selle ajaperioodi vastu Venemaa ajaloo vastu, huvi Vene õigeusu kiriku ajaloolise rolli vastu, samuti selle teema teatav ebapopulaarsus üliõpilaste seas (välja arvatud teoloogilise seminari üliõpilased) sundis mind võtma. kirjutada sellel teemal töö. Lisaks on see teema aktuaalsem kui kunagi varem meie üleminekuajal, mil paljud inimesed räägivad õigeusu ideaalidest ja väärtustest, sageli ei pea neist kinni, kui rõhk on ainult Jumala kummardamise nähtaval küljel ja kui paljud meist ärge elage vastavalt käskudele, mis moodustasid kristluse aluse.

Põhiosa

Venemaa rahutu ajalugu on toonud esile palju eredaid, erakordseid isiksusi.

Mõned neist pälvisid tänu askeetlikule tegevusele õigeusu vallas, tänu oma õiglasele elule või tegudele, mille tulemusena saavutas Venemaa nime suuruse ja austuse, tänuliku mälestuse oma järeltulijatest ja kuulutati Vene õigeusu poolt pühakuks. Kirik.

Mis inimesed need olid, vene pühakud? Milline oli nende panus ajalukku? Millised olid nende teod?

Prints Vladimir

Erilisel kohal nii Venemaa ajaloos kui ka Vene õigeusu kiriku kanoniseeritud pühakute seas on vürst Vladimir (? -1015 vürst Svjatoslavi poeg, Novgorodi vürst (alates 969), Kiievi suurvürst (alates 980), hüüdnimega Red. vene eepostes Päikesepaiste, miks on see prints tähelepanuväärne ja kuidas ta võttis oma koha Vene pühakute panteonis?

Nendele küsimustele vastamiseks tuleks analüüsida olukorda, mis kujunes välja Kiievi Venemaal 10. sajandi lõpuks ja 11. sajandi alguseks. Oma eluajal andis vürst Svjatoslav Kiievi trooni üle oma pojale Jaropolkile, teisest pojast Olegist sai Drevljanski vürst ja ta saatis Vladimiri Novgorodi.

972. aastal puhkes vürst Svjatoslavi surmaga tema poegade vahel tsiviiltüli. Kõik sai alguse sellest, et Kiievi kuberner algatas tegelikult drevljaanide vastase kampaania, mis lõppes kiievlaste võidu ja Drevljani vürsti Olegi surmaga. Taganemise ajal kukkus ta vallikraavi ja tema enda sõdalased tallasid ta maha. Saanud neist sündmustest teada, kogub vürst Vladimir Skandinaavia palgasõdurid, tapab oma venna Yaropolki ja haarab Kiievi trooni. Kui Yaropolki eristas usuline sallivus, siis Vladimir oli võimu vallutamise ajal veendunud pagan. Pärast oma venna lüüasaamist aastal 980 rajas Vladimir Kiievis paganliku templi, kus olid eriti austatud paganlike jumalate ebajumalad, nagu Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog jt. Jumalate auks korraldati mänge ja veriseid ohvreid koos inimohvritega.Ja Vladimir hakkas üksi Kiievis valitsema, ütleb kroonika, ning seadis teremõuest väljapoole künkale ebajumalaid: hõbedase peaga puidust Peruni ja kuldse peaga. vuntsid, siis Khors, Dazhdbog, Stirbog, Simargl ja Mokosha. Ja nad ohverdasid neile, nimetades neid jumalateks ... Ja Vene maa ja see mägi rüvetati verega "(alla 980. aastal). Mitte ainult lähedased vürstid, vaid ka paljud linnaelanikud suhtusid sellesse heakskiitvalt. Ja ainult mõned üksikud aastaid pärast Kiievi valitsemist, aastatel 988–989, võtab Vladimir ise kristluse vastu ja pöörab sellesse ka oma alamad. Aga kuidas uskus veendunud pagan ühtäkki Kristusesse? On ebatõenäoline, et teda juhtis ainult avalikkuse arusaam kristluse kasuks.

Võib-olla põhjustas selle kahetsus toimepandud julmuste pärast, väsimus metsikust elust. Kiievi metropoliit Hilarion, munk Jacob ja kroonik munk Nestor (XI sajand) nimetasid vürst Vladimiri isikliku pöördumise põhjused kristlikku usku vastavalt Jumala kutsuva armu tegevusele.

Kiievi metropoliit püha Hilarion kirjutab "Jutluses seadusest ja armust" vürst Vladimiri kohta: "Teda külastas Kõigekõrgem, tema poole vaatas Hea Jumala Armuline Silm ja tema mõistus säras ta südames.Ta mõistis ebajumalate pettekujutelmade edevust ja otsis ühte Jumalat, kes lõi kõik nähtava ja nähtamatuse.Ja eriti kuulis ta alati õigeusklikust, Kristust armastavast ja usus tugevast Kreeka maast ... Seda kõike kuuldes, oli vaimus põlenud ja soovis oma südames olla kristlane ja pöörata kogu Maa ristiusku.

Samal ajal mõistis Vladimir targa valitsejana, et eraldiseisvatest vürstiriikidest koosnev, alati üksteisega sõdiv võim vajab mingit superideed, mis ühendaks vene rahvast ja hoiaks vürste koduste tüli eest. Seevastu suhetes kristlike riikidega osutus paganlik riik ebavõrdseks partneriks, millega Vladimir ei nõustunud.

Vürst Vladimiri ristimise aja ja koha küsimuses on mitu versiooni. Üldtunnustatud arvamuse kohaselt ristiti vürst Vladimir 998. aastal Korsunis (kreeka keeles Chersonese Krimmis); Teise versiooni järgi ristiti vürst Vladimir 987. aastal Kiievis ja kolmanda versiooni järgi 987. aastal Vasilevos (Kiievist mitte kaugel, praegu on Vasilkovi linn). Ilmselt tuleks teist tunnistada kõige usaldusväärsemaks, kuna munk Jacob ja munk Nestor on ühel meelel aastal 987; munk Jacob ütleb, et vürst Vladimir elas 28 aastat pärast ristimist (1015-28 = 987) ja ka seda, et kolmas aasta pärast ristimist (s.o. aastal 989) tegi reisi Korsuni ja võttis selle kaasa, kroonik Püha Nestor ütleb, et vürst Vladimir ristiti 6495. aasta suvel maailma loomisest, mis vastab 987. aastale alates maailma loomisest. Kristuse sündimine (6695-5508 = 987). Niisiis, olles otsustanud kristluse vastu võtta, võtab Vladimir Chersonese kinni ja saadab käskjalad Bütsantsi keisri Basil II juurde, nõudes, et ta annaks talle naiseks keisri õe Anna. Vastasel juhul ähvardab läheneda Konstantinoopolile. Vladimir oli meelitatud abielluma ühe võimsa keiserliku majaga ja koos kristluse vastuvõtmisega oli see tark samm riigi tugevdamiseks. Kiievlased ning Venemaa lõuna- ja läänelinnade elanikud reageerisid ristimisele rahulikult, mida ei saa öelda Põhja- ja Ida-Vene maade kohta. Näiteks novgorodlaste vallutamiseks kulus Kiievist isegi terve sõjaretk. Novgorodlased pidasid kristlikku religiooni katseks rikkuda põhja- ja idamaade iidset ürgset autonoomiat.

Nende silmis tundus Vladimir usust taganejana, kes oli jalge alla tallanud oma algsed vabadused.

Kõigepealt ristis vürst Vladimir 12 oma poega ja palju bojaare. Ta käskis hävitada kõik ebajumalad, peamine iidol - Perun, visata Dneprisse ja vaimulikud kuulutada linnas uut usku.

Määratud päeval toimus Potšaina jõe Dneprisse suubumise kohas Kiievi elanike massiline ristimine. "Järgmisel päeval läks Vladimir koos tsaritsõni ja Korsuni preestritega," ütleb kroonik. Dnepri ja seal tulid kokku ilma arvuta inimesi. Astuge vette ja seisid seal üksi kaelani, teised rinnuni, noored rinnuni kalda lähedal, mõned hoidsid imikuid käes ja juba täiskasvanud hulkusid, preestrid palvetas paigal seistes.Vladimir rõõmustas, et tundis Jumalat ja tema rahvast, vaatas taevasse ja ütles: „Jumal Kristus, kes lõi taeva ja maa! Vaata neid uusi inimesi ja lase neil, Issand, tunda Sind, tõelist Jumalat, nagu kristlikud riigid on Sind tundnud. Kinnitage neis õige ja vankumatu usk ning aita mind, Issand, kuradi vastu, et saaksin üle saada tema kavalatest, toetudes Sinule ja Sinu jõule.

See kõige olulisem sündmus leidis osa uurijate aktsepteeritud kroonika kronoloogia järgi aset aastal 988, teiste arvates aastatel 989-990. Kiievi järel jõuab kristlus järk-järgult ka teistesse Kiievi-Vene linnadesse: Tšernigovi, Novgorod, Rostov, Vladimir- Volynsky, Polotsk, Turov, Tmutarakan, kus luuakse piiskopkondi. Vürst Vladimiri ajal võttis valdav enamus Venemaa elanikest kristliku usu ja Kiievi-Vene sai kristlikuks riigiks. Venemaa ristimine lõi vajalikud tingimused Vene õigeusu kiriku kujunemiseks. Bütsantsist saabusid piiskopid eesotsas metropoliidiga, Bulgaaria preestrid tõid kaasa slaavikeelseid liturgilisi raamatuid, ehitati kirikuid, avati koole, kus koolitati vene keskkonnast pärit vaimulikke.

Kroonika teatab (alla 988), et vürst Vladimir "käskis kirikud maha raiuda ja asetada kohtadesse, kus seisid ebajumalad. Ja ta ehitas Püha Vassili nimele kiriku mäele, kus Peruni iidol oli ja teised seisid ja kus prints ja Ja teistes linnades hakati kirikuid püstitama ja neis preestreid määrama ja inimesi ristimisele tooma kõigis linnades ja külades.apostlitega võrdväärse printsess Olga säilmed. See tempel sümboliseeris kristluse tõelist võidukäiku Kiievi-Venemaal ja kehastas materiaalselt "vaimset Vene kirikut".

Esimesed vene pühakud - kes nad on? Võib-olla leiame nende kohta rohkem teada saades ilmutusi oma vaimsest teest.

Pühakud Boriss ja Gleb

Boriss Vladimirovitš (Rostovi vürst) ja Gleb Vladimirovitš (Muromi vürst) ristimisel Roman ja David. Vene vürstid, suurvürst Vladimir Svjatoslavitši pojad. Omavahelises võitluses Kiievi trooni pärast, mis puhkes 1015. aastal pärast nende isa surma, tappis nad nende endi vanem vend nende kristlike veendumuste pärast. Noored Boriss ja Gleb, teades kavatsustest, ei kasutanud ründajate vastu relvi.

Vürstid Boriss ja Gleb said esimesteks pühakuteks, kelle Vene kirik pühakuks kuulutas. Nad ei olnud Vene maa esimesed pühakud, sest hiljem hakkas kirik austama enne neid elanud varanglasi Theodore ja Johannes, usumärtreid, kes surid paganliku Vladimiri, printsess Olga ja vürst Vladimiri ajal. - Venemaa valgustajad apostlid. Kuid pühad Boriss ja Gleb olid Vene kiriku esimesed kroonitud väljavalitud, tema esimesed imetegijad ja tunnustatud taevased palveraamatud "uue kristliku rahva jaoks". Kroonikad on täis lugusid nende säilmete juures toimunud tervenemise imedest (erilist rõhku pandi 12. sajandil vendade kui ravitsejate ülistamisele), nende nimel ja abiga saavutatud võitudest, palverännakust. printsid hauda.

Nende austamine kehtestati kohe enne kiriku kanoniseerimist üleriigilisena. Kreeka metropoliidid kahtlesid algul imetegijate pühaduses, kuid metropoliit Johannes, kes kahtles rohkem kui keegi teine, viis peagi ise vürstide rikkumatud kehad uude kirikusse, kehtestas neile püha (24. juulil) ja koostas teenust neile. See oli esimene näide vene rahva kindlast usust oma uutesse pühakutesse. See oli ainus viis ületada kõik kreeklaste kanoonilised kahtlused ja vastupanu, kes üldiselt ei kippunud julgustama vastristitud rahva usulist natsionalismi.

Rev. Theodosius Petšerski

Rev. Vene kloostri isa Theodosius oli teine ​​Vene kiriku poolt pidulikult pühakuks kuulutatud pühak ja tema esimene austaja. Nii nagu Boriss ja Gleb ennetasid St. Olga ja Vladimir, St. Theodosius kuulutati pühakuks varem kui Anthony, tema õpetaja ja Kiievi koobaste kloostri esimene rajaja. Vana elu St. Anthony, kui see oli olemas, oli varakult kadunud.

Kui vennad hakkasid tema juurde kogunema, jättis Anthony ta tema määratud hegumen Varlaami hoolde ja sulgus eraldatud koopasse, kuhu ta jäi kuni surmani. Ta ei olnud vendade mentor ja abt, välja arvatud kõige esimesed uustulnukad, ja tema üksildased vägiteod ei äratanud tähelepanu. Kuigi ta suri vaid aasta või paar varem kui Theodosius, oli ta selleks ajaks juba ainuke armastuse ja austamise fookus mitte ainult kloostri, juba arvukate vendade, vaid kogu Kiievi, kui mitte kogu Lõuna-Venemaa vastu. Aastal 1091 säilisid St. Theodosius avati ja viidi üle suurde Petšerski Neitsi Taevaminemise kirikusse, mis rääkis tema kohalikust kloostri austamisest. Ja aastal 1108 viivad metropoliit ja piiskopid suurvürst Svjagopolki algatusel läbi tema piduliku (üldise) kanoniseerimise. Isegi enne oma säilmete üleandmist, 10 aastat hiljem pärast pühaku Veni surma. Nestor kirjutas oma elu ulatuslikult ja sisult rikkalikult.

Kiievi koobaste pühakud Patericon

Kiievi-Petšerski kloostris Lähis- (Antoniev) ja Kaug- (Feodosjevi) koobas puhkavad 118 pühaku säilmed, kellest enamik on teada vaid nimepidi (on ka nimetuid). Peaaegu kõik need pühakud olid kloostri mungad Mongoolia-eelsel ja -järgsel ajal, keda siin kohapeal austati. Metropoliit Petro Mohyla kuulutas nad pühakuks 1643. aastal, andes neile ülesandeks koostada ühine jumalateenistus. Ja alles 1762. aastal lisati Püha Sinodi dekreediga Kiievi pühakud ülevenemaalistesse kalendritesse.

Me teame kolmekümne Kiievi pühaku elust niinimetatud Kiievi-Petšerski Paterikonist. Vanakristlikus kirjanduses nimetati paterikuid askeetide kokkuvõtvateks biograafiateks – teatud piirkonna askeedid: Egiptus, Süüria, Palestiina. Neid idapaterikoone on Venemaal tõlgetes tuntud vene kristluse algusaegadest peale ja neil on olnud väga tugev mõju meie mungakunsti harimisele vaimses elus. Caves Patericonil on oma pikk ja keeruline ajalugu, mille järgi saab fragmentaarselt hinnata iidset vene religioossust, vene kloostrit ja kloostrielu.

Rev. Abraham Smolenski

Üks väheseid mongolieelse perioodi askeete, kellest jäi alles tema õpilase Efraimi koostatud üksikasjalik elulugu. Rev. Smolenski Aabrahami ei austatud mitte ainult pärast tema surma (13. sajandi alguses) oma kodulinnas, vaid ta kuulutati pühakuks ka ühes Moskva Makarijevski katedraalis (ilmselt 1549. aastal). Elulugu St. Aabraham annab edasi kujundi suure jõuga askeedist, täis originaalseid jooni, võib-olla ainulaadne Venemaa pühaduse ajaloos.

Smolenski munk Aabraham, meeleparanduse ja saabuva viimse kohtupäeva jutlustaja, sündis 12. sajandi keskel. Smolenskis jõukatelt vanematelt, kellel oli enne teda 12 tütart ja kes palusid Jumalalt poega. Lapsepõlvest peale kasvas ta üles jumalakartuses, käis sageli kirikus ja tal oli võimalus õppida raamatutest. Pärast vanemate surma, jagades kogu oma vara kloostritele, kirikutele ja vaestele, kõndis munk kaltsudes mööda linna ringi, palvetades Jumala poole, et ta näitaks päästeteed.

Ta võttis tonsuuri ja kuulekusena paljundas raamatuid ja teenis iga päev jumalikku liturgiat. Aabraham oli oma tööst kuiv ja kahvatu. Pühak oli range enda ja oma vaimsete laste suhtes. Ta ise maalis kaks ikooni teda kõige enam vaevanud teemadel: ühel kujutas ta viimset kohtupäeva ja teisel piinamisi katsumuste ajal.

Kui laimu tõttu keelati tal preestrina teenida, avanesid linnas mitmesugused mured: põud ja haigused. Kuid tema palvel linna ja elanike eest sadas tugevat vihma ja põud lõppes. Siis veendusid kõik oma silmaga tema õiguses ning hakkasid teda väga austama ja austama.

Meie ees olevast elust ilmub pilt askeetlikust, Venemaal ebatavalisest, pingelise siseeluga, ärevuse ja agitatsiooniga, mis puhkeb tormises, emotsionaalses palves, sünge - kahetseva ettekujutusega inimsaatusest. , mitte õli valav ravitseja, vaid karm õpetaja, animeeritud, võib-olla - olgu prohvetlik inspiratsioon.

pühad printsid

Pühad "usklikud" vürstid moodustavad Vene kirikus erilise, väga arvuka pühakute auastme. Võite lugeda umbes 50 printsi ja printsessi, kes kanoniseeriti üldiseks või kohalikuks austamiseks. Pühade vürstide austamine tugevnes mongoli ikke ajal. Tatari piirkonna esimesel sajandil, kloostrite hävitamisega, kuivas Vene kloostri pühadus peaaegu kokku. Pühade vürstide vägitegu muutub peamiseks, ajalooliselt oluliseks, mitte ainult rahvuslikuks, vaid ka kirikuteenistuseks.

Kui tõstame esile pühad vürstid, kes nautisid universaalset, mitte ainult kohalikku austust, siis on see Püha. Olga, Vladimir, Mihhail Tšernigovsky, Feodor Jaroslavski poegade David ja Konstantiniga. Aastatel 1547-49 lisandusid neile Aleksander Nevski ja Mihhail Tverskoi. Kuid esikoha võtab märter Tšernigovi Miikael. Pühade vürstide vagadus väljendub pühendumises kirikule, palves, kirikute ehitamises ja austuses vaimulike vastu. Alati märgitakse vaesust, hoolimist nõrkade, orbude ja leskede eest, harvem õiglust.

Vene kirik ei kanoniseeri oma pühades vürstide rahvuslikke ega poliitilisi teeneid. Seda kinnitab tõsiasi, et pühade vürstide seas ei leia me neid, kes Venemaa au ja selle ühtsuse nimel kõige rohkem tegid: ei Jaroslav Tark ega Vladimir Monomakh kogu oma kahtlemata vagadusega, mitte kedagi vürstide hulgast. Moskvast, välja arvatud Daniil Aleksandrovitš, keda austatakse kohapeal tema ehitatud Danilovi kloostris ja kanoniseeriti mitte varem kui 18. või 19. sajandil. Teisest küljest andsid Jaroslavl ja Murom kirikule pühad vürstid, kes olid kroonikale ja ajaloole täiesti tundmatud. Kirik ei kanoniseeri ühtegi poliitikat – ei Moskvat, Novgorodit ega tatarit; ei ühendav ega konkreetne. Tänapäeval unustatakse see sageli ära.

Püha Stefan Permist

Permi Stefanos on vene pühakute hulgas väga erilisel kohal, seistes küll laiast ajaloolisest traditsioonist mõnevõrra eraldiseisvana, kuid väljendades uusi, võib-olla täielikult avalikustamata võimalusi vene õigeusus. Püha Stefanos on misjonär, kes andis oma elu paganliku rahva – zürjalaste – pöördumise eest.

Püha Stefanus oli pärit Veliki Ustjugist Dvina maalt, mis just tema ajal (XIV sajandil) Novgorodi koloniaalterritooriumilt Moskvast sõltuvaks sai. Venemaa linnad olid saared keset võõrast merd. Selle mere lained lähenesid Ustjugile endale, mille ümber said alguse läänepermi või, nagu me neid kutsume, zürjalaste asulad. Teised, idapermid, elasid Kama jõe ääres ja nende ristimine oli Püha Peterburi järglaste töö. Stephen. Pole kahtlust, et nii tutvumine permi ja nende keelega kui ka idee nende seas evangeeliumi kuulutada pärineb pühaku teismeeast. Olles oma aja üks targemaid inimesi, oskades kreeka keelt, jätab ta armastuse asja kuulutamise nimel raamatuid ja õpetusi, otsustas Stefan minna Permi maale ja teha misjonitööd – üksi. Tema õnnestumisi ja katsumusi on kujutatud mitmetes stseenides loodusest, mis ei ole huumorivabad ja iseloomustavad suurepäraselt naiivset, kuid loomulikult lahke Zyryanski maailmapilti.

Ta ei ühendanud zürjalaste ristimist nende venestamisega, ta lõi zyryani kirja, tõlkis neile jumalateenistuse ja Püha. Pühakiri. Ta tegi zyryanide jaoks sama, mida Cyril ja Methodius tegid kogu slaavi rahva jaoks. Samuti koostas ta zyryani tähestiku, mis põhineb kohalikel ruunidel – puul olevate sälkude jaoks.

Rev. Sergius Radonežist

14. sajandi teisest veerandist peale tatari ikke tekkiv uus asketism erineb muistsest vene omast vägagi. See on erakute asketism. Olles ette võtnud kõige raskema teo ja pealegi kindlasti mõtiskleva palvega seotud, tõstavad erakmungad oma vaimse elu uuele kõrgusele, mida Venemaal pole veel saavutatud. Uue kõrbes elava kloostri pea ja õpetaja oli Rev. Sergius, iidse Venemaa pühakutest suurim. Enamik 14. sajandi ja 15. sajandi alguse pühakuid on tema jüngrid või "vestluskaaslased", see tähendab need, kes on kogenud tema vaimset mõju. Rev. Sergius säilis tänu tema kaasaegsele ja õpilasele Epiphaniusele (Targale), Permi Stefani biograafile.

Elu teeb selgeks, et tema alandlik tasadus on Radoneži Sergiuse isiksuse peamine vaimne kude. Rev. Sergius ei karista kunagi vaimseid lapsi. Tema veni päris imedes. Sergius püüab alavääristada iseennast, alavääristada oma vaimset jõudu. Rev. Sergius on vene pühaduseideaali eestkõneleja, hoolimata selle mõlema polaarse otsa teravnemisest: müstilisest ja poliitilisest. Müstik ja poliitik, erak ja kenobiit on ühendatud tema õnnistatud täiuses.