Lavastuse filosoofilised probleemid allosas. Analüüs "põhjas" (Gorki Maxim)

Väga keerulise teose lõi Maxim Gorki. “Altpoolt”, mille kokkuvõtet pole võimalik mõne fraasiga edasi anda, tekitab filosoofilisi mõtisklusi elu ja selle tähenduse üle. Hoolikalt kirjutatud pildid pakuvad lugejale oma vaatenurka, kuid nagu ikka, on see tema enda otsustada.

Kuulsa näidendi süžee

“Madalamates sügavustes” (Gorki M.) analüüs on võimatu ilma näidendi süžeed teadmata. Kogu teost läbiv läbiv joon on debatt inimvõimete ja inimese enda üle. Tegevus toimub Kostlevite varjupaigas – paigas, mis tundub olevat Jumala poolt unustatud, ära lõigatud tsiviliseeritud inimeste maailmast. Iga siinne elanik on ammu kaotanud tööalased, sotsiaalsed, avalikud, vaimsed ja perekondlikud sidemed. Peaaegu kõik neist peavad oma olukorda ebanormaalseks, sellest ka vastumeelsus naabrite kohta midagi teada, teatav kibestumine ja pahe. Otsides end päris põhja, on tegelastel elus oma positsioon ja nad teavad ainult oma tõde. Kas miski saab neid päästa või on nad ühiskonna jaoks kadunud hinged?

“Madalamatel sügavustel” (Gorki): teose kangelased ja nende tegelased

Kogu näidendi kestvas debatis on eriti olulised kolm eluasendit: Luka, Bubnova, Satina. Neil kõigil on erinev saatus ja ka nende nimed on sümboolsed.

Luke'i peetakse kõige raskemaks teeks. Tema iseloom paneb mõtlema selle üle, mis on parem – kaastunne või tõde. Ja kas kaastunde nimel on võimalik kasutada valesid, nagu see tegelane teeb? „Madalamates sügavustes” (Gorki) põhjalik analüüs näitab, et Luka kehastab just seda positiivset omadust. Ta leevendab Anna surmavalu ja annab näitlejale ja Ashile lootust. Kangelase kadumine viib aga teised katastroofini, mida poleks juhtunud.

Bubnov on loomult fatalist. Ta usub, et inimene ei ole võimeline midagi muutma ning tema saatuse määravad ülaltpoolt Jumala tahe, olud ja seadused. See kangelane on ükskõikne teiste, nende kannatuste ja ka iseenda suhtes. Ta hõljub vooluga kaasa ega üritagi kaldale saada. Seega rõhutab autor sellise kreedo ohtlikkust.

“Altpoolt” (Gorki) analüüsides tasub tähelepanu pöörata Satinile, kes on kindlalt veendunud, et inimene on oma saatuse peremees ja kõik on tema käte töö.

Ent õilsaid ideaale kuulutades on ta ise petis, põlgab teisi ja ihkab elada ilma tööta. Tark, haritud, tugev, see tegelane võiks rabast välja tulla, aga ei taha seda teha. Tema vabast inimesest, kes Satini enda sõnade kohaselt “kõlab uhkelt”, saab kurjuse ideoloog.

Järelduse asemel

Tasub arvestada, et Satin ja Luka on paaris ja sarnased kangelased. Nende nimed on sümboolsed ja mittejuhuslikud. Esimene on seotud kuradi Saatanaga. Teine, hoolimata nime piibellikust päritolust, teenib samuti kurja. „Madalamates sügavustes” (Gorki) analüüsi lõpetuseks tahaksin märkida, et autor tahtis meile öelda, et tõde võib päästa maailma, kuid kaastunne pole vähem oluline. Lugeja peab valima endale sobiva positsiooni. Siiski jääb lahtiseks küsimus inimese ja tema võimete kohta.

Rebane teab palju tõdesid, aga Siil teab üht, kuid suurt tõde.
Archilochos

Lavastus “Põhjas” on sotsiaalfilosoofiline draama. Teose loomisest on möödunud üle saja aasta, sotsiaalsed tingimused, mida Gorki paljastas, on muutunud, kuid näidend pole ikka veel aegunud. Miks? Sest see tõstatab “igavese” filosoofilise teema, mis ei lakka kunagi inimesi erutamast. Tavaliselt on Gorki näidendi jaoks see teema sõnastatud järgmiselt: vaidlus tõe ja valede üle. Selline sõnastus on selgelt ebapiisav, kuna tõde ja valed ei eksisteeri iseenesest - need on alati seotud inimesega. Seetõttu oleks õigem sõnastada “Põhjas” filosoofiline teema teisiti: vaidlus tõelise ja vale humanismi üle. Gorki ise seob Satini kuulsas monoloogis neljandast vaatusest tõe ja vale mitte ainult humanismi, vaid ka inimese vabadusega: „Inimene on vaba... ta maksab kõige eest ise: usu eest, uskmatuse eest, armastuse eest, intelligentsus - mees Ta maksab kõige eest ise ja seetõttu on ta vaba! Mees – see on tõde!" Sellest järeldub, et autor kõneleb näidendis inimesest – tõest – vabadusest ehk filosoofia peamistest moraalikategooriatest. Kuna neid ideoloogilisi kategooriaid (“inimkonna viimased küsimused”, nagu F. M. Dostojevski nimetas) on võimatu üheselt määratleda, esitas Gorki oma draamas mitmeid seisukohti püstitatud probleemidele. Draama muutus polüfooniliseks (kunstiteose polüfoonilisuse teooriat arendas tema M. M. Bahtini raamatus "Dostojevski teose poeetika"). Ehk siis lavastuses on mitu ideoloogikangelast, igaühel oma “hääl”, see tähendab erilise vaatenurgaga maailmale ja inimesele.

On üldtunnustatud seisukoht, et Gorki kujutas kahte ideoloogi - Satinit ja Lukat, kuid tegelikult on neid vähemalt neli: nimetatutele tuleks lisada Bubnov ja Kostlev. Kostlevi sõnul pole tõde üldse vaja, kuna see ohustab "elu peremeeste" heaolu. Kolmandas vaatuses räägib Kostlev tõelistest rändajatest ja väljendab samas oma suhtumist tõesse: „Võõras inimene... mitte nagu teised... Kui ta on tõeliselt imelik... teab midagi... õppis midagi sellist. .. .. pole kellelegi vaja... võib-olla sai ta seal tõe teada... no iga tõde pole vaja... jah! Ta – hoia seda enda teada... ja – ole vait! Kui ta on tõesti imelik... ta vaikib! Muidu räägib asju, millest keegi aru ei saa... Ja ta ei taha midagi, ei sega midagi, ei tülita asjata inimesi...” (III). Tõepoolest, miks Kostlevil tõde vaja on? Sõnades on ta aususe ja töö poolt (“Vaja on, et inimene oleks kasulik... et ta töötaks...” III), aga tegelikkuses ostab Tuha käest varastatud kaupa.

Bubnov räägib alati tõtt, kuid see on "fakti tõde", mis tabab ainult olemasoleva maailma korralagedust ja ebaõiglust. Bubnov ei usu, et inimesed saaksid elada paremini, ausamalt, üksteist aidates nagu õiglasel maal. Seetõttu nimetab ta kõiki unistusi sellisest elust muinasjuttudeks (III). Bubnov tunnistab ausalt: "Minu arvates visake välja kogu tõde, nagu see on! Miks häbeneda? (III). Kuid inimene ei saa rahulduda lootusetu "tõde". Kleštš räägib Bubnovi tõe vastu, kui ta karjub: "Milline tõde? Kus on tõde? (...) Pole tööd... pole jõudu! See on tõde! (...) Sa pead hingama... siin see on, tõde! (...) Milleks mul seda vaja on – kas see on tõsi? (III). Teine kangelane räägib samuti "tõe" vastu, seesama, kes uskus õigesse maasse. See usk, nagu Luukas ütleb, aitas tal elada. Ja kui usk parema elu võimalikkusse hävis, poos mees end üles. Õiglast maad pole olemas – see on "tõde", kuid väita, et seda ei tohiks kunagi eksisteerida, on vale. Seetõttu seletab Nataša tähendamissõna kangelase surma nii: "Ma ei talunud pettust" (III).

Näidendi kõige huvitavam kangelane-ideoloog on loomulikult Luke. Kriitikud on selle kummalise ränduri kohta erinevaid hinnanguid – alates imetlusest vanamehe suuremeelsuse vastu kuni tema kahjuliku lohutuse paljastamiseni. Ilmselgelt on need äärmuslikud hinnangud ja seetõttu ühekülgsed. Veenvam tundub vanamehe rolli esmaesitajal I.M.Moskvinile teatrilaval kuuluv objektiivne, rahulik hinnang Lukale. Näitleja mängis Lukat lahke ja intelligentse inimesena, kelle lohutused pole omakasupüüdlikud. Sama märgib Bubnov näidendis: "Luka näiteks valetab palju... ja ilma endale kasu toomata... Miks ta peaks?" (III).

Luke'ile esitatud etteheited ei kannata tõsist kriitikat. Eraldi tuleb märkida, et vana mees ei "vale" kuskil. Ta soovitab Ashil Siberisse minna, kus saab uut elu alustada. Ja see on tõsi. Tema jutt alkohoolikute tasuta haiglast, mis näitlejale tugevat muljet avaldas, vastab tõele, mida kinnitavad ka kirjandusteadlaste eriuuringud (vt Vs. Troitski artiklit „Ajaloolised reaalsused M. Gorki näidendis „Madalal). Sügavused”” // Kirjandus koolis, 1980 , nr 6). Kes saab öelda, et Luke on Anna hauataguse elu kirjeldamisel ebaviisakas? Ta lohutab surevat meest. Miks teda süüdistada? Ta ütleb Nastjale, et usub tema romantikasse õilsa Gaston-Raouliga, sest ta ei näe õnnetu neiu loos mitte ainult valet, nagu Bubnov, vaid ka poeetilist unenägu.

Luke'i kriitikud väidavad ka, et vanamehe lohutustest tulenev kahju mõjutas traagiliselt öömajade saatust: vanamees ei päästnud kedagi, ei aidanud tegelikult kedagi, näitleja surm on Luke'i südametunnistusel. Kui lihtne on kõiges ühte inimest süüdistada! Ta tuli alavääristatud inimeste juurde, kellest keegi ei hoolinud, ja lohutas neid nii hästi kui suutis. Ei riik, ametnikud ega kodutute varjupaigad ise pole süüdi – süüdi on Luke! Tõsi, vanamees ei päästnud kedagi, aga ta ei hävitanud ka kedagi - ta tegi seda, mis oli tema võimuses: ta aitas inimestel end inimestena tunda, ülejäänu sõltus neist. Ja näitlejal, kogenud alkoholitarbijal, pole absoluutselt mingit tahtejõudu joomise lõpetamiseks. Pingelises olekus Vaska Pepel, saades teada, et Vasilisa sandistas Natalja, tapab kogemata Kostlevi. Seega tunduvad Luke'ile avaldatud etteheited ebaveenvad: Luke ei “vale” kusagil ega ole süüdi öömajadega juhtunud õnnetustes.

Tavaliselt nõustuvad uurijad, mõistes Luke'i hukka, et Satin, vastupidiselt kavalale rändurile, sõnastab õiged ideed vabadusest - tõest - inimesest: „Valed on orjade ja peremeeste religioon... Tõde on vaba inimese jumal! ” Satin selgitab valetamise põhjuseid nii: „Kes on hingelt nõrk... ja kes elab teiste mahladest - kes vajab valet... ühed on sellest toeks, teised peidavad end selle taha... Ja kes on nende oma peremees... kes on iseseisev ja ei söö kellegi teise oma – miks ta peaks valetama? (IV). Kui me selle väite lahti mõtestame, saame järgmise: Kostlev valetab, sest ta "elab teiste inimeste mahladest", ja Luka valetab, sest ta on "südame nõrkus". Ilmselgelt tuleks Kostlevi seisukoht kohe tagasi lükata, Luka seisukoht nõuab tõsist analüüsi. Satin nõuab elule otse silma vaatamist ja Luka vaatab lohutavat pettust otsides ringi. Satini tõde erineb Bubnovi tõest: Bubnov ei usu, et inimene suudab tõusta endast kõrgemale; Satin, erinevalt Bubnovist, usub inimesesse, tema tulevikku, tema loomingulisse talenti. See tähendab, et Satin on näidendi ainus kangelane, kes teab tõde.

Milline on autori seisukoht tõe – vabaduse – inimese debatis? Mõned kirjandusteadlased väidavad, et ainult Satini sõnad väljendavad autori seisukohta, kuid võib eeldada, et autori seisukoht ühendab Satini ja Luuka ideed, kuid pole isegi nende mõlema poolt täielikult ammendatud. Teisisõnu, Gorkis Satin ja Luke kui ideoloogid ei vastandu, vaid täiendavad üksteist.

Ühest küljest tunnistab Satin ise, et Luke oma käitumise ja lohutavate vestlustega tõukas teda (varem haritud telegrafisti, nüüd aga trampi) Inimesele mõtlema. Teisest küljest räägivad Luke ja Satin mõlemad headusest, usust parimasse, mis alati inimhinges elab. Satin meenutab, kuidas Luke vastas küsimusele: "Mille nimel inimesed elavad?" Vanamees ütles: "Parimaks!" (IV). Kuid kas Satin ei korda inimesest rääkides sama asja? Luke ütleb inimeste kohta: “Inimesed... Nad leiavad ja leiutavad kõik! Neid tuleb lihtsalt aidata... neid tuleb austada...” (III). Satin sõnastab sarnase mõtte: “Me peame austama inimest! Ära kahetse... ära alanda teda haletsusega... sa pead teda austama! (IV). Ainus erinevus nende väidete vahel on see, et Luke keskendub konkreetse inimese austamisele ja Satin - isikule. Üksikasjade poolest lahknevad nad ühel meelel peamises - väites, et inimene on maailma kõrgeim tõde ja väärtus. Satini monoloogis vastanduvad austus ja haletsus, kuid ei saa kindlalt väita, et see on autori lõplik seisukoht: haletsus, nagu armastus, ei välista austust. Teisest küljest on Luka ja Satin erakordsed isiksused, kes lavastuses kunagi vaidluses kokku ei puutu. Luka mõistab, et Satin ei vaja tema lohutust ja Satin, kes varjupaigas vanameest hoolikalt jälgis, ei naeruvääristanud teda ega katkestanud teda.

Öeldu kokkuvõtteks tuleb märkida, et sotsiaalfilosoofilises draamas “Põhjas” on peamine ja kõige huvitavam filosoofiline sisu. Seda ideed tõestab juba Gorki näidendi ülesehitus: peaaegu kõik tegelased osalevad arutluses inimese – tõde – vabaduse filosoofilise probleemi üle, samas kui igapäevases süžees lahendab asja vaid neli (Tuhk, Natalja, Kostlevi paar) . On kirjutatud palju näidendeid, mis näitavad vaeste lootusetut elu revolutsioonieelsel Venemaal, kuid väga raske on nimetada teist näidendit peale draama “Madalamatel sügavustel”, kus sotsiaalsete probleemide kõrval “viimane”. püstitataks filosoofilisi küsimusi ja need lahendataks edukalt.

Autoripositsioon (järjekorras viies, kuid võib-olla mitte viimane) lavastuses “Madalamatel sügavustel” on loodud valede vaatepunktide (Kostylev ja Bubnov) tõrjumise ja kahe teise punkti vastastikuse täiendavuse tulemusena. vaade (Luka ja Satin). Polüfoonilise teose autor ei nõustu M. M. Bahtini definitsiooni kohaselt ühegi väljendatud seisukohaga: püstitatud filosoofiliste küsimuste lahendus ei kuulu ühele kangelasele, vaid on kõigi teoses osalejate otsingute tulemus. tegevus. Autor korraldab sarnaselt dirigendiga polüfoonilise tegelaste koori, “lauldes” sama teemat erinevatel häältel.

Ometi pole Gorki draamas tõe – vabaduse – inimese küsimusele lõplikku lahendust. Nii peab see aga olema näidendis, mis esitab “igavesed” filosoofilised küsimused. Teose avatud lõpp sunnib nende üle mõtlema ka lugejat ennast.

Gorki näidend "Sügavuses" on kirjutatud üheksasaja kahes. Neil revolutsioonieelsetel aastatel tundis kirjanikku eriti muret inimese küsimus. Ühelt poolt on Gorki teadlik asjaoludest, mis sunnivad inimesi “elu põhja” vajuma, teisalt püüab ta seda probleemi üksikasjalikult uurida ja võib-olla ka lahendust leida. Draamas rullub lahti kaks konflikti. Esimene, sotsiaalne, on varjupaiga omanike ja trampijate vahel, teine, filosoofiline, eksistentsi põhiküsimusi puudutav, rullub lahti varjupaiga elanike vahel. See on peamine.

Mees – see on tõde! M. Gorki mitmekülgne anne avaldus selgelt draamas. Lavastuses “Madalamatel sügavustel” paljastas Aleksei Maksimovitš lugejatele ja vaatajatele vene elu senitundmatu kihi: “endiste inimeste”, varjupaiga elanike püüdlused, kannatused, rõõmud ja lootused. Autor tegi seda üsna karmilt ja tõetruult. Draama "Põhjas" püstitab ja lahendab filosoofilisi küsimusi: mis on tõde? Kas inimestel on seda vaja? Kas päriselus on võimalik õnne ja rahu leida?

Aktiivsest elust välja visatud “põhja” elanikud ei keeldu vahepeal lahendamast keerulisi filosoofilisi küsimusi ja elusituatsioone, mida reaalsus neile esitab. Nad proovivad erinevaid olukordi, püüdes pinnale tõusta. Igaüks neist soovib naasta "päris inimeste" maailma. Kangelased on täis illusioone oma olukorra ajutisest iseloomust. Ja ainult Bubnov ja Satin mõistavad, et "põhjast" pole väljapääsu - see on ainult tugevate osa. Nõrgad inimesed vajavad enesepettust. Nad lohutavad end mõttega, et varem või hiljem saavad neist täisväärtuslikud ühiskonnaliikmed. Maksim Gorki all

Seda lootust varjupaikades toetab aktiivselt nende sekka ootamatult ilmunud rännumees Luke. Vanahärra leiab kõigiga õige tooni: lohutab Annat pärast surma taevase õnnega. Ta veenab teda, et hauataguses elus leiab ta rahu, mida ta varem pole tundnud. Luka veenab Vaska Pepelit Siberisse lahkuma. Seal on koht tugevatele ja sihikindlatele inimestele. Ta rahustab Nastjat, uskudes tema lugudesse ebamaisest armastusest. Näitlejale lubatakse alkoholismist paranemist spetsiaalses kliinikus. Kõige hämmastavam selle kõige juures on see, et Luke valetab huvitatult. Ta halastab inimesi, püüab anda neile lootust kui stiimulit elada. Kuid vanamehe lohutused viivad vastupidiste tulemusteni. Anna sureb, näitleja sureb, Vaska Pepel läheb vangi. Satin räägib selle kahjuliku vale vastu. Tema monoloogis kõlab vabadusenõue ja inimlik suhtumine inimestesse: "Inimest tuleb austada! Ärge haletsege, ärge haletsege teda, me peame teda austama!" Satin on veendunud järgmises – vaja on mitte inimest reaalsusega lepitada, vaid see reaalsus inimese jaoks tööle panna. "Kõik on inimeses, kõik on inimese jaoks." "Ainult inimene on olemas, kõik muu on tema käte ja aju töö." "Mees! See kõlab uhkelt!"

Näib, et Satini suu läbi mõistab autor Luuka hukka ja lükkab ümber rändaja lepliku filosoofia. “On lohutavaid valesid, lepitavaid valesid...” Aga Gorki pole nii lihtne ja otsekohene; see võimaldab lugejatel ja vaatajatel ise otsustada: kas Luke'i on päriselus vaja või on nad kurjad?

Veel üks silmatorkav on see, et ühiskonna suhtumine sellesse tegelaskuju on aastate jooksul muutunud. Kui näidendi “Põhjas” loomise ajal oli Luka oma piiritu kaastundega inimeste vastu peaaegu negatiivne kangelane, siis aja jooksul suhtumine temasse muutus.

Meie julmatel aegadel, kui inimene tunneb end üksikuna ja teiste jaoks kasutuna, sai Luka "teise elu" ja temast sai peaaegu positiivne kangelane. Tal on lähedal elavatest inimestest kahju, kasvõi mehaaniliselt, oma vaimset jõudu sellele raiskamata, kuid ta leiab aega kannatuste kuulamiseks, sisendab neisse lootust ja seda on juba palju.

Lavastus “Põhjas” on üks väheseid teoseid, mis ajaga ei vanane ja iga põlvkond avastab endas oma aja, vaadete ja elusituatsioonidega kooskõlas olevaid mõtteid.

Seega väidab kirjanik, et inimene suudab olusid muuta, mitte nendega kohaneda.

Gorki kirjutas inimeste elust rääkiva näidendi ideest: "See saab olema hirmutav. Mul on juba plaanid valmis, ma näen nägusid, kujusid, kuulen hääli, kõnesid, tegude motiive - need on selged, kõik on selge!.. Vaid žanr ja pealkiri jäid viimase hetkeni ebaselgeks. Autor mõtles pealkirjale: “Päikeseta”, “Põhi”, “Nochlezhka”. Ja lõpuks see sündis - "Alumises".

M. Gorki draama “Põhjas” pildi teemaks on inimeste teadvus, mis on 19.-20. sajandi vahetusel Vene ühiskonnas aset leidnud sotsiaalsete vastuolude tagajärjel paisatud päris “põhja”. elu. See on “põhi”, kus elavad vaesed, kus inimesed vegeteerivad vaesuses, neil ei ole oma nurgakest ja nad kannatavad elu “meistrite” alanduste all.

Peaaegu iga dramaatiline teos eeldab süžee olemasolu, tegevuse arengut, haripunkti ja lõppu. Mingil määral korraldab draamat “Põhjas” armukonflikt. Tõepoolest, konflikt on tingitud Vaska Ashi, varjupaiga omaniku Vasilisa ja Nataša vahelisest armusuhtest. Lavastus algab isegi sellega, et Kostlev otsib armukadedusest ajendatud toast oma naist Vasilisat. Tema naine petab teda noore tüübi Vaska Pepliga. Draama haripunkt on taas seotud armusuhtega: salakaval Vasilisa kõrvetab teda keeva veega, et rivaali Nataša oma teelt kõrvaldada. Kostlevi mõrv Vaska Ashi poolt on armukonflikti traagiline tulemus.

Armukonflikt on aga näidendis sotsiaalse konflikti tahk. Isegi selline ülev tunne nagu armastus ei too kaasa indiviidi vaimset rikastumist, vaid sandistamist, mõrvamist ja rasket tööd. Lavastuses ei huvita Gorkit rohkem mitte välistegevus, vaid varjupaiga elanike, nende samade “põhja” elanike teadvus. Süžeed ei ajenda mitte niivõrd kangelaste tegevus, nende tegevus, vaid nende omavahelised dialoogid, vestlused, mõtisklused ja vaidlused.
Kõik see dikteerib näidendi filosoofilise kõla. Draama oluline hetk on Luka ilmumine varjupaika. Väliselt ei mõjuta ta selle elanike elu kuidagi (ja mida saab teha vaene kodutu vanamees?), kuid sellegipoolest algab turvakodude meelest tänu Lukale pingeline töö.
Lavastuse areng filosoofilise draamana saab alguse just sel hetkel, kui “põhja” inimesed avastavad endas võime unistada uuest, paremast elust, mõtiskleda oma saatuse üle. Filosoofilised küsimused kajastusid ennekõike kangelaste vaidlustes inimese, headuse ja tõe üle.

Rändaja Luke on päästva vale ideele lähedal. Nii räägib ta alkoholismi põdevale näitlejale erakordsest haiglast, kus saab kergesti ravida oma sõltuvust – joobeseisundit. Ta veenab Vaska Pepelit, et Siber on suurim maa, kus vaene saab rikkaks.

Satiinil on teistsugune vaade. Vastupidi, ta kutsub üles avama inimeste silmi elu vastuoludele ja probleemidele. Tema arvates on inimese haletsemises midagi alandavat. Lõppude lõpuks, "mees kõlab uhkelt".

M. Gorki draamale annab filosoofilise suunitluse ka tegelaste kujutamisviis. M. Gorki lähtus oma näidendis lavategelaskuju kangelase elufilosoofiast, tema põhilisest maailmavaatest. Draama “Põhjas” närv seisneb tegelaste elupositsioonide paljastamises, kellest igaüks kaitseb kiivalt oma arusaama elust.

Niisiis leidis purjus näitleja enda jaoks vabanduse - ta joob, et unustada oma kohutav elu alkoholijoobes. Prostituut Nastya kaitseb kiivalt oma õigust "saatuslikule armastusele", mida ta luges madala kvaliteediga tselluloosiromaanidest. Parun elab mälestustega minevikust: kui ta sõitis "vappidega vankrites" ja jõi "kohvi koorega".

M. Gorki liigutab tegevuskeskust pidevalt ühelt kangelaselt teisele, andes igaühele võimaluse väljendada oma filosoofilisi tõekspidamisi. See annab näidendile mitte niivõrd süžeed, kuivõrd ideoloogilise ühtsuse.
Lavastus "Madalamatel sügavustel", mis rääkis vaatajatele ja lugejatele Moskva trampude elust, eristub suurenenud "ideoloogiast". M. Gorki filosoofilise draama paradoks seisneb selles, et eksistentsi küsimusi, selle filosoofilisi aspekte arutlevad ühiskonnast väljaheidetud inimesed, vaesed, allakäinud. Kuid just nemad tuletavad lugejatele ja vaatajatele meelde inimese tohutuid võimalusi.

Inimene on alati püüdnud mõista oma "mina", elu eesmärki ja tähendust. Puškin ja Gogol, Tolstoi ja Dostojevski püüdsid lahendada inimeksistentsi igavikulisi probleeme. M. Gorki polnud erand, kuid tal kujunes välja oma arusaam inimesest ja tema elueesmärgist, mis erines tema eelkäijate filosoofilistest kontseptsioonidest. Sellega seoses on soovituslik Gorki näidend “Sügavuses”.

See teos on ühiskonna süüdistus, mis paiskab inimesed “elu põhja”, võttes neilt au ja väärikuse, välja juurides kõrged inimlikud tunded. Kuid isegi siin, "põhjas", jätkub "elu peremeeste" jõud, keda lavastuses esindavad hosteliomanike kurjad tegelased. Maailma draama pole kunagi teadnud nii karmi, halastamatut tõde madalamate ühiskonnakihtide elust, nende lootusetust saatusest.

Kostylevo flophouse’i süngete, tumedate võlvide all on erineva iseloomuga inimesed, erinevatest ühiskonnakihtidest pärit inimesed. Ühes toas on vanad ja noored, vallalised ja abielus, mehed ja naised, terved ja haiged, näljased ja hästi toidetud. Ülerahvastatus ja kohutav vaesus põhjustavad vastastikust ärritust, tülisid, kaklusi ja isegi mõrvu. Koobasesse tagasi paisatud inimesed muutuvad jõhkraks, kaotavad oma inimliku välimuse, häbi ja südametunnistuse ning trambivad jalge alla moraalinormid.

Kostlevi varjupaik meenutab vanglat, ilmaasjata ei laula selle asukad vanglalaulu “Päike tõuseb ja loojub”. Need, kes satuvad nende keldrisse, kuuluvad erinevatesse ühiskonnakihtidesse, kuid kõigil on sama saatus – kellelgi ei õnnestu sealt välja tulla. Lukksepp Kleštš peab varjupaika vaid ajutiseks varjupaigaks, lootes, et raske aus töö päästab. Algul suhtub ta öömajadesse isegi põlglikult, neile vastandudes: „Olen ​​tööinimene... häbi on neid vaadata... olen väiksest peale töötanud... tee arvad, et ma ei pääse siit välja? Ma tulen välja... ma rebin oma naha ära, aga ma tulen välja." Kuid Kleštši unistused ei täitu. Peagi on ta sunnitud saama tavaliseks slummielanikuks.

Enamiku öömajade jaoks on parim minevik: paruni jaoks on see jõukas elu, näitleja jaoks loominguline töö. Kuid nagu ütleb endine telegraafioperaator ja nüüd teravam Satin: "mineviku vankriga ei lähe te kuhugi."

Gorki ei tutvusta lugejatele oma tegelaste elulugu, lavastus räägib sellest lühidalt. Varjupaiga elanike olevik on kohutav ja neil pole üldse tulevikku. Minevik on jätnud nende isiksusesse kustumatu jälje.

Kuid “Põhjas” pole igapäevane näidend, vaid sotsiaalfilosoofiline näidend, mis põhineb ideoloogilisel konfliktil. See vastandab erinevaid vaateid inimesele, elu tõele ja valedele, kujuteldavale ja ehtsale humanismile. Peaaegu kõik ööbivad elanikud võtavad nende suurte teemade arutelust mingil määral osa. Gorki draamat iseloomustavad dialoogid-vaidlused, mis paljastavad tegelaste sotsiaalsed, filosoofilised ja esteetilised positsioonid. Ka selle näidendi kangelastele on omased sõnaduellid.

Paljud üldtunnustatud tõed lükkavad ühiskonna heidikud tagasi. Niipea kui Kleštšile öeldakse näiteks, et öömajad elavad ilma au ja südametunnistuseta, vastab Bubnov talle: „Milleks on südametunnistus? Ma ei ole rikas,“ ja ​​Vaska Ash tsiteerib Satini sõnu: „Iga inimene tahab, et tema naabril oleks südametunnistus, aga näed, see pole kellelegi kasulik.

Vaidlused inimese üle jätkuvad varjupaiga elanike vahel kogu näidendi vältel, kuid need teravnevad seoses rändaja Luke kadumisega. Hinnang Luka isiksusele ja tema rollile öömajade elus on mitmetähenduslik. Ühelt poolt: "Ta oli hea vanamees!" (Nastja); "Ta oli kaastundlik" (Kleštš); “Vana mees oli hea... tal oli hingele seadus!.. Ära solva inimest - see on seadus” (tatarlane); “Inimene on tõde... Ta sai sellest aru...” (Satin). Teisalt: "Vana šarlatan" (Parun); "Talle... tõde ei meeldinud, vana mees..." (Lesta) jne.

Mõlemad seisukohad on õiged. Luuka seisukoha olemus ilmneb kahes tähendamissõnas. Esimene on ränduri lugu sellest, kuidas ta halastas kahe mõrva kavandanud röövli peale, toitis ja soojendas neid ehk vastas kurjale heaga. Tähendamissõna “õiglasest maast” tõstatab küsimuse, mis on inimese jaoks tähtsam - tõde või lootus. Luke usub, et ehkki vale, on lootust.

"Ma valetasin teie vastu haletsusest," ütleb Satin kangelase kohta. See vale andis inimestele jõudu elada, saatusele vastu seista ja loota parimat. Kui pettus ilmnes, kohutas tegelik elu näitlejat - ja ta poos end üles, Nastja langes meeleheitesse, Vaska Ash läks esimesel katsel oma saatust muuta vanglasse.

Seega hõlmab Luuka filosoofia kristlikku pikameelsust, tundlikkust teiste kannatuste suhtes ja kainet realismi. See on üks vaatepunkte vaidluses inimese üle - "valge vale". Nõrgad, muljetavaldavad inimesed usuvad sellesse, nagu nad usuvad "kuldsetesse unistustesse". See on näitleja, Ash, Nastya. Need, kes leiavad endas tuge, ei vaja haletsust ega rahustavat valet.

Bubnovil on inimesest erinev nägemus. Ta tunnistab tõsiasja: te ei tohiks püüda midagi muuta, peate leppima kurjusega ja minema vooluga kaasa. Kõige purustavama hoobi Luke ja Bubnovi filosoofiale annab Satin, kes aga ei lähe kaugemale oma sõnadest kõikvõimsast mehest, mehest suure M-tähega, kuid just tema väljendab mõtet, et inimese pääste peitub temas.

Kõik näidendi kolm viimast vaatust lõppevad Anna, Kostlevi ja näitleja surmaga. Need sündmused ei kinnita mitte ainult „traagituse” moraalseid ja igapäevaseid aluseid. Siin on oluline filosoofiline alltekst. Teise vaatuse lõpus hüüab Satin: "Surnud ei kuule!" Surnud inimesed ei tunne... karjuvad... möirgavad... Surnud inimesed ei kuule! Varjupaiga taimestik ei erine palju surmast. Siin elavad “trampid” on kurdid ja pimedad kui maa sisse mattunud tolm. Gorki draama liikumine on seotud "elusate surnukehade", nende kuulmise ja emotsioonide ärkamisega. Neljandas vaatuses toimuvad unises hinges keerulised protsessid ning inimesed hakkavad midagi kuulma, tunnetama ja mõistma. Kurbade mõtete “hape” on puhastatud, nagu “vana, räpane münt”, Satini mõte on karastatud.

Siin peitubki näidendi lõpu peamine tähendus. Autori sõnul saab ümbritsevat maailma muuta vaid inimese usk oma jõududesse ja julgusesse.

Näidendi lõpp on mitmetähenduslik. Olles esitanud Satini monoloogis idee tugevast isiksusest, aitab autor tegelastel midagi tunda, millestki aru saada, midagi realiseerida. Kuid vastus autori küsimusele: "Mis on parem: tõde või kaastunne?" - mitte näidendis.