Kirjutage jumalatele ajaloost sõnum. Päikesejumal Vana-Egiptuses

Vana-Egiptuses oli jumalaid väga palju. Igal linnal oli oma panteon või Ennead– 9 peamist jumalust, keda inimesed kummardasid. Esimest korda ilmus aga selline ennead Heliopolise (Heliopolise) linna. See on tuntud varajase kuningriigi aegadest, st Egiptuse tsivilisatsiooni algusest.

Selles linnas elanud preestreid peeti kõige mõjukamaks ja võimsamaks. Just nemad andsid nimed kõige esimesele üheksale jumalusele. Seetõttu arvatakse, et Vana-Egiptuse peamised jumalad pärinesid Heliopolisest ja panteoni ennast hakati nimetama. Heliopolis või suurepärane ennead. Allpool on loetelu kõrgeimatest jumalustest ja nende lühikirjeldus.

Jumal Ra

See on iidse Egiptuse kõrgeim jumalus. See isikustas päikest. Pärast maailma loomist hakkas Ra selle üle valitsema ja see oli inimeste jaoks kõige viljakam aeg. Jumala vägi peitus tema salapärases nimes. Teised taevainimesed tahtsid seda nime teada saada, et sama väge saada, kuid päikesejumal ei öelnud seda kellelegi.

Möödus palju aega ja Ra sai vanaks. Ta kaotas valvsuse ja ütles oma salapärase nime oma lapselapselapsele Isisele. Pärast seda järgnes kaoseperiood ja inimesed lakkasid ülimale jumalusele kuuletumast. Siis otsustas päikesejumal maalt lahkuda ja taevasse minna.

Kuid ta ei unustanud inimesi ja jätkas nende eest hoolitsemist. Igal hommikul astus ta paati nimega Atet ja tema pea kohal säras päikeseketas. Selles paadis purjetas Ra üle taeva ja valgustas maad koidikust keskpäevani. Seejärel siirdus ta keskpäeva ja õhtuhämaruse vahel teise paati, mille nimi oli Sektet, ja läks sellega allmaailma, et valgustada hauataguse elu katsumusi.

Selles leinavas kohas kohtus päikesejumal igal õhtul tohutu mao Apepiga, kes kehastas kurjust ja pimedust. Algas lahing Ra ja mao vahel ning päikesejumal oli alati võitja. Kuid järgmisel ööl sündisid kurjus ja pimedus uuesti ning lahing kordus uuesti.

Vanad egiptlased kujutasid jumal Ra-d mehe keha ja pistriku peaga, mida krooniti päikesekettaga. Sellel lebas kobra kujul jumalanna Wajit. Teda peeti Alam-Egiptuse ja selle vaaraode patrooniks. Sellel jumalal olid mõnes usukeskuses teised nimed. Teebas kutsuti teda Amun-Raks, elevandi keeles Khnum-Ra. Kuid see ei muutnud päikesejumala põhiolemust, kellel oli Vana-Egiptuse peajumala staatus.

Jumal Shu

See jumalus isikustas päikese poolt valgustatud õhuruumi. Shu oli Ra poeg ja kui ta taevasse tõusis, hakkas ta tema asemel valitsema. Ta valitses taevast, maad, mägesid, tuuli, meresid. Tuhandete aastate pärast tõusis ka Shu taevasse. Staatuse poolest peeti teda Ra järel teiseks.

Mõnel pildil kujutati teda lõvipeaga mehena. Ta istus troonil, mida kandsid lõvid. Kuid õhujumalast on palju rohkem pilte tavalise inimese kujul, kellel on sulg peas. See sümboliseeris tõejumalannat Maat.

Jumalanna Tefnut

See jumalus kuulus ka Vana-Egiptuse peamiste jumalate hulka. Tefnut on soojuse ja niiskuse jumalanna. Ta oli jumal Ra tütar ja Shu venna naine. Mees ja naine olid kaksikud. Kuid juba enne abiellumist saatis jumal Ra oma tütre Nuubiasse, olles temaga tülitsenud ja Egiptuses tekkis põud. Siis tagastas päikesejumal oma tütre ja ta abiellus Shuga.

Tefnuti naasmisest ja tema abielust sai looduse õitsengu sümbol. Kõige sagedamini kujutati jumalannat mehena, kellel oli lõvipea ja tema pea kohal tuline ketas. Ketas näitas tema sidet isa Ra-ga, kuna tütart peeti tema tuliseks silmaks. Kui päikesejumal varahommikul silmapiirile ilmus, säras tema otsaesis tulisilm ja põletas kõik vaenlased ja pahatahtlikud.

Jumal Geb

Geb on maajumal, Shu ja Tefnuti poeg. Ta abiellus oma õe Nutiga – taevajumalannaga – ja sellel paaril olid lapsed: Osiris, Isis, Set, Nephthys. Tähelepanuväärne on see, et Geb tülitses pidevalt Nutiga, kes sõi oma lapsed - taevakehad - enne koitu, kuid sünnitas nad uuesti hämaruse eelõhtul.

Need tülid väsitasid Shu isa ja ta lahutas abikaasad. Ta tõstis kikerherned kõrgele taevasse ja jättis Hebe maa peale. Ta valitses pärast oma isa ja andis seejärel oma võimu üle oma pojale Osirisele. Kõige sagedamini kujutati teda rohelise mehena, kes istub troonil, peas kuninglik kroon.

Jumalanna Pähkel

Nut on taevajumalanna, Shu ja Tefnuti tütar, Gebi õde ja naine. Ta oli Osirise, Isise, Seti ja Nephthyse ema. Hommikul neelas taevajumalanna tähed ja hilisõhtul sünnitas ta need, sümboliseerides sellega päeva ja öö muutumist. Tal oli lahutamatu side surnute maailmaga.

Ta äratas surnud taevasse ja valvas surnute haudu. Teda kujutati kõvera kehaga naisena. See ulatus üle horisondi ja puudutas tema sõrmede ja varvaste otstega maad. Sageli kujutati Nuti kõvera keha all Gebit maas lamamas.

Peab ütlema, et Vana-Egiptuse peamised jumalad oleksid ilma Osiriseta palju kaotanud. Ta oli jumal Ra lapselapselapselaps ja valitses maad pärast oma isa Gebi. Oma valitsusajal õpetas ta inimestele palju kasulikke asju. Ta abiellus oma õe Isisega ning Seth ja Nephthys olid tema vend ja õde. Kuid Egiptuse lõunaosas kõrbes elanud Seth hakkas oma edukat venda kadestama, tappis ta ja anastas endale kuningliku võimu.

Set mitte ainult ei tapnud, vaid tükeldas Osirise surnukeha 14 tükiks ja ajas need laiali mööda Egiptuse maid. Kuid ustav naine Isis leidis kõik tükid, pani need kokku ja kutsus teejuhi Anubise maa-alusesse kuningriiki. Ta tegi Osirise kehast muumia, millest sai esimene Egiptuses. Pärast seda muutus Isis emaseks tuuleloheks, laotas end üle oma mehe ja venna keha ning jäi temast rasedaks. Nii sündis Horus, kellest sai viimane jumalatest, kes maad valitses. Pärast teda läks võim vaaraode kätte.

Horus alistas Seti, saatis ta tagasi lõunasse kõrbesse ja elustas isa vasaku silma abil. Pärast seda jäi ta maa peale valitsema ja Osiris hakkas hauataguses elus valitsema. Jumalat kujutati valgetes rüüdes ja rohelise näoga mehena. Käes hoidis ta naela ja skeptrit ning tema pea oli kroonitud.

Isis (Isis) oli Vana-Egiptuses ülipopulaarne, seda peeti viljakusejumalannaks, sümboliseerides emadust ja naiselikkust. Ta oli Osirise naine ja Horuse ema. Egiptlased uskusid, et Niilus ujutas üle, kui Isis nuttis, leinas Osirist, kes ta maha jättis ja läks surnute kuningriiki valitsema.

Selle jumalanna tähtsus kasvas oluliselt Kesk-Kuningriigi ajal, mil matusetekste hakkasid kasutama mitte ainult vaaraod ja nende pereliikmed, vaid ka kõik teised Egiptuse elanikud. Isist kujutati mehena, kelle peas oli troon ja kes kehastas vaaraode võimu.

Seth (Seth) on Gebi ja Nuti noorim poeg, Osirise, Isise ja Nephthyse vend. Viimasega ta abiellus. Ta sündis kolmandal uusaastapäeval ema kõrvalt välja hüpates. Muistsed egiptlased pidasid seda päeva õnnetuks, seetõttu ei teinud nad kuni päeva lõpuni midagi. Seti peeti sõja, kaose ja liivatormide jumalaks. Ta kehastas kurjust, mis tegi ta Saatana sarnaseks. Olles tapnud Osirise, valitses ta lühikest aega maa peal, kuni Horus ta kukutas. Pärast seda sattus ta Lõuna-Egiptuse kõrbesse, kust saatis viljakatele maadele liivatorme.

Sethit kujutati aardvarki või eesli peaga mehena. Tal olid pikad kõrvad ja paljudel kujutistel punane lakk. Mõnikord anti sellele jumalale punased silmad. See värv sümboliseeris kõrbeliiva ja surma. Siga peeti liivatormide jumala pühaks loomaks. Seetõttu klassifitseeriti sead roojaste loomade hulka.

Gebi ja Nuti lastest noorim, nimega Nephthys, kuulus samuti Vana-Egiptuse peamiste jumalate hulka. Ta sündis aasta viimasel päeval. Muistsed egiptlased pidasid seda jumalannat Isise täienduseks. Teda peeti loomise jumalannaks, mis läbib kogu maailma. Nephthys valitses kõige efemeerse üle, mida polnud näha, puudutada ega nuusutada. Tal oli ühendus surnute maailmaga ja öösel saatis ta Ra-d tema reisile läbi allilma.

Teda peeti Sethi naiseks, kuid tal ei olnud mehele iseloomulikke väljendunud negatiivseid jooni. Seda jumalannat kujutati inimese naisekujul. Tema pead kroonis jumalanna nime tähistav hieroglüüf. Sarkofaagidel kujutati teda tiibadega naisena, sümboliseerides surnute kaitsjat.

Iidne slaavi panteon on oma struktuurilt väga keeruline ja koostiselt arvukas. Enamik jumalaid samastati erinevate loodusjõududega, kuigi oli ka erandeid, mille ilmekaim näide on loojajumal Rod. Mõnede jumalate funktsioonide ja omaduste sarnasuse tõttu on raske kindlalt kindlaks teha, millised nimed on vaid sama jumala nimede variatsioonid ja mis kuuluvad erinevatele jumalatele.

Kogu panteoni võib jagada kaheks suureks ringiks: vanemad jumalad, kes valitsesid ürgstaadiumis kõiki kolme maailma, ja teine ​​ring – noored jumalad, kes võtsid uues etapis võimu ohjad. Samal ajal on mõned vanemad jumalad uues staadiumis kohal, teised aga kaovad (täpsemalt pole nende tegevuse kirjeldusi ega millessegi sekkumist, kuid mälestus nende olemasolust jääb alles).

Slaavi panteonis puudus selge võimuhierarhia, mis asendus klannihierarhiaga, kus pojad allusid isale, vennad aga üksteisega võrdsed. Slaavlastel puudusid selgelt määratletud kurjad jumalad ja head jumalad. Mõned jumalused andsid elu, teised võtsid selle, kuid kõiki austati võrdselt, kuna slaavlased uskusid, et ühe olemasolu ilma teiseta oli võimatu. Samal ajal võisid oma ülesannetes head jumalad karistada ja kahju tekitada, kurjad aga, vastupidi, inimesi aidata ja päästa. Seega olid iidsete slaavlaste jumalad inimestega väga sarnased mitte ainult välimuselt, vaid ka iseloomult, kuna nad kandsid endas samaaegselt nii head kui ka kurja.

Väliselt nägid jumalad välja nagu inimesed ja enamik neist võis muutuda loomadeks, kelle kujul nad tavaliselt inimestele ilmusid. Jumalaid eristasid tavalistest olenditest nende ülivõimed, mis võimaldasid jumalustel ümbritsevat maailma muuta. Igal jumalal oli võim selle maailma ühe osa üle. Mõju teistele osadele, mis ei allunud jumalustele, olid piiratud ja ajutised.

Slaavlaste vanim kõrgeim meesjumalus oli Rod. Juba kristlikes õpetuses paganluse vastu 12.-13.saj. nad kirjutavad Rodist kui jumalast, keda kõik rahvad kummardasid.
Rod oli taeva, äikesetormide ja viljakuse jumal. Nad ütlesid tema kohta, et ta sõidab pilve peal, viskab vihma maapinnale ja sellest sünnivad lapsed. Ta oli maa ja kõige elava valitseja ning paganlik loojajumal.
Slaavi keeltes tähendab varras sugulust, sündi, vett (kevad), kasumit (saaki), selliseid mõisteid nagu inimesed ja kodumaa, lisaks tähendab see punast värvi ja välku, eriti keravälku, mida nimetatakse rhodiaks. . See sugulassõnade mitmekesisus tõestab kahtlemata paganliku jumala suurust.
Rod on loojajumal, koos oma poegade Belbogi ja Chernobogiga lõi ta selle maailma. Üksi lõi Rod kaosemeres Pravi, Yavi ja Navi ning koos poegadega lõi ta maa.

Päike tuli siis Tema näost välja. Hele kuu on Tema rinnast. Sagedased tähed on Tema silmadest. Selged koidikud pärinevad Tema kulmudest. Pimedad ööd – jah Tema mõtetest. Tugevad tuuled - hingeõhust...

"Kolyada raamat"

Slaavlastel polnud Rodi välimusest aimugi, kuna ta ei ilmunud kunagi otse inimeste ette.

Templid jumaluse auks ehitati küngastele või lihtsalt suurtele avatud maa-aladele. Tema iidol oli fallilise kujuga või lihtsalt punaseks maalitud samba kujuline. Vahel täitis ebajumala rolli mõni tavaline mäe otsas kasvav puu, eriti kui see oli üsna iidne. Üldiselt uskusid slaavlased, et Rod on kõiges ja seetõttu saab teda kummardada kõikjal. Rodi auks ohvreid ei toodud. Selle asemel korraldatakse pühi ja pidusid, mida peetakse otse iidoli läheduses.

Perekonna kaaslasteks olid Rozhanitsy - slaavi mütoloogias viljakuse naisjumalad, perekonna, perekonna ja kodu patroness.

Rodi poeg, valguse, headuse ja õigluse jumal. Slaavi mütoloogias on ta koos Rodi ja Tšernobogiga maailma looja. Väliselt paistis Belbog hallipäine vanamehena, kes oli riietatud nagu nõid.
Belobog ei tegutsenud meie esivanemate mütoloogias kunagi iseseisva üksiktegelasena. Nii nagu igal objektil reaalsusmaailmas on vari, nii on ka Belobogil oma lahutamatu antipood – Tšernobog. Sarnase analoogia võib leida Vana-Hiina filosoofiast (yin ja yang), islandlaste inglismist (Yuj ruun) ja paljudest teistest kultuuri- ja ususüsteemidest. Belobogist saab seega helgete inimideaalide kehastus: headus, au ja õiglus.

Belbogi auks ehitati küngastele pühakoda, mille iidol oli suunatud ida poole, päikesetõusu poole. Kuid Belbogi austati mitte ainult jumaluse pühamus, vaid ka pidusöökidel, tehes alati tema auks toosti.

Üks iidse maailma suurimaid jumalaid, Rodi poeg, Svarogi vend. Tema peamine tegu oli see, et Veles pani Rodi ja Svarogi loodud maailma liikuma. Veles - "karjajumal" - looduse meister, Navi meister, võimas võlur ja libahunt, seaduste tõlk, kunstide õpetaja, reisijate ja kaupmeeste patroon, õnnejumal. Tõsi, mõned allikad osutavad talle kui surmajumalale...

Praegu on erinevate paganlike ja Rodnoverie liikumiste seas üsna populaarne tekst Velesi raamat, mis sai laiemale avalikkusele tuntuks eelmise sajandi 1950. aastatel tänu teadlasele ja kirjanikule Juri Miroljubovile. Velesi raamat koosneb tegelikult 35 sümbolitega täpilisest kasetahvlist, mida keeleteadlased (eriti A. Kur ja S. Lesnoy) nimetavad slaavi eelkirillitsa kirjaks. On uudishimulik, et originaaltekst ei sarnane tõesti ei kirillitsa ega glagolitsa tähestikuga, kuid slaavi runitsa tunnused on selles esitatud kaudselt.

Vaatamata selle jumala laialdasele levikule ja massilisele austamisele oli Veles alati teistest jumalatest eraldatud; tema ebajumalaid ei pandud kunagi tavalistesse templitesse (pühadesse kohtadesse, kuhu paigaldati selle territooriumi peamiste jumalate kujutised).

Velesi kujutisega on seotud kaks looma: härg ja karu, jumalusele pühendatud templites pidasid targad sageli karu, kes mängis rituaalides võtmerolli.

Dazhdbog

Päikesejumal, soojuse ja valguse andja, viljakuse ja elu andva jõu jumal. Dazhdbogi sümboliks peeti algselt päikeseketast. Selle värv on kuldne, rääkides selle jumala õilsusest ja tema vankumatust tugevusest. Üldiselt oli meie esivanematel kolm peamist päikesejumalust - Khors, Yarila ja Dazhdbog. Kuid Khors oli talvepäike, Yarilo oli kevadpäike ja Dazhdbog oli suvepäike. Muidugi vääris erilist austust Dazhdbog, kuna iidsete slaavlaste, põllumeeste rahva jaoks, sõltus paljuski päikese suvisest asendist taevalaotuses. Samal ajal ei eristanud Dazhdbog kunagi karmi iseloomuga ja kui põud ootamatult ründas, ei süüdistanud meie esivanemad kunagi seda jumalat.

Dazhdbogi templid asusid küngastel. Iidol valmistati puidust ja asetati ida- või kagusuunas. Jumalusele toodi kingituseks partide, luikede ja hanede sulgi, aga ka mett, pähkleid ja õunu.

Devana on jahijumalanna, metsajumal Svjatobori naine ja Peruni tütar. Slaavlased esindasid jumalannat kauni tüdruku kujul, kes oli riietatud oravaga kaunistatud elegantsesse märjakasukasse. Kaunitar kandis kasuka peal karunahka ja mütsiks oli looma pea. Peruni tütar kandis endaga kaasas suurepärast vibu ja nooli, teravat nuga ja oda, mida kasutatakse karu tapmiseks.

Kaunis jumalanna mitte ainult ei jahtinud metsaloomi: ta ise õpetas neile, kuidas ohte vältida ja karme talve taluda.

Dewanat austasid ennekõike jahimehed ja püünisjad; nad palvetasid jumalanna poole, et ta annaks jahil õnne, ja tänuks tõid osa oma saagist tema pühamusse. Usuti, et just tema aitas leida tihedas metsas loomade salaradu, vältida kokkupõrkeid huntide ja karudega ning kohtumise korral aidata inimesel võitjana välja tulla.

Jaga ja Nedolya

Share on hea jumalanna, Mokoshi assistent, kes kannab õnnelikku saatust.
Ta ilmub armsa noormehe või punajuukselise kuldsete kiharate ja rõõmsa naeratusega neiu näol. Ta ei saa paigal seista, ta kõnnib mööda maailma - tõkkeid pole: soo, jõgi, mets, mäed - Saatus saab kohe üle.

Ei meeldi laisad inimesed, hoolimatud inimesed, joodikud ja igasugused pahad inimesed. Kuigi alguses sõbruneb ta kõigiga, siis saab ta sellest aru ja jätab halva, kurja inimese.

NEDOLYA (Vaja, Vajad) - jumalanna, Mokoshi assistent, koob õnnetut saatust.
Dolya ja Nedolya ei ole lihtsalt abstraktsete mõistete personifikatsioonid, millel pole objektiivset olemasolu, vaid vastupidi, nad on saatusetüdrukutega identsed elavad isikud.
Nad tegutsevad omaenda arvutuste järgi, sõltumata inimese tahtest ja kavatsustest: õnnelik inimene ei tööta üldse ja elab rahulolevalt, sest Jaga töötab tema heaks. Vastupidi, Nedolya tegevus on pidevalt suunatud inimeste kahjustamisele. Ärkvel olles järgneb ebaõnne ebaõnnele ja alles siis läheb õnnetul mehel lihtsamaks, kui Nedolya magama jääb: "Kui Likho magab, ärge äratage teda."

Dogoda (Ilm) - ilusa ilma ja õrna meeldiva tuule jumal. Noor, punakas, heledajuukseline, seljas rukkilillesinine pärg, äärtest kullatud siniste liblikatiibadega, hõbedaselt läikivates sinakates riietes, okas käes ja naeratab lilledele.

Kolyada on beebipäike, slaavi mütoloogias uusaastatsükli kehastus, aga ka Avseniga sarnane puhkusetegelane.

“Kunagi ei peetud Kolyadat emmeks. Kolyada oli jumalus ja üks mõjukamaid. Nad kutsusid jaale ja helistasid. Aastavahetuse eelsed päevad olid pühendatud Kolyadale ja tema auks korraldati mänge, mida peeti hiljem jõuluajal. Viimane patriarhaalne Kolyada kummardamise keeld kehtestati 24. detsembril 1684. aastal. Arvatakse, et Koljadat tunnustasid slaavlased kui lõbujumalust, mistõttu teda kutsusid ja kutsusid lõbusad noortekambad uusaastapidustuste ajal” (A. Strizhev. “Rahvakalender”).

Kõigeväelise ja jumalanna Maya poeg oli maailma kõige esimese looja Rodi vend, kuigi ta oli temast palju noorem. Ta andis inimestele tagasi tule, võitles Põhja-Jäämere kaldal Tšernobogiga ja võitis teda.

Kupala (Kupaila) on suve viljakas jumalus, Päikesejumala suvehüpostaas.

"Minu mäletamist mööda oli Kupalo küllusejumal, nagu Kreeka Ceres, kellele hull tänas külluse eest šahhi tol ajal, kui saak oli saabumas."

Tema puhkus on pühendatud suvisele pööripäevale, aasta pikimale päevale. Ka öö enne seda päeva oli püha – öö enne Kupalot. Pidu, lustimine ja massiline tiikides ujumine jätkus kogu selle öö.

Nad ohverdasid talle enne leiva kogumist, 23. juunil St. Agrippina, kes kandis rahvasuus hüüdnime supelkostüüm. Noored ehtisid end pärgadega, süütasid lõkke, tantsisid selle ümber ja laulsid Kupalat. Mängud jätkusid terve öö. Kohati kütsid nad 23. juunil kütte vanne, panid neisse vannile muru (kontli) ja siis ujusid jões.
Ristija Johannese sünnipäeval riputasid nad pärgasid punudes majade katustele ja aitadele, et kurjad vaimud kodust välja viia.

LADA (Freya, Preya, Siv või Zif) - nooruse ja kevade, ilu ja viljakuse jumalanna, kõikehõlmav ema, armastuse ja abielude patroon.
Rahvalauludes tähendab “lado” ikka väga armastatud sõpra, armukest, peigmeest, abikaasat.

Freya riietus särab päikesekiirte pimestava säraga, tema ilu on võluv ja hommikuse kastepiiska nimetatakse tema pisarateks; teisalt tegutseb ta sõjaka kangelanna, kes tormide ja äikesetormidega läbi taeva kihutab ning vihmapilvi minema ajab. Lisaks on ta jumalanna, kelle saatjaskonnas marsivad lahkunu varjud hauataguse ellu. Pilvekangas on just see loor, millel hing pärast inimese surma tõuseb õndsate kuningriiki.

Populaarsete luuletuste kohaselt võtavad inglid, kes ilmuvad õige hinge pärast, surilina ja viivad taevasse. Freya-Siwa kultus seletab ebausklikku austust, mida Vene lihtrahvas suhtub reedesse, kui sellele jumalannale pühendatud päevale. Igaüks, kes reedel äri alustab, taandub, nagu vanasõnagi ütleb.
Vanade slaavlaste seas peeti pühaks puuks jumalanna Ladat kehastanud kaske.

Jää - slaavlased palvetasid selle jumaluse poole lahingutes edu saavutamiseks; teda austati sõjaliste tegevuste ja verevalamise valitsejana. Seda metsikut jumalust kujutati kohutava sõdalasena, kes oli relvastatud slaavi raudrüü või kõikrelvaga. Mõõk puusal, oda ja kilp käes.

Tal olid oma templid. Vaenlaste vastu sõjaretkeks valmistudes palvetasid slaavlased tema poole, paludes abi ja lubades ohtralt ohvreid, kui nad sõjalistes operatsioonides õnnestuvad.

Lel on iidsete slaavlaste mütoloogias armastuskire jumal, ilu- ja armastusjumalanna Lada poeg. Sõna "hellista" tuletab meile endiselt meelde Lelat, seda rõõmsameelset, kergemeelset kirgede, see tähendab ebasurnute, armastuse jumalat. Ta on ilu- ja armastusjumalanna Lada poeg ning ilu sünnitab loomulikult kirge. See tunne lahvatas eriti eredalt kevadel ja Kupala ööl.

Lelit kujutati kullakarvalise tiivulise beebina nagu tema emagi: armastus on ju vaba ja tabamatu. Lel viskas kätest sädemeid: kirg on ju tuline, kuum armastus! Slaavi mütoloogias on Lel sama jumal, mis kreeka Eros või Rooma Cupido. Ainult muistsed jumalad tabasid nooltega inimeste südameid ja Lel sütitas nad oma ägeda leegiga.

Toonekurge (haigurit) peeti tema pühaks linnuks. Selle linnu teine ​​nimi mõnes slaavi keeles on leleka. Seoses Lelemiga austati nii sookurgesid kui ka lõokesi – kevade sümboleid.

Üks idaslaavlaste peamisi jumalannasid, äikesetorja Peruni naine.
Tema nimi koosneb kahest osast: "ma" - ema ja "kosh" - rahakott, korv, kuur. Makosh on täidetud koshede ema, hea saagi ema.
See ei ole viljakuse jumalanna, vaid majandusaasta tulemuste jumalanna, saagijumalanna ja õnnistuste andja. Saagi määrab igal aastal loos, saatus, nii et teda austati ka saatusejumalanna. Tema kujutamise kohustuslik atribuut on küllusesarve.

See jumalanna ühendas abstraktse saatuse mõiste konkreetse külluse mõistega, patroneeris majapidamist, pügas lambaid, ketras ja karistas hooletuid. Spetsiifiline mõiste "vurr" oli seotud metafoorilise mõistega: "saatuse pöörlemine".

Makosh patroneeris abielu ja pereõnne. Teda kujutati suure pea ja pikkade kätega naisena, kes keerleb öösel onnis: ebausk keelab takust lahkuda, "muidu keerutab Makosha seda."

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - surma, talve ja öö jumalanna.

Mara on surmajumalanna, Lada tütar. Väliselt näeb Mara välja nagu pikk, ilus tüdruk, mustade juustega punastes riietes. Marat ei saa nimetada ei kurjaks ega heaks jumalannaks. Ühelt poolt annab see surma, aga samas annab ka elu.

Üks Mara lemmikajaviide on näputöö: talle meeldib kedrata ja kududa. Samas kasutab ta sarnaselt kreeklase Moiraga näputööks elusolendite saatuse niite, viies nad elus pöördepunktidesse ja lõppkokkuvõttes ka eksistentsi lõime ära lõigates.

Mara saadab üle maailma oma käskjalad, kes ilmuvad inimestele pikkade mustade juustega naise või hoiatusele määratud kahekesi näoilmes ja ennustavad peatset surma.

Püsivaid kultuspaiku Mara ossa ei püstitatud, talle võis au anda kõikjal. Selleks paigaldati maapinnale puidust nikerdatud või õlgedest valmistatud jumalanna kujutis ja ala ümbritseti kividega. Otse ebajumala ette paigaldati suurem kivi- või puitlaudis, mis täitis altari rolli. Pärast tseremooniat lammutati see kõik lahti ja Maarja pilt põletati või visati jõkke.

Marat austati 15. veebruaril ning surmajumalannale toodi kingituseks lilli, põhku ja erinevaid puuvilju. Mõnikord ohverdati aastaid kestnud raskete epideemiate ajal loomi, veritsedes neid otse altari ees.

Kevadet piduliku puhkusega tervitades viisid slaavlased läbi Surma või Talve väljaajamise rituaali ja viskasid vette Morana kuju. Talve esindajana saab Morana lüüa kevadine Perun, kes lööb teda oma sepavasaraga ja viskab ta terveks suveks maa-alusesse koopasse.

Vastavalt Surma samastamisele äikesevaimudega sundis iidne usk neid viimaseid oma kurba kohustust täitma. Kuid kuna äikesetorma ja tema kaaslased olid ka taevariigi organiseerijad, muutus surma mõiste kahetiseks ja fantaasia kujutas seda kas kurja olendina, kes tõmbab hingi allmaailma, või kõrgeima jumaluse saadikuna, kes saatis surma. surnud kangelaste hinged tema taevasesse paleesse.
Meie esivanemad pidasid haigusi surma kaaslasteks ja abilisteks.

Äikesejumal, võidukas, karistav jumalus, kelle ilmumine äratab hirmu ja aukartust. Perun, slaavi mütoloogias, kuulsaim vendadest Svarozhich. Ta on tormipilvede, äikese ja välgu jumal.

Teda esitletakse uhke, pikka kasvu, mustade juuste ja pika kuldse habemega. Leegitseval vankril istudes sõidab ta vibu ja noolega relvastatud üle taeva ning tapab õelaid.

Nestori sõnul olid Kiievisse paigutatud Peruni puidust iidolil hõbedased vuntsid peas.Perunist sai aja jooksul printsi ja tema salga patroon.

Templid Peruni auks ehitati alati küngastele ja valiti piirkonna kõrgeim koht. Ebajumalaid valmistati peamiselt tammest – see võimas puu oli Peruni sümbol. Mõnikord olid seal mäe otsas kasvava tamme ümber paigutatud Peruni kultuspaigad; usuti, et just nii määras Perun ise parima koha. Sellistesse kohtadesse täiendavaid iidoleid ei paigutatud ja mäe otsas asuvat tamme austati ebajumalana.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) on välgujumal, pilvede tapja ja sööja ning samal ajal helendav külaline, kes ilmub koos kevade naasmisega. Maist tuld tunnistati taeva pojaks, mille tõi surelikele kingituseks kiiresti lendav välk, ja seetõttu oli sellega seotud ka idee austatud jumalikust külalisest, võõrast taevast maa peale.

Vene külaelanikud austasid teda külalise nimega. Ühtlasi sai ta kaitsejumala iseloomu iga välismaalase (külalise) kohta, kes tuli võõrasse majja ja andis end kohalike penaatide (s.o. kolde) kaitse alla, kaugetest riikidest saabunud kaupmeeste kaitsejumala ja kaubandus üldiselt.
Slaavi Radigosti kujutati pühvli peaga rinnal.

Svarog on maa ja taeva loojajumal. Svarog on tule allikas ja selle valitseja. Ta ei loo mitte sõnadega, mitte maagiaga, erinevalt Velesist, vaid oma kätega, ta loob materiaalset maailma. Ta andis inimestele Päikese-Ra ja tule. Svarog viskas taevast adra ja ikke maa harimiseks; lahingukirves, et kaitsta seda maad vaenlaste eest, ja kauss püha joogi valmistamiseks.

Nagu Rod, on Svarog loojajumal, ta jätkas selle maailma kujunemist, muutes selle algset olekut, täiustades ja laiendades. Svarogi lemmikajaviide on aga sepatöö.

Svarogi auks ehitati templid puude või põõsastega võsastunud küngastele. Mäe keskpunkt puhastati maapinnani ja selles kohas süüdati tuli, täiendavaid ebajumalaid templisse ei paigaldatud.

Svjatobor

Svjatobor on metsajumal. Väliselt näeb ta välja nagu eakas kangelane, kes esindab tugeva kehaehitusega, paksu habemega ja loomanahkadesse riietatud vanameest.

Svjatobor valvab kiivalt metsi ja karistab halastamatult neid, kes neile kahju teevad, mõnel juhul võib karistuseks olla isegi surm või igavene vangistus metsas looma või puu varjus.

Svjatobor on abielus jahijumalanna Devaniga.

Templeid ei ehitatud Svjatobori auks, nende rolli mängisid hiied, metsad ja metsad, mida tunnistati pühaks ja kus ei raadatud ega jahtitud.

Üks Svarozhitšidest oli tulejumal - Semargl, keda peetakse mõnikord ekslikult ainult taevaseks koeraks, külvamiseks mõeldud seemnete valvuriks. Seda (seemnete säilitamist) teostas pidevalt palju väiksem jumalus - Pereplut.

Slaavlaste iidsed raamatud räägivad, kuidas Semargl sündis. Svarog tabas maagilise haamriga Alatyri kivi, lõi sellest jumalikke sädemeid, mis lahvatasid ja nende leekides sai nähtavaks tulijumal Semargl. Ta istus hõbedast värvi kuldse mantliga hobuse seljas. Tema lipukirjaks sai paks suits. Seal, kus Semargl möödus, jäi järele kõrbenud rada. See oli tema tugevus, kuid enamasti nägi ta välja vaikne ja rahulik.

Semargl, tule- ja kuujumal, tuleohvrid, kodu ja kolle, talletab seemneid ja saaki. Võib muutuda pühaks tiivuliseks koeraks.
Tulejumala nimi pole kindlalt teada, tõenäoliselt on tema nimi nii püha. Muidugi ei ela see Jumal kuskil seitsmendas taevas, vaid otse inimeste keskel! Nad püüavad tema nime harvemini valjusti hääldada, asendades selle allegooriatega. Slaavlased seostavad inimeste tekkimist tulega. Mõnede legendide järgi lõid jumalad mehe ja naise kahest pulgast, mille vahel lahvatas Tuli - kõige esimene armastuse leek. Semargl ei luba kurjust maailma. Öösiti seisab ta tulise mõõgaga valves ja vaid ühel päeval aastas lahkub Semargl oma ametikohalt, vastates supleva leedi kutsele, kes kutsub teda sügisese pööripäeva päeval armastusmängudele. Ja suvise pööripäeva päeval, 9 kuud hiljem, sünnivad Semarglile ja Kupalnitsale lapsed - Kostroma ja Kupalo.

Idaslaavi mütoloogias tuulejumal. Ta suudab tormi välja kutsuda ja taltsutada ning võib muutuda oma abiliseks, müütiliseks linnuks Stratimiks. Üldiselt kujutati tuult tavaliselt maailma serval, tihedas metsas või keset ookeani asuval saarel elava hallipäine vanainimesena.
Stribogi templid ehitati jõgede või mere kallastele, eriti sageli leidub neid jõesuudmetes. Tema auks püstitatud templid ei olnud ümbritsevast aiast kuidagi tarastatud ja neid tähistas vaid puidust iidol, mis oli paigaldatud näoga põhja poole. Ebajumala ette asetati ka suur kivi, mis täitis altari rolli.

Vana-slaavi mütoloogias on see jumalate kolme peamise essentsi-hüpostaasi ühtsus: Svarog (loomine), Perun (reegliseadus) ja Svjatovit (valgus).

Erinevate mütoloogiliste traditsioonide kohaselt hõlmas Triglav erinevaid jumalaid. 9. sajandi Novgorodis koosnes Suur Triglav Svarogist, Perunist ja Sventovitist ning varem (enne lääneslaavlaste kolimist Novgorodi maadele) Svarogist, Perunist ja Velesist. Kiievis ilmselt Perunist, Dazhbogist ja Stribogist.

Väikesed triglavid koosnesid hierarhilisel redelil madalamal asuvatest jumalatest.

Hobune (Korsha, Kore, Korsh) on iidne vene päikese ja päikeseketta jumalus. See on kõige tuntum kaguslaavlaste seas, kus päike lihtsalt valitseb ülejäänud maailma üle. Hobune, slaavi mütoloogias päikesejumal, valgusti valvur, Rodi poeg, Velese vend. Kõik jumalad polnud slaavlaste ja venelaste seas tavalised. Näiteks enne venelaste tulekut Dnepri kallastele ei tuntud siin hobuseid. Ainult prints Vladimir paigaldas oma pildi Peruni kõrvale. Kuid see oli tuntud teiste aaria rahvaste seas: iraanlaste, pärslaste, zoroastrlaste seas, kus nad kummardasid tõusva päikese jumalat - Khorsetit. Sellel sõnal oli ka laiem tähendus - "sära", "sära", samuti "hiilgus", "suurus", mõnikord "kuninglik väärikus" ja isegi "khvarna" - jumalate eriline märgistus, valitud.

Templid Khorsi auks ehitati väikestele küngastele heinamaa või väikeste salude keskele. Iidol valmistati puidust ja paigaldati mäe idanõlvale. Ja pakkumisena kasutati spetsiaalset pirukat “horoshul” või “kurnik”, mis murenes iidoli ümber. Kuid suuremal määral kasutati hobuse austamiseks tantse (ümartantsu) ja laule.

Tšernobog

Külma, hävingu, surma, kurjuse jumal; hulluse jumal ja kõige halva ja musta kehastus. Arvatakse, et Tšernobog on muinasjuttudest pärit surematu Kaštšei prototüüp.Kaštšei on slaavi mütoloogia kultuslik tegelane, kelle folkloorikujund on algsest äärmiselt kaugel. Kaštšei Tšernobogvitš oli suure Pimeduse Mao Tšernobogi noorim poeg. Tema vanemad vennad – Goryn ja Viy – kartsid ja austasid Kaštšeid tema suure tarkuse ja sama suure vihkamise pärast isa vaenlaste – Iiri jumalate – vastu. Kaštšeile kuulus Navi sügavaim ja tumedaim kuningriik – Koštšejevi kuningriik.

Tšernobog on Navi valitseja, ajajumal, Rodi poeg. Slaavi mütoloogias on ta koos Rodi ja Belbogiga maailma looja. Väliselt ilmnes ta kahes vormis: esimesena nägi ta välja nagu küürus kõhn vanamees, pika habemega, hõbedaste vuntside ja kõvera pulgaga käes; teises kujutati teda keskealise kõhna kehaehitusega mehena, kes oli riietatud mustadesse riietesse, kuid jällegi hõbedaste vuntsidega.

Tšernobog on relvastatud mõõgaga, mida ta valdab meisterlikult. Ehkki ta suudab Navis igasse punkti kohe ilmuda, eelistab ta tulise täku jalge ees liikuda.

Pärast maailma loomist võttis Tšernobog oma kaitse alla surnute maailma Navi, milles ta on nii valitseja kui ka vang, kuna vaatamata kogu oma jõule ei suuda ta selle piiridest lahkuda. Jumal ei vabasta Navilt nende pattude pärast sinna sattunud inimeste hingi, kuid tema mõjusfäär ei piirdu ainult Naviga. Tšernobogil õnnestus talle seatud piirangutest mööda minna ja luua Koštšei, kes on Navi valitseja kehastus reaalsuses, samas kui Jumala jõud teises maailmas on oluliselt väiksem kui tegelik, kuid võimaldas tal siiski oma võimu levitada. mõju tegelikkusele ja ainult reeglis ei ilmu Tšernobog kunagi.

Tšernobogi auks püstitatud templid olid tehtud tumedatest kividest, puidust iidol oli üleni rauaga kaetud, välja arvatud pea, millel olid metalliga ääristatud ainult vuntsid.

Yarilo on kevade ja päikesevalguse jumal. Väliselt näeb Yarilo välja nagu punaste juustega noormees, kes on riietatud valgetesse riietesse ja peas lillepärg. See jumal liigub valgel hobusel ratsutades mööda maailma ringi.

Puudega kaetud küngaste tippu ehitati Yarila auks templid. Mägede tipud puhastati taimestikust ja sellesse kohta püstitati iidol, mille ette asetati suur valge kivi, mis võis kohati asuda ka mäe jalamil. Erinevalt enamikust teistest jumalatest ei toodud kevadjumala auks ohverdusi. Tavaliselt kummardati jumalust templis laulude ja tantsudega. Samal ajal riietati üks aktsioonis osaleja kindlasti Yarilaks, misjärel sai temast kogu pidustuse keskpunkt. Mõnikord valmistati inimeste kujutisel spetsiaalseid kujukesi, viidi need templisse ja löödi seejärel vastu sinna paigaldatud valget kivi; arvatakse, et see toob Yarila õnnistuse, millest saak on suurem ja seksuaalenergia olla kõrgem.

Natuke slaavlaste maailmakorrast

Muistsete slaavlaste jaoks oli maailma keskpunkt Maailmapuu (maailmapuu, maailmapuu). See on kogu universumi, sealhulgas Maa keskne telg ning ühendab inimeste maailma jumalate maailma ja allilmaga. Sellest lähtuvalt jõuab puu kroon taevasse jumalate maailma - Iriy või Svarga, puu juured lähevad maa alla ja ühendavad jumalate maailma ja inimeste maailma maa-aluse maailma või surnute maailmaga, mida valitsesid Chernobog, Madder ja teised "tumedad" jumalad. Kusagil kõrgusel, pilvede taga (taevasügised; seitsmenda taeva kohal) moodustab laiutava puu võra saare ja siin asub Iriy (slaavi paradiis), kus ei ela mitte ainult jumalad ja inimeste esivanemad, vaid ka kõigi lindude ja loomade esivanemad. Seega oli maailmapuu slaavlaste maailmapildis fundamentaalne, selle põhikomponent. Samas on see ka trepp, tee, mida mööda pääseb ükskõik millisesse maailma. Slaavi folklooris nimetatakse maailmapuud erinevalt. See võib olla tamm, sycamore, paju, pärn, viburnum, kirss, õun või mänd.

Muistsete slaavlaste ideedes asub Maailmapuu Buyani saarel Alatyri kivil, mis on ühtlasi universumi keskpunkt (Maa keskpunkt). Mõne legendi järgi otsustades elavad valgusjumalad selle okstel ja tumedad jumalad selle juurtes. Selle puu kujutis on meieni jõudnud nii erinevate muinasjuttude, legendide, eeposte, vandenõude, laulude, mõistatustena kui ka riiete rituaalsete tikandite, mustrite, keraamiliste kaunistuste, nõude, laekade maalimise kujul. , jne. Siin on näide sellest, kuidas ühes Venemaal eksisteerinud slaavi rahvajutus kirjeldatakse maailmapuud ja räägitakse kangelase kangelase hobuse väljatõmbamisest: "... on vasest sammas ja hobune on seotud, külgedel on selged tähed, sabas paistab kuu, otsaees punane päike..." See hobune on kogu universumi mütoloogiline sümbol.

Isegi kui suur ruum eristas neid..."

Et paljastada jumalate ja jumalannade omadused.
Jälgi võimsad jõud, mis esinevad kõnealuste üleloomulike olendite kujutistes.
Defineeri jumalate roll inimese ja kogu maailma elus.

Müüt

Mis on müüt? “Koolimõistes” on need ennekõike iidsed, piibli- ja muud iidsed “muinasjutud” maailma ja inimese loomisest, aga ka lood vanarahva, peamiselt Kreeka ja Rooma jumalate ja kangelaste tegudest. - poeetiline, naiivne, sageli kapriisne. Sõna "müüt" ise on kreeka keel ja tähendab traditsiooni, legendi. Kuni 19. sajandini. Euroopas olid kõige levinumad vaid iidsed müüdid – iidsete kreeklaste ja roomlaste lood nende jumalatest, kangelastest ja muudest fantastilistest olenditest. Iidsete jumalate ja kangelaste nimed ja jutud nende kohta said eriti laialt tuntuks alates renessansist (15-16 sajand), mil Euroopa maades elavnes huvi antiigi vastu. Umbes samal ajal jõudis Euroopasse esimene teave araablaste ja Ameerika indiaanlaste müütide kohta. Ühiskonna haritud keskkonnas sai moes kasutada iidsete jumalate nimesid allegoorilises tähenduses: “Marsi” öeldes tähendasid nad sõda, “Veenuse” all armastust, “Minerva” all tarkust, “muusasid” - erinevad teadused ja kunstid. See kasutus on säilinud tänapäevani, eriti poeetilises keeles, mis on haaranud endasse paljud mütoloogilised ühiskonnad.
Müütide mitmekesisus on väga suur. Kõik need on omamoodi huvitavad, kuid kuulsaimad on Vana-Kreeka müüdid. Mõelge Vana-Kreeka mütoloogias esinevatele jumalatele. Jumalad kui võimsad üleloomulikud olendid on nn arenenud mütoloogiates enamiku müütide peategelased.
Vanade kreeklaste müüdid ütlevad: alguses polnud muud kui igavene kaos.
Kaos tähendab kreeka keeles "haigutamist", "haigutamist", "laiendatud ruumi", "sügavust". Sellest on juba välja kasvanud Gaia – Maa, Tartarus, Eros, Öö ja Erebus – elu aluspõhimõtted. Orphic poeedid tõid Kaose lähemale maailmamunale, elu allikale. Hilisantiik identifitseerib KHAOSe Hadesega. Ovidius esindab kaost kui kareda ja vormitu ainet, kus segunevad maa ja õhk, kuumus ja külm, kõva ja pehme. Kaos on nii elu andev kui ka hävitav jõud. See on ajas ja ruumis lõpmatu. Kaosest tuli ka maailm ja surematud jumalad.

Jumalad ja jumalannad

Muidugi oli Vana-Kreekas jumalaid ja jumalannasid päris palju ja kõiki üles lugeda ja arvestada ei jõua, aga mõnega saab tutvuda. Esimene jumalatest, kes valitses, oli taevas Uraan.

Uraan

Uraan oli maajumalanna Gaia abikaasa. Uraan sünnitas Gaia ja pärast temaga abiellumist sünnitas kükloobid, Hecatoncheirid ja titaanid. Uraan vihkas esmapilgul oma lapsi-koletisi, vangistas nad maa sisikonda ja nautis oma kaabamust. Gaia oli oma ajast koormatud ja ta veenis lapsi oma isa karistama; selle eest andis ta neile relva - sirbi. Noorim lastest kastreeris isa sirbiga ja pani Tartarosse vangi. Maa peale valgunud Uraani verest sündisid hiiglased, erinnyed ja madalikud. Uraan ja Gaia on esimene, vanim jumalate põlvkond. Just nemad panid aluse koletiste liinile, millega pidid hiljem võitlema klassikalised jumalad ja mitu põlvkonda kangelasi.
Võimu Uraanilt võttis ära tema poeg Kronus, seesama, kes oma isa Tartaroses kastreeris ja vangistas. Legendi järgi oli tema valitsemisaeg kuldaeg, mil inimesed ei teadnud tööd ja surma.

Cron

Cronus ehk Kronos abiellus oma õe Rheaga ja kartis ennustatud saatust, et poeg kukutab, neelas ta alla kõik oma lapsed. Kui sündis noorim poeg Zeus, pettis Rhea oma meest ja andis talle mähkmesse mässitud kivi alla neelata ning Zeus peitis selle Kreeta saarele. Saanud küpseks, sundis Zeus Cronust tagastama kõik lapsed, kelle ta oli alla neelanud, andes talle võlujoogi ning ta ise kukutati ja visati Tartarosesse.
Nimi Kronos on seotud kreekakeelse "chronos" - "ajaga". Teda on kujutatud pahaendelise vikatiga vähis - võib-olla muutus selleks sirp, millega ta oma isa kallal “ebapüha teo” toime pani.
Pärast Cronose surma toimus suur võimuvõitlus titaanide ja Olümpia jumalate vahel. Kui olümplased alistasid titaanid, tähendas see mõistuse, korra ja harmoonia jõu võitu. Zeus, Hades ja Poseidon on kolm venda, kes jagasid kõrgeimat võimu maailma üle. Zeus päris Olympuse ja teda hakati kutsuma olümplaseks või tessaooliaks, kehastades ainult säravat, eluandvat jõudu. Hades asus elama oma maa-alustesse valdustesse ja Poseidon sai pärandina mere, misjärel asus ta elama Eegae veealusesse kuldsesse paleesse, lahkudes Olümposest.

Zeus ja tema naised

Zeus on põline kreeka jumalus, tema nimi tähendab "heledat taevast"; Tema nime seostatakse kreeka sõnadega "elu", "niisutus", "see, mille kaudu kõik eksisteerib".
Alguses peeti Zeusi nii elavate kui ka surnute valitsejaks, ta mõistis surnute üle kohut ning ühendas endas elu ja surma alguse. Seda arhailist jumalust kutsuti Chthoniuks – maa all ja teda kummardati Kärnthoses.
Zeus kardab kukutatud Uraani ja Kronuse saatust ning kui Gaia ennustab talle endast tugevama poja sündi, neelab ta oma esimese naise Metise (tark jumalanna, tema nimi tähendab "mõte"), et seda vältida. Zeusi endasse haaratud Metis annab talle nõu ja aitab kurjal ja heal vahet teha.
Pärast Metist abiellus Zeus õiglusejumalanna Themisega. Themis on iidne võimas jumalus, mõnikord peetakse teda ema Gaiaks, iidse tarkuse ja prohvetlike kingituste hoidjaks. Klassikalises mütoloogias ei samastata Themist enam maaga. Ta jäi igavesti Zeusi nõunikuks, istub Olümpia trooni jalamil ja peab temaga vestlusi.
Zeusi kolmas ja viimane seaduslik naine on Hera. Nimi Hera tähendab "armuke", "eestkostja". Enne lahingut titaanidega peitis ema Hera maa serva, ookeani ja Tethyse lähedale. Seal Zeus ta leidis ja kirglikult armudes tegi temast oma seadusliku naise. Hera on vanem jumalus kui Zeus. Tema tegelaskujus on arhailise, elementaarse, ebamõistliku jõu jälgi. Ta püüab oma iseseisvust abikaasa ees kaitsta, nad vaidlevad sageli omavahel, Heral on omad meeldimised ja huvid. Hera on abielu ja perekonna patroon. Ta on armukade polügaam Zeusi peale ja jälitab tema armukesi. See jumalanna on õrn ja kättemaksuhimuline. Ta sünnitas Zeus Hebe, noorusejumalanna, Ilithyia, sünnitavate naiste patronessi ja sõjajumala Arese.
Zeusi abielud toovad maailma harmooniat ja mõistlikku ilu. Jumalanna Themis sünnitas mäed Zeusilt – aastaaegade vahetumise, korrapärasuse ja korra jumalannalt ning Moira – saatusejumalanna. Jumalanna Mnemosyne, üks Zeusi armastatuid, sünnitas kümme muusat – kunstide ja teaduste patrooni. Ookeaniid Eurynome sünnitas särava Charite, kes kehastas rõõmu, ilu ja lõbu, leebe Leto - hirmuäratava ja kauni Apolloni ja jahimehe-jumalanna Artemise. Tark Athena ja mõne versiooni kohaselt Aphrodite sündisid Zeusist. Surelikud naised sünnitasid Zeusi: iidsete koletiste kangelaslikud vallutajad, targad ja linnade rajajad.
Erinevalt eelmiste põlvkondade salakavalatest, vägivaldsetest ja ohjeldamatutest jumalatest on Zeus seaduse ja korra valvur. Ta ise allub Moira otsustele. Saatuse käsk on tema eest varjatud; nende äratundmiseks kaalub ta liisu kuldsetel kaaludel ja kui surmaliisk langeb isegi pojale, ei julge ta sellesse sekkuda. Seetõttu karistab ta rangelt kõiki seaduserikkumisi – olgu rikkujateks jumalad või surelikud.
Zeus võitleb kurjusega, karistades üksikuid "skeemitajaid", nagu Tantalus või Sisyphus, ja teostab põlvkondlikke needusi tervete põlvkondade inimeste üle.
Omades iidse primitiivse jumaluse jõudu ja autoriteeti, kaitseb Zeus moraali ja seadusi – iidse riikluse aluseid. Ta on orbude, palvetajate ja rändurite patroon.
Zeusi austatakse ka perekonna ja klanni eestkostjana. Teda kutsuti "isaks", "kõiksünnitajaks", "isalikuks", "esivanemaks"; sõjad palvetasid tema poole võidu nimel, pöördudes Zeusi poole: "sõdalane", "võidu kandja" ja skulptor Phidias kujundas Zeusi, hoides käes jumalanna Nike'i kujukest. Ühesõnaga Zeus on üldiselt hellenite kaitsja.
Iidsemates müütides on esile toodud Zeusi elementaarne jõud.
Kõrgeima jumala atribuudid on egis, skepter ja mõnikord ka vasar. Zeusi pühamud asusid Dodonas ja Olümpias. Olümpias peeti selle jumaluse auks kuulsad olümpiamängud iga nelja aasta tagant, mille käigus kõik sõjad Kreekas peatusid.
Säilinud on Zeusi kultuskujud, kus teda on kujutatud troonil istumas oma võimuatribuutikaga. Meieni on jõudnud iidne skulptuur “Zeus Otricoli”, arvukad Parthenoni ja Pergamoni altari reljeefid, mis kujutavad Zeusi olümplaste seas, Zeusi lahingut hiiglastega ja Athena sündi tema peast.

Hades
Hades on allilma jumal. Vanad kreeklased kujutasid hauataguse elu sünge ja kohutavana ning elu selles tundus neile täis kannatusi ja ebaõnne. Eeterlikud varjud pühkisid üle allilma süngete väljade ja õhkasid vaikset haletsusväärset oigamist. Lethe jõgi viis oma veed Hadese kuningriiki, unustades kõik, mis maa peale tuleb. Ahtri Charon toimetas surnute hinged teisele poole Styxi jõge, kust polnud enam kellelgi enam tagasi tulla.
Hadese kuldset trooni ümbritsesid kohutavad sünged olendid.
Hadesele ei ohverdata, tal pole lapsi ja ta sai isegi oma naise ebaseaduslikult ja kavalusega. Andnud naisele granaatõuna seemne alla neelata, sundis ta teda vähemalt kolmandikuks aastast tema juurde tagasi pöörduma. Pausaniase sõnul austati Hadest ainult Elises, kus kord aastas avati tema tempel ja sinna sisenesid Hadese preestrid. Nimi Hades tähendab "nähtamatu", "vormitu", "kohutav".
Võib-olla oli ainus hea olend, kes maa-aluse jumala kuningriigis elas, unejumal Hypnos.
Hypnos on Öö poeg ja Surma vend - Tanat, samuti Moirai ja Nemesis. Erinevalt Tanatist on Hypnos inimeste suhtes rahulik ja soodne jumalus. Ta lendas vaikselt oma läbipaistvatel tiibadel kõikjale ja valas sarvist unerohtu. Niipea, kui see jumal oma võlukepiga õrnalt inimese silmi puudutas, vajusid inimesed kohe sügavasse magusasse unne. Isegi suur Zeus ei suutnud Hypnosele vastu seista.

Poseidon

Poseidon on üks peamisi olümpiajumalaid, merevalitseja. Tema naine Nereid Amphitrite sünnitas poja Tritoni, süvamerejumala. Poseidon tormab pika mantliga hobuste veetud vankris üle mere ja mõõdab oma kolmharuga laineid.
Kreeklaste iidsetes uskumustes seostatakse Poseidonit maaga – on ju vesi see, mis teeb maa viljakaks. Sellele viitavad tema epiteedid "majaomanik", "maa raputaja" ja legendid, milles ta nikerdas oma kolmharuga maapinnast veeallika ning kehastus maisteks loomadeks - härjaks ja hobuseks.
Nagu iidsele jumalusele kohane, on Poseidon kättemaksuhimuline, kättemaksuhimuline ja vägivaldne. Ta peab end oma venna Zeusiga võrdseks ja tülitseb temaga mõnikord avalikult.
Poseidoni lapsed paistsid silma ka oma metsikuse ja elementaarse, koletu jõu poolest.
Need on vägivaldsed ja julged hiiglased Sarpedon, Orion ja vennad Aload; bebrikute kuningas, maa tugev poeg Antaeus, metsik ja sünge kannibal Polyphemus, võõraid tapav kuningas Busiris, röövlid Kerkion ja Skiron. Gorgon Medusast olid Poseidonil sõdalane Chrysaor ja tiivuline hobune Pegasus, Demeterist hobune Areion, koletu minotaurus, kes sündis Pasiphaest, samuti Poseidoni pojast.
Müütiline Scheria on ainus riik, kus Poseidoni järeltulijad elasid õnnelikult ja rahulikult, valitsedes osavate meremeeste rahva üle, keda jumalad armastasid. Atlantist, kus valitsesid ka Poseidoni järeltulijad, karistas Zeus jumalakartmatuse eest.
Poseidonit austati kui mere ja allikate jumalust. Mustanahalisi loomi ohverdati tavaliselt "mustakarvalistele" ja "sinikarvalistele", mis näitab tema seost maa-aluste, krotooniliste jõududega. Poseidonile toodi ohvreid Jumala saadetud katastroofide korral ja see pidi tema viha pehmendama.

Apollo

Apollo sündis Desoli saarel. Et oma koormast vabaneda, eksles Leto pikka aega, teda jälitasid armukadeda Hera ja tema saadetud madu Pythoni viha. Alles hõljuv Asteria saar, mahajäetud ja kivine, andis talle lõpuks peavarju. Seal, palmi all, sünnitas Leto kaksikud - Artemise ja Apollo ning sellest hetkest juurdus saar kindlalt merepõhja ja hakati kutsuma Deloks, mis tähendab "Ma manifesteerin". Saar, mis ilmutas maailmale säravat jumalat, sai pühaks, palmist sai Apolloni püha puu ja luigest sai püha lind, sest luiged laulsid seitse korda Apolloni sünni auks; Seetõttu on tema citharal seitse keelt.
Pärast sündi nõudis Apollo vibu ja lüürat ning tahtis ennustada oma isa Zeusi tahet. "Valguse jumal," läheneb Apollo päikesele, mis on nii hävitav kui ka tervendav. Ta suudab päästa inimesi katkust, ta on kaitsja ja arst ning tal on võim kõigi ravivate taimede üle. Tema juustest voolab tervendav imerohi, mis kaitseb haiguste eest. Tema poeg Asclepius on nii osav ravitseja, et äratab surnud ellu.
Legendi järgi lõi Apollo selle eest, et Zeus Asclepiust välguga tabas, kükloobid, kes seda välku sidusid ja karistuseks pidi ta koos kuningas Admetusega aasta aega maa peal teenima. Admetuse karja hoides sai ta siis hüüdnime "karjasejumal", "karjade valvur". Admetus mäletas, et tema karjane oli surematu jumal, austas ja kummardas teda ning kuninga karjad õitsesid. Sõpruse märgiks lubas Apollo Admetusel surmaga edasi lükata, kui mõni tema sugulastest nõustub tema asemel Hadesesse minema.
Üldiselt osutus Apollo armastus ja sõprus surelikele harva kasulikuks. Tema lemmik, noor küpress, suri; leinab armastatud hirve surma: jumalad muutsid ta kurbusepuuks. Noore Hyakinthose tappis kogemata Apollo ise ketast visates. Noormehe verest kasvatas ta ilusa lille.
Apollo sai ennustamise kingituse kohe pärast sündi, kuid teiste legendide järgi olid asjad teisiti. Pärast Pythoni alistamist pidi Apollo end mahavoolanud vere saastast puhastama ja selleks laskus ta Hadesesse. Seal, olles lepitanud oma süü Maa ees, mis sünnitas Pythoni, sai ta prohvetliku jõu. Delfis, Parnassuse jalamil, kus ta tappis koletu mao, rajas jumal oma templi. Ta ise tõi sinna esimesed Kreeta merepreestrid ja õpetas nad Apollo auks peanghymi laulma. Delfi tempel, kus Pythia istus statiivil ja kuulutas tulevikku, on Apolloni peamine pühamu. Delfi oraakel koos püha tammega Dodonas, kus asus Zeusi pühamu, on Kreeka kõige autoriteetsemad ennustajad. Oma salapäraste ennustustega mõjutas Pythia tõsiselt Kreeka ideede poliitikat. Apollost tuli rida ennustajaid.
Lapsena lõbustas Apollo end Artemise tapetud hirvede sarvedest linnade ehitamisega. Sellest ajast peale armus ta linnaehitusse. See jumal õpetas inimesi maad tähistama, altareid ehitama ja müüre püstitama.
Oma rollide mitmekesisusega on Apollo kõige paremini tuntud kui kunstide patroon. Ta on muusik, kifared (mängib citharat) ja musaged (juhatab muusade ringtantse). Sellest tuli maa peale lauljate ja muusikute rass. Tema pojad on Orpheus ja Liin. Ta on maailma harmoonia, maailma harmoonia korraldaja. Apollo patrooni all õitseb müütiline hüperborealaste riik, õnnistatud rahvas, kes veedab oma päevi lõbusalt, tantsides ja lauldes muusika saatel, pidudel ja palvetes.

Ares
Ares on sõja jumal. Legendi järgi sündis ta Traakias, kus kreeklaste arvates elavad metsikud sõjakad barbarid. Ares on verejanuline, vägivaldne, armastab mõrva ja hävitamist. Alguses samastati Ares lihtsalt sõja ja surmavate relvadega. Teda vihkavad nii inimesed kui jumalad. Olümposel põleb tema vastu kirest ainult Aphrodite ja Zeus neab Arest ja ähvardab, et viskab ta Tartarosesse, kui ta poleks tema poeg.
Ares on hirmuäratav sõdalane, tema epiteedid on "tugev", "tohutu", "reetlik", "kiire", "raevukas", "linnade hävitaja". Sama metsikust ja vägivaldset sõjakust on näha ka Arese lastes. See on Traakia kuningas Diomedes, kes toitis reisijaid oma hobustega, kangelasi Meleager, Ascalafus, julm kuningas Oenomaus, õel Phlegia, amatsoonide hõim. Liidus ühe Erinniaga sündis Aresest Teeba draakon, kelle hammastest kasvasid välja sõjakad spartalased – Jason pidi nendega võitlema Colchises, kuhu ta saabus kuldvillaku järele. Kadmusele, kes selle draakoni tappis, maksid mitmed põlvkonnad tema järeltulijaid – Teeba kuningaid – hiljem vaevaga.
Arese kaaslased – ebakõla jumalanna Eris ja meeletu Enyo – segadus; hobused tema vankris on Sära, Leek, Müra, Terror.
Ares pidi taluma solvanguid mitte ainult jumalate, vaid ka surelike poolt. Aloadid aheldasid ta ketti ja hoidsid kolmteist kuud vaskkannis – ilma Hermese abita poleks ta sinna pääsenud. Surelik Diomedes haavas Arest odaga. Sõja ajal Pylosega pani Herakles Arese põgenema. Kuid kõigi oma raskuste eest premeerib Ares armastusega kauneima jumalanna Aphrodite vastu. Nende liidust sündisid Phobos, Deimos, Eros ja Anteros, samuti tütar Harmony.

Helios
Helios on päikesejumal, kes annab elu kõigele elavale ning karistab kurjategijaid pimeduse ja surmaga. Titaanide Hyperioni ja Theia poeg, Selene ja Eose vend.
Pimestavate kiirte oreoolis, kohutavalt põlevate silmadega kuldses kiivris ja kuldses vankris kõnnib Päikesejumal oma igapäevast rada üle taeva. Ülevalt näeb ta kõiki inimeste ja jumalate asju, isegi neid, mis on teiste taevaste silmade eest varjatud.
Helios elab kuldses palees, millel on hõbedast sepistatud väravad. Tema vääriskividest trooni ümbritseb neli aastaaega ning külgnevad tunnid, päevad, kuud, aastad ja sajandid. Just sellesse paleesse tuli Phaeton oma isa juurde põhjendamatu palvega – sõita oma kuldkroonis ja tulistes hobustes. Kuid ta ei suutnud jumalikest hobustest kinni hoida ja kukkus merre. Pärast Phaetoni surma möödus päev ilma päikeseta – Helios leinas poega.
Trinacria saarel karjatavad Heliose karjad – seitse härjakarja ja seitse jäärakarja, igaühel viiskümmend pead ja nende arv on alati sama. Need karjad sümboliseerivad viiskümmend seitsmepäevast nädalat, mis moodustavad vanade kreeklaste aasta, ning härjad ja jäärad tähistavad päevi ja öid. Odysseuse kaaslased tungisid pühade härgade kallale, mille pärast Zeus Heliose palvel neile välku viskas ja koos laevaga uputas.
Päikesejumala järeltulijaid eristasid oma jultumus ja pahatahtlikkus, aga ka kalduvus nõidustele, nagu Kioka ja Medea.
Heliost samastati sageli oma isa, titaan Hyperioniga, ja hilisantiikajal olümplase Apolloga.

Dionysos

Dionysos on taimestiku, viinamarjakasvatuse ja veinivalmistamise jumal. Põhimüüdi järgi on Dionysos Zeusi ja Teeba printsessi Semele poeg.
Armukade Hera mahhinatsioonide tõttu pidi Zeus ilmuma Semelele kogu oma olümpialikus suurejoonelisuses ja Semele suri pikseleekides. Zeus õmbles enneaegselt sündinud lapse oma reide ja sünnitas kolm kuud hiljem uuesti. Seetõttu nimetatakse Dionysost "kaks korda sündinud" ja mõnikord, mis tähendab Zagreust (Dionysose eelkäija), "kolm korda sündinud". Zeus andis oma poja Nisea nümfidele kasvatada.
Kui Dionysos suureks kasvas ja viinapuu leidis, ajas Hera ta hulluks. Meeletusest haaratuna rändas ta läbi Egiptuse ja Süüria, kuni jõudis Früügiasse, kus Rhea-Cybele ta terveks tegi ja oma saladustesse tutvustas. Sealt läks Dionysos Indiasse, rajades teel viinamarjapuu kultuse. Bacchuse rongkäiku saatsid rahutused ja häving. Loomulikult ei meeldinud paljudele need bakhhania orgiad ja Dionysos kohtas sageli vastupanu. Ta kuulutati petturiks ja seejärel ilmutas Dionysos end jumala kujul.
Dionysose nimed on Bromius ("mürarikas"), Liaeus ("vabastaja"), Lenaeus ("viinamarjade külvaja"), Evius ("luuderohi"), Sabazius, Liber, Bassareus. Tema atribuudid on türsus (luuderohuga põimitud varras) ja tass. Dionysose kohta käivad müüdid peegelduvad iidses kujutavas kunstis.

Hermes

Hermes on jumalate sõnumitooja, rändurite patroon, surnute hingede teejuht. Hermes on Olümpose jumal, Zeusi ja Myne poeg, Atlase tütar, sündinud Arkaadias Killene koopas. Selle iidsusele viitab nimi, mis võis pärineda sõnast “herma” – kivihunnik. Sellised hermid tähistasid matmiskohti, olid teeviidad ja tähistasid piire. Hermside hävitamine Kreekas oli pühaduseteotusena karistatav.
Pärast sündi varastas beebi Hermes kohe Apollole kuuluva lehmakarja. Hoolimata kõigist kavalatest ettevaatusabinõudest aimas prohvetlik Apollo, kes oli röövija, kuid vastuseks tema nõudmistele mähkis “süütu beebi” end vaid mähkimisriietesse. Kui Apollo tõmbas Hermese Zeusi juurde kohtu alla andma, eitas ta seda jätkuvalt, vandudes, et pole näinud ühtegi lehma ega teadnud isegi, mis need on. Zeus naeris ja käskis karja Apolloni tagasi saata. Hermes andis lehmad peremehele, kuid hakkas nii ilusti mängima lüüral, mille ta samal hommikul oma püütud kilpkonna kestast valmistas, et Apollo hakkas teda paluma, et ta vahetaks lüüra karja vastu. Hermes sai lehmad tagasi ja lüüra asemel tegi ta endale piibu, mille andis ka Apollole vastutasuks oma kuldpulga eest. Lisaks lubas Apollo talle ennustamist õpetada. Nii ilmus Hermes niipea, kui ta sündis, maailma oma rollide mitmekesisuses.
Targad petturid, sõnaosad valetajad ja vargad palvetavad Hermese poole.
Hermes on rändurite, rändurite kaitsepühak, ta on giid, ta avab kõik uksed. Hermes juhatab jumalannad kohtu ette enne Pariisi; ta toimetab Priami Achilleuse telki, juhtides teda nähtamatult läbi kogu ahhaia laagri. Laevajalgne Hermes on olümplaste sõnumitooja, edastades surelikele jumalikku tahet.
Hermes on teejuht mitte ainult maa peal ja Olümposel, vaid ka Hadese kuningriigis. Ta saadab surnute hingi Erebusse.
Hermese kõrvalfunktsioon, mida ta jagas Hecatega, on karjastele pakutav kaitse ja karja järglaste paljundamine. Tema poeg Pan on karjade jumal. Hermest austati anthesterial - kevade ärkamise ja surnute mälestuse festivalil.
Tema atribuudid on kuldsed tiibadega sandaalid ja kepp.

Hephaistos
Hephaestus on tule- ja sepatöö jumal, Hera poeg. Pärast Athena sündi soovis Hera sarnaselt Zeusiga ilma abikaasa osavõtuta lapse ilmale tuua - ja Hephes lahendas selle. Laps osutus hapraks ja inetuks ning Hera viskas ta Olümposest, mistõttu hakkas ta hiljem ühelt jalalt lonkama. Thetis ja Eurynome tõstsid Hephaistose merest üles ja kasvatasid ookeani kaldal asuvas koopas. Ta jäi oma lapsendajatele igavesti tänulikuks ja Hera maksis kätte - ta sepis talle lõksutooli, millest naine ei saanud püsti enne, kui olümplased veensid Hephaistost oma emale andestama. Hiljem kaitses Hephaestus Herat isegi Zeusi viha eest – ja maksis selle eest: nüüd viskas Zeus ta Olümposest maha. Sellest ajast peale lonkas Hephaistos mõlemal jalal.
Hephaestus oli Olümposel kuulus osava sepa ja kunstnikuna: ta ehitas jumalatele vasest ja kullast paleesid, sepistas surematuid relvi ja kuulsa Achilleuse kilbi, Pandora krooni ja Hera voodikambri.
Heatujuline ja kohmakas Hephaestus lõbustab Olümposel jumalaid naljadega, kostitab neid nektaritega ja täidab üldiselt teatud teenistusrolli.
Hephaestus on tule personifikatsioon, mis on lähedane loodusjõudude elementaarsetele jõududele.

Asclepius

Asclepius on tervendamise jumal. Kui Apollo tabas Coronist riigireetmise eest noolega, kahetses ta peagi tehtut ja kuna ta ei suutnud oma armastatut ellu äratada, rebis ta juba matusetulel tema kõhust välja lapse, keda ta kandis. Apollo andis oma poja kasvatada intelligentsele kentaur Chironile, kes õpetas noormehele ravikunsti nii palju, et teda hakati kummardama kui jumalat. Aga kui Asclepius hakkas oma kunstiga surnuid üles äratama ja sellega saatuse seadusi rikkus, tuhas Zeus ta oma välguga. Mõnede versioonide kohaselt äratas Zeus Asclepiuse hiljem ellu ja paigutas ta tähtede hulka.
Asclepiust austati kogu Kreekas, eriti Epidauruses, kuhu haiged kogunesid tervenemist otsima kõikjalt. Asclepiuse kohustuslik atribuut oli madu ja koos sellega elab ta tähtkujude seas. Kosi saarel asub kuulsaim Asclepiuse pühamu. Selle saare arstid olid kuulsad oma kunsti poolest ja neid peeti Asclepiuse järglasteks – asklepidesteks.

Prometheus

Prometheus on titaan Iapetuse (Iapetuse) poeg, Zeusi nõbu; tuntud kui jumalavõitleja, kes reetis jumalaid ja aitas inimesi. Prometheuse ema on ookeaniiid Clymene (ehk Aasia). Aischyloses nimetab Prometheus aga õiglusejumalannat Themist oma emaks, samastades teda Gaia – Maaga. Nimi Prometheus tähendab "nägijat", "nägijat". Emakese Maa selgeltnägemise kingitusega varustatud Prometheus nägi titaanide lahingus olümplastega ette tarkuse, mitte jõu võitu. Tema ebaviisakad ja kitsarinnalised sugulased, titaanid, ei kuulanud tema nõuannet ja Prometheus läks üle Zeusi poole. Prometheuse abiga tegeles Zeus titaanidega.
Ühe legendi järgi lõi Ta ise inimesed savist – ja lõi nad ka erinevalt loomadest taevasse vaadates. Prometheus õpetas inimestele käsitööd, kombeid, põllumajandust, majade ja laevade ehitamist, lugemist, kirjutamist ja ennustamist – kõiki Prometheuse inimkunste. Nii juhatas ta inimesi tehnilise progressi teele, mis Zeusile väga ei meeldinud – inimesed, olles õppinud eluraskusi leevendama, muutusid ju uhkeks ja hellitatuks. Kuid Zeus ei parandanud inimesi ja oma kurjuse tipuks lõi ta Pandora.
jne.................

Vana-Egiptuse religioon on uskumuste ja rituaalide süsteem, mis oli muistsete egiptlaste elu lahutamatu osa. Nende uskumused ja rituaalid põhinesid jumalate ja jumalannade kummardamisel, kes esindasid loodusnähtusi ja -jõude. Egiptlased tegid oma jumalustele annetusi, sest uskusid, et see aitab säilitada jumalikku korda: tõde, õiglus, harmoonia, moraal. Vaaraot peeti jumalate esindajaks. Tal oli õigus jälgida jumaliku korra säilitamist.

Egiptuse jumalate omadused väljendusid müütides ja kunstis. Jumalatel oli oma hierarhia ja erinevad suhted üksteisega. Egiptlaste sõnul oli kõrgeim jumalus maailma looja. Usuti, et jumalad esinevad kõigis inimeste eluvaldkondades ja võivad mõjutada asjade kulgu ja järjekorda inimelus. Inimeste suhe oma jumalatega oli Egiptuse ühiskonna põhiosa. Nad palvetasid, apelleerisid oma tegevusele, küsisid nõu, viisid läbi rituaale ja ohvreid. Egiptoloogide (teadlased, kes uurivad Vana-Egiptuse ajalugu) hinnangul oli seal umbes 1500 jumalust.

Peamised jumalad

Amon oli kujutatud inimese kujul, mõnikord jäära peaga. Tema nimi tähendas "varjatud". Ta oli kõrgeim jumalus, päikesejumal ja Teeba linna patroon.

Apist peeti viljakuse jumalaks, kujutati päikesekettaga härjana, Memphise kaitsepühakuna. Loomajumalustest oli härg kõige austatud.

Astarte, viljakuse ja armastuse jumalanna, sümboliseeris naiselikke omadusi.

Aten on jumal, kes isikustas päikeseketta. Vaarao Amenhotep IV ajal tunnistati teda kogu Egiptuses üheks jumaluseks. Ka sel ajal oli teiste jumalate kummardamine keelatud.

Anubis on inimkeha ja šaakali peaga jumal. Usuti, et Anubis saatis surnud teise maailma.

Geb on õhujumala, maajumala poeg. Usuti, et sellest jumalusest tuleb vesi ja sellel kasvavad kõik taimed, mida inimesed vajavad. Samuti kaitses ta inimesi madude eest.

Horus on inimkeha ja pistripeaga jumal, taeva ja päikese patroon.

Isis on emaduse jumalanna, Egiptuse jumalate panteoni üks peamisi jumalannasid. Ta oli orjade ja rõhutute patroness.

Osiris oli teispoolsuses kohtunik. Ta oli loodusjõudude ja surnute maailma jumal. Usuti, et Osiris õpetas inimesele kunsti, põllumajandust ja teadusi.

2. variant

Muistsed egiptlased kummardasid tohutul hulgal Vana-Egiptuse jumalaid ja jumalannasid. Mõned neist nägid väga inimlikud välja; teised aga koosnesid inimese ja looma osadest. Seetõttu nägid mõned Egiptuse jumalad välja nagu krokodillid, šaakalid, kassid, jäärad ja isegi pistrikud.

Nende iidsete jumalate kehad olid alati inimesed, kuid nende pead võisid olla lindude ja loomade osad.

Kuigi enamik religioone kummardab praegu ainult ühte jumalat, kummardasid muistsed egiptlased paljusid jumalaid. Seda nähtust nimetatakse polüteismiks.

Muistsete egiptlaste usulised tõekspidamised põhinesid erakordsel arvul Vana-Egiptuse jumalatel ja Egiptuse jumalannadel. Mõnede iidsete jumaluste omadused ja välimus sarnanesid väga inimestega. Mõnda jumalust peeti aga "inimese hübriidideks", võttes selliste loomade kuju ja omadused nagu krokodill, šaakal ja pistrik. Nende iidsete jumaluste kehad olid inimesed, kuid nende pea nägi välja nagu lindude või loomade oma.

Põhilised muistsedegiptuse jumalad

Ra oli päikesejumal ja Vana-Egiptuse jumaliku panteoni pea. Ra oli kujutatud mehena, kellel oli kulli pea ja peakate päikeseketta kujul. Mingil hetkel ühendati Ra teise jumala Amuniga, et luua veelgi võimsam jumal Amon-Ra. See oli üks esimesi usureforme inimtsivilisatsiooni ajaloos, kui vaarao Amenhotep otsustas kaotada kogu Vana-Egiptuse jumalate panteoni ja kummardada ainult jumalat Amun-Ra. Usuti, et Ra lõi kõik eluvormid ja oli jumalate kõrgeim valitseja.

Osiris oli ka üks peamisi iidseid jumalusi, kelle roll oli allilma juhtimises. Ta oli surnute kohtunik.

Määra oli Egiptuse kurjuse ja pimeduse kehastus. See jumal oli iidsete Egiptuse jumalate seas kõige kohutavam, kuna ta tappis oma venna Osirise.

Vana-Egiptuse jumalanna Isis, emajumalanna, oli Osirise naine ja Horuse ema, kes aitas Osirise ülestõusmisel.

Üks kuulsamaid jumalusi, loomariigi patroon, oli pooliibisist jumal See. Ta kaitses ka kirjatundjaid, kirjanikke ja teadlasi ning hieroglüüfide leiutajaid.

Anubis, šaakalijumal oli võib-olla üks kuulsamaid iidseid jumalusi, kuna ta oli surnute jumal, kes vastutas haudade ja palsameerimise eest.

Teine kuulus poolloomadest jumalatest oli jõu ja jõu jumal Sobek, poolkrokodill.

Maagia ümbritses Egiptuse jumalaid ja Merluus ja oli maagia ja meditsiini jumal. Heka oli poeg Khnuma, viljakuse jumal.

Skarabeus oli Vana-Egiptuses märkimisväärne sümbol ja üks jumalustest khepri, oli kujutatud skarabeuse peaga.

Paljud vaaraod ehitasid suuri templeid nende jumalate auks, keda nad pidasid oma patroonideks. Nendes templites olid suured jumaluste ja vaarao kujud, aiad, altarid ja kultuspaigad. Igas linnas olid templid selle konkreetse linna kaitsejumalatele.

Mõned kuulsad templid on Luxori tempel, Isise tempel Philaes, Horuse ja Edfu tempel, Ramsay ja Nefertiti tempel Abu Simbelis ning Amuni tempel Karnakis.

Vanad egiptlased pidasid vaaraod oma peamiseks vahendajaks enda ja jumalate vahel. Vaaraot peeti tähtsamaks kui preestreid templites. Samal ajal uskusid inimesed, et vaarao oli nii tihedalt seotud jumal Horusega, et ta võib mõnikord oma kuju võtta. Hiljem kehtestasid vaaraod inimeste seas veendumuse, et nad on jumalate lapsed.

Muistsed egiptlased uskusid, et pärast surma on hautaguse elu. Nad arvasid, et inimestel on kaks olulist hinge ja keha komponenti: "ka" ehk elujõud, mis esindas keha, ja "ba", mis sarnanes rohkem hingega. Kui hauataguses elus saab kombineerida “ka” ja “ba”, siis eksisteerib inimene hauataguses elus. Selle võtmekomponendiks oli keha säilitamine surmajärgseks eluks. Seetõttu kasutasid egiptlased surnute säilitamiseks palsameerimist või mumifitseerimist. Kuid see polnud odav rõõm ja seda said endale lubada ainult jõukad inimesed. Oma palsameeritud kehade säilitamiseks ehitasid vaaraod tohutud püramiidhauad. Vaarao Cheopsi püramiid on tänapäeva maailmas ainus säilinud maailmaime.